(20) 5. 婆罗门品义注

191第五品第一经中：「婆罗门法」即指婆罗门的本性。「在狗当中」意指在犬类当中。「既不买也不卖」即不通过拿取来购买，也不通过给予来出售。「唯以亲爱而行亲爱交合」指的是喜爱者靠近他所喜爱的对象，为传宗接代而行交合。「填满腹部者」指使腹部膨胀、充满。「持剩余者离去」是指把吃不完的东西打包成捆带走。此经纯说轮回流转之理。显示巴利原文

192第二经中：「你也是吗？」意即「你也是吧？」。「令生起者」指那些令事情发生的人。「其所属」指属于他们的东西。「曼多章句」即那些被称为吠陀的咒语本身。「已诵」是由阿咤迦等十位古代婆罗门以音声成就而讽诵的内容。「所说」是他人所说，意为曾被教导读诵的内容。「搜集」即收集、堆积，指聚成团存放。「随他们唱者」指现在的婆罗门追随古人曾唱诵的内容而唱诵、讽诵。「随他们说者」即追随而复述那些话。下面这些词与前述同义：「随说所说」即追随复述他们所说的话；「随诵所诵」即追随讽诵他们所讽诵的内容；「随读所教」即追随读诵他们所教读的内容。经文中「即他们」意为「即是那些（所为）」。阿咤迦等是该等人的名字。据说，他们以天眼观察，不伤害他人，并与迦叶正自觉者世尊的圣典契合后，才将曼多结集成典。然而，后世的婆罗门在其中加入了杀生等内容，将三部吠陀弄得支离破碎，从而与佛语相违。至于「那等是此」……显示巴利原文

这里所说的“正在学习曼多者”，是指正在讽诵、掌握吠陀的人。“师财”指老师的报酬，即属于老师的那一份。“不以箭术”，意为不以充当战士谋生的方式获取财物。“不以王臣”，是不依靠做国王的侍者来获取。“唯以乞食行”，则是专靠清净的乞食行而获得。“不轻视钵盂”，即不鄙视那个乞食的钵。他如何做呢？他手持盛满的钵，洗净了头，立在一户户人家的门前，乞求道：“我行持童贞梵行四十八年，也已掌握了曼多。我要将老师的酬金交予老师，请给我财物。”众人听后，便随各自的能力与力量，有的给八钱，有的给十六钱，有的给一百钱，乃至有的给一千钱。他就这样走遍整个村落，将所得钱财尽数献给老师。这段话正是指此而说。经中云：“如此，豆子，婆罗门即等同于梵天。”意思是，因如此具备梵住，婆罗门便被称为与梵天同等者。显示巴利原文

经文“既不以买，也不以卖”，意指他既不自己买进后取用，也不接受他人卖出后给予之物。“经水浇舍”，是指通过水来授予、舍弃。他这样做：去到有成年少女的人家，立于门前。当被问“你为何站在这里？”时，他便回答：“我行持童贞梵行四十八年，我将这一切功德都给你们，请把女儿给我。”那家人便将女儿领出，倒水在他手上，交付给他。他就这样带着这位“经水浇舍”的妻子离去。注疏中“生于极秽处者”，是形容生于极其污秽之处，犹如生于大粪堆中。经中“此是彼”，意为“这个就是他的（妻子）”。“非为嬉戏”，是说不是为了玩耍取乐；“非为享乐目的”，是说不是为了满足爱欲的乐受。“令生儿子或女儿后”，意思是一旦生下女儿或儿子，他便想：“这样血脉便得以延续。”随后便离俗出家。经中所说“善趣天界”，特指梵天世界。婆罗门被称为“同等于天”，是因为他具备了天界的住处，所以才被称为与天同等者。显示巴利原文

经中“渴望彼子息味”，是指当他看到自己的女儿或儿子出生时，内心生起的对子女的爱恋与喜悦之味，而他仍希求、贪著这种味道。“居住于家眷中”，意为安顿好家产后，便生活在眷属之中。此处余下的内容，意思显浅，不再多解。显示巴利原文

193在第三经中，「pageva」即首先。「kāmarāgapariyuṭṭhitena」指被欲贪所缠缚，为欲贪所执取。「kāmarāgaparetena」指被欲贪所遍布，随逐于欲贪。「nissaraṇa」指出离，从欲贪中出离有三种：镇伏出离、彼分断出离、正断出离。其中，以不净为所缘的初禅名为镇伏出离；观名为彼分断出离；阿拉汉道名为正断出离。这三种出离，他皆不了知。在“自利”等词中，阿拉汉果的自利，称为「自利」；布施者所得之利，称为「他利」；二者合为「自他两利」。依此道理，一切相关处所的词义都应如此理解。显示巴利原文

然而，此处有一差别：在“嗔恚的出离”等语境中，出离仅有两种——镇伏出离与正断出离。其中，对于嗔恚，以慈心修得的初禅是镇伏出离，不来道是正断出离；对于昏沉睡眠，光明想是镇伏出离，阿拉汉道是正断出离；对于掉举与恶作，任何止禅皆为镇伏出离，而掉举的正断是阿拉汉道，恶作的正断是不来道；对于疑，法决定是镇伏出离，初道是正断出离。显示巴利原文

至于此经中所说的“婆罗门，犹如一只盛水的钵……”等譬喻，其中「udapatto」指盛满水的钵。「saṃsaṭṭho」指因颜色坏乱而成混杂。「ukkudhito」指正在沸腾。「ussadakajāto」指热气蒸腾。「sevālapaṇakapariyonaddho」指水面被状如胡麻籽的藻类，或如绿蛙背色的青苔，成片覆盖包裹，连成一体。「vāterito」指被风吹动摇摆。「āvilo」指浑浊不清。「luḷito」指动荡不宁。「kalalībhūto」指化为泥浆。「andhakāre nikkhitto」指放置于如库房深处等全然黑暗之处。在此经中，世尊终结了三有的教说，以阿拉汉果为归结点；而那位婆罗门却仅住于皈依。显示巴利原文

194第四经中，‘Kāraṇapālī’意为‘护’，这是他的名字。因为他办理王族的事务，所以被称为迦罗那波利（意为办事员）。所谓‘办理事务’，是指他早起之后，命人建造或修缮城门、堡垒、城墙，并修补破损之处。宾耆耶尼婆罗门，就是那位名叫宾耆耶尼、且已安住于不还果的圣弟子婆罗门。据说他每日早起，便派人捧着香花等物前往导师处，礼敬供养之后方入城，这是他每日必行的常课。当他看见这位婆罗门做完日课归来，心想：‘这位婆罗门有智慧，智慧超群，这一大早是去了何处又回来了呢？’于是慢慢走近，认出后便开口问道：‘喂，您从何处来？’等等。显示巴利原文

其中，「divā divassā」意思是白天中的白天，即正午时分。「paṇḍito maññeti」的意思是：尊驾宾耆耶尼，您是认为沙门乔达摩是智者，还是不这么认为呢？这是这里要表达的含义。而“Ko cāhaṃ, bhoti, ...”那段话的意思是：尊驾，在了解沙门乔达摩的智慧辩才这件事上，我算什么？我凭什么能知晓沙门乔达摩的智慧辩才呢？我又哪里能知道呢？以一切方式表明自己的无知。「Sopi nūnassa tādisova」等句：如果真有人能知晓沙门乔达摩的智慧辩才，那么那人也一定是圆满了十波罗蜜、证得一切知智的同类，只能是佛陀本身。这等于说，想要去量须弥山、大地或虚空，就必须有等量的杖或绳；想了解沙门乔达摩的智慧，也同样需要获得与他智慧相等的遍知智才行，此处出于敬意而用了叠语。「Uḷārāyā」指最上、最殊胜的。至于称赞沙门乔达摩，我算什么呢？我又有什么理由去称赞沙门乔达摩呢？显示巴利原文

「Pasatthappasattho」意为“被称赞者所称赞”。意思是，他凭借自己那些被一切世间所称扬、位于一切功德最顶端的功德，本身就值得称赞，不需要别人来称扬。正如占巴花、青莲花、莲花或红栴檀，靠着自身的色泽与香气就已美丽芬芳，不必靠外来的色泽香气来装点；又如摩尼宝珠或月轮，依赖自身的光辉就能照亮，无需其他光照。同样地，沙门乔达摩以他那被一切世间所共赞的功德，自身便赢得称赞、受到赞叹，被推尊为一切世间最胜，他完全不需要别人来称扬。显示巴利原文

或者，“pasatthappasattho”也可解释为“受被称赞者所称叹”。哪些人称为被称赞者呢？波斯匿王受憍萨罗人称赞，频婆娑罗王受鸯伽、摩揭陀人称赞，毗舍离的离车族人受跋耆城民称赞，巴瓦的末罗族、拘尸那的末罗族以及其他各部族的刹帝利，皆受各自邦国人民称赞；商吉等婆罗门受婆罗门众称赞，给孤独等近事男受近事男子众称赞，毗舍佉等近事女受数百近事女称赞，善生优陀夷等游方者受数百游方者称赞，莲华色长老尼等大女声闻受数百比丘尼称赞，舍利弗长老等大长老受数百比丘称赞，帝释等天神受数千天人称赞，大梵天等梵天受数千梵天称赞。他们全都赞叹、称扬、褒美十力者，因此世尊被称为“pasatthappasattho”。“Atthavasa”即是义利。显示巴利原文

接着，世尊为了说明自己生起净信的理由，说道：“尊者，正如一个人……”等等。其中，“aggarasaparititto”是指：在食物诸味中，乳粥等为最上味；在油脂诸味中，牛酥为最上味；在涩味中，纯净小蜜为最上味；在甜味中，糖等为最上味。对其中任何一种最上味获得满足，吃饱直到喉际，便不再渴求其他那些低劣之味。“suttaso”指“从线”，即处于线的状态（对其他味没有欲求）。后面的文句也依此理解。“tato tato”即“从那些线等之中，从各处”。“aññesaṃ puthusamaṇabrāhmaṇāppavādānaṃ”指其他那些为数众多的沙门婆罗门的各类学说主张，他对此既不欣求，也不渴望，纵有人讲说，他亦不愿听闻。“Jighacchādubbalyaparetoti”指被饥饿与虚弱所征服的状态。“madhupiṇḍikaṃ”是一种甜食，由炒过的米粉与四种蜜调和，结成团状的甜点，或即甜饼。他能得到那种……“asecanakaṃ”是指不另掺杂任何调味品。显示巴利原文

“Haricandanassā”指金色的栴檀。“Lohitacandanassā”指红色的栴檀。“Surabhigandha”即妙香。“Darathādayo”即轮回的疲劳、轮回的倦累、轮回的热恼。“Udānaṃ udānesi”意思是发出了感叹语。正如油若容器不能容纳，满溢而流走，便称为“溢出”；水若湖泽不能容纳，泛滥而流去，便称为“暴流”。同样地，那充满喜悦的话语，心已无法容纳，变得盈满，在内安住不住，向外泄出，这便称为“udāna”。这里是说，他说出了这样由喜悦所形成的话语。显示巴利原文

195第五项中，「nīlā」（青色）是总称。「nīlavaṇṇā」（青色的）等则显示其种种差别。此处并非指他们身体的本来颜色是青色，而是因身上涂了青色的涂料，故如此说。「nīlavatthā」（穿青衣）意指他们所穿的麻衣、绢绸衣等也都是青色的。「nīlālaṅkārā」（青色装饰）是指以青宝石、青莲花来装饰，他们的手饰、马饰、车饰、布篷乃至紧身衣，一切都为青色。依此道理，应知一切词句的意义。显示巴利原文

「Padumaṃ yathā」（犹如莲花），指如百瓣红莲。「Kokanada」（红睡莲）是其同义词。「pāto」（清晨）指日出时分。「Siyā」（应为）即将会如此。「avītagandhaṃ」（香气未散）意为香气犹存。「Aṅgīrasa」（辉煌者）：因光芒从世尊诸肢节放射而出，故世尊称为辉煌者。「tapantamādiccamivantalikkhe」（犹如空中照耀之日轮），就像在二千座岛屿围绕的四大洲中，为照明而闪耀于天空的日轮一般，璀璨夺目。「Aṅgīrasaṃ passā」（请看那辉煌者）这句话，可能是对自己所说，也可能是对大众所说。显示巴利原文

196第六项中，「mahāsupinā」（大梦）：既因由大人物所见，又因是重大事件之前兆，故称大梦。「pāturahesuṃ」（显现了）即变得明显之意。此处，梦由四种原因而生：或因四大不调，或因过去曾经历，或因天神告知，或因将有事之前兆。显示巴利原文

其中，「界扰」指胆汁等为扰乱之缘，致使界扰动者见梦。见时，他将见到种种梦境，譬如从山崖坠落、在空中行走、被猛兽、大象或盗贼追逐等。「曾受」指所见是过去曾领受的所缘。「天神授」指天神们或为利益，或为不利益，或为利益之事，或为非利益之事，示现种种所缘，彼人藉由诸天神的威力而见他们所缘。「前行相」指由福或非福的力量，将有利益或非利益之事生起的前兆梦。例如：菩萨之母得子的征兆、憍萨罗王的十六个梦，以及世尊尚在菩萨位时所见的五大梦等。显示巴利原文

其中，由界扰与曾受所见的梦，并非真实。由天神授所见的梦，有真实亦有虚假。因忿怒的天神欲以方便毁灭，也会颠倒示现梦境。然而，由前行相所见的梦，则必定真实。此四种根本原因相互交织，有种种差别，由此而生种种不同的梦。显示巴利原文

此四种梦，惟有学及凡夫能见，因其未断颠倒；无学则不能见，因其已断颠倒。那么，见梦者是在睡眠时见，醒时见，还是既非睡眠亦非醒时见？于此，若谓睡眠时见，则与阿毗达摩相违。因为睡眠是以有分心进行，彼有分心不以色、声等为所缘，亦不与贪等相应。而见梦者之心，则取他们所缘并与贪等相应。若谓醒时见，则与律相违。因为醒时所见，是以普运心见。凡以普运心所犯者，不得言无罪；然若于梦中犯，则必定无罪。若谓既非睡眠亦非醒时见，则全无有‘见’。如此岂非梦不存在？并非不存在。何以故？因处于猴睡的人能见梦。经中如是说：‘大王，猴睡者见梦。’显示巴利原文

「被猴睡所胜」：即与猴子的睡眠相应。正如猴子的睡眠轻浅易转，有一种睡眠因一再有善等心生起且交杂其间，同样也是轻浅易转的；当此睡眠进行时，会一再从有分心中出起，处于这种睡眠的人便会见梦。因此，这种梦可以是善的、不善的，也可以是无记的。这其中，在梦的末段作塔礼、听法、说法等，为善；作杀生等，为不善；离开此二端，在转向心及彼所缘心的刹那，则为无记。因为此梦的思心所依于羸弱的依处，所以它的思无力牵引结生。然而在生命流转之中，若得其他善或不善法的资助，它便能够感果。虽然它能感果，但由于是在非适当行境中生起的，所以梦境的思力极为微弱。再者，就时间而言：白昼所作的梦不会应验；初夜、中夜、后夜所作的，也是如此。唯有在力量充沛的黎明之时，所食、所饮、所嚼之物已得善消化，体内诸大种安稳，日轮初升之际所作的梦，才会应验。若人梦见可意的瑞相，便会获得可意之事；若人梦见不可意的恶相，则会遭遇不可意之事。显示巴利原文

然而，这五大梦，既非凡夫大众所能见，非大王、转轮王所能见，非上首弟子所能见，非独觉佛所能见，亦非正自觉者所能见，唯有那一位一切知菩萨方能得见。那么，我们的这位菩萨是在何时得见这些梦的呢？是在他「明日即将成佛」的那个十四日后夜时分，于黎明破晓之际见到的。也有说是十三日。他见梦之后，起身结跏趺坐，坐下后如此思维：「我若在迦毗罗卫城见到这些梦，便会告知父王；若我母亲尚在人世，便会告知母亲。但在此处，实在没有能领受这些梦的人，我便自己来领受吧。」于是，他自己领受了这些梦，了知「这个梦是那个的前兆，这个梦是这个的前兆」。后来，他在乌汝韦喇村享用了苏雅陀供养的乳糜，登上菩提座，证得菩提之后，次第游行至祇园精舍住止时，为详尽开示自己初成佛时所见的这五大梦，而召集比丘众，演说了此法。显示巴利原文

其中，「大地」：即充满轮围界内部的大地。「成为大卧床」：谓成为卧具。「安置」：即被放置。然而，不应理解为只放置于水上，而是从东面大海的表面延展而出，被安置在东轮围山的山顶之上。对于西面大海、南面大海等，也是如此安置。「名为提利雅的草类」：即茅草类。「从肚脐长出后，触空而立住」：这是说，如犁柄粗细的红色草茎从肚脐长出，在观看者眼前，渐次增长一搩手、一宝、一寻、一杖、一牛呼、半由旬、一由旬……如是不断增长、不断升高，乃至高达数万由旬，触接虚空而耸立。「用脚攀登」：即从脚趾尖开始，用脚向上攀登。「种种色」：即有的现为青色，有的现为黄色，有的现为红色，有的现为枯叶色等，示现种种色泽。「白色」：即洁白、清净。「大粪山」：显示巴利原文

如此，显现这些前兆之后，为了进一步显示与此前兆相应的证得，便开示‘诸比丘’等语。在这里，由于能赐予一切功德，佛陀的阿拉汉道名为无上正自觉。因此，他所见的那犹如‘头枕’的轮围大地，是成佛的前兆；所见作为‘枕头’的大雪山王，是一切知智之枕的前兆；所见四手与四足置于轮围山顶，是法轮不退转的前兆；所见自己仰卧而躺，是于三有中俯卧的众生转为仰面而住的前兆；犹如睁眼而观，是获得天眼前兆；下至大地、上至有顶，悉皆一片光明，这是无碍智的前兆。其余的含义，依经文本身即可了知。显示巴利原文

197第七经：‘相士’指解读前兆之人。‘火界扰动’，即生起大火焰聚。‘以手掌接水’，是以长达三百由旬的手掌，接取由时节所生的水。‘放逸’，指他们沉迷于自己的嬉戏而忘失正念。因为当他们心中生起‘我们享乐吧’的念头时，即使不在雨季，天也会降雨；若无此念，雨便不下。正是据此，才说‘非应时雨’。第八、第九经的意义很清楚。显示巴利原文

200第十经：‘出离’指已经出离、已经脱离。‘界’，指自性空而无我的特相。关于‘若作意于欲’，其含义是：当此人作意于欲时，即从不净禅那出定后，如同取药检验毒性一般，为了考察而将心转向欲的所缘时，他的心‘不投入’，即不进入欲；‘不净信’，即不生起净信；‘不安住’，即不确立、不站稳；‘不解脱’，即不决然地解脱。而且，犹如将鸡毛或筋腱木片投入火中，它会蜷缩、卷曲、退缩而不舒展，心也会如此蜷缩，不会舒展。然而，‘若转而作意于出离’：此处，出离是指缘取不净的初禅。当他作意此出离时，心便投入、进入。‘他的那个心’，指他那不净禅那之心。‘善行’，因为已行于所缘，故是善行。‘善修习’，因为是决定分的助缘，故是善修习。‘善起’，是从欲中升起。‘善解脱’，是从欲中妥善解脱。‘缘于欲的诸漏’，以欲为因，由此生起的四种漏。‘损害’，即苦。‘热恼’，即欲贪的热恼。‘他不感受那种感受’，即他不感受那种欲的感受，也不感受损害、热恼的感受。‘这便名为欲的出离’：此不净禅那的获得即称为出离。显示巴利原文

而这里的差别如下：第二品中，慈心禅那是嗔恚的出离；第三品中，悲心禅那是害意的出离；第四品中，无色禅那是色的出离。此处所说的究竟出离，则应与阿拉汉果相配合来理解。第五品中，“作意有身”是指：那些把握纯粹诸行、证得阿拉汉的干观者，从果等至出定后，为作省察而将心转向五取蕴。“这称为有身的出离”：是指一位比丘通过阿拉汉道与阿拉汉果见涅槃而住，生起“再也没有所谓的有身”的阿拉汉果等至心，这便称为有身的出离。现在，为了显示安住于有身出离之灭的漏尽者的功德，而说“他也不会随眠于身中的喜爱”等。于此，“不会随眠”即不再生起；“无随眠”即由于不再生起。其余的意义都很清楚。显示巴利原文