(13) 3. 怖畏品复注

121第三品第一经中，「自责者生起的恐惧」：指自己做了恶事而自我谴责时生起的恐惧。「由三十二种业行引发的恐惧」：这是就居家者而言；对出家者来说，由戒律惩罚所生的恐惧也称为惩罚恐惧。其余文义易于理解。显示巴利原文

自责备经注疏结束 (Attānuvādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā)。显示巴利原文

122第二经中，“这是忿与忧恼的同义语”：此处，以恼怒义故为“忿”；而此忿，以其对身心造成强烈的压迫、折磨与极度苦恼，故称为“忧恼”。它一再生起，便覆盖、压制与之共存的有情，令其不得抬头，正如波浪一般。犹如有人进入外水，沉没于波浪而淹死；同样，在此教法中，若沉没于忿与忧恼，便会还俗，故说忿与忧恼为“浪之恐惧”。“这是贪食者的同义语”：犹如进入外水而被鳄鱼咬死；同样，在此教法中，贪食者的习性——即贪食的状态，因贪求利养而以邪命谋生，毁坏戒等功德，法身被吞食而还俗，故说贪食者的习性为“鳄鱼恐惧”。显示巴利原文

“念未现前”：指未能建立起“身至念”。“不防护”：指未关闭根门。“这是五欲的同义语”：犹如有人进入外水，沉入漩涡而淹死；同样，在此教法中出家后，若沉入五欲的漩涡，便会还俗。被欲贪征服的众生，在悦意与不悦意的色等所缘所形成的漩涡中，被冲来冲去、来回流转，以至于对超出这些所缘的出离，心也无法生起。五欲便是这样将人卷入不幸，故说它们如同漩涡。显示巴利原文

“折磨”：意思是使其疲惫、混乱。“被贪欲所折磨”：即被贪欲所折磨。“这是女人的同义语”：犹如进入外水，遭遇凶猛的鱼而受攻击致死；同样，在此教法中，因女人而生起欲贪便会还俗，故说女人为“鲨鱼恐惧”。女人以自身的女性姿态、欢笑、妩媚等，征服并控制那些不坚定的男子；即使是本性坚稳的男子，也会因贪求她的容貌等，而无法完全成就那些能利益自己与他人的、如戒律般的功德，最终被引向不幸与灾祸。显示巴利原文

然而，若因畏惧这四种恐惧而不敢入水，那么依赖水才能获得的利益——如解渴、清洁身体、平息热恼、令身体轻盈等——便无缘获得。同样地，若因畏惧这四种恐惧而不在教法中出家，那么依赖此教法才能证得的利益，他也无法获得：简而言之，即是‘轮转之苦的止息’；详而言之，则是通过持戒等所带来的种种利益。反之，正如有人不畏惧这四种恐惧，勇敢地进入水中，便能获得上述种种利益；同样，有人不畏惧这四种恐惧而在教法中出家，也能证得上述种种利益。然而，大法护长老则如此说：‘畏惧四种恐惧而不敢入水者，不能斩断水流而抵达彼岸；无所畏惧而入水者，则能做到。同样地，因畏惧而不敢在教法中出家者，不能斩断渴爱之流，亲见涅槃彼岸；无所畏惧而出家者，则能做到。’显示巴利原文

123123. 在第三经中，“梵身天诸天”：此处，“梵身”是指梵天众的集合体。由于是归属于该群体、往生至彼处，故称“梵身天”。这本应是所有梵身天众的通名。然而，因后文提及“光音天诸天”等名称时，已涵盖了二禅地及以上的天界，如同以“牛群中所剩之牛”来特指某一类，此通名便转而特指剩余的部分——即初禅地的天众。因此，应知此处的“梵身天诸天”，是特指初禅地的诸天。所谓“同去随行”，意指结伴而行，即共住者。这种状态便称为“同伴性”，即共同存在、一起活动，故说“达到共住状态”。关于“劫为寿量”：在此之中，虽然梵众天等诸天的寿量实际有长有短，但此处是依据最高限度而说的。为了阐明此义，方才接着讲述“初禅有劣、……”等等。显示巴利原文

在“二劫为寿量”一句中，为了说明这是依据由低劣禅那投生者而作的限定，于是开始阐述“二禅亦如前述，有三种”等内容。而在“四劫”一句中，为了显示若按最高限度计算，应说为六十四劫，所以说道：“前文所说的‘一劫、二劫’，也要结合其倍数来理解其义。”那么，此处如何获得此义呢？解释说：“‘劫’亦是表示‘倍数’的名称。”其中，首先提到的劫是基数，然后以一倍相乘，即第一轮计算。所谓“二劫”，是指经过第一轮计算，劫数变为原来的两倍，即两个大劫。所谓“第二”，是指进行第二轮计算。所谓“四劫”，即是进行第二轮计算，将两个大劫再翻一倍，成为四个大劫。接着，将前面所说的“四劫”，依照所论之法，再进行两轮倍数计算：即将之前显示的四个劫，再乘以四倍。意思是，之前所说的四个劫，要再乘以四倍。这也就是说，把经过两轮计算得出的四个劫，再连续翻四倍，便能凑成六十四劫。确实如此计算：将四个劫在第一轮计算中翻倍，即成八个劫；将此八个劫在第二轮计算中翻倍，即成十六个劫；将此十六个劫在第三轮计算中翻倍，即成三十二个劫；再显示巴利原文

人间五十年，仅是四天王天的一日一夜。显示巴利原文

以上所述，仅揭示了欲界诸天的寿量。而在此之前——显示巴利原文

“比丘们，世间有三种人，真实存在、可见于世。哪三种呢？比丘们，在此，有一类人，以完全超越色想故……往生于空无边处天众之中。比丘们，那些空无边处天的寿量为二万劫。”显示巴利原文

因此，前文只说明了无色界天众的寿命量，这里只显示了色界天众的寿命量。而在《分别论》（Vibhaṅga）中，则以“人寿几何？百岁，或少些，或更多”等方式，显示了天、人以及色界、无色界众生的寿命量。显示巴利原文

在此，正自觉者限定人与天众的寿命时，并未限定四恶趣与地居天众的寿命。何以故？于地狱，唯业为量，只要业尚未尽，便一直受报；其余恶趣亦然。地居天众亦唯业为量：其中所生众生，有的仅住七日，有的住半月，也有的住一整劫。就人类而言，在家众亦可证得入流果，乃至证得一来果、不来果、阿拉汉果。其中，入流者等尽其余生而住；诸漏尽者则或取般涅槃，或出家。为何如此？因为阿拉汉果是最胜功德，而在家外相低劣，以此低劣，不能持守最胜功德，故诸漏尽者或愿般涅槃，或愿出家。然而地居天众纵使证得阿拉汉果，亦尽形寿而住。在六欲天中，入流者与一来者亦尽形寿而住；不来者必往色界，漏尽者即般涅槃。何以故？因无隐蔽安住之处。在色界与无色界，一切圣者皆尽形寿而住；生于色界的入流者、一来者不再来此世间，即于彼处般涅槃。此类称为禅那不来者。显示巴利原文

那么，成就八等至者，依何决定其投生？依其最熟练的禅那：他对哪一禅那最熟练，便以该禅那往生。若对一切禅那均等熟练，又依何决定？依非想非非想处等至。此时，他必定唯往生于非想非非想处。生于九梵天的圣弟子，可即于彼处再生，亦可再生于更上层天界，而不会再生于下层；凡夫则可即于彼处再生，亦可再生于上、下层。在五净居天与四无色界，圣弟子可即于彼处再生，亦可再生于上层。生于初禅地的不来者，遍历九梵天，最终止于最顶层而般涅槃。广果天、色究竟天与非想非非想处天，此三天界名为“最胜有”；生于此三处的不来者，不复转上转下，即于彼处般涅槃——此是应当了知的杂论。显示巴利原文

124-6在第四经中，“那些法”指的是依“色等”的方式所开示的色等诸法。以“无常”一词，通过否定常而表明它们无常；又因其具有生灭、变易与暂时性，故此也显明了“无常”。凡是已生的，即被生灭所限定；由于老与死，那同一事物便发生变化，且仅是刹那存在。以“苦”一词，通过否定乐而表明它们苦；又因其不断逼迫、为苦之所依，故此也显明了“苦”。由于具有生灭，它们不断地逼迫，是无间断的苦，并且正是苦的立足之处。由于需要靠诸缘维持，是疾病的根源，故称为“病”；由于与苦性之箭结合，流出烦恼不净，因生、老、坏灭而有肿胀、成熟、破溃，故称为“疮”；由于产生逼迫、内部刺戳、难以拔除，故称为“箭”；由于带来不幸，是不善之事的所依，故称为“恶”；由于导致不自在，是疾病的立足处，故称为“疾”；由于不随己意、不可支配，故称为“他”；由于被病、老、死所破坏，故称为“毁”；由于没有拥有人、居住者、作者、感受者、安住者，故称为“空”；以否定我的含义，故称为“无我”。色等诸法，因为这里没有我，所以称为无我。显示巴利原文

127在第七经中，因这事正现前、极接近，须用如正在进行的表述，故说“入”，意为“已进入”。其光铺展遍满一万个轮围世界，光明炽盛，故称“广大”。“神力”指诸天的光辉与威力。此光明胜过了诸天的光，而非胜过诸天本身，因此经文说“诸天”等。它不被树木、草丛等任何事物所障碍，故是“无碍”、没有障蔽的，因而说“常空旷”。“无覆盖”指下方、上方全无遮蔽。故说“下亦无依托”。这里的“亦”字表示，正如下方没有能托持、承载水的土地，世界间隙便是无覆盖的；同样，上方在诸轮围世界中，因没有天宫存在，也是无覆盖、无依托的。这些地方存在着黑暗，故称“黑暗”。在这里眼识无法生起，是因没有光明，而非因没有眼根。正如经文所说：“以此光明彼此相知”。当赡部洲正值正午时，东毗提诃的住民是日落时分，能见到半个日轮；对阿巴拉勾亚那的住民来说则是日出时分。其余两大洲也是如此，所以说“于三洲中一时显现”。若非如此，太阳就……显示巴利原文

“Byāvaṭā”指的是他们为了啃食而正要动手去抓。“Viparivattitvā”就是翻转过来。“Chijjitvā”指的是从昏迷倒下的地方挣脱开来，导致身体折断；或者是由于四肢关节一节节地断开而折断。关于“极度咸涩”：这或许是针对被太阳曝晒变得极热之后，所感觉到的极冷状态，才说为极度咸涩。事实上，于劫住期间，成就之云所降的大雨之水，是能支持大地的，不可能像坏劫时毁灭一切的水那样咸涩。如果真的那样咸，大地也会被融化掉。又或者，由于这些饿鬼自身恶业的果报，如同平常的水在他们看来会变成脓血一样，这种水在他们的感知中也变得咸苦难忍，因此经文说“在极度咸涩的水中”。显示巴利原文

128第八经中：“所依”，因应当于中取乐，故为人所依恋、反复亲近，即指五种欲功德。“享乐”意为从中获得喜悦，嬉戏娱乐。又或，“所依”乃依恋而亲近，即以爱悦耽著而投入，指爱欲所游履的种种事境。由于乐于沉浸这些所依，故称“乐于所依”。犹如国王进入一座陈设精美、满缀花果树木的园林，因而成就感到欢乐、喜悦、满足、极乐，毫无厌倦，不愿离去；同样地，众生因欲乐所依与爱欲所依而喜乐，在轮回流转中心满意足、毫不厌倦地安住。因此，世尊将这两种所依皆喻为园苑乐土，而说“乐于所依”等语。其余文句于此其义甚明。显示巴利原文

129-130第九经中，“款待法”是就日常的行为习惯而言；但对于前来的比丘、比丘尼，他则在问答之间，随顺时节与心意而为说法；对于优婆塞、优婆夷，则依近坐交谈而说。第十经意义明了。显示巴利原文