1. 班达嘎马品义注

42 段

跋陀村品

1. 《已遍觉经》注释

1《四集》的第一经中,「ananubodhā」(不觉悟)指因为不觉悟、因为不了知。「appaṭivedhā」(不证悟)指因为不证悟、因为没有现观。「dīghamaddhānaṃ」(长时)指很长的时间。「sandhāvitaṃ」(流转)指从一个有到另一个有地流转。「saṃsaritaṃ」(轮回)指反反复复地往来轮回。「mamañceva tumhākañca」(我的和你们的)指由我和由你们。或者也可以这样理解:流转和轮回,是我和你们共同经历的——这就是这里的意思。「ariyassa」(圣者的)指无过失者的。戒、定、慧这三法应当理解为与道、果相应;而‘解脱’这一名称,指的仅仅是果。「bhavataṇhā」(有爱)是对各种有的渴爱。「bhavanetti」(有导引)即是有的绳索,这个名称实为渴爱的别名。因为渴爱犹如套在牛颈上的绳索,将众生拖向各种有,故称为‘有导引’。

「anuttarā」(无上)指出世间的。「dukkhassantakaro」(苦的终结者)指轮回之苦的终结者。「cakkhumā」(具眼者)指具备五种眼。「parinibbuto」(已般涅槃)指以烦恼的般涅槃而般涅槃。这是他在菩提树下所证的初般涅槃;后来在双娑罗树间,又以无余涅槃界而般涅槃。世尊就以这样前后连贯的教说结束了这次开示。

2. 《坠落经》注释

2第二经中,「papatito」指掉落,即死去。「appapatito」指不掉落,即已得安立。其中,世间凡夫确实可说是掉落;入流等圣者在烦恼生起的刹那,也可说为掉落;而漏尽者则绝对是安立者。

“死而坠落者”:那些死去的人,即称为坠落。“坠落者”:那些坠落的人,即称为死去。因死而坠落,因坠落而死——这是它的意思。“染著者”:指被贪欲染著的人。“再来到”:指再一次来到生、老、病、死。“应作已作”:指通过四种道所应完成的事,已经完成了。“已乐于应乐”:指已经喜乐于那些应当喜乐的种种功德。“以乐随得乐”:指以乐获得了乐——即用人间的乐获得天界的乐,用禅那的乐获得观的乐,用观的乐获得道的乐,用道的乐获得果的乐,用果的乐获得涅槃的乐。

3. 《第一恨经》注释

3第三项之义,已于《二集注释》中说明。在偈颂中:“应受责备”:指那些应当受到责备的行为;“责备”:即呵斥、指责;“应受称赞”:指那些应当受到称赞的行为。“他以口收集不幸”:如此造作之人,即是以口收集不幸。“因彼不幸,不得安乐”:由于那种不幸,他体验不到安乐。“即使尽舍一切财物与自身”:是说即便把自己的所有财富连同自身一并失去,这种失败也仅是小不幸。然而,若对善逝生起一念恶心,此心之染污,才是远大于彼之不幸。为显示其更为严重,故说“十万”等语。其中,“十万”:依尼罗部陀地狱计数,有十万;“三十六”:另有三十六尼罗部陀;“五”:依阿浮陀地狱计数,有五阿浮陀。“凡呵责圣者之人”:那些因呵责圣者而投生地狱者,其寿量即如此之长。

4. 《第二恨经》的解释

4第四项,于“于母、于父”等句中:对母亲行邪道者,指弥勒;对父亲行邪道者,指阿阇世;对如来行邪道者,指提婆达多;对如来弟子行邪道者,指高迦离迦。“多”:即很多。“生”:即获得、招来。“以此”:即依这种称为邪行的非法之行。“死后”:即从此世至于他世。“堕恶趣”:即生于地狱等任何一处。在白善分方面,其义理也是如此。

第五 随流经注释

5第五经:「顺流而行者」即随流者。逆烦恼流修行、逆流而进者,称为逆流者。「住立者」:具有安住特性者。「已渡者」:已渡过洪水、安稳而住者。「到彼岸者」:已至彼岸者。「立于高地者」:即立于涅槃的高地。「婆罗门」:此指最尊胜、无过失者。「于此」:即于此世间。「又受用诸欲」:即以烦恼欲受用外在所缘之欲。「又造作恶业」:即造作杀生等恶业。「不造作恶业」:即不造作五种与仇怨有关之业。诸比丘,此即称为「住立者」:此阿那含圣者因不再以结生方式还来此世间,故称‘住立者’。

「被渴爱所支配」:即被渴爱征服、淹没,或已陷入、沉溺于渴爱。「修学圆满」:即安住于修学之圆满。「不退法」:即具不退失之性质。「心得自在者」:即已达心自在状态。如此之人本是漏尽者,然此处指阿那含。「诸根安定」:即六根安住。「胜与劣」:即胜与劣,指善与不善。「遍知」:即以智慧遍知。「已破除」:即已破坏或已烧尽。「已住于梵行」:即已修习道梵行而得安住。「到达世间边际者」:即已到达三种世间的边际。「到彼岸者」:即从六种义理上到达彼岸。此处所说为漏尽者。如是,于经与偈中,所述皆为轮回与还灭。

第六 寡闻经注释

6第六经中:「未得」即未到达。在「经」等方面,应知:《分别》(二分)、《义释》、《犍度》、《附随》、《经集》、《吉祥经》、《宝经》、《那罗迦经》、《多婆多迦经》,以及其他被称为“经”的如来之语,为「修多罗」(经)。一切带有偈颂的经,为「祇夜」,特别是《相应部》中整个《有偈品》。全部的《阿毗达摩藏》、无偈颂的经,以及其他未被八支所摄的佛语,为「记说」。《法句》、《长老偈》、《长老尼偈》以及在《经集》中不称为“经”的纯粹偈颂,还有单独的「偈颂」,为「偈」。与由喜悦智慧所成的偈颂相关联的八十二部经,为「自说」。「这是世尊说的」等这样方式展开的一百一十部经,为「如是语」。《无戏论本生》等五百五十部本生故事,为「本生」。「比丘们,在阿难身上有这四种稀有、未曾有法」等这样方式展开的,一切与稀有未曾有法相关的经典,为「未曾有法」。《小吠陀罗》、《大吠陀罗》、《正见》、《释问》、《行分别》、《大满月经》等,一切在获得智慧和喜悦之后才提问的经典,为「吠陀罗」。「不解义,不解法」:即既不懂注释,也不懂圣典文本。「法随法行者」:即未实践那与九种出世间法相应的、包含戒律的前行之道。依此方法,所有情形的含义都应这样理解。在此,第一种情况讲的是寡闻且破戒的人;第二种情况讲的是寡闻的漏尽者;第三种情况讲的是多闻但破戒的人;第四种情况讲的是多闻的漏尽者。

「于诸戒不圆满」:指在戒行上有所缺失之人。「以戒与以闻」:谓从戒的方面与闻的方面,如此呵责他:‘此人是破戒者、寡闻者’——这是其含义。「他的闻成就」:对此人而言,因为通过听闻完成了闻所应做的事,所以他的听闻才真正名为‘成就’。「不成就」:由于没有完成闻所应做的事,故不成就。「持法者」:即成为所听闻之法的承载者。「具慧者」:即具有善慧之人。「犹如阎浮金的项坠」:「阎浮金」指天然的上品黄金;犹如以那种阎浮金制成的项坠,意指如同一块重五两的金块。

第七 善经注释(Sobhanasuttavaṇṇanā)

7第七经:「聪敏」:即具备智慧的通达明了。「善调伏」:即达到调伏、善加调伏。「无畏惧」:即具备与喜悦相伴的自信之智。「持法者」:即成为所听闻之法的承载者。于偈颂中:「比丘且具足戒」,虽然对每一位比丘各说一种功德,然而所有这些功德实皆适用于每一位。

第八 自信经注释(Vesārajjasuttavaṇṇanā)

8第八句:「自信」(vesārajjānīti):这里的「自信」(vesārajja)是「怯懦」(sārajja)的对立面,乃观察于四种情形中全无怯懦时,所生起的伴随喜悦的智慧之名。「宣称牛王位」(Āsabhaṃ ṭhānanti):意为最殊胜的地位、最高的地位。或者,‘āsabhā’指过去诸佛,故意为‘他们之地位’。另外,在牛群中,统率百牛之最胜者称为usabha(牛王),统率千牛之最胜者称为vasabha。或者说,百牛群中最胜者名为usabha,千牛群中最胜者名为vasabha,而一切牛中最胜、能忍受诸般危难、颜色纯白、庄严、堪负重担、纵闻百声霹雳亦毫不动摇者,则名为nisabha(牛王);此处正取usabha此义,故亦是nisabha之同义词。‘Usabhassa idanti āsabhaṃ’意为‘属于牛王的’。‘Ṭhānanti’指以四蹄踏地而稳固站立。然此处乃是一种比喻:恰如称为nisabha的牛王,以四蹄踏于大地,以不可动摇之姿屹立;

“于众中”(Parisāsūti):指在八种众中。“作狮子吼”(Sīhanādaṃ nadatīti):指发出最殊胜的吼声、无所畏的吼声,或发出如同狮子般的吼声。其义当依《狮子吼经》而明。又如狮子因能忍(sahanato)、能伏(hananato)而名为“sīha”,如来亦因能忍世间法、能摧破外道之论说,故称为狮子。如此所说狮子之吼,即狮子吼。其中,犹如有狮子之力的狮子,于一切处无所畏惧,不会因恐惧而毛发竖立,而发出狮子吼;同样,如来狮子具足如来之力,在八种众中无所畏惧,不会因恐惧而毛发竖立,以“如此是色……”等方式,发出具足种种教化威德的狮子吼。因此说“于众中作狮子吼”。

“转动梵轮”(Brahmacakkaṃ pavattetīti):此处,“brahma”意为最胜、最上、最清净。而“cakka”(轮)这个词——

可用于表“成就”、表“相”、表“车轮”及表“威仪”等义,

此词也见于布施、轮宝、法轮、胸轮等语境中。

此处取“法轮”之义,并阐明法轮有两种。

在“比丘们,有此四轮……”(增支部4.31)等经文中,此“轮”字表示“成就”义。在“足掌生有千辐轮相……”(长部2.35)中,表示“相”义。在“犹如运载工具之轮”(法句经1)中,表示“车的一部分”义。在“有四轮九门……”(相应部1.29)中,表示“威仪”义。在“当行布施、享用,且莫放逸,为一切众生转动布施之轮”(本生经1.7.149)中,表示“布施”义。在“天界的轮宝出现了”(长部2.243;中部3.256)中,表示“轮宝”义。在“我所转动的法轮”(经集562)中,表示“法轮”义。在“欲求之人,轮在头上旋转”(本生经1.1.104; 1.5.103)中,表示“胸轮”义。在“即使以边缘锋利的刀轮”(长部1.166)中,表示“武器轮”义。在“雷电轮”(长部3.61;相应部2.162)中,表示“雷环”义。而此处,此“轮”字指法轮。

这法轮有两种:证悟智与开示智。其中,由智慧推动、能为自己带来圣果的是证悟智;由悲悯推动、能为声闻弟子带来圣果的是开示智。证悟智又分正在生起与已生起两种。从出家直至阿拉汉道,此智正在生起;在证果刹那,即称已生起。或者,从兜率天直至大菩提座下的阿拉汉道,此智正在生起;在果位刹那,即称已生起。或者,从燃灯佛授记开始,直至菩提座下的阿拉汉道,此智正在生起;在果位刹那,即称已生起。开示智也有正在转起与已转起两种。从最初直至阿若憍陈如证得入流道,此智正在转起;在果位刹那,称为已转起。其中,证悟智是出世间的,开示智是世间的。然而,这两种智并非他人所能共有,唯是诸佛自证之智。

“Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti”:当你宣称“我是正自觉者,一切法我已完全觉悟”时。“Anabhisambuddhāti”指那些未被你觉悟的法。“Tatra vatāti”即在这些被指出“未被觉悟”的法中。“Sahadhammenāti”是以有因、有理据的言辞。“Nimittametanti”:这里的“相”既指人也指法。我看不到有任何人能以此斥责我,也看不到有任何法能让人指出“此法你未曾觉悟”而来斥责我,这便是此处的含义。“Khemappatoti”指已达到安稳,其余两句是同义语。这一切都是针对无畏智而说。对于具足十力者,当他看不到能斥责“此法你未曾觉悟”的人,也看不到可作为斥责理由的未觉悟之法时,他审察“我确是自性觉者,而自称‘我是佛陀’”,此时生起更强的喜悦,与此相应的智便称作无畏。正是针对此,世尊说“已达到安稳……”等语。一切处皆应这样理解义理。

“Antarāyikā dhammāti”:能造成障碍,故称“障碍法”。实质上,是指故意违犯的七犯聚。即使是故意违犯的恶作(小过)和恶说(不善语),也会成为道与果的障碍。然而此处特指淫欲法。因为任何人若行淫欲,这无疑必定障碍道与果。

“Yassa kho pana te atthāyāti”:为谁的利益?即为贪欲灭尽等的利益。“所说之法”:指所开示的不净观等法。“若在那当中”:意思是在那不导向出离的法中,我……。其余部分应如前文所述理解。

“Vādapathā”(论道):即是论辩之道。“众多”(puthū):很多。“依附”(sitā):指被系缚、被造作。或者“广附”(puthussitā):达到众多性而依附,或由众多而依附。“无论依附于何种”:无论现今依附于哪种论道。“它们都不存在”:那些论道便不存在、坏灭、消失。“法轮”:这是教说之智与证悟之智的名称。其中,教说之智是世间智,证悟之智是出世间智。“全知者”:指具足一切功德之人。“如是”:那样的。

第九 《爱生起经》注释

9第九:生起于这些之中,故称“生起处”(uppādā)。什么生起?爱。爱的生起处即“爱生起处”(taṇhuppādā),意为爱的依处、爱的原因。“因衣服”:即“我将在何处得到合意的衣服?”以衣服为原因而生起。“由此,有非有因”:这里的“iti”是表示举例的助词。正如以衣服等为原因,同样也以有、非有为原因。这里的“有、非有”是指较殊胜的酥油、生酥等。在所得的存在中,更殊胜与最殊胜的“有”,他们也这样说。

「以爱为第二伴侣」:此有情确实在无始的轮回中流转,并非独自流转,而是以爱作为第二伴侣而流转,因此说「以爱为第二伴侣」。「此性异离」:此处,「此性」指当下的自体,「异离」指未来的自体。或者,与此类似的其他自体称为「此性」,不类似的则称为「异离」。「流转」:指蕴、界、处的相续。「不超越」:即不能超越。「如此了知过患」:即如此了知过去、未来、现在诸蕴的过患后,了知爱是苦的集起——了知「爱是这轮回苦生起的自性因」。至此,显示了这位比丘增长观修、证得阿拉汉果的状态。现在为了赞叹那漏尽者,而说「离爱」等。其中,「无取」:即没有执取。「具念比丘游方」:达到念与正知圆满的漏尽比丘,应当具念、正知而行、而住。如此,经文部分讲了流转,偈颂部分讲了流转与还灭。

第十 《轭经》注释

10于轮回中连接,故称为「轭」(yogā)。在「欲轭」等之中,对五种欲的贪染是欲轭。对色有与无色有的欲贪是有轭,对禅那的喜爱也是如此。与常见相应的贪以及六十二种见是见轭。对四圣谛的无知是无明轭。或者,连接于欲,故称为欲轭;连接于有,故称为有轭;连接于见,故称为见轭;连接于无明,故称为无明轭。这些便是前述诸法的同义词。

现在为了详细说明,世尊说:「诸比丘,什么是……」等。其中,「集」指生起。「灭」指坏灭。「味」指甘甜的性质。「过患」指不甜的性质、过失。「出离」指脱离的性质。「于诸欲」指于所依的欲。「欲贪」指缘于欲而生起的贪。其余语句也同理理解。「随眠」指产生。「诸比丘,这称为欲轭」:意思是,诸比丘,这被称为在欲中的连接因、束缚因。一切处都应这样理解。

「触处」:即眼等处,是眼触等生起之因。「无明即无知」:由于是智的对立面,故称为无知的无明。「如是欲轭」:此处的‘iti’一词应连接四轭,即「如是欲轭,如是有轭」等。「相应」:即被围绕。「与诸恶」:即与低劣的法相应。「与诸不善」:即由不善巧所生的法。「与诸杂染法」:即能杂染、能破坏清净心之清净性的法,这是其义。「与引后有」:即导致后有生起的法。「与有怖畏」:即有怖畏的法。「与苦报」:即于受报时产生苦的法。「与将来的生老死」:即于未来一再导致生老死生起的法。因此被称为「非轭安稳者」:因为未断轭的人与这些法相应,由于未证得四轭的安稳——涅槃,故称为非轭安稳者。

「离轭」:即脱离诸因。「欲轭的离轭」:即从欲轭脱离的因。其余诸句同理。其中,不净禅那是欲轭的离轭,以它为基而证得的不还道必定是欲轭的离轭。阿拉汉道是有轭的离轭,入流道是见轭的离轭,阿拉汉道是无明轭的离轭。现在为了详细说明,世尊说:‘诸比丘,什么是……’等。其义应如前说的方法理解。

「与有轭两者」:即既与有轭相应,又与两者相应,也就是说具备任何一种轭,这是其义。「被尊崇」:即被置于前面,或被围绕。「遍知欲」:即遍知了两种欲之后。「完全地遍知有轭」:即完全遍知了有轭。「消除后」:即消除之后。「令离染」:即正在令离染,或者已经令离染。因为当说‘正在令离染’时,就是在阐明道;当说‘已经令离染’时,就是在阐明果。「牟尼」:即诸漏尽者牟尼。如此,在这部经里以及在偈颂里,都只阐述了轮回与出离。

般达村品第一。