7. 神足相应义注巴利

813813. 在《神足相应》的第一经中，依靠欲而生起的定，就是欲定。作为精勤的诸行，就是精勤行。具足，就是具备这些法。神足，就是神力的足，或者成为神力的足，称为神足。其余各项也是同样的道理。这里是简要说明，详细解释则见于《神足分别》（vibha. 431等）。其含义在《清净道论》（visuddhi. 2.3.69等）中已有阐明。同样地，在《道相应》《觉支相应》《念处相应》以及此处，都只有一个章节。巴利

817第五经里，“神足部分”指的是三道和三果。巴利

818第六经里说的“成就神通”，指的就是阿拉汉果。不过，从最开始说起，在这九部经里所讲的神足，全都是以还灭作为基础的神足。巴利

822第十经中，“坐具”指的是皮革片。“伍迭那塔庙”，说的是在伍迭那夜叉的塔庙处所建的住处。乔达摩塔庙等也是同样的说法。“已修习”，就是已增长。“已多作”，就是反复地做。“已作车乘”，就是像套好的车乘那样去做。“已作基础”，就是从安立的意义上说，像基础一样去做。“已随立”，就是已决意安立。“已遍习”，就是从各方面累积、已很好地增长。“已善精勤”，就是妥善地精勤。巴利

佛陀先以不确定的方式说完，接着为了再以确定的方式显示，便说了“如来的……”等话。这里，“劫”指寿劫，也就是在各个时代人们的寿命限度；如果圆满地活到这个寿限，就可以住世一劫。或者说“劫的剩余部分”，就是比所说的“少或多”的百岁还要多出的部分。不过，大吉祥长老说：“诸佛绝不会有不合时机的空谈。就像在竹林村生起的濒死之受，佛陀将它压制了十个月；同样，如果反复入定于那果等至，每次压制十个月，就能在这贤劫中一直住世。”巴利

那为什么说佛陀不住世呢？所谓已执取的身体，会被衰老等所压倒。而诸佛不必等到衰老等状况出现，就在第五个寿量阶段、在众人还爱戴欢喜的时候，就般涅槃了。而且，当诸佛和随佛的大弟子们都般涅槃之后，如果独自留下，就会像一根孤零零的树桩那样待着，或者被年幼的沙弥围绕着。这样一来，就会招来“哎呀，这就是佛的弟子众啊”这样的轻蔑。所以说不（长久）住世。虽然这样说了，但他（大吉祥长老）并不认可，因此在注疏中确定“寿劫”才是这里的含义。巴利

正如被魔罗缠住了心这句话里，taṃ只是个虚词。意思是：就像任何一个被魔罗缠心、被魔罗覆盖了心的凡夫都没法通达一样，这位长老也没能通达。因为只要一个人十二种颠倒一个都没断尽，魔罗就会缠住他的心；而这位长老还有四种颠倒没断，所以魔罗就缠住了他的心。那么，魔罗在缠心的时候到底做什么呢？他要么显现恐怖的色所缘，要么使听闻恐怖的声音所缘。众生看到或听到之后，就失了正念，张着嘴呆住，魔罗便从他们嘴里把手伸进去，揉捏他们的心脏，他们就失去知觉，僵在那里。可是，魔罗哪能把手指伸进长老的嘴里呢？他只是显现了恐怖的所缘，长老看到之后，没能通达相的光明。世尊明明知道这一切，为什么还要三次呼唤他呢？是为了后来长老请求世尊，请住世的时候，世尊能把这是你的过失，这是你的错归到他身上，借此减轻他的悲伤。巴利

“魔”这个词，在此处是指把众生拖进无益之境、加以杀害，所以叫魔。“魔”只是同一个意思的另一种叫法。因为他具有恶的品性，所以被称为“魔”。“黑者”“终结者”“那目奇”“放逸者的亲族”，也都是他的名字。 “此语实已说”是说：世尊证得正觉后的第八个七日，魔来到菩提树下，对世尊说：“世尊，您圆满巴拉密是为了什么目的？那个目的已经达成，一切知智已经证得，您何必还在世间游化？”他当时也就像今天这样请求说：“尊者，世尊，现在正是时候，请般涅槃吧！善逝，请般涅槃吧！”世尊用“我尚非时”等话回绝了他。阿难尊者针对的正是这件事，所以说：“尊者，此语实已说。”巴利

在这里，“善巧”是指通过道而善巧。同样地，他们已被善加调伏。同样地，他们具足自信从容。“多闻”是指依三藏而多闻，他们有很多听闻，所以叫多闻。“他们持受那法”，所以叫持法者。或者也可以说，他们既在教理上多闻，也在证悟上多闻，因为能持受教理之法和证悟之法，所以叫持法者——这里的含义应当这样理解。“法随法行者”是指已经踏上圣法之随法，也就是观法的人。“行正行者”是指已经踏上合乎规矩、恰当之道的人。“随法行者”是指有随顺法而行之习惯的人。“他们将宣说、阐明、建立、开显、分析、解说自己老师的学说。”这里的“以法”是指以有因有缘、有道理的说法。“具足神通变化”是指他们将说法说到能引导人出离为止。巴利

梵行是指包含戒、定、慧三学的全部教法梵行。成就，是指因为禅那的殊胜滋味而圆满。丰盛，是指达到增长，就像繁花盛开一样，因为诸神通的成就而丰盛。广布，是指广泛传播，在各个方向和地区建立扎根。众人所知，是指被大众所熟知、所亲证，因为大众集体证悟的缘故。广大，是指在各个方面都达到普及和广大。如何呢？乃至被天与人们善加宣扬，意思就是：凡是有智慧的天与人，所有这类众生，都已很好地将它宣扬开来。巴利

“无所操心”就是没有牵挂。邪恶者，从第八个七日那天开始，你就一直四处游荡，高声叫喊：“尊者，请世尊现在就入般涅槃，请善逝入般涅槃。”从今天开始，你该歇下这份劲头了，不要再为我的般涅槃费心用力了——他这样说。巴利

具念、正知而舍弃了寿行：意思是把正念好好安立起来，用智慧判定之后，便放下、舍弃了寿行。在这里，世尊并不是像用手扔掉一块土块那样舍弃寿行，而是生起了这样的心念：我只再入果定整整三个月，此后将不再入定。就是针对这个情况才说舍弃。也有写成ussaji的读法。大地震动：就是大地剧烈地震荡。据说那时一万个世界都震动了。可怖：就是令人恐惧。天鼓也响震：就是天鼓震响，天人发出干燥的雷声，非时的闪电迸发出来，下了刹那间的雨。这就是所说的意思。巴利

“说了优陀那”这句是问：他为什么说优陀那？因为可能有人会这样非议：“世尊被波旬紧跟在后面不断纠缠，波旬喊着‘请般涅槃吧，尊者！请般涅槃吧，尊者！’，世尊被逼恼得心生恐惧，才舍弃了寿行。”为了让这种说法没有立足的余地——因为心怀恐惧的人根本不可能有优陀那——世尊是在喜悦之情满溢而出之下说出优陀那的。巴利

在这里，由于狗、豺等一切众生都能直接感知，所以是经过衡量、被确定下来的，因此叫“有量”。那是什么？是欲界业。不是有量，或者说没有与它相等的其他世间业，所以叫“无量”。那是什么？是广大业。或者也可以说，欲界业和色界业是“有量”，无色界业是“无量”。果报少的业是“有量”，果报多的业是“无量”。“出生”是指成为出生的因，有聚集、堆积的作用。“再有行”是指导致再生的行。“舍下了”就是放弃了。“牟尼”指佛陀牟尼。“内心喜悦”指欢喜自己内在。“入定”指通过近行定和安止定而心得专一。“如破了铠甲”就是像击破铠甲一样。“自所生”指在自己身上生起的烦恼。这里说的是：从能产生果报的意义上叫“出生”，从能形成再有的意义上叫“再有行”，这样得名的有量、无量所代表的世间业，他都舍下了；就像战场上的大将击破铠甲一样，他作为内心喜悦、入定的人，击破了自所生的烦恼。巴利

或者，“有量”（tulanti）就是指正在衡量、正在审察。“无量且有”（atulañca sambhavaṃ）：就是涅槃和“有”（轮回）。“有行”（bhavasaṅkhāraṃ）：就是导向“有”的业。“牟尼舍弃了”：佛陀牟尼用“五蕴是无常的，五蕴的灭尽——涅槃——是常的”这类方式去衡量，看到“有”的过患和涅槃的功德之后，把那作为诸蕴根本的“有行”，通过被称为“导向业尽”、能灭尽业的圣道而舍弃了。怎么舍弃的呢？“内心喜悦，得定，像破除铠甲一样破除了从自身生起的有。”他依观修而“内心喜悦”，依止修而“得定”。从预备阶段开始，就以止观的力量，像破除铠甲一样，破除了一切裹覆着自身、因为在自己身上生起而被称为“自身生”（attasambhava）的烦恼。由于烦恼没有了，业也因为不再结生而说“已舍弃”。这样，通过断除烦恼而舍弃了业。断了烦恼的人就没有恐惧，所以世尊作为无畏者，舍弃了寿行。他说出优陀那，正是为了表明自己这种无畏的状态，应当这样理解。巴利