1. 根本法门品复注

88 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

《中部》

《根本五十经篇》的复注

(第一部分)

释著作起始语

1注释之初,先礼敬三宝:一者为阐明所释之法的来源、依止、清净与通达;二者,于法作释时,令智者生起崇高敬意,使他们经由正确的学习、受持等次第,获得正确的修行,从而成就一切利益与安乐。或又,因礼敬具足吉祥,于一切行事中皆应先行,为贤者所遵行,亦为令后人仿效修习,故作礼敬三宝。再者,礼敬三宝能生起供养应供养者之殊胜福德,此福德能令自身因所获成就而生之业力得以增上。同时,亦为使注释过程不为障碍所扰,得以无碍圆满地完成。此正是导师于此所欲达成的目的,正如他将要说的:‘Iti me pasannamatino…pe… tassānubhāvenāti。’以此三宝供养,觉悟无上福田,由此获得无量福德殊胜;故于充满种种障碍的世间共住中,此福德能摧破一切障碍、系缚与染污,亦能制止怖畏等灾害。正如经中所说:

“若人供养应供养者,无论是诸佛,或是诸声闻……”(《法句》195;《譬喻》1.10.1),此义亦同。

“比丘们,凡是对佛陀生起净信者,便是对最胜者生起净信;而对最胜者生起净信,便能获得最胜的果报。”等等(《如是语》90, 91)

称颂“佛”者,其身中生起喜悦;

这喜悦实在殊胜,即便是整个赡部洲的财富,也比不上它。

称扬“法”之人……纵是整个赡部洲的财富亦不能及。

称扬“僧伽”者……乃至整个赡部洲亦不能及。

同样地:

摩诃男,当圣弟子随念如来时,其时,他的心便不被贪欲所缠缚,不被嗔恚所缠缚……不被愚痴所缠缚”(《增支部》6.10; 11.11)。

在林中、树下……乃至……

恐惧或惊惧,

将不会有毛发竖立。”(《相应部》2.249)

在这里,想要礼敬那三种对象的人,为了显示它们功德特别殊胜的相互结合,而说了“悲清凉心”等三首偈颂。因为借着功德特别殊胜的结合,才有值得礼敬的特性;而对值得礼敬的对象所作的礼敬,才能成就所希求的利益。在此,我想要注释的那个开示。这个开示,不像律藏的开示那样以悲为主导,也不像阿毗达摩的开示那样以慧为主导,而是悲与慧两者并重的。因此,首先为了称赞正自觉者,就先从他悲慧并重的特质说起,讲了“悲清凉心”等,因为其余二宝也是以这为基础的。其中,「悲」(karuṇā)就是“散动”(kirati)的意思,指除去、移除他人的痛苦。或者,「悲」是“激扰”(kiṇāti)的意思,也就是当看见别人痛苦时,有悲悯心的人会被触动、受逼迫。或者,当看见别人痛苦时,善人们的心会动摇、感到忧恼,所以称为「悲」。或者,把“乐”叫做“ka”,而「悲」就是阻挡它(taṃ rundhati),因为悲的特征是希望拔除别人的痛苦,对自己的快乐完全没有期待,所以它会阻拦悲悯者自身的快乐。因悲而清凉,就叫「悲清凉」;拥有悲清凉之心的人,就是「悲清凉心」;这里指的就是那个悲清凉之心。

在这里,虽然慈和喜也能让心清凉,因为它们的本质是希望给予他人利益、安乐等,而不愿这些退失,同时也是嗔恚与不乐的正面反面,并且以断除其他有情相续中的热恼的方式在运作;然而,只有「悲」是以拔除他人痛苦的方式运作,以不忍他人受逼迫为味,是无害的具体表现,所以它特别成为世尊之心的清凉因,就像心的轻安一样,因此说「悲清凉心」。或者应当理解为,通过谈到悲,也一并说明了慈和喜能让心清凉的原因。或者,如同那由不共的智慧差别所引生、特别殊胜且毫无遗漏的一切知智一样,悲也因为它的范围遍及一切而达到了大悲的状态,所以它是世尊的心达到极度清凉的因,因此说「悲清凉心」。或者,虽然慈和喜也能殊胜地让心清凉,但悲是一切佛陀功德的殊胜之因,所以在这里把悲特别说成是世尊「心清凉的因」。因为,一切佛陀功德的根源就是悲。确实,由于以悲的力量熄灭了对轮回苦热的感受,世尊为了拔除别人的痛苦,在无数无量的劫数中,毫不疲倦地圆满一切成佛所需的法,成就了以法为最上的境界;而即使面对由众生诸行所集起、能让心生起热恼的所缘,他心的清凉也从来没有一丝一毫的改变。应当知道,在这个义理的分判中,世尊于过去、现在、未来三时的悲都统括在内了。

「慧」即是了知,意指如实地以种种方式通达。慧本身因破除所知障,以种种方式照亮诸法自性的缘故,故称为「灯明」,即「慧灯明」。由于连习气也完全断尽,所以是彻底地击破、根除、摧毁;以慧灯明所摧毁的,名为「慧灯明摧毁」。令人迷惑,或自身迷惑,或仅仅是迷惑本身,皆名为「痴」,也就是无明。它因遮蔽对象的真实样貌而与黑暗相似,故称为「暗」。「慧灯明摧毁之痴暗」意为:此人具有以慧灯明摧毁的痴暗;拥有此特质者,便是「慧灯明摧毁痴暗者」。虽然一切漏尽者皆以慧灯明摧毁了无明之暗,然而,信解脱者、见至者、声闻弟子及独觉佛,相较于正自觉者,后者由于连习气都已断尽的缘故,在断除烦恼上更为殊胜。因此,为了称扬世尊以无比殊胜的方式断除无明,故说「慧灯明摧毁痴暗」。

或者还可以这样解释:因为不依他人的教导,便在自己的相续中彻底生起了无明黑暗的消失;同时也因为在一切知与十力中证得了自在;又因为能藉由教法的殊胜力量,如实地在他人的相续中生起这种无明黑暗的消失,所以世尊在灭除痴暗方面,尤其值得受到称扬,因此说「慧灯明摧毁痴暗」。在此义理解释中应当知道,「慧灯明」一词,是以通称或以省略的表达方式,同时涵盖了世尊的通达慧与教说慧两者。

或者,因为世尊的智慧以一切所知为范围,以那个能圆满觉了一切所知法自性、名为「无障碍智」的慧灯,摧毁了那覆盖一切所知法自性的痴暗,所以世尊拥有其他修行者所不具备的、「彻底灭除痴暗」的功德,因此说「慧灯明摧毁痴暗」。在这里,由于是在灭除痴暗之后才证得了无障碍智,所以应当知道,这是借用原因的名称来称呼在自身相续中灭除痴暗这件事,从而把无障碍智也称为「灭痴暗」。事实上,通过伟愿的圆满成就而彻底断除随眠烦恼,这就是断除了由烦恼所成的「所知障」;而因为无障碍智是令他人相续中灭除痴暗的原因,所以无障碍智才被称为「灭痴暗」。

那么,为何唯独以“断除无明”这一成就作为赞叹世尊断德圆满的理由,而不直接举说那更为殊胜、彻底断尽一切烦恼的功德呢?因为只要说出断除无明,便已昭示:无明与一切烦恼同在一处,断尽无明,即已断除一切杂染之聚。没有任何一种烦恼,是于无明彻底断尽之后,还能不被断除的。

或者,就如明是生起一切善法的主因,无明恰恰是生起一切无遗不善法以及令轮回流转的主因。因此,说出摧破无明,便等于说出了断尽一切杂染之聚;故说:“慧灯明摧毁痴暗”。

人与天合称“人天”,连同人天在一起,即“有人天”;有人天而又为世间,故为“有人天世间”。对此世间的尊崇者,称为“有人天世间尊崇者”,指的就是那位应受有人天世间所尊敬者。以此词,显示了世尊不仅对天与人,也对其余一切众生,各以其应得的功德殊胜施予利益。此处不应计较主次之判,字音次第与义理次第并不相同。在这个复合句中,主要的也可以如次要般表述,例如“有国王的集会”。世间虽可依有情、行和空间分为三种,但此处既说“尊崇”,便应取能行尊崇之事的有情世间之义而解。所谓“世间”,即指于此世间,善业恶业及其果报为人所了知。此处所说的“天”,则指化生的天神。

或者,“世间”一词意指聚集,因为依聚集的方式而被认知、被施设,故称世间。所谓“有人”,即与人类一起;此世间既有人类,又有那些天神,合称“人天”;这些存在的世间,就称为“人天世间”——应按前述方式结合理解。此处的“天”,也包括净居天神。因为他们无有死亡,故从胜义上说实为不死。这里只选取人、天,是以殊胜的方式标示,如经中所说“天人之师”。的确,世尊由于先行遮止了一切不利,施设了无余的利益与安乐,成就了最为无上的精勤,对包括天人在内的一切众生作了究竟的饶益,同时具足无量、无与伦比的威德殊胜,是一切众生中最尊胜者,因而在无量的世间,成为无量的众生的最高恭敬处。因此称他为“人天世间所尊崇者”。

“善逝”:他拥有善妙的行——他的前往是善妙的。因为世尊前往那些堪受调教的众生之处,纯粹是为了成就他们的利益与安乐,所以这种前往是善妙的;同样,他的身体以相与随好庄严,在行走时没有匆忙、迟缓、蹒跚、趔趄、压迫、蜷曲、弯曲、杂乱等过失,而是带着优雅的笑意,如同鹅王、牛王、象王、狮王行走一般,所以他的身行是善妙的;他的智行也伴随着广大清净的悲、念、精进等功德殊胜,从发愿直至大菩提,都因为无有过失而是善妙的。或者,他以自己所生起的一切知智,通过遍知现观而彻底了知一切世间,以智正确地去到、彻底通达,所以称为“善逝”。同样,他通过断现观断除世间的集,令它不再生起,正确地去到并超越了它,所以称为“善逝”;他通过证现观正确地去到并证得了涅槃——那是世间的灭,所以称为“善逝”;他通过修现观正确地去到、实践了趣向世间灭的道路,所以称为“善逝”。依“由入流道所断除的烦恼,那些烦恼不再返还,不再回归,不再重来,所以称为善逝”等方式,这一含义应当被阐明。或者,“善逝”是……

“趣”是指由于福业和恶业而须以再生方式投生的去处,也就是再生有(投生形态)的种种差别。这些趣以地狱等而分为五种。世尊因为证得了圣道,使得一切能引向有的业不再具有感果的条件,由此从五种趣中完全解脱、脱离,所以说“已从诸趣解脱”。这句话显示世尊不属于任何一趣,因此世尊被称为“天中之天”。所以这样说。

以此业,我或生于天,或为乾闼婆,或为飞行的众生;

以此业,我或得夜叉身,或得人身;

我的诸漏已灭尽、已摧毁,已如被掏空之苇。”

因为那些引向各趣的业与烦恼,已在菩提树下由无上圣道彻底断除,所以世尊不隶属于任何一趣;世尊因此从一切有、生、趣、识住、众生居、众生类中完全解脱,这便是「已从诸趣解脱」之义。「顶礼」即我敬拜、我称扬赞叹之意。

或者,「已从诸趣解脱」是就证得无余涅槃界而赞叹世尊。对此,应从两个方面理解对世尊的赞叹:自利的成就与利他的修行。其中,自利的成就当知其内容为:证得无碍智,彻底断除一切烦恼及其习气,以及证入无余涅槃。利他的修行当知:内心全然不贪求利养、恭敬等,宣说能令众生脱离一切苦的法;即使面对反对者,也恒常怀有利他之念;并在众生的智慧成熟时,适时前往教化。在此,通过「以悲心清凉其心」一句,显示了从愿欲方面的利他修行;通过善逝一词的「善说」之义,显示了从精进施为方面的利他修行;而通过「以慧光照破痴暗」「已从诸趣解脱」等语句,连同通达四谛的义理与善逝一词,则显示了三种自利的成就。其余词句同样显示了所有的自利成就与利他修行。

或者,应从三个方面理解对世尊的赞叹:因、果、恩惠。其中,因是「大悲」,由第一句显示。果有四种:智慧成就、断除成就、威力成就、身相成就。其中,智慧成就与断除成就,由第二句配合通达四谛之义及「善逝」一词显示;威力成就由第三句显示;身相成就,则因「善逝」一词含有「善妙行相之身行」的意义,若不具足相好与随形好的圆满,此义便不能成立。恩惠,即不间断、无保留地以三种乘门开示解脱之法,这由「善逝」一词的「正确开示」之义显示,应如此了知。

其中,“以悲心清凉其心”一句,显示了正自觉的根本。世尊以大悲驱动其心,为将众生从轮回的泥沼中救拔出来,发起大愿,次第圆满诸波罗蜜,证得无上正自觉,因此悲心是正自觉的根本。“以慧光照破痴暗”一句,则显示了正自觉。因为无碍智以道智为近因,道智以无碍智为近因,即以此而称“正自觉”。以“善逝”一词,由善行之义显示了正自觉的修行——它阐明了远离两种极端的中道,既不堕掉举也不陷沉没,既不着常见也不执断见等,由悲心与智慧所摄持。其余词句则显示了正自觉的主要利益与次要利益的差别。将众生从轮回的大洪流中度脱,这是主要利益;其余的则是次要利益。在此中,以主要利益显示利他的修行,以次要利益显示自利的成就;由这两者,显示在四种人众中,世尊是第四种人。由此显示世尊是最上的应供养者、最上的应礼敬者,若自己行礼敬时,他正是合适无上的福田。

在此,由选取“悲心”一词,通过显示已达广大状态的世间不共功德,揭示了世尊的一切世间功德成就;由选取“慧”一词,通过显示作为一切知智近因的道智,揭示了世尊的一切出世间功德成就。这两者结合的意义,在“为天、人等世间所尊”等词句中得以详细展开。而且,由取悲心,显示了接近众生时的无恼状态;由取慧,显示了离去时的状态。同样地,由取悲心,显示世尊的作为符合世间共称,因为悲心以世间假名作为对象;由取慧,显示不违越世间共称,因为唯有如实通达诸法,才不会违越共称而执取有情等。同样地,由取悲心,显示安住于“大悲等至”;由取慧,显示于三世无碍的智、四谛智、四无碍解智与四无畏智。

由选取“悲心”,因为含摄了大悲等至智,也就显示了其余的不共智,即:六神通、于八种会众中不动摇的智、十力、十四种佛智、十六种智行、十八种佛法、四十四种智事、七十七种智事等——如是依种种智慧的分类,显示了智的业行。同样地,由取悲心显示“行”的成就,由取慧显示“明”的成就。由取悲心显示以自己为依止,由取慧显示以法为依止。由取悲心显示为世间作依怙的特质,由取慧显示以自己为依怙的特质。同样地,由取悲心显示先行施惠,由取慧显示知恩报恩。同样地,由取悲心显示对他人的守护,由取慧显示对私我的不守护。或者,由取悲心显示成佛法门的成就,由取慧显示佛位的成就。同样地,由取悲心显示救度他人,由取慧显示度脱自己。同样地,由取悲心显示对一切众生怀有摄护之心,由取慧显示对一切法具足离贪之心。

再者,在一切佛德之中,悲心为首,因为悲心是诸德的根源;慧为终结,因为除此慧之外,更无可作之事。如此,借由展示最初与最终,便已显示了一切佛德。同样地,选取悲心,也就显示了以戒蕴为先导的定蕴。因为戒以悲心为因,从悲心而发起远离杀生等行持,且此悲心与三种禅那相应。而“慧”之一词,则显示了慧蕴。戒是一切佛德的起始,定为中间,慧为终结。如此,通过显示初善、中善、后善,也便随顺理趣展示了一切佛德。把握理趣,正是无遗余展示佛德的方法;否则,谁又有能力逐字逐句地展示世尊的功德呢?因此他说:

即使一位佛陀要演说另一位佛陀的功德,

用上无数劫的时间去宣说,

纵然劫数也有尽时,漫长的间隔中世间迁流,而功德仍不可说尽。

「如来的功德无可穷尽。」(《长部注》1.305;3.141;《中部注》2.425;《优陀那注》53;《譬喻经注》2.7.20;《佛种姓经注》4.4;《行藏注》3.122 附论)

正是因此,尊者舍利弗长老在被问及分别佛陀功德时,先以“不,尊者,并非如此”予以拒斥,而后才说:“然而,尊者,我已依法的类比而了知。”(《长部》2.146)

2这样,以总摄一切知智功德的方式赞叹世尊后,现在为赞叹正法,而说出「buddhopī」等语。其中,「buddho」是作者格指称;「buddhabhāvaṃ」是业格指称;「bhāvetvā sacchikatvā」是表示先前已完成动作的指称;「yaṃ」是不定业格指称;「upagato」是表示后来已完成动作的指称;「vande」是动作本身的指称;「taṃ」表示确定;「dhammaṃ」是作为礼拜这一动作的业格指称;「gatamalaṃ anuttaraṃ」则是它的差别语。

在此,首先对于“佛陀”一词,应依“觉悟诸谛故为佛陀,令众生觉悟故为佛陀”等解说方式(《大义释》192;《小义释》97)了知其义。或者,由于连同习气彻底断除了无明之眠,或由于智慧已全然绽放,故为“已觉悟者”,即依觉醒与绽放之义而称佛陀。或者,由于对任何应知之法无不了知,以应知特相为作用而无执取,且无再起作用的欲求,唯依了知之义而得作者之称,故为“已觉悟者”,即如“受罚者不施”之说。在义理上,佛陀即是那样的蕴相续:为波罗蜜所充分培育,以自生智连同习气摧毁、灭尽一切烦恼而无余,成为大悲、一切知智等无量功德聚的持有者。正如所说——

「佛陀」:即彼世尊,自生者,无师,于过去从未听闻之法,依靠自己亲证诸谛,并于其中证得一切知智与对诸力的自在。(《大义释》192;《小义释》97;《无碍解道》3.161)

“Api”一词表赞叹,由此显示“就连如此功德殊胜的世尊也……”这种对所将阐述之功德法的赞叹。“Buddhabhāvaṃ”指正自觉。“Bhāvetvā”指生起并增长。“Sacchikatvā”指现前作证。“Upagato”指到达、证得,与“buddhabhāvaṃ”相关联。“Gatamalaṃ”指已离垢,即无过失之义。“Vande”指我敬礼,或我赞叹。“Anuttaraṃ”指无上,即出世间之义。“Dhammaṃ”的意思是:它令依教奉行者不堕恶趣、不堕轮回而得以维持,故称为法。此处略义为:如此具足种种功德的佛陀世尊,修习了名为圣道的法,现证了名为果与涅槃的法,证得无上正自觉。这即是诸佛成佛之因、远离一切过失垢染、因无更上法而称为无上的证悟正法,我今虔诚敬礼。教法由于能开显此证悟正法,在此也应视为被包含在内。

或者,由于注释中说“他通达了阿毗达摩论藏之海,洞彻了三藏”,教法亦可得“现证”与“洞悉”之说,故应知此处所说的法也包含教法。同样,由于说“修习、现证了何等法”,连同成佛之因的诸波罗蜜,以及前行阶段的增上戒学等,于此“法”一词中也应知被包含在内。因为它们对治垢染,故为“离垢”;不共其他,故为“无上”。诚然,世尊为令有情出离一切轮回之苦,曾发大愿,以安忍大悲的柔和意乐,以殊胜智慧净化无垢的布施、调御、自制等最上法;于四阿僧祇又十万大劫间,恭敬、无间、无余地修习现证,于业处等得自在。这位稀有、不可思议、具大威神力的世尊,已达增上戒、增上心最极顶点的波罗蜜,以二十四万亿十万之数的缘起理法门,催动大金刚智,现证无上正自觉。

在此,通过“修习了”一词,是以明具足来赞叹法;通过“现证了”一词,是以解脱具足来赞叹法。同样,前一词是以禅那具足,后一词是以解脱具足。或者,前一词是以定具足,后一词是以等至具足。又或者,前一词是以尽智的状态,后一词是以无生智的状态。或者,前一词是以电光喻,后一词是以金刚喻。又或者,前一词是以离贪的成就,后一词是以灭的成就。同样,前一词是以出离的状态,后一词是以脱离的状态。前一词是以因的状态,后一词是以无为的状态。前一词是以见的状态,后一词是以远离的状态。前一词是以增上的状态,后一词是以不死的状态来赞叹法。又或者,通过“修习了何等法之后,而证得了佛位”这一句,是以‘善说性’来赞叹法;通过“现证了”这一句,是以‘现见性’来赞叹法。同样,前一句是以‘无时性’,后一句是以‘来见性’;或者前一句是以‘应导入性’,后一句是以‘各自证知性’来赞叹法。通过“离垢”一词,以显示无有杂染而表明法的清净;通过“无上”一词,以显示无有其他更殊胜者而表明法的广大圆满。或者,前一词显示法的断德成就,后一词显示法的自性。

3如此,以简略方式,借一切法之功德赞叹正法后,为赞叹圣僧,便说‘善逝的’等语。其中,‘善逝的’是属格,与‘诸子’相连,意为‘善逝的……诸子’。‘亲子’是修饰‘子’的词。‘摧破魔军者’指明了成为亲子的原因,由此显示,摧破烦恼正是成为世尊亲子之因。‘八种的’是数词限定,由此显示,即使这些圣者各具七种殊胜,数目成千上万,也不会超出此数目的限定,因为他们不会超出道与果的阶位。‘集合’表示聚集。‘圣僧’表示功德殊胜的僧团,由此显示,圣者们和合相处时,由于见解与戒律相同而聚集,便成为圣僧。

其中,‘亲子’指从胸膛出生、在胸膛养育长大的人。犹如世间的亲子,因是亲生之子,故对父亲的遗产有特殊的份额;同样,这些圣者因在正自觉者说法结束时,以圣者的方式得以出生,故于世尊所拥有的解脱之乐与圣法宝,独得一份,因此如同亲子而被称为‘亲子’。或者,世尊以说法的威力,令圣弟子们进入或已进入圣地;由于世尊由心的努力生起了殊胜的出生,所以毫无疑问,他们完全有资格被称为‘亲子’。即使是弟子们所宣说的法教,也因以世尊的教导为根本,且无表相等各种差别,所以仍被称为‘世尊的说法’。

虽然圣弟子在证得圣道时,并不像世尊那样彻底击退前来障碍的天子魔罗或魔军,但因为他们自身有应当被击退的烦恼因,当此因被动摇时,他们也被称为动摇者,故称他们为‘摧破魔军者’。在此意义上,本来应说‘摧破魔罗与魔军者’,然此处以部分代整体,省略而说‘摧破魔军者’。或如对五蕴行魔那样,烦恼的力量团体因有助于功德去断除烦恼,故被称为‘军’;同样,天子魔罗的烦恼力量团体也是如此。正如经中所说:‘欲望是你的第一支军队’等。而这样的军队——以一千五百种乃至无量种烦恼军,通过正念、择法、精进、止等功德的打击,被逐一摧破、击败、粉碎,因此圣弟子们是‘摧破魔军者’。这是为了显示他们是世尊的亲生子。

「圣者」:从词源解释,因远离烦恼,不取非道而行正道,故称圣者。又因应为含天人的世间所皈依、所忆念,所应亲近,亦能使亲近者达成其利益,故称圣者。圣者之众即为「圣僧」;亦可说,既是圣者又是僧团,故称圣僧——指此圣僧。为显示在世尊之后,佛宝与法宝的证悟亦须仰赖僧宝,故应知此处特说“我以头顶礼”。

在此,「善逝的亲生子」一句表圣僧的来源成就;「摧破魔军者」一句表断除的成就,因其总明断除一切烦恼染污。「八辈之众」一句表智慧的成就,因其明示安住于道果位。「圣僧」一句表威力的成就,因其示现于一切众中最胜。或可说,「善逝的亲生子」明圣僧为清净所依;「摧破魔军者」明其如法行道、正直而行;「八辈之众」明其为应供等;「圣僧」明其为无上福田。同样地,「善逝的亲生子」一句显示圣僧具有出世间的皈依——因依出世间的皈依而成世尊亲生子。「摧破魔军者」一句显示由发愿成就而行的前行道——因如法行道而能摧破魔罗及魔众。「八辈之众」一句以补特伽罗为安立处,显示与所通达者相应的有学与无法——因道果法已彰明。「圣僧」显示最上的应受供养的状态。于声闻而言,皈依为一切功德之始;有前行之道、有学的戒蕴等为中;无学的戒蕴等为后。如是,圣僧功德即为初善、中善、后善,已于此中简要开显一切。

4如是,以三首偈颂简略总述一切功德而顶礼三宝后,为将此礼敬导向所欲之利益,而说‘以此我’等语。此处,「宝」:因能令生起喜悦,故名为宝,指佛、法、僧。当如此随念其真实功德——如‘彼世尊即是如此……’等,如实作意时,便会生起无量的欢喜与踊跃,成为证得不死之因。如所说:

摩诃男,当圣弟子随念如来时,那时他的心便不为贪欲所缠缚,不为瞋恚所缠缚,也不为愚痴所缠缚。摩诃男,圣弟子心得正直,便获得义之喜悦、法之喜悦,获得与法相应的欢悦;欢悦者,喜便生起。等等。

又或者,‘宝’的意思是被尊重等状态。即如下所说:

为人尊重、价值巨大、无与伦比、极难值遇;

为无与伦比的最上士所受用,故称为‘宝’。

而‘被尊重’等特质,唯有在佛陀等处才能获得、不与他人共通的。

‘致敬所成’:正如说‘施所成’、‘戒所成’。在此,致敬是指以身、语、意随念三宝功德,或加以称扬赞叹。因能感得应受供养之果,故称为‘福’;或以能清净自相续,故为‘福’。‘善摧障碍者’:即已善摧破障碍。由此显示:以自己净信的成就与三宝福田的成就,此福能以威力摧破阐明义理时之毁坏与灾厄。‘已存在’:指之前已生起并灭去之状态,与‘我将开显义理’相连。‘彼的’:即由此礼敬三宝所累积之福,它的。‘以威力’:即以力量。

5如此,显示了向三宝致敬所摄的义理之后,现在为注释该教法的意义,首先透过称扬功德的方式来引介,而说“以中部经典为所标指”等语。其中,“以中部经典为所标指”:即由那些篇幅既不太长、也不太短的经典所标示。正如《长部》有篇幅长的经典,《相应部》与《增支部》这两部中有篇幅短的经典,但这里并非如此。此处就篇幅而言,是中等的经典。因此说:“‘以中部经典为所标指’的意思,就是指由那些篇幅既不太长、也不太短的经典所标示。”由此显示,“中部”这一名称是随顺此义而来的通称。难道经典本身不就是圣典吗?为何还用经典来标示呢?从究竟义上说确是如此,然而“圣典”是依于经典而被施设的概念。正如在义理与音节的集合上,世俗称之为“经”;同样地,在众多经典的集合上,世俗便称之为“圣典”。“此处”:即在此教法中。“圣典”:因为后学者从中而来学习,或是由此能达成自利、利他等义,故称“圣典”;由于具足初善、中善、后善等功德,有最上义,能成就各自所求的义利,是智者应当择取的,所以称为“

“佛陀与随觉者”:即诸佛,以及追随诸佛证悟真理、随而通达诸谛的上首弟子等圣者。由他们以解释义理、称扬功德的方式作了注解。或者亦可这样结合:诸佛与那些随觉者合称为“佛陀与随觉者”。因为最初由正自觉者以律藏、经藏、阿毗达摩中的种种散说教示等方式所分别阐明的义理,后来再由那些结集者以各别作释的方式汇整收录。“摧伏他论者”:即摧破外道之说,也就是粉碎其恶见的意思。因为这部圣典在《根本法门经》《一切漏经》等经典中,揭示了执持恶见者的恶见过失;在《萨遮迦经》《优波离经》等经典中,阐明了摧破萨遮迦等人邪说的道理,所以特别被赞誉为“摧伏他论者”。再者,这种在注释开头透过宣说所释法的特殊功德来作称扬,是此阿阇黎的一贯风格。正如在《吉祥悦意注》《显扬心义注》《满足希求注》以及《殊胜义注》等书中,依次以“能生起净信的功德者”“能生起各种智慧差别者”“能令说法师中之魁首生起种种无碍辩才者”“为甚深智慧所彻入、恒由各种理路所庄严的阿毗达摩”等语句来赞叹一样。

6“义注”:依于此而解说义理,故称“义注”。在第一次结集等时,将辅音“ttha”变为“ṭṭha”,如同说明“苦的压迫义”时那样,而形成了“aṭṭhakathā”这个音。“自在者”:因具足六神通,拥有最殊胜的心自在,以及在禅那等方面圆满成就了五种自在,故称“自在者”,指的是大迦叶等长老。“由他们五百”:即由他们(大迦叶等五百长老)。“凡是”:凡是那部义注。“已诵出”:为阐明义理,他们于各处适宜之地集会,以“这是此句的意思,这是彼句的意思”的方式解说。“后亦随诵”:后来在第二次、第三次结集中,由耶舍长老等也随而诵出。通过这样的说明,显示了自己这部注解的传承清净。

7“僧伽罗”:因其曾执捉狮子鬃毛而得此名,即狮子王子。应知因其族姓由彼而出,故为铜掌岛刹帝利之名;又因他们居住于此,铜掌岛也就被称为僧伽罗岛。“所传来”:指从赡部洲洲携来。“然后”:即之后。其后,为使不与其他部派的见解相混杂,便以僧伽罗语保存了义注。由此可知,根本义注并非人人皆可通达,因此这种对义理的阐明是绝对必要的。也正因此说“为岛上居民利益故”。此处“岛上居民”,可理解为赡部洲洲的居民,或理解为僧伽罗岛上的居民,为利益他们,而以僧伽罗语保存了义注。

8“去除”:指去除如同外壳一般的僧伽罗语。“从此”:指从这部义注中。“我”:指称自己。“令人愉悦之语”:即摩揭陀语。因为它是本然的语言,能令智者心生愉悦。因此说“合于经轨理则”,意思是符顺于圣典的义趣,随顺于圣典的语言。“离过”:指远离了混杂其他非本然语言的表达。

9“不违教义”:指不相违背于宗义。以此显示无义理之过失。正因为不相违背,这里也将开示上座的主张。“上座传承之灯”:因具足戒蕴等而安住,故称为“上座”,如大迦叶尊者等。由他们传来的师徒相承,是为“上座传承”;属于此传承,因具足教法与证悟,而以智慧之光使其辉耀者,即是“上座传承之灯”,指大寺住众。能于种种角度作决断,故称“决择”;于滞碍难解处,以破斥执著的方式作断疑之论。他们拥有极善巧、极微细的决择,故为“善妙细微决择”者。或者亦可如此结合:“能决断”即是“决择”,指如前所述义理范畴的智慧。他们拥有极为善妙纯熟的决择。以上表明:此决择由大迦叶尊者等上座的师承传持而来,因此是不颠倒、微细、深妙的,是大寺住众的决择,是故可作为定量。

10「并为善士」:其中“并”(ca)字表示合集,由此显示:“不仅为了赡部洲洲居民的利益,也是为了令善士们喜悦。”由此也成就了“也为铜掌岛居民的利益”这一含义,因为对他们而言,受持等也更容易做到。「为久住义」:即令正法久住的利益,意思是长时安住。因为这种义理的阐明,正是使无误的字句善巧安立、义理善巧引导的方便,故能促使正法久住。这也正是世尊所说:“诸比丘,有两种法能令正法久住、不忘失、不消失。哪两种?善巧安立的字句,与善巧引导的义理。”(《增支部》2.20)

11他欲作义释,因分量过大,为避免涉及,故说“戒论”等。因此他说:“在此不予详析。”或者,作为他将要著作的义注的一部分,为指示说法者应领受《清净道论》,便以略说的方式举出其中曾广分别的法,即说“戒论”等。其中,「戒论」:即就行持与遮止等方面对戒的详细解说。「头陀法」:即常乞食支等十三种削减烦恼的修行法门。「一切业处」:即圣典中所出的三十八种,加上义注中所出的两种,皆无遗漏,此为修行者修习止观的所依处。「与行相辨别俱」:即与贪行等性行的辨别一起说明。「四禅」:即色界禅那。「四等至」:即四无色定。或者,仅得八种称为“禅那”,达到等至自在的阶段则称为“等至”。或者,“禅那”指色界与无色界禅那,“等至”指果等至与灭尽等至。

12全部六神通,分为世间神通与出世间神通。「慧之集摄决择」:即依据《智分别》(《分别论》751)等中所说的一种等分类方式,将智慧收集、归纳后所作的决定。

13缘相:缘的诸法如因等,对缘所生法具有因缘等关系,这即是缘相;对此的教导称为缘相说,也就是缘起论。这部缘起论,因未混入其他部派的见解而极其清净,因剖析密集相续极为困难而微细深妙,并且在此以一性理趣等详加分别,所以说“极为清净、微细深妙之理趣”。“未离续道”:是指未舍弃《无碍解道》等中所出的理趣而进行决择。

14再者,“sabba”(一切):“iti”是结束词,“pana”是修辞语,合起来意为“这一切”;“idha”指这部注疏。不对此加以讨论,用意在于避免重复。

15现在,为了阐明不予讨论的必然理由,他举出“中间是清净道”等。其中,“站在中间”这一显示居中状态的表述,特别表明《清净道》是四部圣典共同的注疏,不像《吉祥悦意》等是不共的注疏。而之所以说“特别”,是因为《清净道》对律藏与阿毗达摩也适当地作了释义。

16「icceva」即 iti eva(如是)。「tampi」指《清净道》亦然。「etāya」意为依这部《破斥犹豫》。此处,以“带到师子洲”等语句显示造此注疏的因缘,以“为洲民的利益,为善士的欢喜,也为法的久住”显示目的,以“我将阐明中部胜义”显示纲要,以“除去彼师子语”等及“戒论”等显示造论的方式;至于不展开“戒论”等,本身即在此处标明了造论方式。

序论解释完毕。

因缘论释

1阐明有分判的诸法自性,正是透过显示其分科来实现的。因此,为首先按五十集、品、经等科目显示《中部》的分科,便说出“其中,名为中部结集”等语。其中,“tattha”指“我将阐明中部胜义”这句话。为了显示“以中部经典同义语所称的中部结集,是如此这般由五十集等所成”,而说“名为中部结集”等。或者,“tattha”指“依此注释而知中部结集之义”中的“中部结集”,为了显示“应知其义的中部结集”是如此这般由五十集等所成。五个“十”合为一个“五十”;处在根本、开头的五十,或作为根本的五十,即是“根本五十”;处在中间的、中等的五十,即是“中部五十”;处在最上的,即是“上部五十”。所谓“三集摄”,即是由这三个五十集所摄的总数。

所谓“摄”,依生、共生、作用、计数而分为四种。其中,“友毗舍佉,正语、正业、正命,这些法摄入圣戒蕴”(《中部》462经),这是“生摄”。“友毗舍佉,正精进、正念、正定,这些法摄入圣定蕴”,这是“共生摄”。“友毗舍佉,正见、正思惟,这些法摄入圣慧蕴”,这是“作用摄”。“若眼处计入色蕴之数,则应说眼处为色蕴所摄”(《论事》471),这是“计数摄”。而此处所意指的正是计数摄,故说“三集摄即由三个五十集所成的计数”。

“从品而言(vaggato)”即从聚的角度说,此处应以十为基准来理解。在教法中,品的称呼大多以十为基础。所以他说:“将每一个五十各分成五个品。”“由十五个品组合而成(pannarasavaggasamāyogāti)”,意指由十五个品和合而成。不过,有些人将“和合(samāyoga)”一词解释为“聚集”之意。“从字句而言(padato)”:此处,一个八音节的偈颂足被称作“字(pada)”,因此他们说读法应是“从字而言,有七十三万六千八百四十四字”。然而,由于也有九音节乃至十二音节的偈颂足,考虑到此类偈颂,一个诵分是依二百五十个偈颂来计算的,所以说了“从字而言,有七十四万零五十三字”。这样,依字的诵分计算与依字的计算结果方能吻合,否则便不吻合。至于“诵分(bhāṇavāro)”,是指以三十二音节的偈颂来算,共有二百五十个偈颂。这一音节计数和诵分计数,是随字句的计数而得的。为了阐明此义,在计算经典数目之后,未计诵分而先算了字句。对此有偈颂说:

正如所宣说的中部诵分,其数为:

半诵分,另加二十三句。

应这样阐明:「音节有七十万」(satta satasahassāni, akkharānaṃ vibhāvaye)。

另外还有「四万零五十三音节」(cattālīsa sahassāni, tepaññāsañca akkharaṃ)。

「连结」(anusandhi)指教法的连贯性。因为在同一部经中,前面与后面所教导的部分彼此关联,这种关联就称为连结。此处的意乐连结又分自意乐连结和他意乐连结两种。简而言之,连结的生起有三种情况:有时是听法者在教法尚未讲完时以提问引生;有时是基于说法的导师、声闻弟子及受法者的意乐而引生;有时是基于所应开示的法本身而引生。所以说:‘简略而言,连结有三种:提问连结、意乐连结、法随连结。’概括而言,连结又可理解为有四种。其中,例如:‘如此说后,某位比丘问世尊:“尊者,什么是此岸?什么是彼岸?什么是中间沉没?什么是高地搁浅?什么是被人抓取?什么是被非人抓取?什么是被漩涡抓取?什么是内部腐烂?”’(《相应部》4.241)面对这样的提问者,世尊为了解答而展开教法——由此应知,这就是「提问连结」。再如:‘那时,某位比丘心中生起这样的遍寻(parivitakka):“这么说来,色是无我(anattā)……受……想……行……识(viññāṇa)也是无我,那么无我所……”’

又如:‘婆罗门,我那时这样想:“我何不在众人皆知、被公认的十四日、十五日与初八日的夜晚,住于那些令人恐惧、身毛竖立的园林塔庙、林中塔庙、树下塔庙等处的住所中,或许能见到那怖畏恐惧(bhayabherava)呢?”’(《中部》1.49)这是世尊如此开示。又比如:‘贤友,在那里的贪欲是恶的,瞋恚(dosassa)也是恶的;为了断除贪欲、为了断除瞋恚,有一条中道(majjhimā paṭipadā),它能够作眼(cakkhu)、作智,导向寂止、证智、正觉、涅槃(nibbāna)。’(《中部》1.33)这是法将舍利弗这样开示。这些情形,都是说法者依着自己的意乐而展开教法──由此应知,这就是「自意乐连结」。再者,当教法于经的开头由某一法所引发,而在某些经的后半部,接着的教法是以与此法相应的法,或以与此法相对立(paṭipakkha)的法来展开时──由此应知,这就是「法随连结」。例如:在《希望经》(《

「广说则在此处」意为:如此,简略地说有三种或四种连结,而在这部《中部》中,若于每一经中随宜详细分别解说,则可了知有三千九百个连结。此处关于品等分类的说明,不仅是为了显示《中部》结集的真实面貌,同时也在防范增添与删减的过失。正因为品的划分已明确固定,所以任何人都无法将一部不在这些划分中的经,哪怕引入一个字,而宣说‘这是《中部》结集的一部分’,完全没有这样的余地。

如是,从品、篇、经、诵分、连络与文句诸方面将《中部》结集确定后,注释者今欲从头注释,并示己之注释乃依第一次大结集所安立之次第而进行,故说:“其中,诸品中以《根本品》为首”等语。此中,“结集”者,即是将随缘于各处宣说、施设而散在的法与律,汇集一处,唱诵解说;以其范围广大、应受尊敬,故称“大结集”;第一次大结集,即是“第一次大结集”,其时即谓“第一次大结集时”。“因缘”,是指将教法中说法者、说法时等原本不明之处,予以阐明、指出,即世间所称之“序言”;然此处并非如《增支部》等处所谓“比丘们,我非无因缘而说法”,以意乐等为生起教法的因缘,而是应理解为“如是我闻”等开头的篇章。故他说:“尊者阿难于第一次大结集时所说‘如是我闻’等,即为因缘之开端。”他于此虽欲依第一次大结集所安立次第而作注释,本应详述结集,然于《善祥悦美注》中已自详明,故可于彼处参阅;为免此注过于庞大,遂说“然而那结集”等语。

对《起因论》的注疏,到这里就结束了。