13. Tevijjasutta解释

518在“uttarenā”一词中，“ena”声是方向词，作为第五格语尾，取“邻近”义。为显明“uttarena”的邻近义，故说“在不远的北方（adūre uttarapasse）”。然而，文法家主张，与“ena”声相连时，表范围的词应取业格。但此处意义实依属格解，故此处据属格而说。显示巴利原文

519“家族的行仪等（kulacārittādi）”：“等”字含摄精通咒语、容貌庄严等成就。“为诵习咒语”是指为诵习阿闼婆咒语，因此他说：“阻止了许多其他人进入。”显示巴利原文

520“腿行（Jaṅghacāra）”一词，指的是在经行时各处行走的行走方式。之所以称为腿行，是因为这是一种为消除双腿疲劳而行持的方法。因此，经文说“来回行走的、四处游行的（anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ）”。之所以如此说，是因为他们两人都能进行来回行走和四处游行。他们确实互为同伴，彼此过着相同的生活习性。“道（maggo）”的意思，是能正直地通向所希冀之处，依循它便可以抵达，因此称为道，也就是直道（ujumaggo）。与它相异的，便称为非道（amagga）。这里正是在谈论道与非道这两种情形。“实践（paṭipadā）”，是指趣向梵天界之道的前行准备，也就是预备的修行阶段。显示巴利原文

“导出（niyyātī）”：因为能导出，所以称为导出者（niyyānīyo），其本身就叫作“导出（niyyāniko）”。因此经文说“正在导出的（niyyāyanto）”。由于“导出”是依据所导出的补特伽罗而成立的，所以“正在导出的”是指补特伽罗以如理实践的方式正在导出，这样的道便称为“导出（niyyātī）”。“做（karotī）”，是指在自身相续中生起。因为仅仅是在那里生起，就已经是在实践了。“共住（sahabya）”：一起存在、一起运转，故称为共住者（sahabyo），也就是共同运作的。它的状态便是共住性（sahabyatā），因此说“为了共住的状态（sahabhāvāya）”等等。而共住的状态，应当理解为一起出现在同一世界，或者彼此邻近。因此又说“为了在同一处显现（ekaṭṭhāne pātubhāvāya）”。“就是自己老师的教说（sakameva ācariyavādaṃ）”，是指只将自己老师沸伽罗娑罗所说的教说当作老师之教，赞叹它、抬高它，说：“这就是正直之道，这就是真实之路”，如此。显示巴利原文

521-2“非导出者（aniyyānikā vā）”，是指不具备教诫神变的人。他们只是互相指出对方论点中的过失，以求见到没有颠倒的义理，却终究毫无任何超胜之处。互相的论点，一开始就相互执取对立的错误，这称为“诤论（viggaho）”；它又依着争论的方式前前后后不断发生，因此说“初生的诤论，后时的争论（pubbuppattiko viggaho aparabhāge vivādo）”。这两种诤论与争论，虽分而言之，但本质上都是相互违逆的。由于不同的老师持有不同的教说，其喜好各不相同，因此各自的论点便种种有别，故而说是种种论。显示巴利原文

523“其中一者”，是指你们两人中的任意一人。“于一处”，是指在自己之论与他人之论这两者中的任意一处。所谓没有疑惑，是指没有“这是道呢，还是非道呢”这样的犹豫、疑。然而，对于这究竟是不是真正的直道，他们却仍有疑惑。因此说“据说他确实……”等。而世尊看出他们对一切事物都抱着“这就是道”的想法，于是便这样问：“你们因何而起诤论？”显示巴利原文

524“正直之道”：因为能正直地到达、通抵所欲求的目标，所以称为“道”，也就是正直之道。与此不同的，则称为“非道”——这是此处所说的含义。而“这一切”，即所有那些由各派老师所宣说的种种道路。显示巴利原文

“这一切”，是指在经文中以“供牺僧婆罗门”等所称的那些人。“Addhara”是一种特定的祭祀，因与此祭祀相关，他们被称为“供牺僧”，也就是诵持《夜柔吠陀》咒文的人，为《夜柔吠陀》专家。而那些诵持由帝帝利亚仙人所作咒文的人，则称为“帝帝利亚”，同样也是《夜柔吠陀》专家——因为帝帝利亚本是《夜柔吠陀》的一支。“Chanda”特指《沙摩吠陀》，因以音声歌咏之，故称这些人为“羌多咖”，即《沙摩吠陀》专家；也有读作“chandogā”的，义同。因其中含有众多灾患咒文，故称“灾患吠陀”，也就是《阿闼婆吠陀》；研习此吠陀者，称为“灾患吠陀师”。显示巴利原文

“众多”一词，在此有这样一个譬喻对应：如同那些不同的道路，归根结底都是为了进入那个村庄或城镇；同样地，婆罗门们所教导的种种道路，归根结底也都是为了到达梵天界、与梵天共住，由此便决然成为唯一的道路。显示巴利原文

527-529那个“va”字，仅为连接语句而插入的音缀，它没有实际意义，通过这一音的增添，只起到了连接词语的作用——这便是它的含义。所谓“暗盲传承”，即指暗盲之人。而“五十、六十个盲人”这一说法，是为了显示那种暗盲传承不宜跟随那一大群盲人而行。正因如此，他们才会生起“我们已经走了很久的路”这样的认知。所谓“唯成名称”，是因为它没有真实内涵，仅为名称而已。而那种言说，虽被他们执取为精要，却因其徒有名称而无实质，故是低劣的，因此说它“唯是低劣”。显示巴利原文

530“Yato”（从何处）一词，在此用作处格意义的从格，先指示一个普遍情况，再将其限定于特定事件上，因此说“在那个时候”。“祈求”即是希望、渴望的意思。而“上升”，则是因为日月对世间有大利益，才这样赞叹。据说，这是婆罗门们的见解：“由于婆罗门的祈请，日月才运行到世间，放出光明。”显示巴利原文

532然而此处，那些三明婆罗门又有什么可说呢？意思是：对于并非现前可见的梵天，他们尚且能宣说与之共住之道；可对于那些现前可见的日月天子，却连与之共住之道都宣说不出来，那还有什么可说呢？这里的“yattha”（于此处）一词，即是回指前文所说的“idha panā”（然而此处）。显示巴利原文

542“俱满”：完全充满，因此河水充盈，乃至乌鸦亦可站立而饮。“彼岸”：对岸。“此岸”：近岸。“来”：过来。显示巴利原文

544五戒……乃至应当了知……等等，因为自制、律仪等婆罗门法皆摄在其中。所谓相反的，即与五戒等相反的，如五种怨仇等。先说“再者”而后又说“此外”，是为了将另一条河的譬喻也含摄进来。显示巴利原文

546“可欲求之义”：即处于值得渴求的状态。“束缚之义”：即由于此可欲求的状态，而对有情之心产生系缚的状态。虽然“德”（guṇa）字在其他意义中也有用例，但此处这些意义并不可能存在，故依余除之理，唯有束缚义才相合。为明此义，便从“我允许”等句开始析出义项，表明所指唯此束缚义。因为就色等可欲求的状态而言，“薄膜”义并不适用，此时亦不承认其值得渴求的性质。同样，于“堆聚”义与“利益”义，亦因不承认可欲求性质，故不适用。由此余除，束缚义被采纳。因为自它们成为可欲求的那一刻起，便已具备束缚的状态了。显示巴利原文

“份量义”于此亦属合理，因为眼所识等作为组分的性质，使它们成为可欲求的。而“德”字在份量义中亦可看到，如“应双倍增长”等语句；“成就义”也是如此——显示巴利原文

在“等”字所涵盖的那些当中，该义于此亦不适用，故未加引述。显示巴利原文

「眼所识」：即应被眼识认知的东西；而那个认知就是看，所以说“应被看”。至于“耳所闻”等，就用这个方法来类推。即使是寻觅来的，也可被称为“可意”，但此处不是指这个，所以说“不论是否被寻觅”。成为可意的所缘，就是乐的所缘。「可贪」：即值得贪求的。以可意性让心满足，所以称为「可意」。「可爱种类」：即具有可爱的体性。显示巴利原文

「被贪」：即为贪欲所征服后受用五种欲功德，此为彼之关联。「迷醉的相状」：即愚痴的相状。「深切执取」：即执持、固守、沉入，故说「沉入」。「达到究竟」：即吞咽后，以令之究竟的方式达到究竟。由不见现在与将来受用欲乐时的过患，故说「不见过患」。从对食物、衣物等受用之相的染污中出离、脱离，这称为「出离」，也就是如理作意后受用它们的智慧。因为无此智慧，故是「无出离慧」。为显此义，便说「在此……」等。显示巴利原文

548-9「障」：从初始即阻碍善法的生起与运作。「遮」：无余彻底地阻挡。「覆」：如沉浸其中般地覆盖。「遍覆」：全面彻底地覆盖。就遮障等的作用而言，亦即从遮障等的意义说。由于反复串习之力，后来的诸盖较前者更为坚固等，故如是说。显示巴利原文

550当有对女人的执取时，男子对五种欲功德的执取便完全圆满，因此说「有执取者」，即因对女人的执取而为有执取者。而说「以对女人的执取为非执取」，是为了显示那些三明婆罗门虽可见执取，却缺乏粗重的执取。这样的三明婆罗门，与梵天有什么可相提并论的呢？因为梵天全然无执。由于无瞋的心便无瞋，又怎会有瞋的运用呢？这是所要表达的意思。所谓「心的病」，是指名为心生起的病；由此也说明了所有色身的病。所谓「恼害」，即是苦。至于「掉举、恶作等」，「等」字包含了与之俱起的杂染法。当作为不修行之原因的疑存在时，心绝不会在人的掌控之下；若已断除疑，则能自在，故说「由于无疑，心能自在运作」。「随心而行的」，即被心所支配，故说「心在掌控之下」。并非如此，不像那些婆罗门那样被心支配；因为获得禅那与神通，达到自主，能使心在自己的掌控下，故称「自在者」。显示巴利原文

552「梵天界道」：意谓在通往梵天界的道路上应当修习，或应当被教导；当他们如此宣说时，即此含义。「靠近」：指将非道执为「道」，以错误的修行去靠近，或加以认同。正如陷入泥沼：因为泥沼表面约一指或半指厚的地方是干的，便生起「这是平地」的想法，结果陷进深可没数人的大泥沼中。「进入」：指将通往恶趣的道误认为通往梵天界的道，从而深陷其中。因此，他们沉没下去，遭遇失望。「如此」：正如前面所说的「以为是平地」等那样。「沉没」即陷入。他们自以为在渡干涸的河流，如同渡河一般。正因这些三明婆罗门把非道当作「道」去靠近，结果沉没了，所以……「如同」：如同他们因「平地」之想而陷入泥沼。「就在此身之中」：即于当前这一期生命中。他们得不到快乐或安适，意思是连禅那的快乐或观的安适都得不到，更遑论道的快乐或涅槃的安适了，此为隐含之义。所谓「道的岛屿」：是指被他们误认为道之岛的事物。「荒野」是森林的同义词，所以说「没有村落的大森林」。在这片森林里，即便是鹿、野兽等，那些树木也无法被利用，无法得到受用。显示巴利原文

554「已生而长」：即出生之后被抚养长大。由于缺乏亲密，故不能完全舍断。「久已离家」：指出家后经过了很长时间。「迟钝」：指在回答时缓慢、犹豫，而这是由于内心犹豫所导致的延迟，因此说「由于疑而延迟」。「困惑」：指惊悚的状态。在注疏中，「困惑」即是惊悚，依此意，故说为「执取僵硬的状态」。显示巴利原文

555前缀「u-」在与词根「lumpa」结合时，即表「拔出」之意，因此，「ullumpatu」一词意为「愿他拔出」。因为词根的意义往往随前缀而展现特殊含义，正如「uddharatu」一词。显示巴利原文

556凡是具有超常力量的人，便被称为“有力者”，因此说是“具足力者”。“吹螺者”即吹响螺，并由此发出声音之人。安止定恰为合适，因其令心从相违的烦恼中正确地解脱。显示巴利原文

“限量所作业”是指欲界之业，因为未镇伏那些造成限量的因素与杂染法。的确，那属于梵住前分的限量，若予以超越，便无法依限定、非限定及遍满诸方的方式而增长。然而，从相反的角度而言，“无量所作业”则是色界及无色界之业，故经中说“因为这个……”等。其中，于无色界，既不能以限定或非限定的方式遍满，同样也不能进行方向上的遍满。显示巴利原文

然而有些人说，那无色界的业可依理趣而获得，这并不恰当。因为无色并非梵住的等流，而是遍的等流。因此，应当这样看待：那种善加修习并达至自在的无色界业，才被称为“无量所作”。或者，另有一些论师说，由殊胜的梵住修习所造作成的相续而生起的业，以及从梵住等至出定之后证入的无色界禅那，依此理趣，基于遍满的限量，可称为“无量所作”。对此应详加审察，然后接受。显示巴利原文

“色界业与无色界业”：即指色界业与无色界业存在时。“不滞留、不存留”：即使已造作并累积了欲界业，只要已证得且未退失的广大禅那，它便能征服、遮止欲界业，自己成为滞留者，而使欲界业在尚有能力给予结生时，也无法存留。“附着”：即遮止与阻挡。“住立”：即成为有能力而住立。“遍满”：即反遍满。“遍尽”：即耗尽彼业的能力。所谓“业的遍尽”，是指遮止彼业的果报生起，而令自己的果报生起，因此说“遮止了彼业的果……”等。如此，“慈等住者”，即依上述慈等梵住而成为慈等住者。显示巴利原文

559559.在《起世因本经》中……“获得了”：他们依《起世因本经》中所说的方式，获得了具足戒与阿拉汉果。其余内容是容易理解的。显示巴利原文

以十三部经庄严的《戒蕴品》的义理注释——名为“隐义阐明”——已经完成。显示巴利原文