13. 三明经复注

518在“uttarena”这个词里，“ena”这个音是表示方向的词，从第五格语尾来看，想要表达的是“不远”的意思。因此，为了说明“uttarena”这个词表达的是“不远”，就说“在不远的北方”。不过，文法家们认为，当“ena”这个音连用时，表示范围的词应该用业格。但这里的意思其实是按属格来理解的，所以这里就按属格的用法来说了。巴利

519“家族行仪等”中的“等”字，涵盖了精通咒语、容貌端正等成就。“为了诵习咒语”，是指为了诵习阿闼婆咒语，所以他说“阻止了许多其他人进入”。巴利

520“腿行”是指来回经行时从这里走到那里的行走。因为这种行走是为了消除双腿的疲劳，所以这样称呼。因此经文说“来回经行的、四处游行的”。这样说是因为两者都适用于来回经行和四处游行。他们确实是相互为伴，彼此行为相同。“道”是指以正直的方式朝向所期望之处，依靠它能够到达，所以叫“道”，也就是直道。与此不同的就是非道，这里说的正是在道与非道之中。“实践”是指通往梵天界之道的预备修行阶段。巴利

“能导出”就是“导出者”，而它本身被称为“导出”，所以经文说“正在导出”。因为“导出”是依据所导出的个人而成立的，所以“正在导出”是指个人以如理实践的方式正在导出，这样的道被称为“能导出”。“做”是指在自身的相续中生起。因为仅仅在那里生起，就已经叫作实践了。“共住”：一起存在、一起运作，所以叫共住者，也就是共同运作的。它的状态就是共住性，因此说“为了共住的状态”等等。而共住的状态应当理解为同处一界，或者彼此邻近，因此说“为了在同一处显现”。“就是自己老师的教说”，是指只把自己老师沸伽罗娑罗所说的教说当作老师之教，赞叹它、抬高它，说“这就是正直之道，这就是真实之路”，如此加以称赞和推崇。婆罗堕阇也同样是只把自己老师多罗库所说的教说当作老师之教，赞叹它、抬高它而四处游走。这是连接方式。由于他如此这般地执取，所以经文才那样说。巴利

521-2“不能导出的”，是指没有神通变化。他们只是互相指出对方论点里的毛病，想借此显示不颠倒的道理，但实际上完全没有超胜之处。互相之间的论点，从一开始就执取彼此对立，这就叫诤论；而它又借着争论的方式，一次又一次地发生，所以叫做争论。因此说“先产生的诤论，后来变成争论”。这两种——诤论和争论——虽然分开来说，本质上都是对立冲突。不同老师的论点，即是喜好各异的老师们的言论状态。种种论，即是多种多样的论。因此说是种种论。巴利

523“其中任何一个”，是指在你们两人中的任何一个。“在某一处”，是指在自论和他论中的任何一处。没有疑惑，是说没有“这是道吗，还是不是道”这样的犹豫和疑。但对于这是不是真正的直道，他们仍有疑惑。因此说“据说他确实……”等。而世尊如果看出他们对一切事物都抱着“这是道”的想法，既然如此，便问：“你们因何而起诤论？”巴利

524想要到达的地方，能直接、正直地走向它、抵达它，所以叫“道”，也就是直道。与此不同的，就是“非道”——这是这里所说的意思。所谓“这一切”，就是指所有那些由不同老师所说的各种道。巴利

经文里说的“供牺僧婆罗门”等，指的是这些人。“阿达罗”是一种特定的祭祀，因为他们与这种祭祀相关，所以那些诵持《夜柔吠陀》咒文的人就被称为“供牺僧”，也就是《夜柔吠陀》的专家。而那些诵持帝帝利亚仙人所作咒文的人，被称为“帝帝利亚”，同样也是《夜柔吠陀》的专家——因为帝帝利亚本来就是《夜柔吠陀》的一个支派。“羌陀”特指《沙摩吠陀》，因为他们用音声来歌咏它，所以被称为“羌多咖”，也就是《沙摩吠陀》的专家；也有人读作“羌多迦”，意思一样。因为其中包含许多赞诵，所以称为“多赞吠陀”，也就是《梨俱吠陀》；研习这部吠陀的人，就称为“多赞吠陀师”。巴利

“众多”在这里有一个譬喻对应：就像那些不同的道路，最终都一定通向那个村庄或城镇；同样，婆罗门们所宣说的种种道路，最终也一定通向梵天界、与梵天共住。巴利

527-529“va”这个音只是用来连接词与词的，它本身没有意义；加上这个音，只是为了把两个词连起来，这就是它的意思。“暗盲传承”就是指暗盲者。“五十、六十个盲人”这个说法，是为了说明那暗盲传承就像一大群盲人一样，不值得跟着走。因为他们就是这样想的：“我们已经走了很久了。”所谓“只是名称”，是因为它没有实际内容，仅仅是个名称而已。而那种说法，虽然被他们当成精华，却因为只是名称、没有实质，所以是低劣的，因此说“只是低劣的”。巴利

530“Yato”这个词是处格意义的从格，同时也普遍地说明，并落在具体情形上，所以经文说“在那个时候”。“祈求”就是希望、渴望的意思。所谓“上升”，是因为日月对世间有大利益，所以才这样赞叹。据说这是婆罗门们的见解：“由于婆罗门的祈求，日月天子才运行到世间，放出光明。”巴利

532那么，在这里又该怎么说呢？意思是：对于那位并非肉眼可见的梵天，这些通达三吠陀的婆罗门尚且能宣说与之共住之道；可对于肉眼可见的日月，他们却连与之共住之道都说不出来，那还有什么可说的呢？这里说的“yattha”（于何处），指的就是前面已经说过的“idha pana”（然而在此处）那个意思。巴利

542完全充满，就是圆满具足。正因为这样，河水才满到乌鸦都能喝到。彼岸，就是对面的河岸。此岸，就是这一边的河岸。来吧，就是过来。巴利

544五戒……乃至应当知道，因为自制、律仪等婆罗门法都包含在其中。与这些相反的，就是与五戒等相反的五种怨仇等。说了“再者”之后又说“此外”，是为了把另一条河的譬喻也一并收摄进来。巴利

546“可欲求之义”，就是值得渴求的状态。“束缚之义”，就是由于这种值得渴求的状态，而对众生之心产生系缚的状态。虽然“德”这个词在其他意义上也有用例，但在这里那些意义都不可能存在，所以依据排除其余可能的方式，只有束缚义才相合。为了说明这一点，便从“我允许”等语句开始进行义项分析，表明这里所指的就是束缚义。因为如果就色等法值得渴求的状态来说，“薄膜”义并不适用，此时也不承认它们具有值得渴求的性质。同样，在“堆聚”义和“利益”义上，也因为没有承认值得渴求的性质，所以不适用。通过排除其余可能，束缚义便被采纳。因为从它们成为值得渴求的那一刻起，就已经具有束缚的状态了。巴利

“组分”这个义项在这里也说得通，因为眼所识等以组分的性质而成为它们可欲求的。而“德”这个字也见于“组分”之义，比如“应当双倍增长”等语句中；“成就”这个义项也是如此——巴利

在“等”字所涵盖的范围内，那个（例子）在这里也不适用，所以没有引用它。巴利

“眼所识”是指应当由眼识来了知；而那种了知就是看，所以经文说“应当被看”。“应当由耳识来听”等等，就用这个方式来类推。即使是寻找来的，也被称为“可意”，但这里指的不是那个，所以说“不论是被寻找来的还是不是”。成为可意所缘，就是成为乐的所缘。“可贪”是指值得贪求的。以可意的性质使心感到满足，所以叫“悦意”。“可爱种类”是指具有可爱的体性。巴利

被贪欲征服后，去享用五种欲乐，这就是这里的关联。“迷醉的相状”，就是愚痴的相状。“深切沉溺”，就是执持不放、牢牢抓住、沉陷其中，所以说“沉入”。“达到究竟”，就是吞下去之后，以使之彻底完成的方式达到终点。“过患”，是因为看不到现在和将来享用欲乐时的祸害。从食物、衣服等受用之因相的杂染中出离、脱离，这叫作“出离”，也就是经过如理作意之后受用它们的智慧。因为没有这种智慧，所以是“无出离慧”。为了说明这个意思，就说了“在此……”等话。巴利

548-9它们从一开始就阻止善法的生起。“阻止”就是完全地挡住。“覆盖”就像浸入水中一样盖住。“遍覆”就是全面地盖住。“就遮障等而言”就是从遮障等的意义上说。因为它们由于反复串习的力量，后面的每一个都比前面的每一个更加坚固等等，所以这样说。巴利

550当有对女人的执取时，男子对五种欲乐的执取就完全圆满了，所以说“有执取者”，就是因对女人的执取而成为有执取者。而说“以对女人的执取为非执取”，这是为了显示那些三明婆罗门虽然可见有执取，却没有粗重的执取。这样的三明婆罗门，跟梵天有什么可相比的呢？因为梵天完全没有执取。以无恨之心则无恨，那又怎么会有恨的运作呢？这是要表达的意思。所谓“心的病”，是指名为心生起的病；由此也说明了他整个色身的病。所谓“恼害”，就是苦。“掉举、恶作等”中的“等”字，包含了与它们同类的杂染法。当作为不修行之因的疑存在时，心就绝不会在人的掌控之下；如果疑已断除，心就能自在运作，所以说“由于没有疑，心能自在运作”。“随心而行”，就是被心支配，因此说运作在心的掌控之下。并非如此——不像那些婆罗门那样被心支配；而是因为获得了禅那与神通的自主力，能使心在自己的掌控之下，所以称为自在者。巴利

552“通往梵天界的道”是指在应当修习、或应当被宣说的通往梵天界的道上；当他们宣说它时，就是这个意思。“靠近”是指把不是道的东西当成“道”，以错误的修行去靠近，或者加以认可。就像陷入泥沼一样：因为泥沼表面大约一指或半指深的地方是干的，就误以为“这是平地”，结果陷进深可没人数尺的大泥沼里。“进入”是指把通往恶趣的道误认为通往梵天界的道，从而一头扎进去。正因为这样，他们沉陷下去，陷入沮丧。“如此”是指按照“这是平地”等前面所说的方式。“沉陷”是指沉没下去。“如渡干河一般渡过去”是指他们以为自己是在渡过干涸的河。“因此”是指因为他们以三明把不是道的东西当成“道”去靠近，所以沉陷，因此。“如”是指如同他们以“这是平地”想而陷入泥沼。而“就在这里”是指在这个身体里。“得不到快乐或愉悦”是指得不到禅那之乐或观之愉悦，更何况道之乐或涅槃之愉悦呢，这就是意思。“显示道者”是指被认为能显示道者。“荒野”是对森林的异名，因此说“无村落的大森林”。对鹿等野兽来说，也是没有可享用树木的。由于荆棘很多，连转身都不可能。亲属的灾祸、毁灭是亲属之难。同样，应当知道财难和戒难。疾病本身就是灾祸，因为它障碍，所以是疾病之难。同样，也应当知道见难。巴利

554「已生而长」是指出生之后被抚养长大。由于没有亲密相处，所以不能完全显现。「久已离家」是指出家之后经过了很长时间。「迟钝」是指在回答时缓慢、犹豫，而这种拖延是因为内心犹豫，所以说「由于疑而延迟」。「困惑」是指惊惧的状态。在注疏中，「困惑」即是惊惧，依此意，所以说为「执取僵硬的状态」。巴利

555「u-」这个前缀和「lumpa」这个词结合时，「lumpa」就是「拔出」的意思，所以对于「ullumpatu」这个词，注释者说的是「应该拔出」的意思。因为词根和前缀结合时，词根就会表达某种特殊含义，就像「uddharatu」（应该拔出）一样。巴利

556一个人如果力量特别强大，就被称为“有力者”，所以这里说“具足力者”。吹螺的人就是吹响螺号、并让声音从螺号中发出来的人。安止定正好合适，因为它能让心从对立面中真正地解脱出来。巴利

所谓“有限量所作的业”，是指欲界的业，因为它没有镇伏那些能造成有限量的杂染法。正因为这样，那属于梵住前行阶段的有限量，一旦要超越它，就无法按限定对象、不限定对象以及遍满各方的方式去扩展。反过来讲，所谓“无量所作的业”，则是色界和无色界的业，所以经文说“因为这个……”等等。其中，在无色界里，不能按限定对象或不限定对象的方式来遍满，也同样不能按方向来遍满。巴利

有些人却说，那无色界业可以依“来处/理趣”而获得，这种说法并不妥当。因为无色界并不是梵住的等流果，而是遍的等流果。所以应当这样理解：那种经过善加修习、达到自在的无色界业，才被称为“无量所作”。另有一些人说，由殊胜的梵住修习所造作的相续而生起的业，以及从梵住等至出定后证入的无色界禅那，依这个理趣，从遍满的限量来说，可以称为“无量所作”。这应当审察之后再接受。巴利

“色界业与无色界业”：就是指色界业和无色界业存在的时候。“不滞留、不停住”：即使已经造作并积累的欲界业，只要已证得且没有退失的广大禅那，它就能压伏、遮止欲界业，自己成为滞留的一方，使欲界业没有能力继续给予结生，因此无法存留。“附着”：就是遮止、阻挡。“住立”：就是有能力站得住。“遍满”：就是反过来遍满。“遍尽”：就是耗尽那业的能力。所谓“业的遍尽”，就是遮止那业的果报生起，而让自己的果报生起，所以说“遮止了那业的果报”等等。如此，“慈等住者”，就是依上面所说的慈等梵住而成为慈等住者。巴利

559在《起世因本经》中……“获得了”：按照《起世因本经》里所说的方式，他们获得了具足戒和阿罗汉果。其余内容很容易理解。巴利