正行是人类的精髓,良友与良师亦依此而立。
父母是具足正行者,亦是多闻的论师。
Nīti sāro manussānaṃ, mitto ācariyopi ca; Mātā pitā ca nītimā, sutavā ganthakārako.
懒惰者何以得技艺?无技艺者何以得财富?
无财者何以得朋友?无友者何以得快乐?
无乐者何以得功德?无功德者何以得福报?
Alasassa kuto sippaṃ, asippassa kuto dhanaṃ; Adhanassa kuto mittaṃ, amittassa kuto sukhaṃ; Asukhassa kuto puññaṃ, apuññassa kuto varaṃ.
既善思惟,又善言辞;
行持善业者,是为智者,是为贤善之士。
Sucintitacintī ceva, subhāsitabhāsīpi ca; Sukatakammakārī ca, paṇḍito sādhumānuso.
如诗人吟咏,制作优美的歌颂;
他们又以花环种种庄严悦目的饰品,作美丽之饰。
Kaviheraññakā katvā, uttattaṃ satthakañcanaṃ; Bhūsanaṃ gajjapajjādiṃ, karonti ca manoharaṃ.
义理广博、易解与深奥兼具,且能恰当地忆持;
既已受持便不忘失,此为具足明辨者的特征。
Bahuṃ lahuñca gahaṇaṃ, sammūpadhāraṇampi ca; Gahita asammussanaṃ, etaṃ suviññulakkhaṇaṃ.
智者犹如不老不死者,当思惟明与义。
犹如被死神揪住头发,应当修习于法。
Ajarāmaraṃva pañño, vijjamatthañca cintaye; Gahito iva kesesu, maccunā dhammamācare.
没有财富能与技艺等同,盗贼也无法夺走技艺。
在此世间,技艺是友伴;于他世,它带来安乐。
Sippasamaṃ dhanaṃ natthi, sippaṃ corā na gaṇhare; Idha loke sippaṃ mittaṃ, paraloke sukhāvahaṃ.
不应说:“嘴只是为了享用,为了言谈。”
凡是飘过口际之风,乃至任何言辞,贤者皆视之为话。
Bhuñjanatthaṃ kathanatthaṃ, mukhaṃ hotīti no vade; Yaṃ vātaṃ vā mukhāruḷhaṃ, vacanaṃ paṇḍito naro.
愚者所称赞的,正是智者所呵责的。
若论愚者的赞扬,宁可受到智者的呵责。
Dummedhehi pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā; Garahāva seyyo viññūhi, yañce bālappasaṃsanā.
对于深奥不可分别、带有义疏的佛陀教说,智者应当了知。
应常受持教诲,如法恭敬奉行。
是故,对于世尊所说深奥而具义的教法,智者;
应常受持教诲,如法恭敬奉行。
Acintiye sāṭṭhakathe, paṇḍito jinabhāsite; Upadesaṃ sadā gaṇhe, garuṃ sammā upaṭṭhahaṃ. Tasmā sāṭṭhakathe dhīro, gambhīre jinabhāsite; Upadesaṃ sadā gaṇhe, garuṃ sammā upaṭṭhahaṃ.
若缺乏尊重与恭敬,实难获得法义之精髓;
若失法义精髓者,即从正法退失。
Garūpadesahīno hi, atthasāraṃ na vindati; Atthasāravihīno so, saddhammā parihāyati.
而具足尊重与恭敬者,则与法义精髓相应。
善护正法者,于正法而不退堕。
Garūpadesalābhī ca, atthasārasamāyuto; Saddhammaṃ paripālento, saddhammasmā na hāyati.
于诸法中善能辨别,称许此法为无上。
常为滋养,价值无上,恒无灭尽。
Sabbadabbesu vijjeva, dabbamāhu anuttaraṃ; Ahārattā anagghattā, akkhayattā ca sabbadā.
纵使天资稍逊,亦因聪慧而善巧敏达;
如同吹旺微火,他振奋自身;
Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo; Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ.
智者具足一切功德,愚人则唯有过患;
因此,在千万愚昧之人中,唯有智者超群出众。
Paṇḍite ca guṇā sabbe, mūḷhe dosā hi kevalaṃ; Tasmā mūḷhasahassesu, pañño eko visesiyate.
愚者嫉妒争斗,恶慧而无知;贤者则具足德行,远离过失。
愚人看待智者时,犹如将沉重者与轻盈者视作无异。
Bālā issanti dummedhā, guṇī niddosakārino; Garuko paṇḍito etasa-missaṃ tehyavidvā samo.
只应说悦耳之语,任何时候绝不说刺耳之言;
说悦耳语者,卸下沉重负担;
并获得了财富,他因此心满意足。
Manuññameva bhāseyya, nāmanuññaṃ kudācanaṃ; Manuññaṃ bhāsamānassa, garuṃ bhāraṃ udaddhari; Dhanañca naṃ alābhesi, tena cattamano ahu.
明成就戒律,由戒律而达安稳;
从安稳处获得财富,由财富而成就法,由法而得安乐。
Vijjā dadāti vinayaṃ, vinayā yāti pattataṃ; Pattattā dhanaṃ pappoti, dhanā dhammaṃ tato sukhaṃ.
那些敬重长者的人,便是通达法者;
现法中得称赞,来世生善趣。
Ye vuḍḍhamapacayanti, narā dhammassa kovidā; Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatiṃ.
视他人妻子如母亲,视他人财物如土块;
视一切众生如自己,能这般观者是为智者。
Mātariva paradāresu, paradabbesu ledduṃva; Attanīva sabbabhūtesu, yo passati so paṇḍito.
智者当善求进取,不应心生厌离;
于诸善人所称赞、无有过失的诸善法中,
智者当善求进取,不应心生厌离。
我见自身确是如此,如其所愿,这般成就。
Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito; Anavajjesu kammesu, pasaṃsitesu sādhubhi. Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito; Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.
人应精勤努力,智者不应心生厌倦;
于明智者所称叹的福德田中。
Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito; Puññakriyavatthūsu, pasaṃsitesu viññubhi.
世间奋发精进者,当成就何等事?
即使在大海之上,猿猴也能架起巨桥。
Loke ussāhavantānaṃ, janānaṃ kimasādhiyaṃ; Sāgarepi mahāsetuṃ, kapiyūthehi bandhati.
门第显赫又有何用?若人无有德行。
纵非出身名门,通达教理者仍受诸天崇敬。
Kiṃ kulena visālena, guṇahīno tu yo naro; Akulinopi satthañño, devatāhipi pujjate.
于杰出者中求勇士,于谋臣中求不轻躁。
于饮食中知所爱,于事起时识智者。
Ukkaṭṭhe sūramicchanti, mantīsu akutūhalaṃ; Piyañca annapānamhi, atthe jāte ca paṇḍitaṃ.
具足美貌与青春,出身显赫家族。
无智慧者不显光彩,犹如无香之树,何美可言?
Rūpayobbannasampannā , visālakulasambhavā; Vijjāhīnā na sobhante, niggandhā iva kiṃ sukā.
智慧明澈者,其所了知之真义,超越言辞。
犹如勇士光芒所映之影,其影虽现,终不能害。
Vutyaṃ visadañāṇassa, ñāto attho tarassana; Sūrappabhāya ādāso, chāyaṃ disse na mākare.
失明者,谓失辩才之人;聋者,谓失聪之人;跛者,谓腿有疾者。
怯懦者谓失勇力者,哑者谓失理智者。
Aveyyākaraṇo tvandho, badhiro kosavajjito; Sāhiccarahito paṅgu, mūgo takkavivajjito.
智者了达种种法义,善能随顺他人开示;
降伏一切怨敌已,如拘私耶得安乐。
Dhīro ca vividhānaññū, paresaṃ vivarānugū; Sabbāmitte vasīkatvā, kosiyova sukhī siyā.
纵使这猛烈的热力,也不能使泥土变得柔软;
水融于水则成柔和,善语亦能化粗言。
Mahātejopi tejoyaṃ, mattikaṃ na muduṃ kare; Āpo āpesi mudukaṃ, sādhuvācāva kakkhaḷaṃ.
所生之子,若不明达、不具法义,
盲眼又有何用?不过是眼之痛苦罢了。
Kottho puttena jātena, yo na vidū na dhammiko; Kāṇena cakkhunā kiṃ vā, cakkhu pīḷeva kevalaṃ.
以柔和战胜怨敌,以柔和制服刚强。
柔和无不能成就之事,故以柔和而得胜。
Mudunāva ripuṃ jeti, mudunā jeti dāruṇaṃ; No na siddhaṃ mudu kiñci, tato ca mudunā jaye.
由彼而生者,其族乃得昌盛。
在轮回的迁流之中,有谁死去不再受生?
Sajāto yena jātena, yāti vaṃso samunnatiṃ; Parivattinisaṃsāre, mato ko vā na jāyate.
于布施、苦行与勇猛中,若不希求名声;
于智慧与利得,唯略显增上自在。
Dāne tapasi sūre ca, yassa na patthito yaso; Vijjāya matthalābhe ca, kevalaṃ adhikovaso.
独一具德之子堪称殊胜,纵有愚者百千,亦无实益;
唯有一轮明月能破诸暗,星宿群集却无此力;
Varo eko guṇī putto, na ca mūḷhasatānyapi; Eko cando tamo hanati, na ca tārāgaṇo tathā.
于诸福德之渡口如法树立,无论何方种种难行之苦行,终得成就。
他的儿子得长寿,具足法行,清净圆满。
Puññatitthakato yena, tapo kvāpi sudukkaro; Tassa putto bhave vasso, samiddho dhammiko suddhe.
应当慈爱抚养五年,应当严厉训诫十年。
儿子满十六岁时,应当像朋友般对待他。
Lālaye pañcavassāni, dasavassāni tālaye; Pattetu soḷase vasse, puttaṃ mittaṃva ācare.
宠爱多有祸患,训诫多有德益;
因此,对于儿子与学生,应当训导,不可溺爱;
Lālane bahavo dosā, tālane bahavo guṇā; Tasmā puttañca sissañca, tālaye na tu lālaye.
有摩揭陀语、俗语及梵语;
于这些语言中,具慧、通达、心性坚稳的智者,当净化巴利语。
Māgadhā pākatā ceva, sakkatavohāropi ca; Etesu kovido pañño, dhīro pāḷiṃ visodhaye.
梵语、俗语,以及阿波布朗舍语与毕舍遮语;
摩揭陀语与修罗塞纳语,如是六种语言普被宣说。
Sakkataṃ pākatañceva-pabhaṃso ca pisācikī; Māgadhī sorasenīva, cha bhāsā parikittitā.
檀香于此世间是清凉的,月亮亦因此而得清凉;
然而善说之语,更胜檀香与月光。
Candanaṃ sītalaṃ loke, candikā sītalā tato; Candana candikātopi, vākyaṃ sādhu subhāsitaṃ.
适时说出的言语虽少,亦成善说。
饥饿时,纵是粗劣的食物,吃来也觉得甘美。
Pattakāloditaṃ appaṃ, vākyaṃ subhāsitaṃ bhave; Khuditassa kadannampi, bhuttaṃ sādurasaṃ siyā.
导师们虽然言语众多,但多话之人并不受敬重。
对利益漠然处之,恰如所见的流水一般。
Satthakāpi bahūvācā, nādarā bahubhāṇino; Sopakāramudāsinā, nanu diṭṭhaṃ nadījalaṃ.
其庇护重如岩顶伞盖,继而示现于诸天;
随后是对年长者的教诫,最后是佛陀的教法。
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ, tato devānācikkhanā; Tato vuḍḍhānamovādo, tato buddhassa sāsanaṃ.
世间之人轻如棉絮,而又性近轻浮;
于是其弟子便放逸懈怠,于法疏忽。
Tūlaṃ sallahukaṃ loke, tato capalajātiko; Tatonosāvako tato, yati dhammapamādako.
为赞誉智者,愚者反施以杖罚;
智者唯由智者所称誉,方如真金所涂饰。
Paṇḍitassa pasaṃsāya, daṇḍo bālena dīyate; Paṇḍito paṇḍiteneva, vaṇṇitova suvaṇṇito.
百人中出一勇士,千人中出一智者。
而于百千万人中,慷慨施与者,或有或无。
Satesu jāyate sūro, sahassesu ca paṇḍito; Vuttā satasahassesu, dātā bhavati vā na vā.
学识与王权,绝无等同之时。
君王只在国境内受人敬重,智者则在一切处所普受恭敬。
Vidvattañca rājattañca, neva tulyaṃ kadācipi; Sadese pūjito rājā, vidvā sabbattha pūjito.
善士们的长寿,是一切众生安乐的因缘;
而不善者的一切,则是苦因,无可置疑。
Sataṃ dīghāyukaṃ sabba-sattānaṃ sukhakāraṇaṃ; Asataṃ pana sabbesaṃ, dukkhahetu na saṃsayo.
智者与善人所在之处,众人皆成为贤善之士。
当有精髓妙香生起时,一切树木皆成香木。
Paṇḍite sujane sante, sabbepi sujanā janā; Jātekasmiṃ sāragandhe, sabbe gandhamayā dumā.
若自身已得调伏,依止之人亦皆成高士。
一切已调御者,皆趣向寂静;智者岂能毁坏于此?
Attāva yadi vinīto, nijassitā mahājanā; Vinītaṃ yanti sabbepi, ko taṃ nāseyya paṇḍito.
身体与诸功德,相距遥远,截然有别;
身体刹那即灭,功德住持至劫末。
Sarīrassa guṇānañca, dūramaccantamantaraṃ; Sarīraṃ khaṇaviddhaṃsī, kappantaṭṭhāyino guṇā.
河流不饮水,树木不食其果;
云不为自己而降甘霖,善人的财富乃为利他。
Ambuṃ pivanti no najjo, rukkho khādati no phalaṃ; Megho kvacipi no sassaṃ, paratthāya sataṃ dhanaṃ.
一再称言‘真理!真理!’并举起手臂,即得解脱。
既无自身利益,亦不成就他人之利。
Saccaṃ punapi saccanti, bhujamukkhippa muccate; Sakattho natthi nattheva, parassattha makubbato.
善人之心,纵遭粗恶言辞,亦不为之所动。
以草炬欲令海水变暖,亦无可能。
Sataṃ pharusavācāhi, na yāti vikatiṃ mano; Tiṇukkāhi na sakkāva, tāpetuṃ sāgare jalaṃ.
如同整块坚石,任风吹而不动摇;
同样地,智者于毁誉之中,亦不动摇。
Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati; Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā.
若人于法、义、欲乐及解脱,都无所得,则解脱不存。
如同公羊喉下的赘疣,那生命便毫无意义。
Dhammatthakāmamokkhānaṃ , yassekopi na vijjati; Ajagalathanasseva, tassa jāti niratthakā.
不应不思惟应作之事,便弃舍自身的精勤。
不藉精勤之力,便不能从芝麻中取得油脂。
Na kammamapi cintetvā, caje uyyogamattano; Anuyyogena telāni, tilehi na sakkā laddhuṃ.
正如仅凭一个轮子,不能成为战车的主人;
同样地,若无人的努力,事业便无法成就。
Yathā hyekena cakkena, na rathassa pati bhave; Evaṃ purisakārena, vinā kammaṃ na sijjhati.
唯以精勤,事业方能成就,并非随心所欲可得;
正如睡着的狮子,野兽不敢进入其口。
Uyyāmena hi sijjhanti, kāriyāni na manorathaṃ; Na hi suttassa sīhassa, pavisanti migāmukhe.
依循父母的教导而修习,孩童方能具足德行。
儿子并非仅仅因出生,便成为贤者。
Mātāpitu katābhyāso, guṇitameti bālako; Na gabbhajātimattena, putto bhavati paṇḍito.
母亲是敌人,父亲是仇敌——这便是未受教诲的愚人。
他在集会中黯然失色,犹如鹤立鹅群。
Mātā sattu pitā verī, yena bālo na pāṭhito; Na sobhate sabhāmajjhe, haṃsamajjhe bako yathā.
玻璃与黄金交融,发出如宝石般的光芒;
同样,由于亲近善士,愚者也能走向通达。
Kāco kañcanasaṃsaggo, dhatte marakatiṃ jutiṃ; Tathā sabbhisannidhānā, mūḷho yāti pavīṇataṃ.
因此,希求利益者,应当正确地精勤于文字的通达。
应当以起身等五种方式,如法恭敬地侍奉师长。
Tasmā akkharakosallaṃ, sammādeyya hitatthiko; Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi.
奋起与承事,以及恭敬服侍;
智者恭敬学习技艺,令师长欢喜。
Uṭṭhānā upaṭṭhānā, ca, sussūsā pāricarīyā; Sakkaccaṃ sippuggahaṇā, garuṃ ārādhaye budho.
智者以诗书消遣,时光便这样流逝;
愚者因放逸而沉迷,或因争执瞋恨而懈怠。
Kābyasattha vinodena, kālo gacchati dhīmataṃ; Byasanena ca mūḷhānaṃ, nidāya kalahena vā.
于此世间,希求福德者应当断除六种过失。
昏睡、懒散、恐惧、瞋怒、懈怠与嗜眠——这些应被断除。
嗜睡、好闲谈、不精进之人,应当远离。
懈怠、嗔恚与无智,是败亡之门。
Cha dosā puriseneha, hātabbā bhūtimicchatā; Niddātandī bhayaṃ kodho, ālasyaṃ dīghasuttatā. Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro; Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ.
即使在无德行的众生中,善者仍施以悲悯。
因为月亮无法驱散旃陀罗住处的黑暗。
Nigguṇesupi sattesu, dayā kubbanti sādhavo; Na hi saṃharate jutiṃ, cando caṇḍālavesme.
在没有智者的地方,品行低劣者即便为首,也毫无权威可言;
在无益之地,即便是蓖麻也会腐坏。
Yatra vidvajjano natthi, sīlāghyo tatra appadhipi; Niratthapādame dese, eraṇḍopi dumāyate.
失位者不再光鲜,犹如人的牙齿、头发与指甲。
智者如此了知后,便不舍弃自己的本位。
Ṭhānabhaṭṭhā na sobhante, dantā kesā nakhā narā; Itiviññāya matimā, saṭṭhānaṃ na pariccaje.
依他人教导而显聪慧,对任何人来说都是容易的。
于法中自精进者,何人敢轻视其重大?
Paropadese paṇḍiccaṃ, sabbesaṃ sukarañhi kho; Dhamme sayamanuṭṭhānaṃ, kassacisumahattano.
智者于诸福德行中,赞叹不放逸;
不放逸之智者,成就二种利益。
Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā; Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.
若见有人能示宝藏,见其指出过失之处,
应亲近这般说呵责语的智者、贤者;
亲近如是之人,唯有胜益,而无损害。
Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ; Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje; Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.
即使仅片刻,有智者亲近明智之人。
便能迅速了悟法义,犹如舌识美味一般。
Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati; Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā.
人中智者难得,他并非随处而生;
贤者生于何处,彼家族便得安乐与繁荣。
Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati; Yattha so jāyatī dhīro, taṃ kulaṃ sukha medhati.
有人用荆棘与铁刀防护自己,即使获得保卫或者呼啸风声,贤人也必以谨慎精进来护卫自己。
连树叶也会散发香气,亲近贤者亦复如是。
Tagarañca palāsena, yo naro upanayhati; Pattāpi surati vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā.
智者应善巧于所闻,探究之后,领会所闻的要义。
锅中的饭食应当煮熟,盛装的器皿也应如此具备。
Nipuṇe sutameseyya, vicinitvā sutatthiko; Bhattaṃ ukkhaliyaṃ pakkaṃ, bhājanepi tathā bhave.
不应轻视微小的善法,应将所闻安置于心。
犹如蚁垤上的水滴,经久方能盈满。
Appakaṃ nātimaññeyya, citte sutaṃ nidhāpaye; Vammikodakabindūva, cirena paripūrati.
蚂蚁爬行,亦能达数百由旬之远。
止步不前的猎人,却连一步也迈不出。
Gacchaṃ kipilliko yāti, yojanānaṃ satānipi; Agacchaṃ venayyoapi, padamekaṃ na gacchati.
并非每块石头中都有宝石,并非每头大象中都有珍珠。
并非每片森林中都有檀香树,并非每个地方都有智者。
Sele sele na maṇikaṃ, gaje gaje na muttikaṃ; Vane vane na candanaṃ, ṭhāne ṭhāne na paṇḍito.
智者具备多闻,一闻即知义之所在。
应如求法者,以大精进前往彼处。
Paṇḍito sutasampanno, yattha atthīti ce suto; Mahussāhena taṃ ṭhānaṃ, gantabbaṃva sutesinā.
书本中的技艺,他人手中的财富,
当事到临头时,这些既非技艺,也非财富。
Potthakesu ca yaṃ sippaṃ, parahatthesu yaṃ dhanaṃ; Yathākicce samuppanne, na taṃ sippaṃ na taṃ dhanaṃ.
由莲花可知水,由行为可辨家世。
“比亚提”(辩才)者,其量可从言语而知,犹如以草可测大地。
“洹伽”(水)者,乃以莲花为度量。
「俱伽」者,谓律之准量。
「比亚提」者,谓所说言辞之量。
地之量,即除却草芒之度。
Uppalena jalaṃ jaññā, kiriyāya kulaṃ naro; Byattippamāṇa vācāya, jaññā tiṇena medaniṃ. Jalappamāṇaṃ kumudamālaṃ, Kulappamāṇaṃ vinayopamāṇaṃ; Byattippamāṇaṃ kathitavākyaṃ, Pathaviyā pamāṇaṃ tiṇamilātaṃ –
少闻之人,所闻甚少,却自以为博,这些骄慢者。
犹如未见印度河之水,而满足于井水的青蛙。
Appassuto sutaṃ appaṃ, bahuṃ maññati mānavā; Sindhudakamapassanto, kūpe toyaṃva maṇḍuko.
第一位应当掌握技艺,第二位应当积聚财富;
于第三时,当行正法;此即众生之法性。
Paṭhame sippaṃ gaṇheyya, eseyya dutiye dhanaṃ; Careyya tatiye dhammaṃ, esā janāna dhammatā.
渴求听闻,令所闻增长;所闻,则令智慧增长。
依智慧而了知义理,了知义理则带来安乐。
Sussūsā suttavaddhanī, sutaṃ paññāya vaddhanaṃ; Paññāya atthaṃ jānāti, attho ñāto sukhāvaho.
没有能与智慧相比的朋友,也没有可与病痛相比的敌人。
没有能与利益相比的慈爱,也没有可与业力相比的力量。
Natthi vijjāsamaṃ mittaṃ, na ca byādhisamo ripu; Na ca atthasamaṃ pemaṃ, na ca kammasamaṃ balaṃ.
勇士不应不持刀剑而赴战场。
犹如智者或商主,远赴异国他乡者,
Vinā satthaṃ na gaccheyya, sūro saṅgāmabhūmiyaṃ; Paṇḍitvaddhagū vāṇijo, videsagamano tathā.
财富丧尽心生忧,家中复有诸恶行;
欺诈与轻辱之事,智者不应自张扬。
Dhananāsaṃ manotāpaṃ, ghare duccaritāni ca; Vañcanañca avamānaṃ, paṇḍito na pakāsaye.
不请自说、引人入歧途者,不待问而多言者,
宣扬自身德行的人,是三种劣人之一。
Anavhāyaṃ gamayanto, apucchā bahubhāsako; Attaguṇaṃ pakāsanto, tividho hīnapuggalo.
天鹅在乌鸦群中不显其美,狮子在牛群中不彰其威;
马处于驴群之中,智者处于愚人之中。
Haṃso majjhe na kākānaṃ, sīho gunnaṃ na sobhate; Gadrabhamajjhe turaṅgo, bālamajjheva paṇḍito.
言语合乎场合,自然令人喜爱;
愤怒恰如其分,能知此者是智者。
Pattānurūpakaṃ vākyaṃ, sabhāvānurūpaṃ piyaṃ; Attānurūpakaṃ kodhaṃ, yo jānāti sa paṇḍito.
貌陋多言,无智好炫。
罐未满则晃荡,牛少乳则躁动。
Apparūpo bahuṃbhāso, appapañño pakāsako; Appapūro ghaṭo khobhe, appakhīrā gāvī cale.
国王于财富无厌足,智者于善说无厌足。
眼睛虽爱观赏,大海之水亦无餍足。
Na titti rājā dhanamhi, paṇḍitopi subhāsite; Cakkhupi piyadassane, na titti sāgaro jale.
卑贱之子可成王臣,愚痴之子亦可成智者。
无财之人虽得众多财物,切莫以为众生便真实拥有。
Hīnaputto rājamacco, bālaputto ca paṇḍito; Adhanassa dhanaṃbahu, purisānaṃ na maññatha.
学徒若因贪求技艺而多所取著,那技艺反成他的负累。
犹如哑巴在梦中所见,欲说亦不能。
Yo sisso sippalobhena, bahuṃ gaṇhāti taṃ sippaṃ; Mūgova supinaṃ passaṃ, kathetumpi na ussahe.
陶工制作器皿,不为毁坏,乃为令其美观。
正如无法催促水渠中的水流增长,也不能强求弟子迅速成长。
Na bhijjetuṃ kumbhakāro, sobhetuṃ kumbha ghaṭati; Na khipituṃ apāyesu, sissānaṃ vuḍḍhikāraṇā.
无财者耗尽元气,无力者如同遭击杀之人;
无慧者好发空谈,如疯癫者自命专注。
Adhanassa rasaṃkhādo, abalassa hato naro; Appaññassa vākyakaro, ummattaka samāhikho.
一棵开花的妙树,芬芳馥郁,
令整片山林遍满香气,恰如善子使家族馨香远闻。
Ekenāpi surukkhena, pupphitena sugandhinā; Vāsitaṃ kānanaṃ sabbaṃ, suputtena kulaṃ yathā.
父为负债之敌,母则邪行不正;
美貌妻子是敌,子为敌且愚痴。
Iṇakattā pitā sattu, mātā ca byabhicārinī; Bhariyā rūpavatī sattu, putto sattu apaṇḍito.
了知善、恶、灭之人,众生如何加以分别?
盲人又如何能把握色相的差别?
Guṇadosamasatthaññū, jano vibhajate kathaṃ; Adhikāro kimandhassa, rūpabhedopaladdhiyaṃ.
于一切处,恰如商队之导首,方能辨别功德与过失。
为毁坏而造作,还有比这更愚痴的勇猛吗?
Sabbattha satthatoyeva, guṇadosavicecanaṃ; Yaṃ karoti vināsatthaṃ, sāhasaṃ kimatodhikaṃ.
亲近卑劣者,人便趋下劣,
亲近同等者,则永不退堕;
善德迅速生起,成为最上的典范。
因此,应当修习超越自我的殊胜之道。
Nihīyati puriso nihīnasevī, Na ca hāyetha kadāci tulyasevī; Seṭṭhamupanamaṃ udeti khippaṃ, Tasmā attano uttariṃ bhaje.
对于现前诸法,他于每一处皆洞察无遗。
不可移动、不可动摇,智者应以此不断修习其心。
Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati; Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
不因贪欲、嗔恚、恐惧、愚痴而逾越正法者,
他的名声日益增盛,犹如白半月的月亮渐趋圆满。
Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati; Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā.
智者具足戒德,柔和而善辩;
谦和柔顺、不刚愎者,能得称誉。
Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā; Nivātavutti athaddho, tādiso labhate yasaṃ.
如实的言语难得,能予安稳的教言亦难闻;
相配的妻子难得,可亲的朋友亦难得。
Dullabhaṃ pākatikaṃ vākyaṃ, dullabho khemakaro suto; Dullabhā sadisī jāyā, dullabho sajano piyo.
成就广大义利,亦证得明智;
无慢而不固执地行持者,他被称为智者。
Atthaṃ mahantamāpajja, vijjaṃ sampattimeva ca; Careyyāmānathaddho yo, paṇḍito so pavuccati.
多闻而坚固的智者,未被询问时便默然安住;
虽具足善妙之说,亦如钟鼓等,被敲击时才发声。
Sutasanniccayā dhīrā, tuṇhībhūtā apucchitā; Puṇṇāsubhāsitenāpi, ghaṇṭādī ghaṭṭitā yathā.
智者未蒙问时如鼓,已蒙问时则如云降雨。
愚者不管被问还是没被问,总对种种事情滔滔不绝地自夸。
Apuṭṭho paṇḍito bherī, pajjunno hoti pucchito; Bālo puṭṭho apuṭṭho ca, bahuṃ vikatthate sadā.
对别人的毁谤如聋者,对别人的过失如盲者;
对他人的妻女如跛者,于恶邪思择中无动于心。
有眼如盲,有耳如聋。
有慧如哑,有力如弱。
当事缘现前时,却如死尸般偃卧。
Parūpavāde badhiro, paravajje alocano; Paṅgulo aññanārīsu, dussatakke acetano. Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā; Paññavāssa yathāmūgo, balavā dubbaloriva; Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyitaṃ.
远离恶友,亲近善士;
应安住于其教诫,希求不动摇的安乐。
Pāpamitte vivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ; Ovāde cassa tiṭṭheyya, patthento acalaṃ sukhaṃ.
过于寒冷,过于酷热,过于迟晚——这便是。
如是,若行仪放逸,诸义利便于学童身上流逝。
Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu; Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.
若人不将寒暑视如草芥,
他行人之事时,便不会失去安乐。
Yo ca sītañca uṇhañca, tiṇābhiyyo na maññati; Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyati.
在那方国土,既无尊敬,亦无亲爱,亦无亲族;
也无任何智慧与承传,不应在此停留一日;
Yasmiṃdese na sammāno, na piyo na ca bandhavo; Na ca vijjāgamo koci, na tattha divasaṃ vase.
富裕者、多闻者、国王、河流与应远离之物,谓此五种。
在无人识法之处,一日也不应居留。
Dhanavā sutavā rājā, nadī vajjo ime pañca; Yattha dese na vijjanti, na tattha divasaṃ vase.
月亮是天空的装饰,丈夫是女人的装饰;
国王是大地的装饰,智慧是万物的装饰。
Nabhassa bhūsanaṃ cando, nārīnaṃ bhūsanaṃ pati; Chamāya bhūsanaṃ rājā, vijjā sabbassa bhūsanaṃ.
若人追求安乐,当舍弃智慧;若人追求智慧,当舍弃安乐。
追求安乐之人,智慧从何而来?追求智慧之人,安乐从何而来?
Sukhatthiko sace vijjaṃ, vijjatthiko caje sukhaṃ; Sukhatthino kuto vijjā, kuto vijjatthino sukhaṃ.
当于刹那与顷刻之间,成就智慧与真实义。
若不舍刹那之暇,智慧从何而生?若不舍纤毫之施,财富何由积聚?
Khaṇena kaṇena ceva, vijjāmatthañca sādhaye; Khaṇacāge kuto vijjā, kaṇacāge kato dhanaṃ.
师授足法,弟子以慧领受;
足法由同梵行者共持,足法依修行次第渐成。
Ācariyā pādamādatte, pādaṃ sisso sajānanā; Pādaṃ sabrahmacārīhi, pādaṃ kālakkamena ca.
法者得胜,非法者不胜;真实者得胜,虚妄者不胜。
忍辱得胜,忿怒不胜;天神得胜,恶魔不胜。
Dhammo jaye no adhammo, saccaṃ jayati nāsaccaṃ; Khamā jayati no kodho, devo jayati nāsūro.
布施是手的庄严,真实是喉的庄严。
听闻是耳之庄严,余饰何用?
Hatthassa bhūsanaṃ dānaṃ, saccaṃ kaṇṭhassa bhūsanaṃ; Sotassa bhūsanaṃ satthaṃ, bhūsane kiṃ payojanaṃ.
处异域,知识为财;逢患难,智慧为财。
于他世,法是财;于一切处,戒是财。
Videsetu dhanaṃ vijjā, byasanesu dhanaṃ mati; Paraloke dhanaṃ dhammo, sīlaṃ sabbattha ve dhanaṃ.
黄昏时分,月为灯;清晨之际,日为灯。
三界之中,法为灯;善子之家,族之灯。
Padose dīpako cando, pabhāte dīpako ravi; Tiloke dīpako dhammo, suputto kuladīpako.
唯有智者才能真正理解,愚昧之人则不能彻知。
不孕的女子,确实不知分娩的剧痛。
Vidvā eva vijānāti, vidvajjanaparissamaṃ; Na hi vañjhā vijānāti, guruṃ pasavavedanaṃ.
自身若没有智慧,教法又能为他带来什么?
对眼目失明者来说,镜子又有何用?
Yassa natthi sayaṃ paññā, satthaṃ tassa karoti kiṃ; Locanehi vihīnassa, dappaṇo kiṃ karissati.
在无流之处,播种者又能做什么?
在不毛之地,染衣匠又能做什么?
Kiṃ karissanti vattāro, sotaṃ yattha na vijjate; Naggakapaṇake dese, rajako kiṃ karissati.
以愚者的成就为借口,以恶女的装束为饰;
与恶人相交,智者亦会沉沦。
Mūḷhasidhassāpadesena, kunārībharaṇena ca; Khalasattūhi saṃyogā, paṇḍitopyāvasīdati.
没有能与自爱相比的爱,没有能与谷物相比的财富。
没有能与智慧媲美的光辉,雨水则是湖泊中最为殊胜的。
Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ; Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā.
如同毒蛇、烈火与享有名望的战士;
对待具足戒德的比丘,也应当如法行持。
Bhujaṅgamaṃ pāvakañca khattiyañca yasassinaṃ; Bhikkhuñca sīlasampannaṃ, sammadeva samācare.
因此,有智慧者应当精进,密切观照自心的利益;
智者应于佛、法、僧中安立净信,是为稳重。
Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano; Buddhe dhamme ca saṅghe ca, dhīro saddhaṃ nivesaye.
具德者当趋向最上,不应耽着高床,沉湎安逸。
纵使栖居殿阁之顶,乌鸦岂能变成金翅鸟?
Guṇo seṭṭhaṅgataṃ yāti, na ucce sayane vase; Pāsādasikhare vāso, kāko kiṃ garuḷo siyā.
预见未来之怖畏,便当远避;
若见现前之怖畏,智者亦无所畏惧。
Anāgataṃ bhayaṃ disvā, dūrato parivajjaye; Āgatañca bhayaṃ disvā, abhīto hoti paṇḍito.
不诵习为咒语之垢,懈怠为家宅之垢;
懈怠是容貌的污垢,放逸是守护者的污垢。
Asajjāya malāmantā, anuṭṭhānamalā gharā; Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.
智者渐次,于刹那刹那,一点一滴;
如金匠冶银,除去自身的垢秽。
Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.
他做什么,便说什么;他不做什么,便不说什么。
光说不做的人,智者能清楚辨别。
Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade; Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.
险恶、可怖的狂风,隐蔽而依止于天。
险途、争斗处、渡口,这些八处应当远离回避。
Visamaṃ sabhayaṃ ativāto, paṭicchannaṃ devanissitaṃ; Pantho ca saṅgāmo titthaṃ, aṭṭhete parivajjiyā.
瞋怒者、愚蒙者、骄慢者、贪婪者、懈怠者,
多虑者与愚痴者,这些人是坏法者。
Rattoduṭṭho ca muḷho ca, mānī luddho tathālaso; Ekacintī ca bālo ca, ete atthavināsakā.
贪染、嗔恚、愚痴,怯懦而贪求利养;
妇人、嗜欲者、黄门,以及第九种——童男。
Ratto duṭṭho ca mūḷho ca, bhīru āmisagaruko; Itthī soṇḍo paṇḍako ca, navamo dārakopi ca.
世间有这九种人,皆为短暂、易变、动摇之辈。
他们秘密谋划之事,很快就会显露出来。
Navate puggalā loke, ittarā calitā calā; Etehi mantitaṃ guyhaṃ, khippaṃ bhavati pākaṭaṃ.
若不学习语义语法,纵使遍习三藏经典,
亦如盲象行于林中,步步疑滞不前。
Yo niruttiṃ na sikkheyya, sikkhanto piṭakattayaṃ; Pade pade vikaṅkheyya, vane andhagajo yathā.
此教法开示经典、词根、品类等,依名目与性相而作训导。
若此法安住于舌端,便成为声明师子。
Suttaṃ dhātu gaṇoṇvādi, nāmaliṅgānusāsanaṃ; Yassa tiṭṭhati jivhagge, sabyākaraṇakesarī.
善能分别声义相者,各各安住决定相。
他依所应知之事类,能通达三藏;
Saddatthalakkhaṇe bhedī, yo yo nicchitalakkhaṇe; So so ñātumakicchena, pahoti piṭakattaye.
他精通声明论典,亦善巧于难词辞书;
恒常专精于诗律与修辞。
纵使诗才有所不足,他仍得以列入诗人之中。
目犍连尊者确实获得了显赫的声誉。
Yo saddasatthakusalo kusalo nighaṇḍu, Chando alaṅkatisu niccakatābhiyogo; So yaṃ kavittavikalopi kavīsu saṅkhyaṃ, Moggayha vindati hi kitti’ mamandarūpaṃ.
即使干枯的檀香树,也不舍弃它的香气;
即使巨象来到人群当中,也不舍弃嬉游之乐;
即使甘蔗送进了压榨机,也不失去它的甘甜。
即使身处痛苦,有智慧的人也终不舍离法。
Sukkhopi candanataru na jahāti gandhaṃ, Nāgo gato naramukhe na jahāti līḷaṃ; Yantagato madhurasaṃ na jahāti ucchu, Dukkhopi paṇḍitajano na jahāti dhammaṃ.
在财物与粮食的运用中,在学问与经典的修学中,
在饮食与日常交往中,应恒常舍离羞怯。
Dhanadhaññappayogesu, tathā vijjāgamesu ca; Āhāre byavahāre ca, cattalajjo sadā bhave.
本具的辩才与清净的多闻,
而此中,明敏与精勤正是结缚的因。
Sābhāvikī ca paṭibhā, sutañca bahunimmalaṃ; Amando cābhiyogoyaṃ, hetu hotiha bandhane.
应远离恶友,亲近智者;
应侍奉善士,听闻无上法。
Jaheyya pāpake mitte, bhajeyya paṇḍite jane; Sādhavo abhiseveyya, suṇeyya dhammamuttamaṃ.
行善者得善,行恶者得恶。
种下怎样的种子,便收获怎样的果实。
Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ; Yādisaṃ vappate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ.
韵律是偈颂的因,字母是它的辅音。
偈颂并非徒托虚名,实为诗人心意所依。
Chando nidānaṃ gāthānaṃ, akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ; Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo.
因此,智者明见自身之利;
应当恭敬有智慧者,如礼敬圣地一般。
Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ hitamattano; Paññavantaṃbhipūjeyya, cetiyaṃ viya sādaro.
见智者,应闻智者,与智者共住;
与智者交谈,当如是行,且应乐此。
Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena sahasaṃvase; Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.
智者以正道引导,不执著于不正法。
善引导者更殊胜,如法而说无忿怒。
他通达律仪,以此得遇善会,实为殊胜。
Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati; Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati; Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo.
若得善巧的同道,
与同道同行,善住而坚定;
战胜了一切险难,
依此喜悦,正念而行。
Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, Careyya tenattamano satimā.
若不能得明慎之善友相伴,
与坚固者同行,如法而住;
纵如王者舍弃已征服的国土,
却独自游行,犹如林中象王。
No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.
忧愁之处有千数,恐怖之处有百数;
日复一日,它们侵入愚者,而不侵入智者。
Sokaṭṭhānasahassāni , bhayaṭṭhānasatāni ca; Divase divase mūḷha-māvisanti na paṇḍitaṃ.
水滴持久滴落,瓦罐渐次充盈。
如是,种种明、法与财富亦得积集。
Jalabindunipātena, cirena pūrate ghaṭo; Tathā sakalavijjānaṃ, dhammassa ca dhanassa ca.
智者虽遇苦难,亦不陷入消沉沮丧。
月亮一旦落入罗睺之口,还能再给予我们什么呢?
Paṇḍitā dukkhaṃ patvāna, na bhavanti visādino; Pavissa rāhuno mukhaṃ, kiṃ no deti puna sasī.
凭速度便识得良马,凭载重便识得壮牛;
凭产乳便识得母牛,凭言语便识得智者。
Javena assaṃ jānanti, vāhena ca balibaddhaṃ; Duhena dhenuṃ jānanti, bhāsamānena paṇḍitaṃ.
心中所思之业,不以言语表露。
仅依他人表相行事,于此不能获得成就。
Manasā cintitaṃ kammaṃ, vacasā na pakāsaye; Aññalakkhitakāriyassa, yato siddhi na jāyate.
若不勤习,知识为毒;若未消化,饮食为毒。
贫者的集会如毒,老者的少妻亦如毒。
取四五团食,食已,然后饮水。
这足以令精勤的比丘安稳而住。
Anabhyāse visaṃ vijjā, ajiṇṇe bhojanaṃ visaṃ; Visaṃ sabhā daliddassa, vuddhassa taruṇī visaṃ. Cattāro pañca ālope, ābhutvā udakaṃ pive; Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.
纵是畜生,有德之人亦受尊敬;
竹弓虽极纯净,若无德用,又有何能?
Yassa eso pasutopi, guṇavā pujjate naro; Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissati.
嫉妒、怀恨、不知足,易怒且常怀忧虑者,
依他人福分而活,此六类,是受苦者。
Issī dayī asaṃtuṭṭho, kodhano niccasaṅkīto; Parabhāgyopajīvī ca, chaḷete dukkhabhāgino.
至大之众生,承受众多教法;
即使是截断疑惑者,若被贪欲与无明所迷惑,也会陷入不幸。
Sumahantāni sattānī, dhārayantā bahussutā; Chettāro saṃsayānañca, kaliṃ yanti lobhamohitā.
他们住在河岸、破井与丛林沼泽之处;
莫说“水等不存在”之语,口中之言亦当如此。
Nadītīre khate kūpe, araṇītālavaṇṭake; Na vade dakādī natthīti, mukhe ca vacanaṃ tathā.
一切皆由耳所闻,一切皆由眼所见;
智者并不将所见所闻,全部宣之于口。
Sabbaṃ suṇāti sotena, sabbaṃ passati cakkhunā; Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ uccitu marahati.
即使是愚者所言,也当取其合理与高尚,具慧者正是如此行持。
太阳的领域,有什么不被照亮?犹如明灯之照耀。
Bālādapi gahetabbaṃ, yuttamuttamanīsibhi; Ravissāvisaye kiṃ na, padīpassa pakāsanaṃ.
因此,智者善察己利;
如理思择诸法,由此便得清净。
Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ attamattano; Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
何以故?因那由出生而有、从母胎带来者——
犹如旌旗不会自行升于家族之顶,而是有人将它竖立。
Kiṃ tena jātujātena, mātuyobbannahārinā; Ārohati na yo saka-vaṃsaagge dhajo yathā.
正确审察之后,于字句上;
弟子或为杀盗者,老师则成贼同谋;
Sammā upaparikkhitvā, akkharesu padesu ca; Coraghāto siyā sisso, guru coraṭṭakārako.
调伏未调之利器,反令恶人生骄慢;
眼根所造的光明,如同猫头鹰的眼所致昏暗一般。
Adantadamanaṃ satthaṃ, khalānaṃ kurute madaṃ; Cakkhusaṅkhārakaṃ tejaṃ, ulūkānaṃmivandhakaṃ.
人身于世间极为难得,于中智慧更属极难;
诗才此处已难得,寿命于此更极稀有。
Narattaṃ dullabhaṃ loke, vijjā tatra sudullabhā; Kavittaṃ dullabhaṃ tatra, satti tatra sudullabhā.
当大多数众生面临毁灭之际,
依此法门的引导,智者方能安住。
Yebhuyyena hi sattānaṃ, vināse paccupaṭṭhite; Anayo nayarūpena, buddhimāgamma tiṭṭhati.