3. 杂抉择

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3. 杂项抉择

自此以后,我将宣说杂项抉择;

于诸相应的义理中,为智者阐明显了。

其中,应知抉择有九种:义理之提取、义理与词义之思惟、义理增胜之联结、依同异而作词句摄集、依语法特征而作变格与词句摄集、依时而作变格与词句摄集、时间摄集、篇章对应、以及对现在等词句义理的阐明。

于义理提取中,先对同音词进行义理提取。在此,应提取被称为动词的 bhoti 词与 bhavesa 词的含义。同样,这些词与其他被称为名词的 bhoti 词、bhavesa 词虽同音,却意义不同、变格亦不同。于此教法中,有些词彼此同音、形似,但意义不同、生起因缘不同、性别不同、变格不同、数不同、词尾不同、时态不同、词类亦不同。

至于它们意义不同,有如下等用例:“凡依止于身者,彼一切皆衰败。此少闻之人,如公牛般衰老。寂止者已得满足。虽能,寂止者不负担。寂止者,牟尼所宣说。世间有寂静之善士。寂静者存在于世间。”此处,两个 jīrati 词应知随其所应,分别表示新生、坏灭、增长之义。五个 santo 词应知随其所应,分别表示疲劳、获得、平静、寂止、存在之义。

于生起因缘不同者,如:“不知恩者、背叛友者,无信者与不知恩者”等例。此处,两个“akataññū”词,应知因其依“知恩与不知恩”“知与不知”等不同生起因缘而生起,故为生起因缘不同。

于性别不同者,如:“愿五髻者、诸天之主帝释天王快乐。贤善者,你也愿快乐。她所在之处,已有人近侍。我有母亲,她应由我抚养”等例。此处,两个“sukhī”词与两个“sā”词,应知依男性与女性之别而性别不同。

于变格不同者,如:“于食、于腹,从此;从此了知有因之法”等例。此处,两个“yato”词因分属第一格与第五格变格,故为变格不同。

关于数不一致,有如下用例——

由母亲养育的人,观察此世间;

那施与生命、内心寂静的人,忿怒的凡夫却杀害他。”

其中,“hanti”一词为单数形式。

这些猎人在林中,以罗网围住了鹿群,

将它们驱入陷阱之后,就在那时,

鹿群凄厉哀叫,他们便杀害其中最胜者。

然而,在开头等处,它们是复数形式。‘具戒者、具足行仪者。来吧,诸位具寿,你们要成为具戒者。寂静者、调御者、坚定者、梵行者。寂静者确实为善士所称扬。那位有名声的大王。四大王’等等,在这些例子中,sīlavā等词兼具单数形与复数形。

所谓词尾不同,是指同音词出现了语格不同或数目不同的情况。正是那些用例。具体如何?例如:‘sataṃ sampajānaṃ, sataṃ dhammo, santo danto, santo sappurisā’等等。

所谓时态不同,例如:“婆罗门!宣说之时,你难道未曾听闻吗?诸天不嫉妒人的精进努力。那些人将到达彼岸——那极难逾越的死王领域。”等等。在此处,两个issanti词应视为因现在时与未来时的关系而时态不同;然而,若依现在时与未来时的词尾变化,也可视为词格不同。

所谓词类不同,例如:“自得定的龙象,自己证知后,我将指定谁呢?在路上奔跑时,他倒下了;将兽皮搭作一肩衣后,以头触足而行礼;他冲向那凶暴的山。”等等。在此处,两个sayaṃ词因名词与不变词而词类不同;三个pati词因名词、动词与前缀而词类不同。

依此方法,一切处皆应广说。如是,在教法中,有些词彼此音声相同,虽同音,而意义、生起因缘、性别、词格、数、词尾、时态、词类各不相同。在这些词中,凡显示动词性者,则不显示名词性;凡显示名词性者,则不显示动词性。虽如此,由于音声相同,应视为同一而提取义理。因此,我们将说明如前所述与名词同音的动词——如bhoti词、bhave词等——的义理提取方式。

问:如何?“bhoti”一词,当与施事者关联时为动词,当与动作关联时为名词,因此它适用于两种意义:动词义与名词义。其中,于动词义时,以现在时出现;于名词义时,则以呼格出现。在动词义中,例如“eko bhoti”;在名词义中,例如“mā bhoti paridevesi”。对此,有如下偈颂:

在存在义与名词义中,它以呼格为其特征;

在这两种意义中,“bhoti”一词得以运用。

而“bhave”一词:在带有现在时语尾的“bhavāmi”(我存在)这个意义上也可用;在带有第五格语尾的“bhavāmi”一词中,也适用于命令与祝愿等义;在带有第七格语尾的“bhaveyyāmi”一词中,也适用于许可与假设等义。对此,第一种意义的直接引证如下——

我胜过诸天,我为人中之主;

具足色相,智慧无与伦比。

以下是我们为阐明所有这些义理而作的偈颂:

“愿此人快乐,愿我也快乐;

愿此人快乐,愿我也快乐。”

藉此供佛功德,愿诸众生得安乐;

愿我于有中得安乐,与眷属亲族同享;

愿此人得安乐,我亦得安乐。

倘若此人得乐,我亦愿得乐。

即此如是──

于现在时、第五格及第七格的语尾中,

在这三处中,“有”(bhava)一词得以生起。

当以一说的方式宣说时,在第五格与第七格中;

为阐明此义,应以各各二分,并以五类而开示。

或在现在分词等形态中,该词兼表阳性与阴性。

‘bhave’的意义,与‘bhavatī’(它存在)相合。

现在,这是前述意义的证明。

在此,我将引出巴利文句,请谛听。

谁在此大海之中,不见彼岸却奋力游渡?

你因了知何等义利,而如此精勤用功?

观察世间之流转,且见诸天精进故;

是故虽在深海之中,不见彼岸犹奋力。

于前所举之偈中,‘āyuhe’(奋力)一词,

其义为“积聚”,智者当知。

此词因格位颠倒而作此解说;

或依现在时第七格,以“ti”与“eka”之音而释。

而在最后的偈颂中,“āyuhe”一词,

其义为“我积聚”,通晓词义者应当阐明。

同样地,对于“bhave”一词,在现在时语态中,

对于“存在”与“我存在”,应依两种方式阐明其意义。

在其他类似的文句中,也应当运用此方法。

在这如海之方法的教法中,应由善巧方法者来引导。

如是,此“bhava”一词在五种或六种动词义中运用。同样,以第七格结尾的名词性词,也在增长、轮回、业有、生有等意义上运用。例如,在“于无有中他不喜,于有中他不喜”等句中,指增长义。在“于有中流转”等句中,指轮回义。在“有存在时则有生,以生为缘而有老死”等句中,指业有义。在“如是于有存在时”等句中,应视为生有义。以此方法,对于从bhū词根及其他词根所成的其余动词,应随其所宜提取其义。

这些意义,切不可执取为动词义;

因为它们是以提取意义的方式,从名相上举列出来的。

此处是简要的义理提取方法示例。

而在思维词义与字音时,应如此理解:「bhavante」「parābhavante」「parābhave」等词,如同「gacchati」「gacchaṃ」「gacchato」等词一样,是特殊词;而不像「nāthati」一词那样,是表达请求、折磨等义的多义词;也不像「deva」一词那样,是表达国王、天神等义的普通词。在此,凡是特殊词,恒为特殊词;凡是普通词,也恒为普通词。

其中,「gacchati」等词的特殊词性应如此看待:「gacchati」既可作为名词词形,也可作为动词词形。同样,「gacchanti」也是如此。「gacchato」则是一个分词形,另一个是惯用词。纵然它们具有特殊词性,但由于形式相似,若只凭听闻上的共通性,而不借助义理脉络及其他词语的关联,是无法引生对特定所指的认知的。正因借助了其他词语的关联,当说「gacchati patiṭṭhita」时,便知这是依处格结尾的名词词形;当说「gacchati tisso」时,便知这是动词词形。同样,当说「sa gacchaṃ na nivattati」时,便知这是主格结尾的名词词形;当说「gacchaṃ puttanivedako」时,便知这是动词词形;当说「gacchato hayato patito」时,便知这是分词形;当说「gacchato paṇṇapupphāni patanti」时,便知这是指树的惯用词。如此,对于与名词、动词同声的特殊词——即动词性名词,在义理关联等方面,其能指……

然而,对于「nāthati」「devo」等与名词、动词异声、表多种含义的动名词,应视作普通词。因为在义理关联等方面,若毫无关联而单说「nāthati」,便可理解为「祈求」或「折磨」或「行使主权」或「期望」等义;同样,单说「devo」,可理解为「云」或「天空」或「国王」或「天神」或「清净天」等义。然而,当借由他词的关联而说「nāthati suppaṭipatti」时,动词「nāthati」即理解为「祈求」义;说「nāthati sabbakilese」时,即理解为「折磨」义;说「nāthati sakacitte」时,即理解为「行使主权」义;说「nāthati lokassa hita」时,即理解为「期望」义。同样,说「devo gajjati」时,名词「devo」即理解为「云」义;说「viddho vigatavalāhako devo」时,即理解为「天空」义;说「pivatu devo pānīya」时,即理解为「国王」义;说「devo devakāyā …

了知这一切后,应如此思惟词与义:义不违词,词不违义。此处略举思惟方法之示例——当说「atthakusalā bhavante」或「kiccāni bhavante」时,「bhavante」一词与「bhavanti」同义,为动词形,应如此思惟词与义。当说「bhavante passāmi」或「icchāmi」时,是具宾格义的名词形,应如此思惟词与义。当说「bhavante jane pasaṃsati」或「kāmeti」时,是兼具主格与宾格两种意义的名词形,应如此思惟词与义。当说「corā parābhavante」时,「parābhavante」一词与「parābhavanti」同义,为动词形,应如此思惟词与义。当说「parābhavante janā icchanti amittāna」时,「parābhavante」是兼具宾格与主格两种意义的名词形,应如此思惟词与义。当说「eso parābhave」时,「parābhave」一词与「parābhaveyya」同义,是动…

婆留那与梵天,曾为上首弟子;

大仙离瓦达的侍者,名为桑巴瓦。

如是巴利语。当说“诸法显现(dhammā pātubhavante)”时,此处的“pātubhavante”与“pātubhavantī”同义,是带有前缀的动词,其义与声应如此思惟。当说“愿彼护佑众人(pātu bhavante jane)”时,是表达“愿彼护佑那些人”之义的动词、分词与名词等词,其义与声应如此思惟。当说“你以功德而显现(pātubhavase tvaṃ guṇehī)”时,此处的“pātubhavase”与“pātubhavasī”同义,是动词,其义与声应如此思惟。当说“你因功德而显现(pātubhavase guṇe yo tva)”时,是表达“愿你因自己的功德而显现”之义的不变词、动词与名词等词,其义与声应如此思惟。当说“我以自己的功德而显现(ahamattano guṇehi pātubhave)”时,此处的“pātubhave”与“pātubhavāmī”同义,是带有前缀的动词,其义与声应如此思惟。当说“愿此福业护佑我(maṃ p

诸声未达境与心,绝非义之能诠者;

若仅依文字而不解其义,他们便不能成为开示者。

此即我们于此所说“应寻求发音上的差别”之义。于此,这首阐明发音差别的偈颂,与亲手开示方法之偈颂一同出示。

“不将其放入仓库”,在诵文中,智者应如此读。

将“na te”一词断开后,应当读作“saṃ koṭṭhe”。

应阐明其义为:“比丘们,他们不将其放入仓库。”

如此,对于其他诵文,此理也同样适用。

再者,这里所说的“某些”是什么意思?是为了说明:在“gacchati patiṭṭhitaṃ, gacchati tisso, bhavante passāmi, atthakusalā bhavante, vadantaṃ ekapokkharā, vadantaṃ paṭivadatī”等例子中,同音词无法显出读音的差别。因此,对此应如此留意:凡是同音词可以显出读音差别,并通过词的分开或不分开而有意义差别的,在使用时就应当把某些同音词断开后发音。例如:“hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo. So tena saddhiṃ bhāsati, sotena vuyhati. Bhavante jane pasaṃsati, bhavante passāmī”等用例。这里,“hetū”应稍断开,读作“hetusampayuttānaṃ”。同样,“so”应断开后读作“tena saddhiṃ”。

然而,其余的同音词不应断开后发音。因为在不应断开的地方断开而读,意义就会被破坏。如此,应依据词的分开或不分开,来了解同音词的意义与读音的差别。这里,如“so tena”等中,取两个词的意义是分,取一个词的意义是不分,这是意趣所在。而且,在这里把各自独立的不同音词合在一处,假立为同音词,是为了显示不同的意义及读音的差别。因为这些词并非像“sappo sappo”那样在同一个意义上成为同音词。虽如此,但通过合在一处而取得读音相似的假相,为了显示不同的意义与读音差别,所以称为“同音词”。这一方法在他处类似情形中也适用。对此应留意:

凡是同音词在十八种情形中,依任何一种情形而有意义差别,但如果断开后发音会使音声不优美,或者意义被破坏,在那样的情况中,就不应将同音词断开后发音。其中,依哪些情形而有意义差别呢?依据词的分开或不分开,依据字母的邻近,依据词的邻近,依据词中字母的邻近,依据间隔,依据介词,依据恐惧、愤怒等生起时所说的重复语,依据表德词的重言,依据动词的重言,依据连声的分词,依据恭敬对象的显示,依据无间义的显示,依据非无间义的显示,依据“重复”等义的显示,依据譬喻中的“iva”声,依据“iti”声而显示声、词、义的能诠之义,依据如此转起之心的显示——这十八种情形,若广说则有二十六种或更多情形,依任何一种情形而有意义差别。

在此,首先就音声相同,经区分或不区分后而获得义理差别的情况,有如“sā naṃ saṅgati pāleti, abhikkamo sānaṃ paññāyati. Mā no deva avadhi, māno mayhaṃ na vijjatī”等用例。

而依字母相邻获得义理差别的情况,则有如“santehi mahito hito. Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Dāṭhī dāṭhīsu pakkhandi, maññamāno yathā pure. Sabbābhibhuṃva sirasāsirasā namāmi. Bhūmito uṭṭhitā yāva, brahmalokā vidhāvati. Acci accimato loke, ḍayhamānamhi tejasā”等用例。

依词句相邻获得义理差别的情况,则有如“āpo āpogataṃ. Rājarājamahāmattādayo, sukho’lokassa lokassa, kārako ñāṇacakkhudo, nirāpade pade ninno, anantañāṇaṃ karuṇālayaṃ layaṃ, malassa buddhaṃ susamāhitaṃ hitaṃ. Namāmi dhammaṃ bhavasaṃvaraṃ varaṃ, guṇākarañceva niraṅgaṇaṃ gaṇaṃ”等用例。

依词与字母的相邻而获得义理上的差别,例如“pamāṇarahitaṃ hitaṃ, siddhattho sabbasiddhattho, tilokamahito hito. Upagantvāna sambuddho, idaṃ vacanamabravī”等用例。关于字母相邻等情形,表明其中意趣的偈颂如下:

若从“mahito”一词中,将字母“ma”分离出来,

则此音便无意义,智者称之为“字母”。

应知依字母之关联,

而有“santehi mahito hito”;

于如是等类中,诸自性……

义理上有殊胜的差别。

前缀、不变词,以及任何其他能阐明意义者;

即便只是一个字母,智者亦称其为“词”。

词(padānaṃ)的储存(sannidhāna)以及词与音节(padakkharānaṃ)本身,

是依复合词(samāse)中可得之义(labbhamānattaṃ)而说(sandhāya lapitaṃ mayā)。

由遍取之力而获得殊胜义时,有“每村百罐,每村可爱”等用例。因为在此,以遍取之力,所有村落都被总括了。

然而,对于不同所依(nānādhikaraṇānaṃ),欲于同一刹那(ekakkhaṇamhi)说示(vattuṃ)而遍满(byāpituṃ)之欲(icchā),

这种欲求即名为“遍取”。

当藉由业处介词之力而获得殊胜义时,便有“rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando(月光照耀每一棵树),rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando(月光遍照每一棵树)”等用例,其意义为:月光在每一棵树的上方照耀。

当恐惧、愤怒等生起时,借由所说的叠语(āmeḍitavacana)之力而获得特殊意义,有如下用例——恐惧时,如“贼!贼!(coro coro)”“蛇!蛇!(sappo sappo)”等。愤怒时,如“贱民!贱民!(vasala vasala)”“旃陀罗!旃陀罗!(caṇḍāla caṇḍāla)”“射!射!(vijjha vijjha)”“打!打!(pahara pahara)”等。赞叹时,如“善哉!善哉!舍利弗!(sādhu sādhu sāriputta)”“妙极了,尊者!妙极了,尊者!(abhikkantaṃ bhante abhikkantaṃ bhante)”等。急促时,如“前进,婆悉吒!前进,婆悉吒!(abhikkama vāseṭṭha abhikkama vāseṭṭha)”“走!走!(gaccha gaccha)”“割!割!(lunāhi lunāhi)”等。好奇时,如“来!来!(āgaccha āgaccha)”等。惊奇时,如“啊!佛陀!啊!佛陀!(aho buddho”

于恐惧、愤怒、赞叹时,

于急促、好奇、惊奇时。

欢笑、悲伤、净信之中,

智者当作叠语(āmeḍitaṃ)。

ca字为未说之合集义(avuttasamuccayattha),由此应知,呵责(garahā)、不尊重(asammāna)等亦摄其中。如「恶人!恶人!(pāpo pāpo)」等,即是呵责;「漂亮家伙!漂亮家伙!(abhirūpaka abhirūpakā)」等,即是不尊重;「此软弱无力者何在?(kvāyaṃ abalabalo viyā)」等,应知叠语用于极度之义(atisayatthe)。依表德词(guṇavācaka)的重叠之力而得殊义者,如「黑,黑且可怕(kaṇho kaṇho ca ghoro ca)」等。其中「黑,黑(kaṇho kaṇho)」意为极黑(atīva kaṇho)。依动词(kriyāpada)的重叠之力而得殊义者,如「吹!吹!莫过度吹!(dhame dhame nātidhame)」等。其中「吹!吹!(dhame dhame)」意为应吹,非不应吹;「莫过度吹(nātidhame)」则谓不应超越限量而吹。以截断复合词(saṃhitāpadacche)……

利益与无利益、善与无善,诸胜者啊,皆由你们的威力而如是。

殊胜与不殊胜,已超越故,愿我等为无病者。

为阐明无家者之义而得殊胜义时,有‘你与你之间的诽谤、争吵、争斗、争论’等例。为阐明持续之义而得殊胜义时,有‘日日受用’等例。为阐明非持续之义而得殊胜义时,有‘刹那刹那生喜’等例。为阐明‘一再’之义而得殊胜义时,有‘屡屡吓唬童子’等例。借譬喻中‘如’字之力而得殊胜义时,有‘国王当如护子,以法护民’等例。依‘iti’字而阐明词句之义、得殊胜义时,有‘说着佛啊佛啊,他表达了喜悦’等例。为阐明如是转起之心而得殊胜义时,有‘当时我思惟佛啊佛啊,我清净了道路’等例。于此诸类用法中,不应将同音词断开而诵。若断开而诵,则无音韵之美,且于某些处——如‘已作未作、善不善境’等例中,断开而诵之义即成错谬,故不应断开而诵,唯应连为一体而诵。如是,以二十六种乃至更多行相庄严,显示了同音词中的决断。

然而,既然已显示了同音词中的决断,也应当显示非同音词中的决断,因此我们也将加以说明——在那些读法中,可见随韵后的元音失落,以及复合辅音的分离。在那些用法中,应将带随韵的词与紧接其后的词连成一体而诵。哪些是这些呢?‘Sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mama. Pupphaṃ’sā uppajji. Khayamattaṃ na nibbānaṃ’sa gambhīrādivācato’等例。在此,不应如‘sace bhutto bhaveyyāhaṃ’等那样断开,而应如同在两首偈颂中,将中间的两个同音词连诵一样,以与紧接之词连成一体的方式,诵作‘sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mama’等。因为唯有这样的特殊诵法,才足以表达‘他的生计被我责备’‘她生起’‘它是深奥等语’等义,也为所有古代智者所认可和诵持。

然而,在那些若以某种诵法能使意义明确的用法中,凡有‘ca’字、‘pana’字等结合之处,应稍作停顿、断开而诵词。哪些是这些呢?如:‘Vāḷā ca lapasakkharā. Accantasantā pana yā, ayaṃ nibbānasampadā, “idaṃ dukkha”nti vācaṃ bhāsato “idaṃ dukkha”nti ñāṇaṃ pavattatīti? Āmantā. Iti ca danti ca duti ca khanti ca ñāṇaṃ pavattatīti? Na hevaṃ vattabbe’等用法。

在这些之中,第一用法中,应将‘vāḷā cā’稍作停顿断开,然后诵作‘lapasakkharā’。其中,lapasakkharā意为如砾石般甜美之语。而在《本生经注》中说:‘以无义之语,如砾石般甜美’,因此此处应看作依多财释和依主释的两种复合词:‘其语如砾石者,为lapasakkharā’,或‘以语如砾石者,为lapasakkharā’。

在第二用法中,‘accantasantā pana’应稍作停顿断开,然后诵出‘yā’。其意为:此涅槃成就乃是极寂静的。

在第三用法中,于‘iti ca danti ca duti ca khanti ca’这四处,应将i音、daṃ音、du音、khaṃ音各稍作停顿断开,随后诵出‘ti’等音。

在此,若不拆断而诵,则会被误解,意义便成错误。如何呢?于这些地方若不拆断而诵,则‘iti’字会成为表达‘如此’义的不变词,而依连声法则,表达i音义的惯用词便不能成立;‘danti’一词会成为‘调伏’义,而非表达daṃ音;‘duti’一词会成为无意义,而非表达du音;‘khanti’一词会成为‘忍耐’义,而非表达khaṃ音。因此,i音、daṃ音、du音、khaṃ音应稍作拆断。

在此,“i-iti”、“daṃ-iti”、“du-iti”、“khaṃ-iti”等应理解为连声词的拆分,且后位i音失落。然而,此处不应说:“在同形元音的范围内,后位的同形元音不失落,唯有前位元音失落,如‘tatrāyaṃ’等例”,因为在“akilāsuno vaṇṇapathe khaṇantā, udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ”等巴利语用例中,可见后位同形元音失落的实例。同样,注释师们将“pavaddhaṃ āpaṃ papaṃ”之义解释为“增长之水为污水”。因此,对于“iti cā”等,也应拆分为“i-iti cā”,在两个i音中,应令后位i音失落,而非前位。

若前位的元音i(作为表音符号)未失落,则作为助词的iti音所表达的i音意义便无法被了知;然而,即便后位i音失落,作为助词的iti音的意义依然能被了知,正如“devadattoti me sutaṃ”(我听说是提婆达多)中“提婆达多”一词的意义一样。因此,应省略从属于iti音的后位i音,而非省略前位的表音i音。不过,在迦旃延语法中,通常是就一般情况而言,应省略从属于无性词根的后缀,而非从属于有性词根的后缀。或者,依据大教诫经,有性词根的后缀也应被理解为被省略。

然而,在“antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ”(王舍城与那烂陀之间)等句中,即便有ca等词的连用之处,也不应断开来读。在出现连声字符等的用法中,前词不应断开,而应与带有连声字符的后词连读。例如:“nakkhattarājāriva”(如星宿之王),“evametaṃ bhagavā āha”(世尊如是说)等用法。何处可见各自独立的关系且意义合理,便应按其义断开来读。例如:“nahānakoṭiyā paṭiyattaṃ hoti, yāguyāpi khādanīyassapi bhattassapi paṭiyattaṃ hoti”(沐浴处已备,粥、嚼食及饭亦已备)等用法。此处将“nahānakoṭiyā paṭiyattaṃ hoti”断开,而读作“yāguyāpi khādanīyassapi bhattassapi paṭiyattaṃ hoti”。如此一来,不仅能显示该比丘于沐浴已作准备,也能显示于粥、嚼食及饭亦已准备,此处的“api”一词作为表聚集义者,便能恰当地表义且不违理。

凡在某个词与另一词、与单一词或与两词之间,见有连同其义的结合时,便应随宜断开来读诵。例如:“他宣说法——初善、中善、后善,有义有文,完全圆满、遍净的梵行……诸比丘,我将为你们说缘起,谛听!善作意!……内心的净信与心之专一”等用法。于此,有表明此义的偈颂:

以“法”一词或“梵行”一词为一词;

智者应结合之后宣说——“有义有文”此句。

智者或以“善哉”一词,或以“谛听”一词;

或以“善作意”之词,或以所言词句;

当结合此语而宣说,或即以此二词。

与一词结合,或与两词结合;

应知“可见”一词,即依词与义之结合;

此义并非随我己意,乃是此处我所宣说;

依止往昔师子们的理路,我所宣说。

于其余诸如此类的文句中,此理趣亦同;

应由通达理趣、寻求教法义利者所引导,

应依义而思择言辞,依言辞而思择义;

智者思惟之后,不应轻率而言。

这便是此处所说的义与言辞之思择。

于义之增胜结合中,应如是观察——因义之增胜结合,‘bhū’界见于‘增长’义。或如:“离车族大名退坐一面,发出感叹:‘将会有跋耆人,将会有跋耆人’”;或如:“我即是败坏者、毁灭者,犯下国王之大罪过”;或如:“诸吠陀不能成为救护,对于欺友者、毁灭者之人”;或如:“我已作毁灭之事”。如是见于‘增长’义。

于言辞摄集中,应如是观察——现在时语尾变化的他动词、中人士、复数,与命令式(第五阶)的他动词、中人士、复数相似。如 tumhe bhavatha(你们是/你们成为)。

于现在时与命令式(第五阶)的他动词中,上人士四组内,单数与单数相似,复数亦与复数相似。如 ahaṃ bhavāmi(我是/我成为),mayaṃ bhavāma(我们是/我们成为)。

现在时的自动词中人士单数形式,与昨日时和今日时的两种自动词中人士单数形式相似,除在某些情形下因音素组合而略有差别外,此规则亦适用于后文。‘tvaṃ bhavase’(你成为),这是现在时的形式。‘tvaṃ abhavase’(你曾成为),这是昨日时与今日时的形式。

现在时的自动词上人士单数形式,与如下两种形式相似:第五阶(命令式)的自动词上人士单数,以及重述时的他动词中人士单数。‘ahaṃ bhave’(我成为),这是现在时与第五阶的形式。‘tvaṃ babhūve’(你曾成为),这是重述时的形式。

现在时的自动词上人士复数形式,与重述时和今日时的两种自动词上人士复数形式相似。‘mayaṃ bhavāmhe’(我们成为),这是现在时的形式。‘mayaṃ babhūvimhe’(我们曾成为),这是重述时的形式。‘mayaṃ abhavimhe’(我们曾成为),这是今日时的形式。

第五转(命令式)的自语态、中人士、复数,与过去式的自语态、中人士、复数相似。‘tumhe bhavavho’(你们成为)是第五转的形式。‘tumhe babhūvivho’(你们曾成为)是过去式的形式。

过去式的他语态、第三人称复数,与昨日式的他语态第三人称复数,以及今日式的自语态第三人称复数,这两种形式相似。‘te babhūvu’是过去式的形式。‘te abhavu’是昨日式与今日式的形式。

过去式的他语态第二人称复数,与自语态第一人称单数、昨日式的他语态第二人称复数、自语态第一人称单数、今日式的他语态第二人称复数,这四种语形态相似。‘tumhe babhūvittha’与‘so babhūvittha’是过去式的形式。‘tumhe abhavattha’与‘so abhavattha’是昨日式的形式。‘tumhe abhavittha’是今日式的形式。

过去式、他语态、第一人称单数的形式,与昨日式(他语态、第一人称单数)和今日式(自语态、第一人称单数)这两种形式相似。“Ahaṃ babhūvaṃ”是过去式的形式,“Ahaṃ abhavaṃ”是昨日式与今日式的形式。

过去式、他语态、第一人称复数的形式,与昨日式(他语态、第一人称复数)相似。“Mayaṃ babhūvimha”是过去式的形式,“Mayaṃ abhavamha”是昨日式的形式。

过去式、自语态、第一人称单数的形式,与昨日式(自语态、第一人称单数)和今日式(他语态、第一人称单数)这两种形式相似。“Ahaṃ babhūviṃ”是过去式的形式,“Ahaṃ abhaviṃ”是昨日式与今日式的形式。

昨日式的他语态、第一人称、单数,与今日式的自语态、第一人称、单数相当。So abhavā。

昨日式的他语态、第二人称、单数,与今日式的他语态、第二人称、单数相当。Tvaṃ abhavo。

未来式(bhavissantī)的他语态、第二人称、复数,与超时式(kālātipatti)的他语态、第二人称、复数及自语态、第一人称、单数这两种语形相当。Tumhe bhavissatha,这是未来式的语形。Tumhe abhavissatha, so abhavissatha,这些是超时式的语形。

未来式的自语态第二人称单数,与超时式的自语态第二人称单数相同。如“Tvaṃ bhavissase”,此为未来式之形;“Tvaṃ abhavissase”,此为超时式之形。

未来式的自语态第二人称复数,与超时式的自语态第二人称复数相同。如“Tumhe bhavissavhe”,此为未来式之形;“Tumhe abhavissavhe”,此为超时式之形。

未来式的自语态第一人称单数,与超时式的他语态第一人称单数相同。如“Ahaṃ bhavissaṃ”,此为未来式之形;“Ahaṃ abhavissaṃ”,此为超时式之形。其余所有八种语尾变化的形式,应知彼此各不相同。于此有偈颂:

在现在式与命令式(pañcamī)中,阐述了两种词干(thadvayaṃ)。

“你们成为”这一句,在此处有双重示例。

“midvayaṃ”与“madvayaṃ”此二者,于他们变位中,各以二种方式说明。

此处应指出“我成为”和“我们成为”这两种形态。

于现在时、过去时、未来时的语尾变化中;

此处的“你成为”,是从现在时语尾变化而来;

而“你曾成为”,即由过去时的语尾变化而来。

在现在时、命令式及过去完成式的语尾变化中;

此处所明,乃依前两种变位而作。

当知:就过去式而言,为“我成为”与“你曾成为”。

于现在时、过去式、今日时这三种时态中被称说。

此处,依其次第,“mhe”的形态是以“mayaṃ”音声为特征;

应指出:“我们生起,我们曾经存在,我们未曾存在。”

在第五类、无见及过去时中,此处的色法有两种称呼;

即“bhavavho”与“babhūvivho”,这是对“你们”一词的特殊说明。

或者,在过去时中,于昨日式与今日式的语尾变化里;

应知过去时的形式为“te babhūvū”(他们曾存在),这是过去式;

从昨日式与今日式,应知“te abhavū”(他们曾不存在)。

或者在过去时中,于昨日式与今日式的语尾变化中;

应说明声与真实结合的五种,如是指示。

其中,应知过去所生的色法有两种“babhūvittha”形式;

就单一性而论,它被称为中等第一。

应当了知,由昨日式语尾所生的两种‘不存在’形式;

就单一性而论,那是中等第一。

“abhavitthā”这一词形,是由今日式语尾所构成。

而且,若为复数,则应与“你们”一词相连用。

已于间接语态、昨日时及今日时中有所记述。

其中,以‘aṃ’结尾者居先,便被称为‘babhūvaṃ’的形式。

两种‘abhavaṃ’的形式,应当与‘我’这一词相连。

依间接语态与昨日时,‘mayaṃ’为复数。

‘babhūvimha’与‘abhavimha’,如此依次为两种形式。

在间接语态、昨日时、今日时的语尾变化中。

其中,以‘iṃ’结尾的形式,即‘babhūvi’,是由间接语态所生。

至于其余像‘abhavi’等形式,则皆与‘我’一词相关联。

在昨日时与今日时当中,此处依理,视为两种。

在单数中,‘abhavā’这种形式,即是第一人称。

而于昨日与今日这二者中,此处则说为两种。

“无有”一词为单数,指中等身材的形相。

所谓未来时与超过时,已于二者中宣说;

于多义、多单数中,带连声的 ssatha 三字组。

“你们将会有”——此被认为是将来时;

“你们将不会有”与“他将不会有”;

此二语句被视为超过时。

已于将来时与超过时中详述。

于中等位,带结合音的‘ssase’双字组。

“你将有”与“你将没有”;

这些用法,智者应于此阐明。

带有 se 的双 ss 字组,以及双 ssaṃ 的四字组,

这也依所闻之变化,于二者中宣说。

于复数时,即“将存在”,为未来时中间语态;

于复数时,即“将非存在”,为过时中间语态。

于单数(谓“我将存在”)时,为未来时主动语态;

于单数(谓“我将非存在”)时,为过时主动语态。

如是,以上所述依于所说之言辞,便为相同。

凡由某些(词根)所成者,这一切皆安立于四十一类。

其余五十五项,全然不同;

把握此理则后,应说:“于一切处皆能成立。”

此处依相同与不同之方式,所作的词之聚合,即是如此。

在变格与词的聚合中,应依圣典之相,作如是标示:

于未来时、不现见时、今日时与过去时中;

恒常于某处、不恒常于某处,i音的增添当如是知。

因为那是在过去时的语尾变化中,有i音的增益。

于中位语态为bavhatte(应作bhavate),于最上位语态亦为bavhatte。

这是就“为他言”而说。

而在最胜单数语尾中,它并不在“为己言”中出现。

应当了知,在未来时中,它遍一切情况而存在。

然而,在过去时、现在时和超时相中,

应如此了知:在一切情况下,皆有a音的增入。

同样地,现在时的bavhatte,于中级与最高级中也是如此;

于bavhatta中,因有a音,故有i音之增入。

于超时相中,i音之增入是恒常的。

于此处,a音之增入则被称为不定。

唯有a音的融入,才表明过去时。

在未来式中,仅见隐覆式的语尾变化。

既有a音融入的现象,亦有i音融入的现象;

然而在“今日式”等时态中可见。

在其余三种格中,并未宣说三种 a 语尾;

于现在式、第五格、第七格中,一切皆然。

仅与i音相合,即有两种格变化。

应知此处有七种及十二种语词。

仅与a音相合,唯有一种格变化。

应当了知,此处有十二种语词。

与 a 音和 i 音结合时,仅有两种格变化;

此处有四种、十二种语词。

然而,除去三种a语尾之后,便唯有三种格变化。

此处所述言辞共有三十六种,特此阐明。

在间接过去式与今日式中,依次有五种与八种。

这些言辞已从“i”音中解脱出来。

如是,此处当知:语基有九十六种分类,以及言辞的摄集。

言辞的摄集,应由智者了知。

此处,这是依传统特征而作之语基与言辞摄集。

然而,依时间而作之语基与言辞摄集中,摄集有两种:依三时摄集与依六时摄集。其中,现在式、第五式、第七式语基属于现在时,以现在式、第五式、第七式语基结尾之词语即为现在言辞。间接过去式、昨日式、今日式语基属于过去时,以间接过去式、昨日式、今日式语基结尾之词语即为过去言辞。未来式语基属于未来时,以未来式语基结尾之词语即为未来言辞。而超时式语基,有时属于过去时,有时属于未来时,是故以彼结尾之词语既是过去言辞亦是未来言辞。此是依三时摄集之语基与言辞摄集。

而依六时摄集之语基与言辞摄集如下:间接过去式、昨日式、今日式语基属于过去时,以间接过去式、昨日式、今日式语基结尾之词语为过去言辞。未来式语基属于未来时,以未来式语基结尾之词语为未来言辞。现在式语基属于现在时,以现在式语基结尾之词语为现在言辞。第五式语基属于命令时,以第五式语基结尾之词语为命令言辞。第七式语基属于假设时,以第七式语基结尾之词语为假设言辞。然此处所谓“命令言辞”与“假设言辞”,仅为随顺其名,因第五式等亦见于祝福、允许等场合。超时式语基属于超时,以超时式语基结尾之词语为超时言辞。如是当知依六时摄集之语基与言辞摄集。

于时间摄集中,有三种时间摄集:三时摄集、四时摄集、六时摄集。

于现在时,有现在式、第五式与第七式。

于过去时,有间接过去式等,连同超时式。

未来时中,有未来式,亦有超时式;

如是,三时所应知者,即称为能显了彼之动词。

难道《迦旃延》论中,不是说时间有四种吗?

即现在、已说时,以及过去与未来。

确实,将已说时称为现在,是随顺愿望而说的;

然而,由于义理上的可能,已说时也指近处。

正如诸师所说:“这是三时。”

没有任何动词能脱离时间而得见。

难道不是“已说时”吗?然而,此义于此是合理的。

正如语法论中所阐明的,时间有六种。

过去、未来、现在,与命令式,

及时间的假设与超过,如是即为六种。

其中,有两种语态:命令式与条件式。

纵使以时间为名而假立,亦是由精通语义者所宣说。

当‘去’、‘他应去’等言说被宣说时,实则不然;

行为完成而达究竟,非过去,亦非过度。

超越时间的词语,亦存在于过去与未来;

正如所说,它们确实存在于语义学中,为学者们所了知。

为命令与假设所摄,属于第五格与第七格;

它们存在于现在时,但并非如那里所说的那样。

因此,在迦旃延文法论中,所说的‘非时’一词,

其义为“未说之时”,此义由此可知。

虽此真实如是,然命令与假设,

于现在时,亦当为智者、通达理趣者所见。

若问为何?因为命令与假设,就真实意义而言,

于现在时,诸已成就之义,依其因缘而显现。

“于未说之时”一词,正是阐明此义的。

或者,此句是要阐明“在近处被说的那个时刻”的意义。

然而,诸义的去等成就,在此并未显现。

当说出如“去吧”、“我应去”等之时,便从所说的时刻而有。

诸格变化,虽未言明,却能表其义。

或将‘时’理解为‘所说之时’,此处如此受持。

于《施净》诵本中,此第三格正是如此所作。

因此,它们的时相指示作用,如此方得成立,绝非别样。

为阐明二种义理,在名为《迦旃延》的论典中,

迦旃延长老宣说了“于未说时”一词。

如此,以三种、四种方式,开示了诸时的总集。

如今,此六种时态,称为总集。

有完成时的变格,以及昨日过去时的变格。

复有‘今日’时,过去时中,三者已作明示。

未来名为‘bhavissati’,现在名为‘bhavati’;

现在名为‘vattamānā’,三时由此分为五种。

第五与第七被宣说为命令式与假设式;

它们被归纳后,归于现在时的总集。

由于与现在时同处第五位之故,

它与现在时相同,故为第五;因此,得名第五。

然而第七,虽与它们相同,

但因是依之而说,故我们唯视之为第七。

由于时间超越等条件,若正于现在时,

第六格(chaṭṭhī)可以是表达“超越时间”(kālātipatti)的过去时(atīta)的说法。

第五格(pañcamī)与第六格(chaṭṭha)由于位置相同(tulyattā ṭhānato),难道不是吗?

以那七种格(sattavibhattīhi),第七格(sattamī)可能成为第八格(aṭṭhamī)。

如果有人这样说,便应以“不是那样”来遮止。

超越时间既可能发生于过去,也可能发生于未来。

正如《小语法论》中所说,此格乃单独阐明。

应阐明:超越时间(kālātipatti)既来自过去(atītamhā),也来自未来(anāgate)。

为何在迦旃延语法中宣说“行为超越”一词?

倘若有人在此处说,便应以“通常”(pāyena)来阐明。

因为在世间,通常(yebhuyyena)一词是就过去(atītamhi)而说的。

应知:与超越时间(kālātipatti)相关联的表述(vohāro),其特征即是这样。

此处是超越时间的过去时例句:“诸比丘!若此国王未曾夺取其如法法王的父亲性命,他本可就在此座上生起离尘离垢的法眼。”以及:“阿难!你看这位大财长者子,就在此城中耗尽了八十二亿财富后,带着妻子乞食而行。若他在青年时不曾耗尽财富而营理事业,便会成为此城中的第一长者;若他出家修行,则会证得阿罗汉果,他的妻子将住于不还果。若他在中年时不曾耗尽财富而营理事业,便会成为第二长者;若他出家修行,则会成为不还者,他的妻子将住于一来果。若他在晚年时不曾耗尽财富而营理事业,便会成为第三长者;若他出家修行,则会成为一来者,他的妻子将住于入流果。”又如:“若导师(世尊)住于在家,便会成为转轮圣王,罗睺罗沙弥将成为将军宝,长老尼将成为女宝,整个轮围界的王权都将归于他们。”如此,这便是超越时间的过去时说法。

如何是超越时间的未来语?如说:“若我们不争执,这食物本可长久存在。那无头无尾的罗希塔鱼被豺狼拖走了。”又如说:“阿难,若女人不得在如来所宣说的法与律中从在家而出家,阿难,梵行本可长久住世。”或如说:“这是指鬘的母亲,她想着‘我要把指鬘带回来’而前去。若他们相遇,指鬘便会为了‘我要圆满千指’而杀害母亲。若我不前去,他本可成为具大智者。”如此即是超越时间的未来语。然而在《迦旃延》中,应知大多是就过去已发生之事,而说带有超越时间语尾的过去时性。

此亦在《迦旃延》中;然而,这是超越时间语。

于未来亦存在,此义亦可得见。

于非现量、间接、过去者,如是依相而知。

虽存对过去之执取,不依彼而有此。

未来时中,“将有”之语,随经次第而起;

所谓“越时语”,是牵引至未来之辞;

因此,时间并无定准,除非是越时语。

以过去、未来、现在之语尾。

第七格即是第七格,而非第八格。

至于第五格与第七格,在现在时语尾中。

为统摄它们,中间不立第六格。

如此,依于第五格,亦应依第六格而成立。

然依于第五格者,此便不称为‘第六格’。

虽具第六格之义,然称‘第五格’;

于第五格变格中,转作现在时变格。

为含摄义而说,智者应当了知。

然而,虽依第五格,却以第七格的变格出现。

应以第六格存在,但它并不被称为“第六格”;

然而,依于第六格,它却被称为“第七格”。

中间虽未显示出第六格,但如此宣说亦有相应之方式。

于第七格变格中,亦即现在时变格中;

为摄义而说,应阐明其意趣。

此是诸法之自性,于甚深义中,对自身而言;

以某种方式,表明其意。

若如是,则先说过去与未来的语尾变化。

说完之后,便应解说现在的语尾变化。

在名为《迦旃延》的论书中,为何未曾如此解说?

为何在开头便先解说现在的语尾变化?

因为在世俗言谈的范畴中,这类说法较为常见;

因此,这些语尾变化具有多种用途。

应知:于初始处,便当宣说那些常见的语尾变化。

于现在时中成立之语尾变化,即视为已于最初阐明。

已说过去与未来之后,次说现在;

如是在世间,依此而说,言辞即得通顺流畅。

因此,为令讲述通畅,参照过去等而说;

第五格与第七格,紧随现在时之后而用;

为摄集之故,于现在时诸词尾变化中说明。

在此,正如说“母父”时言辞是顺畅的;若在同一语句中将其次序颠倒,依复合词方式说成“父母”时,言辞便不顺畅,因此那样的措辞不应采用。而“愿父母给我”这样的读法,由于依别句方式可随宜运用,故为可取。同样地,说“过去未来现在”时,言辞是顺畅的;若说“过去现在未来”等,言辞便不顺畅,因此那样的措辞不应采用。而“以过去为所缘,以现在、未来为行境”这样的表述,因偈颂连结之便,可随宜运用,故为可取。此处应知圣典为:

“凡任何色,过去、未来、现在”等,

见生灭尽者,为唯一之道。

悲悯众生、饶益世间者,明了此道

往昔之人,依此道而行

未来者将渡越,以及正在渡越暴流者

凡是过去的正自觉者,以及未来的佛陀;

凡是现在的正自觉者,众多忧愁的灭除者;

一切敬重正法者,已住、今住;

未来亦将安住,此乃诸佛之常法。

同样,在各种词语的用法中,此处依随意的用法,于过去、未来、现在三时所对应的八种语尾变化里,首先讲述了三种现在时的语尾变化。这一讲述是为了显示它们大多行于日常言说之中,即表明其多用性。然而,在这三种语尾变化中,有两种被称为“第五格、第七格”。这一安立,是为了在顺畅的讲述中次第宣说,并兼顾过去时与未来时的语尾变化。如是云云。

依随意的用法,现在时的语尾变化;

由迦旃延最初开为三类而宣说。

而最初之说,多以他们已述故;

为明其广泛运用之义,故作此说。

若依过去等时,于顺畅表述中,必定

即安立了“第五格”与“第七格”两种格的名称

唯除条件式(kālātipatti),此语乃被宣说

如果这样,这个过失无疑便会生起。

若有人这般言说,他便是于义理不善巧之人。

然而,在表三时的动词形式中,对于“时过境迁”(条件式),

若说“未被摄”,则以“并非如此”遮止。

在三时动词中,并非时之过失;

此处,非摄并非所欲,所摄方为所欲。

然而,第五格与第七格之义,乃是「时已过去」。

若不观待变格,唯执其为「所作」,此非正理。

通达种种理趣,

当依胜义而随转;

由此所说之义,

故此理不为微弱。

若得义理,则应赞叹

无论何处,以何种方式

皆当如是而取

于一一处善分别。

如阿毗达摩注疏中说:“于何处、以何方式得义,即于彼处、以彼方式取用。”

有说第五、第七等概念是惯用概念;

但不应如此执取,他们只是不知而说。

这并非如‘男人’等概念,亦非如‘jhala’等概念那样;

俗语概念依惯用法而说,真实概念依真实义而说。

这一概念,乃是依此或依彼而安立的施设,

当知,随义概念为古德们所安立。

如是,略说时轮,被认为有三种;

所谓“三时”,正是对此义而说。

此处时轮之摄集如是。

如是,智者应阐明时间的差别:或三种、或四种、或六种,

此即知时者们所阐明的。

过去时、未来时,以及各别超越之时;

执取已,成五种;亦应如是阐明。

此中,即如巴利典语中‘内或外’之理;

过去时与未来时的变化,已作宣说。

如是,一切时的摄集便已圆满。

现在,为了使智者善能把握义理,并借其他论典之助,将本论中紧接着当前所说、名为“第五”与“第七”的“祈使时”与“虚拟时”这两种变化,进行论典间的对勘,以说明其安立次第:在《迦丹多论》中,依梵语体系安立了十种动词变化;在《迦旃延论》中,则依摩揭陀语体系安立了八种;而《词论》同样依摩揭陀语体系,依过去、未来、现在、祈使、虚拟、超越时间,安立了六种。其中,《迦丹多论》的十种变化为:现在时、第七、第五、昨日、今日、过去、明日、祝愿、未来、行为超越。《迦旃延论》的八种变化为:现在时、第五、第七、过去、昨日、今日、未来、时外。如是,在这两部论——《迦丹多》与《迦旃延》——中,变化以不同的次第安立。虽然此处次第不同,但它们与《词论》所说的过去等时间分类,除少数差别外,是可以相互对勘、彼此一致的。

如何理解?在迦丹多论中:首先,“昨日”“今日”“过去”这三种是纯过去时;“明日”“祝愿”“未来”这三种是纯未来时;“现在”唯是现在时。而第七与第五变位,依现在与未来,为二时,因为它们可用于“今日应作福,明日亦应作”“今日应去,或明日应去”这类用法。“行为超越”则是不定时,因为它可用于“若他昨日得车则去,若他今日于日落前得车则去,若他明日得车则去”这类用法。应这样不混杂地加以确定。

如此确定后,应善加留意我们所说的理则。如何呢?基于“昨日”“今日”“过去”“明日”“祝愿”“未来”,纯过去与纯未来时的变位共六种;基于“现在”,纯现在时的变位唯有一种;依次第计算,它居于第七位。于是,在名为“现在”的这第七位中,为了纳入,依《词论》的理则,将一种名为“虚拟时”——依论师之理应说为“现在未来时”——的变位,因其与第七位的现在同位,故赋予“第七”之名而安立。此后,再基于“明日”“祝愿”“未来”,纯未来时的三种变位计为三位;那个名为现在未来时、已获“第七”名称的变位,因具有未来时性,与此三位同位,便作为第四。又依《词论》的理则,将一种名为“祈使时”——依论师之理应说为“现在未来时”——的变位,以第五数的圆满,赋予“第五”之名而安立。

然而,因为“行为超越”是不定时,所以排除它而作此决断,而且此决断唯依《词论》的理则。这是我等——欲为迦丹多论中紧接现在所说之第七与第五求得随义名称者——所乐许的;这不被正法智者、诸师所斥,已被认可、接受:“正是如此,贤友!正是如此,贤友!”也不被语法家所斥,已被认可、接受:“正是如此,尊者!正是如此,尊者!”如是,他们之前的诸师皆已随喜,未遭排斥。

在《迦旃延论》中,为随顺佛语而说八种变位,故现在变位安立为第五位。如何安立?依过去、昨日、今日、未来四种,成纯过去与纯未来时的四种变位;依现在一种,成纯现在时的唯一变位。顺次计数,便至第五。如是,于这名爲“现在”的第五位中,为作纳入,依《词论》之理,将那名爲“祈使时”——亦称“无上时”——的变位,因与第五位现在同位,赋予“第五”之名而安立。此后,将彼第五置于第六位之后,依过去、昨日、今日、未来、现在、第五,如此数取六变位已,复依《词论》之理,将那名爲“虚拟时”——亦称“无上时”——的变位,以第七数爲满,赋予“第七”之名而安立。

然而,“时外”通于过去未来时,故排除它而作此决断,且此决断唯依《词论》之理。这是我等——欲求《迦旃延论》中紧接现在之后所说第五与第七变位随义名称者——的乐许。此说未被通达正法的尊师们所斥,而得其认可、接受:“正是如此,贤友!正是如此,贤友!”亦未被语法家们所斥,而得其认可、接受:“正是如此,尊者!正是如此,尊者!”如此,一切前师皆已随喜,未曾排斥。

因为《迦旃延论》的各条规则,虽彼此变位顺序有异,却无需差别,在语法上依已说、过去等时态划分而自然契合一致,故我们唯以语法理趣为精髓,于施设第五变位与第七变位的随义名称时,我们的喜好得到了前辈师长的随喜,未被反对。因此,绝无可能有人能驳倒此说而另立他说。因为此理趣极其微细、难见,犹如极微;极其难入,犹如密林;极其深邃,犹如大海。因此,在这部《声论》中,具足信心的善男子们为利益教法,应当善加精勤。正如那些于此精勤者,于名词、动词等四类词中,对所起的论议,已能战胜外论者。

牟尼、牟尼龙象,已制服了邪恶的出家者;

正如那些充满非正法的人,如富兰那等,

同样,在这部随顺如来等圣者的《声论》中,

精勤者亦已降伏外论师,令其顺从。

这是关于第五格与第七格次序安立的论著会通。

今释现在时等词义:其中,“现在时”是以什么意义而称为现在时?以表示现在时之义。因为依现行状态而存在,故为“现在”,即现在行为所构成的时间。由于具有表示此时间的语之作用,此时间即存于其中,故这ti、anti等语尾称为“现在时”。如“天授去”中,成为语尾的ti音本身,表达了天授现在的去行,因此,由于具有表示此时间的语之作用,此时间存于其中,故称为“现在时”。“第五格”是以什么意义而称为第五格?以到达第五现在位之义,及以充满五数之义。即在祈使、过去、未来、现在等时态中,所谓重述过去、昨日过去、今日过去、未来、现在时,此五种语尾之中,现在时成为第五格。因其本身即是现在时,处于相同位置,故到达第五现在位,因此是“第五格”。犹如“流动”故名为“河流”。同理,相对于祈使、过去、未来时中称为重述过去、昨日过去、今日过去、未来时的四种语尾,现在时语尾自身即填充五数,故为“第五格”。“第七格”是以什么意义而称为第七格?以充满七数之

“重述过去”何以名为重述过去?意为“存在于隐没处”。正如眼等根名为“眼”,其对面、遮蔽即是“隐没”,由表示此义之词性,存在于隐没处,故称“重述过去”。“昨日过去”何以名为昨日过去?意为“从昨天开始存在于过去时,具有表示此义之词性”。“今日过去”何以名为今日过去?意为“从今天开始存在于过去时,具有表示此义之词性”。“未来”何以名为未来?以“它将如此存在于未来”之义而说,即去、到达之义。“时过”何以名为时过?以说时间超越之义。犹如超越、逾越、越过时间而转起,名为“时过”,即应得之义尚未成就的行为已越过。这里,“时”指行为。“造作”是“作”,“作”本身就是“时”,将 ra 音转为 la 音而发音。而此语尾正因表示此义,故为“时过”。以上是现在时等词义的阐说。

于理趣纷呈、诸相混杂的殊胜教法中,

为令善慧极增长,故说杂论之抉择。

如是,在具有九分、有义释的三藏中,在言语道中,为诸智者

为了善巧而作的《声论》中。

名为杂项抉择

第三品。