典籍开端论释注

73 段

论著开端之语注释

1此论著具足极微妙、极善巧的理趣,能把握、抉择自宗与他宗的深奥之处,能生起极清净、广大的智慧与辩才。当这位阿阇梨开始撰著此论时,首先以敬礼三宝来遮止障碍,并祈愿智慧敏锐。因为敬礼三宝,实质上即是成就礼敬行持的善思心所。而这善思,由于所敬对象与敬礼者双方在福田与意乐上的圆满,成为现法受业;它以助成随所成就而生之业的方式,遮止能对其果报相续造成障碍的阻碍业与断绝业,从而令以此为因、障碍所欲成就的疾病等障碍不再生起;同时,通过洗除贪等烦恼,净化心相续,使依心而住的智慧获得能达成所欲成就的锐利与明净。再者,在著作论书时敬礼三宝,乃是智者们的传统行仪。因此,为守护善士之行仪,故于开端先作敬礼三宝。依这些方式,还可抉择出其他众多利益。然而,那些利益在诸处已广为详述,故且暂置繁琐之劳,此处仅依其出现之次第作解释。

在此,欲礼敬三宝者,因其余二宝以如来为根本,故先以赞叹为先导,向如来作礼,而说“具足无量悲与智”等语。因为以赞叹为先导的礼敬,显示了尊者具有超胜的功德;由此显示尊者是最上应礼敬者;复又显示尊者是自己礼敬的福田;而由是福田故,此礼敬便成为达成所欲成就之因。

其中,“敬礼已”是说明先前时段动作的表述。它与结尾偈颂中“我将宣说”这一表示后时动作的词语相连接。“佛”是礼敬动作的受词说明。而“具足无量的悲与智”等则为其定语。其中,“悲”意为“作”,即驱散、去除他人之苦;或解为“被作”,即于受苦者中展转流布;或解为“令作”,即于他人受苦时,令善士之心震颤、生起忧伤;或解为“买”,即因缺乏助缘而伤害他人之苦。“智”意为“了知”,即依各种方式如实通达。悲与智合称“悲智”,二者没有边际,故为“无量”;具足无量悲智者,即为“具足无量悲智者”。敬礼彼具足无量悲智者。

在此,虽从生灭边际与相续终结的角度来看,世尊的悲与智亦是有边际的,但因它们缘取无边的所缘而转起,故应知为“无量”。正自觉者的“大悲”,以拔除一切众生之苦为行相而转起,不与其余共通,不舍弃任一众生,于一切众生无余转起;同样,能通达一切法自性、名为“一切知智”的智慧,亦于一切所知法无余转起。因此,由于具足缘取无边所缘而转起的悲与智,世尊是“具足无量悲智者”。在此,通过提及悲与智,显示了世尊一切世间与出世间功德的成就:通过提及悲,由于显示了达到广大状态的不共世间功德,故显示一切世间功德成就;通过提及智,由于显示了作为一切知智之近因的道智,故显示一切出世间功德成就。

再者,一切佛功德中,悲为起始,智为终结。世尊以大悲策动其心,为从轮回泥沼中拔济众生而发大愿,次第圆满诸波罗蜜,证得无上正等觉已,成就一切佛功德。如此,一切佛功德以悲为因,故悲为一切佛功德之始;由于证得了作为一切知智近因的道智,更无余应作之事,故智为终结。通过显示起始与终结,一切佛功德便依理趣而得以显示。何以故?把握此理趣即是显示一切佛功德的方法;若非如此,即便是一切知智的佛陀,若逐句赞叹那超越言诠的如来功德,又有谁能穷尽其终极呢?

如是,以悲与智为门,总依一切佛功德赞叹世尊之后,又因自心于称扬佛德犹未餍足,并为令他人多生净信,故将虽已包含于其内、而尤为殊胜的功德,特别标举而显示,说“如来”等语。其中,“如来”者,依“如是以来”等八种道理而得名如来。即如所说:

世尊由八种道理而得名如来:如是以来故,名为如来;如是已去故,名为如来;已来至真实相故,名为如来;已于真实法如实地证得正等觉故,名为如来;具有如实见故,名为如来;具有如实说故,名为如来;具有如实行故,名为如来;以超胜之义故,名为如来。

何为‘如来’——以‘如是来’之义?如同过去诸正自觉者为利益一切世间而发勤精进来临那样,这是什么意思呢?即:那些世尊依具足人身等八支的誓愿而来,而这位世尊也依同样的誓愿而来;如同那些世尊圆满了三十波罗蜜、成就了五大舍等之后而来,如同他们修习、增进了三十七菩提分法之后而来,这位世尊也是这样来的。这便是最初以‘如是来’之义名为如来。

何为‘如来’——以‘如是去’之义?如同那些世尊初生之际,便以七步行走而去;或者如同他们以止观之道摧破种种不善分之后而趣入,这位世尊也是这样趣向的。如此,以‘如是去’之义名为如来。

何为‘如来’——以‘通达如实相’之义?因为诸法的自性、本质、特相是如实、无谬的,而此人已如实、如实地通达了此如实相,故以‘通达如实相’之义名为如来,这也由于‘去’之义与‘觉悟’之义本即相通。正如所说:‘凡是“去”的意义,就是“觉悟”的意义;凡是“觉悟”的意义,就是“去”的意义。’

如何是‘于如实法中正确彻悟’而称如来?因为‘诸比丘,此是苦,此是如实、不虚’等语,以及‘无明是诸行的缘,诸行以无明为缘而生起、集起,此义是如实、不虚、不异的’等语,此人已于称为如实法的四谛、缘起中,如实通达、正确彻悟,故以‘于如实法中正确彻悟’之义称为如来。

如何是‘如实见’而称如来?因为此人在无量世界中,对无量众生六门所执取的所缘,皆无颠倒地见、无颠倒地知,知已又如此无颠倒地分别、开示:‘那个色处是什么?是依于四大种所造’等,故此人如实而来、见、知,或令通达、开示,故以‘如实见’之义称为如来。

如何是‘如实说’而称如来?因为此人从成正自觉直至般涅槃,以摧破贪欲等烦恼的方式,始终唯说同一如实、不虚的法,故他如实说;或者,将‘da’音变为‘ta’音,意为‘他的言语是如实、无颠倒的’,故称如来。如此,以‘如实说’之义称为如来。

如何以“如行”义而称如来?因世尊如“如其所说,如是而行”之语,行与其言相应之事,故如其语,身亦如是行、如是转,故称如来。是故,以“如行”义称为如来。

如何以“胜伏”义而称如来?因此人具足无与伦比的一切世间与出世间功德,胜伏包括诸天在内的世间而转起,故以“胜伏”义称为如来。

在此,应如此了知词句的成就:“无病”如无病之药,即说法之庄严与福德之积聚。因此,这位大威德者犹如以天药降伏诸蛇的医师,胜伏一切外道及包括诸天在内的世间。如是,于胜伏一切世间中,他具足如前所述的如实、无颠倒的“无病”,将da音变为ta音,故称如来。此为略说,广说应取自《长部》注释等。于此有偈颂曰:

正如世间中的毗婆尸等诸佛,

具足一切智的牟尼曾来此世间;

同样,此释迦牟尼也如是而来。

因此,这位具眼者被称为如来。

舍弃欲等垢秽,他们如是以逝,

以定与慧,毗婆尸等诸佛如是而逝。

大牟尼释迦牟尼,持光明者,

如是而去,故被称为如来。

如实了知界、处等之特相,

依自性、共性、差别而分别

此胜者以自觉智证得此,

故被称为如来,释迦族之牛王。

以一切眼,如实照见诸谛;

亦如实照见此缘性,一切无余;

由此,以无余智所开显,

因此,那如实者、胜者,即是如来。

在无量差别的诸世界中,

胜者于色处等行境中。

于种种差别,其见亦如实,

因此,如来即具一切眼者。

他如实地说法,

他使身行与言语一致;

以众功德征服世间而行化,

因此,如来即是世间导师。

无有任何人在任何功德上超胜于他,故无有能过其上者,是为‘无上’。从无间地狱至有顶,横向遍及无量世界,无有任何人在任何功德上能与世尊相等,何况超越。正如所说:

于色、戒、定、慧中,无与伦比;

于解脱中同等,于转法轮亦然。

“Vinditvā”(敬礼已)意指以三种礼拜——即通过倾向等方式恭敬之后。依身、语、意三门而有三种礼拜。如所说:“诸比丘,有此三种礼拜:以身礼拜、以语礼拜、以意礼拜。”其中,以佛等功德为所缘,属于欲界善心或唯作心之一的思心所,在引发身表之后,依身门转起,这称为身礼拜;正是这个思,在引发语表之后,依语门转起,称为语礼拜;若未引发两种表色,唯依意门转起,则称为意礼拜。“以头”即是以最上之肢作为工具。“已觉悟,或令觉悟故,为佛陀。”此人于四圣谛法既自己觉悟,也令他人觉悟,故以觉悟与令觉悟之义而称为“佛陀”。如所说:“已觉悟诸谛故为佛陀,令众生觉悟故为佛陀。”又因“budha”一词兼有觉醒、绽放之义,故已从随眠的痴眠中彻底远离而觉醒,或以智慧而绽放者,为佛陀。因为世尊以圣道智连同习气,彻底断除了名为无明的、障碍见诸法自性的睡眠,故从此彻底远离。由于获得最殊胜美妙、吉祥、庄严的聚合,犹如绽放的莲花;由于获得以无量功德庄严的一切知智的聚合,而绽放、达到绽放,故也以觉醒与绽放之义称为佛陀。

至此,已从两种方式赞叹世尊:自利成就与利他修行。其中,自利成就为:证得无碍智、彻底断除一切随眠杂染、证得无余依涅槃;利他修行则是以意乐与加行为依据的二种利他行。其中,于说法时,即使对不堪受法者,如提婆达多等乃至敌对众生,也恒常怀有利益之意乐;并等待未成熟根器者根器成熟之时机,这称为意乐。对于其他众生,则以无求利养恭敬之心,通过三乘之门,宣说能出离一切苦的法,这称为加行。在这二种利他修行与三种自利成就中,以“具足无量悲”之语及“如去”之义——即“如来”一词,显示了依于意乐的利他修行;以“觉悟”之义——即“佛陀”一词,以及“如实见”之义与“如去”之义——即“如来”一词,显示了依于加行的利他修行;以“具足无量慧”之语、以显示智行之“如来”一词,以及以“觉悟、觉醒、绽放”之义——即“佛陀”一词,显示了三种自利成就;以“无上”之语,则显示了自利与利他的成就。应如此了知。

再者,也可依因成就、果成就、利益众生三种成就赞叹世尊,因此于此应以此方式观见赞叹。其中,因成就即是大悲心的结合与菩提资粮的积累,因为这是一切佛功德之根本。果成就则有四种:智成就、断成就、威力成就、色身成就。其中,以一切知智为近因的道智、以道智为近因的一切知智,以及以此为根本的十力等智,称为智成就。由修习最上道,使一切烦恼连同习气成为不再生起之法,是为断成就。于成就不可思议、无量的利乐一切世间,及征服包括天人在内的世间方面,具有自在力,是为威力成就。以相好庄严、成为一切世间眼目灌顶之身的成就,称为色身成就。利益众生,应知即依前文所述之利他修行。在这些之中,以“具足无量悲”之语及“如去”之义——即“如来”一词,显示了因成就。在果成就中,智成就与断成就,以“具足无量慧”之语、以显示现观的“如来”一词,以及以“觉悟、觉醒、绽放”之义——即“佛陀”一词而显示;威力成就,则以“征服”之义的“如来”一词及“无上”之语而阐明;色身成就,则以显示达到色身极致的“无上”一词而显示。应如此观见。

如此,在对佛宝作了以赞叹为先导的礼敬之后,现在开始对其余的宝也进行礼敬,故说“以及法与善众”。而且,由于对世尊的赞叹,已显示了善说性等法功德与善修行性等僧功德,因为这些功德源于世尊,不会另有别异,所以未对它们单独作赞叹。对于已证得道、已现证灭的补特伽罗,以及依教奉行的补特伽罗,它能护持他们不堕入恶趣之苦与轮回之苦,因此称为“法”。此法依四种圣道、四种沙门果、涅槃及教法而分为十种。这在《伞盖天宫》中曾说过:

离贪、无垢、无忧、无悲,

无为之法,无有违逆,

此法甘美、纯熟、善分别,

请来皈依此正法。

在此,一切欲贪等种类的贪皆依此道而离脱,故说此道为“离贪”。对于名为“颤动”的渴爱,以及具有内在焦灼特征的忧愁,由于它们生起时已完全灭尽,故说其果为“无颤动与无忧”。因为于任何因缘皆非造作,故说涅槃为“非造作法”。由于显示无违逆,且义理与文句圆满,又因彰显殊胜功德而善加分别,故以“无逆”等词宣说了一切教理法。其中,圣道与涅槃,从防止堕入恶趣等意义上,可直接称为“法”;而圣果与教理,则间接称为“法”。这里的“受持”,意即摧破能生起恶趣等的烦恼。如此,由于圣道能断除烦恼,而涅槃既为所缘,又是成就彼果之因,故此二者皆可直接称为“法”。至于其余二者,圣果有令道所断烦恼止息的作用,教理法则随顺于道而转并为证得道果之因,故此二者唯间接称为“法”。

成就自利与他利者称为“善”,他们的集合体便是“善众”;又或此众本身是善的,故称“善众”;又或是属于善者——正自觉者的随从之众,因是其亲生子,故为“善众”。此善众即是由安住于四圣道和四圣果的八类圣者所组成的圣僧伽。“Pi”是助词的集合,或一个单独的助词,其目的是将礼敬三宝的文句连接起来。有些人认为这里的“众”仅指论典或圣众中的个人,他们将“善”依修行者的阳性词与“敬礼后”结合;但此处“善”的意思,是指因远离怖畏、利养等而值得恭敬与尊重。

2二、在论典开端这样依照意愿作三宝敬礼后,现在为了阐明此论于何处被宣说而建立,便连同说法处、说法者、闻法者的成就一起显示,而说“名为般杜甘巴拉”等语。其中,天帝坐在名为“般杜甘巴拉”的那块清净、凉爽的石板上,他具足无与伦比的精进,受诸天所尊敬,为天中天,为天众所簇拥引导,在天界为诸天宣说此法——这便是其中的关联义。

此处的义理是:因其颜色与般杜甘巴拉布相似,故得到“般杜甘巴拉”的名称,此即“名为般杜甘巴拉”。确切地说,那块石板因帝释天如是善业之威力而生起,其色泽犹如般杜甘巴拉布和胜苏摩花一般,恒时闪耀光芒;从量度上说,长六十由旬,宽五十由旬,高十五由旬。“石板的”是表示部分所属关系的属格词。所谓等,是指能以秤去称量的东西,不等即是不可称量的,不等、无与伦比的精进力量,便是“无等精进”。因为正自觉者成就了最殊胜的波罗蜜威力,其身力等同于以象数计的千亿头象、以人数计的百千亿人的力量,其智力更是无量,在天、梵等一切众生中,没有任何力量能把他的力量放在秤上去衡量。或者,因为不与任何人共有,所以称为不等;精进被称为无比,是由于它带来了不共的殊胜功德,由不共的正勤所具足,所以是不等的,此即他的精进——因此称为“无等精进”。原本应说“atulyavikkamo”,因偈颂的省略方式略去了“ya”音,故说为“atulavikkamo”。又或者,在“衡量”的意义上,“a”此一词缀也能成就此义,故说为“无等精进”。

“嬉戏”者为天,即嬉戏于五欲功德等,或安住于其中;因具足战胜之能力,欲求战胜内外怨敌;行施与、接受主权与财富等恭敬,并施行种种教导;以福业与智慧之威光所成就的光芒而照耀;无碍地趣往所欲之境——此是其义。或者,应是所供养者,由希求度脱各自灾厄者视作“皈依处与归宿”;应是所祈愿者,由具足殊胜庄严而令人喜爱——故名为天。天有三种:施设天、化生天、清净天。其中,施设天指大选王等刹帝利;化生天指从四大王天起始及其上的诸天;清净天则指诸漏尽者。此处应知是指化生天。但并非不加拣别地指所有化生天,唯以四大王天与忉利天为所指,以四摄事令其欢喜故为王。天中之王即天王,属于彼天王——即指“天帝释”。因为世尊并非安坐于其他天界宣说此阿毗达摩藏。

3“诸”是无指定之说,然应知通过“在此”一词即为指定。如前所述的三类天中,最上之天较他们一切更为殊胜地相应于嬉戏等,故为“天中天”,即指世尊。彼确实具足:以无上神通为游戏;以殊胜的天住、梵住、圣住成就自他相续;名为五种降魔胜利欲所生、心得自在、七圣财等之正行道;名为不坏净信、供养、最上摄受;以及名为随其所犯而随顺如法教诫的言说殊胜;以及最上智慧;以及称为身光的威光;以及无与伦比的智身行;以及在降魔胜利、一切知智、利他成就中无所障碍之能力。因此,为诸天世间所应皈依、所应赞叹、以恭敬心所应亲近,且以种种功德超胜他们一切天而住立,故为比一切天更值得供养之天;或由证得称为清净天性的、为一切知功德所庄严,及较其他天更为殊胜,故为天中之上首,即“天中天”。“诸天”者,指当时受法的、住于一万世界、以摩耶天与天子等为首的化生天。据说此处亦包含清净天。然他们实已摄于化生天中,因人类阿罗汉不在彼处。“以诸天中天”者,是以清净天为所伴随。盖清净天依前说之理,较其他天更殊胜地具足嬉戏等相应,故于此称为“天中天”,并以他们为眷属。“应供养”者,应被供养,值遇。

难道仅凭“诸天”一词,“为天所尊奉”之义尚未成立,还需要再说“为天所尊奉”么?这并无过失。因为世尊说法时,有时如对周利般陀伽长老等,虽坐于背面,亦能放出身光,示现如对众生面前而坐那般说法;有时又如对波陀衍那婆罗门等,虽坐于面前,却是为其他大众所围绕,并为其他者说法;然而此处并非如此,为显示唯由诸天围绕而为诸天说法,故亦应说“为天所尊奉”。

4第四节。如是,于此论中,为生起恭敬,先阐明了阿毗达摩藏——即彼所应成就的善巧所缘,连同说法者等之成就。今为阐明所欲造论之起始、目的、能诠、所诠及激励闻者之方便,故说“于此,我……”等语。其中,“为善巧故”是说明造论的目的;“阿毗达摩入门”是说明能诠与所诠;“甜蜜”等语,是简别此论;“略”说,则是激励闻者的方便,应如此理解。而“我”字,是指作为作者的自体,诚然,非关他人,唯指这名为自身内我者,故说为“我”。

熟练的状态,即是善巧。而此善巧本身即是目的,就目的的意义而言,它即是“善巧目的”;为达成此目的,即是“为善巧目的故”。这是指:为了生起能够把握种种理趣的闻所成智。那些於轮回中见其怖畏、或能摧破种种恶不善法的人,即是比丘;为了这些比丘,这是属于他们的。既是藏,又是最上者,故为“最上藏”;於彼最上藏中,即指阿毗达摩藏。诚然,彼以教法与容器的意义而被称为藏;在三藏之中,因其殊胜性而为最上,故称“最上藏”。其中,具足教法与容器之义,即具教法义与容器义。例如在“莫因得藏”等语句中,教法被称为藏;又如在“时有一人持锄藏来”等语句中,任何容器亦被称为藏。因此,此阿毗达摩,以应学取之义说,是教法;以能持阿毗达摩义故,是容器。如此,具足教法与容器的意义,故称为藏。是故,诸师说:

明了藏义者说:“藏,”

从教法与容受之义,说名为藏。

以此总摄,

律等三藏亦应了知。

然而应知,其殊胜性在于:它超越世间通称而依自性说法,并阐明殊胜的法蕴。在此,正因超越“有情”、“人”、“比丘”等世间通称,而以“蕴”、“界”、“处”等名目,纯依法的自性广作开示,不像其余(藏)依前述通称而说,故被称为“依法之教”。而且,在此一切有为法中,尤以慧蕴被特别阐明为殊胜。因此,虽然三藏皆是佛语,但就依自性如实而说不相违越而言,唯此(阿毗达摩藏)于三藏中为殊胜,是合理的。再者,由于其法义超胜、法义殊胜的性质,其殊胜性也应了知。因为阿毗达摩中,蕴、处等法被毫无余遗地加以分别,故比其余二藏更为超胜,且其圣典更为殊胜。因此,依于超胜与殊胜的圣典和法义,唯此藏于三藏中堪称最上,这是恰当的。正是结合上述的殊胜性,它才被称为‘阿毗达摩藏’,因为‘abhi’一词即表殊胜之义。又由于增长等法在此被宣说,此藏亦为阿毗达摩藏。如古人所说:

“于其中,增长之法、具自相之法、应受尊敬之法、已被限定之法及殊胜之法皆已宣说,因此被称为阿毗达摩。”

(《长部注·第一大结集语》;《波罗夷注·第一大结集语》;《法集论注·缘起语》)

同样,于此,如“为往生色界而修习其道,以慈俱行之心遍满一方而住”等(《法集论》160等)所说,增长法已被宣说;如“以色为所缘,或以声为所缘”等(《法集论》1)所示,由所缘等可了知其相,故具自相之法已被宣说;如“有学法、无学法、出世间法”等所示,应敬、可敬之法已被宣说;如“有触、有受”等(《法集论》1)所示,由自性而得界定,故已界定之法已被宣说;如“广大法、无量法(《法集论》三法母论12,二法母论99)、无上法”等所示,增胜、殊胜之法已被宣说。因此,因‘abhi’一词亦含增长等义,而以‘增长之法在此’等词作释,此藏乃名为“阿毗达摩”。由此而进入阿毗达摩,故名为《入阿毗达摩论》。以此显示顺其义理的解释。至于‘tu’字,是填足音节。因阿阇梨为填足偈颂音节,大多于各处使用小品词。然而,若见其有特殊作用之处,我将于彼处解释其义。“甜蜜”:就无余义而言,此“甜蜜”一词指舌所识之殊胜味,但此处以可喜之共通性,以“甜蜜”一词表示义理与文句的成就。因为以彼词指称相似之物,如

55. “Tāḷa”指钥匙,意为如同钥匙。由此而迷蒙,故为“痴”,此是无明的异名;痴本身对于进入阿毗达摩大城者,有阻止进入的作用,故如门闩,是为“痴门闩”,指其(门闩)。“破坏”:即破坏,或以此而被破坏,故为“能破坏”。然而,无明之门闩不是由智慧开启的吗?因智慧正是其直接对立者?确实如此,但此(论)作为其因,故说“作破坏痴门闩者”。因为因之因亦可依因而言,如说“村因贼而焚,饭因草而熟”。

66. “极难度越”:因与法义、说法、通达所摄的四种甚深性相结合,故钝根者不能度越,为极度难度越;正因如此,此(论)如同大海,故说为“大海”。因为,大海洋深八万四千由旬,除须弥山王外,无有一物能得其底;同样,此(论)与四种甚深性相结合,除如来外,无有能得其底者。“度越者”:即欲以取义而度越者。此处,应以“筏”字依上下文而说,或将后文引来而连接。“度越者”:为达彼岸而度越者。“筏”:如同筏,即与其相似之义。“摩竭罗”为鱼类,其居处即“摩竭罗栖处”,指彼(栖处)。

7第七,阿毗达摩师,是指那些致力于阿毗达摩者。对他们而言,此论犹如手中宝。所谓手中宝,意为掌中的精华。正如人们虽拥有众多珠宝等物,但在危难困顿时,为了安稳受用而握持在手中的那些精华珍宝,便被称为‘手中宝’;同样,此论亦是如此。虽然有广大的《阿毗达摩藏》存在,但因其全篇详尽展开,则难以持守,所以采取撮取义理精华的方式而作。为令阿毗达摩比丘们易于持守而成就,因其与手中宝相似,故说为‘手中宝’。‘我将宣说’,即我以种种方式开显阐明。此为未来式动词,或因其近乎现在,而以未来作现在之用,意即在许下承诺之后,随即就将宣说。虽然依义理是以种种方式开示的,但为了显示依文辞而略说的方式,故说‘以略要’。总集、略摄,称为略要。也就是说,以彼略要的方式,而非以广释的方式来宣说。至此,已经示现了目的、能诠、所诠,以及策励听众的方式。现在,所谓策励听众,即是令他们恭敬谛听,故为策励他们而说‘汝等谛听,令心安住于等持’。因为恭敬谛听,即系缚于正行道。此中,‘彼’即是我将宣说的阿毗达摩入门,汝等应当谛听、留意。‘令心安住于等持’的意思是,令心善住、无有散乱。

论书开端说之注释完毕。