4. 义注篇

1384“理趣门”者：“理趣”，谓由此而被导引、能导引，或众生由此被导引，故名理趣；“门”，谓由此而进行；理趣本身，或理趣之门，即为“理趣门”。又，进行本身即是门。以首句中的“等”字，摄阿毗达摩分别等之摄与不摄、单一等类之纯粹现证等，以及母论、子论等五部论典中之理趣门。至于“顺等”，则指逆、顺、逆顺、顺逆诸方式，以及一本等诸方式。“于他们义已抉择”者，谓于此注疏章，依心之生起门，由地界差别之特定关联，对一切论母诸句之义，已作梗概之确立。显示巴利原文

“问义之摘要”等中，以“善法缘善法，由因缘而生起耶？”等为始，以善句为首，善、不善、无记终者为三种善等类，善、无记、不善、无记、善、不善终者为三种，善、不善、无记终者为一种，如是善等类有七问；同样，不善等类、无记等类、善无记等类、不善无记等类、善不善等类、善不善无记等类，依七种七类，于法顺中，依善三法，于因缘成四十九问；于其余诸缘、其余三法、法逆等中亦然。由此而言“以四十九、以四十九”。以“缘因法，因法由因缘而生起耶？”等为始，“缘因，因；缘因，非因；缘因，因与非因。缘非因，非因；缘非因，因；缘非因，因与非因。缘因与非因，因；缘因与非因，非因；缘因与非因，因与非因”，于每一对中，于每一因缘等缘中，各有九问。由此而言“于九问、于九问中”。显示巴利原文

“可得者”者：于善三法中，于缘起分因缘中，从“缘善法，善法由因缘生起；缘善之一蕴，三蕴”等开始，善依善、善依无记、善依善无记、不善依不善、不善依无记、不善依不善无记、无记依无记、善无记依无记、不善无记依无记，如此于九种九问中，依义理可能的问题，以解答方式摘要而说；同样，于其余缘分、三法等中亦然。“即于他们中”者：即于前述那些问题中，依义理可能，将已分别的问答以“因有九”等安立计数。“于散法”者：如于前二章中，从“于何时欲界善心生起”等开始，将触等诸法如散花般分散而说。不作特别说明即是通名说明，意指已了知法义之人。显示巴利原文

若在“心生起”与“色”篇章中，已依四地心生起等方式，开始为已了知法义者教授义理的摘要，既然如此，此处为何又说善三法的说明？答曰：“虽善三法之广说”等。“为法之差别状态”者：显示“法”字的主要地位。由此，其所应问者便成为应问。“已了知者”者：关联于说地的差别相。“此处为主要”者：在摘要中，“善”字本来应当用来差别诸法，但在“于四地中善”这一说明中，由于应当以地来差别，所以“善”字成为主要；由于没有以差别状态来说明的意欲，虽然有如欲界等、触等差别等所应差别的法，但不顾这些，唯取那无过失、乐异熟性，名为自善的行相而转起，因此说“唯取一性而转起”。一切善法确实因为无过失、乐异熟性而同一自性。显示巴利原文

1385“应如理配合”者：以四地为依处而作差别，不顾及时分、触等的差别，以异熟性将其统一，说为“于四地中异熟”，应当如此配合。在“于三地中唯作无记”等情况中，道理也是如此。显示巴利原文

“生起”于此中，即是生起，也就是心所。因为于一切时，它们都是心的依止等缘，且在此以生起故，被期待为依止状态。又如心所是心的依止，心亦由于对心所为依止等缘，故应被称为依止状态；如此，便不违前文所说“生起”一词之所指。这就是所说：“心生起”中，虽心以差别状态而转起，但因自身具有如前所述生起之义的道理，故不舍应差别之状态，而成为彼之差别状态。因此说“以部分由整体表征之道理”。由于与心同趣者，在此应被心所摄而统摄，故以“二种五识”为例将说，而说“心……已摄”。在彼处，“其他”即指色。显示巴利原文

1420在五门中，实在没有什么可说的，因为五门心绝对以有限所缘为境。说“体验可意不可意所缘”，是就异熟而言，指它没有对所缘的分别执取。意思是：依业而转起的异熟，因为属于有限业的异熟，只适合以有限所缘而转起，而不能以广大、无量所缘为境。即使是以定为主的某业，若未达安止，也必定没有类似的异熟性，因此以“未达安止”来限定此业。不取色相特征等，只是随顺世间名言而执取地等，由于是由遍作想所引生的，其境属于似相所摄的“随想转境”。同样地，由于以定为主及未达安止，与随想转境性，故无差别。“彼亦”中的“亦”字是总括之义。由此显示：“如同自业以同地法为所缘，此异熟也以彼所缘为所缘，因此异熟确实随顺于业。”显示巴利原文

如果这样，那么为何以广大、无量所缘为境的有限业，其异熟不以彼所缘为所缘呢？因为就像未达安止业的异熟，它以业所缘为所缘并非决定，而且由于随顺于业，而有多种形式。譬如与自己业相似的广大速行，即使以有限所缘为境，彼所缘也不会紧随，因为缺乏熟悉；同样地，即使是在自己业的相上，如果广大、无量所缘未被它的俱生因等所遍取，由于缺乏熟悉，有限异熟便不会转起；然而，若生起以业相为所缘者，则唯以有限者为其所缘。故说“为结生等之本”等。“然而因为……”等，是以圣典本身确定如上所说之义。因为此处所指的，是异刹那的业缘，由于缘与缘所生法的所缘不同而说。“而非……”等，显示此处唯说有限异熟为缘所生法。“此处”即指此释义品中。显示巴利原文

为说明念已圆满者仍可能生起缺乏念的身业，故说“由习气之力”。未离欲者即使对有限所缘，有时心也会浮动，因此简别为“离烦恼”而说。“唯由作意之力”中的“唯”字，意在遮除差别，显示唯应遮除的差别，而非其他。“懈怠等”的“等”字，含摄嗔等。应知：作意即是无有热恼，作意者并非具无热恼而作，亦非不作意。然而有说：“漏尽者由于身不堪任及心转向他处，而有不殷重的施等转起，并非出于不尊重。”显示巴利原文

1421“极善习者”意为已善修习、极善自在者。意思是：即使于如此善巧的禅那中，仍有转起，因为其中审察的努力微弱。“前已显示”即如前所说“三相是我或我所等”已显示。诸师说：“不存在的，因非真实有；存在的，由世间共许成就，为世俗谛有，故义为心所识知。”由于以彼为境的心生起时，其境不可说，故依别句义复合，称为“不可说所缘”。然而此说似为实有论，认为彼毕竟不存在。为显示与此不同的“不存在施设”，故说“然而于世俗谛……”等。问：若彼毕竟不存在，如何有以彼为境的诸法转起及不可说所缘性？答：“虽不存在……”等。说“非有限等所缘”，即遮止其如有限等那样有各别安立之体。显示巴利原文

散乱指心在种种所缘上转起。不安住指不能于一处安住转起。第二道等的前分、果等至的前分，以及欲界智，由于以涅槃为所缘，且为出世间心的引发定者，故与第一道的前分智相等，因此说“于种姓清净中，取种姓”等。显示巴利原文

“一切处足处”指应成就者，或就作用处依处格而说，如“于心未寂静”等。意即于一切毗婆舍那等应成就者中。因此说“一切”等。应知：宿命智属欲界，故于神变等中不取其例。然有说：其境从过去七日以下，直至现在结生之间。即使是在过去七日中，与蕴相关者，似乎也理应为其境。显示巴利原文

所谓“以基础禅那心，由预备行而把握”：入基础禅那后出定，作意“愿此身如心一般速行”，以此前分预备行，表明基础禅那心亦应如色身一般被把握。应知此决意如下进行：即以欲往所愿之处为先导，入基础禅那后出定，作意“愿此身如心一般速行”。随后以业生身为所缘作预备行，落入有分；出有分后再入基础禅那，再次落入有分时，意门转向以业生身为所缘生起，随顺智亦生起。之后，决意心亦同以彼为所缘生起。由其威力，便如所愿到达该处。然以此不可见之身而行时，是在决意心的生时、住时，还是灭时而行？诸师共许：于三时中皆行。“心”指基础禅那心。“融入”意为令身随顺于心，速行如心。正如心之于所愿刹那，纵对极远之境亦能转起，同样，亦使色身获得轻快转变，此即是依心而转变身。于此不应说“因色法转变迟缓，故不能于一心中生至他处”，以决意心已令色身获得轻快转变故。故说：“依于心而决意身已，入于乐想与轻想，以不可见之身而往梵天界。”以具神通者之神变境界，实为不可思议故。显示巴利原文

所谓“将心相续融入色身”：因以可见身到达所欲之处所需的心相续系列，其行迟缓，故将此决意的相应功能赋予业生身。修此亦是：入基础禅那后出定，作意“愿此心如身一般成为缓行者”，即以出定后的禅那心为所缘作预备行，落入有分；出有分后再入基础禅那，再次落入有分时，意门转向以基础禅那心为所缘生起，随顺智亦生起。之后，决意心亦同以彼为所缘生起。藉其威力，纵使途中生起五识等，亦不坠落而达所欲之处。如此而行时，若他愿意，便依地遍于空中化作道路，以足步行；若他愿意，便依风遍决意风大，如棉絮般随风而行。于此，唯以欲往之想为准则。因欲往之想生时，如此作决意者即被决意之速力抛送，如射手所放之箭，以可见身而行。其中，于空中化作道路而行者，纵无神通智，亦如行于自然地上。故说“以足步行”。决意风大而行者，依神通智等起之风大相续而行。据说，于此二种行中，皆能于途中观赏山林美景等，并听闻入耳之声而行。然有一类师说：“以不可见身于一心中到达所欲之处，以可见身依足行或风行者，乃由神通心等起。”显示巴利原文

“二种决意”，即依于心与身而转变身心的，以及以色身和依于色身的禅那心为所缘的两种决意。“与其相应”意为与所说的二种决意相应。“由于有乐想与轻想”，是因为有乐想与轻想，而进入那种状态。此处的“乐想”，是与舍相应的想，因为舍被称为“寂静之乐”。而这种想，由于从盖障以及寻等敌对法中解脱，也应知为“轻想”。当进入这些想时，色身亦变得如同棉絮般极为轻快。他便以这如同被风吹送的棉絮般极轻之身，于一心间以不可见之身，随心所欲而行。显示巴利原文

世尊心中思惟：“我已从那无益的苦行中解脱，善哉！我已证得正等觉。”魔罗了知他的心思，便说：“我要让他成为未解脱者。”显示巴利原文

这是就“食”等词而言的，由此宣说了“魔王等亦为世尊的心智所知”。所谓“涅槃的观照与宿住随念智……于涅槃……乃至……于已知法中转起”，便是其关联所在。所谓“于涅槃……乃至……于已知法中”，是考虑到：观照虽在神通智之外转起，但如同在神通智的所缘中一样，它有时也能在神通智的所缘中转起，故如此说。“无量所缘”意为“以无量蕴为所缘”。所谓“故”，是因为没有任何文句能说明宿住随念智以涅槃为所缘，因此说它为有限所缘。所谓“在作观照之用时被说”，意思是：不取惯用语，而是将过去对道等的逐一观照、随念、观察，称为“观照”；也就是宿住随念智的作用本身被称作“观照”。所谓“被允许”，即“被看见”，这是就“观照道、果、涅槃”来说的。此处之意为：以宿住随念智看见以涅槃为所缘的蕴后，心中作意“这些法依何而转起？”的时候，宿住随念智便以涅槃为所缘而转起。对未来分智来说，道理亦同。显示巴利原文

如果这样，为什么在“有限分”中（《发趣论》2.12.58）说“无量法是广大法的所缘缘”，在“内分”中说“无量蕴是他心智、宿住随念智、未来分智的所缘缘”，并且在这些分别中（《发趣论》2.20.29）只提到“外蕴是神变智、他心智、宿住随念智、随业趣智、未来分智、转向的所缘缘”，却没有说到涅槃呢？假如说“因为它与心智、神变等智一起被宣说”，那么也应该分别解说。难道不应当分别解说的法，会与别的法一同宣说吗？不，不会，因为没有另外宣说。因为对凡夫的宿住随念智与未来分智而言，涅槃确实不是它们的所缘。然而对于圣者，在观照道与果时，已亲证的涅槃无需再由这些智来现观。由于神变智等是凡圣共通的，所以并未提及涅槃。论中只说已生起之蕴的了知，而未曾说未生起之蕴的了知。因为随业趣智的作用正是如此。义理得以成立——这也是针对未来分智不以涅槃为所缘而说的。显示巴利原文

1429在“道所缘”分中，由于心生品所阐述的诸心识中，绝无一种纯粹唯以道为所缘，而以道为所缘的那些法，有时则以道为增上，因此仅提出“哪些法以道为所缘”一个问题，依可纳入三种范畴的方式而作分别解说。依此理趣，在其他类似之处也应如此了知义理。为表明“心生”与“道所缘”所述之法自身并不具备道因，故说“非俱生”，此即指因，意为“非相应”。因此才说“因为无色法”等。由于并未执取“唯在缘取其他法时”这一限定，故不重视它；即便在缘取道时，也不应以道增上性来宣说——此义在注释书中亦已涵盖，应作如是观。因为说“重视而观照时”，所以不重视的情况下，观照时也是存在的。那时，那些法更不应以道增上性来宣说——此义更为成立。显示巴利原文

1434“或以过去为所缘”是简略之说，而“以过去为所缘”则是许多版本中注释书的读法。所谓“因此”，是因为在《缘起分别注释》（《分别论注》227）中说：“临终时，亲属们说：‘亲爱的，这是为你所作的供佛，请你净信’”等，宣说了于五门将色等所缘摄受，以及彼所缘的十四心转起；又说就在那仅停留一刹那的所缘上生起结生心。由于将说结生心以现在为所缘，故而（说过去为所缘是简略说）。二有分、一转向、因临死而迟缓微弱的五速行、二彼所缘、一死心，共十一个心刹那属于过去，因此他说“寿命剩余五心刹那”。所谓“其他意义”，是指其他有彼所缘的死心。现在，为了详细显示仅简略说为“其他意义”的内容，而说了“然而当……”。由于死心无彼所缘，以及结生心以现在为所缘，故举出“色……乃至……有情”。应知有六有分以现在为所缘，九个心刹那属于过去，寿命剩余七心刹那，结生心于趣相上转起。显示巴利原文

“唯取现有的身体为所缘”：这是说，由于以轻快、轻易的方式越过“想”，它只会引起现在已生起的大种及所造色聚合的轻快转起，而非未来色的轻快转起。显示巴利原文

“Etthantareti”是指从尚未明显之时开始，直至明显之时为止的这段间隔。然而，由于诸法之中，有些很快变得明显，有些则迟缓，因此不作限定而说“一、二相续轮转”。有人说：“这是为了文句流畅而说的。”另一些人则说：“在此间隔中生起的色法和非色法，若被执取为‘现在’，便成为一个相续轮转。将此分为两部分：以尚未明显之时为始，大部分在明显之前的部分为一个段落；以明显之时为始，直到完全明显为止的部分为另一段落，如此便成二个相续轮转。依此方法，其余相续轮转的差别也应当了知。其中，不依时间而取一切法的共通状态，而是依诸法相似转起的状态来阐明相续的界限。”即使是由时节、心等所生的色法，在某一小段时间内相似地转起，也称为相续轮转。如说“极微细”等，在此，无色法的相续也应视为已被所说的色法相续所限定而包含在内。所谓“于现在诸法中，被执取”，是就其为爱、邪见所牵引之处而说的。“朋友，意与诸法”，是指作为能缘与所缘、属于同一存在、包含在同一相续中的诸法，若不加以区分而执取，则成显示巴利原文

“Tassāti”是指大众的。所谓“不作出过去等的区分”，是显示转向等以相同行相转起的方法。“得以成立”的意思是：即使在以刹那现在为所缘的情况下，这一圣典对于遍作心及心差别智而言，也已善巧地引导了，这是其含义。同时，“过去三法”也如此不被破坏，意思是：当在此处将刹那现在的法执取为“现在”时，正是阐明了已包含在其他文句中的无间缘关系，因此“过去三法”在《发趣论》中，由于无差别地、正确地引出了义理，故未被破坏。或者，“过去三法”是指《发趣论》中的过去三法之文，由于上述理由，确实与这过去三法之文无差别、不特殊，完全相符一致，这是其含义。显示巴利原文

“Yathāsambhavanti”应如此结合：转向具有未来所缘，速行具有现在、过去所缘，或具有未来、现在、过去所缘。其意图是：由于以分位现在为所缘，故不会有不同所缘性。而且，此义理是依可能性显示而说的，即：在一速行路中、仅于一个心的转起时，转向等具有未来等所缘是可能的。为了结合并显示所指的神通心在刹那现在中的转起，而说“因此”等。“三”是指：“过去所缘法对过去所缘法以习行缘为缘，未来所缘法对未来所缘法以习行缘为缘，现在所缘法对现在所缘法以习行缘为缘”（《发趣论》2.19.34），即依其他文句所包含的诸法，有三个问答。其含义是：不存在无习行的情况，意思是：当获得习行时，在如法教说中，没有不说的理由，因此，由此不说，便了知对其他问题的否定。显示巴利原文

“Etassa vādassāti”是指“即使在转向和速行以未来、现在为所缘的情况下，心差别智也能成立”这一主张。“Nissayabhāvoti”是指由于义理可能，故具有阐明所述方法的作用。“Yanti”指心。“Tassāti”是指关于转向和速行以刹那现在已灭者为所缘的说法。在此，如果涉及时间的差别，并说“转向只对未来转起”，这是不合理的。或者说，如果作意“我将知道此心将成为什么”，那么遍作心和神通心也都只以未来为所缘，因此，在任何情况下，转向和速行以未来、现在为所缘都不能成立。故说“转起……因为已说”。“Dosāpattiyāti”是指由于过失的产生，或从过失的产生而言。“Rāsiekadesāvajjanapaṭivedheti”是依文直说前论者一方的观点，“sampattasampattāvajjanajānaneti”则是自己抉择的一方。前论者不会同意，他们立足于“在阿毗达摩论母中所说的‘现在’一词，并没有分位、相续现在的词义”这一意图，因而不会同意。在此，虽然自性有差别，但由于行相无显示巴利原文

“Tenevāti”是因为在“过去三法”和“已生三法”中，并未见到阐明心差别智以正在进行的法为所缘的文句，正是由于这一原因。“Dvīsu ñāṇesūti”是指在宿住随念智和心差别智这两种智中。“Kammamukhena gayhantīti”显示：即使在作为所缘的情况下，四蕴也如同业报智那样，以业为门，只被执取为善或不善，而不加分别。由于与贪等相应的差别而表现出恶行的特征，由于与无贪等相应的差别而表现出善行的特征，因此，阐明恶行、善行时，也必然阐明了贪等。故说“恶行……成为修习”。显示巴利原文

1435对于非真实法，由于执取诸如“我”等施设的内在法，或许有某种内在的称谓；但并非真实法，因为真实法并非存在于无情的相续中，故说“真实……非有”。同样，在“观察自己的蕴等的人”一句中，为了解释“以内在为所缘”之义，将会说：“当内在被执取时，通过‘我’这一施设，以‘等’字来含摄。”既然如此，它在“内在三元组”中也应被称为内在吗？不，因为如同外在性，内在性在“内在三元组”中也是以非间接的方式被指称的。因此说“非真实……未说”。“无所有处等”的“等”字，包含了它的转向心、它的近行与随顺心，以及以它为所缘而生起的观察、味著等心。显示巴利原文

“无所有处”——此处以“彼”字引出而说，但并非指其全部，而是指它的前行心等，这是其含义。“余说”（lesa）是指以部分相符、同一所缘的方式，仅说一分。因为“余”是附着、黏着，即部分地黏着。“那些”指欲界善、不善、大唯作、转向心，以及善与唯作所分别的色界第四禅心。因此，在“舍俱说”等之中，对于那些被说为与不苦不乐受相应者，如果只说一种舍俱说，便不应再说其余，这是其含义。“等”字包含了因相应欲界等说。因为在那里，对于以“小因”等状态而说的法，若只说一种，便不应再说其余。“非修习之极致转起”：指非修习之极致转起，即非修习相之极致转起，或非有之极致转起。意思是，不应说为已生起为内在所缘等。“那些”指与无所有处同一所缘的转向心等。若如此，为何说“非修习之共相”？因为以无所有处为所缘的观察、味著等心，并非以非修习之相转起。并非如此，因为意指“应被非修习者”。所谓“非修习”，是指不被修习者，而不是“不修习”。显示巴利原文

在“由执取之差别所造”等中，有如下意旨：虽然修习智所造的相状，在自性上并非实有的所缘境中，大多是广大法转起，但由于执取外相的方式，遍等被称为“外在”，因此以彼为所缘的法，即说为“以外在为所缘”。因为遍的相续被释放后，其显现特由扩展的遍而了知；然而第一无色界定中识无有的状态，既非外相，亦非内相，所以在无二相的状态中，以不共于其他的转起方式而转起的无所有处，才称为“不可说所缘”，而非其他，因为其他是以其他相而转起的。“欲界善”应知仅为举例。显示巴利原文

“无所有处果报”：应依义理将其格位转变为“非想非非想处的果报等”。“因无引转可能”是指等至心没有引转的可能。以“唯善为果报的所缘”而说“果报”等。显示巴利原文

即使是并非真实存在的法，由于可依外相而被执取，就如遍的“外在性”一样；在此处，由于唯独执取内在法，通过“我”的施设，便可能具有内在性，因此说“内在”等。“蕴等”——以“等”字包含了界、处等，他们这样说。所谓“此理趣”，是指“将无色蕴执为蕴”等，这是注释的理趣。关于“他人的蕴等执取”——当说出“他人的蕴等”这一词时，便在音声中。“以等字说示一切所执施设”——这是其关联。显示巴利原文

14731473.“以其他方式”：是指对所述方式的说明。正因说明了该方式，所以在注释书中，对于有行心在没有惛沉睡眠的情况下，并未显示与无行相似的连结。“在有贪等中”：是在以有贪为根本等的连结中。显示巴利原文

1511“二”是指掉举盖与无明盖。“三”是指在欲贪、嗔恚、疑中，每一者与掉举盖、无明盖合为三。“或二或三”——这是指出巴利文中“vā”字被省略而作此说。或者，即使有不变词之音近，也仅以名词等表示合集等义，而不以不变词，因为它们并非能诠；因此，即使没有不变词，此义也能表达。如此，依表达意愿，此处以理趣为准量，故巴利文中说“二、三”。以“于彼俱生”等，说“二、三”是相状之说，这是共通于一切的意义。同样地，说“如此作已，于烦恼聚中亦”。其意旨是：即使没有与二烦恼俱起的心生起，巴利文中仍执取为“二”；且对于可能生起的烦恼，并非以自性执取一切，故知“二、三”乃是一种形相之说。显示巴利原文

如果对于一切善法生起时的掉举，也说只有一个心生起作为所缘，那么对于无明盖也应同样说——基于此意，以“为何说”等发起诘问。对方为了说明掉举盖确实应当这样说，而无明盖不应当这样说，便说“在经中”等。其中，“在经中所说的五盖中”，这是考虑到与掉举俱行时，掉举与无明盖相伴而为盖而说的。难道在经中不是也说“为无明所盖的众生”等，将无明称为“盖”吗？的确如此，然而在经中，由于作为禅支的对立面，通常大量说的是欲贪等五盖，因此应知这是依多数说而作此言的。显示巴利原文

然而，有些论者说：“如同在‘安放品’中，即使是微弱的、作为善法对立面的诸盖，也像在《发趣论》中那样被显示出来。例如，《发趣论》中说：‘缘取盖法而生起盖法，非依前生缘。在无色界，缘欲贪盖而生起惛沉睡眠盖、掉举盖’等，但在‘义释品’中并非如此。在‘义释品’中，只有作为禅那对立面的诸盖才被指出，因此说‘掉举盖在与掉举俱行的心生起中生起’。而在义释中，显示掉举盖与欲贪等一同生起，是依‘安放品’的体系而作，目的是显示一同生起时的分类，因为在那里，圣典本身已详细阐述了这些。”这一说法，是将“掉举盖在与掉举俱行的心生起中生起”这句话本身作为证因而提出的。若非如此，就应当像无明盖那样说了。然而，除了这句话之外，并没有其他证语能成立“在‘义理摘出品’中所指的只是作为现行烦恼而显现的诸盖”这一义理。这句话由于是总括两三种说法的共通之语，能涵盖一切盖，并且由于已显示它是为了阐明前述说法的特定范围——即具有另一种目的而说的，因此看来并非证因。所以，应当审察后再作采纳。显示巴利原文

“不执取”：即不依文释义而执取字面意义，应如理探求其意旨，使之不与《安放品》《发趣论》等及本圣典相违——如此结语，正是归结前述之义。显示巴利原文

1577“它们”：指贪等之外的其他诸法。“已显示”：如何显示的呢？慢，与贪、痴、掉举、无惭、无愧一起生起；与贪、痴、惛沉、掉举、无惭、无愧一起生起。同样，见与痴、掉举、无惭、无愧一起生起；疑与痴、掉举、无惭、无愧一起生起。惛沉，与贪、痴、见、掉举、无惭、无愧一起生起；与贪、痴、慢、掉举、无惭、无愧一起生起；与贪、痴、掉举、无惭、无愧一起生起；与嗔、痴、掉举、无惭、无愧一起生起。掉举，与贪、痴、见、无惭、无愧一起生起；与贪、痴、见、惛沉、无惭、无愧一起生起；与贪、痴、慢、无惭、无愧一起生起；与贪、痴、慢、惛沉、无惭、无愧一起生起；与贪、痴、惛沉、无惭、无愧一起生起；与贪、痴、无惭、无愧一起生起；与嗔、痴、无惭、无愧一起生起；与嗔、痴、惛沉、无惭、无愧一起生起；与痴、疑、无惭、无愧一起生起；与痴、无惭、无愧一起生起。显示巴利原文

又如掉举那样，无惭与无愧亦应配合而了知。如何呢？无惭，与贪、痴、见、掉举、无愧一起生起；与贪、痴、见、惛沉、掉举、无愧一起生起；与贪、痴、慢、掉举、无愧一起生起；与贪、痴、慢、惛沉、掉举、无愧一起生起；与贪、痴、惛沉、掉举、无愧一起生起；与贪、痴、掉举、无愧一起生起；与嗔、痴、掉举、无愧一起生起；与嗔、痴、惛沉、掉举、无愧一起生起；与痴、疑、掉举、无愧一起生起；与痴、掉举、无愧一起生起。无愧，与贪、痴、见、掉举、无惭一起生起；与贪、痴、见、惛沉、掉举、无惭一起生起；与贪、痴、慢、掉举、无惭一起生起；与贪、痴、慢、惛沉、掉举、无惭一起生起；与贪、痴、惛沉、掉举、无惭一起生起；与贪、痴、掉举、无惭一起生起；与嗔、痴、掉举、无惭一起生起；与嗔、痴、惛沉、掉举、无惭一起生起；与痴、疑、掉举、无惭一起生起；与痴、掉举、无惭一起生起。如是，于此，慢等之俱起亦应了知。其余则为文义易明了者。显示巴利原文