发趣论根本复注巴利

他们以天界的欲乐等嬉戏、游乐、欢娱，或安住其中；凭借胜利的能力想要战胜对手；行使赐予自在处所等恭敬供养，并给予各人应机的教导，如此行事言说；以福行相应所获得的光辉而闪耀；以无阻碍的方式前往所向往的境界，或能如愿成办，因此称为天。又或者，他们是那些想从种种灾难中解脱的人所皈依、所归投、所应前往、所应赞叹的，因此称为天。又或者，因殊胜的庄严而令人可爱乐，所以称为天。天有三种：世俗天、化生天、清净天。然而，世尊以无与伦比的神通游戏，以最殊胜的天住、梵住、圣住，以自身与他人的相续都能成就的五种战胜魔罗的意愿之圆满，以心自在、七圣财等正确修行，以对不坏净信者赐予恩惠、接受恭敬，以及随顺法性、随顺个人根机的教诫等殊胜的言说，以最上的智慧身光明，以无与伦比的智身之行，在战胜魔罗、一切知功德、利益他人之成就中具足无碍的能力，因此为包括天人在内的世间所皈依、所赞叹，因敬爱而令人可爱乐，超越那一切天及其功德，或为最胜之天，所以称为天中天。又或者，他比一切天更应受供养，所以称为天中天；又或者，因证得清净天的境界、具足一切知功德的庄严，而比其余诸天神更为超胜，所以称为天中天。这里所说的“诸天神”，是指当时领受教法的化生天。他们受到帝释天神等天以及波呵罗陀阿修罗主等檀那婆的供养。身、语、意的调伏之戒，根律仪、心律仪之定，以及对治诸障的究竟寂止，这就是纯净的律仪。巴利

所谓“仙人中的第七位”，意思是：在那些因为通达四圣谛而被称为“仙人”的人当中，他被称为最殊胜、最被赞叹的仙人，也就是最寂静、最受赞叹。从维巴斯等佛算起，世尊被称为“第七位”。识从那里回转，那由集与灭而灭的名色，所以称为“名色之灭者”。世尊宣说了名为“发趣”的教说，这部论书以甚深理趣为庄严——这就是句与句之间的关联。巴利

“那么，这些理趣是什么？这个‘发趣’又是什么名称？”这个问题不应该问。为什么？因为在因缘叙述里，已经说明了顺等理趣和发趣是同一回事。为了阐明这个含义，就引用了那里所说的注释文：“正自觉者确实……所以名为……”。其中，偈颂的含义和注释的意趣，我们将在后面解释。巴利

不过，“发趣”这个名称的含义，就是三法发趣等名称的含义；在这里还应当说明，这部论书是二十四遍发趣的总汇。因为这样简要地了解了发趣之后，详细的解释就容易明白了。其中，应当先讲名称的含义，所以先说了“其中，对于他们……名称的含义应当这样理解”，然后为了显示一切共通的“发趣”这个名称本身的含义，又说了“以什么含义称为发趣”等话。字母“pa-”是前缀词，它像在“于种种分别的诸法中，他们趋近那最殊胜者”等说法里一样，表示种种不同的含义。难道“以种种而分别”中的前缀“pa-”只表示“种种”这一个意思，而不表示“种种不同”吗？不是的，因为那些种类本身就是多种多样的。为了显示义理上所含的种种不同，才用了“种种”这个词。其中应当知道，即使一个法，由于有因缘等多种缘的关系，而每一种缘又涉及多种法，所以有种种不同的缘性。巴利

所谓“以因缘等而分别”，是为了说明：与《法集论》等书中所说的善法等分类相比，此处这种分类更为殊胜，这正是它获得“发趣”这一名称的原因。牛栏就是牛圈。已出发的牛，就是已经离开的牛。“于来处”指的是《大狮子吼经》。“以转起而行于此”，这是一句补充说明。或者也可以说：行于此，就是行；因为一切知智以无著的方式转起而行，从“行处”这个意义上说，每一个都称为发趣——这就是它的含义。其中，为了显示：与其他具行者相比更为殊胜的具行者，其行处是一种怎样的状态，所以说“一切知智”。犹如脚程极快之人的悬崖处，《法集论》等是有执著的行处状态；而这里则犹如大路，是无执著的行处状态。显示这种殊胜的行处状态，就是它获得“发趣”这一名称的原因。巴利

“三法”指的是依三法而说的诸法。“遍”的意思是：以顺等一切行相而进行的（发趣）有二十四种。在这个含义上，应当说“遍二十四发趣”，但（原文）是把“遍”这个词与后面的词结合而说的，应当这样理解。或者，“遍”是六种各有六种，以此显示从顺等一切部分而来的三法等六种形态。因此，“遍”这个词是限定三法等六种发趣的，不是限定二十四的，所以按照“从遍而发趣，它们有二十四”来说，就成了“二十四遍发趣”。或者，从遍的角度，以法顺等、三法等、缘分别等、缘顺等、因根本等这些方式而转起的发趣，就是遍发趣，也就是说，是以无缺的理趣而转起的。而它们有二十四种。因此说“这二十四种被称为小发趣的遍发趣，因为总摄”。巴利

“因与缘”这句话，可能会让人把作为增上缘等的因也一并抓取进来。为了阻止这种理解，他说“成为因之后而为缘”。这样一来，同样的过失还是会出现，所以他又说“这是说以因的状态而为缘”。由此表明：这里并不是用“因”这个词来抓取法，而是抓取了法的一种特殊能力。因为正是着眼于它和“缘”这个词指向同一对象，才说“它既是因，又是缘”，以及“成为因之后而为缘”。这样处理之后，后面的巴利文里说“因、与因相应……以因缘为缘”等等，就是以各种因的状态等资助方式，说明各种法受到资助。不过在注释书里，则说“凡是某法不舍弃某法而住立或生起，它就是那法的缘”，又说“以根本义资助的法是因缘”等等，这是以法为主的说明方式，由此可知：并没有离开法的所谓法的能力，而是就着法本身来阐明法的能力。或者在这里，“它既是因，又是缘”也是就着法本身来显示法的能力。因为像“因缘”这样的标题，并不像“善”等标题那样以法为主，而是以法的资助作用为主。“eti”的意思是“进行、存在”，这是生起和住立共通的说法。所以他说“住立或生起”。因为有些缘只对住立起作用，比如后生缘；有些只对生起起作用，比如无间缘等；有些对两者都起作用，比如因等。巴利

以能资助为特征这句话，应当理解为：通过法本身来显示法的维持所具有的资助作用。依止、住立于此处就是因。由于词根之词有多种含义，hi这个词根应当像mūla（根）这个词根一样，被理解为有依止的意思。或者，以这个作为业因的根本，就像树根向上输送养分，使树木生长、持续、增长、繁茂一样，果报也依此而生起、运转、增长、繁茂，所以称为因。这是雷瓦达长老所说。巴利

比丘们，对于如理作意的人，未生起的善法会生起，已生起的善法会增长。从这类经文（《增支部》1.66-67）可以证明，善性是与如理作意相关联的，所以说“善性系属于如理作意”。仅凭这一点，就已经表明：不善性和无记性并不像善性那样系属于因。然而有些人可能这样认为：“就像无因之因的不善性等是自性如此一样，有因之因的善等性也是自性如此；而其他那些与它们相应法的善等性，则是系属于因的。”为了回应这种看法，论主说了“如果……”等话。无贪可以是善的，也可以是无记的。如果无贪自性就是善，那么因为它是善，就不该是无记；如果它是无记，那么因为以彼为自性，就不该是善，就像无贪的自性中不可能有无嗔一样。然而，由于无贪在两种情况下都能存在，所以，正如在触等这些在两种情况下都存在的相应法当中，你们所寻求的是系属于因的善等性，而不是自性如此的善等性；同样地，在诸因当中，善等性也应当被理解为系属于其他条件，而不是自性如此。所谓“在相应因当中，善等性是自性如此的”，这种说法站不住脚。那种被寻求的善等性，其实是系属于如理作意等的。因此，正如在诸因当中一样，在相应法当中，善等性也是系属于如理作意等的，而不是系属于因的——这就是论主的意趣。巴利

“缘取之后”这里，用“pi”这个字显示这样的意思：并不是只限定在色处等所缘中的某一个上，而是因为以不确定的方式说了“缘取任何法”，说明一切色处……乃至法处都具有所缘缘的性质，所以没有任何法不是所缘缘。巴利

“有欲求的人，有什么事不能成就呢？”等等。心获得先前造作所成的亲依止之后生起时，欲等法便成为主导者、最上者，亲自促成与它相应的诸法而运作；而与它相应的诸法也随顺它们，因为它们以低劣等状态跟随它们。因此，这些欲等法就是增上缘。即使是应当被尊重对待的所缘，它对于倾向、偏向、倾注于它的观察、享受、道与果，也成为它们的缘，就像把那些法掌控在自己手中一样。所以应当理解：这种对依赖于自身者的资助作用，就是增上缘性。巴利

“意识界”等句，是在说明心的规律。这里用“等”这个字，是要显示：推度之后紧接着有确定，死亡之后紧接着有结生——也就是说，任何一颗心在无间之后生起另一颗心，这种决定性是依靠各自相应的俱生缘，由前前那颗心本身的力量而成立的。 然而，这是被修习的力量所遮止的。这里的意趣是：就像一棵树中了毒，即使它本来有能力开花，也不会开花；而当毒被去除之后，它就以同样的能力开花了。同样地，在这里，因为被修习的力量所遮止，即使有能力令心生起，也不会生起；而当那个遮止消失之后，就以同样的能力生起了。巴利

这里应当理解成：只是文句上的差别，不是意义上的差别。意思是说，就像“积集、相续、增语、诠述”这些词一样，只是声音和字词上的差别，不是所表达意义本身的差别。正是为了显示这种字词意义上的区别，他才说了“如何”等话。其中，因为前一个灭去和后一个生起之间没有间隔，所以具有无间生起的能力，这就是无间缘的状态。又因为不像色法那样有形状，而且缘和缘所生法并不同时安住，所以没有“这个在这个下面、上面、旁边”这样的区分，就像把它和自己合为一体一样，以完全无间的方式具有生起的能力，这就是等无间缘的状态。巴利

所谓“能令生起的能力”，应当这样理解：由于诸法没有造作，当某个行相已灭去或正在持续时，那些具有各种殊胜特质的法就存在，那个行相本身就被称为“能令生起的能力”。再者，所谓“时间”的施设，只是依据诸法的流转而假立。应当知道：从灭尽定出定的人、从非想非非想处果等至出定的人、从无想有情天死没的人，以及前一生死与后一生结生之间，灭与生没有间隔，所以没有时间上的间隔。因为在这些法之间，并没有无色法的流转可以作为依据来说有时间间隔；而色法的流转也不会成为无色法流转的间隔，因为两者属于不同的相续。色法与无色法的相续，体性各不相同，虽然以互相资助的方式运作，却各自独立。在同一相续中，处于前后法中间的法，因为属于该相续，所以能成为间隔的制造者。然而，在非想非非想处果等至的中间，并没有任何这样的法；而“不存在”本身不能成为间隔的制造者，因为它就是不存在。因此，就像速行之后紧接着速行、有分之后紧接着有分那样，其间紧密无间，而且是极其无间的。同样，非想非非想处死心的“能令生起的能力”也应当这样理解。在这里，由于无间缘等对于“生起”的缘力是明显的，所以只说“能令生起的能力”。然而，对于已被前后界限所摄取的现在诸法，因为不能得到“生起”这个说法，所以依照“过去法对现在法以无间缘为缘”等说法，宣说了无间等缘的作用，由此可知，那并不只是就生起而言。因为对现在法的摄取，不像对善等法的摄取那样没有界限，所以摄取只限于具有生起性者；也正因如此，在“过去”三法中，没有“缘”等之论。巴利

在“以正在生起之法的俱生缘性”这一说法中，也应这样理解：既然以生起为缘的性质已经很明显，也就由此指出住立也有缘的作用。不过，对于缘所生起的诸法，以俱生的方式给予助益，就是俱生缘。巴利

对自身有助益者的助益性，就是相互缘；而且这种助益性只应从相互性这个角度来理解，不能从俱生等角度来理解。因为有些法虽然是俱生等缘，却并不是相互缘；而以“前生”和“后生”的方式对自身有助益的所依和诸蕴等，也不是相互缘。巴利

就像大地支撑树木等那样，地界以“住立”的方式帮助其余诸界；眼等以“所依”的方式帮助眼识等，就像布等帮助绘画作业；蕴等也以“所依”的方式帮助那些以它们为各自所依的蕴等。巴利

由于它是依那个而转起的，所以说它是依止于自己的果。这里是在说：任何一种原因都是依止。其中，凡是很强的，就判定为亲依止。巴利

这里，“pa”是前缀，它能令自己的果生起，以此作用表明“善作”之义。这样所作的，就是在自己的相续中作的，所以说“在自己的相续中”。为了说明“作”有两种——令产生和亲近修习，才说了“或已令产生”等话。其中“或已亲近修习”这句，是以身依止显示受用式的亲近修习，又以了知等显示所缘式的亲近修习，应当这样理解。由此，即使是未来的眼成就等，以所缘的亲近修习而如其所曾修习，也就被说为本性亲依止。巴利

就像那些法，如果没有后生法，就不能成为相续不断的原因；而那些以后生的方式提供助益的法，它们这种助益作用区别于“不相应”等行相，就是后生缘。同样，那些所依和所缘，如果没有前生状态，就不能提供助益；它们以前生的方式提供助益，这种助益作用区别于“所依”“所缘”等行相，就是前生缘。这样一来，在一切情况下，都应理解诸缘的助益作用各自区别于其他缘的行相。巴利

就像“秃鹫幼雏身体对食物的渴望之思”那样，这里是通过意思食的力量，说明那些依意思食而转起的无色法对色身有支持作用。正因如此，才不说“如同对食物的渴望”，而特别取“思”。巴利

以善等性质，对自己同类的事情，通过与自己相应的加行，一次又一次地去做、让它持续运转，这就是“重复”的含义；或者，让与自己同类的体性得以形成，这就是“熏习”。就像在典籍等当中，前面的每一次精勤，就如同前面的每一次重复，这就是这里的意思。巴利

心的加行就是心的作用，意思是策励。就像身和语的加行表现为表，心的加行就是思。这个思在已经生起作用的殊胜相续中，当其余诸缘和合时，对那些正在生起的异熟与业生色，也以那种作用性而成为助缘。因为正是由于那种作用性的生起，那些法才得以生起，否则就不可能。至于它对俱生法的助益，那还用说吗。巴利

“以无策励的寂静状态”这句话，是为了说明：就像有策励的、属于果报法的善与不善法具有所缘等状态那样，果报法也具有与之相似的果报状态。因为果报法不是靠加行造作才能成就的；当其余诸缘都已具备时，仅仅因为业已被造作，它就能成就，所以它是无策励的寂静状态，而不是烦恼止息那样的寂静。正因为具有这样的寂静体性，有分等法才难以被了知。即使在五门中，通过速行的生起，可以了知对色等对象的执取，但仅仅是转向、领受、推度这些果报，却极难了知。“为无策励的寂静状态”意思是为了达到无策励的寂静状态。这句话说明：那些以此为缘的法，即使本身不是果报法，它们的生起也是随顺果报的。巴利

即使诸食有产生的作用，它们的主要作用仍然是支持。所以说“以色与非色的支持为食”。因为即使有产生的作用，无色食对由食所生的色法所生起的色食，仍然有支持作用；即使没有产生作用，对四种所生色的支持色食也有支持作用。但如果没有支持作用，诸食就没有产生作用，所以支持作用是主要的。因为正在产生的食，也是以不间断的方式在支持着而产生，因此支持的状态就是食的状态。巴利

关于“增上义”在这里的意思：并不是像增上缘诸法那样，通过压制、阻止其他法生起的方式来生起，因而具有“重”的意义；而是在看等作用中——由眼识等维持生命，由乐等使生命处于快乐等状态，由信等俱生法在胜解、精进、现起、不散乱、了知等作用中，在“我将知道未知”的生起中、在了知中、在已知之状态中——如此在各自作用中，以眼等为缘的诸法随从眼等。因为在各种作用中，眼等有自在力，而它们各自的缘也随从它们，在那里生起。至于男女根，虽然也有随从性别特征等的情况，但那不是从缘的角度说的。正如命根和食物对于以它们为缘的法，有守护和支撑的作用，并且成为不离的缘；男女状态对于性别特征等，却没有任何方式的帮助，只是依各自的缘而生起的性别特征等，成为执取女、男等的缘。由于在与它俱存的相续中不以其他方式生起，所以说它们有随从性别特征等的根性，因此不说它们有根缘。眼等只是非色法——在这里，乐根、苦根等也应视为被眼等所把握、所包含。巴利

对于以寻等为体、以相与所缘为审察对象的那些法，它们以寻思等方式接近所缘，然后审察、观察，或者思惟——这就是寻等共通的运作，叫做“审察”的含义。“除去乐受和苦受这两种”，意思是除去乐根和苦根。说了“一切”，又说“七禅支”，应当看出这是为了排除不是禅支的舍和心一境性。如果是这样，光靠“七禅支”这句话就已经成立了，为什么还要说“除去乐受和苦受这两种”呢？是为了在五种受的区分中，显示乐、苦这两种绝对不是禅支，因为它们在禅支的位置上被列了出来；或者，虽然已经有禅支这个名称，但为了显示乐、苦这两种受完全没有作为禅缘的状态。至于舍和心一境性，虽然也有不是禅缘的状态，但并不是没有作为禅缘的状态，所以在“一切七禅支”这句话里把它们也包含进来了。在这里，“一切”这个词是为了涵盖善等一切种类的差别，而不是为了涵盖一切心生起的情况，应当这样理解。巴利

“无论从何处”是指无论正确还是错误。不过，这两种禅与道之缘在无因心里都找不到——这样说，是为了表明它们在无因心里不存在，而不是为了表明在有因心里不存在。如果按这个意思来理解，那就只会知道：在无因心里，并非在任何情况下、对任何法都不存在获得，而不是为了表明在有寻的无因心里，禅缘本身不存在。可是，如果按“在无因心里不存在”这个意思来理解这句话，那么在有寻的无因心里，禅缘的获得就不成立了。因此应当知道：这里说禅缘在无因心里也不存在，是就那种“不存在”而言的——正是由于这种不存在，在《法集论》讲意界等摄空门的地方，禅才没有被列出来。就像在有因心里，寻等法对俱生法有一种强有力的作用，能把它们收摄、凝聚成一体；在无因心里则不是这样。不过，在这部论里，即使这种审察作用很微弱，只要还有一点点，就能起到助益的作用，所以在有寻的无因心里也说了禅缘。因此，那些这样读诵的人——“然而，这两种禅与道之缘，按次序在两种五识的无因心里找不到”——他们的读法更好。这是对这部论的义解，而不是对《法集论》的。巴利

以平等的方式相应，就像融为一体那样地提供助益，这就是相应缘。巴利

即使是相应之法，由于它们之间不相应、呈现种种差异，所以能起到助益作用，这就是不相应缘。因为对于以依处、俱生、后生方式而不相应的色法等，以及对于以所缘等方式起助益作用的不相应法，并不存在不相应缘。然而，色法对于色法，即使不相离，也根本没有不相应，所以它们没有不相应缘。正如所说：由四种而有相应，由四种而有不相应。（《界论》3）巴利

以现在特征，就是以现在的自性。借此遮止了“我曾造作恶业”以及“有一种人为自己的利益而行”等说法中所讲的那种已生起、可被了知的存在性。即使有生起的作用，护持作用仍是主要的，它以存在的方式提供助益，所以说“以护持作用”。这种护持作用应当理解为依处、所缘、俱生等共同具有的、以存在的方式提供助益的作用。巴利

触等法以触所缘等方式生起时，众多触等法不可能同时共存。所以，当一组触等法存在时，第二个就不会生起；而当它不存在时，第二个才能生起。正是以这种“不存在”的方式提供帮助，就是无有缘。虽然先前诸心的不存在也是同样情况，但它们并不是以“不存在”本身来提供帮助；而是紧接着的后一个心，因为自身存在而得不到生起的机会时，正是靠先前心的不存在才得到生起的机会，就像被让出了空间一样，所以说“以给予生起机会的方式提供帮助”。巴利

在这里，仅仅以“不存在”这种方式来提供帮助、给出机会，就是无有缘；而对于因为自性未离去而尚未生起的法，通过自性的消失来提供帮助，就是离去缘。无有，是灭尽之后的空无；离去，是已经达到灭尽的状态，这就是它们之间的差别。同样地，以“存在”的方式、依自性具足来提供帮助，就是有缘；以自性没有消失、还没有达到灭尽的方式提供帮助，就是不离去缘。应当知道，即使诸法本身没有差别，缘的差别仍然是这样存在的。因为如来如实彻证了诸法一切作用的差别之后，才宣说了二十四缘的差别。所以，应当对世尊生起信心，生起“这些法有这样的差别”这种闻所成智，然后通过思所成智和修所成智，努力去通达它们。巴利

在四种蕴当中，因为没有任何一个法是不被含摄的，所以无间缘等并不是名法的一部分，因此说“或者是名法”。为了说明不只是互为缘与缘生法的四种蕴才是名，涅槃也是名，就说了“由于涅槃不被含摄”等话。前生缘是色的一部分：这里用“一部分”这个说法，排除了真实色以外的其他色；但在善三法当中，即使是未提及的色，也已经在别处作为前生缘出现了。正如所说：“不可见、无对的法，以不可见、无对的法为前生缘——即所缘前生、依处前生。其中，所缘前生：依处、女根、男根、水界、段食……以无常等观……生起忧受。”巴利