8. 正勤分别义注

48 段

八、正勤分别

一、经分别注释

390390. 紧接着,在正勤分别中,“四种”是数量的限定。由此显示正勤的类别:既非少于彼,亦非多于彼。“正勤”者,即因正勤、方便正勤、如理正勤。此处“比丘”指于此教法中行道之比丘。“未生”指尚未生起的。“恶”指低劣的。“不善法”指由不善巧所生起的法。“为令不生”指为了使它们不生起。“生起欲”指生起、产生名为“欲作”的善欲。“精进”指作出努力、奋斗。“发勤”指发动身心的精进。“策励心”指以俱生的精进将心提起。“勤奋”指勤勇精进。然而,这四句应依次以修习、修习、多修、相续行来结合。

“已生之恶”指已经生起、不可谓之未生的恶法。“为断”指为了断除。“未生之善法”指尚未生起、由善巧所生之法。“为令生”指为了使它生起。“已生”指已经生起的善法。“为令住”指为了安住。“为令不忘失”指为了不令忘失。“为令倍修”指为了再再生起。“为令广修”指为了广大。“为令修习”指为了增长。“为令圆满”指为了完全圆满。这是略说四种正勤,逐句提取其义。

391391. 现在,为了依次分别解释这些文句,便以“比丘如何于未生……”等方式开始了广说。其中,与前面《法集》中所说相似的内容,可依其注释所说的方法来理解。至于其中未出现的内容:在“欲”的解说中,首先,“欲”指以欲为因缘而生起的欲。“欲性”指欲的状态,或欲的造作行相。“欲作”指想要造作的欲求。“善”指善巧。“法欲”指对法自性的欲求。此欲有种种名称,如渴爱欲、见欲、精进欲、法欲等。其中,此处所指的是作为“欲作”的善法欲,这是其意趣所在。

“生起此欲”:正在作欲者,即名为生起欲。“令生起”:是加上前缀以加强词义。“发起”:正在作欲者,即名为发起彼。“令发起”:是加上前缀以加强词义。“产生”:正在作欲者,即名为产生彼。“令产生”:是加上前缀以加强词义。再者,正在作欲称为生起欲;持续地如此作,称为令生起;因某种障碍而退失后再次提起,称为发起;令达到相续安住,称为令发起;令彼明显,称为产生;以不退转、不懈怠、不退缩、向上进取的方式产生,称为令产生。

394在“精进”的解说中:正在作精进,即名为“发勤”。第二个词由前缀强化而成。正在作精进者,即名为“习行”与“修习”。反复作,即名为“多作”。最初作,即名为“发勤”。反复作,即名为“正发勤”。以修习的方式亲近,即名为“习行”。令增长,即名为“修习”。于一切事务中多作此精进,即名为“多作”,应当如此了知。

395在“策励心”的解说中:以精进策励相结合而策励心,这是“提起”的意思。反复策励,即名为“正策励”。如此正策励后,为使其不堕下,以精进的支持而支持彼,即名为“支持”。虽已支持,为了令其坚固,而反复支持,即名为“再支持”。

406在“为令住”一词的解说中,为显示“不忘失”等一切皆是“住”的同义词,故说“彼住即彼不忘失”等。在此,下方的词是上方词的意义,上方的词也是下方词的意义,如此说亦是可以的。其余一切处,意义都是明显的。以上是圣典的注释。

以下是关于此处的释义语。正勤之论说有两种:世间正勤与出世间正勤。其中,世间正勤存在于一切前分。依《迦叶相应》的教示,世间正勤当知是在世间道刹那之际。正如其中所说——

“贤友,有四种正勤。是哪四种?

贤友,于此,比丘为‘未生之恶不善法若生则于我无益’而勤策;为‘已生之恶不善法若不断除则于我无益’而勤策;为‘未生之善法若不生起则于我无益’而勤策;为‘已生之善法若灭则于我无益’而勤策。”

在此,“我未生的善法”指止、观以及道。所谓已生的善法,也指止与观。然而,道生起一次后,即便灭去,也并不存在“导致无益”这回事。因为道在给予了果的缘之后才会灭去。若有人说“在前一种情况下应取止与观”,那并不合理。

为了阐明“已生起的止与观若灭去,则会带来无益”这一义理,在此有一则事例:据说,一位漏尽者长老心想“我要礼拜大塔和大菩提树”,便与一位得禅定、持衣钵的沙弥一起,从乡间来到大寺,进入了寺院住处。傍晚时分,大比丘僧团正在礼拜塔时,他并未出去礼拜。何以故?因为漏尽者对三宝怀有极大的恭敬。因此,等到比丘僧团礼拜完毕返回,人们开始用晚餐时,他并未告知沙弥,心想“我要去礼拜塔”,便独自一人外出了。沙弥思惟:“长老为何在不寻常的时间独自外出?我要弄清楚。”便尾随戒师的足迹而去。长老因未作意,不知他跟在身后,从南门登上了大塔平台。沙弥也紧跟其后登了上去。

大长老瞻仰大塔,以佛为所缘取喜悦,全然专注之后,满心欢喜地礼拜大塔。沙弥见到长老礼拜的模样,心想:“我的戒师以极度净信之心在礼拜;要是他得到花,或许会作供养吧?”长老礼拜完毕起身,将合掌置于头顶,瞻仰大塔默然而立。这时,沙弥咳嗽一声,让长老知道自己的到来。长老转身看着他说:“你什么时候来的?”“尊者,在您礼拜塔的时候。您以极度净信之心礼拜了塔;如果您得到花,会作供养吗?”“是的,沙弥,像这座塔一样,别处没有珍藏如此多舍利的。得到花之后,谁会不供养如此无与伦比的大塔呢?”“既然如此,尊者,请稍等片刻,我去取来。”说完,他当即入定,以神通前往喜马拉雅山,采得色香具足的花,装满了滤水囊,在大长老从南面转向西面之前便已返回。他将装满花的滤水囊放在长老手中,说道:“请供养吧,尊者。”长老说:“沙弥,我们的花太少了。”“请去吧,尊者,请您随念世尊的功德而作供养。”

长老经由靠西面的阶梯登上,在腹带栏楯地处开始作花供养。栏楯地铺满了;花落下后,在第二层地上堆到了胫骨的高度。然后他下来,供养了脚背那一排;那里也铺满了。知道已满后,他一边撒花一边走到下层地面;整个塔院都铺满了。满后,他说:“沙弥,花还没用完。”“尊者,请把滤水囊口朝下。”他把滤水囊口向下抖了抖,这时花才用完。长老将滤水囊交给沙弥,同象墙一起绕塔右绕三匝,在四个地方礼拜后,回住处时心想:“这沙弥的神通力真大啊!他能保住这神通威力吗?”接着,他观察到“他保不住”,便对沙弥说:“沙弥,你现在的神通力很强;但若毁坏了这样的神通,将来临终时,你会喝到织工女用手揉搓过的米粥。”这正是年幼无知的过失:他听了戒师的话虽心生悚惧,却没有请求“尊者,请教我业处”;如同没听见一般走开了,心里想:“我们戒师在说什么呢?”

长老礼拜了大塔与大菩提树后,让沙弥持着衣钵,渐次前往拘咤厘帝须大寺。沙弥紧随戒师身后,却不一同乞食。他先问:“尊者,您要进入哪个村子?”心里便想:“现在戒师应当快到村口了。”于是带着自己与戒师的衣钵从空中飞来,将衣钵交给长老后,入村乞食。长老时时教诲说:“沙弥,不要这样做。凡夫的神通是动摇、不稳固的;遇到不合适的色等所缘,稍有不慎就会退失;若退失了寂静的等至,在梵行生活中便无法安立。”沙弥不愿听受,心想:“我的戒师在说什么呢?”依然我行我素。长老渐次礼拜塔庙,到了一座名为羯摩优边陀的寺院。长老在那里居住时,沙弥也依旧如此行事。

一日,一位容貌端丽、正值青春年华的织工女从羯摩优边陀村出来,下至莲花池,一边歌唱一边摘花。那时,沙弥正从莲花池上空经过。经过时,他犹如被糖浆粘住的盲蝇,为她的歌声所迷;神通顿时消失,如同折翼的乌鸦。然而,依靠寂静等至的力量,他并未径直落入水中,而是如木棉花絮般缓缓飘落,渐渐落在莲花池岸边。他急忙跑去,将衣钵交给戒师后又返回了。大长老心想:“我早知如此,即便劝阻他也决不会回头。”便默然无语,进村乞食去了。

沙弥来到莲花池边,站在那里等她回来。她看见沙弥先是从空中飞去,后又回来站着,便知道“此人必定是因我而生起厌离”,于是说:“回去吧,沙弥!”沙弥便回去了。另一位女子上岸后,穿好衣服,走近问道:“尊者,有什么事?”沙弥便说明了那件事。她以种种理由开示在家生活的过患与梵行生活的功德,如此劝诫,却仍无法消除他的厌离,她心想:“此人因我而退失了这样的神通,如今不应舍弃他。”于是说:“你且在这里等着。”然后回家将情况告知父母。父母也都前来,以种种方式劝诫,见他不听从,便说:“你不要以为我们是高门大族,我们只是织工。你能做织工的工作吗?”沙弥说:“居士,在家之人做织工、做竹工,这有何用?请不要贪着一块布。”那织工便解下系在腰间的布给他,带他回家,将女儿嫁给了他。

他学会了织工的手艺,便与织工们一起在作坊里干活。别人的妻子们一早就备好饭食送来,他的妻子却迟迟不到。当其他人放下工作用餐时,他独自坐着转动纺梭。妻子后来才到,他便责备说:“你来得太晚了。”女人就是如此,即使对象是转轮王,一旦知道对方心系于己,便会将他视如奴仆。因此她这样说道:“别人家里,柴薪、树叶、盐等物品都有储备,也有织工从外面取来供给。而我却独自一人,你也不知道‘我家里有什么,没有什么’。你想吃便吃,不想吃便不吃。”他恼怒地想:“你不仅迟迟才送饭来,还用言语顶撞我。”因为找不到别的武器,他便从纺车上拔下纺梭棒,朝她扔了过去。她见纺梭棒飞来,稍稍转身躲闪。纺梭棒的尖端锋利,在她转身时刺入眼角,插在那里。她急忙用双手捂住眼睛,血从伤口流了出来。

那时他回忆起戒师的话:“将来你会成为独眼织工,喝用手挤压的酸粥。”戒师正是针对此事而说的。他想:“这一定是长老所预见到的。啊,尊者真是远见啊!”便放声大哭起来。其他人对他说:“够了,朋友,别哭了;眼睛破了,哭是无法复原的。”他说:“我不是为这件事哭,而是为此而哭。”于是将全部经过依次讲出。如此可见,已生起的止观一旦退失,便会招致无益的后果。

又有一则故事:约三十位比丘在朝礼了吉祥大塔之后,从林间小路下来,正要走向大路,途中在烧过的田地里看见一个干活归来的人。那人满身炭灰,只穿着一件同样沾满炭灰的袈裟,夹在腋下,看起来就像一截烧焦的树桩。他白天劳作完毕,背着一捆半焦的柴火,头发蓬乱,从小路走来,站到了比丘们面前。沙弥们见了,互相使眼色,笑着说:‘朋友,这是你父亲,这是你祖父,这是你舅舅。’然后走上前问:‘居士,你叫什么名字?’那人被问到名字时,心生懊悔,扔下柴捆,整理衣裳并穿好,顶礼大长老们说:‘请稍等,尊者。’大长老们便停住了。

年轻的沙弥们回来,在大长老们面前仍旧当面取笑。那居士说:‘尊者,你们看见我便取笑;你们应知,仅此便已到了顶点。我从前也是像你们一样的沙门,而你们连丁点心一境性都没有。我曾在这教法中具有大神力、大威德:能将虚空变为大地,将大地变为虚空;能将远处变为近处,将近处变为远处;能于一刹那穿透千重轮围山。请看我的手,如今却像猴爪一样。我正是用这双手,坐在这里触摸日月;正是用这双脚,将日月当作脚凳而坐。我这些神通,由于放逸而消失了。你们不要放逸!因为放逸会导致这样的灾祸。安住于不放逸者,能尽生死。因此,尊者,你们应以我为鉴,保持不放逸。’他如此呵责后,给予了教诫。那些人就在听他讲述时生起悚惧,修观,这三十人当场证得阿罗汉。由此可知,已生起的奢摩他与毗婆舍那若退失,便会带来无益。以上是世间精进说的决择。

然而在出世间道的刹那,这同一精进,由于完成四种作用而获得四种名称。其中,‘未生’是指:由于未现行,或由于未经验过的所缘而未生起的;否则,在无始的轮回中,未生起的恶不善法是不存在的。然而,所谓的未生者,当生起时,即是这些法在生起;当被断除时,也正是这些法在被断除。

其中,有人因履行义务而令烦恼不现行;有人则因研习经典、头陀支、禅定、内观或营造事务等其中一种。何以故?有的人具足义务,当他奉行八十二种小义务(《小品》243等)、十四种大义务(《小品》356等),以及塔院、菩提树院、饮水堂、布萨堂、客僧与行脚僧等各项义务时,烦恼便无机可乘;然而过后,当他舍弃义务、违犯义务而四处游走时,由于不如理作意与失念,烦恼便生起。如是,因未令现行的缘故,名为未生的烦恼生起。

有人则致力研习经典:他精通一部尼柯耶,或二部、三部、四部乃至五部。当他依义、依文、依脉络、依前后次第而掌握、读诵、思惟、教授、解说三藏佛语时,烦恼便无机可乘;但过后,当他放弃研习经典的事业,懒散游走时,由于不如理作意与失念,烦恼便生起。如是,因未令现行的缘故,名为未生的烦恼生起。

又有人持守头陀支,受持十三头陀支的功德而修习。当他守护头陀支功德时,烦恼不得其便;但后来,当他舍弃头陀支,沉溺繁杂事务而游走时,由于不如理作意与失念,烦恼便生起。如是,因未令现行的缘故,名为未生的烦恼生起。

有些人于八等至中修习自在。当他以转向自在等诸自在力安住于初禅等时,烦恼无隙可乘;然而日后,若他退失禅那或放舍禅那,耽著谈论等而住,由于不如理作意与失念,烦恼便得生起。如此,由于未现行,未生的烦恼便称为生起。

有些人修习内观,于七种内观或十八种大内观中精勤而住。当他如此安住时,烦恼无隙可乘;然而日后,若他舍弃内观业处,多以强化身力为重而住,由于不如理作意与失念,烦恼便得生起。如此,由于未现行,未生的烦恼便称为生起。

有些人从事营造事务,建造布萨堂、斋堂等。当他思惟这些所需的资具时,烦恼无隙可乘;然而日后,当营造事务完成或放舍后,由于不如理作意与失念,烦恼便得生起。如此,由于未现行,未生的烦恼便称为生起。

又有些人是从梵天界投生的清净众生。由于尚未受用,烦恼不得其便;但后来当他得以受用时,因不如理作意与失念,烦恼便会生起。如此,由尚未现行的方式,未生的烦恼称为生起。当知这便是由未现行而安立为“未生”的情形。

云何由未曾体验的所缘而称为未生?在此,有人得到了先前未曾体验过的可意等类所缘。对于这所缘,因不如理作意与失念,贪等烦恼便生起。如此,由未曾体验的所缘,未生的烦恼称为生起。然而,在出世间道刹那,唯有一种精进。

而为了令这些如此未生的烦恼不再生起,他成就了令其不生的“未生之业”,以及已生烦恼的“断除之业”。因此,此处“已生恶法”中的“已生”有四种:现在已生、已生而灭去、得缘已生、得地已生。其中,那些现存、具足生起等相的烦恼,称为“现在已生”。业于速行时受用所缘之味后灭尽的果报,称为“已生而灭去”;业生起之后灭尽,也称“已生而灭去”。这两种都称为“已生而灭去”。善或不善业排开其他业的果报,为自己的果报制造机会;如此制造机会时,果报便生起,从制造机会开始即称为“已生”,这便是“得缘已生”。

而五蕴则名为内观之地。它们可分为过去、未来、现在等。其中,随眠于他们的烦恼,不可说为过去、未来或现在。因为,随眠于过去蕴中的烦恼,也是未被断除的;随眠于未来蕴、现在蕴中的烦恼,同样也是未被断除的。这便名为‘得地已生’。因此古德说:“于各地中未被根除的烦恼,即称为得地已生。”

又有另一种四类已生:现行已生、已取所缘已生、未被镇伏已生、未被根除已生。其中,正在现起的,即名为‘现行已生’。当睁开双眼,执取所缘的相之后,在未忆念或忆念的那一刹那,不能说烦恼将不生起。何以故?因为所缘已被执取。譬如什么呢?譬如被斧头砍过的乳树,不能说其伤口处不会流出乳汁,正应如此理解。这名为‘已取所缘已生’。对于未被等至镇伏的烦恼,不能说它们在此处将不生起。何以故?因为未被镇伏。譬如什么呢?譬如若问:‘用斧头砍乳树,此处乳汁不会流出吗?’不能这么说。同样地,这名为‘未被镇伏已生’。对于未被圣道根除的烦恼,即使生于有顶者,也不能说它们将不生起,应如前理广说。这名为‘未被根除已生’。

在这些已生之中,转起已生、已生而离去已生、得缘已生、现行已生这四种已生,非道所断;得地已生、已取所缘已生、未被镇伏已生、未被根除已生这四种,则为道所断。因为,当圣道生起时,即断除这些烦恼。而道所断除的那些烦恼,不应被视为过去、未来或现在。此义也曾被这样说过——

若他断除过去的烦恼,便是令已尽者灭尽、令已灭者寂灭、令已离者远离、令已逝者消逝——他断除的是那已不存在的过去。若他断除未来的烦恼,便是断除未生、未产生、未生起、未显现之法——他断除的是那尚未存在的未来。若他断除现在的烦恼,则贪染者断贪,瞋怒者断瞋,愚痴者断痴,被结缚者断慢,执取者断邪见,被散乱所胜者断掉举,未达决定者断疑,具强力者断随眠;此时黑白诸法成双并行,杂染之道正在修习……如此一来,便无道可修、无果可证、无烦恼可断、无法得以现观。’‘有道之修习……有法之现观。’譬如什么?譬如那幼树……未显现者即不显现。

如是,圣典中提到了未结果的树;然而,应借助已结果的树来阐明其义。譬如一株结满果实的幼芒果树,人们享用其果,又将余果打落装满篮子。之后,另一人用斧将此树砍断。对于这棵树而言,过去的果实并未被毁坏,未来与现在的果实也未遭毁坏。因为过去的果实早已被人们受用,未来的果实尚未产生而无从毁坏,而它被砍断的当下恰无果实,所以现在的果实亦未被毁坏。然而,倘若此树未被砍断,那些本会依地味与水味而生起的果实,则已被毁坏了——因为它们未生即不生,未产生即不产生,未显现即不显现。同样地,道既非一一断除过去、未来、现在的烦恼,亦非不断除。那些在道尚未遍知诸蕴时本会生起的烦恼,由于道生起后遍知了诸蕴,即未生不生、未产生不产生、未显现不显现。此义也可借助‘年轻妇女为不再生育而服药’以及‘病人为平息疾病而服药’的譬喻来说明。因此,为道所断除的烦恼,不应说它们是过去、未来或现在所摄。而道并非不断烦恼。正是针对道所断除的那些烦恼,方有‘已生之恶’等教导。

道不仅断除烦恼,那些因烦恼未断而本会生起的已执取诸蕴,也同样被断除。此理曾于经中说:‘以入流道智,由行识之灭尽,除七有之外,于无始轮回中本会生起的名色,即于此灭尽。’(《小义释·阿耆达摩纳婆问义释》6)此为广说。如是,道从已执取和未执取中一同出离。依‘有’而分别:入流道从恶趣有出离,斯陀含道从善趣有之一分出离,阿那含道从欲有出离,阿罗汉道则从色有及无色有出离——亦有说从一切有出离。

那么,在道刹那,如何是‘为令未生者生起’而修习?又如何是‘为令已生者住立’而修习?即是依于道的转起。因为正在转起的道,由于先前未曾生起,故称为未生。因为到达了未曾到达之处,或体验了未曾体验之所缘,人们才会说:‘我们到达了未曾到达之处,体验了未曾体验之所缘。’而此道的转起,即称为住立,故可说为住立而修习。如是,这位比丘在出世间道刹那的精进,便获得了‘为令未生之恶不善法不生’等四种名称。这便是出世间道刹那的正勤论。如此,此处宣说了世间与出世间混合的正勤。

经藏分释。

二、阿毗达摩分别释义

408在阿毗达摩分别中,一切正精进皆是仅通过显示《法集论》中所分别之教导方式的要目来阐述。于此应了知其中的方法分类。如何了知呢?首先,于第一正精进中,在入流道依禅那专注而有:清净行道、清净空、空行道、清净无愿、无愿行道。在此五种情形中,依两两之四法、五法的方式,有十种方法。同样地,在其余正精进中也是如此,于二十种专注当中,有两百种方法。那些两百种方法,由四种增上而乘以四,成为八百种。如此,清净者有两百种,有增上者有八百种。这样一来,总共有一千种方法。同样地,在第二正精进等中,以及在清净正精进中,于入流道有五千种方法。正如在入流道中,在其余诸道中也是如此,唯就善法而言,则有两万种方法。然而,在果中,正精进并无应作之事,因此未取果之品。但应知,此处所述的正精进,唯是出世间正精进。

阿毗达摩分别之注释。

三、问分注释

427在问分中,应依巴利原文了知正精进的善性等。然而,在所缘三法摄中,一切正精进皆因以无量涅槃为所缘而转起,故唯是无量所缘,而非道所缘;但由俱生因之力而成为道因;以慧为上首而修习道时,为道增上;以欲为上首而修习时,不可说为道增上;以精进为上首时,因无其他精进,故不可说为道增上,亦不可说非道增上;在过去等三时中,由于是单一所缘,亦不可说;然而,因涅槃为外法,故称为外所缘。如此,在此问分中,所述的正精进唯是出世间正精进。因为正自觉者仅在经分别中,讲述了世间与出世间混杂的正精进;而在阿毗达摩分别与问分中,则唯是出世间正精进。如是,此正精进分别亦以三转而作分别开示。

在《迷惑冰消》之《分别论》注释中

正精进分别释终。