界分别经

342如是我闻：一时，世尊在摩揭陀国游行，抵达王舍城，便前往陶师跋嘎瓦处。到了之后，对陶师跋嘎瓦这样说：“跋嘎瓦，若不麻烦，我想在你的作坊借住一宿。”“尊者，并不麻烦。只是这里已有一位出家人先住下了。若他同意，尊者便请随意安住。”显示巴利原文

那时，有位名叫普库沙帝的善男子，出于信心，为追随世尊，从在家出家而过无家的生活。他先已来到这间陶师作坊，并住下了。于是，世尊走到具寿普库沙帝跟前，对他说：“比丘，若不麻烦，我想在这作坊里借住一宿。”“贤友，这陶师作坊很宽敞，具寿您便随意安住吧。”显示巴利原文

接着，世尊进入陶师作坊，在一旁铺好草垫，结跏趺坐，端正身体，将正念置于面前。随后，世尊便这样以坐度过了大半夜。具寿普库沙帝也同样以坐度过了大半夜。显示巴利原文

那时，世尊心想：“这位善男子的威仪令人悦意。我何不问问他呢？”于是，世尊对具寿普库沙帝说：“比丘，你是为谁而出家的？谁是你的导师？你信受谁的法呢？”“贤友，有位沙门乔达摩，是释迦子，从释迦族出家。关于那位乔达摩尊者，流传着这样的美誉：‘彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行足、善至、世间解、无上调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’我正是为彼世尊而出家。彼世尊是我的导师，我信受彼世尊的法。”“那么，比丘，彼世尊、阿拉汉、正自觉者现今住在何处呢？”“贤友，在北方地区，有座城市叫舍卫城。彼世尊、阿拉汉、正自觉者现今便住于那里。”“比丘，你以前曾见过彼世尊吗？见面后能认出他吗？”“贤友，我以前未曾见过彼世尊。见面了，我也认不出他。”显示巴利原文

那时，世尊心想：“这位善男子正是为我而出家。我何不为他说示法义呢？”于是，世尊对具寿普库沙帝说：“比丘，我要为你说法。你当谛听，善加作意，我这就说了。”“是的，贤友。”具寿普库沙帝回答世尊。世尊如是说——显示巴利原文

343“比丘，此人由六界所成，具六触处，有十八种意之近察，安立四依处。住立于此，慢的随眠便不生起；当慢的随眠不生起时，则称其为‘寂静牟尼’。勿放逸慧，守护真实，增长舍离，唯修习寂静本身。’——此乃《界分别经》之纲要。”显示巴利原文

344“比丘，此人由六界构成”——这是我所说的话。为何这样说呢？比丘，有这六种界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。我所说的“比丘，此人由六界构成”，正是基于此而说的。显示巴利原文

345“比丘，此人由六触处构成”——这是我所说的话。为何这样说呢？眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。我所说的“比丘，此人由六触处构成”，正是基于此而说的。显示巴利原文

346“比丘，此人有十八种心之近察”——这句话确曾这样说。这是基于什么而说的呢？以眼见到色后，便近察那些能引生喜悦的色，近察那些能引生忧伤的色，近察那些能引生中舍的色；以耳听到声后……以鼻嗅到香后……以舌尝到味后……以身触到触后……以意认知到法后，便近察那些能引生喜悦的法，近察那些能引生忧伤的法，近察那些能引生中舍的法——如此，有六种喜的近察、六种忧的近察、六种中舍的近察。“比丘，此人有十八种心之近察”——当这句话被说时，正是基于这个而说。显示巴利原文

347“比丘，此人具有四种立足处”——这话确已说过。那是基于什么而说的呢？就是：慧的立足处、真谛的立足处、舍离的立足处、寂止的立足处。“比丘，此人具有四种立足处”——正是基于这层意思，才说了这番话。显示巴利原文

348“不应疏忽慧，应守护真谛，应培育舍离，应唯修习寂静”——这话确已说过。那是基于什么而说的呢？再者，比丘，怎样才是不疏忽慧呢？比丘，有六种界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。显示巴利原文

349比丘，什么是地界？地界可有内在的，也可有外在的。比丘，什么是内在的地界呢？凡内在、自身、坚硬、粗硬、被执取之物，即：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中未消化物、粪便，以及任何其他内在、自身、坚硬、粗硬、被执取之物——比丘，这称为内在的地界。而无论是这内在的地界，还是外在的地界，都只是地界。应以正慧如实观察：‘此非我所有，此非我，此非我的自我。’如此以正慧如实见后，便厌离地界，心于地界离染。显示巴利原文

350“比丘，什么是水界？水界或内或外。比丘，什么是内在的水界呢？凡内在、属于自己的水、水性者、所执取的，诸如：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节液、尿液，或者其他任何内在、属于自己的水、水性者、所执取的——比丘，这称为内在的水界。不论内在的水界还是外在的水界，皆只是水界而已。应以此正慧如实观照：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’以正慧如实照见之后，他便对水界生起厌离，心于水界离染。显示巴利原文

351比丘，什么是火界？火界或属内在，或属外在。比丘，什么是内在火界？任何内在的、自身的、具有火性、已被执取之物，即所谓：能令身体发热者，能令身体衰老者，能令身体发烧者，能令所食、所饮、所嚼、所尝之物完全消化者，或其他任何内在的、自身的、具有火性、已被执取之物——比丘，这便称为内在火界。内在火界与外在火界，都只是火界而已。应以正慧如实观之：'此非我所，此非我，此非我的我。'以正慧如实观见之后，他对火界生起厌离，心于火界离染。显示巴利原文

352“比丘，什么是风界？风界或内或外。比丘，什么是内在的风界呢？凡内在、属于自己的风、风性者、所执取的，诸如：上行风、下行风、腹中风、肠中风、运行于肢节间的风、入息与出息，或者其他任何内在、属于自己的风、风性者、所执取的——比丘，这称为内在的风界。不论内在的风界还是外在的风界，皆只是风界而已。应以此正慧如实观照：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’以正慧如实照见之后，他便对风界生起厌离，心于风界离染。显示巴利原文

353比丘，什么是空界？空界有内在的，也有外在的。比丘，什么是内在的空界呢？凡是内在的、属于自身的空、虚空、可执取的，例如：耳孔、鼻孔、口腔，吞咽所食、所饮、所嚼、所尝食物的通道，所食、所饮、所嚼、所尝食物停留之处，所食、所饮、所嚼、所尝食物从下方排出的通道，乃至其他任何内在的、属于自身的空、虚空、空洞、中空、孔窍、缝隙、不被血肉所触及、可执取的。比丘，这便名为内在的空界。内在的空界与外在的空界，都只是空界。应如是以正慧如实观照：'这不是我的，我不是这个，这不是我的我。' 如是以正慧如实观照之后，他便对空界生起厌离，心离染于空界。显示巴利原文

354此后，便唯余清净明澈的识。以此识了知什么呢？他了知“乐”，了知“苦”，了知“不苦不乐”。比丘，依于应感乐受之触，乐受便生起。当他感受乐受时，即了知：“我正感受乐受。”他也了知：“随着那个应感乐受之触的灭尽，由彼触缘生的乐受——那种相应的乐受，便灭去、便止息。”显示巴利原文

355比丘，缘于苦受所依触，苦受生起。当他感受彼苦受时，了知：‘我感受苦受。’他了知：‘因彼苦受所依触之灭，依彼苦受所依触而生起的彼相应苦受，便灭去、便止息。’显示巴利原文

356比丘，缘于能生不苦不乐受的触，不苦不乐受便生起。当他正感受不苦不乐受时，他清楚了知：‘我正感受不苦不乐受。’他也清楚了知：‘正是那不苦不乐受之触灭尽，缘彼而生、依彼而起、随彼而来的不苦不乐受，也就随之灭去，随之止息。’显示巴利原文

357比丘，正如两根木柴彼此摩擦、相合，便生起暖热，产生火；当这两根木柴分离、拆散时，由彼所生的暖热便随之灭去、止息。同样地，比丘，缘于可觉受乐之触，乐受生起。他在感受乐受时，了知：‘我正感受乐受。’他也了知：‘彼可觉受乐之触灭去时，由彼而生、随彼而起——缘于可觉受乐之触所生的乐受，便随之灭去、随之止息。’显示巴利原文

358比丘，依于可带来苦受的触，苦受便生起。当他感受苦受时，他便会了知：‘我感受苦受。’他也会了知：‘可带来苦受的触灭去时，依此触而生的苦受，便随之灭去、平息。’显示巴利原文

359比丘，缘于能生不苦不乐受的触，不苦不乐受便生起。当他正感受不苦不乐受时，他清楚了知：‘我正感受不苦不乐受。’他也清楚了知：‘正是那不苦不乐受之触灭尽，缘彼而生、依彼而起、随彼而来的不苦不乐受，也就随之灭去，随之止息。’显示巴利原文

360比丘们，更进一层，便唯余清净、洁白、柔软、堪任、光亮的舍心。比丘们，譬如一位熟练的金匠，或金匠的弟子，他架好熔炉，点燃坩埚口，然后用钳子夹取天然金块，放入坩埚口中。他时而扇风，时而洒水，时而静静地观察。如此，那块天然金子便被彻底熔炼、净化，除去杂质，变得柔软、堪任、光亮。无论他想用它制作什么饰品——金板、耳环、项链、金花环——它都能成就他的目的。同样地，比丘们，更进一层，便唯余清净、洁白、柔软、堪任、光亮的舍心。显示巴利原文

361他这样了知：‘若我将如此清净、如此明澈的舍心，导向空无边处，并依随此法修习其心，则彼是有为的；若我将如此清净、如此明澈的舍心，导向识无边处，并依随此法修习其心，则彼是有为的；若我将如此清净、如此明澈的舍心，导向无所有处，并依随此法修习其心，则彼是有为的；若我将如此清净、如此明澈的舍心，导向非想非非想处，并依随此法修习其心，则彼是有为的。’显示巴利原文

362他这样了知：‘若我以如此清净、如此明澈的舍心，导向空无边处，并依随其法修习其心，那么我这个舍心便会依止于彼、取著于彼，长时安住。若我以如此清净、如此明澈的舍心，导向识无边处，并依随其法修习其心，那么我这个舍心便会依止于彼、取著于彼，长时安住。若我以如此清净、如此明澈的舍心，导向无所有处，并依随其法修习其心，那么我这个舍心便会依止于彼、取著于彼，长时安住。若我以如此清净、如此明澈的舍心，导向非想非非想处，并依随其法修习其心，那么我这个舍心便会依止于彼、取著于彼，长时安住。’显示巴利原文

他不再造作它，也不生起心念令它存在或不存在。由于不造作、不生心念，他于世间不执取任何事物。不执取，即无有怖畏；无有怖畏，便自证涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’显示巴利原文

363若他感受乐受，他便了知：‘它是无常的’，了知：‘于彼不黏着’，了知：‘于彼不欢喜’。若他感受苦受，他便了知：‘它是无常的’。显示巴利原文

364若他感受乐受，他是离系而感受彼；若他感受苦受，他是离系而感受彼；若他感受不苦不乐受，他是离系而感受彼。他在感受身体边际之受时，了知：‘我正感受身体边际之受’；在感受生命边际之受时，了知：‘我正感受生命边际之受’。他了知：‘身坏命终、寿尽之后，即于此地，一切所感受者，因不复被欢喜，悉皆归于清凉。’显示巴利原文

365诸比丘，譬如油灯，依油与灯芯而燃烧；油与灯芯耗尽，更无他缘添给，无有滋养，彼即熄灭。同样地，诸比丘，他在感受身体边际之受时，了知：‘我正感受身体边际之受’；在感受生命边际之受时，了知：‘我正感受生命边际之受’。他了知：‘身坏命终、寿尽之后，即于此地，一切所感受者，因不复被欢喜，悉皆归于清凉。’因此，如是具足的比丘，便具足此最胜之慧安住。诸比丘，这确实是最上的圣慧，亦即——于一切苦灭尽之智。显示巴利原文

366他的这解脱，安立于真实，是不可动摇的。比丘，那虚假的，其本质是虚妄；那本质不虚妄的涅槃，才是真实。因此，如此具足的比丘，便具足了这最上的真实安住。比丘，这确实是最上的圣谛，也就是——本质不虚妄的涅槃。显示巴利原文

367过去无明时，他曾经完整地执受种种取著；如今他已将之全部断除，如同连根截断的多罗树，不复存在，未来永不再起。因此，如此具足的比丘，便具足了这最上的舍断安住。比丘，这就是最上的圣舍——也就是舍离一切取著。显示巴利原文

368过去无明时，他曾有过的贪求、欲望与染著，现已彻底断除，如同连根截断的多罗树，不复存在，未来永不再起。过去无明时，他曾有过的憎恨、恶念与污染，现已彻底断除，如同连根截断的多罗树，不复存在，未来永不再起。过去无明时，他曾有过的无明与愚痴，现已彻底断除，如同连根截断的多罗树，不复存在，未来永不再起。因此，如此具足的比丘，便具足了这最上的寂止安住。比丘，这就是最上的圣寂止——也就是贪、嗔、痴的寂止。所谓‘不应放逸于慧，应守护真实，应修习舍离，应学寂静’，正是依此而说。显示巴利原文

369“安住于彼处时，慢想之流便不再转起；当慢想之流确实不再转起时，牟尼即被称为寂静。”——这句话是这么说的。那它依何而说呢？比丘，“我是”，这是一种慢想；“我即是此”，这是一种慢想；“我将是”，这是一种慢想；“我将不是”，这是一种慢想；“我将有色”，这是一种慢想；“我将无色”，这是一种慢想；“我将有想”，这是一种慢想；“我将无想”，这是一种慢想；“我将非想非非想”，这也是一种慢想。比丘，慢想是病，慢想是疮肿，慢想是箭。比丘，正是由于超越了一切慢想，牟尼才被称为寂静。比丘，寂静的牟尼不再生，不再老，不再死，不再动摇，不再渴求。因为能令他出生的因已经不存在了；不出生，如何会老？不老，如何会死？不死，如何会动摇？不动摇，还有什么可渴求的呢？“安住于彼处时，慢想之流便不再转起……”正是依此而说的。比丘，你当受持我为你简略开示的这“六界分别”。显示巴利原文

370那时，尊者普库沙帝心想：“导师确实到来了！善逝确实到来了！正自觉者确实到来了！”他便从座位起身，将袈裟搭在一肩，以头面顶礼世尊的双足，对世尊说：“尊者！过失战胜了我，如此愚痴、如此迷昧、如此不善，我竟用‘贤友’这样的称呼来对待世尊。尊者，愿世尊接受我的过失为过失，以令我未来能防护。”世尊这样说：“比丘，你确实被过失战胜了，如此愚痴、如此迷昧、如此不善，竟对我使用了‘贤友’的称呼。然而，比丘，当你见到过失就是过失，并依法改正时，我们便接受它。比丘，在圣者的律法中，凡能见到过失为过失，依法改正，并于未来成就防护的，那就是增长。”“尊者，愿我得以在世尊面前受取具足戒。”“比丘，你的衣钵都齐备了吗？”“尊者，我的衣钵尚未齐备。”“比丘，如来不替衣钵不齐备的人授具足戒。”显示巴利原文

那时，尊者普库沙帝对世尊的开示欢喜、随喜，从座位起身，礼敬世尊，右绕行礼之后，便离开去寻找衣钵。正在寻找衣钵的途中，一头迷乱的母牛夺去了尊者普库沙帝的性命。随后，众多比丘来到世尊面前，顶礼世尊后，坐在一旁。坐下后，那些比丘对世尊说：“尊者，那位名叫普库沙帝的族姓子，曾得到世尊简略的教诫，如今已经命终。他的趣向如何？他的来世如何？”世尊这样说：“诸比丘，族姓子普库沙帝是明智的，他随法、顺法而行，并未在法的意义上困扰我。诸比丘，族姓子普库沙帝断尽了五下分结，成为化生者，于彼处般涅槃，不再从那世间回来。”显示巴利原文

世尊如是说。诸比丘心满意足，对世尊的开示欢喜赞叹。显示巴利原文