1. 阿修罗经

91诸比丘，世间有此四种补特伽罗，存在、可见。哪四种？阿修罗而有阿修罗眷属，阿修罗而有天眷属，天而有阿修罗眷属，天而有天眷属。显示巴利原文

诸比丘，怎样是阿修罗而有阿修罗眷属的补特伽罗？诸比丘，在此，有一种人破戒、有恶法，他的徒众也是破戒、有恶法。诸比丘，如此便是阿修罗而有阿修罗眷属的补特伽罗。显示巴利原文

诸比丘，怎样是阿修罗而有天眷属的补特伽罗？诸比丘，在此，有一种人破戒、有恶法，他的徒众却是持戒、有善法。诸比丘，如此便是阿修罗而有天眷属的补特伽罗。显示巴利原文

诸比丘，怎样的补特伽罗是自身为天却有阿修罗眷属？诸比丘，在此，有一种补特伽罗持戒、具足善法，而他的眷属却破戒、行恶法。诸比丘，这样的补特伽罗，便是自身为天而有阿修罗眷属。显示巴利原文

诸比丘，怎样的补特伽罗是自身为天而有天眷属？诸比丘，在此，有一种补特伽罗持戒、具足善法，他的眷属也持戒、具足善法。诸比丘，这样的补特伽罗，便是自身为天而有天眷属。诸比丘，这四种补特伽罗存在于世间，真实可见。」第一经。显示巴利原文

92诸比丘，有四种人存在于世间、可被了知。哪四种呢？比丘们，在此，有一种人得内心之止，却未得增上慧法观。又，比丘们，在此，有一种人得增上慧法观，却未得内心之止。比丘们，在此，有一种人既未得内心之止，也未得增上慧法观。比丘们，在此，有一种人既得内心之止，也得增上慧法观。诸比丘，这四种人存在于世间、可被了知。 第二经。显示巴利原文

93诸比丘，有四种人存在于世间、可被了知。哪四种呢？比丘们，在此，有一种人得内心之止，却未得增上慧法观。又，比丘们，在此，有一种人得增上慧法观，却未得内心之止。比丘们，在此，有一种人既未得内心之止，也未得增上慧法观。比丘们，在此，有一种人既得内心之止，也得增上慧法观。显示巴利原文

诸比丘，在此，若有补特伽罗得内心止，而未得增上慧法观，比丘们，那位补特伽罗应当依止内心止，致力于增上慧法观。他日后便既得内心止，亦得增上慧法观。显示巴利原文

诸比丘，在此，若有补特伽罗得增上慧法观，而未得内心止，比丘们，那位补特伽罗应当依止增上慧法观，致力于内心止的修习。他日后便既得增上慧法观，亦得内心止。显示巴利原文

诸比丘，在此，若有补特伽罗既未得内心止，也未得增上慧法观，比丘们，那位补特伽罗应为获得那些善法而生起至切的欲求、精勤、勇猛、锐进、不退、正念与正知。诸比丘，譬如衣燃或头燃之人，为了熄灭衣或头之火，会生起至切的欲求、精勤、勇猛、锐进、不退、正念与正知；同样地，诸比丘，那位补特伽罗应为获得那些善法而生起至切的欲求、精勤、勇猛、锐进、不退、正念与正知。他日后便既得内心止，亦得增上慧法观。显示巴利原文

诸比丘！于此，若有人既得内心止，又得增上慧法观，诸比丘，此人便应安住于那些善法，更进一步精勤，为灭尽诸漏。诸比丘！这四种人，确实存在于世间。第三经。显示巴利原文

94诸比丘！有此四种人，存在于世间。哪四种呢？诸比丘，这里有一种人，得内心寂止，而不得增上慧法观。诸比丘，又有一种人，得增上慧法观，而不得内心寂止。诸比丘，还有一种人，既不得内心寂止，也不得增上慧法观。诸比丘，另有一种人，既得内心寂止，也得增上慧法观。显示巴利原文

比丘们，若有人获得了内心寂止，却未获得增上慧法观，那么，比丘们，他应前往那位获得增上慧法观的人那里，这样问道：‘贤友，应如何观察诸行？应如何思察诸行？应如何观见诸行？’那人便会依其所见所知为他解说：‘贤友，应如此观察诸行，应如此思察诸行，应如此观见诸行。’此后，他便既获得了内心寂止，也获得了增上慧法观。显示巴利原文

比丘们，若有人获得了增上慧法观，却未获得内心寂止，那么，比丘们，他应前往那位获得内心寂止的人那里，这样问道：‘贤友，应如何安立心？应如何令心安住？应如何令心专一？应如何令心入定？’那人便会依其所见所知为他解说：‘贤友，应如此安立心，应如此令心安住，应如此令心专一，应如此令心入定。’此后，他便既获得了增上慧法观，也获得了内心寂止。显示巴利原文

比丘们，若有人既未获得内心寂止，也未获得增上慧法观，那么，比丘们，他应前往那位既获得内心寂止、也获得增上慧法观的人那里，这样问道：‘贤友，应如何安立心？应如何令心安住？应如何令心专一？应如何令心入定？应如何观察诸行？应如何思察诸行？应如何观见诸行？’那人便会依其所见所知为他解说：‘贤友，应如此安立心，应如此令心安住，应如此令心专一，应如此令心入定，应如此观察诸行，应如此思察诸行，应如此观见诸行。’此后，他便既获得了内心寂止，也获得了增上慧法观。显示巴利原文

诸比丘，那种既获得内心寂止，又获得增上慧法观的人，应当安住于这些善法，进一步为灭尽诸漏而精勤。诸比丘，这四种人存在于世间，出现于世间。第四经。显示巴利原文

95诸比丘，有四种人存在于世间，出现于世间。哪四种？不为自己利益而行，也不为他人利益而行的人；为他人利益而行，不为自己利益而行的人；为自己利益而行，不为他人利益而行的人；既为自己利益而行，也为他人利益而行的人。显示巴利原文

诸比丘，譬如荼毗的木柴，两端燃烧，中间沾着粪便，既不能充作村中的薪柴，也不能用于林间。诸比丘，我说那个既不为自利而行，也不为他利而行的人，正是如此。显示巴利原文

诸比丘，此中，那位为他利而行、不为自利而行的人，比起这两种人，更为殊胜、更为优越。诸比丘，此中，那位为自利而行、不为他利而行的人，比起这三种人，更为殊胜、更为优越。诸比丘，此中，那位既为自利而行，亦为他利而行的人，在这四种人之中，是最上、最胜、最高、最优、最尊者。显示巴利原文

诸比丘，譬如从牛得乳，从乳得酪，从酪得生酥，从生酥得熟酥，从熟酥得醍醐，醍醐于此中被说为最上。同样地，诸比丘，那位既为自利而行，亦为他利而行的人，在这四种人之中，即是最上、最胜、最高、最优、最尊者。诸比丘，有这四种人存在于世间，出现于世间。显示巴利原文

96诸比丘，世间有这四种人存在。哪四种？为自利而行，不为利他而行；为利他而行，不为自利而行；既不为自利，也不为利他而行；既为自利，也为利他而行。显示巴利原文

诸比丘，怎样的人是为自利而行，不为利他而行的人？诸比丘，在此，有一种人自己为调伏贪而修，却不劝他人调伏贪；自己为调伏嗔而修，却不劝他人调伏嗔；自己为调伏痴而修，却不劝他人调伏痴。诸比丘，如此，此人是为自利而行，不为利他而行的人。显示巴利原文

诸比丘，如何是人为利他而修行，非为自利而修行？诸比丘，在此，有一类人自己不致力于调伏贪，却劝导他人调伏贪；自己不致力于调伏嗔，却劝导他人调伏嗔；自己不致力于调伏痴，却劝导他人调伏痴。诸比丘，如此之人便是为利他而修行，非为自利而修行。显示巴利原文

诸比丘，如何是人既不为自利而修行，也不为利他而修行？诸比丘，在此，有一类人自己既不致力于调伏贪，也不劝导他人调伏贪；自己既不致力于调伏嗔，也不劝导他人调伏嗔；自己既不致力于调伏痴，也不劝导他人调伏痴。诸比丘，如此之人便是既不为自利而修行，也不为利他而修行。显示巴利原文

诸比丘，如何是人既为自利而修行，又为利他而修行？诸比丘，在此，有一类人自己既致力于调伏贪，也劝导他人调伏贪；自己既致力于调伏嗔，也劝导他人调伏嗔；自己既致力于调伏痴，也劝导他人调伏痴。诸比丘，如此之人便是既为自利而修行，又为利他而修行。诸比丘，这四种人存在于世间，出现于世间。第六经。显示巴利原文

97诸比丘，有四种人存在于世间。哪四种？行自利而不行利他者，行利他而不行自利者，既不行自利也不行为利他者，既行自利又行为利他者。显示巴利原文

“诸比丘，什么样的人是为自利而行，不为他利而行呢？诸比丘，于此，有一类人于善法速疾领悟，于所听闻的法能受持，于所受持的法能思择义理，了知义、了知法，法随法行；但他却不善言辞，不善论议，不具足优雅的言语，不清晰、不柔和，缺乏辩才，不能向同梵行者教示、劝发、策励、激励。诸比丘，这样的人便是为自利而行，不为他利而行。”显示巴利原文

“诸比丘，什么样的人是为他利而行，不为自利而行呢？诸比丘，于此，有一类人于善法不速疾领悟，于所听闻的法不能受持，于所受持的法不能思择义理，不了知义、不了知法，不依法随法行；但他却善言辞，善论议，具足优雅的言语，清晰、柔和，具备辩才，能向同梵行者教示、劝发、策励、激励。诸比丘，这样的人便是为他利而行，不为自利而行。”显示巴利原文

诸比丘，什么样的人既不行于自利，也不行于他利呢？诸比丘，在此，有一种人于善法不具疾速的领解，对所闻法不能忆持，对所忆持法不能审察义理，不知义、不知法，不随法而行；又不善说，不善言辞，不具足善妙语业，不清晰、不流畅，不能表达义理，亦不能对同梵行者开示、劝导、鼓励、令其欢喜。诸比丘，这样的人既不行于自利，也不行于他利。显示巴利原文

诸比丘，什么样的人既行于自利，也行于他利呢？诸比丘，在此，有一种人于善法具有疾速的领解，对所闻法能忆持，对所忆持法能审察义理，知义、知法，随法而行；且善说，善言辞，具足善妙语业，清晰、流畅，能表达义理，又能对同梵行者开示、劝导、鼓励、令其欢喜。诸比丘，这样的人既行于自利，也行于他利。诸比丘，这四种人存在于世间，出现于世间。第七经。显示巴利原文

98诸比丘，有四种人存在于世间。哪四种呢？行于自利、不行于他利者；行于他利、不行于自利者；既不行于自利，也不行于他利者；行于自利，亦行于他利者。诸比丘，这四种人存在于世间。显示巴利原文

99诸比丘，有四种人存在于世间。哪四种？行自利而不行利他者，行利他而不行自利者，既不行自利也不行为利他者，既行自利又行为利他者。显示巴利原文

“诸比丘，怎样的人是行于自利、非行于他利呢？比丘们，在此，有人自身远离杀生，却不劝导他人远离杀生；自身远离不与取，却不劝导他人远离不与取；自身远离欲邪行，却不劝导他人远离欲邪行；自身远离妄语，却不劝导他人远离妄语；自身远离导致放逸的诸酒类，却不劝导他人远离导致放逸的诸酒类。诸比丘，这样的人便是行于自利、非行于他利。”显示巴利原文

“比丘们，怎样的人是只为他人利益而修行，不为自己利益而修行呢？比丘们，世间有一种人，自己未远离杀生，却劝导他人远离杀生；自己未远离不与取，却劝导他人远离不与取；自己未远离欲邪行，却劝导他人远离欲邪行；自己未远离妄语，却劝导他人远离妄语；自己未远离能导致放逸的诸酒类，却劝导他人远离能导致放逸的诸酒类。比丘们，这样的人正是只为他人利益而修行，不为自己利益而修行。”显示巴利原文

“比丘们，怎样的人是既不为自身利益，也不为他人利益而修行呢？比丘们，世间有一种人，自己未远离杀生，也不劝导他人远离杀生……乃至……自己未远离能导致放逸的诸酒类，也不劝导他人远离能导致放逸的诸酒类。比丘们，这样的人正是既不为自身利益，也不为他人利益而修行。”显示巴利原文

比丘们，怎样的人是为自身利益，也为他人利益而修行呢？比丘们，世间有一种人，自己已远离杀生，也劝导他人远离杀生……乃至……自己已远离能导致放逸的诸酒类，也劝导他人远离能导致放逸的诸酒类。比丘们，这样的人正是为自身利益，也为他人利益而修行。比丘们，这四种人确实存在于世间。显示巴利原文

100那时，游方者晡利多来到世尊处。与世尊互相问候，作过堪可忆念的交谈后，在一旁坐下。世尊对坐在一旁的游方者晡利多这样说：显示巴利原文

“晡利多，世间有这四种人。哪四种呢？晡利多，有一种人，对应当受责备的人，他以真实、如实、适时的话加以责备，但对应当受赞叹的人，却不以真实、如实、适时的话给予赞叹。又有一种人，对应当受赞叹的人，他以真实、如实、适时的话加以赞叹，但对应当受责备的人，却不以真实、如实、适时的话给予责备。另有一种人，对应当受责备的人，他不以真实、如实、适时的话加以责备，对应当受赞叹的人，也不以真实、如实、适时的话给予赞叹。还有一种人，对应当受责备的人，他以真实、如实、适时的话加以责备，对应当受赞叹的人，也以真实、如实、适时的话给予赞叹。晡利多，这便是世间的四种人。晡利多，这四种人中，你认为哪一种更殊胜、更优越呢？”显示巴利原文

乔达摩尊者，世间有这四种人存在。哪四种？乔达摩尊者，有一种人，对应受责备的人，他说真实、确实、适时的责备之语，但对应受赞叹的人，他不说真实、确实、适时的赞叹之语。乔达摩尊者，有一种人，对应受赞叹的人，他说真实、确实、适时的赞叹之语，但对应受责备的人，他不说真实、确实、适时的责备之语。乔达摩尊者，有一种人，对应受责备的人，他不说真实、确实、适时的责备之语，对应受赞叹的人，他也不说真实、确实、适时的赞叹之语。乔达摩尊者，有一种人，对应受责备的人，他说真实、确实、适时的责备之语，对应受赞叹的人，他也说真实、确实、适时的赞叹之语。乔达摩尊者，这就是世间存在的四种人。乔达摩尊者，在这四种人中，那种对应受责备的人不说真实、确实、适时的责备之语，对应受赞叹的人也不说真实、确实、适时的赞叹之语的人，我认为他在这四种人中更为殊胜、更为优胜。那是什么原因？乔达摩尊者，因为此舍是殊胜的。显示巴利原文

晡利多，世间有这四种人存在。哪四种？……（中略）……晡利多，这就是世间存在的四种人。晡利多，此四种人中，那种对应受责备的人说真实、确实、适时的责备之语，对应受赞叹的人也说真实、确实、适时的赞叹之语的人，在这四种人中更为殊胜、更为优胜。那是什么原因？晡利多，因为在一切情况下知时，是殊胜的。显示巴利原文

“乔达摩尊者，世间有这四种人存在。哪四种？……（中略）……乔达摩尊者，这就是世间存在的四种人。乔达摩尊者，这四种人中，那种对应受责备的人说真实、确实、适时的责备之语，对应受赞叹的人也说真实、确实、适时的赞叹之语的人，令我满意，在这四种人中更为殊胜、更为优胜。那是什么原因？乔达摩尊者，因为这种在一切情况下知时的特质，是殊胜的。”显示巴利原文

真是殊胜啊，乔达摩尊者！真是殊胜啊，乔达摩尊者！乔达摩尊者，就好像有人把倒下的扶起来，把隐藏的揭开，为迷路的人指明道路，在黑暗中持来油灯——让有眼者得以见色，同样地，乔达摩尊者以种种方式阐明了法。我今皈依乔达摩尊者、法、比丘僧团。愿乔达摩尊者忆持我为近事男，从今日起，直至命终，终身皈依。第十经。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文