Bhikkhunīvibhaṅgo · 比库尼分别

2505 段 · CSCD 巴利原典

Bhikkhunīvibhaṅgo比库尼分别

§170

170.

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye;

为了比库们的清净,为了律的决断;

Bhikkhunīnaṃ vibhaṅgopi, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.

关于比库尼的分别,我也将说少许。

§171

171.

Avassutassa posassa, bhikkhunīpi avassutā;

对于无漏的男子,比库尼也是无漏者;

Nandantī kāyasaṃsaggaṃ, kati āpattiyo phuse;

若欢喜身体接触,将触犯多少罪?

§172

172.

Tisso āpattiyo ubbha-jāṇussādhakkhakassa ca;

对于膝上膝下抓握者,有三种罪;若彼女接受,则成巴拉基咖。

Hoti pārājikaṃ tassā, gahaṇaṃ sādiyantiyā.

对于她而言，若接受（男人的）把持，则犯巴拉基咖。

§173

173.

若彼女接受膝上或膝下之抓握,则为土喇吒亚;若触及身体相连处,则为恶作。

Ubbhakkhakaṃ adhojāṇu-gahaṇaṃ sādiyantiyā;

对于接受（男人）举起膝盖（即抱持）的行为，

Thullaccayaṃ siyā, kāya-paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ.

则可能犯土喇吒亚；若（仅）牵连于身体（接触），则犯恶作。

§174

174.

Chādentī bhikkhunī vajjaṃ, tisso āpattiyo phuse;

比库尼覆藏罪过,触犯三种罪;

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, chādentī sā parājikā.

若知巴拉基咖法而覆藏者,彼为巴拉基咖。

§175

175.

Thullaccayaṃ vematikā, paṭicchādeti ce pana;

若覆藏土喇吒亚,则为不定罪;

Athācāravipattiṃ ce, paṭicchādeti dukkaṭaṃ.

若覆藏行为过失,则为恶作。

§176

176.

Nissajjantī na taṃ laddhiṃ, ukkhittassānuvattikā;

舍弃那利得,随从被举者;同诵亦如是,触犯三种罪。

Samanubhāsanāyeva, tisso āpattiyo phuse.

单凭（僧团的）谏劝本身，便触及三种罪（即三种罪可成立）。

§177

177.

Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, kammavācāhi thullatā;

白时为恶作,二甘马语时为土喇吒亚;甘马语终了,说为巴拉基咖。

Kammavācāya osāne, pārājikamudīritaṃ.

（若于）甘马语结束之时（仍不舍弃），则所宣说的（罪）乃巴拉基咖。

§178

178.

Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, tisso āpattiyo phuse;

充满第八事者,触三罪;

Purisenidhāgacchāti, vuttāgacchati dukkaṭaṃ.

「男根来」者,所说来为恶作。

§179

179.

Thullaccayaṃ tu posassa, hatthapāsappavesane;

然于男子,手臂所及处入时为土喇吒亚;

Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, samaṇī sā parājitā.

充满第八事者,彼沙门尼即巴拉基咖。

Pārājikakathā. · 巴拉基咖论。

§180

180.

Ussayavādikā aṭṭaṃ, karontī tividhaṃ phuse;

说依止者,触三种身分;于彼女一次劝说时,有恶作罪。

Ekassārocane tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

对于（向）一人告知者（即一人告发之情形），她便犯恶作罪。

§181

181.

于彼女第二次劝说时,说为土喇吒亚;

Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ;

于身分触之终了时,有桑喀地谢萨性。

Aṭṭassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā.

于诉讼终结之时，成立桑喀地谢萨罪。

§182

182.

Corivuṭṭhāpikā vāpi, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

盗贼女或被驱逐女,单白时犯恶作;

Dvīhi thullaccayaṃ kamma-vācosāne garuṃ siyā.

二白时犯土喇吒亚,甘马语终了时成重罪。

§183

183.

Ekā gāmantaraṃ gacche, gamane dukkaṭaṃ siyā;

一人前往村间,行进时犯恶作;

Parikkhepe atikkante, pādena paṭhamena tu.

越过界限时,以第一足犯。

§184

184.

Hoti thullaccayāpatti, tassā samaṇiyā pana;

对于那位女沙玛内莉,有土喇吒亚罪;

Dutiyena atikkante, garuke pana tiṭṭhati.

第二次过后,则住于重罪中。

§185

185.

Catutthe dutiye vutta-sadisova vinicchayo;

第四与第二所说的判定相同;

Āpattīnaṃ pabhede tu, kāci natthi visesatā.

然而在诸罪的分别中,没有任何差异。

§186

186.

Avassutā sayaṃ hutvā, tādisasseva hatthato;

自身已漏失,从彼同类者手中;

Gahetvā pana bhuñjantī, bhojanādīsu kiñcipi.

取而食用者,于食物等任何物,

§187

187.

Phuse āpattiyo tisso, bhojanādīsu kiñcipi;

触犯三种罪,于食物等任何物;

Paṭiggaṇhantiyā tassā, hoti thullaccayaṃ pana.

彼女若受取,则有土喇吒亚。

§188

188.

Ajjhohāresu sabbesu, hoti saṅghādisesatā;

于一切吞咽物中,有桑喀地谢萨性;若接受水或齿木,则为恶作。

Udakaṃ dantaponaṃ vā, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ.

接受水或齿木者，犯恶作罪。

§189

189.

‘‘Sahatthena gahetvā tvaṃ, khāda vā bhuñja vā’’tipi;

「汝以自手取之,或食或饮」,如是劝诱者,

Uyyojentī panevaṃ tu, tisso āpattiyo phuse.

则触犯三种罪。

§190

190.

Dukkaṭaṃ vacane tassā, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati;

于彼女之言语,恶作;「我将食用」而受取时;

Ajjhohāresu sabbesu, tassā thullaccayaṃ siyā.

于一切吞咽,于彼女,应为土喇吒亚。

§191

191.

Bhojanassa panosāne, hoti saṅghādisesatā;

于食物之吞咽完毕时,成为桑喀地谢萨;

Uyyojeti ca yā tassā, imā tissoti dīpaye.

以及若驱遣彼女者,我阐明此等为三。

§192

192.

Sattame aṭṭhame cāpi, navame dasamepi ca;

于第七、第八,以及第九、第十;

Corivuṭṭhāpaneneva, samānova vinicchayo.

仅以盗贼起出,判决亦相同。

Saṅghādisesakathā. · 桑喀地谢萨论。

§193

193.

Pattasannicayaṃ yiha, karontī bhikkhunī pana;

于此,若比库尼积聚钵者;

Ekaṃ nissaggiyaṃyeva, phuse pācittiyaṃ tu sā.

触一者为尼萨耆亚,而她触者为巴吉帝亚。

§194

194.

Akālacīvaraṃ kāla-cīvaraṃ bhājāpentiyā;

非时衣令分配时衣者,努力时为恶作,得时为尼萨耆亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ siyā.

努力时说为恶作,得时应为尼萨耆亚。

§195

195.

Cīvaraṃ parivattetvā, acchindati sace pana;

若交换衣后而截断者,努力时为恶作,截断时对彼女应为尼萨耆亚。

Payoge dukkaṭaṃ, chinne, tassā nissaggiyaṃ siyā.

努力时为恶作,截断时对彼女应为尼萨耆亚。

§196

196.

Viññāpetvāva aññaṃ ce, viññāpeti tato paraṃ;

若令他人知晓后,又令另一人知晓;方便时为恶作,令知晓时成尼萨耆亚。

Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite nissaggiyaṃ siyā.

于行为过程中犯恶作罪；若经告知而获得者，则成尼萨耆亚巴吉帝亚罪。

§197

197.

Cetāpetvā hi aññaṃ ce, cetāpeti tato paraṃ;

若令他人堆积后,又令另一人堆积;方便时为恶作,令堆积时成尼萨耆亚。

Payoge dukkaṭaṃ, cetā-pite nissaggiyaṃ siyā.

于行为过程中犯恶作罪；若令他人购得者，则成尼萨耆亚巴吉帝亚罪。

§198

198.

Evameva ca sesesu, chaṭṭhādīsu ca sattasu;

如是于其余诸条,第六等七条中,罪之判定亦与前条无异。

Anantarasamānova, āpattīnaṃ vinicchayo.

对于诸罪之判别，应与前者同等对待。

Nissaggiyakathā. · 尼萨耆亚论。

§199

199.

Lasuṇaṃ khādati dve ce, dukkaṭaṃ gahaṇe siyā;

若食蒜者有二罪,取时应为恶作,

Ajjhohārapayogesu, pācitti pariyāputā.

吞咽与用时,则为巴吉帝亚所摄。

§200

200.

Saṃharāpentiyā lomaṃ, sambādhe dveva honti hi;

使人拔毛时,于狭窄处确实有二罪;于加行时说为恶作,于拔除时则为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti saṃhaṭe.

于加行时说为恶作,于拔除时则为巴吉帝亚。

§201

201.

Karontī talaghātaṃ tu, dve panāpattiyo phuse;

作拍掌时,触及二种罪;于加行时为恶作,于作已时应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

于加行时为恶作,于作已时应为巴吉帝亚。

§202

202.

Jatunā maṭṭhakaṃ kiñci, sādiyantī duve phuse;

若有二触,受用任何以树脂涂抹之物;

Payoge dukkaṭādinne, tassā pācittiyaṃ siyā.

于加行时给予恶作等,于彼应有巴吉帝亚。

§203

203.

Pañcamaṃ tu catutthena, samānamiti dīpaye;

第五与第四相同,如是显示;

Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, viseso natthi kocipi.

于诸罪之分别中,无有任何差异。

§204

204.

Bhikkhussa bhuñjamānassa, pānīyenupatiṭṭhati;

比库正在食用时,以饮料侍立;

Hatthapāse tu pācitti, hitvā tiṭṭhati dukkaṭaṃ.

在手臂所及之处,则巴吉帝亚;舍弃而立,则恶作。

§205

205.

Viññāpetvāmakaṃ dhaññaṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati;

令人告知未作净之谷物,『我将食用』而取;

Dukkaṭaṃ hoti pācitti, ajjhohāresu dīpaye.

恶作生起,巴吉帝亚,在吞咽时点燃。

§206

206.

Uccārādiṃ tirokuṭṭe, chaḍḍentī dve phuse have;

若将大小便等弃于墙外,触及二处;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti chaḍḍite siyā.

于加行中说为恶作,弃出时则成巴吉帝亚。

§207

207.

Uccārādicatukkaṃ tu, chaḍḍeti harite sace;

若将大小便等四物,弃于青草地;

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti chaḍḍite siyā.

于彼女之加行中为恶作,弃出时则成巴吉帝亚。

§208

208.

Naccādiṃ dassanatthāya, sace gacchati dukkaṭaṃ;

若为观看舞蹈等而前往,恶作;

Passantiyāpi pācitti, tatheva ca suṇantiyā.

若观看,巴吉帝亚;若听闻,亦同。

Lasuṇavaggo paṭhamo. · 第一蒜品。

§209

209.

Paṭhame dutiye ceva, tatiye ca catutthake;

于第一、第二、第三、第四,

Tulyo lasuṇavaggassa, chaṭṭhenidha vinicchayo.

与蒜品之第六条判定相同。

§210

210.

Kulāni upasaṅkamma, nisīditvā panāsane;

前往诸家族,坐于座上后;

Sāmike tu anāpucchā, pakkamantī duve phuse.

未问主人,离去者触二。

§211

211.

Paṭhamena ca pādena, anovassamatikkame;

以第一足,越过未雨期;

Dukkaṭaṃ hoti, pācitti, dutiyātikkame siyā.

成恶作,以第二越过则成巴吉帝亚。

§212

212.

Sāmike tu anāpucchā, āsane ce nisīdati;

若不问主人,而坐于座上;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti ca nisīdite.

方便时为恶作,坐下时为巴吉帝亚。

§213

213.

Chaṭṭhena sattamaṃ sabbaṃ, samānaṃ aṭṭhame pana;

第六与第七全同,然于第八;

Payoge dukkaṭaṃ, ujjhā-pite pācittiyaṃ siyā.

方便时为恶作,被驱逐时应为巴吉帝亚。

§214

214.

Attānaṃ cābhisappentī, dve phuse nirayādinā;

诅咒自己者,以地狱等触二者;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti abhisappite.

方便时说为恶作,诅咒完成时为巴吉帝亚。

§215

215.

Vadhitvā pana attānaṃ, rodantī tu duve phuse;

然而打击自己后,哭泣者触二者;

Vadhati rodati pācitti, karotekaṃ tu dukkaṭaṃ.

打击、哭泣为巴吉帝亚,但做其中一者为恶作。

Rattandhakāravaggo dutiyo. · 第二夜暗品。

§216

216.

Naggā nhāyati dve ceva, payoge dukkaṭaṃ siyā;

裸体沐浴者有二,于方便时有恶作;

Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.

于沐浴之终了时,彼有巴吉帝亚。

§217

217.

Kārāpeti pamāṇāti-kkantaṃ udakasāṭikaṃ;

令作超过量的浴衣,

Payoge dukkaṭaṃ, kārā-pite pācittiyaṃ siyā.

于方便时有恶作,于令作成时有巴吉帝亚。

§218

218.

Cīvaraṃ tu visibbetvā, visibbāpetva vā pana;

衣已缝或令缝后,若不缝者所说,则一巴吉帝亚。

Neva sibbantiyā vutta-mekaṃ pācittiyaṃ pana.

然而，关于缝纫之事，仅说一条巴吉帝亚罪。

§219

219.

Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ pana atikkame;

若超过五日之桑喀帝衣行,

Ekāvassā panāpatti, pācitti paridīpitā.

则一瓦萨之罪,已阐明为巴吉帝亚。

§220

220.

Sace saṅkamanīyaṃ tu, dhāreti pana cīvaraṃ;

若可疑之衣,然持之;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti pana dhārite.

方便时说为恶作,持时则为巴吉帝亚。

§221

221.

Gaṇacīvaralābhassa, antarāyaṃ karoti ce;

若对僧团衣之获得,作障碍;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

方便时为恶作,作已则应为巴吉帝亚。

§222

222.

Vibhaṅgaṃ paṭibāhantī, cīvarānaṃ tu dhammikaṃ;

分别遮止者,衣之如法;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti paṭibāhite.

方便中说恶作,遮止时巴吉帝亚。

§223

223.

Agārikādino deti, sace samaṇacīvaraṃ;

若给予在家者等,沙门衣;

Payoge dukkaṭaṃ, dinne, pācitti pariyāputā.

方便中恶作,已给予时,巴吉帝亚周遍。

§224

224.

Cīvare dubbalāsāya, kālaṃ ce samatikkame;

于衣有弱望时,若逾越时限;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti samatikkame.

说加行为恶作,逾越时为巴吉帝亚。

§225

225.

Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, paṭibāhantiyā duve;

如法咖提那衣舍,于阻止者有二;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti paṭibāhite.

加行为恶作,阻止已为巴吉帝亚。

Nhānavaggo tatiyo. · 沐浴品第三

§226

226.

Duve bhikkhuniyo eka-mañcasmiṃ ce tuvaṭṭeyyuṃ;

若二比库尼同卧一床;

Payoge dukkaṭaṃ tāsaṃ, nipanne itaraṃ siyā.

彼等于方便时为恶作,卧时则为其余罪。

§227

227.

Dutiyaṃ paṭhameneva, sadisaṃ tatiye pana;

第二条与第一条相同,然于第三条;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

方便时为恶作,作已则为巴吉帝亚。

§228

228.

Nupaṭṭhāpentiyā vāpi, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;

若不看护,或病苦之同住者;

Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā.

唯一罪,巴吉帝亚已被阐明。

§229

229.

Sace upassayaṃ datvā, nikkaḍḍhati ca bhikkhuniṃ;

若给予住所后,又驱逐比库尼;

Payoge dukkaṭaṃ tassā, hoti pācitti kaḍḍhite.

彼女于方便时有恶作,驱逐时有巴吉帝亚。

§230

230.

Chaṭṭhe pana ca saṃsaṭṭhā, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

于第六【学处】中,若与【男子】混杂共行,于单白时犯恶作;于甘马语终了时,巴吉帝亚已被阐明。

Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā.

于甘马语终了时,巴吉帝亚已被阐明。

§231

231.

Antoraṭṭhe tu sāsaṅke, cārikaṃ tu carantiyā;

于国境内有危险之处,若【比库尼】行游方,于方便时说为恶作;于已行道者【犯】桑喀地谢萨。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, paṭipannāya sesakaṃ.

于方便时说为恶作;于已行道者【犯】桑喀地谢萨。

§232

232.

Aṭṭhamaṃ navamañceva, sattamena samaṃ mataṃ;

第八与第九,与第七同义;

Dasame pana ekāva, pācitti paridīpitā.

然于第十中,唯一巴吉帝亚被阐明。

Tuvaṭṭavaggo catuttho. · 图瓦德品第四

§233

233.

Rājāgārādikaṃ sabbaṃ, dassanatthāya gacchati;

凡为观看目的而前往王宫等一切处,

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi passati.

于其加行有恶作,若见则有巴吉帝亚。

§234

234.

Āsandiṃ vāpi pallaṅkaṃ, paribhuñjantiyā duve;

受用长椅或卧床者,二人;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, bhutte pācittiyaṃ siyā.

于努力时说恶作,于受用时应为巴吉帝亚。

§235

235.

Suttaṃ kantantiyā dveva, payoge dukkaṭaṃ mataṃ;

纺线者亦二人,于努力时认为恶作;

Ujjavujjavane tassā, pācitti samudāhare.

于彼女之织上织下时,宣说巴吉帝亚。

§236

236.

Veyyāvaccaṃ gihīnaṃ tu, dveva honti karontiyā;

为在家人作服务,确实有二种:在努力时说恶作,在完成时应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, kate pācittiyaṃ siyā.

于作业时，犯恶作；事成之后，当犯巴吉帝亚。

§237

237.

Pañcame pana ekāva, pācitti paridīpitā;

然而在第五条中,仅显示一种巴吉帝亚;在第六条中,努力时为恶作,给予时应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ chaṭṭhe, dinne pācittiyaṃ siyā.

于作业时，第六次犯恶作；施与之后，当犯巴吉帝亚。

§238

238.

Sattamaṃ dutiyeneva, samāpattipabhedato;

第七条与第二条相同,依等至之差别而定;

Aṭṭhamaṃ dutiye vagge, pañcamena samaṃ mataṃ.

第八条在第二品中,被认为与第五条相同。

§239

239.

Tiracchānagataṃ vijjaṃ, dveva honti paṭhantiyā;

畜生明,诵习者有二种;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti hi pade pade.

方便时为恶作,句句皆为巴吉帝亚。

§240

240.

Dasamaṃ navameneva, samānaṃ sabbathā pana;

第十条与第九条一切相同;

‘‘Pariyāpuṇāti, vāceti’’, padamattaṃ visesakaṃ.

唯「学习、教授」二词为差别。

Cittāgāravaggo pañcamo. · 吉德精舍品第五

§241

241.

Sabhikkhukaṃ tamārāmaṃ, jānantī pana bhikkhunī;

有比库之园林,比库尼知之;

Pavisantī anāpucchā, dve panāpattiyo phuse.

不问而入者,触犯二罪。

§242

242.

Paṭhamena ca pādena, parikkhepassatikkame;

以第一足越过围墙时,律藏中说为恶作;以第二足则为巴吉帝亚。

Dukkaṭaṃ piṭake vuttaṃ, pācitti dutiyena tu.

藏中所说犯恶作，第二者则犯巴吉帝亚。

§243

243.

Akkosati ca yā bhikkhuṃ, bhikkhunī paribhāsati;

若比库尼辱骂比库、诽谤比库,

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācittakkosite siyā.

彼女在方便时为恶作,辱骂完成时应为巴吉帝亚。

§244

244.

Yā hi caṇḍikabhāvena, gaṇaṃ tu paribhāsati;

若以粗暴性,辱骂众者;于努力时,彼女得恶作,于被辱骂时,则得其余。

Payoge dukkaṭaṃ tassā, paribhaṭṭhe panetaraṃ.

于努力时,彼女得恶作,于被辱骂时,则得其余。

§245

245.

Nimantitā pavāritā, khādanaṃ bhojanampi vā;

被邀请、被劝食,副食或主食;

Bhuñjantī bhikkhunī sā hi, dve panāpattiyo phuse.

彼比库尼若食用,则触二应悔过。

§246

246.

‘‘Bhuñjissāmī’’ti yaṃ kiñci, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ;

「我将食用」,无论接受何物,为恶作;

Ajjhohārapayogesu, pācitti paridīpaye.

在吞咽的加行中,巴吉帝亚被阐明。

§247

247.

Kulaṃ tu maccharāyantī, dve panāpattiyo phuse;

然而,对俗家行悭吝者,触犯两种罪;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesā maccharite siyā.

在加行中说为恶作,其余在悭吝时成立。

§248

248.

Abhikkhuke panāvāse, bhave vassaṃ vasantiyā;

于无比库之住处,若住瓦萨者;前行事中为恶作,日出时为巴吉帝亚。

Dukkaṭaṃ pubbakiccesu, pācitti aruṇuggame.

于无比库之住处,若住瓦萨者;前行事中为恶作,日出时为巴吉帝亚。

§249

249.

Bhikkhunī ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tu tīhipi;

比库尼于两僧团,已住瓦萨后,以三处,

Ṭhānehi appavārentī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.

不令自恣者,触一巴吉帝亚。

§250

250.

Ovādatthāya vā bhikkhuṃ, saṃvāsatthāya vā tathā;

为教诫故或为共住故,若彼女不前往,应有一巴吉帝亚。

Na gacchati sace tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

若彼不离去，则当犯一巴吉帝亚。

§251

251.

既不请求教诫,亦不前往伍波萨他,犯一巴吉帝亚罪,无有疑问。

Ovādampi na yācantī, na gacchantī uposathaṃ;

既不请求教诫,亦不前往伍波萨他,犯一巴吉帝亚罪,无有疑问。

Ekaṃ pācittiyāpatti-māpajjati, na saṃsayo.

犯一巴吉帝亚罪，此无疑也。

§252

252.

Apucchitvāva saṅghaṃ vā, bhedāpeti pasākhajaṃ;

不问僧团,即令分裂枝叶;

Payoge dukkaṭaṃ, bhinne, pācitti pariyāputā.

方便时恶作,分裂时巴吉帝亚圆满。

Ārāmavaggo chaṭṭho. · 园林品第六

§253

253.

Gabbhiniṃ vuṭṭhapentī hi, dve panāpattiyo phuse;

令怀孕者达上,触犯两种罪;

Payoge dukkaṭaṃ, vuṭṭhā-pite pācittiyaṃ siyā.

方便时恶作,达上时应为巴吉帝亚。

§254

254.

Dutiyaṃ tatiyañceva, catutthaṃ pañcamampi ca;

第二、第三、第四、第五、第六及第七,与第一同义。

Chaṭṭhañca sattamañceva, paṭhamena samaṃ mataṃ.

第六及第七，与第一者同等，此乃定论。

§255

255.

Bhikkhunī vuṭṭhapetvāna, bhikkhuniṃ sahajīviniṃ;

比库尼令比库尼共住者起立后,不随顺二瓦萨者,犯一巴吉帝亚。

Dvevassaṃ nānuggaṇhantī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.

两年不随学，触一巴吉帝亚。

§256

256.

Navamaṃ dasamañceva, aṭṭhamena samaṃ mataṃ;

第九与第十,被认为与第八相同;在两处罪别中,没有任何差异。

Dvīsu āpattibhedasmiṃ, nānattaṃ natthi kiñcipi.

两种犯罪分类中，并无任何差异。

Gabbhinīvaggo sattamo. · 怀孕品第七

§257

257.

Kumārībhūtavaggassa, ādito pana pañcapi;

童女品从开头起的五条,与怀孕品的第一条完全相同。

Samānā gabbhinīvagge, paṭhameneva sabbaso.

与孕妇品相同，完全依第一条。

§258

258.

‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti, vuccamānā hi khīyati;

当被告知「足够了,已令起立」时,若诽谤,则犯罪;

Payoge dukkaṭaṃ, pacchā, hoti pācitti khīyite.

在努力时为恶作,其后,在诽谤时成为巴吉帝亚。

§259

259.

Sattame aṭṭhame ceva, ekaṃ pācittiyaṃ mataṃ;

第七与第八,被认为是一个巴吉帝亚;

Ādināva samānāni, navamādīni pañcapi.

过患相同者,从第九开始的五条也是。

Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo. · 童女品第八

§260

260.

Āpattiyo phuse dvepi, dhārentī chattupāhanaṃ;

触犯二罪,持伞与鞋;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti dhārite.

方便时说恶作,持时则成巴吉帝亚。

§261

261.

Yānena pana yāyantī, dve kirāpattiyo phuse;

乘车而行者,触犯二罪;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti yadi yāyite.

方便时为恶作,若已乘行则成巴吉帝亚。

§262

262.

Dhārentiyā tu saṅghāṇiṃ, payoge dukkaṭaṃ siyā;

若持桑喀帝,方便时应为恶作;

Dhārite pana pācitti, catutthepi ayaṃ nayo.

持已则为巴吉帝亚,于第四亦此规则。

§263

263.

Nhāyantī gandhavaṇṇena, payoge dukkaṭaṃ phuse;

若以香色沐浴,触时方便为恶作;

Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.

沐浴完毕时,彼女应为巴吉帝亚。

§264

264.

Chaṭṭhampi pañcameneva, samānaṃ sabbathā pana;

第六与第五完全相同;第七、第八、第九、第十亦然。

Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca.

第七、第八，乃至第九、第十亦然。

§265

265.

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittummaddite siyā;

方便中说恶作,压踩时应为巴吉帝亚;

Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, natthi kāci visesatā.

在罪的分别中,无有任何差异。

§266

266.

Anāpucchā tu bhikkhussa, purato yā nisīdati;

比库尼未请问而坐于比库面前者,

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti tu nisīdite.

于方便时,彼女得恶作;于坐下时,得巴吉帝亚。

§267

267.

Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ pucchantiyā pana;

然而,比库尼未作求听而向比库问问题者,

Payoge dukkaṭaṃ hoti, vuttā pācitti pucchite.

于方便时,得恶作;于已问时,说得巴吉帝亚。

§268

268.

Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā;

不着内衣而入村落,以足步行者;

Paṭhameneva ārāma-vaggassa sadisaṃ vade.

应如第一园林品所说而言。

Chattupāhanavaggo navamo. · 伞与鞋品第九。

Pācittiyakathā. · 巴吉帝亚论。

§269

269.

Aṭṭhasu duvidhāpatti, pāṭidesaniyesupi;

于八应悔过法中,亦有二种犯;

Viññāpetvā sace sappiṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati.

若告知后取酥油,言『我将食用』。

§270

270.

Tato bhikkhuniyā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ;

于彼比库尼,有恶作罪;

Ajjhohāresu sabbesu, pāṭidesaniyaṃ siyā.

于一切吞咽中,应为应悔过。

Pāṭidesanīyakathā. · 应悔过论。

§271

271.

Imaṃ viditvā paramaṃ panuttaraṃ;

比库知此最上无上者;

Niruttaraṃ atthavasena bhikkhu;

依义理而无上;

Sukhena paññattamahāsamuddaṃ;

以安乐渡越难以施设的大海;

Duruttaraṃ uttarateva dhīro.

贤智者确实渡越了难以渡越者。

§272

272.

Yasmā tasmā asmiṃ yogaṃ;

因为如此,于此应当勤修;

Usmāyutto yutto kātuṃ;

具热诚者应当致力于;

Satto satto kaṅkhacchede;

致力者应当断除疑惑;

Satthe satthe niccaṃ niccaṃ.

「于每一刀、每一刀」者,恒常地、恒常地。

Bhikkhunīvibhaṅgo niṭṭhito. · 比库尼分别已结束。

Catuvipattikathā四种失坏论

§273

273.

Kati āpattiyo sīla-vipattipaccayā pana;

然而,有多少罪是戒破坏之缘?

Catassova siyuṃ sīla-vipattipaccayā pana.

然而,仅有四种罪是戒破坏之缘。

§274

274.

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī;

若比库尼知巴拉基咖法而覆藏;

Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.

「已断」者,成土喇吒亚;若有疑者,亦然。

§275

275.

Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana;

比库若覆藏桑喀地谢萨,则成巴吉帝亚;

Attano pana duṭṭhullaṃ, chādento dukkaṭaṃ phuse.

然若覆藏自己的粗重罪,则触犯恶作。

§276

276.

Āpattiyo katācāra-vipattipaccayā pana;

然而,诸罪由恶行与违犯为缘而生;

Ekāyeva siyācāra-vipattipaccayā pana.

然而,仅一恶作罪可能由于行失坏之缘故。

§277

277.

Paṭicchādeti ācāra-vipattiṃ pana bhikkhu ce;

然而,若比库覆藏行失坏;

Ekamevassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

此比库仅有一恶作罪。

§278

278.

Kati āpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā pana?

然而,由于见失坏之缘故,有多少罪?

Dve panāpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā siyuṃ.

然而,由于见失坏为缘,可能有二罪。

§279

279.

Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

已超越恶见者,由白而触恶作;由甘马语终了时,巴吉帝亚已圆满。

Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā.

甘马语结束时，巴吉帝亚随之覆盖。

§280

280.

然而,由于活命失坏为缘的诸罪为何?

Āpattiyo katājīva-vipattipaccayā pana?

然而，以邪命为缘所生之罪，究竟是什么？

Chaḷevāpajjatājīva-vipattipaccayā pana.

然而,由于六种活命失坏之缘故。

§281

281.

Ājīvahetu pāpiccho, asantaṃ pana attani;

为活命故起恶欲,于自身中实无之法,若说上人法,则触巴拉基咖。

Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.

然而，若宣称拥有超越人的法，则触犯巴拉基咖。

§282

282.

Sañcarittaṃ samāpanno, hoti saṅghādisesatā;

若行媒嫁,则成桑喀地谢萨。

Pariyāyavacane ñāte, tassa thullaccayaṃ siyā.

若知是间接说法,则为土喇吒亚。

§283

283.

Paṇītabhojanaṃ vatvā, pācitti paribhuñjato;

说妙食后,受用者为巴吉帝亚;若是比库尼,则为应悔过。

Bhikkhunī tu sace hoti, pāṭidesaniyaṃ siyā.

若是比库尼,则为应悔过。

§284

284.

Ājīvahetu sūpaṃ vā, odanaṃ vā panattano;

为活命故,自己请求羹或饭者;

Atthāya viññāpetvāna, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

为了利益而告知后,受用者得恶作。

Catuvipattikathā. · 四种失坏论。

Adhikaraṇapaccayakathā关于处所义接辞的论述

§285

285.

Vivādādhikaraṇamhā, kati āpattiyo siyuṃ?

从诤事止诤中,有几种罪呢?

Vivādādhikaraṇamhā, dve panāpattiyo siyuṃ.

从诤事止诤中,有两种罪。

§286

286.

Pācitti upasampannaṃ, hoti omasato pana;

对已达上者为巴吉帝亚,但对轻视者;

Bhikkhussānupasampannaṃ, omasantassa dukkaṭaṃ.

对于未达上的比库,触碰者犯恶作。

§287

287.

Anuvādādhikaraṇa-paccayāpattiyo kati?

因诤事诤而生的罪有几种?

Anuvādādhikaraṇa-paccayā tividhā siyuṃ.

因诤事诤而生的罪应有三种。

§288

288.

Anuddhaṃseti ce bhikkhuṃ, amūlantimavatthunā;

若以无根之事为依据而诽谤比库,

Saṅghādisesamāpatti-māpajjati, na saṃsayo.

犯桑喀地谢萨罪,无有疑问。

§289

289.

Tathā saṅghādisesena, anuddhaṃseti ce pana;

同样地,若以桑喀地谢萨罪而不举发者;则为巴吉帝亚罪,恶作罪已说,由于如是行为之违犯。

Pācitti, dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathācāravipattiyā.

巴吉帝亚罪,恶作罪已说,由于如是行为之违犯。

§290

290.

Āpattipaccayā vuttā, kati āpattiyo pana?

罪之缘已说,然而有多少罪呢?

Āpattipaccayā vuttā, catassova mahesinā.

大仙说罪缘,唯有四种。

§291

291.

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī;

比库尼若知巴拉基咖法而覆藏者;

Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.

舍戒后,成土喇吒亚;若有疑者亦然。

§292

292.

Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana;

比库若覆藏桑喀地谢萨者,巴吉帝亚;

Tathācāravipattiṃ tu, sace chādeti dukkaṭaṃ.

然而,若隐覆如此行为之违犯,则犯恶作。

§293

293.

Āpattiyo hi kiccādhi-karaṇapaccayā kati?

由义务事诤为缘的罪有几种?

Pañceva honti kiccādhi-karaṇapaccayā pana.

由义务事诤为缘的罪有五种。

§294

294.

Samanubhāsanāyeva, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

在劝告时即犯恶作;在单白时犯恶作;

Samaṇī accajantīva, ukkhittassānuvattikā.

沙玛尼越过,随从被举罪者。

§295

295.

Thullaccayaṃ dvayaṃ dvīhi, kammavācāhi sā phuse;

土喇吒亚二种,彼女以二甘马语触犯;甘马语终了时,彼女成巴拉基咖。

Kammavācāya osāne, tassā pārājikaṃ siyā.

在甘马语结束之时，彼〔比库尼〕则犯巴拉基咖。

§296

296.

仅以同意,随从破僧者。

Samanubhāsanāyeva, bhedakassānuvattikā;

仅随顺于劝谏之时，随顺分裂者〔之行为〕；

Na pariccajati taṃ laddhiṃ, hoti saṅghādisesatā.

不舍弃彼所得,则成桑喀地谢萨。

§297

297.

Samanubhāsanāyeva, pāpikāya ca diṭṭhiyā;

仅以劝说,对于恶见;至第三次,亦有巴吉帝亚之舍弃。

Yāvatatiyakaṃ tassā, pācittaccajatopi ca.

乃至第三次〔劝谏〕，彼〔犯〕巴吉帝亚，乃至舍离亦然。

Adhikaraṇapaccayakathā. · 诤事缘论。

Khandhakapucchākathā篇集问论

§298

298.

Khandhakesupi āpatti-pabhedaṃ āgataṃ pana;

于诸篇集中,亦有罪相之分别已来。

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, pavakkhāmi nibodhatha.

为诸比库之利益,我将宣说,汝等当谛听。

§299

299.

Khandhake paṭhame tāva, kati āpattiyo siyuṃ?

于第一篇集中,有几种罪呢?

Khandhake paṭhame tāva, dve panāpattiyo siyuṃ.

于第一篇集中,有二种罪。

§300

300.

Ūnavīsativassaṃ tu, karoto upasampadaṃ;

对未满二十岁者,施行达上;

Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.

对于彼者,有巴吉帝亚罪;但对于其余诸者,则有恶作罪。

§301

301.

Kati āpattiyo honti;

在篇集中的伍波萨他,有多少种罪呢?

Khandhake tu uposathe?

在篇集中的伍波萨他,有多少种罪呢?

Tisso āpattiyo honti;

在篇集中的伍波萨他,有三种罪。

Khandhake tu uposathe.

在篇集中的伍波萨他,有三种罪。

§302

302.

‘‘Nassantete vinassantu’’, iti bhedapurakkhakā;

「愿彼等灭亡、愿彼等毁灭」,如是以分裂为先;于伍波萨他之作时,宣说为土喇吒亚。

Uposathassa karaṇe, thullaccayamudīritaṃ.

于行伍波萨他〔之事〕，说为〔犯〕土喇吒亚。

§303

303.

与被举罪者一同,作伍波萨他者;彼有巴吉帝亚,于其余诸人则为恶作。

Ukkhittakena saddhiṃ tu, karontassa uposathaṃ;

然而，与被摈出者共同行伍波萨他者；

Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.

彼犯巴吉帝亚，其余诸情形则犯恶作。

§304

304.

Kati āpattiyo vuttā, vada vassūpanāyike?

于瓦萨入住中说几种罪?请说。

Ekāva dukkaṭāpatti, vuttā vassūpanāyike.

于瓦萨入住中仅说一种恶作罪。

§305

305.

Kati āpattiyo vuttā, khandhake tu pavāraṇe?

于篇集中的自恣说几种罪?

Tisso āpattiyo vuttā, uposathasamā matā.

说三种罪,被认为与伍波萨他相同。

§306

306.

Kati āpattiyo vuttā, camme? Tissova dīpitā;

于皮革中说几罪?三种已显示;杀者巴吉帝亚,取小牛皮者亦然。

Mārentānaṃ tu pācitti, gahetvā vacchatariṃ pana.

然于杀害之时犯巴吉帝亚，若取执小母牛者亦然。

§307

307.

Aṅgajātaṃ chupantassa, rattena pana cetasā;

触肢体者,以染心者;彼说土喇吒亚,余者恶作。

Tassa thullaccayaṃ vuttaṃ, sesesu pana dukkaṭaṃ.

彼所说犯土喇吒亚，其余诸情形则犯恶作。

§308

308.

Kati āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana?

于药篇集中,说了多少罪?

Tisso āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana.

于药篇集中,说了三种罪。

§309

309.

Samantā dvaṅgule tattha, thullaccayamudīritaṃ;

于彼处,周围二指宽内,说为土喇吒亚;

Bhojjayāgūsu pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.

于食物与粥中为巴吉帝亚,于其余则为恶作。

§310

310.

Kathine natthi āpatti, paññattaṃ kevalaṃ pana;

咖提那衣中无罪,然而仅是制定;于衣相应中,说有几种罪耶?

Kati cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana?

与衣相关之章节中，所说罪过凡几？

§311

311.

Tisso cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana;

于衣相应中,说有三种罪;于草叶所制之衣,说为土喇吒亚。

Kusavākamaye cīre, thullaccayamudīritaṃ.

以吉祥草或芦苇编织之衣，所说犯土喇吒亚。

§312

312.

Sanissaggāva pācitti, atireke tu cīvare;

衣有舍堕巴吉帝亚,于过量之衣;

Sesesu dukkaṭaṃ vuttaṃ, buddhenādiccabandhunā.

于其余者说恶作,由佛陀、亲族之太阳所说。

§313

313.

Campeyyake ca kosambe, kammasmiṃ pārivāsike;

于占波耶咖与国桑比,于别住之甘马中;

Tathā samuccaye ekā, dukkaṭāpatti dīpitā.

如是于合并中,一恶作罪被阐明。

§314

314.

Kati āpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana?

于止诤篇集中,说了多少罪?

Dveyevāpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana.

于止诤篇集中,仅说了二罪。

§315

315.

Chandassa dāyako bhikkhu, pācitti yadi khīyati;

给与欲之比库,若被诽谤则巴吉帝亚;

Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.

于其余一切处,则举出恶作。

§316

316.

Kati khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana?

于小事篇中,说有几种罪呢?

Tisso khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana.

于小事篇中,说有三种罪。

§317

317.

Attano aṅgajātaṃ tu, chindaṃ thullaccayaṃ phuse;

若切断自己的肢体,则犯土喇吒亚;于体毛,则有巴吉帝亚;于其余,则有恶作罪。

Romanthe hoti pācitti, sese āpatti dukkaṭaṃ.

于反刍之时犯巴吉帝亚，其余诸情形则犯恶作。

§318

318.

Tathā senāsanasmiṃ tu, tisso āpattiyo siyuṃ;

于住所中,有三种罪;

Vissajjane ca garuno, thullaccayamudīritaṃ.

于驱逐重者,说为土喇吒亚。

§319

319.

Nikkaḍḍhane ca pācitti, saṅghikamhā vihārato;

于从僧团住所拖出,为巴吉帝亚;

Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.

于其余一切处,则集说为恶作。

§320

320.

Kati āpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā?

大仙说僧团破裂中有几种罪?

Dve panāpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā.

大仙说僧团破裂中有二种罪。

§321

321.

Bhedānuvattakānaṃ tu, thullaccayamudīritaṃ;

随顺破裂者,宣说为土喇吒亚;

Gaṇabhoge tu bhikkhūnaṃ, pācitti paridīpitā.

比库们于派别受用中,阐明为巴吉帝亚。

§322

322.

Khandhake vattasaṃyutte, kati āpattiyo matā?

篇集中所说的行仪相应,有多少罪被认定?

Khandhake vattasaṃyutte, dukkaṭāpattiyeva sā.

篇集中所说的行仪相应,唯恶作罪而已。

§323

323.

Ṭhapane pātimokkhassa, tathā ekāva dīpitā;

在巴帝摩卡的废止中,同样唯一罪被显示;

Bhikkhunikkhandhake cāpi, kati āpattiyo matā?

在比库尼篇集中,又有多少罪被认定?

§324

324.

Bhikkhunikkhandhake cāpi, dve panāpattiyo matā;

于比库尼篇集中,亦有二种罪被认定:

Apavāraṇāya pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.

于自恣时为巴吉帝亚,于其余诸事则为恶作。

Khandhakapucchākathā niṭṭhitā. · 篇集问论完毕。

Samuṭṭhānasīsakathā等起纲要论

§325

325.

Vibhaṅgesu pana dvīsu, paññattāni mahesinā;

于二分别中,大仙所制定的

Yāni pārājikādīni, uddisanti uposathe.

巴拉基咖等诸罪,于伍波萨他时诵出。

§326

326.

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, samuṭṭhānamito paraṃ;

今将为诸比库宣说彼等之生起,为令明了堕罪之事,汝等当专心谛听。

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, taṃ suṇātha samāhitā.

为了使比库们稳固，专注地听闻此法。

§327

327.

Kāyo ca vācāpi ca kāyavācā;

身与语及身语二者,

Tāneva cittena yutāni tīṇi;

此等三者与心相应;

Ekaṅgikaṃ dvaṅgitivaṅgikanti;

「一支、二支、三支」者;

Chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadanti.

「以六种方式说生起之法」者。

§328

328.

Tesu ekena vā dvīhi, tīhi vātha catūhi vā;

于彼等中,以一种或以二种,或以三种或以四种;

Chahi vāpattiyo nānā-samuṭṭhānehi jāyare.

或以六种,诸罪由种种生起而生起。

§329

329.

Tattha pañcasamuṭṭhānā, kā cāpatti na vijjati;

其中,五种生起之罪,何罪不存在?

Hoti ekasamuṭṭhānā, pacchimeheva tīhipi.

有一种生起之罪,仅由最后三种生起。

§330

330.

Tatheva dvisamuṭṭhānā, kāyato kāyacittato;

同样,二种生起之罪,从身生起、从身心生起;

Vācato vācacittamhā, tatiyacchaṭṭhatopi ca.

从语生起、从语心生起,以及从第三与第六生起。

§331

331.

Catutthacchaṭṭhato ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca;

从第四与第六,以及从第五与第六;

Jāyate pañcadhāvesā, samuṭṭhāti na aññato.

此以五种方式生起,不从其他而生起。

§332

332.

三三二偈。

Tisamuṭṭhānikā nāma, paṭhamehi ca tīhipi;

名为三等起者,从最初三者,

Pacchimehi ca tīheva, samuṭṭhāti na aññato.

以及从最后三者,生起而不从其他。

§333

333.

三三三偈。

Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi ca;

第一与第三,以及第四与第六;

Dutiyā tatiyā ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca.

第二与第三,以及第五与第六。

§334

334.

Dvidhā catusamuṭṭhānā, jāyate na panaññato;

二种方式由四种生起而生起,但不从其他生起;一种方式由六种生起而生起,确实由六种生起。

Ekadhā chasamuṭṭhānā, samuṭṭhāti chaheva hi.

一种方式由六种生起而生起,确实由六种生起。

Āha ca –

并且说：

§335

335.

三百三十五

‘‘Tidhā ekasamuṭṭhānā, pañcadhā dvisamuṭṭhitā;

「三种由一处生起,五种由二处生起;

Dvidhā ticaturo ṭhānā, ekadhā chasamuṭṭhitā’’.

二种由三处与四处生起,一种由六处生起。」

§336

336.

三百三十六

Teraseva ca nāmāni, samuṭṭhānavisesato;

一切罪由生起处之差别,

Labhantāpattiyo sabbā, tāni vakkhāmito paraṃ.

得十三种名称,今将于此后说彼等。

§337

337.

Paṭhamantimavatthuñca, dutiyaṃ sañcarittakaṃ;

第一最后事、第二行淫事、

Samanubhāsanañceva, kathineḷakalomakaṃ.

以及同意、咖提那衣羊毛事。

§338

338.

Padasodhammamaddhānaṃ, theyyasatthañca desanā;

足洗法、半路、盗贼商队及说法、

Bhūtārocanakañceva, corivuṭṭhāpanampi ca.

以及告知鬼神、令盗贼停雨。

§339

339.

Ananuññātakañcāti, sīsānetāni terasa;

「未经允许」等,此等十三;

Terasete samuṭṭhāna-nayā viññūhi cintitā.

此十三以生起之理,为智者所思择。

§340

340.

Tattha yā tu catutthena, samuṭṭhānena jāyate;

其中,凡以第四生起而生者,

Ādipārājikuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.

从初巴拉基咖起,已被阐明。

§341

341.

Sacittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā pana;

由三种有心之生起而生者,已被说示为以不与取为前行。

Jāyate sā panuddiṭṭhā, adinnādānapubbakā.

由三种有心之生起而生者,已被说示为以不与取为前行。

§342

342.

Samuṭṭhānehi yāpatti, jātucchahipi jāyate;

由六种生起而生之罪,

Sañcarittasamuṭṭhānā, nāmāti paridīpitā.

已被阐明名为行仪生起。

§343

343.

Chaṭṭheneva samuṭṭhāti, samuṭṭhānena yā pana;

唯由第六而生起,然而由生起;以生起之方式,此说为随顺。

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, vuttā samanubhāsanā.

以生起之方式,此说为随顺。

§344

344.

Tatiyacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana;

唯由第三与第六而生起者;以生起之方式,此被认为是咖提那衣的获得。

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, kathinupapadā matā.

以生起之方式,此被认为是咖提那衣的获得。

§345

345.

Jāyate yā panāpatti, kāyato kāyacittato;

凡从身生之罪,从身与心生之罪,

Ayameḷakalomādi-samuṭṭhānāti dīpitā.

此等已被阐明为从羊毛等生起。

§346

346.

Jāyate yā panāpatti, vācato vācacittato;

凡从语生之罪,从语与心生之罪,

Ayaṃ tu padasodhamma-samuṭṭhānāti vuccati.

此则被称为从词句与法生起。

§347

347.

Kāyato kāyavācamhā, catutthacchaṭṭhatopi ca;

从身、从身语,以及从第四与第六;生起者,已指示为半途生起。

Jāyate sā panaddhāna-samuṭṭhānāti sūcitā.

彼（罪）生起，已示明为由行道[Pali: adhāna]所生起之类。

§348

348.

Catutthacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana;

然而,唯从第四与第六生起者;

Theyyasatthasamuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.

已阐明为盗贼与武器生起。

§349

349.

Pañcameneva yā cettha, samuṭṭhānena jāyate;

此中,仅以第五种,依生起而生起者;依生起之方式,此称为说法。

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, dhammadesanasaññitā.

依生起之方式,此称为说法。

§350

350.

Acittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā siyā;

仅以三种无心生起而有者;依生起之方式,此为以实相告知为先。

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, bhūtārocanapubbakā.

依生起之方式,此为以实相告知为先。

§351

351.

Pañcamacchaṭṭhatoyeva, yā samuṭṭhānato siyā;

从生起而言,可能是第五或第六;

Ayaṃ tu paṭhitā cori-vuṭṭhāpanasamuṭṭhitā.

但此处所说者,是从盗贼起出而生起。

§352

352.

Dutiyā tatiyamhā ca, pañcamacchaṭṭhatopi yā;

从第二、第三,以及第五、第六而生起者;

Jāyate ananuññāta-samuṭṭhānā ayaṃ siyā.

此可能是从未经许可而生起。

§353

353.

Paṭhamaṃ dutiyaṃ tattha, catutthaṃ navamampi ca;

第一、第二、于此第四、第九、第十、第十二,此等为有心之生起。

Dasamaṃ dvādasamañcāti, samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ.

『第十与第十二』者，其生起为有心所起。

§354

354.

Ekekasmiṃ samuṭṭhāne, sadisā idha dissare;

于各各生起中,于此处见相似者;白净与身相触,及第一不定亦然。

Sukkañca kāyasaṃsaggo, paṭhamāniyatopi ca.

精液之罪及身体接触之罪，以及第一不定（罪）亦然。

§355

355.

Pubbupaparipāko ca, raho bhikkhuniyā saha;

先食与后熟,与比库尼独处;

Sabhojane, raho dve ca, aṅgulī, udake hasaṃ.

共食、独处二,手指、水中笑。

§356

356.

Pahāre, uggire ceva, tepaññāsā ca sekhiyā;

击打、教唆亦,五十三应学法;

Adhakkhakubbhajāṇuñca, gāmantaramavassutā.

半身、瓮、膝及,村间未告知。

§357

357.

Talamaṭṭhudasuddhi ca, vassaṃvuṭṭhā tatheva ca;

掌底不净与雨安居已满者,以及不前往受教诫者,不随行于追随中。

Ovādāya na gacchantī, nānubandhe pavattiniṃ.

（她们）不往受教诫，不应随伴行（法）事中的（比库尼）。

§358

358.

Pañcasattati niddiṭṭhā, kāyacittasamuṭṭhitā;

已说七十五种,由身与心所生起者;这些单一生起者,被认为与交媾相等。

Ime ekasamuṭṭhānā, methunena samā matā.

此等〔诸戒〕同一起源，被视为等同于淫行。

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. · 第一巴拉基咖的等起。

§359

359.

Viggahaṃ, uttariñceva, duṭṭhullaṃ, attakāmatā;

诤论、更有、粗恶、自欲性;嗔恚过失二种、及第二不定。

Duṭṭhadosā duve ceva, dutiyāniyatopi ca.

〔涉及〕恶意嗔恚者共两条，以及第二条不定法。

§360

360.

Acchindanañca pariṇāmo, musā, omasapesuṇā;

断截及变坏、妄语、触及离间;粗恶告白、及掘地。

Duṭṭhullārocanañceva, pathavīkhaṇanampi ca.

〔涉及〕陈说粗恶语者，以及掘地〔戒〕。

§361

361.

Bhūtagāmaññavādo ca, ujjhāpanakameva ca;

有生类村之论议,以及令人生厌者;

Nikkaḍḍho, siñcanañceva, tathā āmisahetu ca.

拖拽、浇灌,以及因利养故。

§362

362.

Bhuttāviṃ, ehanādariṃ, bhiṃsāpanakameva ca;

已食讫、不恭敬呼唤、令恐怖者;

Apanidheyya, sañcicca, pāṇaṃ, sappāṇakampi ca.

藏匿、故意、水中生物、有生物水。

§363

363.

Ukkoṭanaṃ =00 tathā ūno, saṃvāso, nāsanena ca;

举罪、如是不足者、共住、以及灭摈;

Sahadhammikaṃ, vilekhāya, mohanāmūlakena ca.

如法者、为了书写、以及以痴为根者。

§364

364.

Kukkuccaṃ, khīyanaṃ datvā, pariṇāmeyya puggale;

追悔、给予诽谤、应使诸人变易;

Kiṃ te, akālaṃ, acchinde, duggahā, nirayena vā.

何为汝、非时、应断、难取、或以地狱。

§365

365.

Gaṇassa ca vibhaṅgañca, dubbalāsā tatheva ca;

群体与分裂,以及弱欲望,

Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, sañciccāphāsumeva ca.

如法的咖提那衣舍弃,故意与不恭敬,

§366

366.

Sayaṃ upassayaṃ datvā, akkoseyya ca caṇḍikā;

自己给予住所后,辱骂与粗暴,

Kulamaccharinī assa, gabbhiniṃ vuṭṭhapeyya ca.

家族悭吝者,应驱逐怀孕者。

§367

367.

Pāyantiṃ, dve ca vassāni, saṅghenāsammatampi ca;

「巴亚帝」,「二瓦萨」,「僧团未认可者」,

Tisso gihigatā vuttā, tissoyeva kumārikā.

「三种已至俗家者」已说,「三种童女」亦然。

§368

368.

Ūnadvādasavassā dve, tathālaṃ tāva teti ca;

「未满十二瓦萨者」二种,「如是足够」、「暂且」、「三种」,

Sokāvassā tathā pāri-vāsikacchandadānato.

「悲伤瓦萨」,如是「由别住者给予欲」。

§369

369.

Anuvassaṃ duve cāti, sikkhā ekūnasattati;

「每年二次」者,学处六十九;

Adinnādānatulyattā, tisamuṭṭhānikā katā.

因与不与取相等,故制为三起源。

Dutiyapārājikasamuṭṭhānaṃ. · 第二巴拉基咖之生起

§370

370.

Sañcarikuṭimahallakaṃ, dhovāpanañca paṭiggaho;

行住小屋、大屋,洗涤与受取;

Cīvarassa ca viññatti, gahaṇañca taduttariṃ.

衣之求请,受取及其超过。

§371

371.

Upakkhaṭadvayañceva, tathā dūtena cīvaraṃ;

储存二种,以及由使者所得衣;

Kosiyaṃ, suddhakāḷānaṃ, dvebhāgādānameva ca.

蚕丝,纯黑羊毛,以及取二分。

§372

372.

Chabbassāni, purāṇassa, lomadhovāpanampi ca;

六年,旧衣,以及洗羊毛;

Rūpiyassa paṭiggāho, ubho nānappakārakā.

接受金银,二者各有多种。

§373

373.

Ūnabandhanapatto ca, vassasāṭikasuttakaṃ;

未满缚结之钵,雨浴衣与线;

Vikappāpajjanaṃ, yāva, dvāra, dānañca sibbanaṃ.

分别与犯,乃至,门,布施与缝纫。

§374

374.

Pūvehi, paccayo jotiṃ, ratanaṃ, sūci, mañcakaṃ;

以饼,缘,灯光,宝,针,床座;

Tūlaṃ, nisīdanaṃ, kaṇḍu, vassikā, sugatassa ca.

棉,坐具,痒,雨季衣,及善逝之。

§375

375.

Aññaviññattisikkhā ca, aññacetāpanampi ca;

另一告知学处,以及另一劝请,由僧团的说二条,由大众的亦说二条。

Saṅghikena duve vuttā, dve mahājanikena ca.

〔属〕僧团所有者说有两条，〔属〕大众所有者亦有两条。

§376

376.

Tathā =01 puggalikenekaṃ, garupāvuraṇaṃ lahuṃ;

同样由个人的一条,重覆盖轻覆盖,二条残食与八条,同样沙玛那衣。

Dve vighāsodasāṭī ca, tathā samaṇacīvaraṃ.

两条〔涉及〕残食，连同十八条，以及沙门衣〔戒〕。

§377

377.

Iti ekūnapaṇṇāsa, dhammā dukkhantadassinā;

如是四十九法,由见苦之终结者所说;此等源自六处,与行仪相等而制。

Chasamuṭṭhānikā ete, sañcarittasamā katā.

此等〔诸戒〕由六种起源所生，被判定为等同于充当媒介〔戒〕。

Sañcarittasamuṭṭhānaṃ. · 媒嫁之生起

§378

378.

Saṅghabhedo ca bhedānu-vattadubbacadūsakā;

僧团破裂、随破裂、难谏、坏法者;恶心覆藏、见、欲、两种讥嫌。

Duṭṭhullacchādanaṃ, diṭṭhi, chanda, ujjagghikā duve.

覆藏粗罪、邪见、欲求、共笑二者。

§379

379.

Appasaddā duve vuttā, tathā na byāhareti ca;

少声二说,及不言说;地上、低座、立处、后方、及非道路。

Chamā, nīcāsane, ṭhānaṃ, pacchato, uppathena ca.

地上、低座、站立、在后、走旁路。

§380

380.

Vajjacchādānuvattā ca, gahaṇaṃ, osāreyya ca;

覆罪随顺,及受持,应下;『我舍弃』之学,及于任何处。

Paccakkhāmīti sikkhā ca, tathā kismiñcideva ca.

『我舍弃』之语及学处，以及于任何某事亦然。

§381

381.

Saṃsaṭṭhā dve, vadhitvā ca, visibbetvā ca dukkhitaṃ;

二人共住,杀害后,或使受苦后;再次共住,不得安乐。

Punadeva ca saṃsaṭṭhā, neva vūpasameyya ca.

再度共住，以及不能止息。

§382

382.

Jānaṃ sabhikkhukārāmaṃ, tatheva na pavāraye;

知有比库之住处,如是不应自恣;如是半月亦然,二共住者。

Tathā anvaddhamāsañca, sahajīviniyo duve.

同样半月亦然，同住二者。

§383

383.

Sace me cīvaraṃ ayye, anubandhissasīti ca;

「若尊尼将随我衣」等,

Sattatiṃsa ime dhammā, sambuddhena pakāsitā.

此等三十七法,由正自觉者所宣说。

§384

384.

Sabbe ete samuṭṭhānā, kāyavācādito siyuṃ;

此等一切生起,可从身、语而起;

Samāsamasameneva, katā samanubhāsanā.

以相同相等之方式,作了随说。

Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. · 同诵之生起

§385

385.

Kathināni ca tīṇādi, patto, bhesajjameva ca;

咖提那衣等三种,钵、药亦如是;

Accekampi ca sāsaṅkaṃ, pakkamantadvayampi ca.

一种亦有疑,离去二种亦然。

§386

386.

Tathā upassayaṃ gantvā, bhojanañca paramparaṃ;

如是前往住所,辗转食;

Anatirittaṃ sabhatto, vikappetvā tatheva ca.

不过量、有食者,分配之后亦如是。

§387

387.

Rañño, vikāle, vosāsā-raññakussayavādikā;

「王」、「非时」、「失王权者之谷物」、「钵之积聚」以及「前」、「后」、「非时」。

Pattasannicayañceva, pure, pacchā, vikālake.

积储钵食，以及事前、事后、非时。

§388

388.

「五日」、「渡处」、「两种住处」、「树枝」、「座」,此等为二十九。

Pañcāhikaṃ =02, saṅkamaniṃ, tathā āvasathadvayaṃ;

『每五日』、『往来行』，以及两处住所；

Pasākhe, āsane cāti, ekūnatiṃsime pana.

『于树杈处』、『于座处』，此为第二十九条。

§389

389.

Dvisamuṭṭhānikā dhammā, niddiṭṭhā kāyavācato;

二因生起之诸法,从身与语已说示;从身语等而生起,一切咖提那衣生。

Kāyavācādito ceva, sabbe kathinasambhavā.

由身、语等诸因缘，皆为咖提那衣所生诸事。

Kathinasamuṭṭhānaṃ. · 咖提那衣之生起

§390

390.

Dve seyyāhaccapādo ca, piṇḍañca gaṇabhojanaṃ;

二卧床、过量、钵与别众食;非时、储藏及牙木、澡豆、衣。

Vikāle, sannidhiñceva, dantaponamacelakaṃ.

『非时』、『储蓄』，以及牙木与不用布。

§391

391.

Uyyuttañca vasuyyodhiṃ, surā, orena nhāyanaṃ;

奋勇与财富战争,酒,以河水沐浴;令成丑恶,以及应悔过二法。

Dubbaṇṇakaraṇañceva, pāṭidesaniyadvayaṃ.

『令色变坏』，以及两条应悔过法。

§392

392.

Lasuṇaṃ, upatiṭṭheyya, naccadassanameva ca;

大蒜,应侍奉,以及观看舞蹈;裸体,敷具,床座,于国内,以及于外。

Naggaṃ, attharaṇaṃ, mañce, antoraṭṭhe, tathā bahi.

『裸露』、『铺盖物』、『于床』、『于国境内』，以及『于境外』。

§393

393.

Antovassamagārañca, āsandiṃ, suttakantanaṃ;

雨安居期间的房舍、高床、剪线,

Veyyāvaccaṃ, sahatthā ca, āvāse ca abhikkhuke.

服侍、亲手、以及在住处对乞食者。

§394

394.

Chattaṃ, yānañca saṅghāṇiṃ, alaṅkāraṃ, gandhavāsitaṃ;

伞、车乘、外衣、装饰品、涂香,

Bhikkhunī, sikkhamānā ca, sāmaṇerī, gihīniyā.

比库尼、在学尼、沙玛内莉、在家女。

§395

395.

Tathā saṃkaccikā cāti, tecattālīsime pana;

「如是桑咖吒咖」者,此等四十三种;

Sabbe eḷakalomena, dvisamuṭṭhānikā samā.

一切以羊毛量,皆等同于二因生起。

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ. · 羊毛之生起

§396

396.

Aññatrāsammato ceva, tathā atthaṅgatena ca;

除了未被认可者,以及已灭尽者;

Tiracchānavijjā dve vuttā, anokāsakatampi ca.

所说的两种畜生明,以及无机会者亦然。

§397

397.

Sabbe cha panime dhammā, vācato vācacittato;

此六法皆从语与语心二者生起,具有词句清净与法相等性。

Dvisamuṭṭhānikā honti, padasodhammatulyatā.

此六法皆从语与语心二者生起,具有词句清净与法相等性。

Padasodhammasamuṭṭhānaṃ. · 足净法之生起

§398

398.

Ekaṃ nāvaṃ, paṇītañca, saṃvidhānañca saṃhare;

一船、精妙食、准备、谷物、被邀请,以及应悔过之八事。

Dhaññaṃ, nimantitā ceva, pāṭidesaniyaṭṭhakaṃ.

一船、精妙食、准备、谷物、被邀请,以及应悔过之八事。

§399

399.

Etā =03 catusamuṭṭhānā, sikkhā cuddasa honti hi;

此等四起源,学处有十四;由最胜佛所制定,被认为与道路相等。

Paññattā buddhaseṭṭhena, addhānena samā matā.

由最胜觉者所制定，被认为与（修行）道途等同。

Addhānasamuṭṭhānaṃ. · 时节生起。

§400

400.

Sutiṃ, sūpādiviññattiṃ, andhakāre tatheva ca;

针、汤等之告知、于暗处、同样地,于覆蔽之处所、于军阵中,此等六者。

Paṭicchanne ca okāse, byūhe cāti ime chapi.

于隐蔽处、于列队处——如是此六者。

§401

401.

Sabbe tu dvisamuṭṭhānā, catutthacchaṭṭhato siyuṃ;

一切皆由二处生起,可能从第四或第六;

Theyyasatthasamuṭṭhānā, desitādiccabandhunā.

由盗与刀剑生起,由日种亲族所说示。

Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. · 盗贼武器生起。

§402

402.

Chatta, daṇḍakarassāpi, satthāvudhakarassapi;

伞、杖、剑,以及武器;

Pādukūpāhanā, yānaṃ, seyyā, pallatthikāya ca.

鞋履、乘具、卧具,以及结跏趺坐。

§403

403.

Veṭhitoguṇṭhito cāti, ekādasa nidassitā;

「缠裹」与「覆头」者,已示十一种;一切同一生起,与说法相应。

Sabbe ekasamuṭṭhānā, dhammadesanasaññitā.

一切同一生起处，称为法教示。

Dhammadesanasamuṭṭhānaṃ. · 说法生起。

§404

404.

Bhūtārocanakañceva , corivuṭṭhāpanampi ca;

「告知鬼神」以及「驱贼」,此二者仅是未经允许之量,此非破僧伽地谢萨。

Ananuññātamattañhi, asambhinnamidaṃ tayaṃ.

仅此未被允许之事，此三者乃未分离也。

Samuṭṭhānasīsakathā niṭṭhitā. · 生起章首之论已毕。

Ekuttaranayakathā增一法之论

§405

405.

Kati āpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā?

以生起等而言,有几种罪?

Pañca āpattiyo honti, kuṭiṃ saṃyācikāya tu.

有五种罪,于乞求小屋时。

§406

406.

Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo;

然而于造作者,仅有三种;于方便中,有恶作等;

Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato.

然而于非时,则为巴吉帝亚;同样地,从非亲属手中亦然。

§407

407.

Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca;

「取而食」之说,应悔过亦然;此五罪,由生起等而有。

Pañcimāpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā.

此五种罪，以生起处等为首。

§408

408.

Kati =04 āpattiyo honti, dutiyena tuvaṃ bhaṇa?

「有几罪?」汝以第二说。

Āpattiyo catassova, hontīti paridīpaye.

「罪唯有四」,应如是阐明。

§409

409.

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti, samādisati bhikkhu ce;

「为我造小屋」,若比库如是指示;

Karonti ce kuṭiṃ tassa, vipannaṃ sabbathā pana.

若彼等为彼造小屋,然而一切皆违犯。

§410

410.

Tisso purimaniddiṭṭhā, payoge dukkaṭādayo;

三种前所说者,在努力时有恶作等;

Padasodhammamūlena, catassova bhavantimā.

以逐句法根本,此等成为四种。

§411

411.

Tatiyena kati jāyanti, samuṭṭhānena me bhaṇa?

「以第三(罪),有几种生起?请为我说其生起。」

Tatiyena tuvaṃ brūmi, pañcadhāpattiyo siyuṃ.

「以第三,我告汝:罪可有五种。」

§412

412.

Bhikkhu saṃvidahitvāna;

「比库若预先安排,」

Karoti ca kuṭiṃ sace;

「而造作小屋者,」

Tisso āpattiyo honti;

有三种罪:

Payoge dukkaṭādayo.

在方便时有恶作等。

§413

413.

Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato;

说了上等食后,食用者有巴吉帝亚;

Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.

未阻止比库尼,则应为应悔过。

§414

414.

Siyuṃ kati catutthena, samuṭṭhānena me bhaṇa?

「以第四(巴拉基咖)为因,有几种(罪)?请为我说其生起。」

Chaḷevāpattiyo honti, methunaṃ yadi sevati.

「若行淫法,则有六种罪。」

§415

415.

Hoti pārājikaṃ tassa, kuṭiṃ saṃyācikāya tu;

「对彼而言,有巴拉基咖罪;若以乞求(方式建造)小屋,

Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo.

「而在建造时,则有三种(罪),从方便起有恶作等。」

§416

416.

Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato;

于非时则巴吉帝亚,同样地从非亲属手中;

Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca.

取而食者已说,应悔过亦然。

§417

417.

Kati āpattiyo honti, pañcamena? Cha honti hi;

以第五有几种罪?有六种;

Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.

说上人法者,触巴拉基咖。

§418

418.

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti;

「为我造寮房」者;

Samādisati bhikkhu ce;

若比库指示;

Karonti ce kuṭiṃ tisso;

若造三寮房;

Honti tā dukkaṭādayo.

彼等为恶作等。

§419

419.

Vāceti padaso dhammaṃ, hoti pācitti bhikkhuno;

逐句教法者,比库有巴吉帝亚;

Davakamyatā vadantassa, tassa dubbhāsitaṃ siyā.

「若说『欲给予』者,彼有恶说。」

§420

420.

Samuṭṭhānena =05 chaṭṭhena, kati āpattiyo siyuṃ?

「以起源为第六,有几种罪?」

Cha ca saṃvidahitvāna, bhaṇḍaṃ harati ce cuto.

「若已安排六种,而从堕落取物。」

§421

421.

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti;

「『为我造寮房』」

Samādisati bhikkhu ce;

若比库同意;

Karonti ce kuṭiṃ tisso;

若造三种小屋;

Honti tā dukkaṭādayo.

彼等为恶作等。

§422

422.

Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato;

说了精美食后,食者有巴吉帝亚;

Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.

未遮止比库尼,应为应悔过。

§423

423.

Idha yo vimatūparamaṃ paramaṃ;

此处,凡超越疑惑之最上者,

Imamuttaramuttarati;

彼超越此最上;

Vinayaṃ sunayaṃ sunayena yuto;

具足善引导之律,以善引导相应者,

Sa ca duttaramuttaramuttarati.

彼超越难超越之最上。

Āpattisamuṭṭhānakathā. · 罪生起之论。

§424

424.

Ito paraṃ pavakkhāmi, paramekuttaraṃ nayaṃ;

从此以后,我将宣说最上一法之道;

Avikkhittena cittena, taṃ suṇātha samāhitā.

以不散乱之心,具定地听闻此法。

§425

425.

Ke āpattikarā dhammā, anāpattikarāpi ke?

何者为造罪法?何者为不造罪法?

Kā panāpattiyo nāma, lahukā garukāpi kā?

何者名为罪?何者为轻罪?何者为重罪?

§426

426.

Sāvasesā ca kāpatti, kā nāmānavasesakā?

「有余罪」者,何名「无余罪」?

Duṭṭhullā nāma kāpatti, aduṭṭhullāpi nāma kā?

「粗重罪」者,何名「非粗重罪」?

§427

427.

Niyatā nāma kāpatti, kā panāniyatāpi ca?

「决定罪」者,何名「不决定罪」?

Desanāgāminī kā ca, kā cādesanagāminī?

「趣向发露罪」者,何名「不趣向发露罪」?

§428

428.

Samuṭṭhānāni āpatti-karā dhammāti dīpitā;

诸罪之生起、诸造罪之法已显示;

Anāpattikarā dhammā, samathā satta dassitā.

诸不造罪之法、七种止诤法已示。

§429

429.

Pārājikādayo satta-vidhā āpattiyo siyuṃ;

巴拉基咖等有七种罪;

Lahukā tattha pañceva, honti thullaccayādayo.

其中轻罪有五种,为土喇吒亚等。

§430

430.

Pārājikaṃ ṭhapetvāna, sāvasesāvasesakā;

除巴拉基咖外,有残与无残;

Ekā pārājikāpatti, matā anavasesakā.

一种巴拉基咖罪,称为无残。

§431

431.

‘‘Duṭṭhullā’’ti =06 ca niddiṭṭhā, duvidhāpattiādito;

『土喇吒』者,已说为二种罪等;

Sesā pañcavidhāpatti, ‘‘aduṭṭhullā’’ti dīpitā.

其余五种罪,显示为『非土喇吒』。

§432

432.

Pañcānantariyasaṃyuttā, niyatāniyatetarā;

与五无间业相应者,决定者与非决定者;

Desanāgāminī pañca, dve panādesagāmikā.

五种导向教诫者,二种不导向教诫者。

Ekakakathā. · 一项论。

§433

433.

Abhabbāpattiko ko ca, bhabbāpattikapuggalo?

何者为不能得者,何者为能得之人?

Upasampadakammaṃ tu, satthunā kassa vāritaṃ?

达上甘马,导师对何人禁止?

§434

434.

Āpattimāpajjituṃ dveva loke;

世间中有二者不能犯罪:

Buddhā ca paccekabuddhā abhabbā;

诸佛与诸独觉佛不能犯罪;

Āpattimāpajjituṃ dveva loke;

世间中有二者能犯罪:

Bhikkhū ca bhabbā atha bhikkhunī ca.

诸比库能犯罪,以及诸比库尼亦能犯罪。

§435

435.

Addhavihīno aṅgavihīno;

道缺者、支缺者;

Vatthuvipanno dukkaṭakārī;

事物违犯者,作恶作者;

No paripuṇṇo yācati yo no;

不圆满者乞求,不应;

Tassupasampadā paṭisiddhā.

彼之达上被禁止。

§436

436.

Atthāpatti have laddha-samāpattissa bhikkhuno;

已得等至之比库,有犯堕;

Atthāpatti hi no laddha-samāpattissa dīpitā.

未得等至者,已显示有犯堕。

§437

437.

Bhūtassārocanaṃ laddha-samāpattissa niddise;

对已得定者宣说真实所得,无罪;对未得定者宣说虚妄所得,有罪。

Abhūtārocanāpatti, asamāpattilābhino.

宣说虚妄所得,是对未得定者而犯。

§438

438.

Atthi saddhammasaṃyuttā, asaddhammayutāpi ca;

有与正法相应者,有与非正法相应者;有与资具相应者,有与他人财物相应者。

Saparikkhārasaṃyuttā, parasantakasaṃyutā.

有与资具相应者,有与他人财物相应者。

§439

439.

Padasodhammamūlādī, saddhammapaṭisaṃyutā;

逐句法根本等,与正法相应;与粗恶语相应,则应是与非法相应。

Duṭṭhullavācasaṃyuttā, asaddhammayutā siyā.

与粗恶语相应，或与非正法相结合。

§440

440.

Atirekadasāhaṃ tu, ṭhapane cīvarādino;

超过十日,于衣等之储藏;以及不舍弃资具,与附属物相应。

Anissajjitvā bhoge ca, saparikkhārasaṃyutā.

未舍弃财物，携带资具而离去，

§441

441.

Saṅghassa mañcapīṭhādiṃ, ajjhokāsattharepi ca;

僧团的床座等,以及露地敷具,未问而前往,与他人财物相关。

Anāpucchāva gamane, parasantakasaṃyutā.

未经请准而出行，携带他人之物，

§442

442.

Kathañhi =07 bhaṇato saccaṃ, garukaṃ hoti bhikkhuno?

如何说真实语,对比库而言成为重罪?如何说虚妄语,生起轻罪?

Kathaṃ musā bhaṇantassa, lahukāpatti jāyate?

如何说妄语者，得轻罪？

§443

443.

‘‘Sikharaṇī’’ti saccaṃ tu, bhaṇato garukaṃ siyā;

「峰顶」者,真实语也,然说者可能成重罪;于正知妄语中,巴吉帝亚为轻罪。

Sampajānamusāvāde, pācitti lahukā bhave.

于正知妄语中,巴吉帝亚为轻罪。

§444

444.

Kathaṃ musā bhaṇantassa, garukaṃ hoti bhikkhuno?

如何说妄语之比库成重罪?

Kathañca bhaṇato saccaṃ, āpatti lahukā siyā?

又如何说真实语者可能成轻罪?

§445

445.

Abhūtārocane tassa, garukāpatti dīpitā;

对于无根诽谤,已显示重罪;对于有根诽谤,说真实者应为轻罪。

Bhūtassārocane saccaṃ, vadato lahukā siyā.

告知真实之事，说真话者得轻罪。

§446

446.

Kathaṃ bhūmigato dosaṃ, na vehāsagato phuse?

如何在地者触犯过失,而在空中者不触犯?

Kathaṃ vehāsago dosaṃ, na ca bhūmigato phuse?

如何在空中者触犯过失,而在地者不触犯?

§447

447.

Saṅghakammaṃ vikopetuṃ, hatthapāsaṃ jahaṃ phuse;

为破坏僧团甘马,舍弃手臂所及之处;

Kesamattampi ākāse, tiṭṭhato natthi vajjatā.

即使毛发许于空中,站立者无有过失。

§448

448.

Āhaccapādakaṃ mañcaṃ, vehāsakuṭiyūpari;

高脚床、空中屋顶之上;

Pīṭhaṃ vābhinisīdanto, āpajjati na bhūmito.

坐于座椅者,不从地面犯。

§449

449.

Pavisanto kathaṃ bhikkhu, āpajjati, na nikkhamaṃ?

比库进入时如何犯罪,而非出去时?

Pavisanto kathaṃ bhikkhu, pavisanto na ceva taṃ?

比库进入时如何既是进入又非进入?

§450

450.

Sachattupāhano vatta-mapūretvāna kevalaṃ;

自己穿着鞋履,未完全履行誓愿;

Pavisanto panāpattiṃ, āpajjati, na nikkhamaṃ.

进入时犯罪,而非出去时。

§451

451.

Gamiko gamikavattāni, apūretvāna nikkhamaṃ;

行者未完成行者之务而出去,

Nikkhamantova āpattiṃ, phuseyya, pavisaṃ na ca.

正出去时犯罪,但进入时不犯。

§452

452.

Ādiyanto panāpattiṃ, āpajjati kathaṃ vada?

然而,取用时如何犯罪?请说。

Tathevānādiyantopi, āpajjati kathaṃ vada?

同样,不取用时也如何犯罪?请说。

§453

453.

Bhikkhunī atigambhīraṃ, yā kācudakasuddhikaṃ;

比库尼若取用过深之水,或取用含有生物之水以净化,

Ādiyantī panāpattiṃ, āpajjati, na saṃsayo.

则犯罪,无有疑问。

§454

454.

Anādiyitvā dubbaṇṇa-karaṇaṃ pana cīvaraṃ;

然而,不取用会使衣变色之物,

Yevaṃ anādiyantova, āpajjati hi nāma so.

如是不取用者,彼确实犯罪。

§455

455.

Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati kathaṃ pana?

受持时犯罪,然而如何犯呢?

Tathāsamādiyantopi, āpajjati kathaṃ pana?

如是受持时也,然而如何犯呢?

§456

456.

Yo =08 hi mūgabbatādīni, vatānidha samādiyaṃ;

凡于此受持哑巴戒等诸戒者,

Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati hi nāma so.

受持时犯罪,彼确实犯也。

§457

457.

Yo hi kammakato bhikkhu, vuttaṃ vattaṃ panattano;

若比库作业已,所说、所行、所制之事;彼若不受持者,彼实堕罪。

Tañcāsamādiyantova, āpajjati hi nāma so.

彼若不受持者,彼实堕罪。

§458

458.

Karontova panāpattiṃ, kathamāpajjate naro?

作而堕罪者,人如何堕罪?不作者如何沙门有罪?

Na karonto kathaṃ nāma, samaṇo dosavā siyā?

不作者如何沙门有罪?

§459

459.

Bhaṇḍāgārikakammañca, vejjakammañca cīvaraṃ;

库房甘马与医药甘马及衣,为非亲属缝制者,其人犯恶作。

Aññātikāya sibbanto, karaṃ āpajjate naro.

为非亲属之女缝衣者，此人犯罪。

§460

460.

Upajjhāyassa vattāni, vattāni itarassa vā;

对伍波迦亚的义务,或对其他人的义务,

Akaronto panāpattiṃ, āpajjati hi nāma so.

不履行者,彼确实犯恶作。

§461

461.

Dento āpajjatāpattiṃ, na dentopi kathaṃ bhaṇa?

给予者犯罪,不给予者如何说?

Aññātikāya yaṃ kiñci, bhikkhu bhikkhuniyā pana.

比库对非亲属的任何比库尼,

§462

462.

Cīvaraṃ dadamāno hi, dento āpajjate pana;

正在给予衣时,给予者确实犯罪;

Tathantevāsikādīnaṃ, adento cīvarādikaṃ.

同样对弟子等,不给予衣等。

§463

463.

Attasannissitā atthi, tatheva paranissitā;

有依自者,亦有依他者;

Mudulambādino attā, sesā hi paranissitā.

柔软迟钝者为依自,其余者为依他。

§464

464.

Kathañca paṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?

如何受取者,陷入过失?

Kathamappaṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?

如何不受取者,陷入过失?

§465

465.

Cīvaraṃ paṭigaṇhanto, bhikkhu aññātihatthato;

比库从非亲属手中接受衣,

Ovādañca na gaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ.

而不接受教诫,则陷入过失。

§466

466.

Kathañca paribhogena, āpajjati tapodhano?

修行者如何因受用而陷入过失?

Kathaṃ na paribhogena, āpajjati tapodhano?

修行者如何因受用而不陷入过失?

§467

467.

Yo hi nissaggiyaṃ vatthuṃ, accajitvā nisevati;

若有比库尼超越应舍之物而受用者,

Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati, na saṃsayo.

此人则因受用而犯罪,无有疑问。

§468

468.

Atikkamentī saṅghāṭi-cāraṃ pañcāhikaṃ pana;

若超越桑喀帝衣的五日期限,

Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati hi bhikkhunī.

此比库尼则因受用而犯罪。

§469

469.

Divāpajjati no rattiṃ, rattimeva ca no divā;

「日间犯而非夜间,仅夜间而非日间;」

Dvāraṃ asaṃvaritvāna, sento āpajjate divā.

「未防护门,睡眠者日间犯。」

§470

470.

Sagāraseyyakaṃ =09 rattiṃ, āpajjati hi no divā;

「与海同卧者,夜间犯而非日间;」

Aruṇugge panāpatti, kathaṃ na aruṇuggame?

「然于明相出时有罪,如何非明相出时?」

§471

471.

Ekachārattasattāha-dasāhādiatikkame;

超越一夜、七日、十日等时限后,

Phusanto vuttamāpattiṃ, āpajjatyaruṇuggame.

触及所说之罪,于黎明升起时犯。

§472

472.

Pavāretvāna bhuñjanto, phuse na aruṇuggame;

受邀请后食用,若未触及黎明升起时,

Chindantassa siyāpatti, kathamacchindato siyā?

截断者有罪,如何不截断者有罪?

§473

473.

Chindanto bhūtagāmañca, aṅgajātañca attano;

断众生村及自身肢体者,触犯巴拉基咖及巴吉帝亚,亦触犯土喇吒亚。

Pārājikañca pācittiṃ, phuse thullaccayampi ca.

触犯巴拉基咖及巴吉帝亚，亦触及土喇吒亚，

§474

474.

Na chindanto nakhe kese, āpajjati hi nāma so;

不断爪发者,彼确实不犯;覆藏者犯罪,不覆藏者又如何呢?

Chādentopajjatāpattiṃ, nacchādento kathaṃ pana?

覆藏者犯罪，不覆藏者又当如何？

§475

475.

Chādento pana āpattiṃ, chādentopajjate naro;

覆藏罪者,人成覆藏者;

Āpajjati panacchinno, nacchādento tiṇādinā.

被截断者犯罪,非以草等覆藏者。

§476

476.

Āpajjati hi dhārento, na dhārento kathaṃ pana?

持者犯罪,不持者如何呢?

Dhārento kusacīrādiṃ, dhārentopajjate pana.

持吉祥草衣等,持者则犯罪。

§477

477.

Dinnaṃ nissaṭṭhapattaṃ taṃ, adhārentova dosavā;

已施与者、已舍弃钵者,彼有过失而不持;有心二法、想解脱二法存在。

Sacittakadukaṃ saññā-vimokkhakadukaṃ bhave.

有心对与想解脱对，存于诸有之中。

Dukakathā. · 二项论。

§478

478.

Atthāpatti hi tiṭṭhante, nāthe, no parinibbute;

依义犯确实存在于住世时、于护持者,非于般涅槃;般涅槃时则不存在,于依义犯二义亦然。

Nibbute na tu tiṭṭhante, atthāpattubhayatthapi.

于已般涅槃者不然，而于尚住世者；于二义——有罪与罪现起——亦然。

§479

479.

Ruhiruppādanāpatti, ṭhite, no parinibbute;

出血罪,在住世时,不在般涅槃后;以长老、具寿之称呼而说者,在般涅槃后。

Theramāvusavādena, vadato parinibbute.

以『具寿』之称呼称呼长老，于其般涅槃后。

§480

480.

Āpattiyo imā dvepi, ṭhapetvā sugate pana;

此二罪,除善逝外,其余者持有时,亦在般涅槃后。

Avasesā dharantepi, bhavanti parinibbute.

其余诸项，即便于尚住世者亦成立，于已般涅槃者亦然。

§481

481.

Kāleyeva siyāpatti, vikāle na siyā kathaṃ?

如何在时中有罪,在非时中无罪?

Vikāle tu siyāpatti, na kāle, ubhayatthapi?

在非时中有罪,而非在时中,或在两者中皆有罪?

§482

482.

Bhuñjatonatirittaṃ tu, kālasmiṃ, no vikālake;

在时中食用不过量者,非在非时中;

Vikālabhojanāpatti, vikāle, tu na kālake.

非时食之罪,在非时中有,而非在时中。

§483

483.

Avasesaṃ =10 panāpattiṃ, āpajjati hi sabbadā;

「其余的罪」者,确实在一切时都犯;在一切时与非时,于此无有疑惑。

Sabbaṃ kāle vikāle ca, natthi tattha ca saṃsayo.

在一切时与非时,于此无有疑惑。

§484

484.

Rattimeva panāpattiṃ, āpajjati ca no divā;

仅在夜间犯罪,而非在日间;在日间犯而非在夜间,或在两者都犯。

Divāpajjati no rattiṃ, āpajjatubhayatthapi.

在日间犯而非在夜间,或在两者都犯。

§485

485.

Sahaseyyā siyā rattiṃ, dvārāsaṃvaramūlakā;

共宿可于夜间,以门不关闭为根本;

Divā, sesā panāpatti, siyā rattiṃ divāpi ca.

于日间,其余诸罪,可于夜间及日间。

§486

486.

Dasavasso tu no ūna-dasavasso siyā kathaṃ?

十瓦萨者,然而不满十瓦萨者,如何可能?

Hotūnadasavasso, no, dasavassūbhayatthapi?

可为不满十瓦萨者,非十瓦萨者,于两义中?

§487

487.

Upaṭṭhāpeti ce bālo, parisaṃ dasavassiko;

若愚者十岁,侍奉众会;

Āpattiṃ pana abyatto, āpajjati, na saṃsayo.

然不善巧者,犯罪,无疑。

§488

488.

Tathūnadasavasso ca, ‘‘paṇḍitoha’’nti gaṇhati;

又未满十岁者,自认『我是智者』;

Parisaṃ, dasavasso no, sesamāpajjate ubho.

侍奉众会,非十岁者,二者皆犯其余。

§489

489.

Kāḷe āpajjatāpattiṃ, na juṇhe juṇhake kathaṃ;

于黑分犯罪,于白分何以不犯?

Āpajjati, na kāḷasmiṃ, āpajjatūbhayatthapi?

于白分犯,于黑分不犯,或于两者皆犯?

§490

490.

Vassaṃ anupagacchanto, kāḷe, no juṇhake pana;

未入瓦萨者,于黑分犯,而非于白分;

Āpajjatāpavārento, juṇhe, na pana kāḷake.

行自恣者,于白分犯,而非于黑分。

§491

491.

Avasesaṃ tu paññatta-māpattimavipattinā;

其余者,以所制之罪与无罪,于黑分与白分,皆犯,无疑。

Kāḷe ceva ca juṇhe ca, āpajjati, na saṃsayo.

于黑分与白分，皆犯罪，无疑问。

§492

492.

Vassūpagamanaṃ kāḷe, no juṇhe, tu pavāraṇā;

入瓦萨于黑分,非白分;然自恣,于白分允许,非黑分;其余者,于两者皆可。

Juṇhe kappati, no kāḷe, sesaṃ panubhayatthapi.

月白之时方可行，月黑之时则不可，其余事项两时皆通。

§493

493.

Atthāpatti tu hemante, na hotītarutudvaye;

然而在冬季有罪过,在其余两季则无;唯在热季无罪过,在雨季则于其余二季无。

Gimheyeva na sesesu, vasse no itaradvaye.

唯于夏季方可行，其余季节则不然，雨季则于另外两时亦不可。

§494

494.

Dine pāḷipadakkhāte, kattike puṇṇamāsiyā;

在经文所说之日,即咖提咖月满月日;

Ṭhapitaṃ tu vikappetvā, vassasāṭikacīvaraṃ.

舍置而作决意后,雨季桑喀帝衣。

§495

495.

Āpajjati ca hemante, nivāseti ca taṃ sace;

于寒季受持,若穿着彼衣;于咖提咖月之最后,满月日。

Puṇṇamādivasasmiñhi, kattikassa tu pacchime.

然于满月日等诸日，即咖提那月之最后一日。

§496

496.

Taṃ apaccuddharitvāva, hemanteyeva, netare;

未舍弃彼衣,唯于寒季,非其他季;犯罪,于《咖伦德》注疏中如是说示。

Āpajjatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya tu.

『犯』者，此乃所指定之义；然于古伦达注疏中，则另有说明。

§497

497.

‘‘Atirekamāso =11 seso’’ti;

「超过一月=十一剩余」者:

Pariyesanto ca gimhike;

寻求时,于热季中;

Gimhe āpajjatāpattiṃ;

热季犯罪过,

Na tvevitarutudvaye.

然非于其余二季。

§498

498.

Vijjamāne sace naggo, vassasāṭikacīvare;

若有瓦萨浴衣存在时,却裸体

Ovassāpeti yo kāyaṃ, vasse āpajjatīdha so.

令身体淋雨者,于此雨季中犯罪。

§499

499.

Āpajjati hi saṅghova, na gaṇo na ca puggalo;

僧团犯罪,非群体亦非个人;

Gaṇova na ca sesā hi, puggalova na cāpare.

群体犯罪而非其余者,个人犯罪而非其他人。

§500

500.

Adhiṭṭhānaṃ karonto vā, pārisuddhiuposathaṃ;

作决意时,或清净伍波萨他;

Saṅgho vāpajjatāpattiṃ, na gaṇo na ca puggalo.

僧团犯罪,非众非个人。

§501

501.

Suttuddesamadhiṭṭhānaṃ, karonto vā uposathaṃ;

作经诵决意,或伍波萨他时;

Gaṇo vāpajjatāpattiṃ, na saṅgho na ca puggalo.

众犯罪,非僧团非个人。

§502

502.

Suttuddesaṃ karonto vā, eko pana uposathaṃ;

诵经文摘要者,或一人行伍波萨他;

Puggalopajjatāpattiṃ, na ca saṅgho gaṇo na ca.

补特伽罗犯罪,非僧团亦非众。

§503

503.

Āpajjati gilānova, nāgilāno kathaṃ pana;

病者犯,非病者如何?

Āpajjatāgilānova, no gilāno ubhopi ca?

非病者犯,非病者,或二者皆?

§504

504.

Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana;

若以某种药,有需要之时,

Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.

告知其他药者,彼不适当者犯。

§505

505.

Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce;

若非以药,即使有需要,告知药者,

Āpajjatāgilānova, sesaṃ pana ubhopi ca.

非病者犯,其余二者皆犯。

§506

506.

Atthāpatti hi antova, na bahiddhā, tathā bahi;

义犯者,实在内而非在外,如是在外;

Āpajjati, na cevanto, atthāpattubhayatthapi.

犯者,非在内,义犯二义亦然。

§507

507.

Anupakhajja seyyaṃ tu, kappento pana kevalaṃ;

然而侵入卧处,仅作准备者;

Āpajjati panāpattiṃ, antoyeva ca, no bahi.

犯者犯不犯,唯在内而非在外。

§508

508.

Ajjhokāse tu mañcādiṃ, santharitvāna pakkamaṃ;

于露地,铺设床座等后离去;

Bahiyeva ca, no anto, sesaṃ panubhayatthapi.

唯于外,非于内,其余于两处皆然。

§509

509.

Antosīmāyevāpattiṃ, bahisīmāya neva ca;

唯于界内有罪,于界外则无;

Bahisīmāya, no anto-sīmāya, ubhayatthapi.

于界外有罪,非于界内,于两处皆然。

§510

510.

Sachattupāhano =12 bhikkhu, pavisanto tapodhano;

「自己穿鞋之比库,进入苦行林」,

Upacārasīmokkante, anto āpajjate pana.

在近行界内越过时,则犯内部之罪。

§511

511.

Gamiko dārubhaṇḍādiṃ, paṭisāmanavattakaṃ;

行者未完成薪柴等物及回礼之物,

Apūretvāna gacchanto, upacārassatikkame.

而离去时,在近行界之七次越过。

§512

512.

Āpajjati panāpattiṃ, bahisīmāyayeva so;

然而,彼仅在界外犯罪;

Sesamāpajjate anto-bahisīmāya sabbaso.

其余者在界内与界外一切处皆犯。

Tikakathā. · 三项论。

§513

513.

Sakavācāya āpanno, paravācāya sujjhati;

以自语犯者,以他语清净;

Paravācāya āpanno, sakavācāya sujjhati.

以他语犯者,以自语清净。

§514

514.

Sakavācāya āpanno, sakavācāya sujjhati;

因自语而犯者,因自语而清净;

Paravācāya āpanno, paravācāya sujjhati.

因他语而犯者,因他语而清净。

§515

515.

Vacīdvārikamāpattiṃ , āpanno sakavācato;

犯语门罪者,因自语而犯;

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, paravācāya sujjhati.

前往草座处,因他语而清净。

§516

516.

Tathā appaṭinissagge, pāpikāya hi diṭṭhiyā;

同样地,对于恶见,若不舍弃;

Parassa kammavācāya, āpajjitvāna vajjataṃ.

因他人的甘马语,犯了应呵责性。

§517

517.

Desento bhikkhuno mūle, sakavācāya sujjhati;

比库说示根本时,以自己的言语得清净;

Vacīdvārikamāpattiṃ, āpanno bhikkhusantike.

在比库面前,犯了语门罪。

§518

518.

Desetvā taṃ visujjhanto, sakavācāya sujjhati;

教示彼之后,以自己的言语清净之时,他清净;

Saṅghādisesamāpattiṃ, yāvatatiyakaṃ pana.

但桑喀地谢萨罪,直至第三次。

§519

519.

Parassa kammavācāya, āpajjitvā tathā puna;

以他人的甘马语犯罪之后,如是再次;

Parassa parivāsādi-kammavācāya sujjhati.

以他人的别住等甘马语而清净。

§520

520.

Kāyenāpajjatāpattiṃ, vācāya ca visujjhati;

以身犯罪者,以语而清净;

Vācāyāpajjatāpattiṃ, kāyena ca visujjhati.

以语犯罪者,以身而清净。

§521

521.

Kāyenāpajjatāpattiṃ, kāyeneva visujjhati;

以身犯罪者,唯以身而清净;

Vācāyāpajjatāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.

以语犯罪者,唯以语而清净。

§522

522.

Kāyadvārikamāpattiṃ, kāyenāpajjate, puna;

身门之罪,以身犯之,复次;

Desento taṃ panāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.

说示彼罪时,唯以语而清净。

§523

523.

Vacīdvārikamāpattiṃ =13, āpajjitvāna vācato;

语门之罪,以语犯之后;

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.

前往草敷具处,唯以身而清净。

§524

524.

Kāyadvārikamāpattiṃ, āpajjitvāna kāyato;

身门之罪,由身犯已;

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.

前往草座处,唯由身而清净。

§525

525.

Vacīdvārikamāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano;

语门之罪,苦行富者犯已;

Tameva pana desento, vācāyeva visujjhati.

然而宣说彼罪,唯由语而清净。

§526

526.

Sutto āpajjatāpattiṃ, paṭibuddho visujjhati;

睡眠者犯罪,觉醒者清净;

Āpanno paṭibuddhova, sutto sujjhati so kathaṃ?

已犯者觉醒,睡眠者如何清净?

§527

527.

Sutto āpajjatāpattiṃ, suttoyeva visujjhati;

睡眠者犯罪,睡眠者即清净;

Paṭibuddhova āpanno, paṭibuddho visujjhati?

觉醒者已犯,觉醒者清净?

§528

528.

Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro;

然而,人若犯了海床卧等,则为睡眠者;

Desento pana taṃ ñatvā, paṭibuddho visujjhati.

但若知晓而说示彼,觉醒者则得清净。

§529

529.

Āpajjitvāna jagganto, tiṇavatthārake pana;

犯已而觉醒,于草敷具上;

Samathe tu sayantova, sutto vuṭṭhāti nāma so.

然而于止中卧时,彼名为起者。

§530

530.

Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro;

然而,睡于海边等处者,人犯恶作;

Sayanto tiṇavatthāre, suttoyeva visujjhati.

睡于草席上者,仅以恶作而清净。

§531

531.

Āpajjitvā panāpattiṃ, jagganto pana kevalaṃ;

然而犯罪后,仅仅醒来者;

Desento pana taṃ pacchā, paṭibuddho visujjhati.

然而其后说示彼罪者,觉悟后而清净。

§532

532.

Āpajjitvā acittova, sacittova visujjhati;

犯已无心,有心清净;

Āpajjitvā sacittova, acittova visujjhati.

犯已有心,无心清净。

§533

533.

Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati;

犯已无心,无心清净;

Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhati.

犯已有心,有心清净。

§534

534.

Acitto, cittakāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano;

无心者,犯有心罪已,苦行者;

Pacchā taṃ pana desento, sacittova visujjhati.

其后说示彼罪时,以有心而清净。

§535

535.

Tathā sacittakāpattiṃ, āpajjitvā sacittako;

如是有心者,犯有心罪已,有心者;

Sayanto tiṇavatthāre, acittova visujjhati.

卧于草席上时,以无心而清净。

§536

536.

Evamevaṃ amissetvā, pacchimaṃ tu padadvayaṃ;

如是不混合,但后二句,

Ettha vuttānusārena, veditabbaṃ vibhāvinā.

于此依所说之随顺,应由辨别者了知。

§537

537.

Āpajjati =14 ca kammena, akammena visujjhati;

以甘马而犯,以非甘马而清净;以非甘马而犯,唯以甘马而清净。

Āpajjati akammena, kammeneva visujjhati.

因不作而犯，亦因作而得清净。

§538

538.

Kammenāpajjatāpattiṃ, kammeneva visujjhati;

由甘马而犯罪,亦由甘马而清净;

Āpajjati akammena, akammena visujjhati.

由非甘马而犯,由非甘马而清净。

§539

539.

Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, āpajjitvāna kammato;

已超越恶见,由甘马而犯之后;

Desento pana taṃ pacchā, akammena visujjhati.

其后宣说彼时,由非甘马而清净。

§540

540.

Visaṭṭhiādikāpattiṃ , āpajjitvā akammato;

维萨提等罪,犯已由无甘马;

Parisujjhati kammena, parivāsādinā pana.

由甘马得清净,即由别住等也。

§541

541.

Samanubhāsanaṃ bhikkhu, āpajjati ca kammato;

比库犯随说罪,由甘马而犯;

Parivāsādinā pacchā, kammeneva visujjhati.

后由别住等,唯由甘马得清净。

§542

542.

Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjati akammato;

然而,其余的罪,因不作甘马而犯;

Desento pana taṃ pacchā, akammeneva sujjhati.

但后来说示彼罪时,仅以不作甘马即得清净。

§543

543.

Sammukhāpattimāpanno, visujjhati asammukhā;

犯现前罪者,以不现前而清净;

Asammukhāpi āpanno, sammukhāva visujjhati.

即使犯不现前罪者,也唯以现前而清净。

§544

544.

Sammukhāpattimāpanno, sammukhāva visujjhati;

当面犯者,当面清净;

Asammukhāva āpanno, visujjhati asammukhā.

不当面犯者,不当面清净。

§545

545.

Accajaṃ pāpakaṃ diṭṭhiṃ, āpanno saṅghasammukhe;

已舍弃恶见,于僧团面前犯者;

Vuṭṭhānakāle saṅghena, kiñci kammaṃ na vijjati.

出罪时,僧团无任何甘马可行。

§546

546.

Visaṭṭhiādikāpattiṃ, āpajjitvā asammukhā;

犯了维萨提等罪后,不在现前;

Saṅghasammukhatoyeva, visujjhati na caññathā.

唯有在僧团现前时,才得清净,非以其他方式。

§547

547.

Samanubhāsanaṃ saṅgha-sammukhāpajjate, puna;

随顺教诫罪,在僧团现前时犯,复次;

Saṅghassa sammukhāyeva, visujjhati, na caññathā.

唯有在僧团现前时,才得清净,非以其他方式。

§548

548.

Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjati asammukhā;

妄语等其余诸罪,不现前而犯;

Taṃ pacchā pana desento, visujjhati asammukhā.

然而其后忏悔时,不现前而清净。

§549

549.

Ajānantova āpanno, jānantova visujjhati;

不知而犯者,知而清净;

Jānanto pana āpanno, ajānanto visujjhati.

然而知而犯者,不知而清净。

§550

550.

Ajānantova āpanno, ajānanto visujjhati;

不知而犯,不知而清净;

Jānanto pana āpanno, jānantova visujjhati.

然而知而犯者,知而清净。

§551

551.

Acittakacatukkena =15, sadisaṃ sabbathā idaṃ;

此与无心四句完全相同;

Ajānantacatukkanti, veditabbaṃ vibhāvinā.

应知为不知四句,智者应辨别。

§552

552.

Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro;

唯客比库犯罪,非其余者;

Āvāsikova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro.

唯住处比库犯罪,非其余者。

§553

553.

Āgantuko tathāvāsi-kopi āpajjare ubho;

客比库与住处比库二者皆犯;

Atthāpatti ca sesaṃ tu, ubho nāpajjare pana.

有罪与其余,二者皆不犯。

§554

554.

Sachattupāhano ceva, sasīsaṃ pārutopi ca;

穿着鞋履,以及覆头,

Vihāraṃ pavisanto ca, vicarantopi tattha ca.

进入住处时,以及在其中行走时。

§555

555.

Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro;

来访者犯罪,而非其他人;

Āvāsavattamāvāsī, akarontova dosavā.

住处住者不作住处义务,有过失。

§556

556.

Na cevāgantuko, sesa-māpajjanti ubhopi ca;

既非客比库,亦非住处比库,二者皆犯;

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

不共罪,二者皆不犯。

§557

557.

Vatthunānattatā atthi, natthi āpattinānatā;

有事之差别,无罪之差别;有罪之差别,无事之差别。

Atthi āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā.

有罪之差别,无事之差别。

§558

558.

Vatthunānattatā ceva, atthi āpattinānatā;

有事物之多样性,亦有罪之多样性;

Nevatthi vatthunānattaṃ, no ca āpattinānatā.

既无事物之多样性,亦无罪之多样性。

§559

559.

Pārājikacatukkassa, vatthunānattatā matā;

四巴拉基咖之事物多样性被认为存在;罪之多样性不存在,其余诸罪中此为规则。

Āpattinānatā natthi, sesāpattīsvayaṃ nayo.

关于罪相并无差别之说，其余诸罪亦依此理推。

§560

560.

Samaṇo samaṇī kāya-saṃsaggaṃ tu karonti ce;

若沙玛内拉与沙玛内莉作身触者;

Saṅghādiseso bhikkhussa, bhikkhuniyā parājayo.

对比库为桑喀地谢萨,对比库尼为巴拉基咖。

§561

561.

Evaṃ āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā;

如是罪之差别,非事之差别;

Kāyassa pana saṃsaggo, ubhinnaṃ vatthu hoti hi.

然身之触,实为两者之事。

§562

562.

Tatheva lasuṇassāpi, khādane bhikkhunī pana;

同样地,对于大蒜,比库尼若食用,

Āpajjati hi pācittiṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.

则犯巴吉帝亚;对于比库则为恶作。

§563

563.

Pārājikānaṃ pana ce catunnaṃ;

然而,对于四种巴拉基咖

Saṅghādisesehi ca terasehi;

以及十三种桑喀地谢萨,

Hoteva vatthussa ca nānabhāvo;

事相确实有差别;

Āpattiyā ceva hi nānabhāvo.

罪之种类有差别。

§564

564.

Pārājikāni =16 cattāri, āpajjantānamekato;

巴拉基咖有四种,对于犯者而言合为一类;但对于比库尼与沙玛内拉二者而言,则完全不同。

Bhikkhunīsamaṇānaṃ tu, ubhinnaṃ pana sabbaso.

然而，对于比库尼及沙玛内拉而言，两者皆于一切情况下〔如此〕。

§565

565.

事相无有差别,罪亦无有差别;

Vatthussa natthi nānattaṃ, natthi āpattinānatā;

所依之事无有差异，罪犯亦无有差别；

Visuṃ panāpajjantesu, ayameva vinicchayo.

然而于各别犯者,此即决断。

§566

566.

Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā;

有事相似性,无罪相似性;有罪相似性,无事相似性。

Atthāpattisabhāgatā, natthi vatthusabhāgatā.

有罪相似性,无事相似性。

§567

567.

Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā;

有事相似性,有罪相似性;

Natthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.

无事相似性,无罪相似性。

§568

568.

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, kāyasaṃsaggake sati;

比库与比库尼,于身触之时;

Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.

有事相似性,无罪相似性。

§569

569.

Ādito pana bhikkhussa, catūsvantimavatthusu;

然而从最初,比库于四最后事中;

Siyāpattisabhāgattaṃ, na ca vatthusabhāgatā.

可能有罪相似性,但无事相似性。

§570

570.

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, catūsvanti mavatthusu;

比库与比库尼,于四事中,

Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā.

有事相似性,无罪相似性。

§571

571.

Sādhāraṇāsu sabbāsu, āpattīsvapyayaṃ nayo;

于一切共通诸罪中,亦此法则;

Asādhāraṇāsu nevatthi, vatthāpattisabhāgatā.

在不共通的诸戒中,无有事物与罪的相似性。

§572

572.

Atthāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike;

有罪生起于依止师,而非于同住弟子;

Atthi saddhivihārasmiṃ, upajjhāye na vijjati.

有罪存在于同住弟子,而于依止师不存在。

§573

573.

Atthāpatti upajjhāye, tathā saddhivihārike;

有罪生起于依止师,同样也于同住弟子;

Nevāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike.

对于依止师,无罪;对于共住弟子,亦无罪。

§574

574.

Upajjhāyena kattabba-vattassākaraṇe pana;

然而,在应由依止师所作之义务的不作为中;

Upajjhāyo phuse vajjaṃ, na ca saddhivihāriko.

依止师触犯过失,而共住弟子不触犯。

§575

575.

Upajjhāyassa kattabba-vattassākaraṇe pana;

然而,在对于依止师应作之义务的不作为中;

Natthāpatti upajjhāye, atthi saddhivihārike.

对于伍巴迦亚,无罪生起;对于萨地维哈利咖,有罪。

§576

576.

Sesaṃ panidha āpattiṃ, āpajjanti ubhopi ca;

然而在此,其余之罪,二者皆犯;

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

不共之罪,二者皆不犯。

§577

577.

Ādiyanto garuṃ dosaṃ, payojento lahuṃ phuse;

取受者触重罪,使用者触轻罪;

Ādiyanto lahuṃ dosaṃ, payojento garuṃ phuse.

取轻罪者,应触重罪。

§578

578.

Ādiyanto =17 payojento, garukeyeva tiṭṭhati;

取者与使用者,于重者中住;

Ādiyanto payojento, lahukeyeva tiṭṭhati.

取者与使用者,于轻者中住。

§579

579.

Pādaṃ vāpi tato uddhaṃ, ādiyanto garuṃ phuse;

或从足以上,取者应触重罪;

‘‘Gaṇhā’’ti ūnakaṃ pādaṃ, āṇāpento lahuṃ phuse.

「取」者,命令轻触不足之足。

§580

580.

Eteneva upāyena, sesakampi padattayaṃ;

以此同样方法,其余三足亦然;

Atthasambhavatoyeva, veditabbaṃ vibhāvinā.

仅依义理之可能性,应由阐明者了知。

§581

581.

Kāleyeva panāpatti, no vikāle kathaṃ siyā?

然而,罪过唯在适时,如何能在非时发生?

Vikāleyeva āpatti, na ca kāle kathaṃ siyā?

如何只在非时有罪,而在时中无罪?

§582

582.

Atthāpatti hi kāle ca, vikāle ca pakāsitā?

如何在时中有罪,在非时中亦已说明?如何在时中无罪,在非时中亦已说明无罪?

Neva kāle vikāle ca, atthāpatti pakāsitā?

如何既非在时中,亦非在非时中,已说明无罪?

§583

583.

Pavāretvāna bhuñjanto, kāle anatirittakaṃ;

作了邀请之后而食用,在时中不超过量;

Kāle āpajjatāpattiṃ, na vikāleti dīpaye.

「于时犯罪,非时不犯」者,为显示此义。

§584

584.

Vikālabhojanāpattiṃ, vikāle na ca kālake;

非时食罪,于非时犯,非于时犯;其余诸罪,于时于非时皆犯,无有疑问。

Sesaṃ kāle vikāle ca, āpajjati, na saṃsayo.

其余〔情形〕，无论时宜或非时，皆犯〔罪〕，无有疑问。

§585

585.

比库尼之不共罪,然而依止。

Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

然而，就比库尼所专属之罪而言，

Nevāpajjati kālepi, no vikālepi sabbadā.

无论在时或非时,一切时皆不犯。

§586

586.

Kiṃ paṭiggahitaṃ kāle, no vikāle tu kappati?

何者在时受取则许可,而在非时则不许可?何者在非时受取则不许可,而在时受取则许可?

Vikāle kiñca no kāle, gahitaṃ pana kappati?

何者在非时受取则不许可,而在时受取则许可?

§587

587.

Kāle ceva vikāle ca, kiṃ nāma vada kappati?

何者在时与非时皆许可?请说。

Neva kāle ca kiṃ nāma, no vikāle ca kappati?

何者既不适于时,亦不适于非时?

§588

588.

Āmisaṃ tu purebhattaṃ, paṭiggahitakaṃ pana;

午前所受之肉食,

Kāleyeva tu bhikkhūnaṃ, no vikāle tu kappati.

唯适于比库之时,不适于非时。

§589

589.

Pānakaṃ tu vikālasmiṃ, paṭiggahitakaṃ pana;

非时所受之饮料,

Vikāleyeva kāle ca, aparajju na kappati.

非时即是时,明日不允许。

§590

590.

Sattāhakālikañceva , catutthaṃ yāvajīvikaṃ;

七日药以及,第四终生药;

Kāle ceva vikāle ca, kappatīti viniddise.

时与非时中,允许如是分别。

§591

591.

Attano attano kāla-matītaṃ kālikattayaṃ;

各自各自时,过时三种时药;

Maṃsaṃ akappiyañceva, tathā uggahitampi ca.

肉若不净,以及被执取者,

§592

592.

Kuladūsanakammādiṃ =18, katvā uppannabhojanaṃ;

作坏族业等后,所生起之食物;

Kāle ceva vikāle ca, na ca kappati bhikkhuno.

无论时分或非时,对比库皆不净。

§593

593.

Paccantimesu desesu, āpajjati na majjhime;

在边地诸国中犯,在中国则不犯;

Majjhime pana desasmiṃ, na ca paccantimesu hi.

「然而在中国,而非在边地。」

§594

594.

Paccantimesu desesu, āpajjati ca majjhime;

「在边地诸国,在中国亦犯;在边地诸国,在中国不犯。」

Paccantimesu desesu, nāpajjati na majjhime.

「在边地诸国,不犯;在中国亦不犯。」

§595

595.

Sīmaṃ samudde bandhanto, bhikkhu paccantimesu hi;

「比库在海中结界,在边地诸国。」

Āpajjati panāpattiṃ, na cāpajjati majjhime.

「犯」者,犯罪也;「不犯」者,于中间地不犯也。

§596

596.

Gaṇena pañcavaggena, karonto upasampadaṃ;

以五人之团体行达上,洗浴皮革敷具,有绳之鞋履。

Cammattharaṇaṃ dhuvanhānaṃ, saguṇaṅguṇupāhanaṃ.

铺皮革、常沐浴、多层底鞋。

§597

597.

Dhārento majjhime vajjaṃ, phuse paccantimesu no;

持之于中间地为过失,于边地则不触犯。

Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjatūbhayatthapi.

「其余的罪」者,于两种义中皆犯。

§598

598.

Asādhāraṇaāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

「比库尼的不共罪」者,依住处而论;比库于边地不犯,于中地亦不犯。

Paccantimesu vā bhikkhu, nāpajjati na majjhime.

于边地之比库，不犯；于中部，亦不犯。

§599

599.

Paccantimesu desesu, kappate na ca majjhime;

于边地诸地允许,于中地则不允许;

Kappate, majjhime dese, no ca paccantimesu hi.

在中国允许,但在边地则不允许。

§600

600.

Paccantimesu desesu, kappate, majjhimepi kiṃ?

在边地诸国允许者,在中国何以不允许?在边地诸国允许者,为何在中国不允许?

Paccantimesu cevāpi, kiṃ na kappati majjhime?

于边地既已如此，为何中国不得？

§601

601.

在边地诸国,所说事有四种;

Paccantimesu desesu, vuttaṃ vatthu catubbidhaṃ;

在边地诸国,所说事有四种;

Niddise kappatī ceva, na ca kappati majjhime.

在边地许可,在中地则不许可。

§602

602.

‘‘Idaṃ catubbidhaṃ vatthu, desasmiṃ pana majjhime;

「此四种事物,在中地则不许可」如是所说,「唯在中地许可」。

Na kappatī’’ti vuttañhi, ‘‘majjhimeyeva kappati’’.

所说『不得』者，乃『唯于中国方得』之义也。

§603

603.

Paccantimesu desesu, evaṃ vuttaṃ na kappati;

在边地诸地,如是所说者不许可;

Pañcaloṇādikaṃ sesaṃ, ubhayatthapi kappati.

五种盐等其余者,于两种义皆为允许。

§604

604.

Akappiyanti yaṃ nāma, paṭikkhittaṃ mahesinā;

『不允许』者,名为被大仙所禁止者;

Ubhayatthapi taṃ sabbaṃ, na ca kappati bhikkhuno.

于两种义,彼一切皆不允许于比库。

§605

605.

Anto āpajjatāpattiṃ, āpajjati ca, no bahi;

『内』者犯罪,犯也,非『外』;

Bahi āpajjatāpattiṃ, na ca anto kudācanaṃ.

外犯罪,内则从不。

§606

606.

Āpajjati =19 pananto ca, bahi cevubhayatthapi;

犯者,内与外,以及两处皆;既非内犯罪,亦犯,非外。

Neva anto ca āpattiṃ, āpajjati ca, no bahi.

既不于内犯罪，亦不于外犯罪。

§607

607.

侵卧等,唯内,非外;

Anupakhajjaseyyādiṃ, antoyeva ca, no bahi;

侵占他人卧处等，唯于内犯，不于外犯；

Saṅghikaṃ pana mañcādiṃ, ajjhokāse tu kiñcipi.

僧团的床座等,在露地则任何物。

§608

608.

Nikkhipitvāna gacchanto, no anto, bahiyeva ca;

放置后离去者,非内,唯外;

Sesamāpajjatāpattiṃ, anto ceva tathā bahi.

其余犯罪,内与外皆然。

§609

609.

Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

非共通之罪,比库尼之脂肪。

Nevāpajjati antopi, na bahiddhāpi sabbathā.

「内不犯,外亦不犯,一切处皆不犯。」

§610

610.

Gāme āpajjatāpattiṃ, no araññe kathaṃ vada?

「于村落犯罪,于林野不犯,如何说?」

Āpajjati araññasmiṃ, na ca gāme kathaṃ vada?

「于林野犯,于村落不犯,如何说?」

§611

611.

Āpajjati ca gāmepi, araññepi kathaṃ vada?

「于村落亦犯,于林野亦犯,如何说?」

Nevāpajjati gāmepi, no araññe kathaṃ vada?

「在村中不犯,在林野中如何说?」

§612

612.

Antaragharasaṃyuttā, sekkhapaññattiyo pana;

「与房舍相关者,以及有学规定者,」

Āpajjati hi taṃ bhikkhu, gāmasmiṃ, no araññake.

「比库在村中犯彼,在林野中则不犯。」

§613

613.

Agaṇā aruṇaṃ nāma, uṭṭhāpentī ca bhikkhunī;

「无数者,名为阿儒纳,以及唤起者,比库尼;」

Āpajjati panāpattiṃ, araññe, no ca gāmake.

然而,他在阿兰若犯罪,而非在村落。

§614

614.

Musāvādādimāpattiṃ , āpajjatūbhayatthapi;

妄语等罪,在两处皆犯;不共罪,在任何处皆不犯。

Asādhāraṇamāpattiṃ, āpajjati na katthaci.

不共同之罪，于任何处皆不犯。

§615

615.

Āpajjati gilānova, nāgilāno kudācanaṃ;

唯有病者犯,非病者任何时候皆不犯。

Agilānova āpattiṃ, phuse, no ca gilānako.

无病者触碰,有罪;然而病者,无罪。

§616

616.

Agilāno gilāno ca, āpajjanti ubhopi ca;

无病者与病者,两者皆犯罪;病者与无病者,两者皆不犯罪。

Nāpajjanti gilāno ca, agilāno ubhopi ca.

病者与非病者，二者皆不犯。

§617

617.

Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana;

然而以其他药物,当有需要时,若有人;

Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.

彼愚痴者令他知晓,则犯罪。

§618

618.

Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce;

即使为了药物之利益,若令人知晓药物,

Āpajjatāgilānova, āpattiṃ lolamānaso.

非病者亦犯罪,心怀贪求。

§619

619.

Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjanti ubhopi ca;

妄语等其余诸罪,二者皆犯。

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

不共罪,二者皆不犯。

Catukkakathā. · 四项论。

§620

620.

Pañca =20 āpattiyo honti, musāvādassa kāraṇā;

因妄语之缘故,有五种罪:巴拉基咖、重土喇吒亚、巴吉帝亚、恶作。

Pārājikaṃ garuṃthulla-ccayaṃ pācitti dukkaṭaṃ.

『巴拉基咖』者，重罪；土喇吒亚者，中罪；巴吉帝亚者，轻罪；恶作者，最轻罪也。

§621

621.

Ānisaṃsā panuddiṭṭhā, pañceva kathinatthare;

所说之利益,于咖提那衣中,正是五种。

Anāmantāsamādāna-caraṇaṃ gaṇabhojanaṃ.

不告知而取用之行为,即团体食。

§622

622.

Yo tattha cīvaruppādo, so ca nesaṃ bhavissati;

于彼处所生之衣,彼等将得之;

Cīvaraṃ yāvadatthañca, gahetumpi ca vaṭṭati.

衣至所需量,取亦为允许。

§623

623.

Telaṃ pañcavidhaṃ vuttaṃ, nippapañcena satthunā;

油有五种,导师以无戏论方式已说;

Vasā madhukaeraṇḍa-tilasāsapasambhavaṃ.

脂者,从蜜树、蓖麻、胡麻、芥子所生之脂。

§624

624.

Acchamacchavasā ceva, susukā sūkarassa ca;

熊脂与鱼脂,以及鳄鱼之脂,猪之脂,

Gadrabhassa vasā ceti, vasā pañcavidhā matā.

驴之脂,此等脂被认为有五种。

§625

625.

Mūlakhandhaggabījāni , phaḷubījañca paṇḍito;

智者知根、茎、顶、种子,果实种子,

Pañcamaṃ bījabījanti, pañca bījāni dīpaye.

「第五种子」者,为阐明五种种子。

§626

626.

Phalaṃ samaṇakappehi, paribhuñjeyya pañcahi;

比库应以五种沙玛纳适宜之果实受用:火烧处、爪划破、无种子、种子已除、种子已抛弃。

Aggisatthanakhakkantaṃ, abījubbaṭṭabījakaṃ.

火、七、指甲、进入，无种、倒种、有种。

§627

627.

于此,叶、芦苇、草、衣布,以及绳索之力。

Paṇṇuṇṇatiṇacoḷānaṃ, vākassa ca vasenidha;

叶、羽、草、布片，以及树皮之故，于此处——

Bhisiyo bhāsitā pañca, muninā mohanāsinā.

五种言说,由牟尼、断痴者所说。

§628

628.

Pavāraṇāpi pañceva, odanādīhi pañcahi;

自恣亦有五种,以饭食等五种;受取亦有五种,以身等受取故。

Paṭiggāhāpi pañceva, kāyādigahaṇena ca.

受取者亦五类，以身等之执取而言。

§629

629.

Pañcānisaṃsā vinayaññukasmiṃ;

五种利益,在通晓律者中;

Mahesinā kāruṇikena vuttā;

由大仙人以悲悯心所说;

Surakkhitaṃ hoti sakañca sīlaṃ;

自己的戒得到善护;

Kukkuccamaññassa nirākaroti.

排除他人的追悔。

§630

630.

Visārado bhāsati saṅghamajjhe;

在僧团中无畏地说;

Sukhena niggaṇhati veribhikkhū;

轻易地制伏敌对比库;

Dhammassa ceva ṭhitiyā pavatto;

为了法的住立而制定;

Tasmādaraṃ tattha kareyya dhīro.

因此智者应当对此恭敬。

Pañcakakathā. · 五项论。

§631

631.

Chavacchedanakā =21 vuttā, chaḷabhiññena tādinā;

切割尸体者,已由具六神通的寂静者所说;床与椅超过量,以及坐具。

Mañcapīṭhamatikkanta-pamāṇañca nisīdanaṃ.

床与椅超过量,以及坐具。

§632

632.

Tathā kaṇḍupaṭicchādī, vassasāṭikacīvaraṃ;

同样,疥疮遮覆衣、雨浴衣,

Cīvaraṃ sugatassāpi, cīvarena pamāṇakaṃ.

善逝的衣,以衣为量。

§633

633.

Chahākārehi āpattiṃ, āpajjati na aññathā;

以六行相犯罪,不以其他方式;

Alajjitāya aññāṇa-kukkuccehi tatheva ca.

以无惭、无知、追悔,亦复如是。

§634

634.

Viparitāya saññāya, kappiyepi akappiye;

由于颠倒想,于如法者亦成不如法;

Satisammosato ceva, āpajjati, na saṃsayo.

又由于念之混乱,无疑地犯罪。

§635

635.

Chahi aṅgehi yuttena;

具足六支者,

Upasampādanā pana;

应行达上;

Kātabbā, nissayo ceva;

应当作，以及依止——

Dātabbo, sāmaṇerako.

应给予沙玛内拉。

§636

636.

Bhikkhunāpaṭṭhapetabbo, satataṃ dhammacakkhunā;

比库应以法眼常时护持;

Āpattiṃ pana jānāti, anāpattiṃ garuṃ lahuṃ.

然而知罪,知非罪,知重,知轻。

§637

637.

Pātimokkhāni vitthārā, ubhayāni panassa hi;

巴帝摩卡与广释,二者对彼确实;

Svāgatāni bhavanteva, suvibhattāni atthato.

诸位善来者,确实从义理上善分别。

§638

638.

Anubyañjanaso ceva, suttaso suvinicchitā;

从随相上,以及从经文上善决择;即使十岁,或者超过十岁者。

Dasavassopi vā hotitirekadasavassiko.

满十瓦萨者，或亦得为恰好十一瓦萨者。

Chakkakathā. · 六项论。

§639

639.

Satta sāmīciyo vuttā, satteva samathāpi ca;

说七种如法,以及七种止诤法。

Paññattāpattiyo satta, sattabojjhaṅgadassinā.

「制定罪」有七,由见七觉支者。

Sattakakathā. · 七法之释。

§640

640.

Kulāni idha dūseti, ākārehi panaṭṭhahi;

于此败坏诸家族,以八种行相;

Pupphena ca phalenāpi, cuṇṇenapi ca dūsako.

以花、以果、以粉末而败坏。

§641

641.

Mattikādantakaṭṭhehi, veḷuyā vejjikāyapi;

以泥土、以齿木、以竹、以医药,

Jaṅghapesanikenāpi, ājīvasseva kāraṇā.

以腿按摩者,亦为活命之因故。

§642

642.

Aṭṭhevānatirittāpi , atirittāpi aṭṭha ca;

八种不过量者,及八种过量者;

Akappiyakataṃ cevāgahituccāritampi ca.

作不净者,及受持举起者。

§643

643.

Kataṃ ahatthapāsepi, na ca bhuttāvinā kataṃ;

于非手范围内所作者,非以食者不作。

Pavāritena yañceva, kataṃ bhuttāvināpi ca.

「已受邀请者所作之食」,以及「已食讫者所作之食」,

§644

644.

Āsanā vuṭṭhitenāpi, atirittakatampi ca;

「已从座起者所作之食」,以及「过量之食」,

Avuttamalametanti, na gilānātirittakaṃ.

「未说之食」——此等非病者之过量食。

§645

645.

Ime aṭṭheva niddiṭṭhā, ñeyyā anatirittakā;

此等八种已说示,应知为非过量食;

Atirittā panetesaṃ, paṭikkhepena dīpitā.

然而,对于这些之外的,以拒绝而显示。

§646

646.

Sahapubbapayogesu, dukkaṭaṃ ñātañattisu;

在与前行相应的情况下,对于亲属与非亲属,恶作;在难以行持的情况下,在触摸时,恶作;在回答时。

Durūpaciṇṇe āmāse, dukkaṭaṃ paṭisāvane.

『对生肉难以随顺』者，于催促（他人进行布萨）时，犯恶作。

§647

647.

第八种已被说明,如是律恶作;

Aṭṭhamaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tathā vinayadukkaṭaṃ;

第八项已被明示，同样，律中之恶作亦然；

Iti aṭṭhavidhaṃ hoti, sabbameva ca dukkaṭaṃ.

如是有八种,一切皆为恶作。

§648

648.

Ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanena ca;

善来比库达上、以归依而达上、以问答教诫而达上、接受重法而达上。

Pañhābyākaraṇovādā, garudhammapaṭiggaho.

问答、教诫，以及接受重要法则。

§649

649.

Tathā ñatticatutthena, kammenevaṭṭhavācikā;

如是以白四甘马而达上,此为八种语达上。

Dūtena bhikkhunīnanti, aṭṭheva upasampadā.

「由使者(达上)比库尼」者,达上有八种。

§650

650.

Asaddhammā panaṭṭheva, niddiṭṭhā suddhadiṭṭhinā;

又有八种非法,已由具清净见者所说示;八种伍波萨他支,应由智者了知。

Aṭṭhevuposathaṅgāni, veditabbāni viññunā.

智者应当了知布萨的八支。

§651

651.

恭敬与不恭敬;

Sakkāro ca asakkāro;

恭敬与不恭敬；

Lābhālābho yasāyaso;

得与不得、名誉与恶名;

Pāpicchā pāpamittattaṃ;

恶欲与恶友性;

Asaddhammā panaṭṭhime.

此等八者为非正法。

§652

652.

Pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye;

不应杀生命,不应取不与物;

Musā na bhāse, na ca majjapo siyā;

不应说妄语,不应成为饮酒者;

Abrahmacariyā virameyya methunā;

应离非梵行,远离交媾;

Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

夜间不应食用非时食。

§653

653.

Mālaṃ na dhāre, na ca gandhamācare;

不应持花鬘,不应行涂香;

Mañce chamāyaṃva sayetha santhate;

应卧于铺于地上之卧具;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ;

此即称为八支伍波萨他;

Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

由佛陀所显示的苦边功德。

§654

654.

Aṭṭheva pana pānāni, niddiṭṭhāni mahesinā;

八种饮料,已由大仙所说示;比库具足八支者,值得比库的教诫。

Bhikkhu aṭṭhaṅgasaṃyutto, bhikkhunovādamarahati.

具足八支的比库，方堪配教诫比库尼。

Aṭṭhakakathā. · 八法之释。

§655

655.

Bhojanāni paṇītāni, nava vuttāni satthunā;

美妙的食物,九种已由导师所说;

Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, nava maṃsāni khādato.

恶作则被指出,于食九种肉者。

§656

656.

Pātimokkhassa uddesā, naveva paridīpitā;

巴帝摩卡之诵说,九种被阐明;

Uposathā navevettha, saṅgho navahi bhijjati.

伍波萨他于此九种,僧团以九种而分裂。

Navakakathā. · 九法之释。

§657

657.

Dasa akkosavatthūni, dasa sikkhāpadāni ca;

十种辱骂事,及十种学处;

Akappiyāni maṃsāni, dasa sukkāni ve dasa.

不净肉有十种,清净肉亦有十种。

§658

658.

Jāti nāmañca gottañca, kammaṃ sippañca rogatā;

种姓、名、姓氏、业、技艺、疾病、

Liṅgāpatti kilesā ca, akkosena daseva hi.

相状、堕落、烦恼,以及辱骂,此即十种。

§659

659.

Dasa ādīnavā rañño, antepurappavesane;

王入内宫有十种过患;

Dasākārehi saṅghādi-seso channoti dīpito.

以十种方式,桑喀地谢萨被说明为可覆藏。

§660

660.

Dasa kammapathā puññā, apuññāpi tathā dasa;

十种业道是福,同样也有十种非福;十种布施事,以及十种宝。

Daseva dānavatthūni, daseva ratanāni ca.

十种业道是福,同样也有十种非福;十种布施事,以及十种宝。

§661

661.

Annaṃ pānañca vatthañca, mālā gandhavilepanaṃ;

食、饮、衣、花鬘、香、涂香。

Yānañca seyyāvasathaṃ, padīpeyyantime dasa.

车乘、床座、住处,以及灯油,此等十种应点燃。

§662

662.

Avandiyā munindena, dīpitā dasa puggalā;

不应礼敬牟尼主者,已说明十种人;十种尘堆衣,以及十种衣之受持。

Daseva paṃsukūlāni, dasa cīvaradhāraṇā.

十种尘堆衣，十种着衣法。

§663

663.

Sosānikaṃ pāpaṇikaṃ, tathā undūrakhāyitaṃ;

冢间衣、市场衣,以及鼠啮衣;

Gokhāyitagginā daḍḍhaṃ, ajikūpacikakhāyitaṃ.

被牛角挂住之火所烧者、被山羊所啃咬者、被鼠所啃咬者。

§664

664.

Thūpacīvarikañceva, tatheva abhisekiyaṃ;

塔供养衣以及同样的灌顶衣、

Gatapacchāgatañceti, dasadhā paṃsukūlikaṃ.

已去者与已来者,如是尘堆衣有十种。

§665

665.

Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇā;

一切青色等已说,衣之受持有十种;

Cīvarāni navevettha, saddhiṃ saṃkaccikāya ca.

此处衣者,是新衣,连同缝合衣。

Dasakakathā. · 十法之释。

§666

666.

Ekādasa panābhabbā, puggalā paṇḍakādayo;

十一种不能者,般哒咖等人;既有未达上者,亦有已达上者。

Hontevānupasampannā, upasampāditāpi ca.

有未受具足戒者，亦有已受具足戒者。

§667

667.

Pattā akappiyā vuttā, ekādasa bhavanti hi;

所说不如法钵,实有十一种。

Dārujena ca pattena, daseva ratanubbhavā.

以木制钵与十种宝物所成者,

§668

668.

Ekādasa tathā honti, pādukāpi akappiyā;

同样有十一种,鞋亦为不允许;

Ekādaseva sīmāyo, asīmāti pakāsitā.

十一种界,已宣说为非界。

§669

669.

Atikhuddātimahantā, khaṇḍacchāyānimittakā;

过小、过大、破损、有影、有相者,

Animittā, bahiṭṭhena, sammatā, nadiyaṃ tathā.

无相、外部、认可、河中亦然。

§670

670.

Jātassare, samudde vā, sambhinnajjhotthaṭāpi ca;

生池、海中、或破损升起者亦然;

Sīmāyapi asīmāyo, ekādasa imā siyuṃ.

界内亦界外,此等十一种应有。

§671

671.

Ekādaseva pathavī, kappiyā ca akappiyā;

十一种地,净与不净;

Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakā.

「结」已说为如法,十一种类。

§672

672.

Ekādasavidhaṃ vuttaṃ, adhiṭṭhātabbacīvaraṃ;

已说十一种,应确定之衣;桑喀帝、上衣、下衣,以及疮覆布、坐具。

Ticīvaraṃ tathā kaṇḍu-paṭicchādī, nisīdanaṃ.

三衣，以及疥癣覆盖衣、坐具，

§673

673.

敷布、雨浴衣、拭面布;

Paccattharaṇaṃ, vassika-sāṭikā, mukhapuñchanaṃ;

铺展垫、雨季浴衣、擦脸布；

Dakasāṭi, parikkhāra-coḷaṃ, saṃkaccikāpi ca.

滤水布、资具布,以及腰带。

§674

674.

Yāvatatiyakā sabbe, ekādasa pakāsitā;

一切至第三次者,十一种已宣说;阿利德、旃德咖离,以及随顺被举者。

Ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca, ukkhittassānuvattikā.

阿利瑟达、旃陀咖喇丽，以及随从被举罪者之女。

§675

675.

八种在桑喀地谢萨中,然而两者的别住。

Aṭṭha saṅghādisesesu, ubhinnaṃ tu vasā pana;

八项桑喀地谢萨中，两者之脂（即：以两者之意愿为准）；

Ekādasa ime yāva-tatiyāti pakāsitā.

此等十一种,已说明至第三。

§676

676.

Nissayassa dasekāva, paṭippassaddhiyo pana;

依止有十一种,而舍弃则有六种,依行相而说;老师则有五种。

Chadhācariyato vuttā, upajjhāyā tu pañcadhā.

以六种方式说明老师之职，亲教师则以五种方式说明。

Ekādasakakathā. · 十一法之释。

§677

677.

Teraseva dhutaṅgāni, paramāni ca cuddasa;

头陀支有十三种,而最高则有十四种;

Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti, paññattāni mahesinā.

然而,大仙宣说了十六种『知』。

§678

678.

Sauttaraṃ vinayavinicchayaṃ tu yo;

凡知晓此处有上之律决择者,

Anuttaraṃ sakalamapīdha jānati;

以及知晓此处一切无上者,

Mahattare vinayanaye anuttare;

于无上之大律法中,

Niruttaro bhavati hi so, na saṃsayo.

彼确实成为无上者,此无疑也。

Ekuttaranayo samatto. · 增一法门已完。

Sedamocanakathā汗毛竖立论

§679

679.

Ito paraṃ pavakkhāmi, bhikkhūnaṃ suṇataṃ puna;

从此以后我将宣说,诸比库再听闻:汗出偈颂,殊胜的使明了者。

Sedamocanagāthāyo, paṭubhāvakarā varā.

出汗解脱之偈颂，乃殊胜之显现因缘。

§680

680.

Ubbhakkhakaṃ vivajjetvā, adhonābhiṃ vivajjiya;

舍弃向上抛掷,舍弃脐以下;关于交媾法,如何成巴拉基咖?

Paṭicca methunaṃ dhammaṃ, kathaṃ pārājiko siyā?

依缘淫法，云何成巴拉基咖？

§681

681.

Kabandhasattakāyassa, ure hoti mukhaṃ sace;

若迦般德七身者,其口在胸;

Mukhena methunaṃ dhammaṃ, katvā pārājiko bhave.

以口行交媾法,应成巴拉基咖。

§682

682.

Suññe nissattake dīpe, eko bhikkhu sace vase;

若比库独自住于空无有情之岛;

Methunapaccayā tassa, kathaṃ pārājiko siyā?

因交媾之缘故,彼如何成巴拉基咖?

§683

683.

Lambī vā mudupiṭṭhī vā, vaccamagge mukhepi vā;

或长或软背,或于粪道或于口;

Aṅgajātaṃ pavesento, sake pārājiko bhave.

插入肢体生者,自己即成巴拉基咖。

§684

684.

Sayaṃ nādiyate kiñci, parañca na samādape;

自己不受用任何,亦不令他受用;

Saṃvidhānañca nevatthi, kathaṃ pārājiko siyā?

且无安排,如何成巴拉基咖?

§685

685.

Suṅkaghāte atikkante, nādiyanto parassa tu;

已越过税关,却不向他人告知;且未经许可,即成巴拉基咖。

Āṇattiñca vināyeva, hoti pārājiko yati.

且未经许可,即成巴拉基咖。

§686

686.

Haranto garukaṃ bhaṇḍaṃ, theyyacittena puggalo;

某人以盗心,携带贵重物品,

Parassa tu parikkhāraṃ, na ca pārājiko kathaṃ?

属他人之资具,如何不成巴拉基咖?

§687

687.

Tiracchānagatānaṃ tu, puggalo garubhaṇḍakaṃ;

然而,对于畜生道众生,人以盗心取其贵重物品,不应成巴拉基咖。

Gaṇhanto theyyacittena, na ca pārājiko siyā.

以盗心取其贵重物品,不应成巴拉基咖。

§688

688.

Attano santakaṃ datvā, bhikkhu pārājiko kathaṃ?

比库给予自己所有之物,如何成巴拉基咖?若以『愿其死』之心给予不适宜之食物而死者。

‘‘Maratū’’ti asappāya-bhojanaṃ deti ce cuto.

若以『愿其死』之心给予不适宜之食物而死者。

§689

689.

Pitari pitusaññī ca, mātusaññī ca mātari;

于父有父想,于母有母想,

Hantvānantariyaṃ kammaṃ, na phuseyya kathaṃ naro?

杀已造无间业,人如何不触?

§690

690.

Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā;

母已生为畜生,父已生为畜生,

Tasmānantariyaṃ natthi, māritesu ubhosupi.

是故杀此二者,皆无无间业。

§691

691.

Anādiyanto garukaṃ, parañca na samādape;

不重视重大之事,亦不劝导他人;

Gacchaṃ ṭhito nisinno vā, kathaṃ pārājiko bhaṇa?

行走、站立或坐时,如何说巴拉基咖?

§692

692.

Manussuttarike dhamme, katvāna katikaṃ tato;

于人上法,作了承诺之后;

Sambhāvanādhippāyo so, atikkamati ce cuto.

若彼有期望被尊重之意图,死后则违越。

§693

693.

Saṅghādisesā cattāro, bhaveyyuṃ ekavatthukā;

桑喀地谢萨四条,可能基于一事而成;

Kathaṃ? Kathehi me puṭṭho, vinaye ce visārado.

如何?若汝于律熟练,请以诸语为我说。

§694

694.

Sañcarittañca duṭṭhullaṃ, saṃsaggaṃ attakāmataṃ;

媒嫁与粗恶语,随从与自欲;

Itthiyā paṭipajjanto, phuseyya caturo ime.

对女人行此者,可能触犯此四条。

§695

695.

Saṅghādisesamāpanno, chādetvā suciraṃ pana;

犯桑喀地谢萨者,覆藏长久后;

Acaritvā yathāvuttaṃ, vattaṃ so vuṭṭhito kathaṃ?

未行如所说之行法,彼如何出罪?

§696

696.

Sukkavissaṭṭhimāpanno , bhikkhubhāve ṭhito pana;

犯漏精者,住于比库身时;

Parivatte tu liṅgasmiṃ, natthi saṅghādisesatā.

然于性相转变时,无桑喀地谢萨性。

§697

697.

Kuddho ārādhako hoti;

忿怒者成为令人喜悦者;

Kuddho hoti ca nindito;

忿怒者又成为被呵责者;

Atha ko nāma so dhammo;

那么,究竟是何法,

Yena kuddho pasaṃsito?

依此法,忿怒者被赞叹?

§698

698.

Vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yo, titthiyānaṃ tu kujjhati;

当赞叹时,若对外道生嗔;

Ārādhako, sambuddhassa, yadi kujjhati nindito.

若正自觉者的信受者被呵责而生嗔。

§699

699.

Atthaṅgate tu sūriye, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati;

当太阳落下后,比库食用食物;

Na khittacittonummatto, nirāpatti kathaṃ bhave?

非心散乱者、非狂者,如何会无罪?

§700

700.

Yo ca romanthayitvāna, rattiṃ ghasati bhojanaṃ;

若反刍后,于夜间咀嚼食物;

Natthi tassa panāpatti, vikālabhojanena hi.

彼无罪,因非时食故。

§701

701.

Atthaṅgate ca sūriye, gahetvā bhikkhu bhojanaṃ;

日没后,比库取食物;

Sace bhuñjeyya āpatti, anāpatti kathaṃ bhave?

若食用则有罪,如何无罪?

§702

702.

Vikāluttarakuruṃ gantvā, tattha laddhāna bhojanaṃ;

前往非时的郁单越,在彼处获得食物;

Āgantvā idha kālena, natthi āpatti bhuñjato.

于此时返回,食用者无罪。

§703

703.

Gāme vā yadi vāraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;

无论在村或在林,凡属他人所有之物;

Na harantova taṃ theyyā, kathaṃ pārājiko siyā?

不取而取者即为盗,如何成巴拉基咖?

§704

704.

Theyyasaṃvāsako nāma, liṅgasaṃvāsathenako;

「偷住者」,即以相偷住者;

Parabhaṇḍaṃ agaṇhanto, hoti esa parājito.

不取他人之物,此人即为巴拉基咖。

§705

705.

Nārī rūpavatī bālā, bhikkhu rattena cetasā;

美貌女子愚痴,比库以染心,

Methunaṃ tāya katvāpi, so na pārājiko kathaṃ?

与彼行淫,彼如何非巴拉基咖?

§706

706.

Bhikkhu rūpavatiṃ nāriṃ, supinantena passati;

比库于梦中见美貌女子,

Tāya methunasaṃyoge, katepi na vinassati.

即使与彼行交媾,亦不败坏。

§707

707.

Ekissā dve siyuṃ puttā, jātā idha panitthiyā;

一女于此世间所生二子,

Dvinnaṃ mātā pitā sāva, kathaṃ hoti bhaṇāhi me?

二子之母与父同一,汝为我说,此如何成?

§708

708.

Ubhatobyañjanā itthī, gabbhaṃ gaṇhāti attanā;

两性人既是女人,自己受胎;

Gaṇhāpeti paraṃ gabbhaṃ, tasmā mātā pitā ca sā.

又令他人受胎,因此彼既是母亲又是父亲。

§709

709.

Purisena sahāgāre, raho vasati bhikkhunī;

比库尼与男子同在屋中,独处而住;

Parāmasati tassaṅgaṃ, anāpatti kathaṃ siyā?

触摸彼之肢体,如何能无罪?

§710

710.

Sahāgārikaseyyañca, sabbañca paṭijagganaṃ;

与有夫之女共卧,以及一切彻夜守护;

Dārakassa ca mātā hi, kātuṃ labhati bhikkhunī.

比库尼得为男童之母。

§711

711.

Ko ca bhikkhūhi sikkhāsu, asādhāraṇataṃ gato;

何者于诸学处中,与比库们不共通;

Na pārivāsiko brūhi, na ukkhittādikopi ca?

请说非别住者,亦非被举等者?

§712

712.

Gahetuṃ khurabhaṇḍaṃ tu, sace nhāpitapubbako;

若欲取剃刀器具,若先为理发师所用;

Na so labhati aññesaṃ, kappatīti ca niddise.

彼不得为他人所得,应说为『适当』。

§713

713.

Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ;

说善法,最上义相应;

Katamo puggalo brūhi, na mato na ca jīvati?

请说何种人,不死亦不活?

§714

714.

Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ;

他宣说善法,最上且与义相应;

Hoti nimmitabuddho so, na mato na ca jīvati.

彼成为化作之佛,既非死者亦非生者。

§715

715.

Saṃyācikaṃ karontassa, kuṭiṃ desitavatthukaṃ;

对于行乞求者,于已指示地点之小屋;

Pamāṇikamanārambhaṃ, āpatti saparikkamaṃ.

有量且无过度,罪与周围地带。

§716

716.

Naro karoti ce kuṭiṃ, sa sabbamattikāmayaṃ;

若人造作小屋,彼一切以泥土所成;

Na muccateva vajjato, jinena vuttato tato.

不从过失中解脱,从胜者所说之彼。

§717

717.

Saṃyācikāya bhikkhussa, anāpatti kathaṃ siyā;

对于以正当乞求之比库,如何会有无犯?

Sabbalakkhaṇahīnaṃ tu, karontassa kuṭiṃ pana?

然而对于造作一切相缺失之小屋者,

§718

718.

Saṃyācikaṃ karontassa, tiṇacchadanakaṃ kuṭiṃ;

对于正在建造僧房者,以草覆盖的小屋;

Bhikkhuno jinacandena, anāpatti pakāsitā.

胜者之月为比库,宣说无罪。

§719

719.

Na kāyikaṃ kañci payogamācare;

不应以身作任何努力;

Na kiñci vācāya paraṃ bhaṇeyya;

不应以语对他人说任何事;

Phuse garuṃ antimavatthuhetukaṃ;

触犯以最后事物为因的重罪;

Visārado ce vinaye bhaṇāhi tvaṃ?

『若汝于律中有信心,请说!』

§720

720.

Parassā pana yā vajjaṃ, paṭicchādeti bhikkhunī;

若比库尼覆藏他人之罪,此为巴拉基咖罪,触犯此相者为重。

Ayaṃ pārājikāpattiṃ, tannimittaṃ garuṃ phuse.

此为巴拉基咖罪,触犯此相者为重。

§721

721.

Na kāyikaṃ kiñcipi pāpamācare;

不应以身行任何恶事;

Na kiñci vācāya careyya pāpakaṃ;

不应以言语行任何恶事;

Sunāsitoyeva ca nāsito siyā;

如善驱摈者,应当被驱摈;

Kathaṃ tuvaṃ brūhi mayāsi pucchito?

你如何说?我已被问及;

§722

722.

七二二偈。

Abhabbā pana ye vuttā, puggalā paṇḍakādayo;

然而所说之不能者,般哒咖等诸人;

Ekādasa munindena, nāsitā te sunāsitā.

十一种由牟尼主所驱摈者,彼等为善驱摈。

§723

723.

Anuggiraṃ giraṃ kiñci, subhaṃ vā yadi vāsubhaṃ;

若不随顺于语,无论善或不善;触犯语言之过,请为我说如何?

Phuse vācasikaṃ vajjaṃ, kathaṃ me pucchito bhaṇa?

若不随顺于语,无论善或不善;触犯语言之过,请为我说如何?

§724

724.

Santimeva panāpattiṃ, bhikkhu nāvikareyya yo;

然而,若比库不作出确实存在的罪;

Sampajānamusāvāde, dukkaṭaṃ tassa vaṇṇitaṃ.

于故意妄语中,其恶作已被说明。

§725

725.

Ekatoupasampannā, ubho tāsaṃ tu hatthato;

一人已达上,二人从彼女手中,取衣时,有何种种罪?

Cīvaraṃ gaṇhato honti, nānāāpattiyo kathaṃ?

取衣者有何种种罪?

§726

726.

Ekatoupasampannā , bhikkhūnaṃ tu vasena yā;

一人已达上,依诸比库之缘故,从彼女手中取衣者,巴吉帝亚。

Cīvaraṃ hatthato tassā, pācitti paṭigaṇhato.

从彼女手中取衣者,巴吉帝亚。

§727

727.

Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā;

由比库尼之因而达上者,

Cīvaraṃ hatthato tassā, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato.

从彼女手中接受衣,接受者得恶作。

§728

728.

Saṃvidhāya ca cattāro, garuṃ theniṃsu bhaṇḍakaṃ;

四人共谋而盗取重物,

Thero thullaccayaṃ tesu, patto, sesā parājayaṃ.

长老于彼等中得土喇吒亚,已达者得余者巴拉基咖。

§729

729.

Kathaṃ ? Chamāsakaṃ bhaṇḍaṃ, tattha sāhatthikā tayo;

如何?六个月的物品,其中亲手的有三;长老所舍的月数为三,以及由命令的也有三。

Haṭā therena māsā tu, tayo āṇattiyāpi ca.

长老废除了三个月份，以及三条教诫。

§730

730.

Tīhi sāhatthikokeko;

三个月各自由亲手;五个月由命令所舍;

Pañca āṇattiyā haṭā;

五条教诫被废除；

Tasmā thullaccayaṃ thero;

因此,长老得土喇吒亚;

Patto, sesā parājayaṃ.

其余者得巴拉基咖。

§731

731.

Bahiddhā gehato bhikkhu, itthī gabbhantaraṃ gatā;

比库在屋外,女人进入屋内;

Chiddaṃ gehassa no atthi, methunapaccayā cuto.

屋无孔隙,因交媾缘而堕。

§732

732.

Antodussakuṭiṭṭhena, mātugāmena methunaṃ;

在内衣屋中,与女人行淫;

Santhatādivaseneva, katvā hoti parājito.

依敷具等方式,行已即成巴拉基咖。

§733

733.

Sappiādiṃ tu bhesajjaṃ, gahetvā sāmameva taṃ;

然而,酥油等药,自己取已;

Avītivatte sattāhe, kathaṃ āpatti sevato?

在未过七日中,如何因受用而有罪?

§734

734.

Parivattitaliṅgassa, bhikkhuno itarāya vā;

对于转变性别者,或对其他比库;

Avītivatte sattāhe, hoti āpatti sevato.

若未过七日,由于使用而有罪。

§735

735.

Nissaggiyena pācitti, suddhapācittiyampi ca;

尼萨耆亚巴吉帝亚与纯巴吉帝亚,

Ekatova kathaṃ bhikkhu, āpajjeyya bhaṇāhi me?

比库如何同时犯此二者?请为我说。

§736

736.

Saṅghe pariṇataṃ lābhaṃ, attano ca parassa ca;

对僧团的利养,无论是自己的或他人的,

Ekato pariṇāmento, payogena dvayaṃ phuse.

若一并回向,则以此方便触及两者。

§737

737.

Bhikkhū samāgamma samaggasaññā;

诸比库聚集后,应有和合想;

Sabbe kareyyuṃ pana saṅghakammaṃ;

一切人应作僧团甘马;

Bhikkhuṭṭhito dvādasayojanasmiṃ;

在比库所住的十二由旬范围内;

Kathaṃ kataṃ kuppati vaggahetu?

如何所作因别众而坏?

§738

738.

Atthi sace pana bhikkhu nisinno;

若有比库坐于

Dvādasayojanike nagare tu;

十二由旬之城中

Tattha kataṃ pana kammamakammaṃ;

于彼处所作甘马为非甘马

Natthi vihāragatā yadi sīmā.

若无住处界。

§739

739.

Saṅghāṭi pārutā kāye, nivatthontaravāsako;

桑喀帝披于身,下衣穿于内;

Nissaggiyāni sabbāni, kathaṃ honti kathehi me?

一切尼萨耆亚,如何成就?请为我说。

§740

740.

Kaṇṇaṃ gahetvā tattheva, kaddamaṃ yadi dhovati;

若于彼处执耳,洗涤污泥;

Bhikkhunī kāyaṅgāneva, tāni nissaggiyāni hi.

比库尼身支即,彼等尼萨耆亚也。

§741

741.

Purisaṃ apitaraṃ hantvā, itthiṃ hantvā amātaraṃ;

杀非父之男子,杀非母之女子,

Ānantariyakaṃ kammaṃ, āpajjati kathaṃ naro?

人如何犯无间业?

§742

742.

Parivatte tu liṅgasmiṃ, pitaraṃ itthitaṃ gataṃ;

然于性别转变时,杀已转为女性之父,

Mātaraṃ purisattaṃ tu, gataṃ hantvā garuṃ phuse.

杀已转为男性之母,则触重罪。

§743

743.

Mātaraṃ pana māretvā, māretvā pitarampi ca;

杀母之后,又杀父,

Ānantariyakaṃ kammaṃ, nāpajjeyya kathaṃ naro?

无间业,人如何不犯?

§744

744.

Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā;

母是畜生趣,父是畜生趣,

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, nānantariyakaṃ phuse.

杀母杀父后,不触无间业。

§745

745.

Codetvā sammukhībhūtaṃ, saṅgho kammaṃ kareyya ce;

若僧团对已呵责而现前之人作甘马,

Kathaṃ kammaṃ akammaṃ taṃ, saṅgho sāpattiko siyā?

如何该甘马为非甘马,僧团成有罪耶?

§746

746.

Vuttaṃ tu paṇḍakādīnaṃ, sandhāya upasampadaṃ;

然而,所说般哒咖等之达上,

Anāpattissa kammaṃ tu, sandhāyāti kurundiyaṃ.

是指对无罪者作甘马,在《咖伦迪亚》中如是说。

§747

747.

Kappabindukataṃ rattaṃ, cīvaraṃ tu adhiṭṭhitaṃ;

以咖巴点染成赤色之衣,已作意受持;

Kathamassa siyāpatti, sevamānassa dukkaṭaṃ?

如何对彼有罪?受用者有恶作。

§748

748.

Sakaṃ anissajitvāna, yo nissaggiyacīvaraṃ;

自己不舍弃,而受用尼萨耆亚衣者;

Paribhuñjati tassāya-māpatti paridīpitā.

对彼之罪已阐明。

§749

749.

Pañca pācittiyāneva, nānāvatthukatāni hi;

五种巴吉帝亚,因为是不同事物;

Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpajjate kathaṃ?

无前无后,如何在一刹那犯?

§750

750.

Bhesajjāni hi pañceva, gahetvā bhājane visuṃ;

五种药,取后分别置于容器中;

Ṭhapitesu ca sattāhā-tikkame honti pañcapi.

当七日过限时,五种皆成犯。

§751

751.

Na rattacitto na ca theyyacitto;

非染心,亦非盗心;

Na cāpi cittaṃ maraṇāya tassa;

亦非彼之死心;

Dentassa pārājikamāha satthā;

施与者,导师说巴拉基咖;

Thullaccayaṃ taṃ paṭigaṇhatopi.

受取者,则土喇吒亚。

§752

752.

Salākaṃ saṅghabhedāya, padentassa parājayo;

为僧团破裂而给予筹者,得巴拉基咖;

Hoti thullaccayaṃ tassa, salākaṃ paṭigaṇhato.

彼接受筹者,得土喇吒亚。

§753

753.

Ekattha nikkhipitvāna, cīvaraṃ addhayojane;

于一处放置衣后,于半由旬处,

Aruṇaṃ uṭṭhāpentassa, anāpatti kathaṃ siyā?

令黎明升起者,如何无犯?

§754

754.

Suppatiṭṭhitanigrodha-sadise rukkhamūlake;

在善立尼拘律树相似的树根处;

Anāpatti hi so rukkho, hoti ekakulassa ce.

若属于一家族,则彼树无罪。

§755

755.

Kathaṃ āpattiyo nānā-;

如何诸罪有种种?

Vatthukāyo hi kāyikā;

身的事由身而成;

Apubbaṃ acarimaṃ eka-;

非前非后,一

Kkhaṇe sambahulā phuse?

在一刹那触多处?

§756

756.

Nānitthīnaṃ tu kese vā, tāsaṃ aṅguliyopi vā;

然而,若同时抓取诸女人的头发,或者她们的手指,

Ekato gahaṇe tassa, honti sambahulā pana.

对于他,在一起抓取时,则成为多处。

§757

757.

Kathaṃ vācasikā nānā-vatthukāyo na kāyikā;

如何语业是多事物,而非身业?

Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpattiyo phuse?

「无前无后,于一刹那触犯诸罪」者?

§758

758.

七五八偈。

Duṭṭhullaṃ yo vadati ca vācaṃ;

「若人说粗恶之语,

‘‘Sabbā tumhe sikharaṇiyo’’ti;

『汝等皆应受训诫』,

Vuttā dosā vinayanasatthe;

于律论教中已说诸过失,

Tassitthīnaṃ gaṇanavasena.

此处依彼等计数之方式。」

§759

759.

Itthiyā purisenāpi, paṇḍakena nimittake;

与女人以男根,或与般哒咖以相状者;

Methunaṃ na ca sevanto, methunappaccayā cuto?

虽未行交媾,然因交媾缘而堕否?

§760

760.

Methune pubbabhāgaṃ tu, kāyasaṃsaggataṃ gatā;

于交媾之前分,若达身相触者;

Methunappaccayā chejjaṃ, āpannā aṭṭhavatthukaṃ.

因交媾缘应断,犯八事根本。

§761

761.

Mātaraṃ cīvaraṃ yāce, saṅghe pariṇataṃ na ca;

向母亲乞衣,而非僧团所转让者;何者有罪,何者于亲属无罪?

Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake?

以何因缘对亲属构成犯戒，又以何因缘对亲属不构成犯戒？

§762

762.

Vassasāṭikalābhatthaṃ , samaye piṭṭhisaññite;

为得瓦萨衣之利益,于称为后时之时节;若有因缘生起,即使向母亲乞,亦有罪。

Siyāpatti satuppādaṃ, karoto mātarampi ca.

若有人对母亲生起罪心，亦可能犯罪。

§763

763.

Saṅghādisesamāpattiṃ, pācittiṃ dukkaṭaṃ kathaṃ;

如何在一刹那触犯桑喀地谢萨罪、巴吉帝亚罪、恶作罪、

Pāṭidesaniyaṃ thulla-ccayaṃ ekakkhaṇe phuse?

应悔过罪、土喇吒亚罪?

§764

764.

Avassutāvassutahatthato hi;

从未受具足者之手

Piṇḍaṃ gahetvā lasuṇaṃ paṇītaṃ;

取钵食后,食用蒜与美食;

Manussamaṃsañca akappamaññaṃ;

人肉与不净肉,

Sabbekato khādati, honti tassā.

一切皆食之,彼女有此等。

§765

765.

Eko upajjhāyakapuggaleko;

一人为依止师,一人

Ācariyako dvepi ca puṇṇavassā;

为老师,二人满瓦萨者;

Ekāva tesaṃ pana kammavācā;

然彼等之甘马语唯一。

Ekassa kammaṃ tu na rūhate kiṃ?

然而,对于一人之业,何以不增长?

§766

766.

Kesaggamattampi mahiddhikesu;

对于大神通者,即使毛端许之业;

Ākāsago hoti sace paneko;

若独自一人行于虚空,

Katampi taṃ rūhati neva kammaṃ;

所作之业亦不增长;

Ākāsagasseva, na bhūmigassa.

如同行于虚空者,非行于地者。

§767

767.

Saṅghenapi hi ākāse, ṭhitena pana iddhiyā;

即使僧团以神通力住于虚空中,亦不应作地之甘马;若作则犯。

Bhūmigassa na kātabbaṃ, karoti yadi kuppati.

不应对在地者施行，若施行则犯罪。

§768

768.

Na ca kappakataṃ vatthaṃ, na ca rattaṃ akappiyaṃ;

非如法所作之衣,亦非如法所染之衣;

Nivatthassa panāpatti, anāpatti kathaṃ siyā?

对于未分配者有罪,如何能无罪耶?

§769

769.

Acchinnacīvarassettha, bhikkhussa pana kiñcipi;

对于未截衣者,比库若有任何;

Na cassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ pana vijjati.

对他而言不存在所谓不净衣,但衣确实存在。

§770

770.

Na kutopi ca gaṇhati kiñci have;

他确实不从任何处取任何物;

Na tu deti ca kiñcipi bhojanato;

但也不从食物中施与任何物;

Garukaṃ pana vajjamupeti kathaṃ;

然而,如何犯重罪?

Vada me vinaye kusalosi yadi?

若汝精通律,请对我说。

§771

771.

Ādāya yaṃ kiñci avassutamhā;

从无漏者取得任何物后,

Uyyojitā bhuñjati bhojanañce;

被驱出者若食用食物;

Uyyojitā yā pana yāya tassā;

被驱出者若与彼女,

Saṅghādisesaṃ kathayanti dhīrā.

诸智者说桑喀地谢萨。

§772

772.

Kassaci kiñci na deti sahatthā;

不亲手施与任何人任何物;

Neva ca gaṇhati kiñci kutoci;

亦不从任何处取任何物;

Vajjamupeti lahuṃ, na garuṃ tu;

犯轻罪,非重罪;

Brūhi kathaṃ yadi bujjhasi sādhu?

若汝善知,请说如何?

§773

773.

Dantaponodakānaṃ tu, gahaṇe pana bhikkhunī;

然而,比库尼取齿木时,

Uyyojentī lahuṃ vajjaṃ, āpajjati nisevite.

若使人取,犯轻罪;若亲近,则犯。

§774

774.

Āpajjati panāpattiṃ, garukaṃ sāvasesakaṃ;

又犯何罪?重罪,有残余者;

Chādeti, na phuse vajjaṃ, kathaṃ jānāsi me vada?

若覆藏,不触犯,如何知我?请告我。

§775

775.

Saṅghādisesamāpattiṃ, āpajjitvā anādaro;

犯桑喀地谢萨罪已,无恭敬心;

Chādentopi tamāpattiṃ, nāññaṃ ukkhittako phuse.

覆藏彼罪者,被举罪者不得触其他。

§776

776.

Sappāṇappāṇajaṃ neva, jaṅgamaṃ na vihaṅgamaṃ;

有命与无命所生者,行动者与飞行者;

Dvijaṃ kantamakantañca, sace jānāsi me vada?

二生者、可爱者与不可爱者,若汝知,请告我?

§777

777.

Sappāṇappāṇajo vutto;

已说有生命者与无生命者所生;

Cittajo utujopi ca;

心生者与时节生者亦然;

Dvīheva pana jātattā;

然而由于从二者所生之故;

Mato saddo dvijoti hi.

死者之声确实称为『二生』。

§778

778.

Vinaye anayūparame parame;

于律中无过失之最上者;

Sujanassa sukhānayane nayane;

于善人之乐引导之引导;

Paṭu hoti padhānarato na rato;

精勤者喜精进而不喜;

Idha yo pana sāramate ramate.

于此若有人喜乐精髓者则喜乐。

Sedamocanagāthāyo samattā. · 汗毛竖立偈已完。

Sādhāraṇāsādhāraṇakathā共通与不共通论

§779

779.

Sabbasikkhāpadānāhaṃ , nidānaṃ gaṇanampi ca;

我说一切学处之因缘,以及计数;

Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi ca.

比库们对比库尼们,以及比库尼们对比库们。

§780

780.

Asādhāraṇapaññattaṃ, tathā sādhāraṇampi ca;

不共制与共制,我将简要地宣说,你们应专心听闻。

Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.

我将简要宣说，汝等专注谛听。

§781

781.

Nidānaṃ nāma vesālī, tathā rājagahaṃ puraṃ;

因缘名为韦萨离,以及王舍城。

Sāvatthāḷavi kosambī, sakkabhaggā pakāsitā.

沙瓦提、阿拉维、国桑比,萨咖国中已宣说。

§782

782.

Kati vesāliyā vuttā, kati rājagahe katā?

几何于韦萨离说?几何于王舍城制?

Kati sāvatthipaññattā, kati āḷaviyaṃ katā?

几何于沙瓦提施设?几何于阿拉维制?

§783

783.

Kati kosambipaññattā, kati sakkesu bhāsitā?

几何于国桑比施设?几何于萨咖国中说?

Kati bhaggesu paññattā, taṃ me akkhāhi pucchito?

「在诸破僧中,制定了多少?请为我说此所问。」

§784

784.

Dasa vesāliyā vuttā, ekavīsa giribbaje;

「在韦萨离说十,在王舍城二十一;

Chaūnāni satāneva, tīṇi sāvatthiyaṃ katā.

六百在伍那,三在沙瓦提制定。

§785

785.

Cha panāḷaviyaṃ vuttā, aṭṭha kosambiyaṃ katā;

六在阿拉维说,八在国桑比制定;」

Aṭṭha sakkesu paññattā, tayo bhaggesu dīpitā.

八种在萨咖诸国中施设,三种在跋耆诸国中显示。

§786

786.

Methunaṃ viggaho ceva, catutthantimavatthukaṃ;

交媾与争斗,以及第四末事,

Atirekacīvaraṃ suddha-kāḷakeḷakalomakaṃ.

过量衣、纯黑羊毛、黑色羊毛。

§787

787.

Bhūtaṃ paramparañceva, mukhadvāramacelako;

虚妄、辗转,以及口门、无衣者;

Bhikkhunīsu ca akkoso, dasa vesāliyaṃ katā.

对比库尼的辱骂,十条在韦萨离制定。

§788

788.

Dutiyantimavatthuñca, dve anuddhaṃsanāni ca;

第二最后事,以及两条不摈除;

Saṅghabhedā duve ceva, cīvarassa paṭiggaho.

僧团破裂两条,以及衣的接受。

§789

789.

Rūpiyaṃ suttaviññatti, tathā ujjhāpanampi ca;

金银、经的告知,以及嫌责。

Paripācitapiṇḍo ca, tatheva gaṇabhojanaṃ.

令熟食团,以及众食。

§790

790.

Vikālabhojanañceva, cārittaṃ nhānameva ca;

非时食,以及行仪,沐浴,

Ūnavīsativassañca, datvā saṅghena cīvaraṃ.

未满二十岁,以及由僧团给与衣。

§791

791.

Vosāsantī ca naccaṃ vā, gītaṃ vā cārikadvayaṃ;

令停止舞,或歌,或二种行仪;

Chandadānenime rāja-gahasmiṃ ekavīsati.

以喜舍施者,于王家中有二十一。

§792

792.

Kuṭi kosiyaseyyañca, pathavībhūtagāmakaṃ;

寮房、国西亚卧具、土地、村落、

Sappāṇakañca siñcanti, ete chāḷaviyaṃ katā.

有生命物及灌溉,此等为六种舍施。

§793

793.

Mahallakavihāro ca, dovacassaṃ tatheva ca;

玛哈喇咖精舍及难教诫,亦复如是;

Aññenaññaṃ tathā dvāra-kosā majjhañca pañcamaṃ.

以此彼,如是门、国桑比、中间及第五。

§794

794.

Anādariyaṃ sahadhammo, payopānañca sekhiye;

不恭敬、同法,乳与水及应学法;于国桑比所制定,此八由清净见者。

Kosambiyaṃ tu paññattā, aṭṭhime suddhadiṭṭhinā.

然于国桑比所制定者，此八条乃由具净见者所立。

§795

795.

Dhovaneḷakalomāni, patto ca dutiyo pana;

洗涤、黑斑、毛,钵及第二者;

Ovādopi ca bhesajjaṃ, sūci āraññakesu ca.

教诫亦是药,针对住阿兰若者。

§796

796.

Udakasuddhikañceva, ovādāgamanampi ca;

水之净化,以及前往教诫,

Pure kapilavatthusmiṃ, paññattā pana aṭṭhime.

先前在咖毕拉瓦图,此八者被制定。

§797

797.

Jotiṃ samādahitvāna, sāmisena sasitthakaṃ;

点燃灯火之后,有肉的与有刀的,

Ime bhaggesu paññattā, tayo ādiccabandhunā.

此等由阿迪吒亲族于跋耆制定三者。

§798

798.

Pārājikāni cattāri, garukā soḷasā, duve;

巴拉基咖四条,重罪十六条,二条;

Aniyatā, catuttiṃsa, honti nissaggiyāni hi.

不定,三十四条,实为尼萨耆亚。

§799

799.

Chappaṇṇāsasatañceva , khuddakāni bhavanti hi;

五十六及一百,实为小罪。

Daseva pana gārayhā, dvesattati ca sekhiyā.

十个恶说,七十二个应学法。

§800

800.

Chaūnāni ca tīṇeva, satāni samacetasā;

六百个,以及三个,以平等心而说;这些所说的其余者,全部都在沙瓦提制定。

Ime vuttāvasesā hi, sabbe sāvatthiyaṃ katā.

此余所说诸条，皆于沙瓦提所制。

§801

801.

Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā;

四个巴拉基咖,七个桑喀地谢萨;

Nissaggiyāni aṭṭheva, dvattiṃseva ca khuddakā.

尼萨耆亚有八,以及三十二小者。

§802

802.

Dve gārayhā, tayo sekhā, chappaññāseva sabbaso;

二应呵责,三应学,总共五十六;

Bhavanti chasu paññattā, nagaresu ca piṇḍitā.

于六城中制定,并于诸城中集成。

§803

803.

Sabbāneva panetāni, nagaresu ca sattasu;

然而这一切,于七城中;

Aḍḍhuḍḍhāni satāneva, paññattāni bhavanti hi.

一百五十者,确实被施设。

§804

804.

Sikkhāpadāni bhikkhūnaṃ, vīsañca dve satāni ca;

比库之学处,二百二十二;

Bhikkhunīnaṃ tu cattāri, tathā tīṇi satāni ca.

比库尼则有,三百一十一。

§805

805.

Pārājikāni cattāri, garukā pana terasa;

巴拉基咖四,重罪则十三;

Aniyatā duve vuttā, tiṃsa nissaggiyāni ca.

不定二已说,三十尼萨耆亚。

§806

806.

Khuddakā navuti dve ca, cattāro pāṭidesanā;

小罪九十二,四应悔过;无戏论而说,七十五应学法。

Nippapañcena niddiṭṭhā, pañcasattati sekhiyā.

七十五应学法，乃以无繁衍之方式所宣示。

§807

807.

二百二十,唯比库之瓦萨;

Dve satāni ca vīsañca, vasā bhikkhūnameva ca;

二百又二十，仅属比库之

Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.

诸学处于伍波萨他时来至诵出。

§808

808.

Pārājikāni aṭṭheva, garukā dasa satta ca;

巴拉基咖八条,重罪十条与七条;

Nissaggiyāni tiṃseva, chasaṭṭhi ca satampi ca.

尼萨耆亚三十条,六十六条及百条。

§809

809.

Khuddakānaṭṭha gārayhā, pañcasattati sekhiyā;

小罪中八条应呵责,七十五条应学法;

Sabbāni pana cattāri, tathā tīṇi satāni ca.

然而一切四,以及三百,

§810

810.

Bhavanti pana etāni, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

这些学处,比库尼们依住,

Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.

在伍波萨他时来至诵说。

§811

811.

Chacattālīsa honteva, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi tu;

比库们有四十六条,而比库尼们则有,

Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.

然而,不共之状态,已由大仙所行至。

§812

812.

Cha ca saṅghādisesā ca, tathā aniyatā duve;

六与桑喀地谢萨,以及不定二;

Dvādaseva ca nissaggā, dvāvīsati ca khuddakā.

十二尼萨耆亚,二十二小罪。

§813

813.

Cattāropi ca gārayhā, chacattālīsa hontime;

四应呵责,此等为四十六。

Bhikkhūnaṃyeva paññattā, gotamena yasassinā.

「比库们」者,由具荣耀的果德玛所制定。

§814

814.

Visaṭṭhi kāyasaṃsaggo, duṭṭhullaṃ attakāmatā;

「分离」、「身触」、「粗恶」、「自欲」;「小屋」及「住所」,此六者应为重。

Kuṭi ceva vihāro ca, chaḷete garukā siyuṃ.

「小屋」及「住所」,此六者应为重。

§815

815.

Nissaggiyādivaggasmiṃ, dhovanañca paṭiggaho;

「尼萨耆亚等品中」,「洗涤」及「受取」;

Eḷakalomavaggepi, ādito pana satta ca.

在羊毛品中,从开头起有七条。

§816

816.

Tatiyepi ca vaggasmiṃ, patto ca paṭhamo tathā;

在第三品中,以及第一条同样如此;瓦萨衣、森林等,共显示十二条。

Vassasāṭikamārañña-miti dvādasa dīpitā.

雨衣与林野——如是十二条已宣示。

§817

817.

巴吉帝亚已全部说完,依计数而言;

Pācittiyāni vuttāni, sabbāni gaṇanāvasā;

巴吉帝亚诸条，依数目而言，已全数宣说；

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, aṭṭhāsītisataṃ, tato.

比库们与比库尼们,八百一十八条,由此。

§818

818.

Sabbo bhikkhunivaggopi, saparamparabhojano;

全部比库尼品,连同辗转食;

Tathā anatiritto ca, abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā.

同样不足数,以及持来,自恣。

§819

819.

Paṇītabhojanaviññatti, tathevācelakopi ca;

美食告白,同样衣布者。

Nimantito sabhatto ca, duṭṭhullacchādanampi ca.

受邀请与同食,以及覆粗恶。

§820

820.

Ūnavīsativassaṃ tu, mātugāmena saddhipi;

未满二十岁者,与女人一起;

Antepurappaveso ca, vassasāṭi nisīdanaṃ.

进入内宫,以及瓦萨衣、坐具。

§821

821.

Khuddakāni panetāni, dvāvīsati bhavanti hi;

这些小事,实有二十二。

Cattāro pana gārayhā, bhikkhūnaṃ pātimokkhake.

而在比库们的巴帝摩卡中,有四条应悔过法。

§822

822.

Ekato pana paññattā, chacattālīsa hontime;

另一方面,被制定的这些,共有四十六条;

Bhikkhunīhi tu bhikkhūnaṃ, asādhāraṇataṃ gatā.

但对比库尼们而言,与比库们不共通。

§823

823.

Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, sataṃ tiṃsa bhavanti hi;

对比库们和比库尼们而言,确实有一百三十条;

Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.

然而,不共之状态,已由大仙所行至。

§824

824.

Pārājikāni cattāri, dasa saṅghādisesakā;

四巴拉基咖,十桑喀地谢萨;十二尼萨耆亚,以及九十小者。

Dvādaseva ca nissaggā, khuddakā navuticcha ca.

尼萨耆亚恰十二，轻罪九十又六条。

§825

825.

Aṭṭheva pana gārayhā, sataṃ tiṃsa bhavantime;

八应呵责,此等有一百三十;

Bhikkhunīnañca bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā.

与比库们不共,成为比库尼独有。

§826

826.

Bhikkhunīnaṃ tu saṅghādi-sesehi cha panādito;

比库尼的桑喀地谢萨中,从第六开始;以及至第三次者,与四条,此等为十条。

Yāvatatiyakā ceva, cattāroti ime dasa.

乃至三次者，以及四条——此等共为十条。

§827

827.

Akālacīvarañceva, tathā acchinnacīvaraṃ;

非时衣以及未截衣;

Sattaññadatthikādīni, patto ceva garuṃ lahuṃ.

七种为他人、钵、以及重与轻。

§828

828.

Dvādaseva panetāni, bhikkhunīnaṃ vasenidha;

此等十二种,在此依比库尼而说;尼萨耆亚诸法,由导师分别制定。

Nissaggiyāni satthārā, paññattāni panekato.

尼萨耆亚诸条，由导师所制定，合而言之。

§829

829.

Asādhāraṇapaññattā, khuddakā navuticcha ca;

不共制定者、小事、以及九十于此。

Gārayhā ca panaṭṭhāti, sabbeva gaṇanāvasā.

「应呵责」者,一切皆是计数之终。

§830

830.

Bhikkhunīnaṃ tu bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā;

比库尼与比库不共通者,

Ekatoyeva paññattā, sataṃ tiṃsa bhavanti hi.

仅从一方制定,实有一百三十。

§831

831.

Asādhāraṇubhinnampi, sataṃ sattati caccha ca;

不共通与共通者,有一百七十六。

Pārājikāni cattāri, garukā ca dasaccha ca.

巴拉基咖四条,重罪亦有十三条。

§832

832.

Aniyatā duve ceva, nissaggā catuvīsati;

不定法有二条,尼萨耆亚有二十四条;

Sataṃ aṭṭhārasevettha, khuddakā paridīpitā.

此中一百九十八条,小罪已被阐明。

§833

833.

Dvādaseva ca gārayhā, sataṃ sattati caccha ca;

应悔过法有十二条,一百七十七条亦然;

Asādhāraṇubhinnampi, imeti paridīpitā.

不共于两者,以『此等』一词显示。

§834

834.

Sādhāraṇā ubhinnampi, paññattā pana satthunā;

共于两者,由导师所制定;一百七十四,如是被阐明。

Sataṃ sattati cattāri, bhavantīti pakāsitā.

百加七十四，如是已阐明。

§835

835.

Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā;

四巴拉基咖,七桑喀地谢萨;

Aṭṭhārasa ca nissaggā, samasattati khuddakā.

十八尼萨耆亚,七十小罪。

§836

836.

Pañcasattati paññattā, sekhiyāpi ca sabbaso;

七十五所制,应学法亦全部;

Sataṃ sattati cattāri, ubhinnaṃ samasikkhatā.

一百七十四,二部共学。

Sādhāraṇāsādhāraṇakathā. · 共通与不共通论。

Lakkhaṇakathā相论

§837

837.

Ito paraṃ pavakkhāmi, lakkhaṇaṃ pana sabbagaṃ;

从此以后我将宣说,一切相。

Savane sādaraṃ katvā, vadato me nibodhatha.

专心倾耳听，我今为汝说。

§838

838.

Nidānaṃ puggalo vatthu, paññattividhimeva ca;

因缘、补特伽罗、事处，以及施设之分类；

Vipattāpattanāpatti, āṇattaṅgakiriyāpi ca.

违犯、罪聚、不成罪，告知、支分、作行亦然。

§839

839.

Saññācittasamuṭṭhānaṃ, vajjakammapabhedakaṃ;

想与心之所生起，犯罪之业及其差别；

Tikadvayanti sabbattha, yojetabbamidaṃ pana.

「三二」者,应于一切处配合。然此,

§840

840.

Pubbe vuttanayaṃ yañca, yañca uttānamevidha;

前已说之方法,及此处明显者;

Taṃ sabbaṃ pana vajjetvā, karissāmatthajotanaṃ.

舍弃彼一切,我等将作义理阐明。

§841

841.

Puggalo nāma yaṃ yaṃ tu, bhikkhumārabbha bhikkhuniṃ;

「补特伽罗」者,凡关于比库、比库尼;

Sikkhāpadaṃ tu paññattaṃ, ayaṃ vuccati puggalo.

学处被制定,此被称为补特伽罗。

§842

842.

Tevīsatividhā te ca, sudinnadhaniyādayo;

彼等有二十三种,苏定那、达尼亚等;

Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ, ādikammikapuggalā.

于诸比库之巴帝摩卡中,为初作甘马之补特伽罗。

§843

843.

Bhikkhunīnaṃ tathā pāti-mokkhasmiṃ ādikammikā;

于诸比库尼之巴帝摩卡中,亦同样为初作甘马者;

Thullanandādayo satta, sabbe tiṃsa bhavanti hi.

图拉南达等七人,全部成为三十也。

§844

844.

Vatthūti puggalasseva, tassa tassa ca sabbaso;

『事』者,唯是补特伽罗,彼彼一切;彼彼事主,称为违犯。

Vatthuno tassa tasseva, ajjhācāro pavuccati.

就彼彼事处而言，其逾越行为乃称为违犯。

§845

845.

然而唯是施设,彼亦如是为根本;

Kevalā pana paññatti, mūlabhūtā tatheva sā;

然而，纯粹的施设，其根本亦复如是；

Anvanuppannasabbattha-padesapadapubbikā.

随顺已生一切处、部分处、前行者。

§846

846.

Sādhāraṇā ca paññatti, tathāsādhāraṇāpi ca;

共通与施设,以及不共通亦然;一边与两边前行者,如是有九种。

Ekatoubhatopubbā, evaṃ navavidhā siyā.

单前行、双前行，如是可有九种。

§847

847.

其中『若比库行淫法』者;

Tattha ‘‘yo methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya bhikkhu’’ti;

其中，『若比库受用淫法』者，

‘‘Adinnaṃ ādiyeyyā’’ti, paññatticcevamādikā.

「不与而取」者,此为制定等。

§848

848.

Hoti ‘‘antamaso bhikkhu, tiracchānagatāyapi’’;

「乃至比库,对畜生趣亦然」;

Iccevamādikā sabbā, anupaññatti dīpitā.

如是等一切,阐明了随制。

§849

849.

Tathānuppannapaññatti, anuppanne tu vajjake;

如是未生起之制定,于未生起之应呵者;

Aṭṭhannaṃ garudhammānaṃ, vasenevāgatā hi sā.

因为她是依八重法的权力而来的。

§850

850.

Cammattharaṇakañceva, saguṇaṅguṇupāhanaṃ;

皮革敷具以及有绳的鞋履,

Tatheva ca dhuvanhānaṃ, pañcavaggūpasampadā.

同样地常浴,以及五众达上。

§851

851.

Esā padesapaññatti, nāmāti hi catubbidhā;

此为部分施设,名为四种。

Vuttā majjhimadesasmiṃ-yeva hoti, na aññato.

「在中国」之语,仅在中国而有,非从他处。

§852

852.

Ito sesā hi sabbattha-paññattīti pakāsitā;

从此以外的其余一切处的施设,已被阐明;义理上此处唯一,即共通的二等。

Atthato ekamevettha, sādhāraṇadukādikaṃ.

义理上此处唯一者,即共通的二等。

§853

853.

Sāṇattikā panāpatti, hoti nāṇattikāpi ca;

有衣之罪,有时是有衣的,也有时是无衣的。

Āṇattīti ca nāmesā, ñeyyā āṇāpanā pana.

「命令」者,此名为命令;而「教令」则应知为教令。

§854

854.

Āpattīnaṃ tu sabbāsaṃ, sabbasikkhāpadesupi;

于一切罪中,于一切学处中,一切支分差别,应由阐明者了知。

Sabbo panaṅgabhedo hi, viññātabbo vibhāvinā.

然而，一切支分之区别，皆应由智者明辨之。

§855

855.

以身与以语,于作者生起者,

Kāyenapi ca vācāya, yā karontassa jāyate;

以身及以语，于行作者所生起者；

Ayaṃ kriyasamuṭṭhānā, nāma pārājikā viya.

此为作生起,如巴拉基咖。

§856

856.

Kāyavācāhi kattabbaṃ, akarontassa hoti yā;

以身语应作,不作者有之;

Sā cākriyasamuṭṭhānā, paṭhame kathine viya.

彼为不作生起,如第一咖提那衣中。

§857

857.

Karontassākarontassa, bhikkhuno hoti yā pana;

作者与不作者,比库有之者;

Sā kriyākriyato hoti, cīvaraggahaṇe viya.

彼由作与不作而成,如取衣。

§858

858.

Siyā pana karontassa, akarontassa yā siyā;

或有于作者,于不作者亦有;

Sā kriyākriyato hoti, rūpiyuggahaṇe viya.

彼由作与不作而成,如取金银。

§859

859.

Tathā siyā karontassa;

如是或有于作者;

Yā karoto akubbato;

『作者』与『不作者』之,

Siyā kiriyato ceva;

应有从『作』,

Sā kriyākriyatopi ca.

彼『作』与『不作』也。

§860

860.

Sabbā cāpattiyo saññā-;

一切诸罪,依想

Vasena duvidhā siyuṃ;

之故,应有二种;

Saññāvimokkhā nosaññā-;

想解脱非无想

Vimokkhāti pakāsitā.

解脱,如是已阐明。

§861

861.

Vītikkamanasaññāya, abhāvena yato pana;

然而,由于超越想之不存在,

Vimuccati ayaṃ saññā-vimokkhāti pakāsitā.

从此解脱,此被阐明为想解脱。

§862

862.

Itarā pana nosaññā-vimokkhāti pakāsitā;

然而,其余诸解脱则被阐明为『非想解脱』;

Puna sabbāva cittassa, vasena duvidhā siyuṃ.

再者,依一切心之方式,应成二种。

§863

863.

Sacittakā acittāti, sucittena pakāsitā;

『有心』与『无心』,由善心而被阐明;

Sacittakasamuṭṭhāna-vasena pana yā siyā.

然而,依有心所等起之方式,应成何者。

§864

864.

Ayaṃ sacittakā nāma, āpatti paridīpitā;

此名为有心罪,罪已被阐明;

Sacittakehi vā missa-vasenāyamacittakā.

或以有心者与无心者混合之方式,此为无心罪。

§865

865.

Sabbā cāpattiyo vajja-vasena duvidhā rutā;

一切诸罪,以过失之方式,被说为二种;

Suvijjenānavajjena, lokapaṇṇattivajjato.

以善分别之无过失,从世间施设之过失而言。

§866

866.

Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyā;

于彼自心分中,若心为不善者;

Lokavajjāti nāmāyaṃ, sesā paṇṇattivajjakā.

此名为世间罪,其余为制定罪。

§867

867.

Sabbā cāpattiyo kamma-vasena tividhā siyuṃ;

一切诸罪,依业可分为三种:身业、语业,以及彼二者兼具。

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, tathā tadubhayampi ca.

身业与语业，以及同样地，此二者合称之业。

§868

868.

Tikadvayanti nāmetaṃ, kusalāditikadvayaṃ;

「三二法」者,此名为善等三二法;

Kusalākusalacitto vā, tathābyākatamānaso.

或为善心、不善心,或为无记心。

§869

869.

Hutvā āpajjatāpattiṃ, āpajjanto na aññathā;

成为后犯罪,犯时非其他;

Sukhavedanāsamaṅgī vā, tathā dukkhādisaṃyuto.

或具足乐受,或如是与苦等相应。

§870

870.

Idaṃ tu lakkhaṇaṃ vuttaṃ, sabbasikkhāpadesupi;

然而此相已说,于一切学处中亦然;

Yojetvā pana dasseyya, vinayasmiṃ visārado.

精通律者,应连结而示之。

§871

871.

Taruṃ timūlaṃ navapattamenaṃ;

此树三根、九叶,

Catussikhaṃ sattaphalaṃ chapupphaṃ;

四顶、七果、六花,

Jānāti yo dvippabhavaṃ dvisākhaṃ;

若人知其二生、二枝,

Jānāti paññattimasesato so.

彼以无余之方式了知施设。

§872

872.

Imamuttaraṃ gatamanuttarataṃ;

此最上之所行、无上之境地,

Pariyāpuṇāti paripucchati yo;

凡学习者、询问者,

Upayātanuttaratamuttarato;

已亲近最上者、最上之无上者,

Sa ca kāyavācavinaye vinaye.

彼于身律仪、语律仪中得调伏。

Lakkhaṇakathā. · 相论。

§873

873.

Soḷasaparivārassa, parivārassa sabbaso;

十六眷属之眷属,一切皆已说;

Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbasaṅkalanaṃ nayaṃ.

从此以后我将说,一切集合之方法。

§874

874.

Kati āpattiyo vuttā;

说了多少罪?

Kāyikā, vācasikā kati?

身的有多少?语的有多少?

Chādentassa katāpattī;

覆藏者,已犯何罪?

Kati saṃsaggapaccayā?

有几种共住因缘?

§875

875.

Kāyikā chabbidhāpatti, tathā vācasikāpi ca;

身的六种罪,以及语的亦然;覆藏者有三种,五种共住因缘。

Chādentassa ca tissova, pañca saṃsaggapaccayā.

遮覆者有三种，五种交往之缘。

§876

876.

Kati āpattimūlāni, paññattāni mahesinā?

大仙制定了多少罪根?

Kati āpattiyo vuttā, duṭṭhullacchādane pana?

在覆藏土喇吒亚中,说了多少罪?

§877

877.

Dve panāpattimūlāni, kāyo vācā bhavanti hi;

罪根有二种,即身与语;

Pārājikā ca pācitti, duṭṭhullacchādane siyuṃ.

在覆藏土喇吒亚中,有巴拉基咖与巴吉帝亚。

§878

878.

Kati gāmantare vuttā, nadīpāre tathā kati?

在村间说了多少?在河对岸又说了多少?

Kati thullaccayaṃ maṃse, kati maṃsesu dukkaṭaṃ?

在肉中有多少土喇吒亚?在诸肉中有多少恶作?

§879

879.

Gāmantare catassova, nadīpārepi tattakā;

在村间仅有四种,在河对岸也是那么多;人肉是土喇吒亚,在九种肉中是恶作。

Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse, navasu dukkaṭaṃ.

对人之肉，土喇吒亚；对九种，恶作。

§880

880.

Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāti ca dukkaṭaṃ;

比库与比库尼共同约定,为恶作;

Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.

对于他的巴吉帝亚,在村落的近行与越界时应有。

§881

881.

Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade;

在围绕的村落中,第一步为土喇吒亚;

Garukaṃ dutiye tassā, gāmantaraṃ vajantiyā.

对于她前往村落之间时,第二步为重罪。

§882

882.

Tathā bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ;

同样地,与比库尼共同约定,则为恶作;

Abhirūhati nāvaṃ ce, hoti pācitti bhikkhuno.

若比库登上船只,则为巴吉帝亚。

§883

883.

Nadiyuttaraṇe kāle, pāde thullaccayaṃ phuse;

在渡河之时,若触及足,则为土喇吒亚;

Paṭhame, dutiye tassā, hoti bhikkhuniyā garuṃ.

在第一次、第二次,对彼比库尼而言,则为重罪。

§884

884.

Kati vācasikā rattiṃ, kati vācasikā divā?

夜间有几瓦吒西咖?日间有几瓦吒西咖?

Duve vācasikā rattiṃ, duve vācasikā divā.

夜间有二瓦吒西咖,日间有二瓦吒西咖。

§885

885.

Rattandhakāre purisena saddhiṃ;

于夜暗中与男子

Ṭhitā adīpe pana hatthapāse;

站立,无灯而在手臂所及之处,

Pācitti tassā yadi sallapeyya;

若彼女与之交谈,则为巴吉帝亚。

Vadeyya ce dukkaṭameva dūre.

若于远处说者,仅恶作。

§886

886.

Channe divā yā purisena saddhiṃ;

于覆蔽处,日间与男子

Ṭhitā vadeyyassa ca hatthapāse;

站立,若于手臂所及处对彼说者,

Pācitti, hitvā pana hatthapāsaṃ;

巴吉帝亚。然若离手臂所及处

Vadeyya ce dukkaṭameva tassā.

而对彼女说者,仅恶作。

§887

887.

Kati vā dadamānassa, kati vā paṭigaṇhato?

施与者有几种?受取者有几种?

Dadamānassa tissova, catassova paṭiggahe.

施与者有三种,受取者有四种。

§888

888.

Manussassa visaṃ deti, sace marati tena so;

若对人施毒,若彼因此而死;

Hoti pārājikaṃ, yakkhe, pete thullaccayaṃ mataṃ.

则成巴拉基咖;对亚卡、饿鬼,若死则为土喇吒亚。

§889

889.

Tiracchānagate tena, mate pācittiyaṃ siyā;

若于畜生道众生,死后施与,则成巴吉帝亚;

Tathā pācitti aññāti-kāya ce deti cīvaraṃ.

同样,若施衣于非亲族女人,亦成巴吉帝亚。

§890

890.

Hatthagāhe tathā veṇi-gāhe saṅghādisesatā;

若以手捉持,或以辫发捉持,则成桑喀地谢萨;

Mukhena aṅgajātassa, gahaṇe tu parājayo.

然而,若以口触肢体,则成巴拉基咖。

§891

891.

Aññātikāya hatthamhā, cīvarassa paṭiggahe;

从非亲属之手,受取衣者;

Sanissaggā ca pācitti, hotīti pariyāputā.

有舍堕与巴吉帝亚,如是已遍说。

§892

892.

Avassutassa hatthamhā, sayaṃ vāpi avassutā;

从未受具者之手,或自身亦未受具;

Hoti thullaccayaṃ tassā, bhojanaṃ paṭigaṇhato.

彼受取食物者,有土喇吒亚。

§893

893.

Kati ñatticatutthena, vuttā sammutiyo idha?

此中以白四甘马所说的认可有几种?

Ekā eva panuddiṭṭhā, bhikkhunovādasammuti.

唯一种被说出,即比库教诫认可。

§894

894.

Kati dhaññarasā vuttā, vikāle kappiyā pana?

所说的谷物汁有几种在非时是允许的?

Loṇasovīrakaṃ ekaṃ, vikāle kappiyaṃ mataṃ.

盐醋汁一种,被认为在非时是允许的。

§895

895.

Kati pārājikā kāyā, kati saṃvāsabhūmiyo?

从身有几巴拉基咖?几共住地?

Ratticchedo katīnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā kati?

几者有日夜断?几者制定二指量?

§896

896.

Pārājikāni kāyamhā, dve dve saṃvāsabhūmiyo;

从身有二巴拉基咖,二二共住地;

Ratticchedo duvinnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā duve.

二者有日夜断,二者制定二指量。

§897

897.

Paṭhamantimavatthuñca, kāyasaṃsaggajampi ca;

第一最后事物,以及身相触所生,

Pārājikāni kāyamhā, ime dve pana jāyare.

巴拉基咖从身而生,此二者则从生起。

§898

898.

Samānasaṃvāsakabhūmi ekā;

共同住处之地为一,

Tatheva nānāpadapubbikā ca;

如是异句前行亦然。

Dve eva saṃvāsakabhūmiyo hi;

大仙具悲悯者所说的共住地,确实只有两种。

Mahesinā kāruṇikena vuttā.

大仙具悲悯者所说的共住地,确实只有两种。

§899

899.

Pārivāsikabhikkhussa , tathā mānattacārino;

行别住比库与行僧悦者的夜破,由已过二者说明。

Ratticchedo duvinnaṃ tu, dvayātītena dīpito.

行别住比库与行僧悦者的夜破,由已过二者说明。

§900

900.

Dvaṅgulapabbaparamaṃ, ādātabbaṃ, tatheva ca;

「二指节为最大限度,应取,亦如是;

Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā, paññattā dvaṅgulā duve.

二指或二马萨咖,制定为二指二者。」

§901

901.

Kati pāṇātipātasmiṃ, vācā pārājikā kati?

「于杀生中,几种语为巴拉基咖?几种?

Kati obhāsane vuttā, sañcaritte tathā kati?

几种于教唆中说,于行走中亦几种?」

§902

902.

Tisso pāṇātipātasmiṃ;

三者于杀生中;

Vācā pārājikā tayo;

语为巴拉基咖三;

Obhāsane tayo vuttā;

于光明中说三;

Sañcaritte tathā tayo.

于行走中亦三。

§903

903.

九百零三。

Anodissakamopāte, khate marati mānuso;

于无指定而设之陷阱、坑中,人死;

Pārājikaṃ siyā, yakkhe, pete thullaccayaṃ mate.

若对亚卡、饿鬼,则为土喇吒亚;若已死,则为巴拉基咖。

§904

904.

Tiracchānagate tattha, mate pācittiyaṃ vade;

对旁生,若已死,则说为巴吉帝亚;

Imā pāṇātipātasmiṃ, tisso āpattiyo siyuṃ.

在杀生中,有此三种罪。

§905

905.

Manussamāraṇādinnā-dānamāṇattiyāpi ca;

人之杀生、不与取、僧悦,

Manussuttaridhammañca, vadato vācikā tayo.

「上人法」者,说时有三种语业。

§906

906.

Maggadvayaṃ panodissa, vaṇṇādibhaṇane garuṃ;

针对二道,在宣说功德等时为重罪;

Thullaccayaṃ panodissa, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ.

针对土喇吒亚,在膝上腰下。

§907

907.

Ubbhakkhakamadhojāṇu-mādissa bhaṇato pana;

然而针对腰上膝下而说者;

Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tisso obhāsanā yimā.

恶作已被指出,这些是三种光显。

§908

908.

Paṭiggaṇhanatādīhi, tīhi saṅghādisesatā;

由于接受等,三种为桑喀地谢萨;由二种说为土喇吒亚,由一种则为恶作。

Dvīhi thullaccayaṃ vuttaṃ, ekena pana dukkaṭaṃ.

二者得土喇吒亚，一者则得恶作。

§909

909.

切断者有几种罪?应舍弃的缘有几种?

Chindato kati āpatti, chaḍḍitappaccayā kati?

砍断者得几罪，弃置之缘得几罪？

Chindantassa tu tissova, pañca chaḍḍitapaccayā.

然而,对于砍断者,有三种情况,五种舍弃的因缘。

§910

910.

Hoti pārājikaṃ tassa, chindantassa vanappatiṃ;

对于砍断草木者,成巴拉基咖;然而,对于有情村,则为巴吉帝亚;对于肢节生者,则为土喇吒亚。

Bhūtagāmaṃ tu pācitti, aṅgajātaṃ tu thullatā.

有生之草木，得巴吉帝亚；生殖器官，得土喇吒亚。

§911

911.

Visaṃ chaḍḍetyanodissa, manusso marati tena ce;

若无指定而舍弃毒物,若有人因此而死;

Pārājikaṃ, mate yakkhe, pete thullaccayaṃ siyā.

「巴拉基咖」者,于死者、亚卡、饿鬼,「土喇吒亚」应有。

§912

912.

Tiracchāne tu pācitti, visaṭṭhichaḍḍane garuṃ;

于畜生则「巴吉帝亚」,于有识者之弃舍为重;

Harituccārapassāva-chaḍḍane dukkaṭaṃ mataṃ.

于青菜、粪、尿之弃舍,「恶作」为定。

§913

913.

Gacchato katidhāpatti, ṭhitassa kati me vada?

行者有几种罪?住者有几种?请为我说。

Kati honti nisinnassa, nipannassāpi kittakā?

「坐者有几何,卧者亦有几何?」

§914

914.

Gacchantassa catassova, ṭhitassāpi ca tattakā;

「行者唯有四,立者亦如是;坐者唯有四,卧者亦如是。」

Nisinnassa catassova, nipannassāpi tattakā.

坐者恰得四种，卧者亦同其数。

§915

915.

Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ;

「比库与比库尼共同约定时,恶作。」

Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.

对于巴吉帝亚之村,在接近时即成立。

§916

916.

Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade;

在围绕之村,第一步时为土喇吒亚;

Garukaṃ dutiye hoti, gāmantaraṃ vajantiyā.

第二步时成重罪,对于前往村间者。

§917

917.

Paṭicchanne panokāse, bhikkhunī mittasanthavā;

在有遮蔽或无遮蔽处,比库尼与男子亲密交往;

Posassa hatthapāse tu, pācitti yadi tiṭṭhati.

若于男子手臂所及之处站立,则巴吉帝亚。

§918

918.

Hatthapāsaṃ jahitvāna, sace tiṭṭhati dukkaṭaṃ;

舍弃手臂所及之处后,若站立,则恶作。于黎明升起之时,第二次手臂所及之处。

Aruṇuggamane kāle, dutiyā hatthapāsakaṃ.

日出时分，（比库尼）握住第二人之手臂，

§919

919.

舍弃而站立之彼女,土喇吒亚已被宣说。

Hitvā tiṭṭhantiyā tassā, thullaccayamudīritaṃ;

（其后）舍去而立，彼（比库尼）被宣说犯土喇吒亚；

Hitvā tiṭṭhati ce tassā, hoti saṅghādisesatā.

若舍弃而住于彼女,则成桑喀地谢萨。

§920

920.

Nisinnāya catassova, nipannāyāpi tattakā;

对坐着的女人有四种,对躺着的女人亦有同样多种;

Honti vuttappakārāva, viññeyyā vinayaññunā.

应以所说的方式,由通晓律者了知。

§921

921.

Yāvatatiyake vuttā, kati āpattiyo vada?

在第三次所说的,有多少罪?请说。

Yāvatatiyake vuttā, tisso āpattiyo suṇa.

「乃至第三次」中所说的,听闻三种罪。

§922

922.

Phuse pārājikāpattiṃ, ukkhittassānuvattikā;

触者巴拉基咖罪,随顺被举者;

Saṅghādisesatā saṅgha-bhedakassānuvattino.

桑喀地谢萨性,随顺破僧者。

§923

923.

Anissagge tu pācitti, pāpikāya ca diṭṭhiyā;

不舍则巴吉帝亚,对于恶见;

Yāvatatiyake tisso, honti āpattiyo imā.

在三度劝谏中,有此三种罪。

§924

924.

Khādato kati niddiṭṭhā, bhojanappaccayā kati?

从副食说示了多少?从主食之因有多少?

Khādato pana tissova, pañca bhojanakāraṇā.

从副食则有三种,从主食之因有五种。

§925

925.

Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃsaṃ khādati, dukkaṭaṃ;

食人肉者,土喇吒亚;恶作。

Sesakānaṃ tu, pācitti, lasuṇaṃ bhakkhayantiyā.

对于其余者,食蒜者,巴吉帝亚。

§926

926.

Avassutassa posassa, hatthato hi avassutā;

从未滴落者的男子,从其手中,取任何食物,一切肉皆不净。

Gahetvā bhojanaṃ kiñci, sabbaṃ maṃsaṃ akappiyaṃ.

凡取得任何食物，一切肉皆属不净（不如法）；

§927

927.

为自己之利益而告知后,取食物,

Viññāpetvāna attatthaṃ, gahetvā bhojanampi ca;

为自身利益而索求，乃至取得食物；

Lasuṇampi ca missetvā, ekatajjhoharantiyā.

又混合大蒜,一起吞咽者。

§928

928.

Thullaccayañca pācitti, pāṭidesaniyampi ca;

土喇吒亚与巴吉帝亚,应悔过亦然;

Dukkaṭaṃ garukañcāti, pañca āpattiyo siyuṃ.

恶作与重恶作,有此五种罪。

§929

929.

Olokentassa niddiṭṭhā, kati āpattiyo vada?

对观看者所说,有几种罪?请说。

Olokentassa niddiṭṭhā, ekāpatti mahesinā.

对于观看者,大仙说示了一罪。

§930

930.

Dukkaṭaṃ rattacittena, aṅgajātaṃ panitthiyā;

以染心故恶作,身分生起故应悔过;或说对于观看者,施与食物之口。

Olokentassa vā vuttaṃ, mukhaṃ bhikkhaṃ dadantiyā.

（犯罪）于（比库尼）注视着、施舍食物（托钵食）之（施主）面时，已被宣说；

§931

931.

Kati ukkhittakā vuttā, sammāvattanakā kati?

说有多少被举罪者?有多少如法行者?

Tayo ukkhittakā vuttā, tecattālīsa vattanā.

已说三种举罪,四十三种行法。

§932

932.

Adassanappaṭīkamme, āpannāpattiyā duve;

不见罪中二种,于所犯罪中二种;一种于不舍弃中,及于恶见中。

Eko appaṭinissagge, pāpikāya ca diṭṭhiyā.

一者，于不舍（邪见）、及持恶见（之情况下犯罪）。

§933

933.

已说多少种灭摈?多少种为单白甘马?

Kati nāsitakā vuttā, katīnaṃ ekavācikā?

有多少种被说到的灭摈者？又对多少种（罪）是一次白文（即可处理的）？

Tayo nāsitakā vuttā, tiṇṇannaṃ ekavācikā.

已说三种灭摈,此为三者之单一语词。

§934

934.

Mettiyā dūsako ceva, kaṇṭakoti tayo ime;

美提亚、污染者以及刺,此三者;

Liṅgasaṃvāsadaṇḍehi, nāsitā hi yathākkamaṃ.

以相灭摈、共住灭摈、杖灭摈,依次被灭摈。

§935

935.

Ekupajjhāyakeneva, ekenācariyena ca;

仅以一位依止师,以及仅以一位老师;

Dve tayo anusāvetuṃ, vaṭṭatīti ca niddise.

「允许告知二次、三次」,如是宣说。

§936

936.

Ñattiyā kappanā ceva, tathā vippakatampi ca;

白的制定,以及未完成,与已过去的作为,此三者为甘马的摄集。

Atītakaraṇañceti, tayo kammassa saṅgahā.

『过去式作法』等，乃甘马之三种摄类。

§937

937.

「白的制定」者,名为「应给与」等如是之类。

Ñattiyākappanā nāma, ‘‘dadeyya’’ccevamādikā;

所谓『由白文作成』者，乃『应给予』等（白文）类是也；

‘‘Deti saṅgho, karotī’’ti, ādi vippakataṃ siyā.

「僧团给与、僧团作」等,可能是未完成式。

§938

938.

‘‘Dinnaṃ, kataṃ’’ paniccādi, atītakaraṇaṃ siyā;

「已给与、已作」等,可能是过去式;这三种确实涵摄一切甘马。

Saṅgayhanti hi sabbāni, kammānetehi tīhipi.

诚然，一切甘马皆为此三者所摄。

§939

939.

Saṅghe salākagāhena, kammenapi ca kevalaṃ;

在僧团中,以取筹法,或仅以甘马;

Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati, naññathā.

然而,僧团因二种原因而破,非其他。

§940

940.

Saṅghabhedakabhikkhussa, tassa pārājikaṃ siyā;

破僧比库,彼有巴拉基咖;

Anuvattakabhikkhūnaṃ, thullaccayamudīritaṃ.

随从比库们,宣说土喇吒亚。

§941

941.

Payuttāyuttavācāya, kati āpattiyo phuse?

以相应语与不相应语,触犯几种罪?

Payuttāyuttavācāya, cha panāpattiyo phuse.

以相应与不相应之语,触犯六种罪。

§942

942.

Ājīvahetu pāpiccho, icchāpakatamānaso;

为活命故,恶欲者,以欲求为动机之心,

Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, ullapanto parājito.

宣说不存在之上人法者,犯巴拉基咖。

§943

943.

Sañcarittaṃ samāpanne, tathā saṅghādisesatā;

于已证得者行媒嫁,同样为桑喀地谢萨罪;

Yo te vasati ārāme, vadaṃ thullaccayaṃ phuse.

若住于汝之住处者,说之则触土喇吒亚。

§944

944.

Viññāpetvā paṇītaṃ tu, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati;

令知后,比库食用美妙食物;若是比库尼,则为巴吉帝亚,应为应悔过。

Pācitti bhikkhuniyā ce, pāṭidesaniyaṃ siyā.

若是比库尼,则为巴吉帝亚,应为应悔过。

§945

945.

Viññāpetvāna sūpaṃ vā, odanaṃ vā anāmayo;

令知后,无病者食用羹或饭;

Bhikkhu bhuñjati ce tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

「比库食用彼者,有恶作罪。」

§946

946.

Dasasatāni rattīnaṃ, chādetvāpattiyo pana;

「千夜,覆藏诸罪;十夜住后,别住者应得解脱。」

Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko.

别住者住满十夜，方可获释。

§947

947.

Pārājikāni aṭṭheva, tevīsa garukā pana;

「巴拉基咖八,重罪二十三。」

Dveyevāniyatā vuttā, buddhenādiccabandhunā.

世尊、日种亲族所说的不定法,有二种。

§948

948.

Nissaggiyāni vuttāni, dvecattālīsa honti hi;

所说的尼萨耆亚法,有四十二种;而所有的巴吉帝亚法,则有一百八十八种。

Honti pācittiyā sabbā, aṭṭhāsītisataṃ pana.

一切巴吉帝亚合计为一百八十八条。

§949

949.

Pāṭidesaniyā vuttā, dvādaseva mahesinā;

大仙所说的应悔过法,有十二种。

Vuttā pana susikkhena, pañcasattati sekhiyā.

又,由善学者已说七十五应学法。

§950

950.

Paññattāni supaññena, gotamena yasassinā;

由善慧者、有名声者果德玛所制定;

Bhavanti pana sabbāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni hi.

而一切确实成为一百五十。

§951

951.

Yo panetesu vattabbo;

又,于此等中应说之行仪;

Sārabhūto vinicchayo;

此决择为精要;

So mayā sakalo vutto;

彼已由我全部说;

Samāseneva sabbathā.

以摄略方式一切处。

§952

952.

Mayā suṭṭhu vicāretvā, pāḷiaṭṭhakathānayaṃ;

由我善加审察,圣典与注疏之方法;

Katattā ādaraṃ katvā, uggahetabbamevidaṃ.

因已作故,作恭敬已,此应当受持。

§953

953.

Atthe akkharabandhe vā, viññāsassa kamepi vā;

于义、于字句连结,或于任何令人了知之处,

Kaṅkhā tasmā na kātabbā, kātabbā bahumānatā.

因此不应生疑,应当生起尊重。

§954

954.

Sauttaraṃ yo jānāti;

凡了知有上者,

Vinayassa vinicchayaṃ;

律之决断,

Nissayaṃ so vimuñcitvā;

舍弃依止后,

Yathākāmaṅgamo siyā.

应随意而行。

§955

955.

Nissayaṃ dātukāmena, savibhaṅgaṃ samātikaṃ;

欲授依止者,应将连同分别的《经分别》善加背诵通达后,知晓此法而授予。

Suṭṭhu vācuggataṃ katvā, ñatvā dātabbamevidaṃ.

善加熟诵之后，当知此乃应当施予者。

§956

956.

Imaṃ paṭhati cinteti, suṇāti paripucchati;

他诵读此法、思惟此法、听闻此法、遍问此法;

Vāceti ca paraṃ niccaṃ, atthaṃ upaparikkhati.

常令他人诵读,并审察其义。

§957

957.

Yo tassa pana bhikkhussa, atthā vinayanissitā;

凡彼比库依律而有之诸义,

Upaṭṭhahanti sabbeva, hatthe āmalakaṃ viya.

一切皆现前于彼,如手中庵摩勒果。

§958

958.

Imaṃ paramamuttaraṃ uttaraṃ;

此最上无上之上衣;

Naro hamatasāgaraṃ sāgaraṃ;

人已渡过海之海;

Abuddhijanasāradaṃ sāradaṃ;

未觉者之核心核心;

Siyā vinayapārago pārago.

应成律之彼岸彼岸。

§959

959.

Ato hi niccaṃ imamuttamaṃ tamaṃ;

是故恒常此最上暗冥;

Vidhūya sikkhe guṇasaṃhitaṃ hitaṃ;

舍弃学处,具足功德,有益;

Naro hi sakkaccavapūrato rato;

人若乐于恭敬、充满、欢喜;

Sukhassa sabbaṅgaṇakammadaṃ padaṃ.

乐之一切垢业施与之足处。

§960

960.

Vinaye paṭubhāvakare parame;

于律中,于最上之令明了者;

Piṭake paṭutaṃ abhipatthayatā;

于藏中,愿求明了性者;

Vidhinā paṭunā paṭunā yatinā;

应以方法、以敏锐、以敏锐、以精勤,

Pariyāpuṇitabbamidaṃ satataṃ.

恒常学习此【注疏】。

Nigamanakathā结语

§961

961.

Racito buddhadattena, suddhacittena dhīmatā;

由佛授所造,彼具慧者心清净,

Suciraṭṭhitikāmena, sāsanassa mahesino.

愿大仙之教法久住。

§962

962.

Antarenantarāyaṃ tu, yathā siddhimupāgato;

然而,在障碍之间,如其所达成就;

Atthato ganthato ceva, uttaroyamanuttaro.

从义理与文句两方面,此上无上。

§963

963.

Tathā sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammasaṃyutā;

愿诸有情与法相应的意愿如是成就;

Rājā pātu mahiṃ sammā, kāle devo pavassatu.

愿王正确地护持大地,愿天人适时降雨。

§964

964.

Yāva tiṭṭhati selindo, yāva cando virocati;

只要须弥山王住立,只要月亮照耀;

Tāva tiṭṭhatu saddhammo, gotamassa mahesino.

果德玛大仙人的正法就如是住立。

§965

965.

Khantisoraccasosīlya-buddhisaddhādayādayo;

忍辱、柔和、寂静、戒、慧、信等等诸德;

Patiṭṭhitā guṇā yasmiṃ, ratanānīva sāgare.

安立于彼者,犹如宝珠在大海中。

§966

966.

Vinayācārayuttena, tena sakkacca sādaraṃ;

由精勤于律行者,以恭敬、尊重之心;

Yācito saṅghapālena, therena thiracetasā.

被僧团守护者、心坚固的长老所请。

§967

967.

Suciraṭṭhitikāmena , vinayassa mahesino;

为欲大仙之律久住,为诸比库之明了,为律之决断。

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye.

为比库们裁决律义之依据。

§968

968.

Akāsiṃ paramaṃ etaṃ, uttaraṃ nāma nāmato;

「我已作此最上者,名为『伍德拉』。」

Savane sādaraṃ katvā, sikkhitabbo tato ayaṃ.

「于听闻时恭敬作已,此后应学习此。」

§969

969.

Paññāsādhikasaṅkhyāni, navagāthāsatāni hi;

「五十加之数,九百偈颂实;」

Gaṇanā uttarassāyaṃ, chandasānuṭṭhubhena tu.

「此伍德拉之计数,以阿奴图布颂体。」

§970

970.

Gāthā catusahassāni, satañca ūnavīsati;

偈颂四千,及一百减二十;

Pamāṇato imā vuttā, vinayassa vinicchayeti.

依量而说此等,律之决择也。

Iti tambapaṇṇiyena paramaveyyākaraṇena tipiṭakanayavidhikusalena paramakavijanahadayapadumavanavikasanakarena kavivaravasabhena paramaratikaravaramadhuravacanuggārena uragapurena buddhadattena racito uttaravinicchayo samattoti.

如是,由铜鍱洲人、最上解说者、精通三藏法理方式者、令最上诗人心莲林开敷者、诗人中牛王者、最上喜悦造作最上甜美语流露者、伍勒咖城人佛授所造之《增上决择》圆满。

Uttaravinicchayo niṭṭhito. · 后续抉择已竟。