Bhikkhunīvibhaṅgo · 比库尼分别
Bhikkhunīvibhaṅgo比库尼分别
§1964
1964.
Bhikkhunīnaṃ hitatthāya, vibhaṅgaṃ yaṃ jinobravi;
为比库尼众之利益,胜者所说之分别;
Tasmiṃ api samāsena, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.
于彼中亦以略说,我当说少分。
Pārājikakathā
巴拉基咖之论说
§1965
1965.
Chandaso methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya yā pana;
若任何比库尼,以欲心行淫法;
Hoti pārājikā nāma, samaṇī sā pavuccati.
『巴拉基咖』者,彼被称为沙玛内莉。
§1966
1966.
一九六六。
Manussapurisādīnaṃ, navannaṃ yassa kassaci;
人男等九者中,无论何者;
Sajīvassāpyajīvassa, santhataṃ vā asanthataṃ.
有生命者或无生命者,连结或不连结。
§1967
1967.
一九六七。
Attano tividhe magge, yebhuyyakkhāyitādikaṃ;
自身三种道中,多分被侵入等。
Aṅgajātaṃ pavesentī, allokāse parājitā.
将肢体伸入者,于露地中巴拉基咖。
§1968
1968.
一九六八。
Ito paramavatvāva, sādhāraṇavinicchayaṃ;
从此以后,共通的决断;不共通者,我将略说。
Asādhāraṇamevāhaṃ, bhaṇissāmi samāsato.
我将简要地阐说其不共通之处。
§1969
1969.
一九六九。
Adhakkhakaṃ sarīrakaṃ, yadubbhajāṇumaṇḍalaṃ;
半身之身体,即两膝轮以下者;
Sarīrakena ce tena, phuseyya bhikkhunī pana.
若以彼身体,比库尼触之。
§1970
1970.
一九七〇。
Avassutassāvassutā, manussapuggalassa yā;
漏尽者与未漏尽者,于人男子者,
Sarīramassa tena vā, phuṭṭhā pārājikā siyā.
以彼之身体,若被触,应为巴拉基咖。
§1971
1971.
一九七一。
Kapparassa panuddhampi, gahitaṃ ubbhajāṇunā;
即使被推开之肘,以竖起之膝所执持,
Yathāvuttappakārena, kāyenānena attano.
以如所说之方式,以此身,自己的。
§1972
1972.
Purisassa tathā kāya- paṭibaddhaṃ phusantiyā;
男子如是身相系属地触及时;以如是如所限定之身相系属,自己的。
Tathā yathāparicchinna- kāyabaddhena attano.
同样地，以自身已被界定之身体所束缚者，
§1973
1973.
或以其余部分,以自己的身触彼之身;
Avasesena vā tassa, kāyaṃ kāyena attano;
或以其余部分，以自身之身接触彼之身；
Hoti thullaccayaṃ tassā, payoge purisassa ca.
对她有土喇吒亚,对男子在努力时亦有。
§1974
1974.
一九七四。
Yakkhapetatiracchāna- paṇḍakānaṃ adhakkhakaṃ;
对亚卡、饿鬼、畜生、般哒咖者为恶作;
Ubbhajāṇuṃ tathevassā, ubhatovassave sati.
对膝立者亦如是对她,当双方有精液时。
§1975
1975.
一九七五。
Ekatovassave cāpi, thullaccayamudīritaṃ;
当仅一方有精液时,亦说为土喇吒亚;
Avasese ca sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
于其余一切处,有恶作罪。
§1976
1976.
一九七六。
Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalaṃ pana yaṃ idha;
然而此处所说的腋下、膝盖、圆圈,
Kapparassa ca heṭṭhāpi, gataṃ ettheva saṅgahaṃ.
以及肘部以下所到之处,亦摄于此中。
§1977
1977.
一九七七。
Kelāyati sace bhikkhu, saddhiṃ bhikkhuniyā pana;
若比库与比库尼一同嬉戏,
Ubhinnaṃ kāyasaṃsagga-rāge sati hi bhikkhuno.
当比库对双方身触有染着时,
§1978
1978.
一九七八。
Hoti saṅghādisesova, nāso bhikkhuniyā siyā;
则成桑喀地谢萨,比库尼则有灭摈;
Kāyasaṃsaggarāgo ca, sace bhikkhuniyā siyā.
若比库尼有身触染着,
§1979
1979.
一九七九。
Bhikkhuno methuno rāgo, gehapemampi vā bhave;
比库若有交媾染着,或有在家爱欲,
Tassā thullaccayaṃ vuttaṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
对她说为土喇吒亚,对比库则为恶作。
§1980
1980.
Ubhinnaṃ methune rāge, gehapemepi vā sati;
对双方于交媾之贪,或于家爱亦有时;
Avisesena niddiṭṭhaṃ, ubhinnaṃ dukkaṭaṃ pana.
无差别地已说示,然对双方为恶作。
§1981
1981.
Yassa yattha manosuddhaṃ, tassa tattha na dosatā;
于何人何处意清净,于彼于彼处无过失;
Ubhinnampi anāpatti, ubhinnaṃ cittasuddhiyā.
对两者皆无罪,因两者心清净故。
§1982
1982.
Kāyasaṃsaggarāgena, bhinditvā paṭhamaṃ pana;
以身触之贪染,破初戒后,
Pacchā dūseti ce neva, hoti bhikkhunidūsako.
若其后不污染者,则为污比库尼者。
§1983
1983.
Atha bhikkhuniyā phuṭṭho, sādiyantova cetasā;
又若为比库尼所触,以欢喜心领受,
Niccalo hoti ce bhikkhu, na hotāpatti bhikkhuno.
若比库不动,则比库无罪。
§1984
1984.
Bhikkhunī bhikkhunā phuṭṭhā, sace hotipi niccalā;
比库尼被比库触,若亦不动;
Adhivāseti samphassaṃ, tassā pārājikaṃ siyā.
容忍接触者,彼有巴拉基咖。
§1985
1985.
Tathā thullaccayaṃ khette, dukkaṭañca viniddise;
如是在田地中为土喇吒亚,在界定中为恶作;
Vuttattā ‘‘kāyasaṃsaggaṃ, sādiyeyyā’’ti satthunā.
因为导师已说『应允许身触』。
§1986
1986.
一九八六。
Tassā kriyasamuṭṭhānaṃ, evaṃ sati na dissati;
彼女之作业等起,如是情况下不可见;
Idaṃ tabbahuleneva, nayena paridīpitaṃ.
此以彼众多之理,已被阐明。
§1987
1987.
一九八七。
Anāpatti asañcicca, ajānitvāmasantiyā;
无罪者:无意、不知、不存在时;
Sati āmasane tassā, phassaṃ vāsādiyantiyā.
念存在于触摸她时,或她同意接触时。
§1988
1988.
一九八八。
Vedanaṭṭāya vā khitta-cittāyummattikāya vā;
或对受苦恼所投掷心者,或对疯狂女人;
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
生起等相同,以第一与最后事为准。
Ubbhajāṇumaṇḍalakathā. · 膝盖以上部位事。
§1989
1989.
一九八九。
Pārājikattaṃ jānanti, saliṅge tu ṭhitāya hi;
他们知道巴拉基咖性,对于住于有相者。
‘‘Na kassaci parassāhaṃ, ārocessāmi dāni’’ti.
「我今不再向任何人宣说」。
§1990
1990.
一九九〇。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, sā ca pārājikā siyā;
于担子放下之时,彼即成巴拉基咖;此名为『过失覆藏』者,仅就名称而言。
Ayaṃ vajjapaṭicchādi- nāmikā pana nāmato.
一九九一。
§1991
1991.
其余在有命品中,应以恶作同等方式处理;
Sesaṃ sappāṇavaggasmiṃ, duṭṭhullena samaṃ naye;
其余有情众生一类中，应与恶作等同处理；
Viseso tatra pācitti, idha pārājikaṃ siyā.
彼处之差别为巴吉帝亚,此处则可能是巴拉基咖。
Vajjapaṭicchādikathā. · 覆藏过失者事。
§1992
1992.
Saṅghenukkhittako bhikkhu, ṭhito ukkhepane pana;
被僧团举罪的比库,住立于举罪中;
Yaṃdiṭṭhiko ca so tassā, diṭṭhiyā gahaṇena taṃ.
而彼持何见者,以彼见之执取故,彼。
§1993
1993.
Anuvatteyya yā bhikkhuṃ, bhikkhunī sā visumpi ca;
若比库尼随顺比库,彼比库尼亦完全如是;
Saṅghamajjhepi aññāhi, vuccamānā tatheva ca.
即使在僧团中,被其他人如此说时,
§1994
1994.
一九九四。
Acajantīva taṃ vatthuṃ, gahetvā yadi tiṭṭhati;
若她不承认那事,执取而住;
Tassa kammassa osāne, ukkhittassānuvattikā.
在那甘马的终了时,她成为随顺被举罪者。
§1995
1995.
一九九五。
Hoti pārājikāpannā, hotāsākiyadhītarā;
她成为犯巴拉基咖者,成为非释迦女。
Puna appaṭisandheyā, dvidhā bhinnā silā viya.
复次,不可再结合,如石裂为二分。
§1996
1996.
一九九六。
Adhamme pana kammasmiṃ, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ;
然于非法业中,已说三恶作;
Samuṭṭhānādayo sabbe, vuttā samanubhāsane.
生起等一切,已于随说中说。
Ukkhittānuvattikakathā. · 随顺被举罪者事。
§1997
1997.
一九九七。
Apārājikakhettassa , gahaṇaṃ yassa kassaci;
凡对非巴拉基咖境之取,
Aṅgassa pana taṃ hattha-ggahaṇanti pavuccati.
然而,对肢体的那个,被称为『手执』。
§1998
1998.
Pārutassa nivatthassa, gahaṇaṃ yassa kassaci;
对已披覆、已穿着者,对任何人的执取;此被称为『桑喀帝的角执』。
Etaṃ saṅghāṭiyā kaṇṇa-ggahaṇanti pavuccati.
此称为执取桑喀帝之边角。
§1999
1999.
因身触所摄的非善法之缘故;
Kāyasaṃsaggasaṅkhāta-asaddhammassa kāraṇā;
由于身体接触所摄之非法的缘故；
Bhikkhunī hatthapāsasmiṃ, tiṭṭheyya purisassa vā.
比库尼若站在男子的手臂所及之处,或者
§2000
2000.
Sallapeyya tathā tattha, ṭhatvā tu purisena vā;
在那里如是交谈,或者与男子站在一起;或者前往约会处,或者希望前往,
Saṅketaṃ vāpi gaccheyya, iccheyyā gamanassa vā.
二千零一。
§2001
2001.
或者为了那个目的而进入隐蔽之处,
Tadatthāya paṭicchanna-ṭṭhānañca paviseyya vā;
为此目的而进入隐蔽之处，或者进入；
Upasaṃhareyya kāyaṃ vā, hatthapāse ṭhitā pana.
或者将身体带近,但站在手臂所及之处。
§2002
2002.
Ayamassamaṇī hoti, vinaṭṭhā aṭṭhavatthukā;
此女沙玛内莉已败坏,具足八事,不能再恢复,如同顶端被斩断的棕榈树。
Abhabbā punaruḷhāya, chinno tālova matthake.
不能再恢复,如同顶端被斩断的棕榈树。
§2003
2003.
Anulomena vā vatthuṃ, paṭilomena vā cutā;
或者顺次从事物中退失,或者逆次退失;
Aṭṭhamaṃ paripūrentī, tathekantarikāya vā.
圆满第八次,或者在中间亦然。
§2004
2004.
Athādito panekaṃ vā, dve vā tīṇipi satta vā;
然而从最初起,或一次,或二次,或三次乃至七次;
Satakkhattumpi pūrentī, neva pārājikā siyā.
即使圆满百次,亦不成巴拉基咖。
§2005
2005.
Āpattiyo panāpannā, desetvā tāhi muccati;
然而所犯诸罪,说示之后即从彼等得解脱;
Dhuranikkhepanaṃ katvā, desitā gaṇanūpikā.
舍弃重担后,已说为计数。
§2006
2006.
Na hotāpattiyā aṅgaṃ, saussāhāya desitā;
非为犯罪之支分,为有努力者而说;
Desanāgaṇanaṃ neti, desitāpi adesitā.
不引说法之计数,虽已说亦为未说。
§2007
2007.
Anāpatti asañcicca, ajānitvā karontiyā;
无意地、不知地而作者,无犯。
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
「生起」等一切,被认为是无间相同的。
§2008
2008.
‘‘Asaddhammo’’ti nāmettha, kāyasaṃsagganāmako;
「非法」者,在此名为身触之名。
Ayamuddisito attho, sabbaaṭṭhakathāsupi.
此义在一切注疏中亦被指出。
§2009
2009.
Viññū paṭibalo kāya-saṃsaggaṃ paṭipajjituṃ;
有智者有能力行身触;
Kāyasaṃsaggabhāve tu, sādhakaṃ vacanaṃ idaṃ.
然而,在身相触的情况下,此语句是成立的。
Aṭṭhavatthukakathā. · 八事说
§2010
2010.
Avassutā paṭicchādī, ukkhittā aṭṭhavatthukā;
漏尽者、覆藏者、被举罪者、八事者;
Asādhāraṇapaññattā, catassova mahesinā.
不共制定,仅此四种,由大仙所制。
Pārājikakathā niṭṭhitā. · 巴拉基咖说已毕
Saṅghādisesakathā
桑喀地谢萨之论述
§2011
2011.
Yā pana bhikkhunī ussayavādā;
若有比库尼以诽谤语而住;
Aṭṭakarī mukharī vihareyya;
作事者、多言者而住;
Yena kenaci narenidha saddhiṃ;
与任何男子一起在此;
Sā garukaṃ kira dosamupeti.
彼实招致重罪。
§2012
2012.
Sakkhiṃ vāpi sahāyaṃ vā, pariyesati dukkaṭaṃ;
或寻求证人或同伴,恶作;
Pade pade tathā aṭṭaṃ, kātuṃ gacchantiyāpi ca.
「逐句」者,亦于前往作义理解释时。
§2013
2013.
二〇一三。
Āroceti sace pubbaṃ, bhikkhunī attano kathaṃ;
若比库尼先告知自己之事;见彼诉讼者,有恶作罪。
Disvā vohārikaṃ tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
二〇一四。
§2014
2014.
若他人后告知自己之事;
Āroceti sace pacchā, itaro attano kathaṃ;
若事后告知，而对方讲述自己所做之事；
Hoti bhikkhuniyā tassā, thullaccayamanantaraṃ.
彼比库尼有土喇吒亚紧接其后。
§2015
2015.
Ārocetitaro pubbaṃ, sace so attano kathaṃ;
若彼先告知他人自己之事,
Pacchā bhikkhunī ce pubba-sadisova vinicchayo.
比库尼后告知,判决如前相同。
§2016
2016.
‘‘Ārocehī’’ti vuttā ce, ‘‘kathaṃ tava mamāpi ca’’;
若被言『汝应告知』,『汝之事与我之事』,
Ārocetu yathākāmaṃ, paṭhame dukkaṭaṃ siyā.
随意告知,初次为恶作。
§2017
2017.
Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ;
于彼女第二次告知时,说为土喇吒亚;即使由近事男所说,此判定亦同。
Upāsakena vuttepi, ayameva vinicchayo.
即使是近事男所说，此亦为同一裁决。
§2018
2018.
听闻已告知之事后,对二者如何则如何;
Ārocitakathaṃ sutvā, ubhinnampi yathā tathā;
听闻已告知之事后，两者皆依情况如实；
Vinicchaye kate tehi, aṭṭe pana ca niṭṭhite.
当彼等作决断时,然而在义理完成时。
§2019
2019.
Aṭṭassa pariyosāne, jaye bhikkhuniyā pana;
在义理的终结处,于比库尼的胜利中,然而;或者在她的巴拉基咖中,有桑喀地谢萨性。
Parājayepi vā tassā, hoti saṅghādisesatā.
或者在她的巴拉基咖中,有桑喀地谢萨性。
§2020
2020.
Dūtaṃ vāpi pahiṇitvā, āgantvāna sayampi vā;
或者派遣使者,或者自己前来;
Paccatthikamanussehi, ākaḍḍhīyati yā pana.
若被敌对之人所牵引者。
§2021
2021.
二〇二一。
Ārāme pana aññehi, anācāraṃ kataṃ sace;
若于园中,被其他人作非行;
Anodissa paraṃ kiñci, rakkhaṃ yācati tattha yā.
不指向他人任何事,于彼处请求保护者。
§2022
2022.
二〇二二。
Yāya kiñci avuttāva, dhammaṭṭhā sayameva tu;
若未说任何事,自己确实住于法者;
Sutvā taṃ aññato aṭṭaṃ, niṭṭhāpenti sace pana.
若听闻彼义后从他处完成者,
§2023
2023.
Tassā, ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
对于彼女,已显示疯狂者等之无罪;
Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyaṃ sakiriyaṃ idaṃ.
由咖提那衣所生起者,此与有作用相等。
Aṭṭakārikathā. · 涉讼女子事。
§2024
2024.
Jānantī bhikkhunī coriṃ, vajjhaṃ viditameva yā;
知晓之比库尼,对于盗贼,应被处罚者,已知者,
Saṅghaṃ anapaloketvā, rājānaṃ gaṇameva vā.
不求听僧团、国王或众团而
§2025
2025.
Vuṭṭhāpeyya vinā kappaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ pana;
令出罪者,不依法度,然此盗出罪
Saṅghādisesamāpatti-māpannā nāma hoti sā.
名为犯桑喀地谢萨。
§2026
2026.
Pañcamāsagghanaṃ yāya, haritaṃ parasantakaṃ;
五月积聚者,青色、他人所有
Atirekagghanaṃ vāpi, ayaṃ ‘‘corī’’ti vuccati.
或者超过一把者,此称为「盗女」。
§2027
2027.
Bhikkhunīsu panaññāsu, titthiyesupi vā tathā;
于比库尼众中或其他,或于外道众中亦然;凡先前已出家者,此称为「可行女」。
Yā pabbajitapubbā sā, ayaṃ ‘‘kappā’’ti vuccati.
凡曾出家者，此称为『可行』。
§2028
2028.
凡使盗女还俗者,唯除此可行女;
Vuṭṭhāpeti ca yā coriṃ, ṭhapetvā kappamevidaṃ;
令盗贼女出家者，除此『可行』之外；
Sace ācariniṃ pattaṃ, cīvaraṃ pariyesati.
若为老师寻得钵、衣,
§2029
2029.
二〇二九。
Sammannati ca sīmaṃ vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ;
或同意界,彼女得恶作罪;
Ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi, kammavācāhi ca dvayaṃ.
于单白时得恶作,于二甘马语时得二罪。
§2030
2030.
Thullaccayassa, kammante, garukaṃ niddise budho;
觉者说示:于土喇吒亚之事中,重罪。
Gaṇo ācarinī ceva, na ca muccati dukkaṭaṃ.
众与老师,不免恶作。
§2031
2031.
Anāpatti ajānantī, vuṭṭhāpeti, tatheva ca;
无犯者:不知而令出罪,或如是而行;或求听后,或对彼痴狂者。
Kappaṃ vā apaloketvā, tassā ummattikāya vā.
或已征得许可，或彼女已精神错乱。
§2032
2032.
名为盗出罪者,由语与心而生;
Corivuṭṭhāpanaṃ nāma, jāyate vācacittato;
所谓『藏匿盗物令其获释』，乃由语言与心意而生起；
Kāyavācādito ceva, sacittañca kriyākriyaṃ.
从身语等,以及有心与所作之作。
Corivuṭṭhāpanakathā. · 为女贼授达上事。
§2033
2033.
Gāmantaraṃ nadīpāraṃ, gaccheyyekāva yā sace;
若彼比库尼独自前往村外,或渡河至彼岸;
Ohīyeyya gaṇamhā vā, rattiṃ vippavaseyya vā.
或离群而行,或于夜间别宿。
§2034
2034.
Paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ, sāpannā garukaṃ siyā;
犯初罪之法者,彼有罪,应为重罪;
Sakagāmā anāpatti, ñātabbā nikkhamantiyā.
从自村出发,无罪,应知于正出发时。
§2035
2035.
二〇三五。
Nikkhamitvā tato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana;
出发后前往另一村者,应以足步知恶作,智者应了知。
Dukkaṭaṃ padavārena, veditabbaṃ vibhāvinā.
恶作应以足步知,智者应了知。
§2036
2036.
二〇三六。
Ekena padavārena, gāmassa itarassa ca;
以一足步,于另一村;
Parikkhepe atikkante, upacārokkamepi vā.
围墙被越过时,或近行被踏入时。
§2037
2037.
Thullaccayaṃ atikkante, okkante dutiyena tu;
土喇吒亚在越过时,但在踏入时以第二;
Pādena garukāpatti, hoti bhikkhuniyā pana.
以巴达则重罪,然而对比库尼。
§2038
2038.
Nikkhamitvā sace pacchā, sakaṃ gāmaṃ visantiyā;
若出去后,再进入自己的村时;
Ayameva nayo ñeyyo, vaticchiddena vā tathā.
应以此理路了知,或以围墙之破洞亦然。
§2039
2039.
Pākārena vihārassa, bhūmiṃ tu pavisantiyā;
以围墙之方式,于进入住所之地时;
Kappiyanti paviṭṭhattā, na doso koci vijjati.
因已进入而成为净地,无有任何过失存在。
§2040
2040.
Bhikkhunīnaṃ vihārassa, bhūmi tāsaṃ tu kappiyā;
于比库尼众之住所,彼等之地为净地;
Hoti bhikkhuvihārassa, bhūmi tāsamakappiyā.
比库住处之地,对彼等为不净。
§2041
2041.
Hatthiassarathādīhi, iddhiyā vā visantiyā;
以象、马、车等,或以神通进入;无犯,或有犯,然以足行则。
Anāpatti siyāpatti, padasā gamane pana.
无犯与有犯，则在于逐步行进之时。
§2042
2042.
凡任何自村,或他村亦然;
Yaṃ kiñci sakagāmaṃ vā, paragāmampi vā tathā;
无论自村抑或他村，亦复如是；
Bahigāme pana ṭhatvā, āpatti pavisantiyā.
然而,站在村外,进入时有罪。
§2043
2043.
Lakkhaṇenupapannāya, nadiyā dutiyaṃ vinā;
对于不具足特相的河流,无第二人时;若渡至彼岸,彼女沙玛内莉则有罪。
Pāraṃ gacchati yā tīraṃ, tassā samaṇiyā pana.
然彼沙门尼渡至彼岸或抵于岸边之时，
§2044
2044.
先提起第一只脚,置于岸上时;
Paṭhamaṃ uddharitvāna, pādaṃ tīre ṭhapentiyā;
先将一足抬起置于岸上之时，
Hoti thullaccayāpatti, dutiyātikkame garu.
有土喇吒亚罪,第二次越过则重。
§2045
2045.
Antaranadiyaṃyeva, saddhiṃ dutiyikāya hi;
正在河中时,与第二女人一起;争吵后到此岸,以及返回时亦然。
Bhaṇḍitvā orimaṃ tīraṃ, tathā paccuttarantiyā.
装载完毕后，于此岸，以及彼渡至对岸之时，
§2046
2046.
以神通、以桥、以船、以车、以绳,或者
Iddhiyā setunā nāvā-yānarajjūhi vā pana;
以神通、以桥、以船、以交通工具、以绳索，或以其他方式；
Evampi ca paraṃ tīraṃ, anāpattuttarantiyā.
如此,彼岸亦然,对于未犯者而言,渡至彼岸。
§2047
2047.
Nhāyituṃ pivituṃ vāpi, otiṇṇātha nadiṃ puna;
为沐浴或为饮水,已下至河中,复次;足涉此岸,返渡回来,是允许的。
Padasāvorimaṃ tīraṃ, paccuttarati vaṭṭati.
以足涉入此岸,返渡回来,是允许的。
§2048
2048.
Padasā otaritvāna, nadiṃ uttaraṇe pana;
以足涉入后,然而在渡河时;
Ārohitvā tathā setuṃ, anāpattuttarantiyā.
登上桥后,若如此渡过,无罪。
§2049
2049.
Setunā upagantvā vā, yānākāsehi vā sace;
或者以桥接近,或者若以车辆空间;
Yāti uttaraṇe kāle, padasā garukaṃ phuse.
在渡过之时行走,若以足触重物。
§2050
2050.
Nadiyā pārimaṃ tīraṃ, ito orimatīrato;
河的彼岸,从此岸到对岸;
Ullaṅghitvāna vegena, anāpattuttarantiyā.
「越过」者,以速力越过,无罪。
§2051
2051.
Piṭṭhiyaṃ vā nisīditvā, khandhe vā uttarantiyā;
坐于背上,或于肩上越过者;或以手相牵,或以布绳,皆许可。
Hatthasaṅghātane vāpi, dussayānepi vaṭṭati.
以手相握搀扶，或乘坐车乘，亦皆允许。
§2052
2052.
「于日出之前」者,于第二日之前,投掷绳索。
‘‘Pureruṇodayāyeva , pāsaṃ dutiyikāya hi;
「于日出之前，以绳套系于同伴女身上；
Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, vinā bhikkhuniyā pana.
「我将前往」之意向,然而无比库尼。
§2053
2053.
二〇五三。
Ekagabbhepi vā hattha-pāsaṃ dutiyikāya hi;
即使在同一子宫内,手臂距离之第二者;超越则有罪,于黎明升起时。
Atikkamma siyāpatti, aruṇaṃ uṭṭhapentiyā.
超越则有罪,于黎明升起时。
§2054
2054.
二〇五四。
‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, katvā gacchantiyā pana;
「我将前往」之意向,作已而前往者,然而;
Na doso dutiyā pāsaṃ, uṭṭheti aruṇaṃ sace.
若于第二次投掷前,升起曙光,则无罪。
§2055
2055.
Indakhīlamatikkamma, araññaṃ ettha dīpitaṃ;
越过因德拉柱,此处所示为阿兰若;从村外出,于彼第二次投掷时。
Gāmato bahi nikkhamma, tassā dutiyikāya tu.
从村中出发前行，而对于彼同伴女，
§2056
2056.
知见之近行后,舍弃时;
Dassanassupacāraṃ tu, jānitvā vijahantiyā;
了知正在离去者已至目视所及的范围之边界，
Hoti thullaccayāpatti, jahite garukaṃ siyā.
有土喇吒亚罪,若舍弃则可能成重罪。
§2057
2057.
Sāṇipākārapākāra-taruantarite pana;
然而在麻布墙、泥墙、树木所隔之处;
Savanassupacārepi, sati āpatti hoti hi.
即使在听闻的近处,若有则确实有罪。
§2058
2058.
Ajjhokāse tu dūrepi, dassanassupacāratā;
但在露地即使远处,因见的近处性;
Hoti, ettha kathaṃ dhamma-savanārocane viya.
有,此处如同在法听闻劝导中。
§2059
2059.
Maggamūḷhassa saddena, viya kūjantiyā pana;
对于迷失道路者,如同呼唤之声;然而对于正在呼叫者;
‘‘Ayye’’ti tassā saddassa, savanātikkamepi ca.
『尊姊』这个声音,即使在听闻超越时也。
§2060
2060.
Hoti, bhikkhuniyāpatti, garukā evarūpake;
有,比库尼之罪,在这样的情况下是重的;
Ettha bhikkhunī ekāpi, gaṇāyevāti vuccati.
在此,比库尼即使只有一人,也被称为『众』。
§2061
2061.
Ohīyitvātha gacchantī, ‘‘pāpuṇissāmi dānihaṃ’’;
舍弃后而行者,『我今将到达』;如是具有热诚者,随行则犯。
Iccevaṃ tu saussāhā, anubandhati vaṭṭati.
如此，确实带着热忱，随其后而转动轮回。
§2062
2062.
二人行道时,一人不能前行;
Dvinnaṃ maggaṃ gacchantīnaṃ, ekā gantuṃ no sakkoti;
两者走向各自之道，其中一者无法前行；
Ussāhassacchedaṃ katvā, ohīnā ce tassāpatti.
若作断舍弃之努力后,彼若舍弃,则有彼之罪。
§2063
2063.
Itarāpi sace yāti, ‘‘ohīyatu aya’’nti ca;
其余者若亦前往,且言『愿此被舍弃』,
Hoti tassāpi āpatti, saussāhā na hoti ce.
彼亦有罪,若非具努力者。
§2064
2064.
Gacchantīsu tathā dvīsu, purimā yāti ekakaṃ;
如是二者前往时,前者独自前往;
Aññaṃ pana sace maggaṃ, pacchimāpi ca gaṇhati.
然而,若取另一道路,后者亦取之。
§2065
2065.
Ekissā pana pakkanta-ṭṭhāne tiṭṭhati cetarā;
然而,一人于出发处站立,另一人则行;因此,于彼处,对两者皆宣说无罪。
Tasmā tattha ubhinnampi, anāpatti pakāsitā.
因此,于彼处,对两者皆宣说无罪。
§2066
2066.
Aruṇuggamanā pubbe, nikkhamitvā sagāmato;
于日出之前,从自村出发;
Aruṇuggamane kāle, gāmantaragatāya hi.
于日出时分,前往村间之时。
§2067
2067.
Atikkamantiyā pāraṃ, nadiyā dutiyikaṃ vinā;
越渡河流彼岸时,无第二人相伴;
Āpattiyo catassopi, honti ekakkhaṇe pana.
四种罪过,于一刹那生起。
§2068
2068.
Pakkantā vāpi vibbhantā, yātā petānaṃ lokaṃ vā;
或已离去、或已死亡、或已往饿鬼界;
Pakkhasaṅkantā vā naṭṭhā, saddhiṃ yātā sā ce hoti.
若已转至他方或已失踪,若彼女与之同行。
§2069
2069.
Gāmantarokkamādīni, cattāripi karontiyā;
行至他村等四事时,应知无罪,对于癫狂女亦如是。
Anāpattīti ñātabbaṃ, evaṃ ummattikāyapi.
应知无罪,对于癫狂女亦如是。
§2070
2070.
Rattiyaṃ vippavāsaṃ tu, hatthapāsova rakkhati;
然而夜间别离,仅手臂所及范围守护。
Agāmake araññe tu, gaṇā ohīyanaṃ mataṃ.
于无村之阿兰若,众人之遗弃被认为。
§2071
2071.
二〇七一。
Sakagāme yathākāmaṃ, divā ca vicarantiyā;
于自村随意,及于日间行走者;
Cattāropi ca saṅghādi-sesā tassā na vijjare.
四桑喀地谢萨亦于彼女不存在。
§2072
2072.
二〇七二。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;
起源等相同,以初与后之事。
Sacittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.
与心俱的身业,三心与三受。
Gāmantaragamanakathā. · 前往他村事。
§2073
2073.
Sīmāsammutiyā ceva, gaṇassa pariyesane;
于界的认定中,以及于僧团的寻求中;
Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, honti thullaccayā duve.
于单白时为恶作,于二白时,有二土喇吒亚。
§2074
2074.
Kammassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā;
于甘马的完成时,成为桑喀地谢萨。
Tikasaṅghādisesaṃ tu, adhamme tikadukkaṭaṃ.
三次桑喀地谢萨,于非法中三次恶作。
§2075
2075.
二〇七五。
Pucchitvā kārakaṃ saṅghaṃ, chandaṃ datvā gaṇassa vā;
询问作事僧团后,或向众给与欲,
Vatte vā pana vattantiṃ, asante kārakepi vā.
或于转时正转者,或于不存在作事者。
§2076
2076.
二〇七六。
Bhikkhuniṃ pana ukkhittaṃ, yā osāreti bhikkhunī;
若比库尼使被举比库尼下降,
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
对于她,已阐明了对疯狂女等的不犯。
§2077
2077.
Saṅghabhedasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā;
已说与僧团破裂相等,已说生起等方法;已说此为作与不作,此即是差别。
Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.
此处所说乃作与非作，此即其殊胜之处。
Catutthaṃ. · 第四。
§2078
2078.
Sayaṃ avassutā tathā, avassutassa hatthato;
自己是无漏者,同样地,从无漏者之手;
Manussapuggalassa ce, yadeva kiñci gaṇhati.
若对人类补伽喇,无论取何物。
§2079
2079.
二〇七九。
Āmisaṃ, gahaṇe tassā;
取财物时,对彼女,
Thullaccayamudīritaṃ;
宣说为土喇吒亚;
Ajjhohāresu saṅghādi-;
在吞咽时,从加行起,
Sesā honti payogato.
成为桑喀地谢萨。
§2080
2080.
Ekatovassute kiñci, paṭiggaṇhati, dukkaṭaṃ;
于一边流出者,若接受,恶作;
Ajjhohārappayogesu, thullaccayacayo siyā.
于吞咽之加行中,应有土喇吒亚之积聚。
§2081
2081.
二〇八一。
Yakkhapetatiracchāna-paṇḍakānañca hatthato;
从亚卡、饿鬼、畜生、般哒咖之手,
Manussaviggahānampi, ubhatovassute tathā.
以及从具人形者之手,于两边流出者,亦同。
§2082
2082.
二〇八二。
Ekatovassute ettha, udake dantakaṭṭhake;
于此,在一方流下的水、齿木中,于取、于受用,一切处皆恶作。
Gahaṇe paribhoge ca, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ.
于执取与受用中，以及一切处，皆为恶作。
§2083
2083.
二〇八三。
Ubhayāvassutābhāve, na doso yadi gaṇhati;
两方皆无流下时,若取则无罪;
‘‘Avassuto na cāya’’nti, ñatvā gaṇhati yā pana.
『此非流下』,知已而取者。
§2084
2084.
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
彼女之疯狂等之不犯已显示;
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
生起等相同,以初与后之事。
Pañcamaṃ. · 第五。
§2085
2085.
Uyyojane panekissā, itarissā paṭiggahe;
然于使役,一者;于受取,另一者;
Dukkaṭāni ca bhogesu, thullaccayagaṇo siyā.
于资具有诸恶作,土喇吒亚群应有。
§2086
2086.
Bhojanassāvasānasmiṃ , hoti saṅghādisesatā;
于食事之终了时,成桑喀地谢萨;
Yakkhādīnaṃ catunnampi, tatheva purisassa ca.
对亚卡等四者,及对男子亦然。
§2087
2087.
Dantakaṭṭhudakānañca, gahaṇuyyojane pana;
于齿木与水之取得及使用中,
Tesañca paribhogepi, dukkaṭaṃ parikittitaṃ.
于彼等之受用中,亦宣说为恶作。
§2088
2088.
Yakkhādīnaṃ tu sesassa, gahaṇuyyojane pana;
然而对于亚卡等其余者,在取与使用方面;
Bhoge ca dukkaṭaṃ, bhutte, thullaccayamudīritaṃ.
于财物则为恶作,于食用,则说为土喇吒亚。
§2089
2089.
‘‘Nāvassuto’’ti ñatvā vā, kupitā vā na gaṇhati;
「不应给予」,知此而不取,或因愤怒而不取;
Kulānuddayatā vāpi, uyyojeti ca yā pana.
或因怜悯诸家族,而使用者。
§2090
2090.
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
对于彼女疯狂者等之不犯已被阐明;
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
与不与取相同者,生起等之方法也。
Chaṭṭhaṃ. · 第六。
§2091
2091.
Sattamaṃ aṭṭhamaṃ saṅgha-bhedena sadisaṃ mataṃ;
第七与第八以僧团破裂而被认为相似;
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
与生起等一起,无有任何差别性。
Sattamaṭṭhamāni. · 第七与第八。
§2092
2092.
Navame dasame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
于第九与第十,无任何应说之事;紧接前述之诸法,生起等诸法则亦同。
Anantarasamāyeva, samuṭṭhānādayo nayā.
起源等诸规则，恰于紧接其后之时生起。
Navamadasamāni. · 第九与第十。
§2093
2093.
Duṭṭhadosadvayenāpi, sañcarittena tena cha;
以恶心之二种过失,及以彼共行,有六;至第三者有八,此处彼处各有四。
Yāvatatiyakā aṭṭha, cattāri ca ito tato.
凡至第三次者共八条，加上此处彼处各四条。
Saṅghādisesakathā. · 桑喀地谢萨之论述。
Nissaggiyakathā
尼萨耆亚之论
§2094
2094.
Adhiṭṭhānūpagaṃ pattaṃ, anadhiṭṭhāya bhikkhunī;
比库尼若得已达上之钵,未作决意,
Vikappanamakatvā vā, ekāhampi ṭhapeyya ce.
或未作净施,即使一日亦置之,
§2095
2095.
Aruṇuggamaneneva, saddhiṃ bhikkhuniyā siyā;
日出之时,即与比库尼俱
Tassā nissaggiyāpatti, pattasannidhikāraṇā.
彼有尼萨耆亚罪,因钵之蓄藏故。
§2096
2096.
Seso pana kathāmaggo, pattasikkhāpade idha;
其余之论说道,于此钵学处中;
Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.
一切决择,应以所说之方法而知。
§2097
2097.
Dasāhātikkame tattha, ekāhātikkame idha;
于彼处十日过限,于此处一日过限;
Tassimassa ubhinnampi, ayameva visesatā.
「对于此二者,此即是差别。」
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2098
2098.
Akāle cīvaraṃ dinnaṃ, dinnaṃ kālepi kenaci;
「非时所施之衣,或时中由某人所施之衣;但指定『已得者应分配』而限定者。」
Ādissa pana ‘‘sampattā, bhājentū’’ti niyāmitaṃ.
然而，针对〔财物〕已到达〔僧团〕者，则规定为『已至，应分配』。
§2099
2099.
Akālacīvaraṃ ‘‘kāla-cīvara’’nti sace pana;
「若非时衣称为『时衣』,然而;」
Bhājāpeyya ca yā tassā, payoge dukkaṭaṃ siyā.
若令彼女分配,则于努力时应为恶作。
§2100
2100.
Attanā paṭiladdhaṃ yaṃ, taṃ tu nissaggiyaṃ bhave;
凡自己所获得者,彼应为尼萨耆亚;然而获得后已舍弃者,应依所得而使用。
Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, yathādāne niyojaye.
然而，〔比库〕得到〔财物〕后，若已舍弃，则应依照施舍之方式加以指派运用。
§2101
2101.
然而作律甘马后,彼再次获得者亦复如是;
Katvā vinayakammaṃ tu, paṭiladdhampi taṃ puna;
然而，若已作律事（甘马），则〔该物〕虽已被收回，仍须再次〔处理〕；
Tassa cāyamadhippāyo, sevituṃ na ca vaṭṭati.
「彼之意趣如此,然不应亲近。」
§2102
2102.
Akālavatthasaññāya, dukkaṭaṃ kālacīvare;
「以非时衣想,于时衣犯恶作;于两者亦已说示,于疑亦然。」
Ubhayatthapi niddiṭṭhaṃ, tathā vematikāyapi.
两种情形皆已明示，同样地，于疑惑之情形亦然。
§2103
2103.
「以时衣想,于衣之两者;」
Kālacīvarasaññāya, cīvare ubhayatthapi;
以时衣之想，于衣之两种情形皆〔如是〕；
Na dosummattikādīnaṃ, tisamuṭṭhānatā matā.
「两指尘土等,不认为有三种起源。」
Dutiyaṃ. · 第二。
§2104
2104.
Cīvaresupi bandhitvā, ṭhapitesu bahūsvapi;
「即使在众多衣上系缚后放置,」
Ekāyeva siyāpatti, acchindati sace sayaṃ.
「若自己切断,则只有一个罪。」
§2105
2105.
Tathācchindāpane ekā, ekāyāṇattiyā bhave;
「同样在令人切断时,若为一条线,则为一罪;若为三条线,则为三罪。」
Itaresu ca vatthūnaṃ, payogassa vasā siyā.
而于其余诸物,使用之罪应为恶作。
§2106
2106.
Tikapācitti aññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ;
于三种巴吉帝亚,于其他资具则为恶作;三种恶作已说,于其他比库尼之衣。
Tikadukkaṭamuddiṭṭhaṃ, itarissā tu cīvare.
〔犯〕三种恶作已被标明，至于另一方之衣，则〔另当别论〕。
§2107
2107.
或由彼女所施与,或对彼女之信赖;
Tāya vā dīyamānaṃ tu, tassā vissāsameva vā;
由她所施予的，或者仅是对她的信任；
Gaṇhantiyā anāpatti, tisamuṭṭhānatā matā.
「取者无罪」,此被认为是三起源性。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2108
2108.
Viññāpetvā sace aññaṃ, tadaññaṃ viññāpentiyā;
若令知会某物后,却令知会其他物者;
Viññattidukkaṭaṃ tassā, lābhā nissaggiyaṃ siyā.
彼女有知会之恶作,得物时则成尼萨耆亚。
§2109
2109.
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ;
已说三种巴吉帝亚,于非其他者则为二种恶作;
Anaññenaññasaññāya, appahontepi vā puna.
以非彼之想,或者虽不足,
§2110
2110.
Tasmiṃ taññeva vā aññaṃ, aññenatthepi vā sati;
于彼中以为他物,或于他义中存在时;
Ānisaṃsañca dassetvā, tadaññaṃ viññāpentiyā.
示以利益后,令知彼之他物者。
§2111
2111.
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāyapi;
应知为无犯,对于疯狂者亦如是;
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
「行相等同」已说,「等起等方法」。
Catutthaṃ. · 第四。
§2112
2112.
二一一二。
Aññaṃ cetāpetvā pubbaṃ, pacchā aññaṃ cetāpeyya;
先使他人思,后又使他思;如是想:「他人之谷,为我取来而给与。」
Evaṃ saññāyaññaṃ dhaññaṃ, mayhaṃ ānetvā detīti.
二一一三。
§2113
2113.
以使他思之加行,于根本处有恶作;
Cetāpanapayogena, mūlaṭṭhāya hi dukkaṭaṃ;
二一一三。
Lābhe nissaggiyaṃ hoti, tena caññena vābhataṃ.
得时成尼萨耆亚,由彼或由他所持来。
§2114
2114.
Sesaṃ anantareneva, sadisanti viniddise;
其余者无间即相似,如是分别;与生起等一起,无任何未曾有者。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
连同生起方式等，没有任何一法是前所未有的。
Pañcamaṃ. · 第五。
§2115
2115.
Aññadatthāya dinnena, parikkhārena yā pana;
然而以为他义而施与之资具,
Cetāpeyya sace aññaṃ, saṅghikenidha bhikkhunī.
若比库尼在此以僧团之物换取其他物品,
§2116
2116.
Payoge dukkaṭaṃ, lābhe, tassā nissaggiyaṃ siyā;
方便时为恶作,得到时,对她而言应为尼萨耆亚;于此对非为他人之物,已说二种恶作。
Anaññadatthike ettha, niddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ.
在此，对于无其他目的者，已明示为两重恶作。
§2117
2117.
其余为他人而持来者,无犯。
Sesakaṃ aññadatthāya, anāpattupanentiyā;
其余诸事，为了其他目的，由不犯罪地引入者；
Pucchitvā sāmike vāpyā-padāsummattikāya vā.
询问主人后,或以井水、池水、土块。
§2118
2118.
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā;
传达等同已说,生起等诸法则;第七与第六相似,除自求者。
Sattamaṃ chaṭṭhasadisaṃ, sayaṃ yācitakaṃ vinā.
第七条与第六条相似，唯除自行乞求。
Chaṭṭhasattamāni. · 第六、第七。
§2119
2119.
Aṭṭhame navame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
于第八、第九,无任何应说之事;
‘‘Mahājanikasaññāci-kenā’’ti padatādhikā.
「『大众想』等」者,此为词句之增益。
§2120
2120.
Dasamepi kathā sabbā, anantarasamā matā;
第十中一切诸说,皆应视为与前相同;与等起等相结合,无有任何差别。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, viseso natthi kocipi.
连同生起方式等，没有任何差别。
Aṭṭhamanavamadasamāni. · 第八、第九、第十。
Paṭhamo vaggo. · 第一品。
§2121
2121.
Atirekacatukkaṃsaṃ, garupāvuraṇaṃ pana;
然而,超过四句之重罪覆藏,
Cetāpeyya sace tassā, catusaccappakāsinā.
若以彼四谛显示者,应施与。
§2122
2122.
二一二二。
Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ mataṃ;
于方便中说恶作,于得时判为尼萨耆亚;四咖哈巴纳者,名为『甘索』。
Kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccati.
二一二三。
§2123
2123.
于不足四甘索时,已说二倍恶作;
Ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ;
二一二三。
Anāpatti catukkaṃsa-paramaṃ garukaṃ pana.
无罪者,四马萨咖为上限的重物。
§2124
2124.
Cetāpeti tadūnaṃ vā, ñātakānañca santake;
若令织造不足彼量者,或为亲族之物;
Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā.
或为他人之利益,或以自己之财物,或以土块。
§2125
2125.
Cetāpentaṃ mahagghaṃ yā, cetāpetappameva vā;
令织造高价者,或应令织造者;
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
「生起」等一切,被认为与「行」相等。
Ekādasamaṃ. · 第十一。
§2126
2126.
Lahupāvuraṇaṃ aḍḍha- teyyakaṃsagghanaṃ pana;
轻覆盖物半价,重物则为全价;
Tato ce uttariṃ yaṃ tu, cetāpeti hi bhikkhunī.
若比库尼使织超过此者。
§2127
2127.
Tassā nissaggiyāpatti, pācitti pariyāputā;
彼有尼萨耆亚罪,巴吉帝亚所摄;
Anantarasamaṃ sesaṃ, natthi kāci visesatā.
紧接之后的其余诸条,没有任何差别性。
Dvādasamaṃ. · 第十二。
§2128
2128.
Sādhāraṇāni sesāni, tāni aṭṭhārasāpi ca;
其余诸条为共通的,那些也有十八条;这些也仅有十二条,确实共有三十条。
Imāni dvādasevāpi, samatiṃseva honti hi.
此等虽有十二，合计实为三十。
Nissaggiyakathā. · 尼萨耆亚之论。
Pācittiyakathā
巴吉帝亚之论述
§2129
2129.
Lasuṇaṃ bhaṇḍikaṃ vuttaṃ, na ekadvitimiñjakaṃ;
蒜称为「盘迪咖」,非一、二、三瓣者;
Āmakaṃ māgadhaṃyeva, ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhati.
生的马嘎达蒜,以「我将食」而取者。
§2130
2130.
Gahaṇe dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi khādati;
彼女取时为恶作,若食则为巴吉帝亚;
Ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye.
仅以吞咽之方式,显示巴吉帝亚。
§2131
2131.
Dve tayo bhaṇḍike saddhiṃ, saṅkhāditvā sace pana;
若与二三位比库尼一起计数后,
Ajjhoharati yā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
她吞咽者,彼女有一巴吉帝亚。
§2132
2132.
二一三二。
Bhinditvā tattha ekekaṃ, miñjaṃ khādantiyā pana;
然而,若破开后在那里逐一食用果仁者,
Miñjānaṃ gaṇanāyassā, pācittigaṇanā siyā.
依果仁之计数,彼女应有巴吉帝亚之计数。
§2133
2133.
二一三三。
Palaṇḍuko bhañjanako, harito cāpalopi ca;
巴兰杜咖、班迦纳咖、哈利德及吒巴罗;
Lasuṇā pana cattāro, vaṭṭanteva sabhāvato.
拉孙那则有四种,依自性皆为圆形。
§2134
2134.
Palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo, bhañjano lohitopi ca;
巴兰杜咖为淡黄色,班迦纳为红色;
Harito haritavaṇṇo, cāpalo setakopi ca.
哈利德为绿色,吒巴罗为白色。
§2135
2135.
Ekā miñjā palaṇḍussa, bhañjanassa duve siyuṃ;
葱之一粒,姜之二粒可有;
Tisso haritakassāpi, cāpalo hotyamiñjako.
诃梨勒之三粒亦然,余甘子为不定量。
§2136
2136.
二一三六。
Sūpamaṃsādisaṃpāke , sāḷavuttaribhaṅgake;
于汤、肉等之煮熟,沙罗树、甘蔗之折断;
Na dosummattikādīnaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.
非于土块等之生起,如井之譬喻。
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2137
2137.
二一三七。
Sambādhe upakacchesu, muttassa karaṇepi vā;
在拥挤处、在腋下,或在排尿时;
Ekalomampi pācitti, saṃharāpentiyā siyā.
若令拔除,即使一根毛,亦成巴吉帝亚。
§2138
2138.
Bahukepi tathā lome, saṃharāpentiyā pana;
即使在多根毛的情况下,若令拔除,
Payogagaṇanāyassā, na lomagaṇanāya hi.
对她而言,是以行为次数计算,而非以毛的数量计算。
§2139
2139.
Na doso sati ābādhe, lomake saṃharantiyā;
若有病患,则无罪过,于拔除体毛者;
Samuṭṭhānādayo magga- saṃvidhānasamā matā.
起因等诸道,被认为与道之安立相等。
Dutiyaṃ. · 第二。
§2140
2140.
Hoti antamaso mutta-karaṇassa talaghātane;
乃至为了排尿而击打地面,亦有罪;
Kesarenāpi rāgena, pācitti padumassa vā.
若以染心,即使以花粉,或以莲花,亦巴吉帝亚。
§2141
2141.
Gaṇḍaṃ tattha vaṇaṃ vāpi, na doso paharantiyā;
若彼处有疮或伤,击打者无罪;
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
由于生起等相同,以初与后之事为例。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2142
2142.
Yā panuppalapattampi, byañjane bhikkhunattano;
然而,若为欲贪所缠,将莲叶或莲瓣,置入比库尼之女根,
Kāmarāgaparetā tu, paveseti na vaṭṭati.
则不允许。
§2143
2143.
Idaṃ vatthuvaseneva, vuttaṃ tu jatumaṭṭhakaṃ;
此仅依事相而说,所说者为胶漆物;
Daṇḍamelāḷukaṃ vāpi, muttassa karaṇe pana.
或为杖、扫帚,然于尿之作用中。
§2144
2144.
Samphassaṃ sādiyantiyā, paveseti sace pana;
若对乐于接触者,若使进入,
Pavesāpeti vā tasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
或使令进入于彼,对她应为巴吉帝亚。
§2145
2145.
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā;
因病缘故有罪,对于疯狂者则无;
Talaghātakatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
如同击掌者,等起等被认为。
Catutthaṃ. · 第四。
§2146
2146.
Aṅgulīnaṃ pana dvinnaṃ, aggapabbadvayādhikaṃ;
然而以二指,超过二指节之顶端;
Pācittiyaṃ pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
插入而成巴吉帝亚,当她作水之净化时。
§2147
2147.
Ekissāṅguliyā tīṇi, pabbāni pana dīghato;
一指有三节,就长度而言;
Pācittiyaṃ bhave suddhiṃ, pavesetvādiyantiyā.
若插入净处而受用,则犯巴吉帝亚。
§2148
2148.
Catunnaṃ vāpi tissannaṃ, ekapabbampi yā pana;
或者四指、或者三指,乃至一节;
Vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyā.
若就宽度而插入,彼女犯巴吉帝亚。
§2149
2149.
Iti sabbappakārena, mahāpaccariyā pana;
如是以一切方式,然而以大努力;
Abhibyattataraṃ katvā, ayamattho vibhāvito.
更加明显地作已,此义已被阐明。
§2150
2150.
Doso dvaṅgulapabbe vā, natthi ābādhakāraṇā;
过失在二指节处,或无病苦之因;
Adhikampi pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
即使插入更多,为作水之清净者。
§2151
2151.
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
如是,对于疯狂者等的不犯已被阐明;
Samuṭṭhānādayo sabbe, talaghātasamā matā.
一切起源等,被认为与击掌相同。
Pañcamaṃ. · 第五。
§2152
2152.
Bhuñjato pana bhikkhussa, pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ;
然而,对于正在进食的比库,若取水或熏香;
Gahetvā upatiṭṭheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
而侍立,对她应有巴吉帝亚。
§2153
2153.
Gahitā udakeneva, khīratakkādayo rasā;
「以水取得」者,谓乳、酪浆等液体。
‘‘Bījanī’’ti ca yā kāci, vatthakoṇādi vuccati.
「种子」者,谓任何衣角等物。
§2154
2154.
Hatthapāse idhaṭṭhāna-paccayāpatti dīpitā;
「手掌范围」者,此处显示了处所缘的罪成立;「击打缘」者,在篇集中说恶作罪别异。
Pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visuṃ.
因殴打之缘故，于篇集中另说恶作。
§2155
2155.
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, upatiṭṭhantiyā pana;
舍弃手中之物,或者对侍立者,
Khādato khādanaṃ vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
食用时或食物本身,有恶作罪。
§2156
2156.
二一五六。
Na doso deti dāpeti, tathā ummattikāya vā;
无过失者给予或令给予,对疯狂者亦然;
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.
此以羊乳譬喻,起源被认为相同。
Chaṭṭhaṃ. · 第六。
§2157
2157.
二一五七。
Viññatvā āmakaṃ dhaññaṃ, bhajjitvā yadi bhikkhunī;
知已湿谷,若比库尼破之;
Koṭṭetvā ca pacitvā ca, pācitti paribhuñjati.
捣之、煮之,食者巴吉帝亚。
§2158
2158.
Na kevalaṃ tu dhaññānaṃ, gahaṇeyeva dukkaṭaṃ;
非仅于诸谷之取得为恶作;
Haraṇepi ca dhaññānaṃ, tathā sukkhāpane pana.
于诸谷之搬运,及于干燥,
§2159
2159.
Bhajjanatthāya dhaññānaṃ, kapalluddhanasajjane;
为破碎谷物,为提起瓦片与准备;
Aggissa karaṇe dabbi-sajjane ca, kapallake.
为制作火,为准备薪柴与瓦片。
§2160
2160.
Dhaññapakkhipane tattha, dabbiyā ghaṭṭakoṭṭane;
于彼处投掷谷物,以薪柴击打、捣打;
Papphoṭanādike sabba-payoge dukkaṭaṃ bhave.
于爆裂等一切应用中,应有恶作。
§2161
2161.
Bhojanañceva viññatti, pamāṇaṃ idamettha hi;
食物与告知,此中此为量;
Viññatvā vā sayaṃ tasmā, bhajjanādīni aññato.
或自知已,故从他处破坏等。
§2162
2162.
二一六二。
Viññāpetvā panaññāya, bhajjanādīni vā sayaṃ;
然而告知他人后,或自行破坏等;
Kārāpetvāpi katvā vā, ajjhoharati yā pana.
或令作后,或自作后,然而吞食者。
§2163
2163.
二一六三。
Ajjhohārapayogesu, tassā pācittiyo siyuṃ;
在吞咽与应用中,对她有诸巴吉帝亚;
Mātaraṃ vāpi yācitvā, pācitti paribhuñjati.
或者向母亲乞求后,受用时有巴吉帝亚。
§2164
2164.
Bhajjanādīni katvā vā, kārāpetvāpi vā pana;
或者做了破坏等,或者使人做了;
Aviññatti sayaṃ laddhaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjati.
未告知而自己得到的,受用时有恶作。
§2165
2165.
Viññattiyā panaññāya, laddhaṃ tāya sayampi vā;
然而,以其他告知而得,或自己亲自得;
Kārāpetvāpi katvā vā, tathā ajjhoharantiyā.
或令作而得,或作而得,以及如是搬入者。
§2166
2166.
Sedakammādiatthāya, dhaññaviññattiyā pana;
为了煮食等目的,然而以谷物告知;
Ṭhapetvā satta dhaññāni, sesaviññattiyāpi ca.
除了七种谷物,以及以其余告知。
§2167
2167.
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāya ca;
「无罪」者,应知,对于疯狂者亦如是;
Ñātakānampi dhaññaṃ tu, āmakaṃ na ca vaṭṭati.
亲族之谷物亦可,但生的不允许。
§2168
2168.
Vinā viññattiyā laddhaṃ, navakammesu vaṭṭati;
未经告知而得者,于新作业中允许;
Samuṭṭhānādayo sabbe, addhānasadisā matā.
一切生起等,被认为与道路相似。
Sattamaṃ. · 第七。
§2169
2169.
Uccāraṃ vāpi passāvaṃ, saṅkāraṃ vā vighāsakaṃ;
若弃大便或小便,或弃垃圾或残食;
Chaḍḍeyya vā tirokuṭṭe, chaḍḍāpeyya parehi vā.
或弃于墙外,或令他人弃。
§2170
2170.
Hoti pācittiyaṃ tassā, pākārepi ayaṃ nayo;
彼女得巴吉帝亚,于围墙亦此规则;
Chaḍḍentiyā panekeka-manekāpatti dīpitā.
弃者一一多多罪已显示。
§2171
2171.
Etāni pana vatthūni, cattāri sakalānipi;
然而这些事物,四种全部;
Ekeneva payogena, ekā chaḍḍentiyā siyā.
以一种用途,可能成为一种舍弃。
§2172
2172.
Āṇattiyampi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;
在命令中也是这同样的方法,应由辨别者了知;
Chaḍḍane dantakaṭṭhassa, pācitti paridīpitā.
在舍弃齿木时,巴吉帝亚已被阐明。
§2173
2173.
Sabbattha pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ;
然而,于一切处,比库有恶作罪;
Avalañjepi vā ṭhāne, oloketvāpi vā pana.
或于悬挂之处,或于观看之后。
§2174
2174.
Chaḍḍentiyā anāpatti, tathā ummattikāya vā;
若舍弃者无罪,若疯狂者亦然;
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyākriyamidaṃ siyā.
此由行走而生起,可能是作与不作。
Aṭṭhamaṃ. · 第八。
§2175
2175.
Khette vā nāḷikerādi-ārāme vāpi yā pana;
于田中,或于椰子等园中,
Ropime haritaṭṭhāne, yattha katthaci bhikkhunī.
于绿地种植之处,无论何处,比库尼
§2176
2176.
Tāni cattāri vatthūni, sace chaḍḍeti vā sayaṃ;
若自己舍弃,或令他人舍弃,此等四种事物,如前所说之方式,罪之决定。
Chaḍḍāpeti tathā vutta-nayo āpattinicchayo.
如此所说之规则，乃罪过之判定方式。
§2177
2177.
Bhuñjamānā nisīditvā, khette tu harite tathā;
坐着进食,或在田地、草地上;
Ucchuādīni khādantī, gacchantī pana tattha yā.
食用甘蔗等物,或在那里行走者。
§2178
2178.
Chaḍḍeti yadi ucchiṭṭhaṃ, udakaṃ calakāni vā;
若她抛弃残食、水或残渣;
Hoti pācittiyaṃ tassā, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
对她成巴吉帝亚,对比库则成恶作。
§2179
2179.
Chaḍḍentiyā siyāpatti, ṭhāne antamaso jalaṃ;
「舍弃」者,若有罪,处所中乃至水;
Pivitvā matthakacchinnaṃ, nāḷikerampi tādise.
饮已头顶截断,椰子亦于如是处。
§2180
2180.
Kasite tu panaṭṭhāne, bījanikkhepane kate;
然于已耕之处,作种子撒播;
Na uṭṭhetaṅkuraṃ yāva, sabbesaṃ tāva dukkaṭaṃ.
未生芽之前,一切皆恶作。
§2181
2181.
Lāyitampi manussānaṃ, khettaṃ rakkhati ce puna;
若人们已耕作之田,若再守护;
Rohanatthāya tatthassā, yathāvatthukameva hi.
为使其中之物生长,确实如其所应。
§2182
2182.
Na doso chaḍḍite khette, sabbaṃ chaḍḍentiyā pana;
于舍弃之田无罪,然若舍弃一切;
Samuṭṭhānādayo sabbe, aṭṭhamena samā matā.
生起等一切,以第八法被认为相等。
Navamaṃ. · 第九。
§2183
2183.
Naccaṃ vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhunī;
若比库尼为观看舞蹈、歌唱或演奏而前往,
Dassanatthāya gaccheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
对她应有巴吉帝亚。
§2184
2184.
Dassanatthāya naccassa, gītassa savanāya ca;
为观看舞蹈、为听闻歌唱之目的
Gacchantiyā siyā tassā, padavārena dukkaṭaṃ.
而前往者,对她每足步应有恶作。
§2185
2185.
Sace ekapayogena, olokentī ca passati;
若以一次努力,观看时亦见到;
Suṇāti tesaṃ gītampi, ekā pācitti dīpitā.
亦听闻彼等之歌,则显示一巴吉帝亚。
§2186
2186.
Aññasmimpi disābhāge, naccaṃ passati ce pana;
若于另一方分,见舞蹈;
Suṇāti aññato gītaṃ, visuṃ pācittiyo siyuṃ.
从另处听闻歌,则应有各别之巴吉帝亚。
§2187
2187.
Payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā;
于此,应计算行为之数,或应计算罪之数。
Naccituṃ gāyituṃ neva, sayaṃ labhati bhikkhunī.
比库尼自己不得跳舞,亦不得歌唱。
§2188
2188.
‘‘Aññaṃ naccāti vādehi’’, iti vattuṃ na vaṭṭati;
不应说「请他人跳舞」等语,
‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ.
或当说「我们作侍奉」时,亦不应接受。
§2189
2189.
Tassā pācitti sabbattha, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ;
对她而言,一切处皆为巴吉帝亚;对比库而言,则为恶作。
‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte bhikkhuniyā pana.
然而,当比库尼说『我们来服侍』时。
§2190
2190.
‘‘Upaṭṭhānaṃ pasattha’’nti, vattumevaṃ tu vaṭṭati;
说『服侍是值得赞叹的』,如此说是允许的;或者站在园中,她所见或所闻的。
Ārāmeyeva ṭhatvā vā, yā passati suṇāti vā.
或住于寺院中，凡见闻者。
§2191
2191.
Attano ca ṭhitokāsaṃ, āgantvā ca payojitaṃ;
自己的住处,以及来到后被使用之处;
Gantvā passantiyā vāpi, tathārūpā hi kāraṇā.
或者前往观看之时,确实有如是之因缘。
§2192
2192.
Passantiyā tathā maggaṃ, naccaṃ paṭipathepi ca;
观看之时,如是道路,以及在对面的舞蹈;
Tathā ummattikādīna-manāpattāpadāsupi.
如是,在疯女等人的可意足迹处亦然。
§2193
2193.
Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ;
此以羊毛量,生起被认为相等;
Lokavajjamidaṃ pāpa-cittañceva tivedanaṃ.
此为世间罪,恶心以及三受。
Dasamaṃ. · 第十。
Lasuṇavaggo paṭhamo. · 蒜品第一
§2194
2194.
Yādha rattandhakārasmiṃ, appadīpe panekikā;
若于此处黑暗夜中,无灯之时,一比库尼
Santiṭṭhati sace saddhiṃ, purisena ca bhikkhunī.
若与男子一同站立。
§2195
2195.
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, saddhiṃ vā sallapantiyā;
对于她,已说巴吉帝亚,当与之共语时;
Hatthapāsaṃ samāgantvā, rahassādavasena tu.
来到手臂所及之处,以秘密交谈之故。
§2196
2196.
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, purisassa sace pana;
舍离手臂所及之处,若对于男子;
Ajahitvāpi vā yakkha-petādīnampi bhikkhunī.
或不舍离,对于亚卡、饿鬼等,比库尼亦然。
§2197
2197.
Santiṭṭhati ca yā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
若彼女仍住立,则显示恶作;
Anāpatti sace koci, dutiyā viññu vijjati.
若有第二位有智者在场,则无罪。
§2198
2198.
Tathā ummattikādīna-mathaññavihitāya vā;
同样,对于疯狂者等,或为他人所作;
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ.
由盗贼刀剑所生起之行为,及想解脱者。
Paṭhamaṃ. · 第一
§2199
2199.
Dutiye tu ‘‘paṭicchanne, okāse’’ti idaṃ pana;
然于第二【学处】中,『隐蔽处、露地』此二者,
Adhikaṃ itaraṃ sabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ.
超过此之其余一切,与第一【学处】相同而被认为。
Dutiyaṃ. · 第二
§2200
2200.
Tatiyepi catutthepi, apubbaṃ natthi kiñcipi;
于第三【学处】及第四【学处】中,亦无任何未曾有之【差异】;
Samānaṃ paṭhameneva, samuṭṭhānādinā saha.
与第一【学处】相同,连同生起等【诸要素】。
Tatiyacatutthāni. · 第三第四
§2201
2201.
Chadananto nisīditvā, anovassappadesakaṃ;
覆盖之终点坐下,不漏雨之处;
Ajjhokāse nisīditvā, upacārampi vā sace.
于露地坐下,或若有近行。
§2202
2202.
Atikkameti yā, hoti, dukkaṭaṃ paṭhame pade;
凡超越者,于第一步有恶作;
Dutiye ca pade tassā, pācitti pariyāputā.
于第二步对彼女,巴吉帝亚已圆满。
§2203
2203.
Pallaṅkassa anokāse, dukkaṭaṃ samudīritaṃ;
于结跏趺坐之非处,恶作已被宣说;
Tathāpuṭṭhe anāpuṭṭha-saññāya vicikicchato.
于如是被问时,以未被问之想而疑者。
§2204
2204.
Asaṃhārimenāpatti, gilānāyāpadāsu vā;
以不收摄而有罪,或于病者、灾难时;
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
出罪等一切,被认为与咖提那衣相同。
Pañcamaṃ. · 第五
§2205
2205.
Ekāpatti nisīditvā, hoti gacchantiyā pana;
坐已,对于行去者,有一罪;
Ekāva anisīditvā, nipajjitvā vajantiyā.
未坐已,卧已,对于行去者,唯一罪。
§2206
2206.
Nisīditvā nipajjitvā, honti gacchantiyā duve;
坐已、卧已,对于行去者,有二罪;
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
其余者,即以无间断及生起等相同。
Chaṭṭhaṃ. · 第六
§2207
2207.
Chaṭṭhena sattamaṃ tulyaṃ, aṭṭhame natthi kiñcipi;
第六与第七相同,第八中无任何应说之事;
Vattabbaṃ tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
应说三因生起、有心、苦受。
Sattamaṭṭhamāni. · 第七、第八。
§2208
2208.
Nirayabrahmacariyehi, attānaṃ vā parampi vā;
由地狱与梵行,自己或他人;
Abhisapeyya pācitti, vācato vācato siyā · 「应诅咒者，巴吉帝亚；应逐句逐句而有。」
§2209
2209.
Ṭhapetvā nirayañceva, brahmacariyañca yā pana;
除地狱及梵行之外,凡是
‘‘Sunakhī sūkarī kākī, kāṇā kuṇī’’tiādinā.
「母狗、母猪、乌鸦、独眼、秃头」等。
§2210
2210.
Akkosati ca vācāya, vācāyāpatti dukkaṭaṃ;
以语辱骂,以语之罪为恶作;三种巴吉帝亚已说,其余为三种恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
说三条巴吉帝亚，其余者为三条恶作。
§2211
2211.
对于以前置而说者,义理法之教诫。
Purakkhatvā vadantīna-matthadhammānusāsaniṃ;
以宣说义理与法之教诫为主而言者；
Anāpattaṭṭhameneva, samuṭṭhānādayo samā.
无犯之处相同,生起等亦相同。
Navamaṃ. · 第九。
§2212
2212.
二二一二。
Rodantiyā vadhitvā vā, pācitti paridīpitā;
对哭泣者或杀害后,巴吉帝亚已被阐明;于彼等二者中各一,恶作则对行者。
Dvīsu tesu panekekaṃ, dukkaṭaṃ tu karontiyā.
二二一三。
§2213
2213.
此处其余之说明相同,然生起等
Sesamuttānamevettha, samuṭṭhānādayo pana;
此处其余之说明相同,然生起等
Dhuranikkhepatulyāva, kriyāmattaṃ visesakaṃ.
「担荷舍置」与「秤量」,仅是行为之差别。
Dasamaṃ. · 第十。
Andhakāravaggo dutiyo. · 黑暗品第二。
§2214
2214.
二二一四。
Nhāyati naggā yā pana hutvā;
若比库尼裸身而沐浴;
Sabbapayoge dukkaṭamassā;
于一切应用处,彼女有恶作;
Tassa ca vosāne jinavuttaṃ;
而于彼之终了,胜者所说;
Bhikkhuni dosaṃ sā samupeti.
比库尼得罪。
§2215
2215.
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā;
衣被截断者、衣失者、或遇难时;
Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.
不以二指宽量,起源等相同。
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2216
2216.
Dutiye pana vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;
于第二者应说,无任何未曾有;
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
一切起源等,被认为与行遍同。
Dutiyaṃ. · 第二。
§2217
2217.
Dussibbitaṃ visibbetvā, sibbanatthāya cīvaraṃ;
「拆开已缝合之衣,为缝合之故;其后无障碍,若比库尼不缝合。」
Anantarāya taṃ pacchā, yā na sibbeyya bhikkhunī.
其后无障碍,若比库尼不缝合。
§2218
2218.
Ṭhapetvā catupañcāhaṃ, ‘‘na sibbissāmyaha’’nti hi;
「除去四日或五日,『我将不缝合』如是说;仅仅放置于担负,彼有巴吉帝亚。」
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā.
仅仅放置于担负,彼有巴吉帝亚。
§2219
2219.
二二一九。
Pacchā sibbati pācitti, nikkhipitvā dhuraṃ sace;
若放下担后缝制,则犯巴吉帝亚;
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
此为三巴吉帝亚所说,其余为三恶作。
§2220
2220.
二二二〇。
Vuttaṃ ubhinnamaññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ;
于两者之另一种已说,于资具则为恶作;
Anāpatti gilānāya, antarāyepi vā sati.
若有病或有障难,则无犯。
§2221
2221.
Atikkameti pañcāhaṃ, karontī vāpi cīvaraṃ;
超过五日,或正在制作衣,名为卸责,此被认为是生起。
Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ.
放弃担当者，此〔违犯〕被认为依〔该〕缘起生起。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2222
2222.
Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ yātikkameyya hi;
若超过五日的桑喀帝衣行,在第六日日出时,有巴吉帝亚罪。
Hoti pācittiyāpatti, chaṭṭhe tassāruṇuggame.
于第六〔日〕日出时，成就巴吉帝亚罪。
§2223
2223.
Ekasmiṃ cīvare ekā, pañca pañcasu dīpitā;
一衣中有一,五衣中显示五;三衣合并,加上达咖萨提,共为五。
Ticīvarañca saṃkacci, dakasāṭīti pañca tu.
三衣、〔浴衣、〕水浴衣，共五〔种〕。
§2224
2224.
Tikapācitti pañcāhā-natikkante dvidukkaṭaṃ;
三巴吉帝亚,五日过后有二恶作;第五日中,受用五衣。
Pañcame divase pañca, cīvarāni nisevati.
于第五日，〔若〕受用五件衣，
§2225
2225.
二二二五。
Otāpeti gilānāya, anāpattipadāsupi;
为病者浸染,在无罪足处亦然;自恣等一切,被认为与咖提那衣相等。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
〔此戒之〕缘起等一切，被认为与咖提那衣〔戒〕相同。
Catutthaṃ. · 第四。
§2226
2226.
二二二六。
Gahetvā yā anāpucchā, saṅkametabbacīvaraṃ;
取了未问而应转让之衣后,为他人受用,对她应有巴吉帝亚。
Paribhuñjati aññissā, tassā pācittiyaṃ siyā.
〔若〕受用他人之〔物〕，彼〔比库尼〕当得巴吉帝亚〔罪〕。
§2227
2227.
二二二七。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ;
三次巴吉帝亚已说,其余三次恶作;
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā.
衣已断坏者、衣已失者、或在难中者。
§2228
2228.
二二二八。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
如是,痴狂者等之无罪已阐明;
Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyametaṃ kriyākriyaṃ.
由咖提那衣之生起,此作与不作相等。
Pañcamaṃ. · 第五。
§2229
2229.
Yā hi bhikkhuni saṅghassa, labhitabbaṃ tu cīvaraṃ;
若比库尼对于僧团应得之衣,若阻止彼女,应显示巴吉帝亚。
Nivāreti sace tassā, pācitti paridīpaye.
若阻止彼女,应显示巴吉帝亚。
§2230
2230.
Gaṇassāpi ca ekissā, lābhe āpatti dukkaṭaṃ;
对于群体或对于一人,于利得中有恶作罪;若阻止其他资具,亦同样如此。
Tathevaññaṃ parikkhāraṃ, nivāreti sace pana.
若阻止其他资具,亦同样如此。
§2231
2231.
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā;
显示利益后,非以过失而阻止;
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
如同不与取,起因等被认为。
Chaṭṭhaṃ. · 第六。
§2232
2232.
Cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ yā, paṭisedheyya dhammikaṃ;
若阻止衣的分配,如法的,
Hoti pācittiyaṃ tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
对她成巴吉帝亚,恶作已被阐明。
§2233
2233.
二二三三。
Adhamme dhammasaññāya, ubho vematikāya vā;
于非法有法想,或于两者有疑,
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedhentiyā pana.
显示利益后,以禁止而。
§2234
2234.
二二三四。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
如是,已说明癫狂者等之不犯;
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
一切生起等,被认为与紧接之前相同。
Sattamaṃ. · 第七。
§2235
2235.
Nivāsanūpagaṃ vāpi, tathā pārupanūpagaṃ;
或适合作下衣者,或适合作上衣者;
Kappabindukataṃ kiñci, muñcitvā sahadhammike.
任何以咖巴宾杜所作之物,除与法者外,若舍与他人。
§2236
2236.
Pitaropi panaññassa, dadeyya yadi cīvaraṃ;
若父亲对另一人,施与衣;
Yassa kassaci tassāpi, pācitti pariyāputā.
无论对任何人,彼亦有巴吉帝亚罪。
§2237
2237.
Gaṇanāya vasenettha, cīvarānaṃ tu tā pana;
此处为计算之故,然而彼等衣之,巴吉帝亚应计算,比库则有恶作。
Pācittiyo gaṇetabbā, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā.
应计算〔所犯的〕巴吉帝亚，比库则犯恶作。
§2238
2238.
Tāvakālikamaññesa-manāpatti dadāti ce;
若给与他人之限时物或非限时物,已说如传达相同,起源等之方法。
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
已说与媒嫁戒同类，起因等诸义理亦然。
Aṭṭhamaṃ. · 第八。
§2239
2239.
Cīvarassa vibhaṅgaṃ yā, nisedhetvāna cīvare;
衣之分别,若禁止于衣后,
Kālaṃ atikkameyyassā, dubbalāsāya dosatā.
时过者,有弱与强之罪。
§2240
2240.
Adubbale tu cīvare, sudubbalanti cetasā;
然于不弱之衣,以心认为极弱,
Ubhosu kaṅkhitāya vā, avoca dukkaṭaṃ jino.
或于两者疑惑者,胜者说恶作。
§2241
2241.
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā;
显示利益后,非以过失而阻止;
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
不与取等同,起因等被认为。
Navamaṃ. · 第九。
§2242
2242.
Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, yā nivāreyya bhikkhunī;
如法的咖提那衣收藏,若比库尼阻止;
Tassā pācittiyāpatti, munindena pakāsitā.
彼女巴吉帝亚罪,由牟尼主所宣说。
§2243
2243.
Ānisaṃso mahā hoti, yassa atthāramūlako;
利益大者,其根为铺展;
Uddhāramūlako appo, na dātabbo panīdiso.
根为提起者利益小,不应施与如是之物。
§2244
2244.
Ānisaṃso mahā hoti, yassa ubbhāramūlako;
利益大者,其根为举起;
Atthāramūlako appo, dātabbo evarūpako.
根为铺展者利益小,应施与如是之物。
§2245
2245.
Tathā samānisaṃsopi, saddhāpālanakāraṇā;
同样,为了守护信心的缘故,即使有同等的利益,也应当在显示利益之后,施设禁止。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedheti vaṭṭati.
先开示功德利益，然后加以遮止，此乃应当之做法。
§2246
2246.
Sesaṃ pana asesena, sattamena samaṃ mataṃ;
其余的部分,则与第七条完全相同地被认为,连同生起等一起,没有任何未曾有的。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
连同起因等〔诸义〕，全无任何前所未有之处。
Dasamaṃ. · 第十。
Naggavaggo tatiyo. · 裸形品第三。
§2247
2247.
Ekāya tu nipannāya, aparā vā nipajjatu;
一人已卧时,另一人或可卧;二人同时卧,二人皆巴吉帝亚。
Nipajjeyyuṃ saheva dve, dvinnaṃ pācittiyaṃ siyā.
二人同时卧,二人皆巴吉帝亚。
§2248
2248.
Āpattibahukā ñeyyā, punappunaṃ nipajjane;
应知多罪,于反复卧时;一人已卧时,若一人坐。
Ekāya ca nipannāya, sace ekā nisīdati.
一人已卧时,若一人坐。
§2249
2249.
二二四九。
Ubho vāpi nisīdanti, samaṃ, ummattikāya vā;
「或二者皆坐,同等,或因疯狂;无犯,生起,与羊毛同等被认为。」
Anāpatti samuṭṭhānaṃ, eḷakena samaṃ mataṃ.
「无犯」者,生起之时,与羊毛同等被认为。
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2250
2250.
二二五〇。
Pāvārakaṭasārādiṃ, santharitvā panekakaṃ;
「铺展披风、木板、席等之后,又一个;」
Saṃhārimesu teneva, pārupitvā sace pana.
「在应收取者中,以此披覆,若然。」
§2251
2251.
Nipajjanti saheva dve, tāsaṃ pācittiyaṃ siyā;
二人同时卧,彼二人有巴吉帝亚;
Ekasmiṃ dukkaṭaṃ dvinnaṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ.
一人于二人,已说二恶作。
§2252
2252.
Vavatthānaṃ nidassetvā, nipajjanti sace pana;
示决定已,若然后卧;
Na dosummattikādīnaṃ, sesaṃ tulyaṃ panādinā.
非过量等之罪,其余与前相同。
Dutiyaṃ. · 第二。
§2253
2253.
Purato ca anāpucchā, yadi caṅkamanādayo;
若于前方未请问,而行经行等,
Kareyya pana pācitti, aññissāphāsukāraṇā.
则为巴吉帝亚,因令他人不安乐故。
§2254
2254.
Nivattanānaṃ gaṇanāya tassā;
为计算彼等之返回,
Pācittiyānaṃ gaṇanā ca ñeyyā;
应知巴吉帝亚之计算。
Payogatoyeva bhavanti dosā;
诸过失唯从应用而生;
Nipajjanaṭṭhānanisīdanānaṃ.
于卧、立、坐之诸事。
§2255
2255.
二二五五。
Uddesādīsu pācitti, padānaṃ gaṇanāvasā;
于诵出等为巴吉帝亚,依足之计算;三巴吉帝亚已说,于其余为三恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
二二五六。
§2256
2256.
Na ca aphāsukāmāya, āpucchā purato pana;
不对不乐意者,但在面前询问;
Tassā caṅkamanādīni, anāpatti karontiyā.
彼女行经行等时,无犯。
§2257
2257.
Adinnādānatulyāva , samuṭṭhānādayo nayā;
与不与取相同者,生起等诸法;
Kriyākriyamidaṃ pāpa- mānasaṃ dukkhavedanaṃ.
作与不作此恶,意与苦受。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2258
2258.
Sayaṃ anantarāyā yā, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;
自己无障碍者,对患病的共住者,
Nupaṭṭhāpeyya caññāya, nupaṭṭheyya sayampi vā.
若不令他人看护,或自己亦不看护。
§2259
2259.
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā;
仅仅卸下担子,对她即成巴吉帝亚;
Antevāsiniyā vāpi, dukkaṭaṃ itarāya vā.
对弟子尼,或对其他者,则为恶作。
§2260
2260.
Anāpatti gilānāya, gavesitvālabhantiyā;
对病者无罪,对寻求而不得者无罪;
Āpadummattikādīnaṃ, dhuranikkhepanodayaṃ.
对灾难、疯狂、泥土等,放下重担而生起。
Catutthaṃ. · 第四。
§2261
2261.
Sakaṃ puggalikaṃ datvā, sakavāṭaṃ upassayaṃ;
给予自己的私人物、自己的门、住所;
Sayaṃ upassayā tamhā, nikkaḍḍhati sace pana.
若自己从那住所拖出。
§2262
2262.
Ekeneva payogena, dvārādīsu bahūnipi;
以一次努力,在门等诸多处;
Taṃ nikkaḍḍhantiyā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
彼女拖拉之时,应有一巴吉帝亚。
§2263
2263.
Payogagaṇanāyettha, pācittigaṇanā matā;
于此以努力计数,被认为是巴吉帝亚之计数;
Āṇattiyampi eseva, nayo vutto mahesinā.
于命令之情形亦此同一方法,已被大仙说示。
§2264
2264.
‘‘Ettakāva imaṃ dvārā, nikkaḍḍhāhī’’ti bhāsati;
「仅此从此门拖出」,如是说;
Ekāyāṇattiyā dvāra-gaṇanāpattiyo siyuṃ.
因一道性,门的计算罪可能有。
§2265
2265.
Dukkaṭaṃ akavāṭamhā, sesāya tikadukkaṭaṃ;
从无门扇者恶作,从其余者三恶作;
Ubhinnaṃ pana sabbattha, parikkhāresu dukkaṭaṃ.
然而对于两者,在一切附属物上恶作。
§2266
2266.
Sesamettha asesena, samuṭṭhānādinā saha;
此处其余者,连同生起等一切,
Saṅghikā hi vihārasmā, nikkaḍḍhanasamaṃ mataṃ.
从僧团住处拖出,被认为与僧团物相同。
Pañcamaṃ. · 第五。
§2267
2267.
Chaṭṭhe panidha vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;
然而在第六条中应说者,无任何未曾有之事;
Sikkhāpadenariṭṭhassa, sadisova vinicchayo.
与学处义理相似,判决亦相同。
Chaṭṭhaṃ. · 第六。
§2268
2268.
Sāsaṅkasammate anto-raṭṭhe bhikkhuniyā pana;
在被认为有疑虑的内地,比库尼
Carantiyā siyāpatti, vinā satthena cārikaṃ.
若行走,则有罪,除非有商队而行。
§2269
2269.
Gāmantarapavese ca, araññe addhayojane;
在进入村落之间,以及在半由旬的旷野中,
Pācittiyanayo ñeyyo, bhikkhunā vinayaññunā.
通晓律者比库应知巴吉帝亚的规定。
§2270
2270.
Na doso saha satthena, khemaṭṭhānāpadāsu vā;
与刀剑俱,或于安稳处、道路中,无罪;
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
此以羊毛轻物,与生起等相同。
Sattamaṃ. · 第七。
§2271
2271.
二二七一。
Aṭṭhame navame vāpi, anuttānaṃ na vijjati;
于第八、第九,或不明显者不存在;
Sattamena samānāni, samuṭṭhānādinā saha.
与第七相同,连同生起等。
Aṭṭhamanavamāni. · 第八与第九。
§2272
2272.
二二七二。
Pācitti dhuranikkhepe, ‘‘na gamissāmyaha’’nti ca;
放下担子时,巴吉帝亚;说『我不去』时,亦然;
Katvā ca dhuranikkhepaṃ, pacchā gacchantiyā tathā.
放下担子后,若后来仍前往,亦如是。
§2273
2273.
Yojanāni pavāretvā, pañca gantumpi vaṭṭati;
约定由旬数后,前往五由旬亦许可;
Chasu vattabbamevatthi, kinnu nāmidha taṃ siyā.
于六由旬时,此处应作何事,此处究竟应如何。
§2274
2274.
Tīṇi gantvā ca teneva, paccāgantuṃ na vaṭṭati;
以同一道路前往三次后,不允许再以该路返回;
Aññena pana maggena, pacchāgacchati vaṭṭati.
然而,以另一道路返回,则是允许的。
§2275
2275.
二二七五。
Anāpattantarāyasmiṃ, tassā dasavidhe sati;
在无犯障碍中,当彼女有十种情形时:遭遇灾难时、生病时、得不到食物时、或有第二位女子时。
Āpadāsu gilānāya, alābhe dutiyāya vā.
二二七六。
§2276
2276.
Rājacoramanussaggi-toyavāḷasarīsapā;
王、贼、人、火、水、蛇、爬虫类;
Manussajīvitabrahma-cariyassantarāyikā.
人命与梵行,皆为障碍。
§2277
2277.
二二七七。
Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, paṭhamantimavatthunā;
以生起等而相同,以第一与最后事物;
Ayameva viseso hi, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.
此即差别:不作与苦受。
Dasamaṃ. · 第十。
Tuvaṭṭavaggo catuttho. · 汝等品第四。
§2278
2278.
二二七八。
Rājāgāraṃ cittāgāraṃ, ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā;
王宫、画堂、园林、或游乐场;
Kīḷāvāpiṃ nānākāraṃ, daṭṭhuṃ gacchantinaṃ tāni.
游乐池、种种形色,前往观看者,彼等〔犯〕。
§2279
2279.
二二七九。
Niddiṭṭhaṃ muninā tāsaṃ, dukkaṭaṃ tu pade pade;
牟尼已说示彼等〔比库尼〕,步步皆恶作;
Padaṃ anuddharitvāva, sace passanti pañcapi.
若未举足而见,即使五〔人〕亦〔犯〕。
§2280
2280.
二二八〇。
Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā;
然而罪只有一个,已阐明为巴吉帝亚;
Gantvā passanti ce taṃ taṃ, pāṭekkāpattiyo siyuṃ.
若前往后见到各各,则应有各别之罪。
§2281
2281.
Payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā;
即使方便多次,巴吉帝亚亦应为多;
Bhikkhussa pana sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
然而对比库而言,一切处皆有恶作罪。
§2282
2282.
Avaseso anāpatti-kathāmaggavinicchayo;
其余的无犯说、道、决择,
Naccadassanatulyova, samuṭṭhānādinā saha.
如同观舞等,与生起等一起。
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2283
2283.
Āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā, māṇanātītaṃ vāḷūpetaṃ;
长椅或卧榻,超过量或填充兽毛者,
Sevantīnaṃ yāsaṃ tāsaṃ, pācittāpattiṃ satthāha.
对于亲近使用它们的诸比库尼,导师说巴吉帝亚罪。
§2284
2284.
Nisīdanassāpi nipajjanassa;
坐具之,亦卧具之;
Payogabāhullavasena hoti;
依使用频繁之缘故而有;
Iccevamaccantayasena vuttā;
如是以究竟之方式所说;
Pācittiyānaṃ gaṇanā panevaṃ.
巴吉帝亚之计算即如是。
§2285
2285.
Pāde āsandiyā chetvā, bhitvā pallaṅkavāḷake;
以足截断床座,破坏床榻之横木;
Anāpatti samuṭṭhāna-manantarasamaṃ mataṃ.
无罪与生起之间的间隔,被认为是死亡。
Dutiyaṃ. · 第二。
§2286
2286.
Channaṃ aññataraṃ suttaṃ, yadi kantati bhikkhunī;
若比库尼纺织六种线中的任何一种;
Yattakaṃ añchitaṃ hatthā, tasmiṃ takkamhi veṭhite.
手所能握持的量,在那纺锤上缠绕。
§2287
2287.
Ekā pācitti niddiṭṭhā, suttakantanato pana;
一巴吉帝亚已被说示,因纺织线故;
Sabbapubbapayogesu, dukkaṭaṃ hatthavārato.
于一切前行方便中,从手离开时为恶作。
§2288
2288.
Na doso kantitaṃ suttaṃ, puna kantantiyā pana;
已纺之线无罪,但于再纺时;此与羊毛梳理等,连同生起等相同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
此〔戒〕与羊毛戒同，连同起因等亦相同。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2289
2289.
Koṭṭanaṃ taṇḍulānaṃ tu, ādiṃ katvāna dukkaṭaṃ;
然而,捣米谷等,从开始时为恶作;
Sabbapubbapayogesu, veyyāvaccaṃ karontiyā.
「在一切前行准备中,作供养服务时。」
§2290
2290.
Bhājanāni gaṇetvāva, pācitti yāguādisu;
「计数诸容器后,在粥等中为巴吉帝亚;在硬食等中,为诸色之计数而说明。」
Khajjakādīsu rūpānaṃ, gaṇanāya hi dīpaye.
于副食等诸物中，以物品数量计算〔所得之色〕而加以说明。
§2291
2291.
Sace mātāpitūnampi, āgatānaṃ panattano;
「若对已来之父母,从自己所施设之物;」
Kiñci kammaṃ akāretvā, kiñci kātuṃ na vaṭṭati.
未作任何甘马,不应作任何事。
§2292
2292.
Saṅghassa yāgupāne vā, saṅghabhattepi vā tathā;
于僧团的粥施,或同样于僧团的食施;
Cetiyassa ca pūjāya, veyyāvaccakarassa vā.
或为塔庙的供养,或为服务作业。
§2293
2293.
Attano ca anāpatti, tathā ummattikāya vā;
自己无违犯,同样对于癫狂者;
Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
「生起」等一切,被认为与第三(学处)相同。
Catutthaṃ. · 第四。
§2294
2294.
Pācitti dhuranikkhepe, yathā cīvarasibbane;
舍弃负担的巴吉帝亚,如同衣缝制(学处);
Tathā idha panekāhaṃ, parihāro na labbhati.
然而在此,即使一日,也不得豁免。
§2295
2295.
Sesaṃ vuttanayeneva, tattha cīvarasibbane;
其余依已说之方法,在彼衣缝制(学处)中;
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;
「生起等」,应与分别者一同了知;
Pañcamaṃ. · 第五。
§2296
2296.
Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā;
「身」与「身所系属」,以及「应舍弃」,
Gihīnaṃ pana yaṃ kiñci, dantaponodakaṃ vinā.
然而对在家众,除齿木与漱口水外,任何物。
§2297
2297.
Ajjhoharaṇiyaṃ aññaṃ, aññesaṃ tu dadāti yā;
「可吞咽物」为其他,而给予其他人者,
Hoti pācittiyaṃ tassā, ṭhapetvā sahadhammike.
对她有巴吉帝亚,除了与法相应者。
§2298
2298.
Dantakaṭṭhodake vuttaṃ, dukkaṭaṃ muninā idha;
于齿木与水中,牟尼于此说恶作;凡不给予且不令给予者,即使出去后给予者。
Yā na deti ca dāpeti, nikkhamitvāpi dentiyā.
不施予者，或令他人施予者，乃至出外施予者，
§2299
2299.
给予外涂料,或不以粪土。
Deti bāhiralepaṃ vā, na dosummattikāya vā;
施予外用涂药者，或非因疮疾涂抹者，
Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
生起等一切,被认为与第三相同。
Chaṭṭhaṃ. · 第六。
§2300
2300.
Adatvā paribhuñjeyya, yā cāvasathacīvaraṃ;
若未给予而受用,那住处衣;
Divase tu catutthe taṃ, dhovitvā puna cīvaraṃ.
于第四日,洗涤后再(还)衣。
§2301
2301.
Sāmaṇerāya vā anta-maso utuniyā sace;
若给沙玛内拉,或至少给时衣;
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, tikapācittiyaṃ siyā.
对她说巴吉帝亚,可能是三种巴吉帝亚。
§2302
2302.
Tassā nissajjite tasmiṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ;
对她在舍弃那个时,说的是两种恶作;但在缺少适时者时,在其他场合又对其他人。
Utunīnaṃ abhāve tu, aññāsaṃ puna pariyaye.
然若经期女众缺席，则轮至其余诸人之时，
§2303
2303.
在未截断衣等、不适当、不恭敬等情况下也。
Acchinnacīvarādīna-manāpattāpadāsupi;
乃至于衣被夺等，无犯诸情形之中，
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
生起等一切,与咖提那衣同被认为。
Sattamaṃ. · 第七。
§2304
2304.
Adatvā rakkhaṇatthāya, vihāraṃ sakavāṭakaṃ;
未给予而为守护之故,寺院连同其门扇;
Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā.
对彼女行游方而出发者,有巴吉帝亚。
§2305
2305.
Attano gāmato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana;
然而对从自己村前往另一村者;
Parikkhittavihārassa, parikkhepampi vā tathā.
「被围住的住所」者,或者同样地,「围住之物」。
§2306
2306.
Itarassupacāraṃ vā, paṭhamena padena taṃ;
或者「其他的近处」,以第一句显示那个;越过时为恶作,以第二句则为巴吉帝亚。
Dukkaṭaṃ samatikkante, pācitti dutiyena tu.
逾越〔期限〕者犯恶作，第二度〔违犯〕则犯巴吉帝亚，
§2307
2307.
在「无门闩系缚」中,恶作已被阐明;
Akavāṭabandhanasmiṃ, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
〔门〕未关闭系锁之状况，已阐明犯恶作；
Antarāye anāpatti, jaggikaṃ alabhantiyā.
有障碍时无罪,对于得不到火的人。
§2308
2308.
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā;
在灾难时对病者,以及对疯狂者,
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
出罪等一切,被认为与咖提那衣相同。
Aṭṭhamaṃ. · 第八。
§2309
2309.
Hatthiassarathādīhi, saṃyuttaṃ sippameva vā;
与象、马、车等相关的,或者技艺本身,
Parūpaghātakaṃ mantā-gadayogappabhedakaṃ.
能害他人者,咒术与药方之分别。
§2310
2310.
Pariyāpuṇeyya ce kiñci, yassa kassaci santike;
若于任何人处,学习任何事物;
Hoti pācittiyaṃ tassā, padādīnaṃ vasenidha.
对彼女有巴吉帝亚,此中依足等之方式。
§2311
2311.
Lekhe pana anāpatti, dhāraṇāya ca guttiyā;
然于书写中无罪,为了受持与守护。
Parittesu ca sabbesu, tathā ummattikāya vā.
于一切小护卫中,以及于疯狂女中亦然。
Navamaṃ. · 第九。
§2312
2312.
Dasame natthi vattabbaṃ, navamena samaṃ idaṃ;
于第十中无应说,此与第九相同;二者之生起等,如足与法相似。
Samuṭṭhānādayo dvinnaṃ, padasodhammasādisā.
于第十中无应说,此与第九相同;二者之生起等,如足与法相似。
Dasamaṃ. · 第十。
Cittāgāravaggo pañcamo. · 彩画堂品第五。
§2313
2313.
Sabhikkhukaṃ panārāmaṃ, jānitvā pavisantiyā;
然而知有比库之园林而进入者,
Anāpucchāva yaṃ kiñci, pācitti pariyāputā.
凡未问而(越界)者,巴吉帝亚所摄。
§2314
2314.
Sace antamaso rukkha-mūlassapi ca bhikkhunī;
若比库尼,乃至树根处,
Anāpucchā parikkhepaṃ, atikkāmeti yā pana.
未问而越过界限者,
§2315
2315.
Upacārokkame vāpi, aparikkhittakassa tu;
或越过近行处,于未设界限者,
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.
初足时为恶作,第二时则应为巴吉帝亚。
§2316
2316.
Abhikkhuke sabhikkhūti, saññāya panubhosupi;
于非比库尼作比库尼想,或于疑者,虽受用,亦有恶作罪。
Jātakaṅkhāya vā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
或于彼女生起疑惑,有恶作罪。
§2317
2317.
Paṭhamaṃ pavisantīnaṃ, tāsaṃ sīsānulokikā;
于初入者,观彼等之头者,
Tā sannipatitā yattha, tāsaṃ gacchati santikaṃ.
「彼等集合之处,前往彼等之近处。」
§2318
2318.
Santaṃ bhikkhuṃ panāpucchā, maggo vārāmamajjhato;
「又问寂静比库:『从寺院中央之道路』;由彼而行之女,或陷入危难中。」
Tena gacchantiyā vāpi, āpadāsu visantiyā.
彼〔比库尼〕行走时，或在危难中渡越时，
§2319
2319.
「如是,疯狂女等之无罪,已被显示。」
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
同样地，关于精神错乱者等人不犯罪，已作阐明；
Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
舍弃重担之相等,生起等诸法。
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2320
2320.
Akkoseyya ca yā bhikkhuṃ, paribhāseyya vā pana;
若辱骂比库,或诽谤彼,
Tikapācittiyaṃ tassā, sese ca tikadukkaṭaṃ.
彼女犯三巴吉帝亚,其余犯三恶作。
§2321
2321.
Purakkhatvā vadantīna-;
于前置而说者——
Matthadhammānusāsaniṃ;
顶礼法随教诫；
Na dosomasavādena;
非以过失污染语
Tulyo sesanayo mato.
其余方法被认为相同
Dutiyaṃ. · 第二。
§2322
2322.
Yā saṅghaṃ paribhāseyya, tassā pācittiyaṃ siyā;
若诽谤僧团者,彼为巴吉帝亚;
Ekaṃ sambahulā vāpi, tatheva itarāya vā.
一人或众多人,对其他人亦同样如此。
§2323
2323.
二三二三。
Paribhāsantiyā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
于彼通则终结处,恶作已被阐明;
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
其余者紧接其后,与起源等一同。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2324
2324.
二三二四。
Nimantitāpi vā sace, pavāritāpi vā pana;
或者若被邀请,或者又被劝请;
Nimantanapavāraṇā, ubhopi vuttalakkhaṇā.
邀请与劝请,二者皆已说特相。
§2325
2325.
Purebhattaṃ tu yāguñca, ṭhapetvā kālikattayaṃ;
午前时之粥,除却三种时分药;
Yā cajjhoharaṇatthāya, yaṃ kiñci pana āmisaṃ.
凡为吞咽之目的,任何食物。
§2326
2326.
Paṭiggaṇhāti ce tassā, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā;
若受取彼女之物,受取时应为恶作;
Ajjhohāravasenettha, pācitti paridīpitā.
此中以吞咽为缘,巴吉帝亚已被阐明。
§2327
2327.
二三二七。
Kālikāni ca tīṇeva, āhāratthāya gaṇhati;
时限药有三种,为食而取;
Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā ajjhoharantiyā.
取时说恶作,吞咽时亦然。
§2328
2328.
二三二八。
Nimantitā yā pana appavāritā;
若受邀请而未受劝食者;
Sacepi yāguṃ pivatīdha vaṭṭati;
即使饮粥于此亦许可;
Tathā kathetvā puna sāmikassa vā;
如是说已,复对主人或其他人说;
Sacepi sā bhuñjati aññabhojanaṃ.
即使彼女食用其他食物,亦然。
§2329
2329.
Kālikāni ca tīṇeva, paccaye sati bhuñjati;
时限食有三种,缘具足时得食用;
Tathā ummattikādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
如是对疯狂者等,已宣说无犯。
§2330
2330.
Samuṭṭhānamidaṃ tulyaṃ, addhānena kriyākriyaṃ;
此生起相同,以时间与作与不作;
Nimantitā anāpucchā, sāmiṃ bhuñjati ce pana.
若被邀请或未询问,而食用主人之物。
§2331
2331.
Kappiyaṃ pana kāretvā, akāretvāpi vā yadi;
若令作净或未令作净,
Paribhuñjati yā tassā, pācitti kriyato siyā.
若食用彼女之物,由作而有巴吉帝亚。
Catutthaṃ. · 第四。
§2332
2332.
Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vā, pācitti kulasantike;
对俗家说比库尼的非德,或者巴吉帝亚;
Kulassāvaṇṇanaṃ vāpi, bhikkhunīnaṃ vadantiyā.
对比库尼说俗家的非德,亦然。
§2333
2333.
Santaṃ bhāsantiyā dosaṃ, na dosummattikāya vā;
说实有的过失者,非以嗔恨心故;
Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
如同轻毁语,起因等诸法则。
Pañcamaṃ. · 第五。
§2334
2334.
Addhayojanato ore, bhikkhu ovādadāyako;
半由旬之内,比库为教诫施与者;
Na vasati sace maggo, akhemo vā sace siyā.
若道路不存在,或若有不安全,则不住。
§2335
2335.
二三三五。
Ayaṃ abhikkhuko nāma, āvāso pana tattha hi;
此名为阿比库咖,而住处确实在彼处;
Upagacchantiyā vassaṃ, āpatti aruṇuggame.
前往彼处入瓦萨者,日出时有罪。
§2336
2336.
二三三六。
Pakkantā pakkhasaṅkantā, vibbhantā vā matāpi vā;
已离去者、已转往他方者、已还俗者或已死者;
Vassaṃ upagatā bhikkhū, anāpattāpadāsupi.
已入瓦萨的比库们,在未犯罪的足数中亦然。
§2337
2337.
二三三七。
Seso ñeyyo kathāmaggo;
其余应知的论说道路;
Bhikkhunovādako pana;
然而对比库尼的教诫者;
Idaṃ eḷakalomena;
此以羊乳凝乳;
Samuṭṭhānādinā samaṃ.
与生起等相应。
Chaṭṭhaṃ. · 第六。
§2338
2338.
二三三八。
Yā bhikkhunubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tato puna;
若比库尼于两僧团中度过瓦萨后,再次「我不行自恣」,她若舍弃此责任。
‘‘Nāhaṃ pavāressāmī’’ti, sā nikkhipati ce dhuraṃ.
二三三九。
§2339
2339.
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā;
于舍弃责任之时,对她应有巴吉帝亚。
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsupi.
若有障碍时,或在病患中。
§2340
2340.
Pariyesitvāpi vā bhikkhuṃ, na doso alabhantiyā;
或寻求比库后,不得者无罪;
Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
此则说为舍弃重担所生起者。
Sattamaṃ. · 第七。
§2341
2341.
‘‘Ovādādīnamatthāya, na gacchissāmyaha’’nti hi;
『为了教诫等之义,我将不去』,如是;
Dhure nikkhittamattasmiṃ, pācitti paridīpaye.
仅于置于肩上之时,即显示巴吉帝亚。
§2342
2342.
Sadisaṃ tu samuṭṭhānaṃ, paṭhamantimavatthunā;
然而,相似之生起,以初与后之事为因;不作与世间呵责,以及身之苦受。
Akriyaṃ lokavajjañca, kāyikaṃ dukkhavedanaṃ.
非业行与世间共诃之事，以及身体上的苦受。
Aṭṭhamaṃ. · 第八。
§2343
2343.
‘‘Na yācissāmi ovādaṃ, na pucchissāmuposathaṃ’’;
『我将不请求教诫,我将不询问伍波萨他』;
Iccevaṃ pana nikkhitte, dhure pācittiyaṃ siyā.
如是放置时,若负担则有巴吉帝亚。
§2344
2344.
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsu vā;
若有障碍,或在病患灾难中;
Na doso pariyesitvā, dutiyaṃ alabhantiyā.
寻求而不得第二者,无过。
§2345
2345.
Aṭṭhamepi anāpatti, evameva pakāsitā;
第八亦无犯,如是已显示。
Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
此则宣说由卸责而生起者。
Navamaṃ. · 第九。
§2346
2346.
Pasākhe pana sañjātaṃ, gaṇḍaṃ rucitameva vā;
于肩上生起之疮、肿瘤或疥癣,不问僧团或众,一人独自
Anāpucchāva saṅghaṃ vā, gaṇaṃ ekena ekikā.
未禀白僧团或众，〔比库尼〕独自一人与另一人〔同行〕。
§2347
2347.
‘‘Bhinda phālehi dhovā’’ti, sabbānevāṇāpentiyā;
『破之、剖之、洗之』,如是一切皆令行
Katesu dukkaṭāniccha, tassā pācittiyo cha ca.
所作诸恶作,彼女有六巴吉帝亚。
§2348
2348.
‘‘Yamettha atthi kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’ti;
「凡此中有应作者,汝应全部作之」,
Āṇāpeti sace evaṃ, so ca sabbaṃ karoti ce.
若如是命令,而彼全部作者。
§2349
2349.
Ekāya pana vācāya, dukkaṭāni panaccha ca;
然以一语,有十五恶作;
Tassā pācittiyacchakkaṃ, dvādasāpattiyo siyuṃ.
对她而言,有六个巴吉帝亚,共有十二个罪。
§2350
2350.
Bhedanādīsu ekaṃ sā, āṇāpeti sace pana;
若她在破坏等事中命令一人,
So karoti ca sabbāni, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
而他做了一切,则有一个巴吉帝亚。
§2351
2351.
Āpucchitvāpi vā viññuṃ, gahetvā dutiyampi vā;
或者不问智者,或者取了第二次,
Bhedanādīni sabbāni, kārāpeti sace pana.
若使人破坏等一切,
§2352
2352.
二三五二。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
对于彼女之疯狂者等,无罪已被宣说;
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
生起等一切,被认为与咖提那衣相同。
Dasamaṃ. · 第十。
Ārāmavaggo chaṭṭho. · 园林品第六。
§2353
2353.
二三五三。
Gaṇaṃpariyesanādismiṃ, gabbhiniṃ vuṭṭhapentiyā;
在寻求僧团等时,令有孕者出罪;
Ñattiyā kammavācāhi, upajjhāyāya dukkaṭaṃ.
以单白甘马语,戒师得恶作。
§2354
2354.
Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā;
甘马语终了时,巴吉帝亚已圆满;如是于有胎想者,然而非于有胎者。
Tathā gabbhinisaññāya, na ca gabbhiniyā pana.
同样地，〔此规定〕针对被认为是孕妇者，然而实际上是孕妇者则不然。
§2355
2355.
于两者生疑者,有恶作罪。
Ubho sañjātakaṅkhāya, hoti āpatti dukkaṭaṃ;
两者皆生起疑惑，则犯恶作罪；
Tathācariniyā tassā, gaṇassāpi ca dīpitaṃ.
对于如是行者,以及对于彼群体,亦已阐明。
§2356
2356.
Dvīsvagabbhinisaññāya, na dosummattikāya vā;
于二者中,对于有孕想者,或对于非疯狂者,不与取相等,从生起等诸法。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
从生起等诸法,与不与取相等。
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2357
2357.
Dutiye natthi vattabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ;
于第二者中,无应说之事,与第一者相同,如是认为。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
与生起等相比,没有任何差别。
Dutiyaṃ. · 第二。
§2358
2358.
二三五八。
Chasvasikkhitasikkhaṃ tu, sikkhamānañhi bhikkhunī;
比库尼应令在学尼学习六法学处;若二年内令其达上,则有罪。
Dve vassāni siyāpatti, vuṭṭhāpeyya sace pana.
二三五九。
§2359
2359.
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dhammakamme tu satthunā;
导师在法甘马中说三巴吉帝亚。
Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.
然而在非法甘马中,已阐明三恶作。
§2360
2360.
Chasu sikkhitasikkhaṃ yā, dve vassāni akhaṇḍato;
于六学法中已学者,二年不间断;出罪无犯,对疯狂者亦然。
Vuṭṭhāpeti anāpatti, tathā ummattikāya vā.
令其出罪则不犯，精神失常者亦然。
§2361
2361.
此六学法,即使六十瓦萨;
Imā hi cha ca sikkhāyo, saṭṭhivassāpi ce pana;
这六条学处，即使（修习）满六十年；
Pabbajjāya padātabbā, adatvā na ca kāraye.
应给予出家,未给予则不应使作。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2362
2362.
二三六二。
Catutthe natthi vattabbaṃ, idha saṅghena sammataṃ;
第四无应说,此处为僧团所认可;在学尼无犯,彼为使还俗者。
Sikkhamānamanāpatti, hoti taṃ vuṭṭhapentiyā.
二三六三。
§2363
2363.
Adinnā paṭhamaṃ hoti, sace vuṭṭhānasammuti;
未给予者为第一,若有还俗之认可;
Tatthāpi ca padātabbā, upasampadamāḷake.
在彼处亦应给予,于达上仪式中。
§2364
2364.
Tatiyañca catutthañca, samuṭṭhānādinā pana;
第三与第四,以生起等而言;
Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ, catutthaṃ tu kriyākriyaṃ.
应知与第一相同,然第四为作与作。
Catutthaṃ. · 第四。
§2365
2365.
Ūnadvādasavassaṃ tu, kañci gihigataṃ pana;
然而未满十二岁者,某些在家者,
Paripuṇṇāti saññāya, na doso vuṭṭhapentiyā.
「圆满」者,在想中,令出起者无过。
§2366
2366.
Hoti vānupasampannā, upasampāditāpi sā;
或为未达上者,或为已达上者;
Asesena ca sesaṃ tu, paṭhamena samaṃ mataṃ.
以无余与有余,与第一同义。
Pañcamaṃ. · 第五。
§2367
2367.
Chaṭṭhaṃ tu tatiye vutta-nayeneva vibhāvaye;
第六者,应以第三所说之方式阐明;
Sattamampi tathā sabbaṃ, catutthena samaṃ mataṃ.
第七亦如是,一切与第四相同而应知。
Chaṭṭhasattamāni. · 第六、第七。
§2368
2368.
Yaṃ tuvaṭṭakavaggasmiṃ, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;
凡于图瓦德咖品中,所说苦恼者与共住女,
Vuttaṃ tena samaṃ ñeyyaṃ, aṭṭhamaṃ na visesatā.
应知第八与彼相同,无有差别。
Aṭṭhamaṃ. · 第八。
§2369
2369.
Dve vassāni ca yā kāci, vuṭṭhāpitapavattiniṃ;
凡任何二年,已令出罪之行相,
Nānubandheyya ce tassā, pācitti pariyāputā.
若不随学彼女,则巴吉帝亚已被包含。
§2370
2370.
‘‘Dve vassāni ahaṃ nānu-bandhissāmī’’ti ce pana;
若言『我将不随学二年』;
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
于舍弃责任之时,彼女即有巴吉帝亚。
§2371
2371.
Tañca bālamalajjiṃ vā, gilānāyāpadāsu vā;
若彼女愚痴无惭,或于病患灾难中;
Nānubandhantiyā tassā, na dosummattikāya vā.
不随逐彼女,亦非因愤怒。
§2372
2372.
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;
生起等相同,以初与后事;此则说为无作,受为苦受。
Idaṃ panākriyaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.
此处所说乃非行，『受』者，即苦受也。
Navamaṃ. · 第九。
§2373
2373.
Vuṭṭhāpetvā tu yā kāci, bhikkhunī sahajīviniṃ;
然而任何比库尼,令共住者起,
Taṃ gahetvā na gaccheyya, na caññaṃ āṇāpeyya ce.
若取了(食物)后不前往,也不命令他人(送去),
§2374
2374.
二三七四。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā;
在(食物)刚放下之时,对她应有巴吉帝亚;
Sati vā antarāyasmiṃ, dutiyaṃ alabhantiyā.
若有障碍存在,或未得到第二(比库尼接替)。
§2375
2375.
二三七五。
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā;
在灾难中,对病者,以及对发狂者,
Na doso dhuranikkhepa-samuṭṭhānamidaṃ pana.
然而,此非由卸责而生之罪。
Dasamaṃ. · 第十。
Gabbhinivaggo sattamo. · 孕妇品第七。
§2376
2376.
Kumāribhūtavaggassa, paṭhamādīni tīṇipi;
童女品之第一等三者,与在家者之三者相同,应知。
Gihigatehi tīheva, sadisānīti niddise.
与在家人所住之三处相同，应如是指示。
§2377
2377.
Yā mahūpapadā dve tu, sikkhamānā panādito;
凡大得者二,在学尼则从第五起;
‘‘Gatā vīsativassā’’ti, viññātabbā vibhāvinā.
「已满二十岁」者,应由有智者了知。
§2378
2378.
Sace gihigatā honti, na ca vā purisaṃ gatā;
若已嫁为在家妇,但未与男子交合;
‘‘Sikkhamānā’’ti vattabbā, tā hi sammutiādisu.
应称为「在学尼」,彼等于僧团认可等中。
§2379
2379.
Na tā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’ti vā;
不应称彼等为「童女身」,亦不应称为「已嫁在家妇」;
Vattabbā panubhopetā, evaṃ vattuṃ na vaṭṭati.
应当告知,但已具足者,不应如此告知。
§2380
2380.
Sammutiṃ dasavassāya, datvā dvādasavassikā;
给予十岁的承认后,十二岁时;
Kattabbā upasampannā, sesāsupi ayaṃ nayo.
应当使其达上,在其余诸事中也是此法。
§2381
2381.
Yā aṭṭhārasavassā tu, tato paṭṭhāya sā pana;
若满十八岁者,从彼时起,她则;
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’tipi.
已说「童女时」,同样也说「在家时」。
§2382
2382.
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, sāmaṇerī hi yā pana;
已说「童女时」,然而沙玛内莉,应当说为「童女时」,而非其他。
‘‘Kumāribhūtā’’ icceva, vattabbā na panaññathā.
应称为『处女之身』，而不应以其他方式称呼。
§2383
2383.
Etā tu pana tissopi, sikkhāsammutidānato;
然而这三者,从学处承认之施设而言;
‘‘Sikkhamānā’’ti vattumpi, vaṭṭateva na saṃsayo.
「在学尼」者,如此称呼亦可,无疑。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2384
2384.
Ūnadvādasavassāva, vuṭṭhāpeti sace paraṃ;
若比库尼自己成为依止师,令未满十二瓦萨者出家,令在学尼出家,
Hutvā sayamupajjhāyā, sikkhamānaṃ tu bhikkhunī.
（自身成为）亲教师后，（须教导）在学尼；然而（须教导）比库尼。
§2385
2385.
Pubbe vuttanayeneva, dukkaṭānamanantaraṃ;
依前所说之方法,紧接着恶作之后,
Kammavācānamosāne, tassā pācitti dīpitā.
于甘马语之隐匿,彼女之巴吉帝亚已显示。
Catutthaṃ. · 第四。
§2386
2386.
二三八六。
Pañcame natthi vattabbaṃ, catutthaṃ pañcamampi ca;
于第五无应说之事,第四与第五二者,二者皆三起源,第五则作与不作。
Ubhayaṃ tisamuṭṭhānaṃ, pañcamaṃ tu kriyākriyaṃ.
两者皆属三起，第五则为作与非作。
Pañcamaṃ. · 第五。
§2387
2387.
二三八七。
Saṅghenupaparikkhitvā, ‘‘alaṃ tāvā’’ti vāritā;
由僧团审察后,以『暂且足矣』而被制止;
Upasampāditenettha, pacchā khīyati dosatā.
『达上』者,于此,后来损坏者为过失。
§2388
2388.
二三八八。
Ujjhāyati sace chanda-dosādīhi karontiyā;
若以欲、嗔等而行者抱怨,则无过失;三因生起者,自心苦受。
Na doso tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
无嗔恚，三起，有心识，苦受。
Chaṭṭhaṃ. · 第六。
§2389
2389.
二三八九。
Laddhe ca cīvare pacchā, asante antarāyike;
得衣后,若无障碍者;
‘‘Vuṭṭhāpessāmi nāha’’nti, dhuranikkhepane pana.
「我将使其还俗」者,是在舍弃责任时。
§2390
2390.
Hoti pācittiyaṃ tassā, gilānāyāpadāsupi;
对于彼女,即使在病时,亦有巴吉帝亚;若寻求后而未得僧团者,则无罪。
Na doso pariyesitvā, parisaṃ alabhantiyā.
无过失——已寻求而未得僧团（之情况）。
§2391
2391.
Idañhi dhuranikkhepa-samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ;
此实为舍弃责任所生起之有心者;
Akriyaṃ lokavajjañca, hotidaṃ dukkhavedanaṃ.
无作、世间罪,此为苦受。
Sattamaṃ. · 第七。
§2392
2392.
二三九二。
Aṭṭhamaṃ sattameneva, sadisaṃ pana sabbathā;
第八与第七,一切处相似;第九亦应说,此非显了。
Navamepi ca vattabbaṃ, natthi uttānamevidaṃ.
第九（戒）亦应当说，此处并无明显（之说明）。
§2393
2393.
二三九三。
Natthājānantiyā doso, tathā ummattikāya vā;
无知女无过,疯狂女亦然;
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
不与取相似,生起等诸法。
Aṭṭhamanavamāni. · 第八与第九。
§2394
2394.
二三九四。
Mātarā pitarā vātha, nānuññātaṃ tu sāminā;
或由母、或由父,然未经主人许可;
Tassā pācittiyāpatti, taṃ vuṭṭhāpentiyā siyā.
对彼女,有巴吉帝亚罪,令彼女达上时,应有。
§2395
2395.
二三九五。
Upasampadakālasmiṃ, tathā pabbājanakkhaṇe;
在达上时,以及在出家之刻;
Dvikkhattuṃ pucchitabbaṃ tu, bhikkhunīhi, na bhikkhunā.
应由比库尼们询问两次,而非由比库询问。
§2396
2396.
Anāpatti na jānāti, mātuādīnamatthitaṃ;
无犯者,不知母亲等人之存在;此为四种起源:由语、由身与语。
Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, vācato kāyavācato.
此为四种起源:由语、由身与语。
§2397
2397.
Vācāmānasato ceva, kāyavācāditopi ca;
由语与意,以及由身、语等。
Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
作与作无心,三心与三受。
Dasamaṃ. · 第十。
§2398
2398.
二三九八。
Yā pārivāsikenettha, chandadānena bhikkhunī;
若比库尼以别住者,以与欲法,
Vuṭṭhāpeti sace sikkha-mānaṃ pācittiyaṃ siyā.
若令在学尼出罪者,应为巴吉帝亚。
§2399
2399.
二三九九。
Avuṭṭhitāyanāpatti, parisāyāvihāya vā;
对未出罪者无罪,或离开僧团。
Chandaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
欲则三因生起,三心与三受。
Ekādasamaṃ. · 第十一。
§2400
2400.
Dvādase terase vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
于第十二或第十三,无任何应说之事;
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
生起等一切,被认为与无间相同。
Dvādasamaterasamāni. · 十二与十三。
Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo. · 童女品第八。
§2401
2401.
Samaṇī agilānā yā, dhāreyya chattupāhanaṃ;
无病之女沙玛内莉,若持伞与鞋履;
Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
彼女得巴吉帝亚罪。『成为』者,已被包摄。
§2402
2402.
Sace ekapayogena, maggassa gamane pana;
若以一次行程,于道路行走时;即使持续一日,亦应为一巴吉帝亚。
Divasampi ca dhāreti, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
即使整日持用，亦应（各）得一个巴吉帝亚。
§2403
2403.
见泥泞等后,脱下鞋履;
Kaddamādīni passitvā, omuñcitvā upāhanā;
见到泥泞等物后，脱下鞋履；
Chattameva ca dhārentī, yadi gacchati dukkaṭaṃ.
若仅持伞而行,则犯恶作。
§2404
2404.
Sace upāhanāruḷhā, disvā gacchādikaṃ pana;
然而,若已着鞋,见其行等,
Taṃ chattamapanāmetvā, dukkaṭaṃ hoti gacchati.
除去彼伞而行,则犯恶作。
§2405
2405.
Chattampi apanāmetvā, omuñcitvā upāhanā;
除去伞后,脱下鞋履;
Puna dhārentiyā tassā, hoti pācittiyaṃ pana.
若彼女再持之,则有巴吉帝亚。
§2406
2406.
Payogagaṇanāyeva , pācittigaṇanā siyā;
以加行计数,即巴吉帝亚之计数;已说三巴吉帝亚,如是亦二恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ.
已说三条巴吉帝亚，同样地，亦说二条恶作。
§2407
2407.
于园中或近处,于无足者中亦无罪;
Ārāme upacāre vā, doso natthāpadāsupi;
在园林内或其周边，即便犯戒亦无过失；
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
此以羊毛量,与起因等同。
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2408
2408.
Hoti bhikkhuniyā yānā, orohitvā punappunaṃ;
比库尼乘车,下来又复上;
Abhirūhantiyāpatti, payogagaṇanāvasā.
登上时有罪,依加行计数。
§2409
2409.
Āpadāsu anāpatti, tathā ummattikāya vā;
灾难时无罪,痴狂者亦然;
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
其余者,以生起等,与前无间相同。
Dutiyaṃ. · 第二。
§2410
2410.
Yā ca dhāreyya saṅghāṇiṃ, yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ;
若持桑喀帝,任何咖图比亚,
Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
彼女有巴吉帝亚罪,如是已遍说。
§2411
2411.
Dhārentiyā panetthāpi, omuñcitvā punappunaṃ;
然于此持者,舍弃后复持,
Payogagaṇanāyeva, tassā pācittiyo siyuṃ.
仅依使用次数计算,彼女将有诸巴吉帝亚。
§2412
2412.
Ābādhapaccayā yā tu, dhāreti kaṭisuttakaṃ;
若因病缘而持腰带者,如是对于癫狂者等,已宣说无罪。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
同样地，亦阐明对精神失常者等人不构成犯戒。
§2413
2413.
其余者,已宣说与第一相同。
Sesaṃ tu paṭhameneva, sadisanti pakāsitaṃ;
其余部分则与第一条相似，已作阐明；
Idha cākusalaṃ cittaṃ, lokavajjaṃ visesatā.
在此,不善心,特别是世间罪。
Tatiyaṃ. · 第三。
§2414
2414.
Dhāreti pana yaṃ kiñci, sace sīsūpagādisu;
若持任何物,若在头上等处;
Tassā tassa ca vatthussa, gaṇanāpattiyo siyuṃ.
对于彼彼事物,应有计数之罪。
§2415
2415.
Ābādhapaccayā doso, kiñci dhārentiyā na ca;
因病缘故无过,对于持任何物者亦无。
Sesaṃ anantareneva, sadisaṃ paridīpitaṃ.
其余者,已于紧接前文以相同方式阐明。
Catutthaṃ. · 第四。
§2416
2416.
Yena kenaci gandhena, savaṇṇāvaṇṇakena ca;
以任何香料,或有色无色者;
Nhāsantiyā panāpatti, nhānosāne pakāsitā.
沐浴时无罪,于沐浴结束时已说明。
§2417
2417.
Gandhayojanato sabba-payoge dukkaṭaṃ siyā;
从涂香起,一切应用中应为恶作。
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā.
因病缘故,无罪;或对癫狂者,亦无罪。
§2418
2418.
Sesaṃ tu tatiyeneva, sadisaṃ sabbathā mataṃ;
其余者,以第三相同,一切处被认为相似;第六亦以第三相同,被阐明为相似。
Chaṭṭhampi tatiyeneva, sadisanti pakāsitaṃ.
第六条亦与第三条相似，已作阐明。
Pañcamachaṭṭhāni. · 第五与第六。
§2419
2419.
Ubbaṭṭāpeyya caññāya, sambāhāpeyya vā tathā;
若令他人沐浴,或同样令他人按摩;
Hoti bhikkhuniyāpatti, sace bhikkhuniyā pana.
若是比库尼,则有比库尼之罪,若对比库尼而言。
§2420
2420.
Ettha hatthamamocetvā, ekā ubbaṭṭane siyā;
于此,除手臂外,若一次揉搓,则有一罪;若揉搓了又揉搓,则应计算加行之数。
Mocetvā pana mocetvā, payogagaṇanā siyā.
然而，每释放一次又一次，则可能涉及行为的计数。
§2421
2421.
于按摩中,亦应以此同样之理,由辨析者所知。
Sambāhanepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;
在按摩一事上，此亦同理，智者应善加明辨；
Āpadāsu gilānāya, anāpatti pakāsitā.
于诸灾患中,对病者,无罪已被宣说。
§2422
2422.
Sesaṃ tu tatiyeneva, samuṭṭhānādinā samaṃ;
其余者则与第三相同,连同生起等;
Sattamena samānāva, aṭṭhamādīni tīṇipi.
与第七相同者,第八等三者亦然。
Sattamaṭṭhamanavamadasamāni. · 第七、第八、第九与第十。
§2423
2423.
Yā antoupacārasmiṃ, bhikkhussa purato pana;
凡在内近行中,于比库面前者,
Anāpucchā nisīdeyya, chamāyapi na vaṭṭati.
未问而坐,即使在地上也不允许。
§2424
2424.
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, pucchite dukkaṭadvayaṃ;
三巴吉帝亚已说,问后有二恶作;
Āpadāsu gilānāya, na dosummattikāya vā.
于诸难中对病者,或对无过失者则无。
§2425
2425.
Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ;
此生起,与咖提那衣同被认为;
Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
作与作无心,三心与三受。
Ekādasamaṃ. · 第十一。
§2426
2426.
Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ puccheyya dosatā;
对未作求听的比库,以恶意问问题;
Vinaye ca katokāsaṃ, suttaṃ pucchantiyāpi ca.
在律中已作求听,却问经的问题。
§2427
2427.
Kāretvā pana okāsaṃ, anodissāpi pucchati;
虽已作求听,却不指定而问;
Na doso padasodhamma-samuṭṭhānamidaṃ pana.
然而,此非由足净法所生之罪。
Dvādasamaṃ. · 第十二。
§2428
2428.
Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā;
不着僧伽梨而以足步入村落者;
Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana.
于有围墙之村落,在围墙之界限处。
§2429
2429.
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā;
第一足时为恶作,第二足时应为巴吉帝亚;
Upacārokkamepettha, eseva ca nayo mato.
在此近行与安止中,此即被认为是方法。
§2430
2430.
Yassā saṃkaccikaṃ naṭṭhaṃ, acchinnaṃ vāpi kenaci;
若彼女之疑衣已失,或被任何人所断,
Anāpatti siyā tassā, gilānāyāpadāsupi.
彼女即使在病时与灾难时,亦应无罪。
§2431
2431.
Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ;
此以羊毛法,与生起等一起;
Sesaṃ vuttanayeneva, viññātabbaṃ vibhāvinā.
其余应以已说之方式,由阐释者了知。
Terasamaṃ. · 第十三。
Chattupāhanavaggo navamo. · 伞与鞋品第九。
Iti vinayavinicchaye pācittiyakathā niṭṭhitā. · 如此，《律抉择》中巴吉帝亚论已竟。
Pāṭidesanīyakathā
应悔过之论述
§2432
2432.
Agilānā sace sappiṃ, laddhaṃ viññattiyā sayaṃ;
若无病者,自己以告白而得酥,
‘‘Bhuñjissāmī’’ti gahaṇe, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
于『我将食用』之受取时,恶作已被阐明。
§2433
2433.
Ajjhohāravaseneva, pāṭidesaniyaṃ siyā;
仅以吞咽之方式,应为应悔过;
Tipāṭidesanīyaṃ tu, gilānāya dvidukkaṭaṃ.
第三应悔过,对病者则为二恶作。
§2434
2434.
二四三四。
Gilānā viññāpetvāna, pacchā sevantiyāpi ca;
从病者处得知后,以及后来受用者;
Gilānāyāvasesaṃ vā, viññattaṃ ñātakādito.
或病者之剩余,从亲属等处得知。
§2435
2435.
二四三五。
Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā;
为他人之利益,或以自己财物作疯狂行,
Anāpatti samuṭṭhānaṃ, addhānasadisaṃ mataṃ.
无罪之生起,被认为与旅程相等。
Paṭhamaṃ. · 第一。
§2436
2436.
二四三六。
Ayameva ca sesesu, dutiyādīsu nicchayo;
此即于其余诸条,第二等之决定;
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
与生起等一起,无有任何差别。
§2437
2437.
二四三七。
Anāgatesu sabbesu, sappiādīsu pāḷiyaṃ;
于一切未来之熟酥等,在巴利中;
Bhuñjantiyā tu viññatvā, aṭṭhasupi ca dukkaṭaṃ.
若知而食用者,于八者亦为恶作。
Iti vinayavinicchaye · 如此，在《律抉择》中，
Pāṭidesanīyakathā niṭṭhitā. · 应悔过论已竟。
§2438
2438.
二四三八。
Sekhiyā pana ye dhammā, uddiṭṭhā pañcasattati;
而应学法,已诵出七十五;
Tesaṃ mahāvibhaṅge tu, vutto atthavinicchayo.
于大分别中,已说彼等之义理决择。
Iti vinayavinicchaye · 如此，在《律抉择》中，
Sikkhākaraṇīyakathā niṭṭhitā. · 应学法论已竟。
§2439
2439.
二四三九。
Ubhatopātimokkhānaṃ ;
两部巴帝摩卡之
Savibhaṅgānameva yo;
连同分别之义理
Attho aṭṭhakathāsāro;
注疏之精要
So ca vutto visesato.
已特别宣说。
§2440
2440.
Tañca sabbaṃ samādāya, vinayassa vinicchayo;
总摄彼一切,律之决断
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, hitatthāya kato mayā.
为比库与比库尼众之利益,我已作此。
§2441
2441.
Imaṃ paṭibhānajantu no jantuno;
愿此辩才生起于诸有情;
Suṇanti vinaye hi te ye hite;
凡于律中利益者,彼等听闻;
Janassa sumatāyane tāyane;
于众人善意之守护处,守护处;
Bhavanti pakataññuno taññuno.
彼等成为知恩者,知恩者。
§2442
2442.
Bahusāranaye vinaye parame;
于多义理之律中,于最上之律中
Abhipatthayatā hi visāradataṃ;
希求无畏者
Paramā pana buddhimatā mahatī;
然而具慧者之最上、伟大
Karaṇīyatamā yatinādaratā.
最应作者,乃精勤者之恭敬
§2443
2443.
Avagacchati yo pana bhikkhu imaṃ;
若有比库通达此
Vinayassa vinicchayamatthayutaṃ;
律之抉择与义理
Amaraṃ ajaraṃ arajaṃ arujaṃ;
不死不老无尘无病
Adhigacchati santipadaṃ pana so.
彼则证得寂静之境
Iti vinayavinicchaye · 如是律决择中
Bhikkhunīvibhaṅgakathā niṭṭhitā. · 比库尼分别说已毕。
Khandhakakathā
篇集之释