Bhikkhuvibhaṅgo · 比库分别

巴拉基咖论

于三种道中,以芝麻许量,怀行淫意;

插入肢分已生者,于露地中,即巴拉基咖。

插入、已入、住立或抽出;

有学者受用彼,除无记业,即堕落。

以已展开之肢分已生者,对已展开或未展开者;

然而,进入道时,亦以未敷展之物。

以所取之物于所取之物,或以非所取之物;

若触及非所取之物,若彼于此处同意。

则成巴拉基咖之境,进入时即已败;

于境中,彼有土喇吒亚,于分别中则为恶作。

于死者、于未告知者,以及于多数已告知者中;

行交媾者,彼人成巴拉基咖。

于大半已啮入者,及于半已啮入者,

成土喇吒亚罪;于其余者,成恶作罪。

仅留相标而于身体已啮入者,

于彼相中行交媾者,亦成巴拉基咖。

于膨胀等已至者,一切处皆成恶作。

「可食与不可食」者,于一切死尸身。

然而切断、割截之后,于相已灭失时;

于彼以伤口之略说,如是触犯土喇吒亚。

其后以交媾之染,从相而堕落者;

于彼女着手者,于肉块为恶作。

即使于指甲背之量,若肉中或筋中存在;

行交媾者,于生者,巴拉基咖。

于耳孔、鼻孔、伤口、疮处,

插入肢体所生者,因贪而触土喇吒亚。

于其余身体处,腋下、膝等处,

因交媾贪而行者,恶作。

于马、牛、水牛等,骆驼、驴、象,

于鼻孔、于衣囊,若行交会,触土喇吒亚。

同样,于一切畜生,于眼、于耳、于伤口,

于其余身体部位,行交会者,恶作。

然而,于彼等湿润身体,于已死者行交会,

当有三种田时,可有三种罪。

然而,于外以欲染心,对女人之相,

以相触摸者,彼有土喇吒亚。

以身触染欲,以相或以口;

以相触女人者,彼触者有重罪。

同样以两者染欲,对男子以相;

以相触摸者,有恶作罪。

以相触相者,对畜生道女性;

触摸者得土喇吒亚,若有交媾之欲。

以身触之欲,对畜生道女、外道女;

以相触相,触摸时,判为恶作。

插入肢体后,于彼转动之口中;

于彼处作虚空行,拔出者得恶作。

同样以四方,女人之下部底面;

将未触者插入,拔出者恶作。

于已拔起之肉,或已出外者;

于齿间努力者,彼有土喇吒亚。

作骨相击后,于道成二种行;

于精液、尿或已排出,努力者恶作。

以淫欲拥抱女人者,恶作;

握手、触摸、接吻等,其方式亦同此。

无足者为蛇与鱼,鸽为二足者;

蜥蜴为四足者,此等为下方巴拉基咖之事。

欲行淫之心,道之进入于道中;

此二支已说,为第一与最后事之。

仅第一者为恶作,其周边如是已说。

然而对于其余三者,已宣说为土喇吒亚。

应知「无犯」,对于不知的比库;

同样对于不接受者,以及知而行者。

于律中,于不止息与最上;

于善人之乐引导与引导;

于精勤中敏锐,热衷精进而非热衷。

在此,凡喜乐于精要者,即喜乐。

此利益之阐明,即修习;

已觉知天人所生之生起;

彼于魔军之教法中,即教法;

愿与守护者平等,即守护者。

取持者如同搬运者,搬运者即威仪路;

「动摇」者,从原处移动;「移离」者,亦为巴拉基咖。

其中,「众多物品」者,五件之脂肪;

「搬运」者,此等十种,应由善解者了知。

「亲手」、「非亲手」、以及「舍弃」、「成就利益」;

「卸下负担」者,此为亲手五种。

「先前共同使用」、以及「约定搬运」;

约定甘马、无相、前行等五法。

盗取、强夺、意图、隐藏、草等;

此等五种搬移,智者应当了知。

于物、时、重、处,以及受用此五者;

了知此等后,贤者应作判定。

或第二把锄头、篮子,寻求者;

以盗心前往者,因前行而得恶作。

然而,砍伐生于彼处之木材或藤蔓者,

于两种情况下皆得恶作,此乃就伴随行为而说。

或者挖掘土地,或者移除尘土,

或者触摸瓮者,得恶作罪。

将绳索投入口中,于桩上所系之瓮,

「诸缚之差别,应由了知处之差异者而知。」

「于一桩上有二处,于被缚之瓶;」

「于树根处之环,或以绳索所作。」

「拔起桩时,或切断锁链时;」

「土喇吒亚;若从彼处移动瓶,则从处堕。」

「然而首先拔起瓶,或如是再次;」

「从处所移动树桩或木柱,此亦同法。」

「从此处至彼处摩擦,使其根部动摇而守护;」

「于彼处作圆形或坑穴者,即巴拉基咖。」

「若砍伐已生之树,于树干顶端者恶作;」

「于近处砍伐彼者,因自身所生故巴吉帝亚。」

「然而若使树干内之物震动;」

若于彼处移开,则有土喇吒亚。

从瓮中取物时,切断自己的手腕;

或置于容器中已,比库成巴拉基咖。

或者项链或手镯,以线系于瓮中;

若使之摇动如实,从位置移动而落下。

酥油等任何物,饮用时满足量。

仅以一次饮用,饮已即成巴拉基咖。

已作卸担之后,反复饮用者;

即使饮尽整个瓮,饮者亦不成巴拉基咖。

若投掷任何物品于油瓮中;

彼足踝量之油,必定即刻饮之。

从手脱落之时,盗心即灭。

或者不打开瓶子,却如此滤油。

知道油已倾倒,投入空瓶中;

已饮用的油与那物品,如同提起时沉没。

在那里打破时的油,以及如此弃舍时;

燃烧时或使之不适用,以及做时为恶作。

已放置并铺展,衣布等。

缠绕后提起者,从处所脱落则败坏。

或以此岸边所触及之释放处所,从彼岸边;

巴拉基咖已超越,拖拽者或直行者。

前方口与喙,束端在后方;

两侧之翼,下方足爪亦然。

上方及顶端,然而于空中行者;

孔雀有六种分别,应由善分别者了知。

比库「我将取有主之孔雀」,或「我将捕捉」,向飞行者

伸出手,或站在其前方。

孔雀在空中扇动翅膀,但不前行;

于行动断绝时为恶作,触摸它时亦然。

然而,若从站立处使孔雀不得脱离而使其挣扎;

如是令其动摇者,宣说为土喇吒亚。

或不握持或握持,然以自己之手;

若令孔雀从位移,自己应从位退出。

以口端触及空处,或以尾端;

或以尾端所触,若比库以口喙。

凡越过孔雀者,彼名为令从位移;

此同一方法,已于足、头、翅诸部分中阐明。

然而,当孔雀在空中飞行时,它以翅膀隐藏自身;

仅以该翅膀驱使它,被称为『使之振翅』。

若他以另一翅膀捕捉该孔雀;

然而,由于从处所被驱离,比库应从处所堕落。

然而,若他将另一翅膀靠近孔雀;

于彼处无罪,举起后,自行隐没。

见彼隐没于肢体,以盗心而行;

于足时为土喇吒亚,于第二时则为巴拉基咖。

智者应以孔雀立于地上之三处,

依足与羽束之方式而阐明。

从彼处乃至发端量,然而孔雀从地面;

对于那位举起的比库,有巴拉基咖罪。

若正被切割的金等,落入钵中;

以手取出者,彼有巴拉基咖罪。

若不取出而,以盗心离去;

在第二足步时,犯巴拉基咖罪。

此同样的方法应知,在手中、在衣上、在头上。

彼彼有中之处所,即彼物所安立处。

以盗心而触任何,安置于床座等物;

已触或未触之物,触者得恶作罪也。

若收摄后于竹竿,安置衣已成立者;

作后夜之受用已,如是内侧及彼侧。

衣所触及之空间,说为彼物之处所;

然而,那并非衣竿,故被认为是完整的。

以边缘触及处所,或以另一边触及;

或以另一边触及,或再以边缘触及。

或以右边触及,或以另一边触及左边;

越过以左边所触及之处,则舍。

或从上方举起衣从竿上;

若举起发端之量,则彼有巴拉基咖。

又,以绳索系缚而置之衣,

解开时为土喇吒亚,脱落时触巴拉基咖。

卷绕而置于竹竿之衣,对于解卷之比库,

或对于切断环者,或对于解开者,此规则亦同。

衣展开而置于竹竿上,

然而,当收摄后放置时,如同衣之决定。

凡投入戒中后,附着之物品;

从戒中取走彼者,或与戒一同堕落。

在象牙等依次安立时,取锥等;

或者在前端或在根部,取而拖拉者。

越过所触之处时,可能成巴拉基咖。

若直立举起时,以发尖之量即巴拉基咖。

若站立面向围墙,而拉引之,

则于内侧所触之空间量与外侧之间堕落。

同样地,对于从外侧推动之比库,

即使依靠墙壁而设立,此规则亦然。

摇动棕榈树时,果实确实充满地面。

若由其束缚解脱,于彼即成巴拉基咖。

若切断棕榈之果穗,若成巴拉基咖;

此即为其余树木、花、果之法则。

于前往藏宝处时,每一步即为恶作;

然于深水中,以及于潜入等处亦然。

于彼处所生之花中,以何花供养;

若切断其根茎而取花者,应说彼为巴拉基咖。

若于一茎之侧,或于莲花之类,

未从彼处切断之时,彼仍守护之。

即使于诸花,由主人切断后置放者,

应以前述方式理解其判定。

若有人以六种方式之一,将负载的花束从某处移动,则因该方式而使其从原处移离者,犯罪。

若以某种方式，使彼等从[该]处离去而消亡，

然而,若将花束置于水面上,

摇动后,若从花处使水落下,则为已落。

若预备「我将于此处取之」而守护;

从已到达之处取出者,名为已煮。

对于已超越者,彼处从燃烧而全部燃烧;

从那里摘取花后,若直接向上拔起,

若从芦苇中放出的水量达到射出之量,则成巴拉基咖;

若从那水中未射出,则说为土喇吒亚。

若取花后使之弯曲,然后拔起,

彼之水无处所,于拔起之刹那已失。

凡以盗心取有主之鱼者,无论以钩、以网、以手、以笱,

以钓钩、以网，或以手、以篓笼，

彼如是取时之物,以何鱼而满足,

当彼被举起之时,即从水中败北。

水生者之处所,唯独完全是水;若脱离水之处所,即从水中成巴拉基咖。

令水中所住者脱离水中，则犯巴拉基咖。

沉没者跃起后,水生者落于岸上;

有鱼从水中跃起，落于岸上；

「取者」,彼无罪,应以物价分别。

「为杀鱼故,于池中或河中」

「于低处投下名为鱼毒者,去后」

「后来诸鱼食鱼毒而死者」

对于死鱼,以盗心取者,犯巴拉基咖。

以尘堆衣想而取者,无任何过失;当诸主人搬运时,所说的是应施之物。

以尘堆衣想而取者,无任何过失;当诸主人搬运时,所说的是应施之物。

诸主人取鱼后,若前往无人处;

然而,当以盗心取彼等其余者时,为恶作。

通晓律者说:对于未死者,无罪。此同样的方法,亦适用于其余水中之龟等。

其余龟类及诸鱼，亦依此同理类推。

「我将偷取船、船上之物或货物后取之」——

在足擦拭中,已说诸过失,对如是行的比库。

一一八偈。

于急流中系缚之船,

立处即死处,唯一系缚而已;

比库于彼解脱之时,

智者说彼为巴拉基咖。

在不动的水中,船未系缚而不稳固;

无论在前或在后,或者看着或者拉着。

以一端触及,以另一端未触及;

越过船者,彼应成巴拉基咖。

121. 同样地——

「向上从水中露出,哪怕仅一发端之量;向下至不及水面处,以及被面部所触及之处。

其下方触及气流层，并触及船口之边沿。

「然而,系于岸边,置于不动之水中者;其系缚处与停留之处,被认为是彼船的两种住处。」

结缚之处及立身空间，其处被认为有两种情形。

若先有土喇吒亚,于解缚时;

后以某种方便,若从位令堕,则已堕。

先从位令堕,后于解缚时;

此即所说之法则,对于有盗心之比库。

翻转后倒覆,或置于陆地上;

船只触及之处所,即为船口之范围。

应知处所之界限;

以五种行相而已;

从任何处使之落下,

此人成巴拉基咖。

此理亦应知:于翻覆之船,于停泊之船,以及于瓶罐之上,亦同此。

对于已置放之船，插销在其上方亦同此例。

若以盗心登上停泊于渡口之船;

即使以空船或以满载之船使其漂流,亦巴拉基咖。

若降下伞盖,或升起衣服;

作成旗帜之相,令风吹动而使船漂流。

若依强风,而船被带走;

船被风所带走,不存在任何过失。

凡自行来到村渡头之任何物,

若不使其离开该处,购买后即离去。

「搬运」非比库之事,「施予物品」已明说;

若自行前往者,从处所使其离开则堕。

「车乘」者,谓战车、牛车、货车、轿舆;

「我将搬运车乘」,或「为了车乘之故」。

「行者恶作」已说,「第二者寻求」;

「从位退失之结合中」,「存在时巴拉基咖」。

「车之恶轭者」,「十处我阐明」;

「车之驱使者彼」,「然坐于轭中」。

土喇吒亚者,于牛之举足时应明示;

因于车轮之停止空间,若越过则为败坏。

于不相应之车辆,立于轭之支撑处时;

于轭之支撑处与车轮,彼有三处。

同样地,对于以轭置于上方者,以及

对于置于地上者,亦以轭同样置放者。

若从前方或后方,或从位置移动者,

三者皆为土喇吒亚,若从位置移动则为巴拉基咖。

「除去车轮后,以车轴之顶端;」

「立于木上者,应指示两处。」

「拖拉或举起时,触及空间而超越则堕;」

「但对于已放置于地上之另一物,无论属于何人。」

「无轴者之负荷」者,应显示五处;

或于诸轴中取彼,若从处堕落则使离处。

已安置之轮,以轮毂于地面;

唯一处应有,然区分则有五种。

「以轮辋与轮毂触及所立之地,

尊者有二处,越此二者则失。」

「见无守护之车,已行于大道,

登上而不驱策,买而去,是应当。」

头、颈、肩、腰之重担有四种;

其中,触摸头上之重担者,恶作。

从此处至彼处摩擦者,若以盗心

仅在头上移动者,彼为土喇吒亚。

当放下肩上之重担时,彼被认为犯巴拉基咖;

即使从头上解下一根头发许之物,亦已犯巴拉基咖。

以清净心将重担置于地上某处后,

其后以盗心取起彼物者,犯巴拉基咖。

此处所说之方式,于其余一切负担中,亦应以慧之精要,如是了知其判定。

此处所说之方式,于其余一切负担中,亦应以慧之精要,如是了知其判定。

牟尼所说之恶作,于从事园林者;

若行时被他法所败,则败他法。

对于令生疑惑者,彼有土喇吒亚;

自行法而败,以及行彼者亦然。

于主人之负担放下时,『我不给』从自己,

彼有巴拉基咖,一切虚伪证人。

若截断僧团的任何住处而取之,

因一切人皆有卸责之性故,不得成就。

若摘取稻等之穗而取之者,

或以镰刈割,或以手折断。

于任何种子或物品,以拳满盈于头上;

从彼束缚中解脱时,彼有巴拉基咖罪。

然而被切断的杖或少许皮革;

或长的稻草管,未出而守护。

若彼作意:『我将捣碎此物之后』

『从此处击破取出精华』而守护之。

于捣碎与取出中,无罪过;于击破中,亦无罪过;

若作为自己钵中之物者,则犯巴拉基咖。

若知晓乃至毛端量之地,属他人所有;

若以盗心移动界标,即巴拉基咖。

然而,当诸所有者放弃负担时;

此地名为无价,故如是宣说。

若有应取者,以二桩为界;

初者为土喇吒亚,第二即巴拉基咖。

欲令知者,比库言『此是我之物』,

伸绳或投杖,恶作。

以此二种方式,若成为自己所有者;

初者为土喇吒亚,第二者为巴拉基咖。

如田地中所说之方式,对住处地之判定亦同;

于村落地亦应如是说,无有任何未曾说者。

草也好,叶也好,藤也好,或者木材也好;

应以物品之价值来计算,取用那里生长之物。

然而在贵重的树木上,即使只是砍断也会坏失;

砍伐后放置的树木,任何人都不应取用。

砍断后置于根部,或在树中段者;

「为主人所弃」,取之则无过。

有标记、以树皮覆盖者,取之无任何过失;

已被覆盖、已作处理,或正在坏灭者,取之亦然。

若人到达守护处后,作业处等;

心中思惟其他事,或言说其他事,彼应给予物品。

从野猪、虎、豹、鬣狗等;

为欲脱离危难者,若人;

如是越过彼处者;

然而,对于物品施予者,无任何过失。

此为守护之处,因税关而重;是故,对于不避开彼而行者,宣说恶作。

因此，越出彼处而行者，被判定为恶作。

对于以盗心与商队一起携带此者,

对于回避此物者，以偷盗之心对待导师之物；

即使以虚空而行者,亦已宣说巴拉基咖。

因此,于此处,应以特别具足念之心,

比库应以不放逸、爱戒而住。

于水难得之时,容器中所护持之水;

不破坏而放入,或者如是作孔穴。

在水池或在湖中,然而自己的容器;

取者放入后,以物品价值来判定。

切断界标者,从不与取开始;

与生物村一起,恶作已被阐明。

站在内侧或站在外侧,在两处切断时;

应以外侧的做,以内侧的从中间。

沙玛内拉们以次第从森林取齿木时,

若带来老师们的(物品),若他们取来。

截断直至僧团的(份),然而他们不交出;

凡所带来的一切,以及那些属于他们自己的。

因此,以盗心取彼的比库,

僧团的重物,因物品的价值而败坏。

当由彼等已搬出时,从那时起,僧团的;

即使取者,以盗心,亦无犯。

因不守护故,如应依长幼而分配故,以及;

因一切共通故,此非如其他。

或以刀给予火,或四处敲击;

或敲击毒,名为蛙刺。

以此或以彼,树坏灭且燃;

彼比库之应施物,于一切处已说明。

从头、从耳、或从颈,或从手,

以盗心,切断或解开而取者。

于仅解开时,从头等,即巴拉基咖;

对于正在犯土喇吒亚者,拉扯与拖拽。

不移动手臂,而是手镯或手环,以及摩擦前臂,反复来回移动。

摩擦其上臂，反复来回移动。

若盗贼使那个到达虚空中,若守护,则成就。

若盗贼对那悬置于空中之物，加以取用或予以守护，

「有识作于根,此不成环也。」

「若人截断他人已穿之衣,」

「而他人亦因羞耻,不即刻放弃彼衣。」

「盗贼拉扯,而彼他人仍守护之;」

从他人手中取衣,一放下即巴拉基咖。

携带全部物品之物,在带走者第一步时;

土喇吒亚,超越时,第二步即堕。

若使物品落下,舍弃彼,以盗心;

从他人手中取物品,仅释放即巴拉基咖。

又或者经过筹划后,使之落下者;

对于使之落下,已说为恶作,在使之移动中亦然。

使之摇动如其事相,若从位置使之移动而落下;

「住!住!」如是说者,即使已舍弃,亦无罪。

以盗心前来,其后取彼者,可能有罪;

于彼取出时,若在堂内,主人已去,则为巴拉基咖。

以自己之想而取者,于取时则守护;

对于以尘堆衣想而拾取者,应给予物品。

被呼喊『站住!站住!』后,却抛弃物品;卸下重担后,因畏惧盗贼而逃走。

放下重担之后，盗贼因恐惧而逃走。

以盗心拾取者,在举离时又犯恶作。

以盗心取用之时，于举离原处再犯恶作；

「应给予者,尊者,不给予者则巴拉基咖。」

「为何?因其加行,因已舍弃故。」此恭敬说于大注疏中,然于其他诸注疏中未见此说。

然于《大注疏》中所说者，不见于其余诸注疏。

知而妄语者,说「我不取」时;

不与取的前行,对比库而言是恶作。

「我秘密地放置了那个,它会显示什么呢?」

如是生起疑虑时,对他而言应是土喇吒亚。

若对那布施无努力,他人若承担重担;

于双方卸责时,比库即巴拉基咖。

若心欲不与取,口说『我将给』;

说时卸责,于主人即巴拉基咖。

若站在关税所内,令落于外;

若从手中落下,在释放的瞬间即成巴拉基咖。

若彼物撞击树木或树桩后再次落下,或被风吹回而落于内侧,若落下则保护。

即便是被风吹起之物，若落入〔界〕内，则亦予以守护。

然而,物品落地后滚动,

其后落于地面，至于那滚动着的财物，

若确实进入,则彼应成巴拉基咖。

站立又站立而转动者,若已进入则成波罗夷;不站立而转动者,虽已进入亦守护。

站立又站立而转动者,若已进入则成波罗夷;不站立而转动者,虽已进入亦守护。

如是所说,于《咖伦德注疏》等中作坚固。

应从核心把握它,且显得如理相应。

若自己转动,或令他人转动;站立而转动它,已去者可能成为鼻毁坏。

『站立』者，当其行于轮转之中而站立，所经之处或不成为令其败坏之因也。

若站立又站立,若内,若外去守护;

若站立又站立，守护内者，乃出于外而守护之；

若以清净心放置,自己转动则允许。

若在行进的车乘或象上放置,为了搬出外面,即使未搬出也算搬出。

为令运出于外，即便未携入者，亦得运出也。

若放置在停止的车乘上,或无意图而去,

即使有念,若有盗心,亦不成取用。

若驱使彼车乘,除却车上之宝珠;

于彼可成巴拉基咖,然于越界时。

于税关处,应给付已定之税,方可前行;

其余在此的论说道,与阿兰若注疏相同。

家内所生者、以财购得者、或由任何人所给予者;

奴仆、工人、或被带来者,取之者巴拉基咖。

取布基萨者、或取人类者、或甚至取母亲者;

「父亲所积聚之物,或者不存在可取之物。」

「如欲使其消失者,或以举起、或以手臂;从其所住立之处,若移动任何物,即巴拉基咖。」

从其所站立之处，若令某物移转，则成巴拉基咖。

「以足踢打奴仆后,不从其足步之限制;」

以足踢打奴隶，令其行走，而于步行之际加以阻拦；

有诸罪被说,彼之土喇吒亚等。

于手等执取彼,拖拉亦巴拉基咖;说『去、走、逃』,此亦此法。

『去吧、离开、逃走』，如此说者，亦依此道理。

速疾逃走者,说『逃』者;

以奔跑之速度逃跑者，以及对其说『逃跑吧』者；

对于巴拉基咖者,比库确实无罪。

然而对于缓慢行走者,若彼亦说;若彼快速行走,则因言说而巴拉基咖。

若彼迅速离去，则以其言语而成败堕。

若逃走后,若另一村或镇;

见已去者,若从彼处使之逃走,巴拉基咖。

若以盗心触摸有蛇之箱,恶作;

使之动摇,依事而定,从位移动则堕。

然而,若打开箱子,而拔出蛇;

从箱中放出者,于拇指则巴拉基咖。

摩擦拖拉蛇者,于拇指从口门出;

彼蛇箱者,仅放出即巴拉基咖。

若开箱后,以名呼唤者;

若蛇出来,则彼有巴拉基咖。

如是作青蛙或老鼠之声,或者

以名称呼唤,出来时亦巴拉基咖。

不张开口而如是作时,亦

无论以何种方式出去,蛇都可能构成巴拉基咖。

当口被打开时,蛇自己会逃走;若不召唤它,则说为物品施与。

若不呼唤彼，则所说者为宣告给予之物。

以盗心者,若使象做不净行等;

彼有诸罪,三种恶作等。

于堂中立者之手,于内衣界等处亦然;

处所、堂、地基、庭院,全部皆可为。

未系缚者与已系缚者,立处与系缚;

是故智者应令彼等之象,依其势力而行。

然而,对于站立在城外之象,

其站立之处应为处所,应依足迹之门而行。

若卧象之一处所令其起立,

当彼从该处起身时,对彼即成巴拉基咖。

此同一方法应知于马、水牛等;于二足或多足,无有任何应说之事。

无论对于两足者还是多足者，皆无任何可说之处。

「他人之物」者,了知为他人所有之财物。

若以盗心,从处所移动重物,则堕。

对于有想者,于畜生所属物,无犯。

于暂时信托所取物,于饿鬼所属物。

于此应说者,乃离经文之决断。

彼我等将于后,在杂事中说。

胜者以不一之口所说,

第二巴拉基咖,

我已略说其义,

谁能详尽说之。

知人类生,若使其离命;

或为彼置刀剑,或说死之功德。

教导死亡方法,即使仅为助者,亦已巴拉基咖;

应知彼不可修复,如裂为两段之石。

大仙已说杀生之六种方便:自手、教令、遣使、设置、投掷等。

自手、教令、遣使、设置、投掷等。

于此,以身或以身所系属之物,自己

杀害他者之杀害,此被称为自手。

「如是汝击打彼后,应杀之」,对比库如此说;

名为教他杀,此为应悔过之法。

欲从远处杀害者,以箭等射击;

以身体所系缚者,此为尼萨耆亚之法。

以不移动之方便,为杀害他人之故;

如推落等之施设,此精勤为固定精勤。

然而,欲杀害他人者,以明咒之念诵;

此名为明咒精勤,被认为是第五精勤。

能杀生之神变力,及业果报所生者,此名为神变方便,已被宣说。

能杀生之神变力,及业果报所生者,此名为神变方便,已被宣说。

于彼处,一一各有二种,如是已被阐明;略说与非略说,此为彼等之分别。

于彼处,一一各有二种,如是已被阐明;略说与非略说,此为彼等之分别。

若对众多人,施以击打时;

若因彼而死,以此业而缚。

即使不对准,任何有身者;

若因击打缘,彼死则巴拉基咖。

于死者、于被击打者,或于之后,或于两者;击打者于被击打时,以彼业而被系缚。

击打者，于击打之瞬间，即以彼业而被系缚。

如是应知自手者,以及教令者亦然;以此略说,已示二种方便。

至此，已以简略之方式，示明了两种作法。

事、时、处、武器、威仪,以及行为之差别,此六者为命令之决定因。

『作』之差别者，乃六种规定指令之决定因素也。

于此应被杀者,称为『事』;时可为上午等,以及众生之青年期等。

上午等或为时节，众生之青春等亦然。

「处」者,应知为村等;「有情」者,即彼所杀之有情;「杀」者,杀有情之行为;

「应被杀之有情」者,指被杀之有情;「威仪路」者,坐等威仪路。

穿刺、破裂，以及截断、击打，或其余类此之事；

如是等多种,乃「行为」之差别。

「杀此者」被命令,却从彼杀其他者;

「从前方击打后,杀之」如是被说。

从后方或从侧方,击打后杀之;

事相告知有差异,然根本者得脱免。

对象未错失,依命令而杀者;对双方依时节,业系缚已说。

二者各依其时，由业所缚者被宣说。

若被命令『今日上午当杀』者,

若彼于傍晚杀之,则脱离根本罪。

彼被大仙所命令者,即是所说;

被业所缚故;

因为时的不确定性;

那是不命令者的过失。

「今日诸魔于上午,或于明日」,于不确定时;

何时何日于上午,无约定而不杀者。

以此同样方法,于一切时分差别中;

约定与无约定,应由辨别者了知。

「杀此住于村中之怨敌」如是所说;

然而若彼杀之,无论住于何处,彼皆成立。

彼无疑惑,二者皆因业而结缚;「唯村中」如是所命令,或于林中亦应注意。

『唯于村中』者，乃被指令之语，『于林中』亦然，此为限定词也。

「仅在林中」如是所说,或于村中杀亦然;

应知为不同处,根本处得脱。

以此同样方法,于一切处所因差别故;

同处与不同处,智者应当了知。

「然而,以刀杀之」,被某人所命令;

以任何刀,无疑地不杀。

「以此箭」,被另一持箭者所说;

「或者你以此箭,或以被磨利者杀之」。

如是所说,若以怨恨,或以其他(心),

或以嘴喙刺伤,应视为有约定而杀。

以此同样方法,于一切武器种类中,

有约定与无约定,应特别了知。

「杀彼行者」,如是被他人所说之彼人;

若杀彼坐者,则无违犯。

「杀彼坐者」,或「杀彼行者」;

被如是所说者,依次第杀行者或坐者。

「应无疑」者,应为通晓律的比库所知。

此理亦应知,于一切威仪路中。

「勿杀」者,彼被他人所命令,射杀之后;射杀之后即杀害彼,不存在无疑。

射中之后方呼唤彼，故无混淆之处存在。

「『杀之』者」,即被他人所命令;

若切断后而杀害,则彼为无约定。

以此同样方法,在一切行为中亦然;

于有约定与无约定,应知其判定。

长的、短的、瘦的、胖的,黑的或白的;

被某人命令而未确定,『杀之』。

彼亦被命令任何,若杀如是者;

于此无疑惑,两者皆巴拉基咖。

若为人而挖掘陷阱坑穴,

挖掘者有恶作罪;若有人堕入,

若彼因此生起苦受,则有土喇吒亚罪;

若彼堕入后死亡,则有巴拉基咖罪。

若堕于他处,死时无罪;

若非为彼而设之陷阱,则已掘者无罪。

『凡堕于此者,愿其死』,若有如是之意图;

若堕而死者,则有如是之罪。

在无间业事中,应说为无间业;

如是,土喇吒亚等诸事中,亦有土喇吒亚等。

若孕妇因彼而倒地,若彼有胎者将死,

则有二杀生罪,一次毁坏中各一。

若被盗贼追逐,堕落后若死去;

于堕落之刹那,即成巴拉基咖。

若怨敌于彼处使堕落,若怨敌杀害;若于彼处杀害已堕落者,或若携出外后;

凡倒毙于彼处者，若能抬出，则在外面将其杀死。

因为生起后在坑中,若化生者死去;

且无能力出离,一切处皆巴拉基咖。

为驱逐亚卡等,掘坑时苦生起;

死时恶作,依处所则土喇吒亚等。

仅为人而掘陷阱时,

亚卡等堕入而死,实无罪。

同样,比库为亚卡等有情而掘陷阱时,

人堕入而死,此规则亦同。

「愿众生于此被缚而死」,如是意图;

若于彼处设置罗网,若众生被缚。

从手中放开之时,彼即成巴拉基咖;

于无间业事中,亦成无间业。

『为某人而作之套索』者,即为彼而投掷之套索;

于其他诸缚具中,已宣说无罪。

以根价或以愚痴而施与他人之套索,属于根本者也,如是业缚已决定。

『唯归于根本罪』者，谓受业所缚、被决定也。

若以此而得,或失,或脱离套索,

或使之坚固,此即二者之业缚。

若人因恶畏而脱离套索后离去,

见此后,另一人又于彼处设置之。

若被缚者死,而根处不解脱;

除了执取处,索杖得解脱。

即使守护亦非解脱,索杖是自作的;

若他人再取而安立。

因彼缘故而死者,根本住者不得脱;

完全灭除彼或烧尽之,则得解脱。

种植尖桩者,或装设陷阱者;

以坑穴及以罗网,判决亦同。

对于无意者、不知者的比库,无罪;

对于如是死心者,即使死亡,对疯狂者等亦然。

对于人之生命有生命想;

若其心与死亡相应;

由彼加行而彼灭坏;

此中,于人杀中有五支。

仅作为依止于非有之物;

依止于有而转起者;

及教令他者,离于增上慢;

应行禅那等之差别。

以身或以语,为彼之目的;

已知于表白道中,不能;

犹如多罗树于顶端;

被断,不能于再生长之状态。

若人向他人显示自己实际上不存在的禅那等功德,

此人若知道自己已证得禅那等,则犯巴拉基咖;若不知道,

则犯土喇吒亚。

此处『知道』指明确了知自己是否已证得;『已证得』指实际达到禅那等境界;『不知道』指对自己的证量不确定。若明知自己未证而向他人宣称已证,即成根本罪;若自己不确定而妄称,则成粗罪。

『若有比库住在你的寺院中』

「彼禅那获得者」,若如是显示;

若知其为土喇吒亚;

若知其为恶作。

此法于自身实不存在;

作『有』而说者,为增上慢;

如是已说无犯之理;

对于不欲说者及如是等人。

彼之恶欲性、不真实性;

以及向人告知;

非以他教而得知彼事之智;

于此,智者说有五支。

于初、于二、于终,不见有转变;于二、于三,有命令,而非于其余。

唯于第二、第三〔白〕，方有告知之效；其余则否。

初、中为一等起,二支从身与心。

〔诸罪〕之始，有一因生者，有身与心二支〔所生〕者；

其余诸法则为三因所生,彼等之支分有七。

初禅与第三禅具乐与舍,第三禅具苦受;

第二禅与第四禅,说为三受。

初禅有八心,第三禅则有二;

于第二与第四,可得十心。

因此说有心,此一切为四种;唯作与想解脱,及世间罪已显示。

唯作、想解脱，以及世间之过，此皆已阐明。

此仅于罪中,然规定相应;

然此规定，唯应用于犯罪之情形。

因此,有智者应当仅就罪过本身来理解。

软背者、垂者、口执者、坐者,这些般哒咖有四种巴拉基咖,是随顺于他们的。

对于他们而言，此四条巴拉基咖乃是相顺应的。

比库尼们也有四种,已离去的比库尼自己

如是十一种不能者,此等全部二十四种。

此等巴拉基咖已说,二十四种人;

不能成为比库,如断头者不能活命。

般哒咖、畜生、二根者,

三种事损坏者,即无因结生者。

五无间者、盗住者及污染者;

以及转向外道者,彼等八人于作用无能。

然而,此决择乃精要;

我已说示诸巴拉基咖;

智者依此类推而知;

其余诸法亦可全知无余。

于三藏中最胜令明了者;

于律中具足种种方法者;

以胜义谛之方式希求者;

此应常常学习。

桑喀地谢萨之论述

欲释放之心、努力、精液之释放;

除梦中以外,成为桑喀地谢萨。

若令他人触动,自己的肢体;若释放精液,我为彼宣说重罪。

若漏出精液，则应为其宣示重罪。

若故意触动者,自己的肢体;若不释放精液,已宣说土喇吒亚。

若精液未漏出，则所揭示者为土喇吒亚。

故意努力者,即使以空中震动,若精液不出,彼有土喇吒亚。

若精液不出,彼有土喇吒亚。

以游戏填满膀胱后,令排尿不允许;然而以手游戏相者,有恶作。

然而以手游戏相者,有恶作。

对于三种女人,以染心观相;

无论向前或向后,观看者犯恶作。

以一一相应之方式,即使整日观看;

睁眼与闭眼,不成为犯罪之要素。

无解脱意图者,亦无努力者;以梦终而出者,宣说无罪。

于梦中漏泄之情形，已明示为无犯。

触摸人女者,由身触之染故;以『人女』之想,成桑喀地谢萨。

以『是人类女性』之想，则构成桑喀地谢萨。

乃至触碰女人的体毛,即使是触碰者,

比库若以身触染欲,即成犯罪。

若被女人所触,以受用触之意,

努力而容忍者,即成桑喀地谢萨。

以一手执持,或以第二手;于彼彼处触者,显示一罪。

于彼彼处触碰之时，已阐明为一次犯罪。

不执持而触者,从头至足;身体不离手者,即使一日亦一罪。

从手中释放身体，即使仅一日亦然。

然而,若取五指,一起取时,

则只有一罪,不应从部分而有罪。

若非其他女人,然而若取五指,

一起取五指,则此比库有五桑喀地谢萨。

对女人有疑者,以及认知为般哒咖等者;以身触女人身所连结之物者。

以身触女人身所连结之物者。

于般哒咖、亚卡、饿鬼女,彼得土喇吒亚;

于身相触,畜生道女人,得恶作。

比库被女人以身体束缚,而以身体被束缚者,即使触碰,亦为恶作。

以身体被束缚者,触碰时亦为恶作。

女人们的女人形像,以及木制、金属制等,

触碰她们的衣服与装饰品者,为恶作。

触彼处生果之副食、豆等彼处生者,一切谷类,触者恶作。

然而触碰一切谷物，犯恶作。

一切吹奏乐器等、五支乐器,及一切宝,触者恶作。

触碰一切珍宝，犯恶作。

一切武器兵器、弓弦及弓杖

此一切皆不触,网及箭障亦然

金像等、塔、铜钱

于《咖伦德注疏》中,说为不触

一切浸湿或令浸湿,令洗或洗,已洗不应。

令人演奏、自行演奏、已演奏——皆不应当。

「我将作供养」,如是说之比库,

智者应作佛陀之供养,应行也。

自身被触者,然而由邪恶女人;

未以身努力,了知触者。

无犯,无意者,不知之比库;

以及意求解脱者,如是癫狂等最初者。

与第一相同,然而生起等,对于身接触之贪,以及精液漏泄。

关于身体接触之贪染，以及同样关于精液流出之事。

由于粗恶语之义,对女人有女人想者,以及对于二道,依赞叹与不赞叹。

然而关于两条道路，以及依据美丑之别。

以交媾之请求等,向比库尼劝说者;对有智者,乃至以手势,亦应为重。

对有智者,乃至以手势,亦应为重。

「汝是石女、是破坏者、是二根者」等,

以辱骂之语,对听闻者,亦为重罪。

反复说者,或以一语说多次;以及计数诸语,对诸女人可成重罪。

反复说者,或以一语说多次;以及计数诸语,对诸女人可成重罪。

若彼女不应允,则彼比库犯土喇吒亚;于指示而说时,亦然,膝上腰下。

若彼女不应允,则彼比库犯土喇吒亚;于指示而说时,亦然,膝上腰下。

然而,若指示膝盖以上、膝盖以下之圆圈区域;

若说色等,与身体相关联者,则为恶作。

若对般哒咖、亚卡、饿鬼等,则为土喇吒亚;

若在膝盖以下、肚脐以上,对般哒咖等,则为恶作。

于仰卧、下膝、圆圈中,此理亦同;

一切处皆说恶作,于畜生道、外道女。

以义与法为先导,作已而照耀,

说时亦无犯,前置教诫已。

如是,疯狂者等的生起等诸法则,与不与取相同;在此,知晓被认为有二种。

〔此罪〕与不与取相当，然此处之受〔报〕，被认为有两种方式。

若为了欲乐侍奉而对女人说赞叹语,若她在那一刻知晓,则成重罪。

若她在那同一刹那便知晓，则〔罪〕可能成为重罪。

若彼女不知,于亚卡女、饿鬼女、天女、般哒咖,彼有土喇吒亚,于其余者有恶作罪。

于彼则构成土喇吒亚，其余诸〔情形〕罪属恶作。

以衣等其他自己的物品欲具,

为侍奉而赞叹者无罪。

女想者人女,因侍奉而染着;因彼染故有光明,于彼刹那有了知。

由彼贪欲所生之光显，即于那一刹那的了知。

此处此等五支,应由智者了知;彼之生起等,亦被认为是无间相等。

其起因等〔诸缘〕，被认为与紧接〔前者〕相等。

接受信息,或者由女人派遣;

审察、尊重,若回复则。

「去往彼女处,告知」而被派遣;

未见彼女而告知他人,彼必须告知者。

「告知吧」说后,若撤回那(话),比库不从桑喀地谢萨的传信脱离。

比库由桑喀地谢萨〔罪〕，不因充当媒使而得免脱。

「去告诉母亲守护的女人」被派遣,对父亲守护的另一女人,说不相应的话。

若为父所护持者，或以暗语而说者。

以接受等三支具足,

于行淫已成就时,如重罪等。

以二支说为土喇吒亚,于般哒咖等以三支亦然;

而以一支于一切处,有恶作罪。

为塔、为僧团、为病比库,

以事务而行者,已宣说无犯。

人性、彼女之不应言说性,

受持等之脂,被认为是五支。

此为六种生起,无心业所说;不知可说性,或不知施设。

或不知『适宜被告知』之情形，或不知施设者。

取教法已,以身变化而行彼,审察后搬运者,从身而言可能为重。

经过考量而取走者，从身体方面而言，则为重罪。

听闻后,如其所坐,再次对女人说话;

对那刚到达那里者,以言语告知那事。

对不知制定的人,以身或语作那方式;

无论是作或是取,以身或语成重罪。

知而作者,重罪亦然;

由三种有心之生起而生。

自己乞求而作无量小屋,

为自己所作,且在如是所指示之地。

桑喀地谢萨有二,于发起等为恶作;若彼一支坏,则重罪为一。

若彼（共犯）中有一人犯戒，则（罪）为单独一人之重罪。

为甘马助伴之义,允许请求男子;仅以断根之方式,请求者为恶作。

依斩断根本之原则，对索求者而言，则为恶作。

手工作虽应避免,然而乞求则允许;

此所谓手工作者,实际上并非任何物品。

对于乞求牛车者,除了亲族等之外;

对彼宣说恶作罪,即使对彼等亦以根本断除。

即使说「我们给牛」,也不允许取;

但车因为是木材之物,允许取。

斧、锄、镐、锹等,自身即是方法;

一切未被使用过的,也允许令人搬走。

于藤蔓等一切,及重物之运送;

唯于他人之物,有恶作罪。

于三种资具中,告知不被允许;

于第三种可得,商议、暗示、相。

「于未指定之地,超过量而造小屋」,如是思惟后,即使前往阿兰若,

心念『我将去做』，乃至前往林野者亦然。

即使磨斧或磨凿,亦恶作;

砍伐树木者恶作,彼与巴吉帝亚俱。

如是于前行中,造屋比库之

随其前行之罪,通律者应分别。

若以二次食团,将达完成者,

于彼等中有土喇吒亚,第一、第二为重。

若为自己,给予已坏的小屋,无罪;

同样,平整土地,或拆毁那小屋。

若造洞窟、岩窟,或草叶覆盖之屋;

除了住所,或为他人之利益,同样无罪。

由比库们教令之后,然而比库之事,

由作而生起,作者无量。

未教令而作者,彼由作与作而有;

生起等其余,被认为与行相同。

若未指示而造作大住处之地基,

为自己居住而造寺院,应对彼指示重罪。

即使超越尺度,在大住处中亦无过失;

因此应观察由造作所生起之状态。

因无量限之故,为一桑喀地谢萨;转起等其余,被认为与前相同。

其余的起罪缘等项，被认定与前者相同。

四百零一。

巴拉基咖由导师所说二十四条;

其中适合比库者,有十九条。

以无根罪诃责,且具有驱摈之意;无论对清净者或不清净者,以此二者中任一者。

无论是净或不净，凡以彼等其中之一者。

于已作机会处,为彼指出重罪;同样于未作机会处,则有恶作罪。

同样，在未作允许的情况下，连同恶作罪一并成立。

「汝是秃头者,或是尼干陀;

汝是沙玛内拉,或是苦行者;

汝是在家者,或是长老;

汝是过老者,或是近事男。

『汝破戒、恶法者,内腐、漏泄』;

如是说者,我为彼说重罪。

当面以手势呵责者,于彼时;

若他人知晓彼事,比库有罪。

站立于尊长面前,以任何方式教唆者;

以彼之言语,教唆者,应指出。

若彼亦说『我见』或『我闻』,

此二者皆为桑喀地谢萨,无疑。

或遣使者,或遣书信;

令他举罪者,无罪,如是已显示。

同样,于桑喀地谢萨中所说,有覆藏想者;

有巴吉帝亚罪,于其余诸罪为恶作。

对于意图辱骂者,仅因未说出完整之语;

与巴吉帝亚同时,对于正在说者有恶作。

对于不现前而说者,以七种罪亦然;

如是对于正作甘马者,有恶作罪。

对于二指量等,不具足五支;

于彼人中的达上,被称为清净。

以巴拉基咖罪举发,由于彼无根;

现前举发,且对彼有驱摈想。

于彼刻那,知与五支俱生。

此三因生起,有心之苦受。

取少许为依,以比库为最后所依,

应呵责重罪,若有驱摈之意。

若自己如是想而举罪,或令他人举罪;

其余可能无罪,被认为与前者相同。

若对和合的僧团,为破坏之目的而努力;

或执取破僧之因,而住立宣说。

彼应被诸比库如是告知:『勿为破僧而努力』;

如是『勿为僧团而住立,执取破僧之因』。

被彼等如是告知时,若不舍弃彼;

应对彼随顺劝谏,触犯重罪。

对于正在努力破僧的比库,见到僧团中的比库时;

若见、若闻、若知而告知者,恶作。

前往后应当告知,半由旬等距离;

即使远处也应当前往,若当时能够的话。

然而,即使已三次告知,若仍不舍弃该事;

或者派遣使者,或者送出书信,亦为恶作。

在单白结束时,已阐明恶作;以两次甘马语,则有两次土喇吒亚。

以两种甘马语，则成立两种土喇吒亚罪。

然而,当达到应行舍弃之时,仍住于重罪;

因为对于比库,那些恶作等三种罪确实会止息。

然而,当甘马未作时,即使不舍弃,

对于他,以桑喀地谢萨,无罪被宣说。

然而,从白之前、或之后、或当时;

在未达到『亚』字时,以及从舍弃;

或从舍弃,或随顺说彼;

如是对于疯狂者等,无罪已被阐明。

若为比库而作鱼肉者,

于彼无疑者,一切对彼许可。

知为特意而作,食者即恶作;

如是不许可之肉,即使不知而食者亦然。

象、马、人、蛇、狗、豹之

狮、虎、熊、鬣狗之肉,是不允许的。

人肉为土喇吒亚,其余诸肉为恶作;有意为己所杀者,其余无意者。

有意为己所杀者,其余无意者。

询问之后,比库们才可取肉;

持律者说此为应行之事,通晓律者如是宣说。

此为一起源所说之共同阐述;

身业、语业、不作、苦受。

于第二僧团破裂中,无任何应说之事;

其起源等,被认为与第一相同。

于诵说所摄中,比库成为难劝者;

使自己成为不可告语者,可能成为重罪。

然而,于此僧团破坏之解释中,关于难谏者,

一切决断,应以已说之方式而了知。

凡以欲贪行等而劝导者,为家族败坏者。

于甘马正行时,若犯彼者,则触重罪。

粉末、叶、果、花,竹、木及泥土;

为了摄受家族,或为自己或为他人。

若施与现存之物,则有家族败坏之恶作;

应以物品价值作偿,若僧团现存物则为盗。

僧团的重物,或住所的指定物;

若以主人身份给予者,触犯土喇吒亚。

自己拿取或令人拿取,或呼唤已来者;

为了摄受俗家,给予花者,恶作。

自取或令取,对父母则允许;

但对其他已来的亲戚,允许施与花。

而且那应为供养塔之目的而施与,不应为其他目的;

或为供养湿婆等之目的,为装饰之目的则不允许。

于果等其余诸物,通晓律之比库,

应以花所说之方式,了知其判定。

若有人前来,分配花等诸物时,

应给予僧团所认可者,但应由他人告知。

「应施半分」,此说于《咖伦地》中;

「少许少许」,此说于《玛哈巴吒利亚》中。

对于病人,应施自己的果实;对于无资具者,乃至对于有资具者亦然。

对于缺乏旅费者，以及对于具足财富者亦然。

在僧园中,无论何处,僧团已作决议;

作果树之分配后,即使对来到那里者。

依分配而给予果实,则是允许的;

「应指示树木」,或「从此取果」。

自己掘地,种植花环树等,

彼有巴吉帝亚,在坏族姓中有恶作。

以不如法之语,以及令种植,

一切处说恶作,比库在坏族姓中。

在净地种植,仅为恶作;

在使人种植方面亦如是说,对比库而言,两种情况皆然。

依彼一次命令,而种植众多者;

则为带恶作之巴吉帝亚,或为纯恶作。

以如法之语,于两处之地;

为受用而种植,无有任何过失。

若是如法之地,自己种植亦可;

已说为许可,然为大供养。

为了园林等之利益,即使是自己种植的,

比库们也允许享用那些果实。

然而在一切处浇灌,或令人浇灌,

若以不净水,比库即犯巴吉帝亚。

为了摄受家族,或者为了受用之故;

与巴吉帝亚一起,对彼浇灌者有恶作。

为了那些(植物)之故,以二种净水;

于浇灌时说有恶作,于令浇灌时亦如是。

为了摄受家族,令采花;

或自己采花,亦有巴吉帝亚与恶作。

为了计数花,而采花者;

若为了家族,则有巴吉帝亚罪,连同恶作。

「缚结式」、「束缚式」,「穿刺式」、「缠绕式」,

「充填式」、「编织式」,此六种为花之结集。

于此,以杖结杖,或以茎结茎,

凡以结缚而作者,称为「缚结式」。

「果披玛」者,以线等编结而成;

单边串花鬘与双边串花鬘即是此。

「韦迪玛」者,以针等穿刺花蕾等;

穿缀而成者,称为花鬘变化。

「韦提玛」者,谓以花鬘线缠绕而成者;

或以树皮等缚结者,称为「韦提玛」。

「普利玛」则应见于以花鬘充满;

于菩提树、花布等之围绕处得见。

「编织」者,应见于花形、布等;

如花鬘之线,编织于制作中。

凡此一切,自作或令他人作,

对比库、比库尼,乃至对佛陀,皆不允许。

同样地,制作咖喇巴咖,或半月形;

或编织由他人填充的花布。

面粉制的花环,球花制的,

粗叶制的花鬘,一切制作皆不允许。

迦尼咖拉等花,系于有刺之帐篷;

以绳等为幡之故,穿刺者亦恶作。

以刺等为比库,穿刺一花亦不可;

或于诸花中,插入花亦不允许。

在阿首咖宾地等处,以法绳之间隙;

插入花者,无有任何过失。

于已设置之芭蕉伞壁等处插入后;

即使于荆棘中插入花者,亦为恶作。

「应说净」者,是指在供养物品时的言说;

「相、光明、围绕」,这些被阐明为「转动」。

不仅是不应作的,以及败坏家族的;

而且医疗业等,任何时候都不应作。

应作之药,对于五种同法者;

作已亦未作告白,何况对于自己之财。

如是对于父母,以及彼侍奉之人;

对于亲族自己,以及服务者。

长兄、幼弟,以及两位姊妹;

叔母、叔父,伯母、伯父。

父之姊妹、母之兄弟,此等十种被认为是亲族;

对于此等十种人,比库可以为之作。

若此等之药不足,或无有;

彼等亦乞求该比库者,应给予时限药。

若彼等不乞求,应给予时限药;

或作意思惟:『此等将再给予我』。

然而对于这些家族,直至第七代,家族污染者;

制药之罪,或求听,皆不得成立。

兄弟之妻亦可,若姊妹之夫;

若彼等是亲族,为彼等作亦许可。

若彼等为不相识者,或经兄弟之允许;

智者应说:『于汝等之守护处,应施与。』

或者,对彼等之子,作已应施与;

通达律者应说:『于汝等父母之处,应施与。』

「又或任何其他无主者」

「或盗贼,或战败者」

「或来客,资粮已尽者」

「或无能者,为亲族所弃者」

然而对于这一切人,以不期望之心布施

比库应当善巧地作招待。

当有人说『给少水经』时,应以手搅动水,然后揉搓经线。

以手搅动水，再揉捏线绳。

比库应作应给予之事,并将其所有物给予彼等。

若以自己的水或线给予彼等,犯恶作。

即使未受邀请,亦应以钵食施与,若知者:父母二人,以及侍奉彼等者。

父母二人,以及侍奉彼等者。

亦应施与主人、盗贼、奴婢。

班杜咖之物,以及侍者之物。

允许给予般杜巴喇萨之钵;除此之外,即使父亲之物,亦不允许。

除彼之外，即便是父亲，亦不得受用。

然而,在家众之使者事务,以及腿使事务。

导师说,每一步行此者,皆为恶作。

然而,为亲族之母父,以及为作侍奉者,

为同法者传教令,则是允许的。

以败坏家族之业,即使以八种方式所得,

对于五种共法者,不允许食用。

在一切吞咽中,恶作已被阐明;

仅以受用之方式,在其余诸项中亦此法则。

作了金银交易,以及以非实告知,

「已生缘者,一切」者,已阐明为相同。

表白之不生起、医师业之寻求、被轻蔑、绿豆汤、宅地占卜。

被他人所食用之物、绿豆汤、地基鉴定之事。

腿使、使者业、及族败坏。

应避免对佛陀不实的诽谤与诋毁。

即使对于仅有少许过失等之人,亦不应舍弃;一切从发起等起,皆被认为等同于破僧。

起源等一切，皆被认为等同于破僧。

比库以任何方式故意覆藏罪过,知道覆藏了多少,

不愿意者应被转换,因此有三十种。

有罪且未被驱摈,有能力且无障碍者;于四者中亦有彼想,彼有欲覆藏之意。

于四者中，亦具有彼想、欲使彼隐覆之心。

以此等十支,比库之覆藏;

『遮那』者,谓夜分;彼以日出而成。

别住有三种,以三种心而行;覆藏者与清净者,合并已说明。

『隐覆』与『清净界』，已被阐明为『合并』。

此中,此覆藏别住已说明;

应给予覆藏者,以及依罪而。

依事物种类而,或依名称罪而;

甘马语应作,应以彼给予彼。

「我受持行法」,或又「别住」;

受持之后,应从最初向僧团告知。

对于一再来者,亦应于夜间告知;不作截断或行破,应常住。

不论是切断抑或是语破，皆不得为之，应常住于此。

然而,若在彼处不能清净别住,

若在彼处无法清净别住，

放下那义务之后,那比库应当说。

就在那里,或在僧团中,或对个人放下;或说『我放下义务』,或如是说『别住』。

或宣告：『我放下此行仪』，或同样宣告：『我放下别住』。

如是以一句,或以二句。

如此，或以一词，或以二词，

应舍弃彼瓦达,于受持中亦此法则。

从舍弃时起,称为恢复原状;再于黎明时,与一比库共。

再于翌晨黎明时，偕同一位比库，

有围墙之住处者,二者在围墙之外;

围有围墙之寺院，其围墙之外两处；

「围绕处」者,从阿拉汉处;「未围绕」者,在外。

越过土块落下处,或从道路下降;

以丛林、或以坑洞、或以有覆盖处站立者。

由彼,智者应在内部取衣。

在彼黎明时告知后,当彼起身时在其近处。

其后放下职务,应随意而去;若比库在黎明时分内,去往任何人处。

若某比库于黎明前已进入〔界〕内，

智者应告知后,再放下彼职务;

其余者,应以集合义的注释来阐明。

诸罪与诸夜的界限,彼不知者;

应给予彼者,被称为『清净边』。

此清净边,被清净者们认为有二种;

名为小净行者,以及名为大净行者。

此二种别住,对于不知夜分限者,

应给予某部分或全部,或给予有疑者。

其余的合并别住,被认为有三种。

彼覆藏与覆藏相同,以混合前行为先。

对于犯罪后又犯中间罪,而覆藏之比库;

当日数经过时,抖落后应给与。

当前罪之根本日数被决定时;

后来犯下的罪,依法合并。

对请求的比库,僧团应给予;此合并别住已宣说。

此乃合并别住之宣说。

如是,众多罪中一罪,或二罪,或众多罪;

凡诸长久覆藏者,依其价值而论。

诸罪中,若有少于彼覆藏日数者,应合并给予,此称为别住。

合并而给予者，称为别住。

诸不同事之想,然而一切诸罪,

将一切合并为一,应给予混合的摩那德。

对于已行别住者,应给予更进一步的僧悦;六夜为覆藏,二为覆藏依。

六夜中，已覆藏与已覆藏之因各有两夜。

其中,对于任何人,若有不覆藏的罪,

其中凡属未覆藏者，乃某人之罪行；

应给予彼僧悦者,名为『不覆藏』。

其罪已覆藏者,于别住终了时;

应给予彼僧悦,称为『覆藏』。

前往与四位比库一起,于黎明时分;

在别住中,已说明的方式,以及地方。

「我受持行法」,或者「僧悦」;受持彼之后,向彼等告知,无畏。

接受彼等之后，向彼等如实告知，坦然无畏。

在彼等近处舍弃行法,或者当彼等离去时;

于彼等面前放下，或于彼等离去后履行应行之事；

对于先前已见之比库,告知后应舍弃。

其布施之规定,以及夜分截断等方法;

应依集论第八注疏圣典之文而知。

再者,彼已行僧悦者,由二十众僧团;

比库应以仪轨被恢复,已还俗者再次受具足。

即使覆藏罪过,别住亦不存在;比库尼之罪过,对于自己覆藏者,亦无。

比库尼覆藏自己所犯之罪，并不构成（覆藏）罪。

或覆藏罪过后,或不覆藏而

无论已覆藏所犯之罪，抑或尚未覆藏，

「仅应行」者,即偏僧悦也。

此律决择之法,能显智慧之灯;

此最上之律决择;

凡修习具种种理法者;

彼等于律决择之法中得达熟练。

不定法之释

欲以独坐之乐,往女人近处;

欲前往者着下衣,涂眼药,进食。

于方便中及方便中,一切处皆有恶作;

行者以足步,行已而坐者。

于坐之二者,以用功计数故;

彼有巴吉帝亚,多次于多人亦。

盲者立于近处,十二手张之内;

对女人们即使百人,亦不犯无罪。

即使有眼者躺卧,完全睡眠;于门已关闭之内室,即使坐着亦不守护。

关闭了门的房间，即便坐在（门口）守护，亦无法（起）保护（作用）。

当有不盲且有智者,站立而有秘密想者;

在无眼见者面前，若对独处有想而住立；

「坐卧资具」之罪,于散乱心者不存在。

于醉者等,不以此三罪;其生起等,与第一及最后事相同。

起源等诸项相同，以初事与末事为准。

非盲非聋之有智者,或女或男;

内部十二手肘之柱,可成为无罪。

盲者或非聋者,或聋者而有眼者;

不成无罪,此为三种生起。

尼萨耆亚之论

亚麻、棉、野蚕丝、麻布、大麻及羊毛毯;

衣有六种,依生成而说为如法。

细棉布、毛织物、中国丝、麻丝混纺布;

神变所生及天人所施,此等为其随顺。

三衣、资具布及拭口布,

应确定坐具,以及敷具。

比库不应离三衣,即使一日亦不应住;

如是确定之坐具,不应住四月。

染成净色之点后,将三衣施与于彼处;

依量而得者,应当确定彼。

桑喀帝以后边计,长度为五拳;

而宽度为三拳,然而以上边计彼。

「师之衣亦不足」者,已显示。

此即于上衣中,已阐明量度。

五拳为长度,量度于横向;

二肘半或二手,其余于下衣。

对于未捶打与已捶打的衣,桑喀帝被认为是双层的;

上衣是单片的,下衣也是如此。

然而对于抖开的衣,

比库的桑喀帝是四层的,或者

其余两件也被说为双层的。

随意适宜的尘堆衣。

三件或二件或一件,若能裁割;

若一切皆不足,应给予超过的或

未裁割的或未取的,持三衣者

对比库说恶作,以及以难受用物而行施者。

库西、半库西,曼达喇、半曼达喇;

维瓦德、阿努维瓦德,以及比库的巴汉德。

已示一切规定,从五种等开始的分别;

沙玛那相应性已断,但应作三衣。

由施与而断、由取而断、由信赖取而断、

由还向下劣而断,以及由舍弃学而断。

由拒绝与毁坏而断,由相之转变而断。

一切破裂者,于有孔洞之状态,三衣也。

如小指之指甲背面之量,

若穿透者,则破坏决意,非孔洞。

即使一条经线被切断,亦不破坏决意;

「使成白色者,或以洗衣者。」

「先给予门闩,后切断守护;」

「结合两端或,后切断守护。」

「四指宽以内,一二之横向;」

三者之长度孔,应以一维达提破之。

坐具之长度,有二维达提;

宽度一又半,以善逝之维达提。

有痒疮覆等,横向二维达提;

长度方面,善逝的四维达提也。

长度方面,善逝的六维达提;

宽度方面,一维达提半,应是雨季衣。

牟尼对于这三者,若作超过彼者;

对于过量裁剪,已宣说巴吉帝亚。

对于拭面布或敷具衣,其量度未以无量而阐明。

对于拭面布或敷具衣,其量度未以无量而阐明。

有边或无边,一切敷具衣,

大的、小的、一件或多件,皆许可。

拭口布一件,或二件亦一切许可;有缘或无缘,或如有缘之坐具。

无论是有坐具、无坐具，还是有坐具者亦同。

无缘而染色者,许可已给予之如法物;

已说疥疮覆布等,以及雨浴衣。

对于资具布片,无数量或尺寸之限;超越尺寸与数量者,本性智者如是说。

『超量计数』者，依知情者所说也。

善逝八指长,四指宽;

「不入计算」者,名为「后衣」。

滤水布、钵袋、拭布、针筒等;

应决意为资具布,此为后衣。

将众多合为一处,决意亦为允许;

为母亲等而置存者,无有过失。

于雨季月中应决意四件雨季衣;再从中取出后,从彼以后应作净。

再度收回之后，从彼处起方可作分别共享。

乃至疥癣等病未痊愈之间;

乃至疾病未痊愈之间，得持覆疥疮衣；

决意之后,从那以上,提起后应分配。

「此疮痂布等,此下衣;我决意」,应如是决意,在其余诸物中也是此法。

应作意『我受持此』，其余诸物亦同此法。

「此疮痂布等,此等」,以及在不现前时;

『此覆疥疮衣』及『就是这个』，于不现前之情形；

说已,应如是辨明,于其余诸事亦应善巧。

以意作意向,以身未作触;以语决意者,决意有二种。

以语言受持者，与以意受持者，受持共分二种。

如是一切此所说,为持三衣之比库;

如是说已应决意,彼为资具布。

三衣与资具布作亦可;如是被诘难时所说,辩护无义。

如此被指控者，所说之辩护，实属徒劳无益。

非也,因为导师在彼处唯对持三衣者说故。

彼为资具布之故,是故一切皆许可。

「决意或作净施,无罪」者,于此中;由应决意者之作净施规定故。

仅就应当受持者，依分配之规定而言。

比库如是作者,不得过失。

若如是,为何不可?因拭口布等之故。

拭口布等诸物,因其作用之规定故;无作用、无主之物,决意则适宜。

然对于无事务之主人，受持则是合宜的。

「藏口」者,然而大供养;

此乃入藏库之门——然玛哈巴恰利亚则

因已说故,通晓律者不能禁止。

『衣圆满』者,从因缘生起方面,以及

『藏处之口』者,应由阐明者了知。

姑沙草等之树皮、羊毛毯、毛发所生之物;

对持土喇吒亚者——于羊毛毯、羽毛衣、皮革衣中。

于芭蕉布、树皮布、阿咖布及书写布；

于草席或包裹物、外套中,恶作。

于全青色、深红色、黑色、血色、黄色者；

在大名大染衣中,亦有恶作。

在未截断的十种、长果花的十种中;对于未截断衣者,无有任何不净。

于此，衣被夺取者，并无任何不净之物。

决意、净施、舍与、坏失;

「十日内信赖」者,无罪已被宣说。

「咖提那」者,以名称而言;此之生起,则是;已说为无心、无作,三心与三受。

所说者无心、无作，以及三心、三受。

于村等诸处,于三处或五处,三衣

除了一夜,若无僧团许可。

对于那位比库而言,离开不被允许;

离开者于黎明升起时,成为尼萨耆亚。

放下衣后,于夜间沐浴者;

「当明相出现时,彼比库应作何事?」

「牟尼说,于尼萨耆亚衣上卧者,犯恶作。然而,彼比库因畏惧此罪,裸身而行,亦犯恶作。」

然而，该比库因畏惧于此（被夺衣之事），裸体而行——（犯）恶作。

「然而,因比库住于未截断衣之处,」

对于彼者,不存在任何不如法的衣。

派遣之后取得,前往比库近处;

舍弃之后,罪应由智者说明。

向他人舍弃彼之后,受用者犯恶作。

于用时与用时,于披覆等处有。

于彼另一比库受用时,无罪;于未给予而已舍弃者,恶作,已覆藏。

而（该衣物）未给予者，（若被他人）抛舍，（犯）恶作；（若）被缠绕包裹，（亦犯）恶作。

于长老与少年二者,于道路行走时;

（若）长老与年轻比库两者均走在（正确的）路上……

「持钵与衣而行」者,于被舍弃之年少者。

于彼长老未到达时,若年少者先行到达,则衣成为尼萨耆亚,所依不得安心。

（该）衣物成为须舍出之物，而依止关系并不消失（得以保留）。

「稍作休息后」者,于年少者行去时。

然而，（若比库）稍作休息之后，（方才）与年轻比库同行……

衣成为尼萨耆亚,所依亦平息。

于彼处已听闻法说,若日出升起时;

衣成为尼萨耆亚,所依亦平息。

于取回时无罪,对已得许可者亦然;

在黎明之内,若舍弃或失坏彼(衣)。

与第一(学处)相同的,是生起等诸法;此处特别说明的是,不取出(即)不作(取出之行为)。

此处，『未取回』即是『不作为』，（此乃）特别指明之义。

非时衣,若有(因缘),最多可存放一个月;

过五十日后,不允许储存。

此处仅是过十日;

在第一咖提那衣中;

说过一月;

其余被认为与此相同。

比库若为非亲族比库尼,洗涤已食用之衣、染色或捶打;

若使人洗涤、使人染色、或使人捶打,

彼之尼萨耆亚罪,以第一句显示;

同样以其余二句,显示二种恶作。

若给予在学尼手中,为了洗涤之故;

彼女成为达上者后,彼洗涤,此为规则。

在沙玛内拉章节中,若性征转变;

达上为比库尼后,洗涤时,应为尼萨耆亚。

对于年少诸比库,于手中、衣上交付时;

于转变性别者,于彼等此法则被认为。

同样,于比库尼手中,给予『洗涤』之衣时;

然而于性别转变时,若洗涤则允许。

「洗者」,谓比库尼所说,若彼女做一切,

仅因洗涤之缘故,彼即有尼萨耆亚。

「于此衣,一切应作之事,汝应作」,

既有尼萨耆亚,说者亦有二恶作。

对于亲族有亲族想者,令洗铺具或坐具;

或令洗属于其他人者,恶作。

以一法达上的比库尼之方式,

令洗或令洗涤者,有恶作罪。

未说而受用,或洗他人之,无罪,因共用,生起等相同。

以媒介传递者，无过失；起源等方面，则相同。

任何不入分别,然而后来衣,取者有罪,除巴利瓦德咖。

（向非比库处）接取者，犯戒；但以交换所得者除外。

为取而致力时,恶作被包含;其尼萨耆亚罪,由取而显示。

彼之尼萨耆亚巴吉帝亚罪，由接取之行为而显明。

若遣衣于未达上者手中;除转换外,然而允许取。

然而，除交换所得之外，亦得接取。

于亲族中,若有认为是亲族之想者,或有疑者,以一手达上者之手取之,犯恶作。

（于）仅一方受具足戒者之手中接取，犯恶作。

若作『我将给予』之意向,或作交换,于暂时信托之取,无罪。

暂时性信任关系下之接取，无过失。

然而取其他资具,无过失;此说由交往而生起之作与不作。

由媒介行为所生起，此即所说之作与不作。

向非亲戚之在家人请求衣,有尼萨耆亚罪,除适时外。

除特定时节外，其余则成尼萨耆亚罪。

三巴吉帝亚已说,同样二恶作,

对亲属有亲属想者,以及对此有疑者。

在时机告知时,或对已邀请的亲属;

或为他人利益而对彼,或对已邀请的亲属。

应知无犯,如是疯狂者等;一切起源等,被认为与行仪相同。

生起等一切诸法，皆被认定与媒介行为相同。

未满足的亲戚,衣超过那个;

对于请求的比库,有尼萨耆亚巴吉帝亚罪。

若其三者皆失,或二者,或一者;

彼以二者或一者,不应受用任何物。

持来剩余者时,因已施与而不断因;

于现存之亲族等,或以自己之财。

「无犯」者应知,如是疯狂者等;

生起等一切,被认为与行仪相同。

因欲善美故,犯于分别;

然而于衣,若彼之所得,则成尼萨耆亚。

欲施高价物,彼令知低价;于亲族等现存者,无罪已说示。

属于亲属等人财物者，已明示不犯。

于亲族作亲族想者,恶作;于疑者亦然;媒嫁等已说,起源等诸法。

生起等诸法则，被说为与媒介行为相同。

于第二半月中,因无任何应说之事;

故其决断,与紧接前者相同。

由国王或以王之财物,为比库而带来之

不净物——金等,不应受取。

银或金,无论为自己或为他人,

为了任何目的而接受所给予之物,皆不允许。

为他人之利益而指定,比库接受者,

彼有恶作,然而是大开许。

若有人携带不净物,如是说:

「我将此施与僧团,或施与个人,或施与群体。

请建造园林,或建造精舍,或建造塔庙。」

不允许为一切人接受那物。

若不告知僧团、或众、或个人,而说『我们施予塔寺』者,

若有人说：『我们将给予塔庙或寺院。』

不应禁止彼金银,应对园民说『彼等如是说』。

应告知园丁，『彼等如是说』亦然。

银或金,僧团受取者,

有尼萨耆亚罪,于受用则恶作。

池塘及田地,谷物收获因,

取或受用,于比库不许。

「僧团或僧众应受用四种资具」

若如是说后,施与一切亦可。

令人耕作田地,砍伐林木后;

在旧田地中,亦取得超额之物。

于未分配份额之新谷中,若说『给予如此多之份额』而使人取得咖哈巴纳,

则所取得之咖哈巴纳为不净。

若说不净之语,如『耕作』『播种』等,

则由一切人所生起者,对一切人皆为不净。

「名为如此份量」者,即「以如此之地」;

若人未掘挖耕犁等,而于地上建立界标。

然而为了自己了知地之度量;

或以绳索或以杖,而测量田地者。

站在打谷场守护,或从打谷场再次,

或令取出稻谷,此对彼即为不允许。

「以此许多稻谷,取来此」如是,

若被如是说而取来,此对彼即为不允许。

「以此许金钱,请取此物来」,

凡如是所说而取来者,对一切比库皆不许可。

若以洗衣工奴仆,或染衣者等其他人,

以园林守护者之名而施与时,许可受取。

虽说「我施牛」,然不应取;

为五牛味受用故,说「我施」则应取。

于山羊等,此理应由辨别者知;

以如法之语,一切应取。

「象、水牛、马、牛、鸡、猪,

人们施与时,不允许接受。

即使对僧团禁止,若施与后离去,

施与僧团根本价后,某些人接受是允许的。」

「我们施与田地、宅地、池塘,或牛、羊等,为了寺院」,即使如此说,也不应禁止。

即便说『属于寺院』，亦不得加以禁止。

告白说了三次,处所说了六次;若告白也说六次,则告白是处所的两倍。

若确实举发，则举发之数加倍成立。

未告知而无罪,得自痴狂等者;

起源等一切,被认为与行筹相同。

即使以一根混合,用蚕丝制敷具;

令作之比库,有尼萨耆亚罪。

为他人而作者,或令作敷具者;或得他人所作而使用者,恶作。

从他人所作处取得，使用者犯恶作。

作天盖,或地敷具,或坐垫,或枕头者,无犯。

制作坐垫或枕头者，从最初之行为起算。

若黑色、褐色、棕色毛,清净者,若铺展,

若作,则有罪,其余则如第一相似。

无罪者,等量或,多或一切,

取而作者,白色或褐色亦。

依次第,此等三衣亦然;舍后得而受用者,恶作。

即便已舍出之物，取回使用者犯恶作。

生起等一切,皆与行仪相等而说;然此三者中,第三为作与不作。

然而，于此三者之中，第三者〔之罪〕乃作与不作（皆成罪）。

未满六年而作敷具者,成尼萨耆亚罪,除比库僧团许可。

未满六年而作敷具者,成尼萨耆亚罪,除比库僧团许可。

为他人而使人作或自作者,无罪;

或由他人所作而得之后受用者,无罪。

作满六年者,以及超过彼之铺盖物;

于天盖、麻布围墙,舍弃后所作者亦然。

无犯者:不取而作,或于不存在铺盖物时;

为他人利益而令作,以及已作成者受用。

以不取之义,以善逝之张手,

以及以导师之作为,此所说者为作与所作。

生起等一切,被认为与行相等同,

即使对于无间者,亦不得见差别。

若于行进中的车乘,或象、马等,

若将毛发置放,而主人不知。

当彼等超过三由旬时,比库有罪;

即使彼等未行进,置放于其上者,此规则亦同。

然而,当车乘不行进时,或在马上,或在象背上,

除了登上之外,若驱使则为允许。

『不允许』者,确实在《咖伦德注疏》中已说明;

然而,令他者驱使,与此言说相违。

即使将毛发插入耳孔中而行,

由于毛发的计数,确实会有罪过。

但若用线绳系缚后放置,则是允许的;

若编成辫子而携带者,已阐明有罪。

未到达税关,被盗贼等侵扰;

或者由他人所指定,若前往则有罪。

携带三由旬者,或不足三由旬;

如是带回者,亦是三由旬。

为了穿着而前往,从那里取走;

或者已被切断或已被舍弃,得到后取走者亦然。

令他人取走者,取走已制成物品者;

如是对于疯狂者等,宣说无罪。

此生起者,从身与从身心;

无心身业,三心三受。

与生起等一起,毛发之洗涤,

被认为等同于旧衣之洗涤。

若取或令取,银与黄金;

舍弃后罪灭,比库应说示。

银与黄金,二者之马萨咖亦;

此四种事物,成为应舍之因。

珍珠、宝石、石、螺、珊瑚、红玉髓

玛瑙、谷物、七种牛、水牛等

田地、宅地、池塘,以及女奴、男奴等

大仙已说示,此等为恶作之事物

绿豆、马萨咖等一切,酥油等诸物、米粒;线、布、犁、犁头,净物等如是诸物。

线、布、犁、犁铧，以及诸如此类之净物。

于此中,为自己之利益,对于应舍物之物品,

若比库领受者,彼有应舍罪。

七百零四。

为僧团等之义而取者,亦有恶作。

恶作之事亦然,一切处皆有恶作。

七百零五。

若取咖哈巴纳等千枚,

依事之计数,应有罪之计数。

如是,对于松散系缚的皮革等,从色相上,已说罪的计算。然而,对于大资具,

当有人说『此应属于尊者』时,即使想要接受,也应当被禁止。

当有人说『此应属于尊者』时,即使想要接受,

也应当被禁止。

即使已拒绝该物,若舍置而去;应如是守护之,使其不坏失。

应如此守护之，使其不致损毁。

「取来此物」、「拿取此物」、「给与此物」、「置放于此」;

如是对比库说不净物,不应当。

除了接受金银、已舍弃转让之物外,酥油等物应分配后由一切人受用。

分配酥油等物后，应由一切人共同受用。

受取比库不得从他人处取得自己的钵分,

亦不得受用。

然而,任何已生起之物,从彼缘、从彼事而生起者;

比库若受用之,有恶作罪。

在园内无罪,或在彼园内住处中;

比库若取或令取而放置,亦无罪。

三巴吉帝亚中已说,于非金银,

若有想者亦有疑者,有恶作罪。

生起等一切,与行相同被认为;

此中已说作与不作,此即差别。

尼萨耆亚之事物,或恶作之事物;

或净许之事物,以尼萨耆亚事物。

以恶作之事物,或尼萨耆亚之事物;

交换者有罪,以净许之事物亦然。

恶作之事,或净许之事;

以恶作之事,转换恶作。

以净许之事,亦转换以恶作为事者;

若转换彼者,有恶作罪。

对于物品的恶作,以及对于尼萨耆亚,取得在前已被禁止,以此(学处)转换(被禁止)。

先前已禁止收取，而今以此〔条文〕禁止交换。

对于认知为金银者,以及对于怀疑非金银者,由此有二恶作,对于使人取得金银者(亦然)。

因此，令人兑换金钱者，犯二恶作。

「无色」者,于想者,于无色无罪;

「取此而施」如是说者,亦以五种。

其余以无间即,等同生起等;

此为作生起,此即为差别。

以净物转换净物者,则有尼萨耆亚罪,除与法同分者。

除如法者外，犯尼萨耆亚罪。

以不净物本身转换,不成立,此已说明,摄于买卖中。

所说「不前往」者，涵摄买卖之义。

因此,即使是父母的任何如法物品,

若说『以此给我』者,恶作。

若如是对母亲说后,给予自己的物品,

或者同样地,自己取母亲的物品,恶作。

自手于他物,他手于自物;

然于物品得时,说为尼萨耆亚。

「取此名物,食此饭,

作此名事」,然不允许说。

或者残食、或者其他,『食用此饭后,',

或者树皮、或者藤蔓,或者木材、或者木料。

『请拿来』如是说者,因为事物的计算之故,

彼比库在买卖中,有诸罪过。

「饮此粥,或食此饭;

汝已食,汝将食,汝应食此;

饭,作此名为业」;

如是说亦是适当的。

于地之清扫,或涂抹,或衣之洗濯;

于此虽无其他,应舍之物。

于应舍之事中,如失坏或已食时;

罪应说,此亦应如是说。

「以此物,取此名,给我」如是;

告知者无罪,除物主外。

「此是我的,我有需要,以此」如是说者;

其余与前无异,生起等相同。

钵有泥制与铁制,依生成分为二种;钵之色泽有三等,上等、中等与下等。

钵有三等级：上、中、下。

二谭杜喇那离量之饭食,以马嘎达那离量计;副食为四分之一量,调味料亦与彼相应。

副食四分之一，以及相应之羹菜。

「最上」者,名为能容纳彼一切之钵;

「中等」者,为彼之半量,「下等」者,为彼之半量。

最上之最上,彼之下等与中等;

如是于中等与下等中,实有九种钵。

在那些当中,伍咖提伍咖提咖是未达上者,欧玛咖欧玛咖是低劣者;

因此,既不进入决意,也不进入分别。

其余七种钵,具足钵的特相;

智者应决意后分别,而后受用。

最多十日之期,应持守;若超过,

超越钵者,彼即应舍。

凡钵不作净分别,或不作决意者,

通晓律者说,彼钵为超过。

应说『我决意此钵』于面前;

『此钵』于远处,于取回时亦此法。

以心作意向,作身之变化;

以身对于钵,决意已显示。

『已得』者,舍弃决意,由于施与之破坏、毁灭之故;

由于错乱、取出、拒绝、转换、取持之故。

以糠、芝麻、量具之量,以灰尘而失去决意;

以覆盖而应决意,以铁粉而于商品。

若有比库未舍弃应舍弃之钵而受用者,

彼有恶作,此已被宣说。受用后,于洗与不洗。

金钵、宝石钵、琉璃钵、水晶钵,

青铜钵、铁钵,以及白铜钵。

同样,木制钵、铜制钵、黄铜制钵,

十一种钵,已说为恶作事。

瓶、头、车轮、葫芦,以及不顺应者;

铜制、铁制者于此,然而盘则允许。

水晶、玻璃、青铜制成之物,以及竹席等诸物;

对个人比库不适宜,但适宜于在家众与僧团。

凡任何有水之钵,应犯恶作而修补;

善巧地将水除尽后,智者应当修补。

比库的湿钵,不允许晒干;

不应在热处烘烤,烘烤者恶作。

在尿处、粪处,不允许放置;

在尿中、粪中,但在已铺展处则允许。

在木制的支架上,放置两个也是允许的;

在杖的支架和地面的支架上,也是同样的规则。

在席子上,或在布上,在书册上,在席草上;

在包裹物上,在地面上,或在沙土上。

在如是诸清净处,然而允许放置;

若放置于有尘土处,在粗糙地上者,恶作。

在杖上或象牙上,亦不允许悬挂;

若放置于伞柄、床、椅上者,恶作。

绑在横木上后,悬挂也是允许的;

但绑在床上后,放置在上面是允许的。

在床脚或椅脚上,放置钵是允许的;

但装满食物的钵,放置在伞上,则不允许。

不应以钵在手而推门;

若以任何肢体推门者,恶作。

不应以钵取出菜渣、骨头,或残食水;

取出者,恶作。

接受钵后,为了洗涤,或仅为洗手;

从口中取出之物,置于钵中,不允许。

十日之内,无罪,而于其间,若有人;

决意、转让、舍弃,或毁坏。

对于第一个钵,由大仙以第一个〔钵〕;

从生起等一切,被认为与咖提那衣相等。

当具有缺少五种系缚的钵时,若有人;

请求新钵,对他应成尼萨耆亚。

以二指宽之绳,说一种系缚;

以八指宽之绳,则有四种系缚。

若有五条绳,或一条十指宽之绳;

此人名为未得者,应从彼以上告知。

铁钵若以众多铁圆片修补,

或被束缚而转动,则以铁粉与商人交易。

钵已舍与僧团,对彼则为尼萨耆亚;

出于悲愍而于彼,不取者为恶作。

然而,当钵正被施予时,若对彼人而言,那个钵不合意;

或者由于少欲之故,不取那个钵,是允许的。

然而,对于已有钵的比库;

已阐明不应施予;

在此,何为钵的限度;

应给予彼比库。

若彼厌恶之,置于非处,

或无意中遗失,则犯恶作。

钵若失坏,已宣说无犯。

对自己的亲族等,以取或以财物。

由行动生起之业,除去施设之作,身业与语业,三心与三受。

身业与语业,三心与三受。

酥油等食前药,受取之后。

有肉的,在早食前,受用,允许。

从那时起七日,那个无肉的,允许;七日过后,对他,宣说为尼萨耆亚。

逾越七日者，说为尼萨耆亚。

午食后也取得,作了储藏;

于食后所受取，作积储之事；

然而,已尝味者七日内,无肉食者是允许的。

无论食前或食后,若是自己取得者,应用于身体受用,但不允许尝味。

「供身体使用者」，乃用于涂抹身体之意；至于食用，则不得行之。

若比库在食前取得生酥;

若比库于食前已取得新鲜奶油，

若由他人煎煮后未达上者,施与或接受有脂者,

若比库自己煎煮,即使七日无脂者;煎煮生酥之行为,非自煮也。

加热新鲜奶油之事，并非自炊，故彼不属自煮。

若于午后受取后,由任何人所煎煮者;

而彼熟酥亦许可,七日间无肉。

七八五偈。

受取乳与酪后,

自己于食前时作之,

熟酥作为食前药者,

彼无肉者,对比库许可。

午后食后所作者,不许食用;

比库已取得有原因之酥油故。

七日过后亦无任何过失;

因大仙说『受取彼等后』故。

如于如法熟酥中,宣说尼萨耆亚;

如是于非法熟酥中,阐明恶作。

一切非法肉类中,除肉本身外;

乳、酪、熟酥、生酥皆允许。

「对于那些允许肉者,对他们也允许酥油」,这是什么意思?

对于精美食物,以及对于七日药,也是如此。

尼萨耆亚诸事物的界定与限定,

并未禁止不允许的肉类、酥油等。

生酥于熟酥中,于取与不取等,

一切决断,应以所说之理而知。

为比库们的油食,近事男们

对已入者,确实撒油、或生酥、或熟酥。

若于彼处有饭余或有米粒,与日光热气相杂者,成为七日药。

与日晒相触合者，则成为七日药。

胡麻油、芥子油、蜂蜜、蜡油,于食前时受取者,虽与副食主食相杂,亦为非副食主食。

然而食前所取者，即便是纯素之物，亦同。

午后食后所制作者,应饮用者为无肉脂;

彼等若过七日者,脂即成为尼萨耆亚。

蓖麻、甘草、骨、芥子等,以四种方式

取而制作之油,亦为七日期限物。

因为是尽形寿物的缘故,对于那三位比库而言;

在取有主物时,对于他,没有任何罪。

自己所制作的油,那是允许的,无染着的;

但对于他,若超过七日,则成为尼萨耆亚。

芥子等之油,比库为油之目的而取得后存放者,

若过七日,则为恶作。

椰子油、迦兰阇油、苦楝油、国桑巴咖油、

以及帕喇达咖油。

「如是」等一切,于圣典中未说;

取而置放者,时限过后,恶作。

时限药之区别,以及尽形寿药;

了知此中其余,与酥油相同之规则。

熊、鱼、鳄、猪、驴、骡、驴骡之

脂,以及五种脂之油,有五种。

一切脂油,无论净与不净,

除人之脂油外,皆许可。

受瓦萨后,于食前时所施设者,

已煮者、混合者,乃至七日,无肉者亦允许。

若未达上者作后施与,允许;

有肉者于食前时,其后无肉者。

午后不允许接受或制作,

其余应以已说之方式,由善解者了知。

午前所取得的蜜,由蜜蜂所制作者,

午前允许,无论有脂或无脂。

午后食后所作者,七日亦无肉;

七日过越时有罪,依诸物之计算。

然而从甘蔗所生者,熟与不熟、浓与不浓;

然而彼之汁等一切,被称为『糖浆』。

糖浆于食前时取得者,允许;

有肉类者亦于食前时,其后则无肉类。

以未混合之甘蔗汁所制糖浆;

于食前时取得者,当日即为无肉类。

受取甘蔗后,于此所作之规则已说;午后所作者,不应储存。

午后所作者,不应储存。

因已取得连同根处故,即使过七日,亦无犯;即使于午后所作,亦无犯。

即使于午后所作,亦无犯。

混合的午前食,近事男已取得;若于当日作后施与,即使有肉亦允许。

混合的午前食,近事男已取得;若于当日作后施与,即使有肉亦允许。

以混合的午前食,已取得者自己制作;

午后所作者,乃至七日亦无肉。

用摩度咖花所制成者,以冷水制成的糖浆;与副食一起于食前时,此后则为无副食。

与副食一起于食前时,此后则为无副食。

于此若超过七日,恶作已被阐明;投入后所制成的乳,彼为时限药。

投入后所制成的乳,彼为时限药。

然而一切果实,皆被认定为时限药;

唯有糖浆,被阐明为时限药。

即使在午后,比库若有因缘,完全;

时限药则允许,午前随意。

得已舍弃之物,彼为七日药;不许涂抹伤口等,亦不许服用。

涂抹疮伤等处，或食用，皆不得行之。

然于他比库,身用则许可;

舍已无所求,得已再服用。

无罪于决意、遣与、灭失

及断信赖后、仅取量者

生起等一切、与咖提那衣同被认为

以常咖提那衣心、由导师于最初即

「月余」者,热季时,应寻求有衬里者;

「半月余」者,智者作已应穿用。

作已生起后,雨季有衬里衣;

正在完成的比库,于时节、于背面认可时。

对亲属与非亲属等,生起尼萨耆亚罪;

对彼等作求请后,同样于织成时亦然。

然而作了生起后,于称为饥馑之时;

从非亲属等令织成衣之比库。

于彼已受用之前诸衣,以衣之差别而有恶作;于彼处作求听时,说为尼萨耆亚。

于彼处作求听时,说为尼萨耆亚。

若裸身淋湿身体,虽有衣在;

于沐浴之终了时,于露地则有恶作。

于不足之月中,认为是超过者;

于此有疑者,亦有恶作之罪。

衣已断坏之比库,于无罪之足处;

于浴室、池、井中,沐浴之比库。

由行动与生起,业与施设所除;身业与语业,三心与三受。

身业与语业，三心与三受。

自己施与衣后,对于再次截断它者;若比库有己物想,彼应舍。

依比库自己的想法，彼应舍出。

然而,从一物截断者,可能只有一罪;从多物结为一束而截断者,亦复如此。

许多件捆扎在一起者，或如是夺取者。

然而,从分别放置之诸物,逐一取来者,

其罪数之计算,应依衣物之数量而计算。

若说「凡我所施之一切食物」,

仅以一语,即成众多罪。

若命令他比库取衣,

虽取众多,因命令为一,故成一巴吉帝亚。

「凡我所给予之物,皆取之」,如是说者,

以一句语,即有众多罪生。

「取桑喀帝与上衣,取之、取之」,如是说者,

每一语、每一语,命令者有恶作罪。

除了最后的边缘之外,任何不属于分别的部分,若令人剪断其他资具,为恶作。

另外,若令人剪断其他资具,为恶作。

除了达上者之外,对于其他人的衣等,即使不剪断,对比库而言,也有恶作罪。

即使不剪断,对比库而言,也有恶作罪。

如是于未达上者,有达上想者;

于彼有疑者,亦截断者,恶作。

彼若喜而给与,或嗔而给与,或信赖而给与;

受取者亦无犯,如是疯狂者等。

生起等诸法,与不与取同;唯此处受异,彼为苦受也。

除受之外，此处有苦受生起。

若令知后织,六种及随顺;

令织工织衣,不应如是为。

自己令知之经,宣说为不净;

织工亦令知,以及非亲戚等。

由令知之织工,以及不净之经;

令织衣者,宣说为尼萨耆亚。

长一维达他,横一手宽,

超过则说尼萨耆亚,于板及每一板。

以彼如法线,令织者恶作;

同样织工以如法令不如法。

或从一端至另一端,或从长边,或从横边;

以如法与不如法之线超过者,恶作。

以如法与不如法之织工所作;

混合如法与不如法之线者,彼恶作。

若不如法之线,彼等仅以阻止而请求;

然而,于不如法之织成者,示以界限。

于量上为巴吉帝亚,于彼不足者应为恶作;

于以其他织成之衣,于两者皆为恶作。

若二人取织机,或一起织,

每一板每一板,彼之恶作已被阐明。

以此同样方法,于破坏一切处善巧地,

罪之分别应被了知,由通达律之智者。

若织工是如法者,线亦如法,令彼织衣,已宣说无罪。

令人织造衣者，已说明无犯。

于包裹、轭具、肩带,无罪。

从起立等一切,被认为与行走相同。

若比库与未受邀请之亲属,共同商议织布者,犯不应为。

比库于衣上作变异,犯罪,不应为。

若为长广之目的,于线增长上作者,

比库犯尼萨耆亚罪,无疑。

比库之亲族等,于织工等自己;

以财为他人之利,我将阐明无犯。

令织者织低价物,欲作高价物者;

如是疯狂者等,其余已于中间说。