Ekuttarikanayo增一法
Ekuttarikanayo增一法
1. Ekakavāro1. 一法轮
§321
Āpattikarā dhammā jānitabbā. Anāpattikarā dhammā jānitabbā. Āpatti jānitabbā. Anāpatti jānitabbā. Lahukā āpatti jānitabbā. Garukā āpatti jānitabbā. Sāvasesā āpatti jānitabbā. Anavasesā āpatti jānitabbā. Duṭṭhullā āpatti jānitabbā. Aduṭṭhullā āpatti jānitabbā. Sappaṭikammā āpatti jānitabbā. Appaṭikammā āpatti jānitabbā. Desanāgāminī āpatti jānitabbā. Adesanāgāminī āpatti jānitabbā. Antarāyikā āpatti jānitabbā. Anantarāyikā āpatti jānitabbā. Sāvajjapaññatti āpatti jānitabbā. Anavajjapaññatti āpatti jānitabbā. Kiriyato samuṭṭhitā āpatti jānitabbā. Akiriyato samuṭṭhitā āpatti jānitabbā. Kiriyākiriyato samuṭṭhitā āpatti jānitabbā. Pubbāpatti jānitabbā. Aparāpatti jānitabbā. Pubbāpattīnaṃ antarāpatti jānitabbā. Aparāpattīnaṃ antarāpatti jānitabbā. Desitā gaṇanūpagā āpatti jānitabbā. Desitā na gaṇanūpagā āpatti jānitabbā. Paññatti jānitabbā. Anupaññatti jānitabbā. Anuppannapaññatti jānitabbā. Sabbatthapaññatti jānitabbā. Padesapaññatti jānitabbā. Sādhāraṇapaññatti jānitabbā . Asādhāraṇapaññatti jānitabbā. Ekatopaññatti jānitabbā. Ubhatopaññatti jānitabbā. Thullavajjā āpatti jānitabbā. Athullavajjā āpatti jānitabbā. Gihipaṭisaṃyuttā āpatti jānitabbā. Na gihipaṭisaṃyuttā āpatti jānitabbā. Niyatā āpatti jānitabbā. Aniyatā āpatti jānitabbā. Ādikaro puggalo jānitabbo. Anādikaro puggalo jānitabbo. Adhiccāpattiko puggalo jānitabbo. Abhiṇhāpattiko puggalo jānitabbo. Codako puggalo jānitabbo. Cuditako puggalo jānitabbo. Adhammacodako puggalo jānitabbo. Adhammacuditako puggalo jānitabbo. Dhammacodako puggalo jānitabbo. Dhammacuditako puggalo jānitabbo . Niyato puggalo jānitabbo. Aniyato puggalo jānitabbo. Abhabbāpattiko puggalo jānitabbo. Bhabbāpattiko puggalo jānitabbo. Ukkhittako puggalo jānitabbo. Anukkhittako puggalo jānitabbo. Nāsitako puggalo jānitabbo. Anāsitako puggalo jānitabbo. Samānasaṃvāsako puggalo jānitabbo. Asamānasaṃvāsako puggalo jānitabbo. Ṭhapanaṃ jānitabbanti.
应知造成犯罪的法。应知不造成犯罪的法。应知犯罪。应知不犯。应知轻罪。应知重罪。应知有余罪。应知无余罪。应知粗重罪。应知非粗重罪。应知有对治的罪。应知无对治的罪。应知趣向发露的罪。应知不趣向发露的罪。应知障碍的罪。应知非障碍的罪。应知有罪制定的罪。应知无罪制定的罪。应知从作而生起的罪。应知从不作而生起的罪。应知从作与不作而生起的罪。应知前罪。应知后罪。应知前罪之间的罪。应知后罪之间的罪。应知已发露而入于计算的罪。应知已发露而不入于计算的罪。应知制定。应知未制定。应知未生起的制定。应知一切处的制定。应知部分的制定。应知共通的制定。应知不共通的制定。应知一方的制定。应知双方的制定。应知粗重有罪的罪。应知非粗重有罪的罪。应知与在家人相关的罪。应知不与在家人相关的罪。应知决定的罪。应知不决定的罪。应知有权的人。应知无权的人。应知偶尔犯罪的人。应知常常犯罪的人。应知举罪者。应知被举罪者。应知非法举罪者。应知被非法举罪者。应知如法举罪者。应知被如法举罪者。应知决定的人。应知不决定的人。应知不能犯罪的人。应知能犯罪的人。应知被举罪的人。应知未被举罪的人。应知被驱摈的人。应知未被驱摈的人。应知共住的人。应知不共住的人。应知停止。
Ekakaṃ niṭṭhitaṃ. · 一法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Karā āpatti lahukā, sāvasesā ca duṭṭhullā;
造作的罪是轻的,有余的和粗重的;
Paṭikammadesanā ca, antarā vajjakiriyaṃ.
对治与发露,以及中间的有罪与作;
Kiriyākiriyaṃ pubbā, antarā gaṇanūpagā;
作与不作、前罪,中间的、入于计算的;
Paññatti anānuppanna, sabbasādhāraṇā ca ekato .
制定、未生起的,一切的、共通的以及一方的;
Thullagihiniyatā ca, ādi adhiccacodako;
粗重的、在家的、决定的,有权的、偶尔的、举罪者;
Adhammadhammaniyato, abhabbokkhittanāsitā;
非法的、如法的、决定的,不能的、被举罪的、被驱摈的;
Samānaṃ ṭhapanañceva, uddānaṃ ekake idanti.
共住的、停止,这是单独的集颂。
2. Dukavāro2. 二法轮
§322
Atthāpatti saññā vimokkhā, atthāpatti no saññāvimokkhā. Atthāpatti laddhasamāpattikassa, atthāpatti na laddhasamāpattikassa. Atthāpatti saddhammapaṭisaññuttā, atthāpatti asaddhammapaṭisaññuttā. Atthāpatti saparikkhārapaṭisaññuttā, atthāpatti paraparikkhārapaṭisaññuttā. Atthāpatti sapuggalapaṭisaññuttā, atthāpatti parapuggalapaṭisaññuttā. Atthi saccaṃ bhaṇanto garukaṃ āpattiṃ āpajjati, musā bhaṇanto lahukaṃ. Atthi musā bhaṇanto garukaṃ āpattiṃ āpajjati, saccaṃ bhaṇanto lahukaṃ. Atthāpatti bhūmigato āpajjati, no vehāsagato. Atthāpatti vehāsagato āpajjati, no bhūmigato. Atthāpatti nikkhamanto āpajjati, no pavisanto. Atthāpatti pavisanto āpajjati, no nikkhamanto. Atthāpatti ādiyanto āpajjati, atthāpatti anādiyanto āpajjati. Atthāpatti samādiyanto āpajjati , atthāpatti na samādiyanto āpajjati. Atthāpatti karonto āpajjati, atthāpatti na karonto āpajjati. Atthāpatti dento āpajjati, atthāpatti na dento āpajjati. (Atthāpatti desento āpajjati, atthāpatti na desento āpajjati.) Atthāpatti paṭiggaṇhanto āpajjati, atthāpatti na paṭiggaṇhanto āpajjati. Atthāpatti paribhogena āpajjati, atthāpatti na paribhogena āpajjati. Atthāpatti rattiṃ āpajjati, no divā. Atthāpatti divā āpajjati, no rattiṃ. Atthāpatti aruṇugge āpajjati, atthāpatti na aruṇugge āpajjati. Atthāpatti chindanto āpajjati, atthāpatti na chindanto āpajjati. Atthāpatti chādento āpajjati, atthāpatti na chādento āpajjati. Atthāpatti dhārento āpajjati, atthāpatti na dhārento āpajjati.
有罪堕是想解脱,有罪堕非想解脱。有罪堕是已得证得者,有罪堕非已得证得者。有罪堕是与正法相应,有罪堕是与非正法相应。有罪堕是与自己资具相应,有罪堕是与他人资具相应。有罪堕是与自己补特伽罗相应,有罪堕是与他人补特伽罗相应。有说真实语者犯重罪堕,说虚妄语者犯轻罪。有说虚妄语者犯重罪堕,说真实语者犯轻罪。有罪堕是在地者犯,非在空中者。有罪堕是在空中者犯,非在地者。有罪堕是出去者犯,非进入者。有罪堕是进入者犯,非出去者。有罪堕是取者犯,有罪堕是不取者犯。有罪堕是受持者犯,有罪堕是不受持者犯。有罪堕是作者犯,有罪堕是不作者犯。有罪堕是给予者犯,有罪堕是不给予者犯。(有罪堕是教授者犯,有罪堕是不教授者犯。)有罪堕是接受者犯,有罪堕是不接受者犯。有罪堕是由受用而犯,有罪堕非由受用而犯。有罪堕是夜间犯,非白天。有罪堕是白天犯,非夜间。有罪堕是黎明时犯,有罪堕非黎明时犯。有罪堕是切断者犯,有罪堕是不切断者犯。有罪堕是覆盖者犯,有罪堕是不覆盖者犯。有罪堕是持者犯,有罪堕是不持者犯。
Dve uposathā – cātuddasiko ca pannarasiko ca. Dve pavāraṇā – cātuddasikā ca pannarasikā ca. Dve kammāni – apalokanakammaṃ, ñattikammaṃ. Aparānipi dve kammāni – ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ. Dve kammavatthūni – apalokanakammassa vatthu, ñattikammassa vatthu. Aparānipi dve kammavatthūni – ñattidutiyakammassa vatthu, ñatticatutthakammassa vatthu. Dve kammadosā – apalokanakammassa doso, ñattikammassa doso. Aparepi dve kammadosā – ñattidutiyakammassa doso, ñatticatutthakammassa doso. Dve kammasampattiyo – apalokanakammassa sampatti, ñattikammassa sampatti. Aparāpi dve kammasampattiyo – ñattidutiyakammassa sampatti, ñatticatutthakammassa sampatti. Dve nānāsaṃvāsakabhūmiyo – attanā vā attānaṃ nānāsaṃvāsakaṃ karoti, samaggo vā naṃ saṅgho ukkhipati adassane vā appaṭikamme vā appaṭinissagge vā. Dve samānasaṃvāsakabhūmiyo – attanā vā attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karoti, samaggo vā naṃ saṅgho ukkhittaṃ osāreti dassane vā paṭikamme vā paṭinissagge vā. Dve pārājikā – bhikkhūnañca bhikkhunīnañca. Dve saṅghādisesā, dve thullaccayā, dve pācittiyā, dve pāṭidesanīyā, dve dukkaṭā, dve dubbhāsitā – bhikkhūnañca bhikkhunīnañca. Satta āpattiyo, satta āpattikkhandhā. Dvīhākārehi saṅgho bhijjati – kammena vā salākaggāhena vā.
二种伍波萨他——十四日与十五日。二种自恣——十四日与十五日。二种甘马——告白甘马、白甘马。另有二种甘马——白二甘马、白四甘马。二种甘马事——告白甘马之事、白甘马之事。另有二种甘马事——白二甘马之事、白四甘马之事。二种甘马过失——告白甘马之过失、白甘马之过失。另有二种甘马过失——白二甘马之过失、白四甘马之过失。二种甘马成就——告白甘马之成就、白甘马之成就。另有二种甘马成就——白二甘马之成就、白四甘马之成就。二种别住地——或者自己使自己别住,或者和合僧团因不见、不忏悔、不舍而举罪他。二种同住地——或者自己使自己同住,或者和合僧团因见、忏悔、舍而解除已举罪者。二种巴拉基咖——比库与比库尼的。二种桑喀地谢萨、二种土喇吒亚、二种巴吉帝亚、二种应悔过、二种恶作、二种恶说——比库与比库尼的。七种罪堕,七种罪堕聚。僧团以二种方式分裂——由甘马或由取筹。
Dve puggalā na upasampādetabbā – addhānahīno, aṅgahīno. Aparepi dve puggalā na upasampādetabbā – vatthuvipanno, karaṇadukkaṭako. Aparepi dve puggalā na upasampādetabbā – aparipūro paripūro no ca yācati. Dvinnaṃ puggalānaṃ nissāya na vatthabbaṃ – alajjissa ca bālassa ca. Dvinnaṃ puggalānaṃ nissayo na dātabbo – alajjissa ca lajjino ca na yācati. Dvinnaṃ puggalānaṃ nissayo dātabbo – bālassa ca lajjissa ca yācati. Dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ – buddhā ca paccekabuddhā ca. Dve puggalā bhabbā, āpattiṃ āpajjituṃ – bhikkhū ca bhikkhuniyo ca. Dve puggalā abhabbā sañcicca āpattiṃ āpajjituṃ – bhikkhū ca bhikkhuniyo ca ariyapuggalā. Dve puggalā bhabbā sañcicca āpattiṃ āpajjituṃ – bhikkhū ca bhikkhuniyo ca puthujjanā. Dve puggalā abhabbā sañcicca sātisāraṃ vatthuṃ ajjhācarituṃ – bhikkhū ca bhikkhuniyo ca ariyapuggalā. Dve puggalā bhabbā sañcicca sātisāraṃ vatthuṃ ajjhācarituṃ – bhikkhū ca bhikkhuniyo ca puthujjanā.
二种人不应授达上——年不足者、肢体不全者。另有二种人不应授达上——事相破坏者、作恶行者。另有二种人不应授达上——未圆满者、圆满者但不请求。不应依止二种人——无惭者与愚痴者。不应给予二种人依止——无惭者与有惭者不请求。应给予二种人依止——愚痴者与有惭者请求。二种人不能犯罪堕——佛与辟支佛。二种人能犯罪堕——比库与比库尼。二种人不能故意犯罪堕——比库与比库尼圣补特伽罗。二种人能故意犯罪堕——比库与比库尼凡夫。二种人不能故意行覆藏事——比库与比库尼圣补特伽罗。二种人能故意行覆藏事——比库与比库尼凡夫。
Dve paṭikkosā – kāyena vā paṭikkosati vācāya vā paṭikkosati. Dve nissāraṇā – atthi puggalo appatto nissāraṇaṃ taṃ ce saṅgho nissāreti ekacco sunissārito, ekacco dunnissārito. Dve osāraṇā – atthi puggalo appatto osāraṇaṃ taṃ ce saṅgho osāreti ekacco sosārito, ekacco dosārito. Dve paṭiññā – kāyena vā paṭijānāti vācāya vā paṭijānāti. Dve paṭiggahā – kāyena vā paṭiggaṇhāti kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti. Dve paṭikkhepā – kāyena vā paṭikkhipati vācāya vā paṭikkhipati. Dve upaghātikā – sikkhūpaghātikā ca bhogūpaghātikā ca. Dve codanā – kāyena vā codeti vācāya vā codeti. Dve kathinassa palibodhā – āvāsapalibodho ca cīvarapalibodho ca. Dve kathinassa apalibodhā – āvāsaapalibodho ca cīvaraapalibodho ca. Dve cīvarāni – gahapatikañca paṃsukūlañca. Dve pattā – ayopatto mattikāpatto. Dve maṇḍalāni – tipumayaṃ, sīsamayaṃ. Dve pattassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭheti vācāya vā adhiṭṭheti. Dve cīvarassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭheti vācāya vā adhiṭṭheti. Dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Dve vinayā – bhikkhūnañca bhikkhunīnañca. Dve venayikā – paññattañca paññattānulomañca. Dve vinayassa sallekhā – akappiye setughāto, kappiye mattakāritā. Dvīhākārehi āpattiṃ āpajjati – kāyena vā āpajjati vācāya vā āpajjati. Dvīhākārehi āpattiyā vuṭṭhāti – kāyena vā vuṭṭhāti vācāya vā vuṭṭhāti. Dve parivāsā – paṭicchannaparivāso, appaṭicchannaparivāso. Aparepi dve parivāsā – suddhantaparivāso samodhānaparivāso. Dve mānattā – paṭicchannamānattaṃ, appaṭicchannamānattaṃ. Aparepi dve mānattā – pakkhamānattaṃ, samodhānamānattaṃ. Dvinnaṃ puggalānaṃ ratticchedo – pārivāsikassa ca mānattacārikassa ca. Dve anādariyāni – puggalānādariyañca dhammānādariyañca. Dve loṇāni – jātimañca kārimañca . Aparānipi dve loṇāni – sāmuddaṃ kāḷaloṇaṃ. Aparānipi dve loṇāni – sindhavaṃ, ubbhidaṃ . Aparānipi dve loṇāni – romakaṃ, pakkālakaṃ. Dve paribhogā – abbhantaraparibhogo ca bāhiraparibhogo ca. Dve akkosā – hīno ca akkoso ukkaṭṭho ca akkoso. Dvīhākārehi pesuññaṃ hoti – piyakamyassa vā bhedādhippāyassa vā. Dvīhākārehi gaṇabhojanaṃ pasavati – nimantanato vā viññattito vā. Dve vassūpanāyikā – purimikā, pacchimikā. Dve adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Dve dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.
二种拒绝——或以身拒绝或以语拒绝。二种驱出——有补特伽罗未达驱出,若僧团驱出他,某些善驱出,某些恶驱出。二种解除——有补特伽罗未达解除,若僧团解除他,某些善解除,某些恶解除。二种承认——或以身承认或以语承认。二种接受——或以身接受或以身所系物接受。二种拒绝——或以身拒绝或以语拒绝。二种损害——学损害与财损害。二种诘问——或以身诘问或以语诘问。二种咖提那障碍——住处障碍与衣障碍。二种咖提那非障碍——住处非障碍与衣非障碍。二种衣——居士衣与尘堆衣。二种钵——铁钵、陶钵。二种圆盘——锡制、铅制。二种钵的决意——或以身决意或以语决意。二种衣的决意——或以身决意或以语决意。二种净施——当面净施与背面净施。二种律——比库与比库尼的。二种律行——所制与随顺所制。二种律的减省——于不许可处断桥,于许可处知量。以二种方式犯罪堕——或以身犯或以语犯。以二种方式从罪堕出——或以身出或以语出。二种别住——覆藏别住、不覆藏别住。另有二种别住——清净边别住、合并别住。二种僧悦——覆藏僧悦、不覆藏僧悦。另有二种僧悦——半月僧悦、合并僧悦。二种人夜断——行别住者与行僧悦者。二种不恭敬——对人不恭敬与对法不恭敬。二种盐——天然与人造。另有二种盐——海盐、黑盐。另有二种盐——信度盐、涌出盐。另有二种盐——罗马盐、煮盐。二种受用——内受用与外受用。二种辱骂——下劣辱骂与殊胜辱骂。以二种方式成离间语——或为可爱可意或为破坏意图。以二种方式产生别众食——由邀请或由告知。二种入雨安居——前安居、后安居。二种非法巴帝摩卡停止。二种如法巴帝摩卡停止。
Dve puggalā bālā – yo ca anāgataṃ bhāraṃ vahati, yo ca āgataṃ bhāraṃ na vahati. Dve puggalā paṇḍitā – yo ca anāgataṃ bhāraṃ na vahati, yo ca āgataṃ bhāraṃ vahati. Aparepi dve puggalā bālā – yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Dve puggalā paṇḍitā – yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī. Aparepi dve puggalā bālā – yo ca anāpattiyā āpattisaññī, yo ca āpattiyā anāpattisaññī. Dve puggalā paṇḍitā – yo ca āpattiyā āpattisaññī, yo ca anāpattiyā anāpattisaññī. Aparepi dve puggalā bālā – yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī. Dve puggalā paṇḍitā – yo ca adhamme adhammasaññī, yo ca dhamme dhammasaññī. Aparepi dve puggalā bālā – yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī. Dve puggalā paṇḍitā – yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī.
二种人愚痴——承担未来负担者与不承担已来负担者。二种人智慧——不承担未来负担者与承担已来负担者。另有二种人愚痴——于不许可有许可想者与于许可有不许可想者。二种人智慧——于不许可有不许可想者与于许可有许可想者。另有二种人愚痴——于无罪堕有罪堕想者与于罪堕有无罪堕想者。二种人智慧——于罪堕有罪堕想者与于无罪堕有无罪堕想者。另有二种人愚痴——于非法有法想者与于法有非法想者。二种人智慧——于非法有非法想者与于法有法想者。另有二种人愚痴——于非律有律想者与于律有非律想者。二种人智慧——于非律有非律想者与于律有律想者。
Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti – yo ca na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati. Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti – yo ca kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati. Aparesampi dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti – yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti – yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī. Aparesampi dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti – yo ca anāpattiyā āpattisaññī, yo ca āpattiyā anāpattisaññī. Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti – yo ca anāpattiyā anāpattisaññī, yo ca āpattiyā āpattisaññī. Aparesampi dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti – yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī. Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti – yo ca adhamme adhammasaññī, yo ca dhamme dhammasaññī. Aparesampi dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti – yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī. Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti – yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī.
二种人漏增长——不应追悔而追悔者与应追悔而追悔者。二种人漏不增长——应追悔而不追悔者与应追悔而追悔者。另有二种人漏增长——于不许可有许可想者与于许可有不许可想者。二种人漏不增长——于不许可有不许可想者与于许可有许可想者。另有二种人漏增长——于无罪堕有罪堕想者与于罪堕有无罪堕想者。二种人漏不增长——于无罪堕有无罪堕想者与于罪堕有罪堕想者。另有二种人漏增长——于非法有法想者与于法有非法想者。二种人漏不增长——于非法有非法想者与于法有法想者。另有二种人漏增长——于非律有律想者与于律有非律想者。二种人漏不增长——于非律有非律想者与于律有律想者。
Dukā niṭṭhitā. · 二法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Saññā laddhā ca saddhammā, parikkhārā ca puggalā;
想、已得与正法,资具与补特伽罗;
Saccaṃ bhūmi nikkhamanto, ādiyanto samādiyaṃ.
真实、地、出去者,取者、受持者。
Karonto dento gaṇhanto, paribhogena ratti ca;
作、给、取,以及夜晚的受用;
Aruṇāchindaṃ chādento, dhārento ca uposathā.
覆藏破晓,以及持守伍波萨他。
Pavāraṇā kammāparā, vatthu aparā dosā ca;
自恣、甘马、过失、罪;
Aparā dve ca sampatti, nānā samānameva ca.
另有二种成就,不同与相同。
Pārājisaṅghathullaccaya, pācitti pāṭidesanā;
巴拉基咖、桑喀地谢萨、土喇吒亚、巴吉帝亚、波罗提应悔过;
Dukkaṭā dubbhāsitā ceva, satta āpattikkhandhā ca.
恶作、恶说,七聚罪。
Bhijjati upasampadā, tatheva apare duve;
达上破坏,同样另有二种;
Na vatthabbaṃ na dātabbaṃ, abhabbābhabbameva ca.
不应行、不应给,不能与能。
Sañcicca sātisārā ca, paṭikkosā nissāraṇā;
故意、有残食、拒绝、出离;
Osāraṇā paṭiññā ca, paṭiggahā paṭikkhipā.
下、承诺、接受、拒绝。
Upaghāti codanā ca, kathinā ca duve tathā;
损害、举罪、咖提那及两个同样;
Cīvarā pattamaṇḍalā, adhiṭṭhānā tatheva dve.
衣、钵圆、决意及两个同样。
Vikappanā ca vinayā, venayikā ca sallekhā;
分配、调伏、可调伏及削减;
Āpajjati ca vuṭṭhāti, parivāsāpare duve.
犯及出罪、别住及其余两个。
Dve mānattā apare ca, ratticchedo anādari;
两个僧悦及其余、日破、不恭敬;
Dve loṇā tayo apare, paribhogakkosena ca.
两个盐、其余三个、及以受用失。
Pesuñño ca gaṇāvassa, ṭhapanā bhārakappiyaṃ;
两舌者于群体中,设立负担之允许;
Anāpatti adhammadhammā, vinaye āsave tathāti.
无罪于非法法中,于律中漏亦如是。
3. Tikavāro3. 三法轮
§323
Atthāpatti tiṭṭhante bhagavati āpajjati, no parinibbute; atthāpatti parinibbute bhagavati āpajjati, no tiṭṭhante; atthāpatti tiṭṭhantepi bhagavati āpajjati parinibbutepi. Atthāpatti kāle āpajjati, no vikāle; atthāpatti vikāle āpajjati, no kāle; atthāpatti kāle ceva āpajjati vikāle ca. Atthāpatti rattiṃ āpajjati, no divā; atthāpatti divā āpajjati, no rattiṃ; atthāpatti rattiñceva āpajjati divā ca. Atthāpatti dasavasso āpajjati, no ūnadasavasso; atthāpatti ūnadasavasso āpajjati, no dasavasso; atthāpatti dasavasso ceva āpajjati ūnadasavasso ca. Atthāpatti pañcavasso āpajjati, no ūnapañcavasso; atthāpatti ūnapañcavasso āpajjati, no pañcavasso; atthāpatti pañcavasso ceva āpajjati ūnapañcavasso ca. Atthāpatti kusalacitto āpajjati; atthāpatti akusalacitto āpajjati; atthāpatti abyākatacitto āpajjati. Atthāpatti sukhavedanāsamaṅgī āpajjati; atthāpatti dukkhavedanāsamaṅgī āpajjati; atthāpatti adukkhamasukhavedanāsamaṅgī āpajjati. Tīṇi codanāvatthūni – diṭṭhena, sutena, parisaṅkāya. Tayo salākaggāhā – guḷhako, vivaṭako , sakaṇṇajappako. Tayo paṭikkhepā – mahicchatā, asantuṭṭhitā , asallekhatā. Tayo anuññātā – appicchatā, santuṭṭhitā, sallekhatā. Aparepi tayo paṭikkhepā – mahicchatā, asantuṭṭhitā, amattaññutā. Tayo anuññātā – appicchatā, santuṭṭhitā, mattaññutā. Tisso paññattiyo – paññatti, anupaññatti, anuppannapaññatti. Aparāpi tisso paññattiyo – sabbatthapaññatti, padesapaññatti, sādhāraṇapaññatti. Aparāpi tisso paññattiyo – asādhāraṇapaññatti, ekatopaññatti, ubhatopaññatti.
有罪世尊住世时犯,般涅槃后不犯;有罪世尊般涅槃后犯,住世时不犯;有罪世尊住世时亦犯般涅槃后亦犯。有罪适时犯,非时不犯;有罪非时犯,适时不犯;有罪适时亦犯非时亦犯。有罪夜间犯,日间不犯;有罪日间犯,夜间不犯;有罪夜间亦犯日间亦犯。有罪十岁者犯,未满十岁者不犯;有罪未满十岁者犯,十岁者不犯;有罪十岁者亦犯未满十岁者亦犯。有罪五岁者犯,未满五岁者不犯;有罪未满五岁者犯,五岁者不犯;有罪五岁者亦犯未满五岁者亦犯。有罪善心者犯;有罪不善心者犯;有罪无记心者犯。有罪具乐受者犯;有罪具苦受者犯;有罪具不苦不乐受者犯。三种举罪事——以所见、以所闻、以怀疑。三种取筹——秘密、公开、耳语。三种被拒绝——多欲、不知足、不减损。三种被允许——少欲、知足、减损。另有三种被拒绝——多欲、不知足、不知量。三种被允许——少欲、知足、知量。三种制定——制定、未制定、未生起之制定。另有三种制定——一切处制定、部分处制定、共通制定。另有三种制定——不共通制定、一方制定、双方制定。
Atthāpatti bālo āpajjati, no paṇḍito; atthāpatti paṇḍito āpajjati, no bālo; atthāpatti bālo ceva āpajjati paṇḍito ca. Atthāpatti kāḷe āpajjati, no juṇhe; atthāpatti juṇhe āpajjati, no kāḷe; atthāpatti kāḷe ceva āpajjati juṇhe ca. Atthi kāḷe kappati, no juṇhe; atthi juṇhe kappati, no kāḷe; atthi kāḷe ceva kappati juṇhe ca. Atthāpatti hemante āpajjati, no gimhe no vasse; atthāpatti gimhe āpajjati, no hemante no vasse; atthāpatti vasse āpajjati, no hemante no gimhe. Atthāpatti saṅgho āpajjati, na gaṇo na puggalo; atthāpatti gaṇo āpajjati, na saṅgho na puggalo; atthāpatti puggalo āpajjati, na saṅgho na gaṇo. Atthi saṅghassa kappati, na gaṇassa na puggalassa; atthi gaṇassa kappati, na saṅghassa na puggalassa; atthi puggalassa kappati, na saṅghassa na gaṇassa. Tisso chādanā vatthuṃ chādeti, no āpattiṃ; āpattiṃ chādeti, no vatthuṃ; vatthuñceva chādeti āpattiñca. Tisso paṭicchādiyo – jantāgharapaṭicchādi, udakapaṭicchādi, vatthapaṭicchādi. Tīṇi paṭicchannāni vahanti, no vivaṭāni – mātugāmo paṭicchanno vahati, no vivaṭo; brāhmaṇānaṃ mantā paṭicchannā vahanti, no vivaṭā; micchādiṭṭhi paṭicchannā vahati, no vivaṭā. Tīṇi vivaṭāni virocanti, no paṭicchannāni – candamaṇḍalaṃ vivaṭaṃ virocati, no paṭicchannaṃ; sūriyamaṇḍalaṃ vivaṭaṃ virocati, no paṭicchannaṃ; tathāgatappavedito dhammavinayo vivaṭo virocati, no paṭicchanno. Tayo senāsanaggāhā – purimako , pacchimako, antarāmuttako. Atthāpatti gilāno āpajjati, no agilāno; atthāpatti agilāno āpajjati, no gilāno; atthāpatti gilāno ceva āpajjati agilāno ca.
有罪愚者犯,智者不犯;有罪智者犯,愚者不犯;有罪愚者亦犯智者亦犯。有罪黑分犯,白分不犯;有罪白分犯,黑分不犯;有罪黑分亦犯白分亦犯。有于黑分允许,白分不允许;有于白分允许,黑分不允许;有于黑分亦允许白分亦允许。有罪冬季犯,夏季不犯雨季不犯;有罪夏季犯,冬季不犯雨季不犯;有罪雨季犯,冬季不犯夏季不犯。有罪僧团犯,群体不犯个人不犯;有罪群体犯,僧团不犯个人不犯;有罪个人犯,僧团不犯群体不犯。有于僧团允许,群体不允许个人不允许;有于群体允许,僧团不允许个人不允许;有于个人允许,僧团不允许群体不允许。三种覆藏——覆藏事不覆藏罪;覆藏罪不覆藏事;既覆藏事亦覆藏罪。三种遮蔽——浴室遮蔽、水遮蔽、衣遮蔽。三种遮蔽而行不公开——女人遮蔽而行不公开;婆罗门之咒遮蔽而行不公开;邪见遮蔽而行不公开。三种公开而辉耀不遮蔽——月轮公开而辉耀不遮蔽;日轮公开而辉耀不遮蔽;如来所宣说之法与律公开而辉耀不遮蔽。三种住所取得者——先到者、后到者、中间离去者。有罪病者犯,非病者不犯;有罪非病者犯,病者不犯;有罪病者亦犯非病者亦犯。
Tīṇi adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Tīṇi dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Tayo parivāsā – paṭicchannaparivāso, appaṭicchannaparivāso, suddhantaparivāso. Tayo mānattā – paṭicchannamānattaṃ, appaṭicchannamānattaṃ, pakkhamānattaṃ. Tayo pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā – sahavāso, vippavāso, anārocanā. Atthāpatti anto āpajjati, no bahi; atthāpatti bahi āpajjati, no anto; atthāpatti anto ceva āpajjati bahi ca. Atthāpatti antosīmāya āpajjati, no bahisīmāya; atthāpatti bahisīmāya āpajjati, no antosīmāya; atthāpatti antosīmāya ceva āpajjati bahisīmāya ca. Tīhākārehi āpattiṃ āpajjati – kāyena āpajjati, vācāya āpajjati, kāyena vācāya āpajjati. Aparehipi tīhākārehi āpattiṃ āpajjati – saṅghamajjhe, gaṇamajjhe, puggalassa santike. Tīhākārehi āpattiyā vuṭṭhāti – kāyena vuṭṭhāti, vācāya vuṭṭhāti, kāyena vācāya vuṭṭhāti. Aparehipi tīhākārehi āpattiyā vuṭṭhāti – saṅghamajjhe, gaṇamajjhe, puggalassa santike. Tīṇi adhammikāni amūḷhavinayassa dānāni. Tīṇi dhammikāni amūḷhavinayassa dānāni.
三种非法的巴帝摩卡停止。三种如法的巴帝摩卡停止。三种别住——覆藏别住、不覆藏别住、清净边别住。三种僧悦——覆藏僧悦、不覆藏僧悦、半月僧悦。三种行别住比库之夜断——共住、别住、不告知。有罪内犯,外不犯;有罪外犯,内不犯;有罪内亦犯外亦犯。有罪界内犯,界外不犯;有罪界外犯,界内不犯;有罪界内亦犯界外亦犯。以三种方式犯罪——以身犯,以语犯,以身语犯。以另外三种方式犯罪——于僧团中,于群体中,于个人面前。以三种方式出罪——以身出,以语出,以身语出。以另外三种方式出罪——于僧团中,于群体中,于个人面前。三种非法的不痴毗奈耶之给予。三种如法的不痴毗奈耶之给予。
Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho tajjanīyakammaṃ kareyya – bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, bālo hoti abyatto, āpattibahulo anapadāno gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho niyassakammaṃ kareyya – bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako, bālo hoti abyatto, āpattibahulo anapadāno gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho pabbājanīyakammaṃ kareyya – bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako, bālo hoti abyatto, āpattibahulo anapadāno kuladūkako hoti pāpasamācāro pāpasamācārā dissanti ceva suyyanti ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya – bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako, bālo hoti abyatto, āpatti bahulo anapadāno gihī akkosati paribhāsati. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ kareyya – bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako, bālo hoti abyatto, āpattibahulo anapadāno āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ kareyya – bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako, bālo hoti abyatto, āpattibahulo anapadāno āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ kareyya – bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako, bālo hoti abyatto, āpattibahulo anapadāno na icchati pāpikaṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjituṃ.
具足三支之比库,僧团若愿意可作举罪甘马——制造争论者、制造诤讼者、制造争执者、制造喧哗者、于僧团中制造诤事者,愚痴无能,多犯罪不悔改,与在家众杂住以不随顺之在家众交往而住。具足三支之比库,僧团若愿意可作依止甘马——制造争论者……于僧团中制造诤事者,愚痴无能,多犯罪不悔改,与在家众杂住以不随顺之在家众交往而住。具足三支之比库,僧团若愿意可作驱出甘马——制造争论者……于僧团中制造诤事者,愚痴无能,多犯罪不悔改,污家者恶行者,恶行被见亦被闻。具足三支之比库,僧团若愿意可作下意甘马——制造争论者……于僧团中制造诤事者,愚痴无能,多犯罪不悔改,在家众辱骂诽谤。具足三支之比库,僧团若愿意可作罪不见举甘马——制造争论者……于僧团中制造诤事者,愚痴无能,多犯罪不悔改,犯罪后不愿见罪。具足三支之比库,僧团若愿意可作罪不悔举甘马——制造争论者……于僧团中制造诤事者,愚痴无能,多犯罪不悔改,犯罪后不愿悔罪。具足三支之比库,僧团若愿意可作恶见不舍举甘马——制造争论者……于僧团中制造诤事者,愚痴无能,多犯罪不悔改,不愿舍弃恶见。
Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho āgāḷhāya ceteyya – bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno, gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Aparehipi tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti. Aparehipi tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – kāyikena davena samannāgato hoti, vācasikena davena samannāgato hoti, kāyikavācasikena davena samannāgato hoti. Aparehipi tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – kāyikena anācārena samannāgato hoti, vācasikena anācārena samannāgato hoti, kāyikavācasikena anācārena samannāgato hoti. Aparehipi tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – kāyikena upaghātikena samannāgato hoti, vācasikena upaghātikena samannāgato hoti, kāyikavācasikena upaghātikena samannāgato hoti. Aparehipi tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – kāyikena micchājīvena samannāgato hoti, vācasikena micchājīvena samannāgato hoti, kāyikavācasikena micchājīvena samannāgato hoti. Aparehipi tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – āpattiṃ āpanno kammakato upasampādeti, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti. Aparehipi tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – yāya āpattiyā saṅghena kammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ. Aparehipi tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno kammaṃ kātabbaṃ – buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati.
具足三支之比库,僧团若愿意可作不见罪举——制造争论者、制造诤讼者、制造争执者、制造喧哗者、于僧团中制造诤事者,愚痴无能多犯罪不悔改,与在家众杂住以不随顺之在家众交往而住。具足三支之比库应作甘马——无惭,愚痴,无悔改。具足另外三支之比库应作甘马——于增上戒戒破坏,于行为行为破坏,于增上见见破坏。具足另外三支之比库应作甘马——具足身恶行,具足语恶行,具足身语恶行。具足另外三支之比库应作甘马——具足身不轨,具足语不轨,具足身语不轨。具足另外三支之比库应作甘马——具足身损害,具足语损害,具足身语损害。具足另外三支之比库应作甘马——具足身邪命,具足语邪命,具足身语邪命。具足另外三支之比库应作甘马——犯罪被作甘马后授达上,给予依止,令沙玛内拉须跋。具足另外三支之比库应作甘马——犯僧团对其作甘马之罪,或另一类似之罪,或更恶之罪。具足另外三支之比库应作甘马——说佛之毁谤,说法之毁谤,说僧团之毁谤。
Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno saṅghamajjhe uposathaṃ ṭhapentassa – ‘‘alaṃ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṃ mā kalahaṃ mā viggahaṃ mā vivāda’’nti omadditvā saṅghena uposatho kātabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno saṅghamajjhe pavāraṇaṃ ṭhapentassa – ‘‘alaṃ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṃ mā kalahaṃ mā viggahaṃ mā vivāda’’nti omadditvā saṅghena pavāretabbaṃ – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno na kāci saṅghasammuti dātabbā – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatena bhikkhunā saṅghe na voharitabbaṃ – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgato bhikkhu na kismiṃ ci paccekaṭṭhāne ṭhapetabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno nissāya na vatthabbaṃ – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno nissayo na dātabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno okāsakammaṃ kārāpentassa nālaṃ okāsakammaṃ kātuṃ – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno savacanīyaṃ nādātabbaṃ – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno vinayo na pucchitabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatena bhikkhunā vinayo na pucchitabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno vinayo na vissajjetabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatena bhikkhunā vinayo na vissajjetabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno anuyogo na dātabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatena bhikkhunā saddhiṃ vinayo na sākacchitabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca. Tīhaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ na nissayo dātabbo na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo – alajjī ca hoti, bālo ca, apakatatto ca.
具足三支之比库于僧团中停止伍波萨他时——「够了,比库,勿争论勿诤讼勿争执勿争辩」,压制后僧团应作伍波萨他——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库于僧团中停止自恣时——「够了,比库,勿争论勿诤讼勿争执勿争辩」,压制后僧团应自恣——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应给予任何僧团同意——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应于僧团中说话——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应设立于任何单独处——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应依止而住——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应给予依止——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库令作机会甘马时不足以作机会甘马——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应给予随意说——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应问律——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应问律——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应解答律——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应解答律——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应给予随问——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应与之讨论律——无惭,愚痴,无悔改。具足三支之比库不应授达上不应给予依止不应令沙玛内拉须跋——无惭,愚痴,无悔改。
Tayo uposathā – cātuddasiko, pannarasiko, sāmaggiuposatho. Aparepi tayo uposathā – saṅgheuposatho, gaṇeuposatho, puggaleuposatho. Aparepi tayo uposathā – suttuddesouposatho, pārisuddhiuposatho, adhiṭṭhānuposatho. Tisso pavāraṇā – cātuddasikā, pannarasikā, sāmaggipavāraṇā. Aparāpi tisso pavāraṇā – saṅghepavāraṇā, gaṇepavāraṇā, puggalepavāraṇā. Aparāpi tisso pavāraṇā – tevācikāpavāraṇā , dvevācikāpavāraṇā, samānavassikāpavāraṇā.
三种伍波萨他——十四日、十五日、和合伍波萨他。另外三种伍波萨他——僧团伍波萨他、众伍波萨他、个人伍波萨他。另外三种伍波萨他——诵经伍波萨他、清净伍波萨他、决意伍波萨他。三种自恣——十四日、十五日、和合自恣。另外三种自恣——僧团自恣、众自恣、个人自恣。另外三种自恣——三语自恣、二语自恣、同瓦萨自恣。
Tayo āpāyikā nerayikā – idamappahāya, yo ca abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, yo ca suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhabrahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti, yo cāyaṃ evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘‘natthi kāmesu doso’’ti so kāmesu pātabyataṃ āpajjati. Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Tīṇi duccaritāni – kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ. Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ. Tayo atthavase paṭicca bhagavatā kulesu tikabhojanaṃ paññattaṃ – dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, ‘‘mā pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyu’’nti kulānuddayatāya ca. Tīhi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho pāpicchatā pāpamittatā oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṃ āpādi. Tisso sammutiyo – daṇḍasammuti, sikkāsammuti, daṇḍasikkāsammuti. Tisso pādukā dhuvaṭṭhānikā asaṅkamanīyā – vaccapādukā, passāvapādukā, ācamanapādukā. Tisso pādaghaṃsaniyo – sakkharaṃ, kathalā, samuddapheṇakoti.
三种堕恶趣地狱者——不舍弃此而行须跋行却自称梵行者,以无根据的须跋行诽谤清净梵行者、行清净梵行者,以及如是说、如是见者——「诸欲中无过失」,他在诸欲中堕入应堕处。三不善根——贪是不善根,嗔是不善根,痴是不善根。三善根——无贪是善根,无嗔是善根,无痴是善根。三恶行——身恶行、语恶行、意恶行。三善行——身善行、语善行、意善行。世尊依三义利在诸俗家制定三次食——为了折伏恶人,为了善良比库们的安乐住,为了怜悯诸俗家「勿使恶欲者依党派分裂僧团」。迭瓦达德被三不正法所征服、心被占据,是堕恶趣者、地狱者、住一劫者、无救者,以恶欲、恶友、以下劣的殊胜证得而中途退失。三种制定——杖制定、学制定、杖学制定。三种鞋常住不可移动——大便鞋、小便鞋、漱口鞋。三种足擦——碎石、瓦片、海泡石。
Tikaṃ niṭṭhitaṃ. · 三法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Tiṭṭhante kāle rattiñca, dasa pañca kusalena;
住立时、夜间,十、五、以善,
Vedanā codanā vatthu, salākā dve paṭikkhipā.
受、举罪、事,筹、二、拒绝。
Paññatti apare dve ca, bālo kāḷe ca kappati;
制定、另外二,愚者、黑、适宜,
Hemante saṅgho saṅghassa, chādanā ca paṭicchādi.
冬季、僧团为僧团,覆盖、接受。
Paṭicchannā vivaṭā ca, senāsanagilāyanā;
覆盖的、开放的,住所、病人,
Pātimokkhaṃ parivāsaṃ, mānattā pārivāsikā.
巴帝摩卡、别住,僧悦、别住者。
Anto anto ca sīmāya, āpajjati punāpare;
于界内,一再犯者;
Vuṭṭhāti apare ceva, amūḷhavinayā duve.
另有出罪者,以及二种不痴毗奈耶。
Tajjanīyā niyassā ca, pabbājapaṭisāraṇī;
举罪、依止、驱出、下意;
Adassanā paṭikamme, anissagge ca diṭṭhiyā.
不见、不忏悔、不舍邪见。
Āgāḷhakammādhisīle, davānācāra ghātikā;
于固执业、增上戒,布施、行为、杀害者;
Ājīvāpannā tādisikā, avaṇṇuposathena ca.
邪命者、如是者,以及恶名伍波萨他。
Pavāraṇā sammuti ca, vohārapaccekena ca;
自恣、共许,以及各别言说;
Na vatthabbaṃ na dātabbaṃ, okāsaṃ na kare tathā.
不应告知、不应给与,亦不应如是作机会。
Na kare savacanīyaṃ, na pucchitabbakā duve;
不应作可告知者,二者不应被询问;
Na vissajje duve ceva, anuyogampi no dade.
亦不应遣送二者,也不给予随问。
Sākacchā upasampadā, nissayasāmaṇerā ca;
论议、达上、依止与沙玛内拉;
Uposathatikā tīṇi, pavāraṇatikā tayo.
伍波萨他的三种,自恣的三种。
Āpāyikā akusalā, kusalā caritā duve;
恶趣的不善,善与行的二种;
Tikabhojanasaddhamme, sammuti pādukena ca;
三种食的正法,传统与鞋;
Pādaghaṃsanikā ceva, uddānaṃ tikake idanti.
以及足擦拭者,此为三种的集颂。
4. Catukkavāro4. 四法轮
§324
Atthāpatti sakavācāya āpajjati, paravācāya vuṭṭhāti; atthāpatti paravācāya āpajjati, sakavācāya vuṭṭhāti; atthāpatti sakavācāya āpajjati, sakavācāya vuṭṭhāti; atthāpatti paravācāya āpajjati, paravācāya vuṭṭhāti. Atthāpatti kāyena āpajjati, vācāya vuṭṭhāti; atthāpatti vācāya āpajjati, kāyena vuṭṭhāti; atthāpatti kāyena āpajjati, kāyena vuṭṭhāti; atthāpatti vācāya āpajjati, vācāya vuṭṭhāti. Atthāpatti pasutto āpajjati, paṭibuddho vuṭṭhāti; atthāpatti paṭibuddho āpajjati, pasutto vuṭṭhāti; atthāpatti pasutto āpajjati, pasutto vuṭṭhāti; atthāpatti paṭibuddho āpajjati, paṭibuddho vuṭṭhāti. Atthāpatti acittako āpajjati, sacittako vuṭṭhāti; atthāpatti sacittako āpajjati, acittako vuṭṭhāti; atthāpatti acittako āpajjati, acittako vuṭṭhāti; atthāpatti sacittako āpajjati, sacittako vuṭṭhāti. Atthāpatti āpajjanto deseti; desento āpajjati; atthāpatti āpajjanto vuṭṭhāti; vuṭṭhahanto āpajjati. Atthāpatti kammena āpajjati, akammena vuṭṭhāti; atthāpatti akammena āpajjati, kammena vuṭṭhāti; atthāpatti kammena āpajjati, kammena vuṭṭhāti; atthāpatti akammena āpajjati, akammena vuṭṭhāti.
有罪由自己的言语而犯,由他人的言语而出罪;有罪由他人的言语而犯,由自己的言语而出罪;有罪由自己的言语而犯,由自己的言语而出罪;有罪由他人的言语而犯,由他人的言语而出罪。有罪由身而犯,由语而出罪;有罪由语而犯,由身而出罪;有罪由身而犯,由身而出罪;有罪由语而犯,由语而出罪。有罪睡眠时犯,醒觉时出罪;有罪醒觉时犯,睡眠时出罪;有罪睡眠时犯,睡眠时出罪;有罪醒觉时犯,醒觉时出罪。有罪无心时犯,有心时出罪;有罪有心时犯,无心时出罪;有罪无心时犯,无心时出罪;有罪有心时犯,有心时出罪。有罪正在犯时说示;正在说示时犯;有罪正在犯时出罪;正在出罪时犯。有罪由甘马而犯,由非甘马而出罪;有罪由非甘马而犯,由甘马而出罪;有罪由甘马而犯,由甘马而出罪;有罪由非甘马而犯,由非甘马而出罪。
Cattāro anariyavohārā – adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā. Cattāro ariyavohārā – adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā. Aparepi cattāro anariyavohārā – diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā. Cattāro ariyavohārā – diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā.
四种非圣言说——对未见说见、对未闻说闻、对未觉说觉、对未识说识。四种圣言说——对未见说未见、对未闻说未闻、对未觉说未觉、对未识说未识。另外四种非圣言说——对已见说未见、对已闻说未闻、对已觉说未觉、对已识说未识。四种圣言说——对已见说见、对已闻说闻、对已觉说觉、对已识说识。
Cattāro pārājikā bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā; cattāro pārājikā bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇā. Cattāro parikkhārā – atthi parikkhāro rakkhitabbo gopetabbo mamāyitabbo paribhuñjitabbo; atthi parikkhāro rakkhitabbo gopetabbo mamāyitabbo, na paribhuñjitabbo; atthi parikkhāro rakkhitabbo gopetabbo, na mamāyitabbo na paribhuñjitabbo; atthi parikkhāro na rakkhitabbo na gopetabbo, na mamāyitabbo na paribhuñjitabbo. Atthāpatti sammukhā āpajjati, parammukhā vuṭṭhāti; atthāpatti parammukhā āpajjati , sammukhā vuṭṭhāti; atthāpatti sammukhā āpajjati, sammukhā vuṭṭhāti; atthāpatti parammukhā āpajjati, parammukhā vuṭṭhāti. Atthāpatti ajānanto āpajjati, jānanto vuṭṭhāti; atthāpatti jānanto āpajjati, ajānanto vuṭṭhāti; atthāpatti ajānanto āpajjati, ajānanto vuṭṭhāti; atthāpatti jānanto āpajjati, jānanto vuṭṭhāti.
四巴拉基咖是比库与比库尼共有的;四巴拉基咖是比库尼与比库不共有的。四种资具——有资具应守护、应保护、应执为我所、应受用;有资具应守护、应保护、应执为我所、不应受用;有资具应守护、应保护、不应执为我所、不应受用;有资具不应守护、不应保护、不应执为我所、不应受用。有罪面前犯、背后出;有罪背后犯、面前出;有罪面前犯、面前出;有罪背后犯、背后出。有罪不知而犯、知而出;有罪知而犯、不知而出;有罪不知而犯、不知而出;有罪知而犯、知而出。
Catūhākārehi āpattiṃ āpajjati – kāyena āpajjati, vācāya āpajjati, kāyena vācāya āpajjati, kammavācāya āpajjati. Aparehipi catūhākārehi āpattiṃ āpajjati – saṅghamajjhe, gaṇamajjhe, puggalassa santike, liṅgapātubhāvena. Catūhākārehi āpattiyā vuṭṭhāti – kāyena vuṭṭhāti, vācāya vuṭṭhāti, kāyena vācāya vuṭṭhāti, kammavācāya vuṭṭhāti. Aparehipi catūhākārehi āpattiyā vuṭṭhāti – saṅghamajjhe, gaṇamajjhe, puggalassa santike, liṅgapātubhāvena. Saha paṭilābhena purimaṃ jahati, pacchime patiṭṭhāti, viññattiyo paṭippassambhanti, paṇṇattiyo nirujjhanti. Saha paṭilābhena pacchimaṃ jahati, purime patiṭṭhāti, viññattiyo paṭippassambhanti, paṇṇattiyo nirujjhanti. Catasso codanā – sīlavipattiyā codeti , ācāravipattiyā codeti, diṭṭhivipattiyā codeti, ājīvavipattiyā codeti. Cattāro parivāsā – paṭicchannaparivāso , appaṭicchannaparivāso, suddhantaparivāso, samodhānaparivāso. Cattāro mānattā – paṭicchannamānattaṃ, appaṭicchannamānattaṃ, pakkhamānattaṃ, samodhānamānattaṃ. Cattāro mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā – sahavāso, vippavāso, anārocanā, ūne gaṇe carati. Cattāro sāmukkaṃsā . Cattāro paṭiggahitaparibhogā – yāvakālikaṃ, yāmakālikaṃ, sattāhakālikaṃ, yāvajīvikaṃ. Cattāri mahāvikaṭāni – gūtho, muttaṃ, chārikā, mattikā. Cattāri kammāni – apalokanakammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ. Aparānipi cattāri kammāni – adhammena vaggakammaṃ, adhammena samaggakammaṃ, dhammena vaggakammaṃ, dhammena samaggakammaṃ. Catasso vipattiyo – sīlavipatti, ācāravipatti, diṭṭhivipatti, ājīvavipatti. Cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ. Cattāro parisadūsanā – bhikkhu dussīlo pāpadhammo parisadūsano, bhikkhunī dussīlā pāpadhammā parisadūsanā, upāsako dussīlo pāpadhammo parisadūsano, upāsikā dussīlā pāpadhammā parisadūsanā. Cattāro parisasobhanā – bhikkhu sīlavā kalyāṇadhammo parisasobhano, bhikkhunī sīlavatī kalyāṇadhammā parisasobhanā, upāsako sīlavā kalyāṇadhammo parisasobhano, upāsikā sīlavatī kalyāṇadhammā parisasobhanā.
以四种方式犯罪——以身犯、以语犯、以身语犯、以甘马语犯。以另外四种方式犯罪——在僧团中、在众中、在个人面前、以相显现。以四种方式出罪——以身出、以语出、以身语出、以甘马语出。以另外四种方式出罪——在僧团中、在众中、在个人面前、以相显现。与获得同时舍前者、住立于后者,表白止息,制定灭尽。与获得同时舍后者、住立于前者,表白止息,制定灭尽。四种举罪——以戒失坏举罪、以行失坏举罪、以见失坏举罪、以命失坏举罪。四种别住——覆藏别住、不覆藏别住、清净边别住、合一别住。四种僧悦——覆藏僧悦、不覆藏僧悦、半月僧悦、合一僧悦。行僧悦比库的四种夜断——同住、别住、不告知、在不足众中行。四种自举。四种受持受用——时限药、夜分药、七日药、尽形寿药。四种大秽物——粪、尿、灰、泥土。四种甘马——告白甘马、表白甘马、表白第二甘马、表白第四甘马。另外四种甘马——非法别众甘马、非法和合甘马、如法别众甘马、如法和合甘马。四种失坏——戒失坏、行失坏、见失坏、命失坏。四种诤事——诤论诤事、非难诤事、罪诤事、事诤事。四种众污染者——比库破戒恶法是众污染者,比库尼破戒恶法是众污染者,近事男破戒恶法是众污染者,近事女破戒恶法是众污染者。四种众庄严者——比库持戒善法是众庄严者,比库尼持戒善法是众庄严者,近事男持戒善法是众庄严者,近事女持戒善法是众庄严者。
Atthāpatti āgantuko āpajjati, no āvāsiko; atthāpatti āvāsiko āpajjati, no āgantuko; atthāpatti āgantuko ceva āpajjati āvāsiko ca atthāpatti neva āgantuko āpajjati, no āvāsiko. Atthāpatti gamiko āpajjati, no āvāsiko; atthāpatti āvāsiko āpajjati, no gamiko; atthāpatti gamiko ceva āpajjati āvāsiko ca; atthāpatti neva gamiko āpajjati no āvāsiko. Atthi vatthunānattatā no āpattinānattatā, atthi āpattinānattatā no vatthunānattatā, atthi vatthunānattatā ceva āpattinānattatā ca, atthi neva vatthunānattatā no āpattinānattatā. Atthi vatthusabhāgatā no āpattisabhāgatā, atthi āpattisabhāgatā no vatthusabhāgatā, atthi vatthusabhāgatā ceva āpattisabhāgatā ca atthi neva vatthusabhāgatā no āpattisabhāgatā. Atthāpatti upajjhāyo āpajjati no saddhivihāriko, atthāpatti saddhivihāriko āpajjati no upajjhāyo, atthāpatti upajjhāyo ceva āpajjati saddhivihāriko ca, atthāpatti neva upajjhāyo āpajjati no saddhivihāriko. Atthāpatti ācariyo āpajjati no antevāsiko, atthāpatti antevāsiko āpajjati no ācariyo, atthāpatti ācariyo ceva āpajjati antevāsiko ca, atthāpatti neva ācariyo āpajjati no antevāsiko. Cattāro paccayā anāpatti vassacchedassa – saṅgho vā bhinno hoti, saṅghaṃ vā bhinditukāmā honti, jīvitantarāyo vā hoti, brahmacariyantarāyo vā hoti. Cattāri vacīduccaritāni – musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo. Cattāri vacīsucaritāni – saccavācā, apisuṇā vācā, saṇhā vācā, mantā bhāsā. Atthi ādiyanto garukaṃ āpattiṃ āpajjati, payojento lahukaṃ; atthi ādiyanto lahukaṃ āpattiṃ āpajjati, payojento garukaṃ, atthi ādiyantopi payojentopi garukaṃ āpattiṃ āpajjati; atthi ādiyantopi payojentopi lahukaṃ āpattiṃ āpajjati.
有罪客比库犯、非住处比库;有罪住处比库犯、非客比库;有罪客比库与住处比库都犯;有罪客比库与住处比库都不犯。有罪行者犯、非住处比库;有罪住处比库犯、非行者;有罪行者与住处比库都犯;有罪行者与住处比库都不犯。有事物不同而非罪不同,有罪不同而非事物不同,有事物不同与罪不同,有事物不同与罪不同都非。有事物相似而非罪相似,有罪相似而非事物相似,有事物相似与罪相似,有事物相似与罪相似都非。有罪戒师犯而非亲教弟子,有罪亲教弟子犯而非戒师,有罪戒师与亲教弟子都犯,有罪戒师与亲教弟子都不犯。有罪老师犯而非学生,有罪学生犯而非老师,有罪老师与学生都犯,有罪老师与学生都不犯。四种无罪雨安居断的因缘——僧团破或欲破僧团或有生命危险或有梵行危险。四种语恶行——妄语、两舌、粗恶语、杂秽语。四种语善行——真实语、不两舌语、柔和语、有益语。有取时犯重罪、用时犯轻罪;有取时犯轻罪、用时犯重罪;有取时与用时都犯重罪;有取时与用时都犯轻罪。
Atthi puggalo abhivādanāraho, no paccuṭṭhānāraho; atthi puggalo paccuṭṭhānāraho, no abhivādanāraho; atthi puggalo abhivādanāraho ceva paccuṭṭhānāraho ca; atthi puggalo neva abhivādanāraho no paccuṭṭhānāraho. Atthi puggalo āsanāraho, no abhivādanāraho; atthi puggalo abhivādanāraho, no āsanāraho; atthi puggalo āsanāraho ceva abhivādanāraho ca; atthi puggalo neva āsanāraho no abhivādanāraho. Atthāpatti kāle āpajjati, no vikāle; atthāpatti vikāle āpajjati, no kāle; atthāpatti kāle ceva āpajjati vikāle ca; atthāpatti neva kāle āpajjati no vikāle. Atthi paṭiggahitaṃ kāle kappati, no vikāle; atthi paṭiggahitaṃ vikāle kappati, no kāle; atthi paṭiggahitaṃ kāle ceva kappati vikāle ca; atthi paṭiggahitaṃ neva kāle kappati no vikāle. Atthāpatti paccantimesu janapadesu āpajjati, no majjhimesu; atthāpatti majjhimesu janapadesu āpajjati, no paccantimesu; atthāpatti paccantimesu ceva janapadesu āpajjati majjhimesu ca; atthāpatti neva paccantimesu janapadesu āpajjati no majjhimesu. Atthi paccantimesu janapadesu kappati, no majjhimesu; atthi majjhimesu janapadesu kappati, no paccantimesu; atthi paccantimesu ceva janapadesu kappati majjhimesu ca; atthi neva paccantimesu janapadesu kappati no majjhimesu. Atthāpatti anto āpajjati, no bahi; atthāpatti bahi āpajjati, no anto; atthāpatti anto ceva āpajjati bahi ca; atthāpatti neva anto āpajjati no bahi. Atthāpatti antosīmāya āpajjati, no bahisīmāya; atthāpatti bahisīmāya āpajjati, no antosīmāya; atthāpatti antosīmāya ceva āpajjati bahisīmāya ca; atthāpatti neva antosīmāya āpajjati no bahisīmāya. Atthāpatti gāme āpajjati, no araññe; atthāpatti araññe āpajjati, no gāme; atthāpatti gāme ceva āpajjati araññe ca; atthāpatti neva gāme āpajjati no araññe.
有人应礼敬、不应起迎;有人应起迎、不应礼敬;有人应礼敬与应起迎;有人不应礼敬与不应起迎。有人应座、不应礼敬;有人应礼敬、不应座;有人应座与应礼敬;有人不应座与不应礼敬。有罪时中犯、非非时;有罪非时犯、非时中;有罪时中与非时都犯;有罪时中与非时都不犯。有受持物时中允许、非非时;有受持物非时允许、非时中;有受持物时中与非时都允许;有受持物时中与非时都不允许。有罪在边地国犯、非中地;有罪在中地国犯、非边地;有罪在边地国与中地都犯;有罪在边地国与中地都不犯。有在边地国允许、非中地;有在中地国允许、非边地;有在边地国与中地都允许;有在边地国与中地都不允许。有罪内犯、非外;有罪外犯、非内;有罪内与外都犯;有罪内与外都不犯。有罪界内犯、非界外;有罪界外犯、非界内;有罪界内与界外都犯;有罪界内与界外都不犯。有罪村中犯、非林野;有罪林野犯、非村中;有罪村中与林野都犯;有罪村中与林野都不犯。
Catasso codanā – vatthusandassanā, āpattisandassanā, saṃvāsapaṭikkhepo , sāmīcipaṭikkhepo. Cattāro pubbakiccā. Cattāro pattakallā. Cattāri anaññapācittiyāni. Catasso bhikkhusammutiyo. Cattāri agatigamanāni – chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati. Cattāri nāgatigamanāni – na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati. Catūhaṅgehi samannāgato alajjī bhikkhu saṅghaṃ bhindati – chandāgatiṃ gacchanto, dosāgatiṃ gacchanto, mohāgatiṃ gacchanto, bhayāgatiṃ gacchanto. Catūhaṅgehi samannāgato pesalo bhikkhu bhinnaṃ saṅghaṃ samaggaṃ karoti – na chandāgatiṃ gacchanto, na dosāgatiṃ gacchanto, na mohāgatiṃ gacchanto, na bhayāgatiṃ gacchanto. Catūhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno vinayo na pucchitabbo – chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati , bhayāgatiṃ gacchati. Catūhaṅgehi samannāgatena bhikkhunā vinayo na pucchitabbo – chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati. Catūhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno vinayo na vissajjetabbo – chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati. Catūhaṅgehi samannāgatena bhikkhunā vinayo na vissajjetabbo – chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati. Catūhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno anuyogo na dātabbo – chandāgatiṃ gacchati , dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati. Catūhaṅgehi samannāgate bhikkhunā saddhiṃ vinayo na sākacchitabbo – chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati. Atthāpatti gilāno āpajjati, no agilāno; atthāpatti agilāno āpajjati, no gilāno; atthāpatti gilāno ceva āpajjati agilāno ca; atthāpatti neva gilāno āpajjati no agilāno. Cattāri adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Cattāri dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.
四种举罪——指示事物、指示罪、拒绝共住、拒绝如法。四种预备事。四种钵适当者。四种非其他巴吉帝亚。四种比库表决。四种非道行——以欲而行非道、以嗔而行非道、以痴而行非道、以怖而行非道。四种不行非道——不以欲而行非道、不以嗔而行非道、不以痴而行非道、不以怖而行非道。具足四支的无惭比库破僧团——以欲而行非道、以嗔而行非道、以痴而行非道、以怖而行非道。具足四支的善良比库使破裂的僧团和合——不以欲而行非道、不以嗔而行非道、不以痴而行非道、不以怖而行非道。具足四支的比库不应问律——以欲而行非道、以嗔而行非道、以痴而行非道、以怖而行非道。具足四支的比库不应问律——以欲而行非道、以嗔而行非道、以痴而行非道、以怖而行非道。具足四支的比库不应解答律——以欲而行非道、以嗔而行非道、以痴而行非道、以怖而行非道。具足四支的比库不应解答律——以欲而行非道、以嗔而行非道、以痴而行非道、以怖而行非道。具足四支的比库不应给予质问——以欲而行非道、以嗔而行非道、以痴而行非道、以怖而行非道。具足四支的比库不应与之讨论律——以欲而行非道、以嗔而行非道、以痴而行非道、以怖而行非道。有罪病者犯、非非病者;有罪非病者犯、非病者;有罪病者与非病者都犯;有罪病者与非病者都不犯。四种非法停止巴帝摩卡。四种如法停止巴帝摩卡。
Catukkaṃ niṭṭhitaṃ. · 四法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Sakavācāya kāyena, pasutto ca acittako;
以自语以身,以放逸及无心;
Āpajjanto ca kammena, vohārā caturo tathā.
以业而犯者,如是四种言说。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, parikkhāro ca sammukhā;
比库们与比库尼们的,以及当面的资具;
Ajānakāye majjhe ca, vuṭṭhāti duvidhā tathā.
在纯种马群中,以及如此二种的出起。
Paṭilābhena codanā, parivāsā ca vuccati;
以获得而举罪,以及被称为别住;
Mānattacārikā cāpi, sāmukkaṃsā paṭiggahi.
以及行摩那答,接受了退回原本。
Mahāvikaṭakammāni, puna kamme vipattiyo;
大违越的诸业,以及再作业中的诸过失;
Adhikaraṇā dussīlā ca, sobhanāgantukena ca.
以及诸诤事、诸破戒者,以及以善来客比库。
Gamiko vatthunānattā, sabhāgupajjhāyena ca;
行者以事的种种,以及以同分的亲教师;
Ācariyo paccayā vā, duccaritaṃ sucaritaṃ.
或者以老师、以诸缘,恶行与善行。
Ādiyanto puggalo ca, araho āsanena ca;
取者之人与阿拉汉,以及座位;
Kāle ca kappati ceva, paccantimesu kappati.
于时适宜,于边地适宜。
Anto anto ca sīmāya, gāme ca codanāya ca;
界内与界内,于村与举罪;
Pubbakiccaṃ pattakallaṃ, anaññā sammutiyo ca.
先前之事与钵适当,非其他诸认可。
Agati nāgati ceva, alajjī pesalena ca;
无去与非去,无惭与柔和;
Pucchitabbā duve ceva, vissajjeyyā tathā duve;
应问者有二,应答者亦有二;
Anuyogo ca sākacchā, gilāno ṭhapanena cāti.
询问与讨论,病者与搁置。
5. Pañcakavāro5. 五法轮
§325
Pañca āpattiyo. Pañca āpattikkhandhā. Pañca vinītavatthūni. Pañca kammāni ānantarikāni. Pañca puggalā niyatā. Pañca chedanakā āpattiyo. Pañcahākārehi āpattiṃ āpajjati. Pañca āpattiyo. Musāvādapaccayā pañcahākārehi kammaṃ na upeti – sayaṃ vā kammaṃ na karoti, paraṃ vā na ajjhesati, chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā na deti, kayiramāne kamme paṭikkosati, kate vā pana kamme adhammadiṭṭhi hoti. Pañcahākārehi kammaṃ upeti – sayaṃ vā kammaṃ karoti, paraṃ vā ajjhesati, chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā deti, kayiramāne kamme nappaṭikkosati, kate vā pana kamme dhammadiṭṭhi hoti. Pañca piṇḍapātikassa bhikkhuno kappanti – anāmantacāro, gaṇabhojanaṃ, paramparabhojanaṃ, anadhiṭṭhānaṃ, avikappanā. Pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu ussaṅkitaparisaṅkito hoti – pāpabhikkhupi akuppadhammopi vesiyāgocaro vā hoti, vidhavāgocaro vā hoti, thullakumārigocaro vā hoti, paṇḍakagocaro vā hoti, bhikkhunigocaro vā hoti. Pañca telāni – tilatelaṃ, sāsapatelaṃ, madhukatelaṃ, eraṇḍakatelaṃ, vasātelaṃ. Pañca vasāni – acchavasaṃ, macchavasaṃ, susukāvasaṃ, sūkaravasaṃ, gadrabhavasaṃ. Pañca byasanāni – ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ. Pañca sampadā – ñātisampadā, bhogasampadā, arogasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Pañca nissayapaṭippassaddhiyo upajjhāyamhā – upajjhāyo pakkanto vā hoti, vibbhanto vā, kālaṅkato vā, pakkhasaṅkanto vā, āṇattiyeva pañcamī. Pañca puggalā na upasampādetabbā – addhānahīno, aṅgahīno, vatthuvipanno, karaṇadukkaṭako, aparipūro. Pañca paṃsukūlāni – sosānikaṃ, pāpaṇikaṃ, undūrakkhāyikaṃ, upacikakkhāyikaṃ, aggidaḍḍhaṃ. Aparānipi pañca paṃsukūlāni – gokhāyikaṃ, ajakkhāyikaṃ, thūpacīvaraṃ, ābhisekikaṃ, gatapaṭiyāgataṃ . Pañca avahārā – theyyāvahāro, pasayhāvahāro, parikappāvahāro , paṭicchannāvahāro, kusāvahāro. Pañca mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Pañca avissajjaniyāni. Pañca avebhaṅgiyāni. Pañcāpattiyo kāyato samuṭṭhanti, na vācato na cittato. Pañcāpattiyo kāyato ca vācato ca samuṭṭhanti, cittato. Pañcāpattiyo desanāgāminiyo. Pañca saṅghā . Pañca pātimokkhuddesā. Sabbapaccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampādetabbaṃ. Pañcānisaṃsā kathinatthāre. Pañca kammāni. Yāvatatiyake pañca āpattiyo. Pañcahākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa. Pañcahākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa. Pañcahākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Pañca akappiyāni na paribhuñjitabbāni – adinnañca hoti, aviditañca hoti, akappiyañca hoti, appaṭiggahitañca hoti, akatātirittañca hoti. Pañca kappiyāni paribhuñjitabbāni – dinnañca hoti, viditañca hoti, kappiyañca hoti, paṭiggahitañca hoti, katātirittañca hoti. Pañca dānāni apuññāni puññasammatāni lokasmiṃ – majjadānaṃ, samajjadānaṃ, itthidānaṃ, usabhadānaṃ, cittakammadānaṃ. Pañca uppannā duppaṭivinodayā – uppanno rāgo duppaṭivinodayo, uppanno doso duppaṭivinodayo, uppanno moho duppaṭivinodayo, uppannaṃ paṭibhānaṃ duppaṭivinodayaṃ, uppannaṃ gamiyacittaṃ duppaṭivinodayaṃ . Pañcānisaṃsā sammajjaniyā – sakacittaṃ pasīdati, paracittaṃ pasīdati, devatā attamanā honti, pāsādikasaṃvattanikakammaṃ upacinati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Aparepi pañcānisaṃsā sammajjaniyā – sakacittaṃ pasīdati, paracittaṃ pasīdati, devatā attamanā honti, satthusāsanaṃ kataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati.
五罪。五罪聚。五调伏事。五无间业。五决定人。五断除罪。以五行相犯罪。五罪。妄语因缘以五行相不受甘马——自己不作甘马,或不请求他人,或不给与欲或清净,于作甘马时反对,或于已作甘马时持非法见。以五行相受甘马——自己作甘马,或请求他人,或给与欲或清净,于作甘马时不反对,或于已作甘马时持法见。五事适宜于乞食比库——不告而行、众食、展转食、不受持、不作舍与。具足五支之比库为可疑可怀疑者——恶比库亦不可动摇法者,或行于妓女处,或行于寡妇处,或行于成年处女处,或行于般荼咖处,或行于比库尼处。五油——胡麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油、脂油。五脂——熊脂、鱼脂、鳄鱼脂、猪脂、驴脂。五衰损——亲族衰损、财富衰损、疾病衰损、戒衰损、见衰损。五成就——亲族成就、财富成就、无病成就、戒成就、见成就。五依止止息从戒师——戒师离去,或还俗,或命终,或转部,或命令为第五。五人不应授达上——减年者、缺支者、事败坏者、作业恶作者、不圆满者。五尘堆衣——冢间衣、店铺衣、鼠啮衣、蚁啮衣、火烧衣。另五尘堆衣——牛啮衣、羊啮衣、塔衣、灌顶衣、往返所得衣。五取——盗取、强取、遍计取、隐藏取、草取。五大贼存在于世间。五不可舍弃。五不可破。五罪从身生起,非从语非从心。五罪从身与从语生起,从心。五罪趣向说示。五僧团。五巴帝摩卡诵。于一切边地国土应以五人为众包括持律者授达上。五利益于咖提那衣舍。五甘马。至第三次五罪。以五行相取不与取者犯巴拉基咖罪。以五行相取不与取者犯土喇吒亚罪。以五行相取不与取者犯恶作罪。五不适宜不应受用——未给与、未知、不适宜、未接受、未作舍余。五适宜应受用——已给与、已知、适宜、已接受、已作舍余。五布施为无福德而被认为有福德于世间——酒施、同酒施、女人施、公牛施、画业施。五已生起难以遣除——已生起之贪难以遣除,已生起之嗔难以遣除,已生起之痴难以遣除,已生起之辩才难以遣除,已生起之行心难以遣除。五利益于扫地——自心清净,他心清净,诸天欢喜,积集悦意相应业,身坏命终后往生善趣天界。另五利益于扫地——自心清净,他心清净,诸天欢喜,已作导师教,后来之人随见而行。
Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo ‘‘bālo’’ tveva saṅkhaṃ gacchati – attano bhāsapariyantaṃ na uggaṇhāti, parassa bhāsapariyantaṃ na uggaṇhāti, attano bhāsapariyantaṃ na uggahetvā parassa bhāsapariyantaṃ na uggahetvā adhammena kāreti appaṭiññāya. Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo ‘‘paṇḍito’’ tveva saṅkhaṃ gacchati – attano bhāsapariyantaṃ uggaṇhāti, parassa bhāsapariyantaṃ uggaṇhāti, attano bhāsapariyantaṃ uggahetvā parassa bhāsapariyantaṃ uggahetvā dhammena kāreti paṭiññāya. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattiṃ na jānāti, āpattiyā mūlaṃ na jānāti, āpattisamudayaṃ na jānāti, āpattinirodhaṃ na jānāti, āpattinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na jānāti. Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattiṃ jānāti, āpattiyā mūlaṃ jānāti, āpattisamudayaṃ jānāti, āpattinirodhaṃ jānāti , āpattinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ jānāti. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – adhikaraṇaṃ na jānāti, adhikaraṇassa mūlaṃ na jānāti, adhikaraṇasamudayaṃ na jānāti, adhikaraṇanirodhaṃ na jānāti, adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na jānāti. Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – adhikaraṇaṃ jānāti , adhikaraṇassa mūlaṃ jānāti, adhikaraṇasamudayaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ jānāti. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – vatthuṃ na jānāti, nidānaṃ na jānāti, paññattiṃ na jānāti, anupaññattiṃ na jānāti, anusandhivacanapathaṃ na jānāti. Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – vatthuṃ jānāti, nidānaṃ jānāti, paññattiṃ jānāti, anupaññattiṃ jānāti, anusandhivacanapathaṃ jānāti. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – ñattiṃ na jānāti, ñattiyā karaṇaṃ na jānāti, na pubbakusalo hoti, na aparakusalo hoti, akālaññū ca hoti. Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – ñattiṃ jānāti, ñattiyā karaṇaṃ jānāti, pubbakusalo hoti, aparakusalo hoti, kālaññū ca hoti. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattānāpattiṃ na jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ na jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ na jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ na jānāti, ācariyaparamparā kho panassa na suggahitā hoti na sumanasikatā na sūpadhāritā. Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍitotveva saṅkhaṃ gacchati – āpattānāpattiṃ jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ jānati, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hoti sumanasikatā sūpadhāritā. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattānāpattiṃ na jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ na jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ na jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni na vitthārena svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso. Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattānāpattiṃ jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattānāpattiṃ na jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ na jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ na jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ na jānāti, adhikaraṇe ca na vinicchayakusalo hoti. Pañcahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattānāpattiṃ jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, adhikaraṇe ca vinicchayakusalo hoti.
具足五支的持律者被算作「愚者」——不把握自己的言说范围,不把握他人的言说范围,不把握自己的言说范围、不把握他人的言说范围而以非法行事、不承认。具足五支的持律者被算作「智者」——把握自己的言说范围,把握他人的言说范围,把握自己的言说范围、把握他人的言说范围而以法行事、承认。具足另外五支的持律者被算作愚者——不知罪,不知罪的根源,不知罪的集起,不知罪的灭,不知导向罪灭的道路。具足五支的持律者被算作智者——知罪,知罪的根源,知罪的集起,知罪的灭,知导向罪灭的道路。具足另外五支的持律者被算作愚者——不知诤事,不知诤事的根源,不知诤事的集起,不知诤事的灭,不知导向诤事灭的道路。具足五支的持律者被算作智者——知诤事,知诤事的根源,知诤事的集起,知诤事的灭,知导向诤事灭的道路。具足另外五支的持律者被算作愚者——不知事,不知因缘,不知制定,不知随制定,不知连接语句之道。具足五支的持律者被算作智者——知事,知因缘,知制定,知随制定,知连接语句之道。具足另外五支的持律者被算作愚者——不知白,不知白的作法,不善于前,不善于后,且不知时。具足五支的持律者被算作智者——知白,知白的作法,善于前,善于后,且知时。具足另外五支的持律者被算作愚者——不知罪与非罪,不知轻罪与重罪,不知有余罪与无余罪,不知粗重罪与非粗重罪,且其师承传承未善把握、未善作意、未善受持。具足五支的持律者被算作智者——知罪与非罪,知轻罪与重罪,知有余罪与无余罪,知粗重罪与非粗重罪,且其师承传承已善把握、已善作意、已善受持。具足另外五支的持律者被算作愚者——不知罪与非罪,不知轻罪与重罪,不知有余罪与无余罪,知粗重罪与非粗重罪,但其两部巴帝摩卡未详细善学、未分别论、未善通达、未善决择,依经文及随文。具足五支的持律者被算作智者——知罪与非罪,知轻罪与重罪,知有余罪与无余罪,知粗重罪与非粗重罪,且其两部巴帝摩卡已详细善学、已分别论、已善通达、已善决择,依经文及随文。具足另外五支的持律者被算作愚者——不知罪与非罪,不知轻罪与重罪,不知有余罪与无余罪,不知粗重罪与非粗重罪,且于诤事不善于决断。具足五支的持律者被算作智者——知罪与非罪,知轻罪与重罪,知有余罪与无余罪,知粗重罪与非粗重罪,且于诤事善于决断。
Pañca āraññikā – mandattā momūhattā āraññiko hoti, pāpiccho icchāpakato āraññiko hoti, ummādā cittakkhepā āraññiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti āraññiko hoti, api ca appicchaññeva nissāya santuṭṭhiññeva nissāya sallekhaññeva nissāya pavivekaññeva nissāya idamatthitaññeva nissāya āraññiko hoti. Pañca piṇḍapātikā…pe… pañca paṃsukūlikā…pe… pañca rukkhamūlikā…pe… pañca sosānikā…pe… pañca abbhokāsikā…pe… pañca tecīvarikā…pe… pañca sapadānacārikā…pe… pañca nesajjikā…pe… pañca yathāsanthatikā…pe… pañca ekāsanikā…pe… pañca khalupacchābhattikā…pe… pañca pattapiṇḍikā – mandattā momūhattā pattapiṇḍiko hoti, pāpiccho icchāpakato pattapiṇḍiko hoti, ummādā cittakkhepā pattapiṇḍiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti pattapiṇḍiko hoti, api ca appicchaññeva nissāya santuṭṭhiññeva nissāya sallekhaññeva nissāya pavivekaññeva nissāya idamatthitaññeva nissāya pattapiṇḍiko hoti.
五种住阿兰若者——因迟钝愚痴而住阿兰若,因恶欲、为欲所驱使而住阿兰若,因疯狂、心乱而住阿兰若,因「此为诸佛、佛弟子所赞叹」而住阿兰若,或者依少欲、依知足、依削减、依远离、依「此是义利」而住阿兰若。五种行乞食者……五种着尘堆衣者……五种住树下者……五种住冢间者……五种住露地者……五种持三衣者……五种次第乞食者……五种常坐不卧者……五种随处坐者……五种一座食者……五种时后不食者……五种钵中食者——因迟钝愚痴而为钵中食者,因恶欲、为欲所驱使而为钵中食者,因疯狂、心乱而为钵中食者,因「此为诸佛、佛弟子所赞叹」而为钵中食者,或者依少欲、依知足、依削减、依远离、依「此是义利」而为钵中食者。
Pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānissitena vatthabbaṃ – uposathaṃ na jānāti, uposathakammaṃ na jānāti, pātimokkhaṃ na jānāti, pātimokkhuddesaṃ na jānāti, ūnapañcavasso hoti. Pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ – uposathaṃ jānāti, uposathakammaṃ jānāti, pātimokkhaṃ jānāti, pātimokkhuddesaṃ jānāti, pañcavasso vā hoti atirekapañcavasso vā. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānissitena vatthabbaṃ – pavāraṇaṃ na jānāti, pavāraṇākammaṃ na jānāti, pātimokkhaṃ na jānāti, pātimokkhuddesaṃ na jānāti, ūnapañcavasso hoti. Pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ – pavāraṇaṃ jānāti, pavāraṇākammaṃ jānāti, pātimokkhaṃ jānāti, pātimokkhuddesaṃ jānāti, pañcavasso vā hoti atirekapañcavasso vā. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānissitena vatthabbaṃ – āpattānāpattiṃ na jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ na jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ na jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ na jānāti, ūnapañcavasso hoti. Pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā anissitena vatthabbaṃ – āpattānāpattiṃ jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, pañcavasso vā hoti atirekapañcavasso vā. Pañcahaṅgehi samannāgatāya bhikkhuniyā nānissitāya vatthabbaṃ – uposathaṃ na jānāti, uposathakammaṃ na jānāti, pātimokkhaṃ na jānāti, pātimokkhuddesaṃ na jānāti, ūnapañcavassā hoti. Pañcahaṅgehi samannāgatāya bhikkhuniyā anissitāya vatthabbaṃ – uposathaṃ jānāti, uposathakammaṃ jānāti, pātimokkhaṃ jānāti, pātimokkhuddesaṃ jānāti, pañcavassā vā hoti atirekapañcavassā vā. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgatāya bhikkhuniyā nānissitāya vatthabbaṃ – pavāraṇaṃ na jānāti, pavāraṇākammaṃ na jānāti, pātimokkhaṃ na jānāti, pātimokkhuddesaṃ na jānāti, ūnapañcavassā hoti. Pañcahaṅgehi samannāgatāya bhikkhuniyā anissitāya vatthabbaṃ – pavāraṇaṃ jānāti, pavāraṇākammaṃ jānāti, pātimokkhaṃ jānāti, pātimokkhuddesaṃ jānāti, pañcavassā vā hoti atirekapañcavassā vā. Aparehipi pañcahaṅgehi samannāgatāya bhikkhuniyā nānissitāya vatthabbaṃ – āpattānāpattiṃ na jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ na jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ na jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ na jānāti, ūnapañcavassā hoti. Pañcahaṅgehi samannāgatāya bhikkhuniyā anissitāya vatthabbaṃ – āpattānāpattiṃ jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, pañcavassā vā hoti atirekapañcavassā vā.
具足五支的比库应依止而住——不知伍波萨他,不知伍波萨他甘马,不知巴帝摩卡,不知巴帝摩卡诵,且未满五岁。具足五支的比库应不依止而住——知伍波萨他,知伍波萨他甘马,知巴帝摩卡,知巴帝摩卡诵,且五岁或超过五岁。具足另外五支的比库应依止而住——不知自恣,不知自恣甘马,不知巴帝摩卡,不知巴帝摩卡诵,且未满五岁。具足五支的比库应不依止而住——知自恣,知自恣甘马,知巴帝摩卡,知巴帝摩卡诵,且五岁或超过五岁。具足另外五支的比库应依止而住——不知罪与非罪,不知轻罪与重罪,不知有余罪与无余罪,不知粗重罪与非粗重罪,且未满五岁。具足五支的比库应不依止而住——知罪与非罪,知轻罪与重罪,知有余罪与无余罪,知粗重罪与非粗重罪,且五岁或超过五岁。具足五支的比库尼应依止而住——不知伍波萨他,不知伍波萨他甘马,不知巴帝摩卡,不知巴帝摩卡诵,且未满五岁。具足五支的比库尼应不依止而住——知伍波萨他,知伍波萨他甘马,知巴帝摩卡,知巴帝摩卡诵,且五岁或超过五岁。具足另外五支的比库尼应依止而住——不知自恣,不知自恣甘马,不知巴帝摩卡,不知巴帝摩卡诵,且未满五岁。具足五支的比库尼应不依止而住——知自恣,知自恣甘马,知巴帝摩卡,知巴帝摩卡诵,且五岁或超过五岁。具足另外五支的比库尼应依止而住——不知罪与非罪,不知轻罪与重罪,不知有余罪与无余罪,不知粗重罪与非粗重罪,且未满五岁。具足五支的比库尼应不依止而住——知罪与非罪,知轻罪与重罪,知有余罪与无余罪,知粗重罪与非粗重罪,且五岁或超过五岁。
Pañca ādīnavā apāsādike – attāpi attānaṃ upavadati, anuviccapi viññū garahanti, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Pañcānisaṃsā pāsādike – attāpi attānaṃ na upavadati, anuviccapi viññū pasaṃsanti, kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Aparepi pañca ādīnavā apāsādike – appasannā na pasīdanti, pasannānaṃ ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti, satthusāsanaṃ akataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ nāpajjati, cittamassa na pasīdati. Pañcānisaṃsā pāsādike – appasannā pasīdanti, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya hoti, satthusāsanaṃ kataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa pasīdati. Pañca ādīnavā kulūpake – anāmantacāre āpajjati, raho nisajjāya āpajjati, paṭicchanne āsane āpajjati, mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ desento āpajjati, kāmasaṅkappabahulo ca viharati. Pañca ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno – ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato mātugāmassa abhiṇhadassanaṃ, dassane sati saṃsaggo, saṃsagge sati vissāso, vissāse sati otāro, otiṇṇacittassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ anabhirato vā brahmacariyaṃ carissati aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjissati sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattissati.
于无信者有五种过患——自己也呵责自己,经审察的智者也呵责,恶名声传播开来,迷乱地命终,身坏命终后投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。于有信者有五种利益——自己也不呵责自己,经审察的智者也赞叹,善名声传播开来,不迷乱地命终,身坏命终后投生到善趣、天界。于无信者另有五种过患——无信者不生信,已信者中某些人变异,导师的教诫未被实行,后来的人们不随顺所见,其心不清净。于有信者有五种利益——无信者生信,已信者增长,导师的教诫被实行,后来的人们随顺所见,其心清净。亲近俗家有五种过患——犯不告而入,犯秘密坐,犯覆蔽座,犯以超过五、六句为女人说法,多住于欲寻。亲近俗家的比库有五种过患——过度与俗家交往而住者,频繁见女人,见时有接触,接触时有信任,信任时有陷入,心已陷入的比库可预期:或者不喜悦地行梵行,或者犯某种染污罪,或者舍戒而还俗。
Pañca bījajātāni – mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phaḷubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījaññeva pañcamaṃ. Pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitabbaṃ – aggiparijitaṃ, satthaparijitaṃ, nakhaparijitaṃ, abījaṃ, nibbattabījaññeva pañcamaṃ. Pañca visuddhiyo – nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamā visuddhi; nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ dutiyā visuddhi; nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā terasa saṅghādisese uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ tatiyā visuddhi; nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā terasa saṅghādisese uddisitvā dve aniyate uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ catutthā visuddhi; vitthāreneva pañcamī. Aparāpi pañca visuddhiyo – suttuddeso, pārisuddhiuposatho, adhiṭṭhānuposatho, pavāraṇā, sāmaggīuposathoyeva pañcamo. Pañcānisaṃsā vinayadhare – attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito, kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti, visārado saṅghamajjhe voharati, paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti, saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti. Pañca adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni . Pañca dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanānīti.
五种种子类——根种子、茎种子、节种子、自落种子、种子种子为第五。应以五种沙门净而受用果实——火所净、刀所净、爪所净、无种子、已灭种子为第五。五种清净——诵出因缘后,其余以听闻而告知,此为第一清净;诵出因缘后,诵出四巴拉基咖后,其余以听闻而告知,此为第二清净;诵出因缘后,诵出四巴拉基咖后,诵出十三桑喀地谢萨后,其余以听闻而告知,此为第三清净;诵出因缘后,诵出四巴拉基咖后,诵出十三桑喀地谢萨后,诵出二不定后,其余以听闻而告知,此为第四清净;详细诵出为第五。另有五种清净——经诵、清净伍波萨他、决意伍波萨他、自恣、和合伍波萨他为第五。持律者有五种利益——自己的戒蕴善护、善守,为疑虑者的归依处,于僧团中自信地说话,如法善制伏对方,行于正法住立。五种非法的巴帝摩卡废止。五种如法的巴帝摩卡废止。
Pañcakaṃ niṭṭhitaṃ. · 五法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Āpatti āpattikkhandhā, vinītānantarena ca;
罪、罪聚,以及无间;
Puggalā chedanā ceva, āpajjati ca paccayā.
人、断除,以及缘而犯。
Na upeti upeti ca, kappantusaṅkitelañca;
不成就、成就,以及允许与疑虑;
Vasaṃ byasanā sampadā, passaddhi puggalena ca.
权力、灾难、成就、轻安、以及个人。
Sosānikaṃ khāyitañca, theyyaṃ coro ca vuccati;
墓地的、被啃食的、盗窃、盗贼被称为;
Avissajji avebhaṅgi, kāyato kāyavācato.
不舍弃、不破坏、从身、从身与语。
Desanā saṅghaṃ uddesaṃ, paccantikathinena ca;
说法、僧团、诵出、边地与咖提那;
Kammāni yāvatatiyaṃ, pārājithulladukkaṭaṃ.
诸业直到第三次、巴拉基咖、偷兰、恶作。
Akappiyaṃ kappiyañca, apuññaduvinodayā;
不允许的与允许的、以及无福德的二种遣除;
Sammajjanī apare ca, bhāsaṃ āpattimeva ca.
扫帚、其他的、以及语言、乃至罪。
Adhikaraṇaṃ vatthu ñatti, āpattā ubhayāni ca;
诤事、事、白、诸罪、以及两者;
Lahukaṭṭhamakā ete, kaṇhasukkā vijānatha.
应知这些轻罪,黑与白。
Araññaṃ piṇḍapātañca, paṃsurukkhasusānikā;
阿兰若、乞食、尘堆衣、树下、冢间;
Abbhokāso cīvarañca, sapadāno nisajjiko.
露地、三衣、常乞食、次第乞食、一坐食。
Santhati khalu pacchāpi, pattapiṇḍikameva ca;
确实还有缝衣、钵食;
Uposathaṃ pavāraṇaṃ, āpattānāpattipi ca.
伍波萨他、自恣,以及犯与不犯。
Kaṇhasukkapadā ete, bhikkhunīnampi te tathā;
这些黑白之道,对比库尼也是如此;
Apāsādikapāsādi, tatheva apare duve.
不可喜与可喜,同样还有另外两种。
Kulūpake ativelaṃ, bījaṃ samaṇakappi ca;
在俗家过久、种子、沙门适当。
Visuddhi apare ceva, vinayādhammikena ca;
清净以及其他,以及依律如法;
Dhammikā ca tathā vuttā, niṭṭhitā suddhipañcakāti.
如法者如是所说,五种清净已完成。
6. Chakkavāro6. 六法轮
§326
Cha agāravā. Cha gāravā. Cha vinītavatthūni. Cha sāmīciyo. Cha āpattisamuṭṭhānā. Chacchedanakā āpattiyo. Chahākārehi āpattiṃ āpajjati. Chānisaṃsā vinayadhare. Cha paramāni. Chārattaṃ ticīvarena vippavasitabbaṃ. Cha cīvarāni . Cha rajanāni. Cha āpattiyo kāyato ca cittato ca samuṭṭhanti na vācato. Cha āpattiyo vācato ca cittato ca samuṭṭhanti na kāyato. Cha āpattiyo kāyato ca vācato ca cittato ca samuṭṭhanti. Cha kammāni. Cha vivādamūlāni. Cha anuvādamūlāni. Cha sāraṇīyā dhammā dīghaso. Cha vidatthiyo, sugatavidatthiyā, tiriyaṃ cha vidatthiyo. Cha nissayapaṭippassaddhiyo ācariyamhā. Cha nahāne anupaññattiyo – vippakatacīvaraṃ ādāya pakkamati, vippakatacīvaraṃ samādāya pakkamati.
六种不恭敬。六种恭敬。六种训诫事。六种适宜。六种罪生起。六种断除罪。以六种方式犯罪。持律者的六种利益。六种最上。应以三衣离别六夜。六种衣。六种染料。六种罪从身与心生起而非从语。六种罪从语与心生起而非从身。六种罪从身、语、心生起。六种业。六种诤论根源。六种诽谤根源。六种可念法详说。六指宽,善逝指宽,横六指宽。六种依止的止息从老师。六种沐浴的不允许——携带未完成的衣离去,拿取未完成的衣离去。
Chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo – asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā.
具足六支的比库应授达上、应给予依止、应须跋沙玛内拉——具足无学戒蕴,具足无学定蕴,具足无学慧蕴,具足无学解脱蕴,具足无学解脱智见蕴,十腊或超过十腊。
Aparehipi chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo – attanā asekkhena sīlakkhandhe samannāgato hoti, paraṃ asekkhe sīlakkhandhe samādapetā; attanā asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe samādhikkhandhe samādapetā; attanā asekkhena paññakkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe paññakkhandhe samādapetā; attanā asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe vimuttikkhandhe samādapetā; attanā asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, paraṃ asekkhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe samādapetā; dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā.
具足其他六支的比库应授达上、应给予依止、应须跋沙玛内拉——自己具足无学戒蕴,能令他人安立于无学戒蕴;自己具足无学定蕴,能令他人安立于无学定蕴;自己具足无学慧蕴,能令他人安立于无学慧蕴;自己具足无学解脱蕴,能令他人安立于无学解脱蕴;自己具足无学解脱智见蕴,能令他人安立于无学解脱智见蕴;十腊或超过十腊。
Aparehipi chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo – saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti , upaṭṭhitassati hoti, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā.
具足其他六支的比库应授达上、应给予依止、应须跋沙玛内拉——有信,有惭,有愧,精进已发起,念已现起,十腊或超过十腊。
Aparehipi chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo – na adhisīle sīlavipanno hoti, na ajjhācāre ācāravipanno hoti, na atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, bahussuto hoti, paññavā hoti, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā.
具足其他六支的比库应授达上、应给予依止、应须跋沙玛内拉——于增上戒不破戒,于行为不破行,于邪见不破见,多闻,有慧,十腊或超过十腊。
Aparehipi chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo – paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā , uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ , āpattiṃ jānāti, āpattivuṭṭhānaṃ jānāti, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā.
具足其他六支的比库应授达上、应给予依止、应须跋沙玛内拉——有能力看护或令看护病弟子或同住弟子,能劝离或令劝离不乐者,能如法遣除已生起的恶作,知罪,知罪的出离,十腊或超过十腊。
Aparehipi chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo – paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā ābhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ, ādibrahmacāriyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā.
又,具足另外六支的比库可以授达上、给予依止、接受沙玛内拉须跋——他能够以初梵行学训练弟子或共住弟子,以初梵行学教导,以阿毗达摩教导,以阿毗毗奈耶教导,如法分离已生起的邪见,十腊或超过十腊。
Aparehipi chahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo – āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, dasavasso vā hoti atirekadasavasso vā.
又,具足另外六支的比库可以授达上、给予依止、接受沙玛内拉须跋——他知罪,知非罪,知轻罪,知重罪,两部巴帝摩卡已被他详细地善学、分别论、善通达、善抉择,依经文、依字句,十腊或超过十腊。
Cha adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, cha dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanānīti.
六种非法的巴帝摩卡停止,六种如法的巴帝摩卡停止。
Chakkaṃ niṭṭhitaṃ. · 六法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Agāravā gāravā ca, vinītā sāmīcipi ca;
无恭敬与恭敬,已调御与正当,
Samuṭṭhānā chedanā ceva, ākārānisaṃsena ca.
生起与断除,以及以行相与利益。
Paramāni ca chārattaṃ, cīvaraṃ rajanāni ca;
最上与六夜,衣与染料,
Kāyato cittato cāpi, vācato cittatopi ca.
从身与从心,从语与从心,
Kāyavācācittato ca, kammavivādameva ca;
从身语心,以及业诤。
Anuvādā dīghaso ca, tiriyaṃ nissayena ca.
详细的重复,以及横向依靠。
Anupaññatti ādāya, samādāya tatheva ca;
取了未制定,以及同样地取了已制定;
Asekkhe samādapetā, saddho adhisīlena ca;
在无学者中劝导,有信者以增上戒;
Gilānābhisamācārī, āpattādhammadhammikāti.
对病者的行仪,以及罪与法与非法。
7. Sattakavāro7. 七法轮
§327
Sattāpattiyo . Sattāpattikkhandhā. Satta vinītavatthūni. Satta sāmīciyo. Satta adhammikā paṭiññātakaraṇā. Satta dhammikā paṭiññātakaraṇā. Sattannaṃ anāpatti sattāhakaraṇīyena gantuṃ. Sattānisaṃsā vinayadhare. Satta paramāni . Sattame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Satta samathā. Satta kammāni. Satta āmakadhaññāni. Tiriyaṃ sattantarā. Gaṇabhojane satta anupaññattiyo. Bhesajjāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni. Katacīvaraṃ ādāya pakkamati. Katacīvaraṃ samādāya pakkamati. Bhikkhussa na hoti āpatti daṭṭhabbā. Bhikkhussa hoti āpatti daṭṭhabbā. Bhikkhussa hoti āpatti daṭṭhabbā . Satta adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Satta dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.
七罪。七罪蕴。七教诫事。七如法。七非法的承认行为。七如法的承认行为。七人无罪以七日行为而去。七利益于持律者。七最上。在第七次黎明升起时成为舍堕。七止诤。七业。七生谷。横向七间隔。在众食中七未制定。接受诸药后最多七日可储藏受用。取了已作衣而离去。取了已作衣而离去。比库没有应见之罪。比库有应见之罪。比库有应见之罪。七非法的别住。七如法的别住。
Sattahaṅgehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti – āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
具足七支的比库是持律者——知罪,知无罪,知轻罪,知重罪,具戒,以巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,于微细罪中见怖畏,受持学习于诸学处,随意获得、无困难获得、无艰难获得四禅、增上心、现法乐住,以诸漏尽,于现法中以自己的证智作证、具足无漏心解脱、慧解脱而住。
Aparehipi sattahaṅgehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti – āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti tathārūpassa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
又以另外七支具足的比库是持律者——知罪,知无罪,知轻罪,知重罪,多闻,持所闻,积集所闻,凡那些法初善、中善、后善,有义、有文,宣说完全圆满、清净的梵行,这样的法多闻、忆持、以语熟习、以意观察、以见善通达,随意获得、无困难获得、无艰难获得四禅、增上心、现法乐住,以诸漏尽,于现法中以自己的证智作证、具足无漏心解脱、慧解脱而住。
Aparehipi sattahaṅgehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti – āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
又以另外七支具足的比库是持律者——知罪,知无罪,知轻罪,知重罪,两部巴帝摩卡详细地善受持、分别论、善通晓、善抉择,依经文、依字句,随意获得、无困难获得、无艰难获得四禅、增上心、现法乐住,以诸漏尽,于现法中以自己的证智作证、具足无漏心解脱、慧解脱而住。
Aparehipi sattahaṅgehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti – āpattiṃ jānāti; anāpattiṃ jānāti; lahukaṃ āpattiṃ jānāti; garukaṃ āpattiṃ jānāti; anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati; dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā, ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti; āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
又,具足其他七支的比库是持律者——他知犯,知不犯,知轻犯,知重犯;他忆念种种宿住,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——「在那里,我有如是名、如是姓、如是色、如是食、如是苦乐受、如是寿量,从那里死后,我生于那里;在那里,我也有如是名、如是姓、如是色、如是食、如是苦乐受、如是寿量,从那里死后,我生于此处」,如此他忆念有行相、有处所的种种宿住;他以清净、超越人的天眼,见到众生死时、生时,低贱、高贵,美色、丑陋,善趣、恶趣,了知众生随业流转——「这些尊者众生具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行,诽谤圣者,邪见,受持邪见业,他们身坏命终后,生于苦处、恶趣、堕处、地狱;或者这些尊者众生具足身善行、具足语善行、具足意善行,不诽谤圣者,正见,受持正见业,他们身坏命终后,生于善趣、天界」,如此他以清净、超越人的天眼,见到众生死时、生时,低贱、高贵,美色、丑陋,善趣、恶趣,了知众生随业流转;以诸漏尽,于现法中以自己的证智实现、证得、住于无漏的心解脱、慧解脱。
Sattahaṅgehi samannāgato vinayadharo sobhati – āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
具足七支的持律者庄严——他知犯,知不犯,知轻犯,知重犯,他具戒……受持学习诸学处,他随意获得、不难获得、不费力获得四禅那、增上心、现法乐住,以诸漏尽,于现法中以自己的证智实现、证得、住于无漏的心解脱、慧解脱。
Aparehipi sattahaṅgehi samannāgato vinayadharo. Sobhati – āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdho catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
又,具足其他七支的持律者庄严——他知犯,知不犯,知轻犯,知重犯,他多闻……以见善通达,他随意获得、不难获得、不费力获得四禅那、增上心、现法乐住,以诸漏尽,于现法中以自己的证智实现、证得、住于无漏的心解脱、慧解脱。
Aparehipi sattahaṅgehi samannāgato vinayadharo sobhati – āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, lahukaṃ āpattiṃ jānāti, garukaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
又,具足其他七支的持律者庄严——他知犯,知不犯,知轻犯,知重犯,两部巴帝摩卡对他来说已详细地善学、分别论、善确立、善抉择,依经文、依字句,他随意获得、不难获得、不费力获得四禅那、增上心、现法乐住,以诸漏尽,于现法中以自己的证智实现、证得、住于无漏的心解脱、慧解脱。
Aparehipi sattahaṅgehi samannāgato vinayadharo sobhati – āpattiṃ jānāti; anāpattiṃ jānāti; lahukaṃ āpattiṃ jānāti; garukaṃ āpattiṃ jānāti; anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti…pe… iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti; āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
又,具足其他七支的持律者庄严——他知犯,知不犯,知轻犯,知重犯;他忆念种种宿住,即:一生、二生……如此他忆念有行相、有处所的种种宿住;他以清净、超越人的天眼,见到众生死时、生时,低贱、高贵,美色、丑陋,善趣、恶趣,了知众生随业流转……如此他以清净、超越人的天眼,见到众生死时、生时,低贱、高贵,美色、丑陋,善趣、恶趣,了知众生随业流转;以诸漏尽,于现法中以自己的证智实现、证得、住于无漏的心解脱、慧解脱。
Satta asaddhammā – assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.
七种非善法——无信,无惭,无愧,少闻,懈怠,失念,劣慧。
Satta saddhammā – saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hotīti.
七种善法——有信,有惭,有愧,多闻,精进勤奋,念已现起,有慧。
Sattakaṃ niṭṭhitaṃ. · 七法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Āpatti āpattikkhandhā, vinītā sāmīcipi ca;
犯、犯聚,调伏、正当行。
Adhammikā dhammikā ca, anāpatti ca sattāhaṃ.
非法的与如法的,以及无犯与七日。
Ānisaṃsā paramāni, aruṇasamathena ca;
诸利益与最上,以及阿卢那止息;
Kammā āmakadhaññā ca, tiriyaṃ gaṇabhojane.
诸业与生谷,以及横向于众食。
Sattāhaparamaṃ ādāya, samādāya tatheva ca;
取七日为最上,以及同样地受持;
Na hoti hoti hoti ca, adhammā dhammikāni ca.
不成、成、成,以及非法与如法。
Caturo vinayadharā, catubhikkhū ca sobhane;
四位持律者,以及四位庄严的比库;
Satta ceva asaddhammā, satta saddhammā desitāti.
七种非正法,以及七种正法被宣说。
8. Aṭṭhakavāro8. 八法轮
§328
Aṭṭhānisaṃse sampassamānena na so bhikkhu āpattiyā adassane ukkhipitabbo. Aṭṭhānisaṃse sampassamānena paresampi saddhāya sā āpatti desetabbā. Aṭṭha yāvatatiyakā. Aṭṭhahākārehi kulāni dūseti. Aṭṭha mātikā cīvarassa uppādāya. Aṭṭha mātikā kathinassa ubbhārāya. Aṭṭha pānāni. Aṭṭhahi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho . Aṭṭha lokadhammā. Aṭṭha garudhammā. Aṭṭha pāṭidesanīyā. Aṭṭhaṅgiko musāvādo . Aṭṭha uposathaṅgāni. Aṭṭha dūteyyaṅgāni. Aṭṭha titthiyavattāni. Aṭṭha acchariyā abbhutadhammā mahāsamudde. Aṭṭha acchariyā abbhutadhammā imasmiṃ dhammavinaye. Aṭṭha anatirittā. Aṭṭha atirittā. Aṭṭhame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Aṭṭha pārājikā. Aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentī nāsetabbā. Aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentiyā desitāpi adesitā hoti. Aṭṭhavācikā upasampadā. Aṭṭhannaṃ paccuṭṭhātabbaṃ. Aṭṭhannaṃ āsanaṃ dātabbaṃ. Upāsikā aṭṭha varāni yācati. Aṭṭhahaṅgehi samannāgato bhikkhu bhikkhunovādako sammannitabbo . Aṭṭhānisaṃsā vinayadhare. Aṭṭha paramāni. Tassapāpiyasikakammakatena bhikkhunā aṭṭhasu dhammesu sammā vattitabbaṃ. Aṭṭha adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni aṭṭha dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanānīti.
见到八种利益者,那位比库不应因不见罪而被举罪。见到八种利益者,那罪也应以信心向他人说示。八种乃至第三次。以八种方式败坏诸家族。八种母句为了衣的生起。八种母句为了咖提那的舍弃。八种饮料。被八种非正法所征服、心被占据的迭瓦达德是堕恶趣者、地狱有情、住劫者、无救者。八种世间法。八种重法。八种应应悔过。八支的妄语。八种伍波萨他支。八种使者支。八种外道行。八种稀有未曾有法在大海中。八种稀有未曾有法在此法律中。八种不超过。八种超过。在第八次阿卢那升起时成为应舍。八种巴拉基咖。圆满第八事应被驱摈。对圆满第八事者,已说的也成为未说。八语受具足。应从座起迎接八种人。应给予八种人座位。近事女请求八种恩惠。具足八支的比库应被认可为比库尼教诫者。八种利益在持律者中。八种最上。作了对他更坏业的比库应在八种法中正行。八种非法的巴帝摩卡停止,八种如法的巴帝摩卡停止。
Aṭṭhakaṃ niṭṭhitaṃ. · 八法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Na so bhikkhu paresampi, yāvatatiyadūsanā;
那位比库也不对他人,直到第三次的破坏;
Mātikā kathinubbhārā, pānā abhibhūtena ca.
三十二相、咖提那衣的舍弃、饮料以及被征服者。
Lokadhammā garudhammā, pāṭidesanīyā musā;
世间法、重法、应应悔过、妄语;
Uposathā ca dūtaṅgā, titthiyā samuddepi ca.
伍波萨他以及使者的支分、外道以及海洋。
Abbhutā anatirittaṃ, atirittaṃ nissaggiyaṃ;
未曾有法、不超过的、超过的应舍弃;
Pārājikaṭṭhamaṃ vatthu, adesitūpasampadā.
巴拉基咖第八事、未被指定的达上。
Paccuṭṭhānāsanañceva, varaṃ ovādakena ca;
起立与座位、殊胜以及教诫者;
Ānisaṃsā paramāni, aṭṭhadhammesu vattanā;
利益是最上的,在八法中的行持;
Adhammikā dhammikā ca, aṭṭhakā suppakāsitāti.
非法的与如法的,八种已善说。
9. Navakavāro9. 九法轮
§329
Nava āghātavatthūni. Nava āghātapaṭivinayā. Nava vinītavatthūni. Nava paṭhamāpattikā. Navahi saṅgho bhijjati. Nava paṇītabhojanāni . Navamaṃsehi dukkaṭaṃ. Nava pātimokkhuddesā. Nava paramāni. Nava taṇhāmūlakā dhammā. Nava vidhamānā. Nava cīvarāni adhiṭṭhātabbāni. Nava cīvarāni na vikappetabbāni. Dīghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyā. Nava adhammikāni dānāni. Nava adhammikā paṭiggahā. Nava adhammikā paribhogā – tīṇi dhammikāni dānāni, tayo dhammikā paṭiggahā, tayo dhammikā paribhogā. Nava adhammikā saññattiyo . Nava dhammikā saññattiyo. Adhammakamme dve navakāni. Dhammakamme dve navakāni. Nava adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Nava dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanānīti.
九恼害事。九恼害的调伏。九调伏事。九初犯。僧团以九而破裂。九美食。以九肉为恶作。九巴帝摩卡诵。九最上。九渴爱为根的法。九毁坏。九衣应受持。九衣不应分配。长度九张手善逝张手。九非法的布施。九非法的接受。九非法的受用——三如法的布施,三如法的接受,三如法的受用。九非法的白。九如法的白。非法甘马二九种。如法甘马二九种。九非法的巴帝摩卡停止。九如法的巴帝摩卡停止。
Navakaṃ niṭṭhitaṃ. · 九法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Āghātavatthuvinayā, vinītā paṭhamena ca;
恼害事的调伏、调伏与初,
Bhijjati ca paṇītañca, maṃsuddesaparamāni ca.
破裂与美、肉诵最上,
Taṇhā mānā adhiṭṭhānā, vikappe ca vidatthiyo;
渴爱慢受持、分配与张手,
Dānā paṭiggahā bhogā, tividhā puna dhammikā.
布施接受受用、三种又如法,
Adhammadhammasaññatti, duve dve navakāni ca;
非法如法白、二二九种,
Pātimokkhaṭṭhapanāni, adhammadhammikāni cāti.
巴帝摩卡停止、非法与如法。
10. Dasakavāro10. 十法轮
§330
Dasa āghātavatthūni. Dasa āghātapaṭivinayā. Dasa vinītavatthūni. Dasavatthukā micchādiṭṭhi. Dasavatthukā sammādiṭṭhi. Dasa antaggāhikā diṭṭhi. Dasa micchattā. Dasa sammattā. Dasa akusalakammapathā. Dasa kusalakammapathā. Dasa adhammikā salākaggāhā. Dasa dhammikā salākaggāhā. Sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni. Dasahaṅgehi samannāgato sāmaṇero nāsetabbo.
十嗔恨事。十嗔恨的调伏。十调伏事。十事为基础的邪见。十事为基础的正见。十边执见。十邪性。十正性。十不善业道。十善业道。十非法的取筹。十如法的取筹。沙玛内拉的十学处。具足十支的沙玛内拉应被驱摈。
Dasahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – attano bhāsapariyantaṃ na uggaṇhāti, parassa bhāsapariyantaṃ na uggaṇhāti , attano bhāsapariyantaṃ anuggahetvā parassa bhāsapariyantaṃ anuggahetvā adhammena kāreti, appaṭiññāya āpattiṃ na jānāti, āpattiyā mūlaṃ na jānāti, āpattisamudayaṃ na jānāti, āpattinirodhaṃ na jānāti, āpattinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na jānāti.
具足十支的持律者被算作愚者——不能掌握自己言说的限度,不能掌握他人言说的限度,未掌握自己言说的限度、未掌握他人言说的限度而以非法处理,不知不承认的罪,不知罪的根源,不知罪的集起,不知罪的灭尽,不知导向罪灭尽之道。
Dasahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – attano bhāsapariyantaṃ uggaṇhāti, parassa bhāsapariyantaṃ uggaṇhāti, attano bhāsapariyantaṃ uggahetvā parassa bhāsapariyantaṃ uggahetvā dhammena kāreti, paṭiññāya āpattiṃ jānāti, āpattiyā mūlaṃ jānāti, āpattisamudayaṃ jānāti, āpattinirodhaṃ jānāti, āpattinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ jānāti.
具足十支的持律者被算作智者——能掌握自己言说的限度,能掌握他人言说的限度,掌握了自己言说的限度、掌握了他人言说的限度而以如法处理,知承认的罪,知罪的根源,知罪的集起,知罪的灭尽,知导向罪灭尽之道。
Aparehipi dasahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – adhikaraṇaṃ na jānāti, adhikaraṇassa mūlaṃ na jānāti, adhikaraṇasamudayaṃ na jānāti, adhikaraṇanirodhaṃ na jānāti, adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na jānāti, vatthuṃ na jānāti, nidānaṃ na jānāti, paññattiṃ na jānāti, anupaññattiṃ na jānāti , anusandhivacanapathaṃ na jānāti.
又以另外十支具足的持律者被算作愚者——不知诤事,不知诤事的根源,不知诤事的集起,不知诤事的灭尽,不知导向诤事灭尽之道,不知事,不知因缘,不知制定,不知未制定,不知连结言说之道。
Dasahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – adhikaraṇaṃ jānāti, adhikaraṇassa mūlaṃ jānāti, adhikaraṇasamudayaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ jānāti, vatthuṃ jānāti, nidānaṃ jānāti, paññattiṃ jānāti, anupaññattiṃ jānāti, anusandhivacanapathaṃ jānāti.
具足十支的持律者被算作智者——知诤事,知诤事的根源,知诤事的集起,知诤事的灭尽,知导向诤事灭尽之道,知事,知因缘,知制定,知未制定,知连结言说之道。
Aparehipi dasahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – ñattiṃ na jānāti, ñattiyā karaṇaṃ na jānāti, na pubbakusalo hoti, na aparakusalo hoti, akālaññū ca hoti, āpattānāpattiṃ na jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ na jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ na jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ na jānāti, ācariyaparamparā kho panassa na suggahitā hoti na sumanasikatā na sūpadhāritā.
又以另外十支具足的持律者被算作愚者——不知白,不知白的作法,不善于前,不善于后,不知时,不知罪与非罪,不知轻罪与重罪,不知有余罪与无余罪,不知粗重罪与非粗重罪,而且他的师承传承未被善学、未被善作意、未被善忆持。
Dasahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – ñattiṃ jānāti, ñattiyā karaṇaṃ jānāti, pubbakusalo hoti, aparakusalo hoti, kālaññū ca hoti, āpattānāpattiṃ jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hoti sumanasikatā sūpadhāritā.
具足十支的持律者被算作智者——知白,知白的作法,善于前,善于后,知时,知罪与非罪,知轻罪与重罪,知有余罪与无余罪,知粗重罪与非粗重罪,而且他的师承传承已被善学、已被善作意、已被善忆持。
Aparehipi dasahaṅgehi samannāgato vinayadharo bālo tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattānāpattiṃ na jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ na jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ na jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso , āpattānāpattiṃ na jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ na jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ na jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ na jānāti, adhikaraṇe ca na vinicchayakusalo hoti.
又以另外十支具足的持律者被算作愚者——不知罪与非罪,不知轻罪与重罪,不知有余罪与无余罪,不知粗重罪与非粗重罪,而且两部巴帝摩卡未被他详细地善学、分别论、善通达、善抉择,依经文、依字句,不知罪与非罪,不知轻罪与重罪,不知有余罪与无余罪,不知粗重罪与非粗重罪,而且在诤事中不善于抉择。
Dasahaṅgehi samannāgato vinayadharo paṇḍito tveva saṅkhaṃ gacchati – āpattānāpattiṃ jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, āpattānāpattiṃ jānāti, lahukagarukaṃ āpattiṃ jānāti, sāvasesānavasesaṃ āpattiṃ jānāti, duṭṭhullāduṭṭhullaṃ āpattiṃ jānāti, adhikaraṇe ca vinicchayakusalo hoti.
具足十支的持律者才被认为是智者——他知道犯与不犯,他知道轻罪与重罪,他知道有余罪与无余罪,他知道粗重罪与非粗重罪,两部巴帝摩卡已被他详细地善学、分别论、善通达、善决择,从经文到字句;他知道犯与不犯,他知道轻罪与重罪,他知道有余罪与无余罪,他知道粗重罪与非粗重罪,并且他善巧于诤事的决断。
Dasahaṅgehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo. Dasa atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Dasa ādīnavā rājantepurappavesane. Dasa dānavatthūni. Dasa ratanāni. Dasavaggo bhikkhusaṅgho. Dasavaggena gaṇena upasampādetabbaṃ. Dasa paṃsukūlāni. Dasa cīvaradhāraṇā . Dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ . Dasa sukkāni. Dasa itthiyo. Dasa bhariyāyo. Vesāliyā dasa vatthūni dīpenti. Dasa puggalā avandiyā. Dasa akkosavatthūni. Dasahākārehi pesuññaṃ upasaṃharati. Dasa senāsanāni. Dasa varāni yāciṃsu. Dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Dasa dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Dasānisaṃsā yāguyā. Dasa maṃsā akappiyā. Dasa paramāni. Dasavassena bhikkhunā byattena paṭibalena pabbājetabbaṃ upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Dasavassāya bhikkhuniyā byattāya paṭibalāya pabbājetabbaṃ upasampādetabbaṃ nissayo dātabbo sāmaṇerī upaṭṭhāpetabbā. Dasavassāya bhikkhuniyā byattāya paṭibalāya vuṭṭhāpanasammuti sāditabbā. Dasavassāya gihigatāya sikkhā dātabbāti.
具足十支的比库应被委任为举罪者。如来为诸弟子制定学处,是基于十种利益。进入王宫内院有十种过患。有十种布施事。有十种宝。十人众为比库僧团。应以十人众受达上。有十种尘堆衣。有十种衣的持法。最多十日应持蓄过量衣。有十种精液。有十种女人。有十种妻子。韦萨离人显示十事。有十种人不应礼敬。有十种辱骂事。以十种方式带来离间语。有十种住所。他们请求十种恩赐。有十种非法的巴帝摩卡停止。有十种如法的巴帝摩卡停止。粥有十种利益。有十种肉不允许。有十种最高。十岁的比库,若有能力、有才能,应令出家、应授达上、应给予依止、应令沙玛内拉须跋。十岁的比库尼,若有能力、有才能,应令出家、应授达上、应给予依止、应令沙玛内拉尼须跋。十岁的比库尼,若有能力、有才能,应接受出罪甘马。对于十岁在家的女人,应给予学法。
Dasakaṃ niṭṭhitaṃ. · 十法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Āghātaṃ vinayaṃ vatthu, micchā sammā ca antagā;
嗔恨、律、事,邪与正以及边际;
Micchattā ceva sammattā, akusalā kusalāpi ca.
从邪性以及正性,不善以及善。
Salākā adhammā dhammā, sāmaṇerā ca nāsanā;
筹、非法、法,以及沙玛内拉的驱摈;
Bhāsādhikaraṇañceva, ñattilahukameva ca.
言诤事以及,白轻甘马。
Lahukā garukā ete, kaṇhasukkā vijānatha;
轻与重这些,应知黑与白;
Ubbāhikā ca sikkhā ca, antepure ca vatthūni.
举罪以及学,以及内院的诸事。
Ratanaṃ dasavaggo ca, tatheva upasampadā;
宝品第十,以及达上;
Paṃsukūladhāraṇā ca, dasāhasukkaitthiyo.
尘堆衣持用,十日之乐与女人。
Bhariyā dasa vatthūni, avandiyakkosena ca;
妻子、十事,以及不应礼敬与辱骂;
Pesuññañceva senāni, varāni ca adhammikā.
离间语以及将军,诸愿以及非法的。
Dhammikā yāgumaṃsā ca, paramā bhikkhu bhikkhunī;
如法的、粥与肉,最上的、比库、比库尼;
Vuṭṭhāpanā gihigatā, dasakā suppakāsitāti.
出罪、在家人去,十品已善说。
11. Ekādasakavāro11. 十一法轮
§331
Ekāda puggalā anupasampannā na upasampādetabbā, upasampannā nāsetabbā. Ekādasa pādukā akappiyā. Ekādasa pattā akappiyā. Ekādasa cīvarāni akappiyāni. Ekādasa yāvatatiyakā. Bhikkhunīnaṃ ekādasa antarāyikā dhammā pucchitabbā. Ekādasa cīvarāni adhiṭṭhātabbāni. Ekādasa cīvarāni na vikappetabbāni. Ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Ekādasa gaṇṭhikā kappiyā. Ekādasa vidhā kappiyā. Ekādasa pathavī akappiyā. Ekādasa pathavī kappiyā. Ekādasa nissayapaṭippassaddhiyo. Ekādasa puggalā avandiyā. Ekādasa paramāni. Ekādasa varāni yāciṃsu. Ekādasa sīmādosā. Akkosakaparibhāsake puggale ekādasādīnavā pāṭikaṅkhā. Mettāya cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā . Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṅkaroti, uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti – mettāya cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhāti.
十一种人未受达上者不应授达上,已受达上者应驱摈。十一种鞋不许可。十一种钵不许可。十一种衣不许可。十一种至第三次。比库尼的十一种障碍法应询问。十一种衣应决意。十一种衣不应舍与。在第十一次黎明升起时成为尼萨耆亚。十一种结是许可的。十一种缝法是许可的。十一种地不许可。十一种地许可。十一种依止的止息。十一种人不应礼敬。十一种最上。请求十一种愿。十一种界的过失。对辱骂、诽谤者,应预期十一种过患。对慈心解脱,若亲近、修习、多作、作为乘、作为基础、实行、熟练、善精勤,应预期十一种利益:乐睡、乐醒、不见恶梦、为人所爱、为非人所爱、诸天守护、火或毒或刀剑不侵害他、心迅速得定、面色清净、不迷惑而命终、若不证得上位则往生梵天界——对慈心解脱,若亲近、修习、多作、作为乘、作为基础、实行、熟练、善精勤,应预期这十一种利益。
Ekādasakaṃ niṭṭhitaṃ. · 十一法完
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Nāsetabbā pādukā ca, pattā ca cīvarāni ca;
应驱摈的:鞋、钵以及衣;
Tatiyā pucchitabbā ca, adhiṭṭhānavikappanā.
第三应被问及,决意与分别论。
Aruṇā gaṇṭhikā vidhā, akappiyā ca kappiyaṃ;
阿鲁那、结、方法,不适当与适当;
Nissayāvandiyā ceva, paramāni varāni ca;
依止与礼敬,以及最上与殊胜;
Sīmādosā ca akkosā, mettāyekādasā katāti.
界之过失与辱骂,慈有十一种。
Ekuttarikanayo. · 增一法
Tassuddānaṃ – · 其偈颂
Ekakā ca dukā ceva, tikā ca catupañcakā;
非法品与二法,三法与四法、五法;
Chasattaṭṭhanavakā ca, dasa ekādasāni ca.
六法、七法、八法、九法,十法与十非法品。
Hitāya sabbasattānaṃ, ñātadhammena tādinā;
为了一切有情的利益,以所知之法,由如是者;
Ekuttarikā vimalā, mahāvīrena desitāti.
一增法、清净,由大雄所说。
Ekuttarikanayo niṭṭhito. · 增一法完