Appamādāvaha pakiṇṇakaniddesa · Appamādāvaha pakiṇṇakaniddesa
Appamādāvaha pakiṇṇakaniddesa不放逸品杂事解说
§1
1.
Saṃvijjanti dha lokasmiṃ,
世间诸法皆依缘生，
Bahū jīvitakappanā;
生生世世不断相续；
Gahetvā patta muñcho yo,
把握生存而能舍离者，
Jīvikānaṃ sa lāmako.
是名生存者明智者。
§2
2.
Sukulāca tadupagā, kāmabhogā napekkhino;
彼等清净行持严整，非沉溺于嗜欲享受；
Na bhayaṭṭā na iṇaṭṭā, neva ājīva kāraṇā.
无惧无怖，亦非役使所系，且不以生计苦恼忧患为因。
§3
3.
Nālaṃva gihinā brahma, cariyāya akhaṇḍitaṃ;
不应像居家人那样，行为不专一；
Gharāvāso tisambādho, pabbajjāva nirālayā.
家业虽丰厚，出家却无依托。
§4
4.
Bhavapaṅkā pamuccāma, tivittiṇṇā bhayānakā;
当断除轮回泥泞，超越三界恐怖；
Paṭipatti yimāyāti, katvā tadupagā ime.
依此修行者，我已为此示现。
§5
5.
Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ caritaṃ sucare;
已起身者不应退失，应精进持行清净法；
Dhammacārī sukhaṃseti, asmiṃloke paramhica.
行法者得安乐，此世彼世皆如是。
§6
6.
Svāgatā vata tebhikkhū, pattā sambuddhaputta taṃ;
比库阿汝，受如来之子所至，实为欢迎。
Gihi bandhana pucchijja, sukhitā sāsane ratā.
于家居者，却入此教法，生欢喜安乐。
§7
7.
Katapuñña visesāva, ete suladdha dullabhā;
何等功德殊胜？此等殊胜难得而罕见；
Chaṭṭetvāpi mahārajjaṃ, nedisaṃ laddha maññadā.
纵令入六界之大国，亦不可得，毋令自以为然。
§8
8.
Svāgatā sugatī hontu, māduggatī pamādino;
欢迎善行之人，谨免迷失者；
Dussīlā ce gamissanti, apāyaṃ tibhayānakaṃ.
若恶行者，终将陨入三苦之恶趣。
§9
9.
Gihibhogā parīhinno, sāmaññattañca dūbhato;
受欲乐所累，习于庸庸碌碌，犹如荒芜的草地。
Paridhaṃsamāno pakireti, chavālātaṃva nassati.
如同腐烂之物散落，随风飘零而消亡。
§10
10.
Kuso yathā duggahito, hatthamevā nukantati;
犹如草芥被践踏枯萎，其苦难忍受之状，实不堪言。
Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayā yupa kaḍḍhati.
此常被称为恶趣中最难忍受之苦，恰如地狱一般撕裂折磨。
§11
11.
Yaṃkiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃkataṃ;
一切懈怠堕落之业，无论染污或堕落之因纣，
Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, nataṃhoti mahapphalaṃ.
破坏修行正道，必然导致其灵性成果消亡。
§12
12.
Kariyāce kariyā venaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;
应当为当为之事而为之，务必以坚决勇猛之心奋发精进；
Sithilohi paribbajo, bhiyyo ākirate rajaṃ.
游方者若心意松懈，则愈加染污增重，污垢愈深。
§13
13.
Iti vuttaṃ munindena, nussaraṃ ani vattito;
如是世尊已为明说，不可废弃不应违逆；
Sadā alina cittena, careyya buddhasāvako.
常以清净不染之心，行住于如来弟子之列。
§14
14.
Rāgaṃ asubhacintāya, dosaṃ mettāya vāraye;
当以爱心摒除贪欲与恶念，明澈心意防护瞋恚；
Maraṇena dhajaṃmānaṃ, sambuddhe tikkha saddhiko.
对圣觉者虽当灭尽生死，亦以锐利坚定之信心敬奉礼敬。
§15
15.
Asubhā kāmavitakkaṃ, mettā byāpāda takkitaṃ;
不善的欲念思维，慈心转恶意；
Vihiṃsaṃ karuṇāyeva, nivāreyya sadāsato.
应常以慈悲除却践踏伤害。
§16
16.
Buddhāṇatti sadātīto, micchāvitakka pīḷito;
世尊远离一切烦恼，心无邪念所累；
Pāpadhammehi saṃkiṇṇo, soniccāpāya gāmiko.
混合诸恶法中，如同进村放纵愚痴。
§17
17.
Dhovitvā pattimalāni, punātikkama saṃvuto;
洗净染污之物，越过困厄与障碍；
Micchāvitakka sañchedī, dūro apāya gāmito.
断除邪念，远离恶道苦果。
§18
18.
Khīṇāsavatta buddhattaṃ, niyyānika ntarā yikaṃ;
除尽烦恼即成佛，顿入涅槃为随顺；
Sīhanādaṃ catuṭṭhāne, vesārajjo jino nadi.
狮吼高扬于四方，胜士如河流般涌现。
§19
19.
Sīlaṃ niyyānikaṃ nāma, āpatti antarāyikaṃ;
戒律称为随顺，犯戒谓为障碍；
Antarāya manāpajja, niyyāneva patiṭṭhatu.
若生障碍现于内心，随顺法则应当立。
§20
20.
Niyyānikāca asubhā, subhasaññā ntarāyikā;
随顺虽为不善，具自在障为善知；
Antarāya manāpajja, niyyāneva patiṭṭhatu.
若心生障碍之念，随顺法则方为真。
§21
21.
Nānāpatti pakiṇṇopi, pārājikā vasesako;
虽然犯有多种犯戒，但被巴拉基咖(出僧戒)所禁绝；
So mityatta paṇīdhīhi, lajjīyeva visodhako.
此禁绝是以断然誓言为基础，却能像羞耻心般使人净化清明。
§22
22.
Alajjīkamma kiṇṇopi,
即使犯了无羞耻的恶行，
Saṃvejetvā sumittiko;
若能觉悟并立志修善，
Lajjīyeva visodhento,
如同羞耻心自净化，
Matakova asodhako.
则好比水中的污泥被清除，不再污染。
§23
23.
Yo pubbeva pamajjitvā, pacchāso nappamajjati;
过去曾经懈怠之后，后来却不再懈怠；
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhāmuttovacandimā.
如同明月照亮黑暗世界，光辉绽放光明；
§24
24.
Dhuraṃkatvā dhipatayo, yo puññesu parakkame;
国王统治者在功德中精进，
Tassa niyyānikaṃ kammaṃ, kiṃnāmakaṃ nasijjhate.
他的善行所起的后果，名为何者？无有终止；
§25
25.
Paccate munino bhattaṃ, thokaṃthokaṃ ghareghare;
修行者在各家各户乞食，分分地承受；
Piṇḍikāyeva jīvantu, māpajjantu anesanaṃ.
他们活持如同供养器，绝不浪费无剩余。
§26
26.
Dhoveyyā pattimagāni, vuṭṭhāna desanambuhi;
应当洗净的衣服和垫子，须以起身时之说法清洁；
Saṃvarissanti cittena, sīlaṃ dhotassa nimmalaṃ.
当以心念谨慎守护，使其戒律清净无垢。
§27
27.
Buddhāṇātikkamāpatti , niggahe rāgadosake;
对诸佛禁戒之犯越，亦含贪瞋痴等烦恼；
Natthi sañcicca āpatti, lajīva so pavuccati.
无有积累之犯戒，则称为“羞耻者”之名。
§28
28.
Vāṇijja kasikādīhi, nāhāreṭṭhi dhasāsane;
商贾耕者等，依戒律不得以食物为利；
Dhura dvayaṃva kiccaṃ taṃ, nāññakiccehi hāpaye.
此如两难之事，应如弃他事一般远离。
§29
29.
Niggaṇheyya sakaṃcittaṃ, kiṭṭhādiṃ viya duppasuṃ;
应当约束杂乱纷乱的心念，如同难以驾驭的野驴一般；
Satimā sampajānoca, care sabbiriyāpathe.
具足正念与正知者，应当依止正道精勤修行。
§30
30.
Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;
犹如人在此调伏野驴，使其驯服受缚；
Bandheyyevaṃ sakaṃcittaṃ, satiyā rammaṇe daḷhaṃ.
心亦应如此被拘束，凭借正念之乐而坚固。
§31
31.
Adhisīlādhicittānaṃ, adhipaññāya sikkhanaṃ;
此修行乃以持戒为所依，以智慧为主导；
Bhikkhu kiccattayaṃ etaṃ, karontova subhikkhuko.
比库应当以此为职责，如同在田中勤作的农夫。
§32
32.
Pañcāṭṭha dasa sīlāni, nādhisīlaṃ taduttari;
五戒为根本戒，超出此戒无更高者；
Pātimokkhaṃ adhisīlaṃ, pabbatā dhika meruva.
巴帝摩卡律为上乘戒，如高山峻岭般稳固；
§33
33.
Pātimokkhaṃ visodhento, appeva jīvitaṃ jahe;
清净巴帝摩卡律者，即刻舍弃性命；
Paññattaṃ lokanāthena, nabhinde sīlasaṃvaraṃ.
圣者所受限制，乃于戒律护持处无有破坏；
§34
34.
Sīlenā tikkamaṃ thullaṃ, pariyuṭṭhaṃ samādhinā;
以戒制止三恶行、粗重恶事，且以深禅方能解脱；
Paññāyā nusayaṃ saṇhaṃ, kilesaṃ bhikkhu bhindati.
复由智慧磨炼壁垒，令比库断除烦恼。
§35
35.
Sāsanassādi sīlaṃva, majjhe tassa samādhiva;
教法之始乃戒律，戒律之中次第为定；
Paññāva pariyosānaṃ, kalyāṇāva imetayo.
定之后是智慧圆满，这三者皆为善妙。
§36
36.
Mahāpuññe ṭhitaṃ sīlaṃ, samādhi appanā gataṃ;
广大功德建立于戒，入定融于安住中；
Catumagga yutā paññā, etaṃ sikkhattayaṃ mataṃ.
带有四圣道的慧，此为修习之准则。
§37
37.
Sīlanalakkhaṇaṃ sīlaṃ, dussīlya dhaṃsanaṃ rasaṃ;
戒为守护行为之相，恶行防止之本质；
Hirottappa padaṭṭhānaṃ, suci paccupaṭṭhānakaṃ.
侪戒恒存于戒地，清净并恒常守护。
§38
38.
Sasīlagutti nāthoca, dunnigaho visārado;
持守戒律如山岳般坚固，精通难断之法，善于辨别正邪；
Dhammaṭṭhītīti pañcete, guṇā venayike matā.
即法之所在，此五种品质被视为驯服之具。
§39
39.
Ādi kalrāṇa saṃvedī, sīlamattaṭṭha bhikkhavo;
比库最初即能敏感觉知清净戒法，
Uddhaṃ kalyāṇa lābhāya, alino anivattiko.
其志向高远，以求诸善之利益，执着而不回转。
§40
40.
Dhovitvā pattimalāni, vuṭṭhāna desana mbuhi;
终日晨浣清除污秽，起身即以庄严之说法示现；
Suddhasīle ṭhitoyeva, evaṃ cinteyya paññavā.
心住清净戒法，智慧具足者应当由此安心而观。
§41
41.
Sampuddhorasa puttāva, buddhurojā nussāvanā;
众生之子如乳汁般具足美味，正如佛所说的如花般清净无染。
Sambhūtā pitu dāyādā, puttānāma sabhāvato.
从父母而生，本性如实，自然而然成为儿子。
§42
42.
Khīraṃ pitvāva jīvanti, jātāpi idha puttakā;
如初生的婴儿饮母乳而得以存活，生者亦如是。
Pariyatti jinakkhīraṃ, pitvāva jinaputtakā.
学习传授之法如饮乳一般，精进学习者因此成为修行者之子。
§43
43.
Dāyoca nāma buddhassa, dhammāmisa vasādvidhā;
佛之法名为慈悲，是调伏众生之法门；
Maggañāṇā dayo dhammo, cattāro paccayāmisā.
灭尽道之慧为慈悲法，四圣谛即为慈悲因缘。
§44
44.
Cira māmisa dāyādā, rājapūjādi gāhino;
久住肉欲的贪爱，执着于王侯尊敬等相应之物；
Dāyā missaggahaṃ nicchi, saddhamma garuko jino.
贪受赠与而不能舍弃，视正法为重责以致胜利者。
§45
45.
Lakkha kappa catussaṅkhya, kālaṃ vicita niccitaṃ;
四种时期的时期，时常明辨确立；
Dhammadāyaṃ navindamhā, buddhaputtāpi yemayaṃ.
在这佛法施予中，包括诸佛与诸弟子。
§46
46.
Buddhavārita dāyādā, saddhammadāya bāhirā;
佛所围绕之施与者，远离正法施予；
Puttāpi satthudāsābhā, bhuttamattā hi dāsakā.
即使是师子的子弟及比库，实为仅度日的侍者。
§47
47.
Bhaddanta rāhulasseva, dāyaṃ nopi adā jino;
比库们，正如尊者拉胡拉所示，授与慈悲并非胜利者所讳弃；
Nādiyimhā pamādāya, taṃ dāyaṃ kusalantakaṃ.
勿因粗心而舍弃此慈悲，此慈悲乃造善之因。
§48
48.
Dhammadāyādā mebhikkhave tumhebhavatha,
比库们，诸法之施舍应由汝等施行，
Māāmisa dāyādā;
而非由我施舍；
Iti vuttaṃ munindena,
是如圣者所教诫，
Sāvakesu dayāvatā.
弟子当具慈悲心。
§49
49.
Imāya buddhavācāya, buddhasantaka taṃ sare;
在此佛陀所说语中，佛法的源头正是彼世尊；
Dvinnaṃ āmisaa dāyāda, bhāvassaca nivāraṇaṃ.
两种不净的给养障碍了修习生存之法的实现。
§50
50.
Rajje caṇḍālaputtāva, saddhammacakka vattino;
国王如恶贼之子，业净法轮之行者；
Puttā hontāpi dāyesmiṃ, nirāsā tiva ninditā.
虽为子孙，然在这种给养上多有无望而遭贬责者。
§51
51.
Micchājīva samāpannā, accāsā paccayāmise;
陷于邪生之道，离于正因缘；
Mahājānīya sampattā, moghakatvā tidullabhaṃ.
具大智慧者成就，空虚无益甚为难得。
§52
52.
Gihikāme pahāyāgo, paravantosu laggito;
为了家庭生活而放弃娑婆世界，在追逐财物方面受制于他人。
Gaṅgātiṇṇo taḷākamhi, nimuggovā tinindito.
渡过江河，沉入池塘，腐烂于水中，被鱼类吞食。
§53
53.
Cīvare piṇḍapāteca, paccaye sayanāsane;
在衣物、乞食和住宿等条件上，依靠他人而处于仰卧之位；
Etesu taṇha mākāsi, mālokaṃ punarāgami.
在这些方面生起渴爱，重新显现出对物欲的爱恋。
§54
54.
Itivuttā nusārena, paccavekkhaṇa suddhiyā;
以如实所闻的教诲为准绳，凭借内心清净的观照反复检视；
Āmisesu hane āsaṃ, puttamaṃsu pamaṃ saraṃ.
在这些方面曾怀杀害之心，试图残害自己的儿子、肉体和血肉。
§55
55.
Seyyo ayoguḷo bhutto,
生于不净之地者为更劣，
Tatto aggisikhūpamo;
如同火星小而微弱；
Yañce bhuñjeyya dussīlo,
若有人因不善行为而享用，
Raṭṭhapiṇḍaṃ asaññato.
则对国家和人民无所体恤。
§56
56.
Itivuttaṃ nucintento, vajje dussīla bhāvato;
如是所说，思量者应责戒不善德性；
Sīle ṭhitova bhuñjeyya, māditta guḷakaṃ gili.
应持正戒而享用，不应吞食点燃之焦糖。
§57
57.
Annāna matho pānānaṃ,
食物等饮料，
Khādanīyāna mathopi vatthānaṃ;
以及饮食用品和衣物；
Laddhāna sannidhiṃ kariyā,
已获得这些应当安置妥当，
Naca parittase tāni alabhamāno.
不可因畏难而放弃不取。
§58
58.
Aññāhi lābhupanisā, aññā nibbāna gāminī;
以他人利益为追求者，他心向涅槃；
Sakkāraṃ nābhinandeyya, viveka manubrūhaye.
不应生嗔恚之心，应以独处之慧激励自己。
§59
59.
Akatvā āmise āsaṃ,
未能正行自身行为施予，
Saddhammeyeva āsiko;
唯应专注于正法内的施与；
Appamatto samāraddho,
精勤勤勉、专心一致者，
Dhammadāyaṃ labhissati.
必将获得法的赠与。
§60
60.
Pariyattiṃ vinā seyyaṃ, nalabhanti budhāapi;
离开学习文字的学习，
Seyyatthikova sikkheyya, neva pūjādi kāraṇā.
即使是佛陀也不能获得；正如床榻只是供受学习所用，绝非供奉或祭祀之因。
§61
61.
Bhavanissaraṇatthaṃva , sikkhe nā laggadūpamo;
为了依止修习之所，不应松懈懒惰而修习；
Tathūpamāya sikkhanto, apāyesu patissati.
若依此法正修之，决不会堕入恶道。
§62
62.
Sikkhitena amānatthaṃ, nasādhu mānathaddhiko;
经修习者不应高傲自大，更莫放纵邪慢心；
Mudubhāvāya sikkhitvā, damento muduko bhave.
若修于愚痴无知，虽被驯伏，终成愚蠢。
§63
63.
Rāgaṃ dosaṃ dhajaṃmānaṃ, sikkhantopi vivajjaye;
即便修习者骄傲执著于贪欲与嗔恨之旗帜，亦须斩除断绝；
Daharāpi hi miyyanti, natthi vassaggato mataṃ.
童子亦会死去，生死轮转无有避难之术。
§64
64.
Saddhaṃtikkheyya buddhena, rāgaṃ asubha cintayā;
应由佛所宣说的正信断绝，内观贪欲为不善。
Maraṇena dhajaṃmānaṃ, dosaṃ mettāya vāraye.
以死的无常为旗帜，以慈爱覆盖一切嗔恨。
§65
65.
Etehi caturakkhehi, ganthaṃ sikkheyya saṃ vuto;
当以这四种护持守护，建立修行的联结。
Sikkhantassehi rakkhehi, nakoci saṃkilesiko.
若守护这些教戒，无人染污其心。
§66
66.
Buddhavācampi sajjhāya, etepi manasīkara;
即便是如佛亦当觉悟，谨思此义于心。
Vutto dhammavihārīti, ediso sāsane varo.
这是佛法修行被宣说之义，堪称此教法之尊贵。
§67
67.
Garūna mupadesena,
以严肃的训诲，
Caturakkho susīlavā;
具足四种正直品行，
Appassutopi pāsaṃso,
即便少有称赞，
Bhiyyoyeva bahussuto.
却更为广闻善说。
§68
68.
Sātaṃ sevakkhaṇevappaṃ, taṃhetvā nantādukkhanti;
守持诚实报答的法度，只因此故而不受苦恼；
Dhīro āsaṃ hane kāme, khuradhāramadhūpame.
智者以坚忍斩断贪欲，如利刃断除焦香之物。
§69
69.
Yodha kāme sukhaṃmaññi,
战士将欲乐视为至乐，
Na so dukkhā vimuccati;
然则彼未能从苦中解脱；
Mātāhi byaggha manvento,
如同母亲苦恼于蛙，
Vacho mutto kathaṃbhayā.
言语虽自由，安宁犹难得也。
§70
70.
Tiracchā peta laddhabbe, nāsaṃ kāmasukhe kare;
当对饿鬼念其不能得欲乐，
Bhāyitabba sukhaṃ tañhi, tasmiṃ laggā mahātapā.
宜令彼怖畏此乐，惧此甚热苦。
§71
71.
Laddhā kāmasukhaṃ bālā, pamodanti napaṇḍitā;
愚人得欲乐，欢喜而不智；
Pasupakkhībhi laddhabbaṃ, anantadukkha kāraṇaṃ.
如畜牲鸟禽得乐，乃无量苦之根源。
§72
72.
Laddhā dhammaratiṃviññū, modanti na apaṇḍitā;
聪慧者得法乐，欢喜而非愚昧；
Anoma satta paribhogaṃ, bhaganissaraṇāvahaṃ.
至善之七种享乐，导向解脱之门。
§73
73.
Hīnakammaṃ paṭicchannaṃ, kāmassādaṃ napatthaye;
轻薄业藏隐蔽，不生欲欲乐；
Dhamme pītiñca pāmojjaṃ, pattheyya sādhusampato.
当得法之喜悦欢欣，成就善妙福德。
§74
74.
Pariggaṇhanti yekāme, hiṃ santite tadatthikā;
他们将欲望视为障碍，确实在此教法中为不善之缘起；
Pariccattaṃ na hiṃ santi, muttaṃ vaṇṇenti sādhavo.
无被遮蔽的障碍确实不存在，智者则称之为解脱状态。
§75
75.
Niccupakkamma puṭṭhopi, kāyo verīvasā nugo;
身虽已被敌视如凶猛犬，但依旧依止修行不退转；
Aciraṃyeva bhūsāyī, yuttova ta mupekkhituṃ.
善行能够快速使人归向涅槃，正当以无分别心安住。
§76
76.
Rakkhitopi aguttova, kāyo bhayamukhe ṭhito;
身虽受困却无所逃避，身体如临危险之门；
Tasmā kāya mupekkhitvā, caredhamma machambhito.
因此弃身体于一边，安然无惧地履行法行。
§77
77.
Puṭṭho puṭṭhopi yaṃkāyo, bhuvi rogāsayīsayī;
根源深重且根本堕落者，于世间如病根累积，形体众病难安。
Kataṃkataṃ mudhāto na, tadatthaṃ duccare care.
愚昧无知之人，行所行非难行之事，实乃极其恶劣。
§78
78.
Pāpaṃ karoti yobālo,
无知愚昧者作恶恶业，
Puṭṭhuṃ kāyaṃ tidubbharaṃ;
使内心身躯极为沉重难忍；
Bhūmyaṃ kāyaṃ ṭhapetvāna,
身心若如置于地上般沉重，
Anātho so apāyiko.
此人无依无靠，陷入恐怖绝境。
§79
79.
Verīvasā nugaṃ kāyaṃ,
仇敌一旦进入身中，
Bālo poseti duccaro;
愚癡之人便培养难以舍弃的恶习；
Posento niraye pakko,
如此培养者必堕地狱，
Kāyo bhūmyaṃ vikāragū.
身如地狱之腐烂之物。
§80
80.
Pāpaṃ mākara kāyatthaṃ, kāyo verī vasānugo;
罪恶不要制造于身上，身若仇敌之随从；
Bhūmyaṃ sessati vekārī, pāpiko nirayaṃ gato.
如地狱之恶秽者，身必坏坏，恶人必堕地狱。
§81
81.
Amayhaṃ mayhasaññāya,
我依止于我身之见，
Kāyaṃ rogavasānugaṃ;
此身随病折磨；
Posaṃ patto mahājāniṃ,
虽得诸大滋养，
Nokāso dhamma mikkhituṃ.
然无暇修习法。
§82
82.
Kāyāpekkhāya nokāso,
因执身观而无暇，
Dhammaṃ daṭṭhuṃ rahogato;
故不能洞见法境。
Upekkhāyeva okāso,
正念正知乃空隙时机，
Dukkhitā mha apekkhayā.
忧苦者则无此平等心。
§83
83.
Citta saṃsodhakā pakkā, kāyasaṃsodhakā navā;
心乃净化者已成熟，身为净除者新现；
Sodhe cittaṃva pakkatthaṃ, nakāyaṃ bhavabhīruko.
心若净净俱彰显，身则忧惧烦恼生。
§84
84.
Cittasaṅkharaṇaṃ sādhu, taṃ saṅkhataṃ pabhassaraṃ;
心所造作庄严善美，此造作明朗清净；
Nasādhu kāyasaṅkhāro, saṅkhatopyasubhova so.
身所造作非善恶，此造作身亦有善相。
§85
85.
Sabhāva malinaṃ kāyaṃ, nimmalāya kathaṃ kare;
拥有污秽之性的身躯，何以能成就纯净无染？
Āgantumalinaṃ cittaṃ, sakkā kātuṃ sunimmalaṃ.
若心染污来自外缘，岂能成就如净明朗之体？
§86
86.
Ādhibyādhi parotāya, ajjasvevā vināsinā;
由外病苦所缠，今如疾患将灭之时；
Kohināma sarīrāya, dhammāpetaṃ samācare.
身何以堪？当依正法慎用敬护。
§87
87.
Sabhāvajegucchaṃ kāyaṃ, sobhetuṃnevasakkuṇe;
混杂污秽的身躯，无法令其显扬光明；
Cittaṃ vā laṅkataṃ sobhaṃ, sīlādi gandhavāsitaṃ.
但心念若清净，则品行芬芳馥郁诸德皆然。
§88
88.
Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkha mappiyaṃ;
若恐惧苦，若令诸苦降伏于你；
Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvivā yadivā raho.
勿作恶业，勿使秘密烦扰生起。
§89
89.
Kilesā gantumalaṃcittaṃ, pabhassara sabhāvikaṃ;
烦恼如污秽，污秽而心，如光明清净本性；
Tadāgantumalaṃ dhova, cittaṃ dhote pabhassaraṃ.
当以净水洗污秽，心净则清明。
§90
90.
Kilesā gantumalaṃcittaṃ, upakkamena sodhaye;
烦恼如污秽心，应由勤勉净除；
Suvisuddha manāyeva, uttariṃsu bhavaṇṇavā.
如净心清明，超胜者中卓然。
§91
91.
Kāye malamupekkhāya, citte malaṃva dhovatu;
身体被污秽所损害，心亦应如同被污垢洗除般清净；
Citte hi nimmalesanto, pūtikāyopi pūjito.
心若远离污垢者，身体洁净之人亦应受敬重。
§92
92.
Kāyarogaṃ titikkhāya, cittarogaṃ cikicchatu;
忍受身体疾病之苦，治愈心灵疾病；
Sukhito kāyarogīpi, citte nirāmaye sati.
即便身体健康，若心不安宁，仍不真正快乐。
§93
93.
Kāyaroge bahū vejjā, buddhuttiva manogade;
身体疾病有诸多医生治疗，正如心患亦有明智医者；
Idhāpi kāyiko santo, anantāva manorujā.
即便身体安康，心中若有无穷烦恼痛苦，亦非真安。
§94
94.
Sīsadaḍḍha mupekkhāya, nibbātu rāgapāvakaṃ;
以稳固不动的平等心，应当令贪欲之火熄灭；
Khippaṃ asubha saññāya, niccadaḍḍhaṃ bhavebhave.
迅速以不净的观念，断绝一切生死轮回；
§95
95.
Subhāya uṭṭhitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye;
对美好欲望应起防范，而于不美应行遮止；
Sorāgo sāditaṃ jantuṃ, catvāpāyaṃ nayissati.
贪欲如同被其诱惑利益所引的逐水动物，将走入四难之地；
§96
96.
Paṇḍitānaṃ malaṃ māno, sottukkaṃsena pākaṭo;
智慧者的傲慢污秽，显露于其行为言语之中；
Mākho attāna mukkaṃse, māvibhāve sakaṃmalaṃ.
愚痴者自缚其身，未识自身皆染污之故。
§97
97.
Guṇaṃ paṭicca guṇīnaṃ, ahaṃmāno samuṭṭhahe;
因着诸法的性质，起于我执的自我分别泛滥；
Maraṇaṃ anucintāya, dhajaṃmānaṃ nipātaya.
思虑死亡之事，当击碎那生死之旗帜。
§98
98.
Eko kāyavivekesī, katvā kilesaniggahaṃ;
唯有身识断绝者，于断除烦恼上契证；
Vase cittavivekesī, ubho padhi vivekādā.
于心识断绝者，二边皆得离处安住。
§99
99.
Adiṭṭhe asute ṭhāne, vaseyya mocanatthiko;
于未见未闻之处，应当安住，利于解脱；
Assādaṃhi nivāretuṃ, diṭṭhe sute tidukkaraṃ.
盖因见闻之事难断恶欲，难以息灭执著。
§100
100.
Adiṭṭhe asute raññe, vaseyyi ndriyagopako;
于未被见知之王处，应安住，谨护根门；
Vāretuṃ visayākiṇṇe, cakkhusotaṃ tidukkaraṃ.
为遮护已被玷污的境界，护持眼、耳、鼻三者。
§101
101.
一百零一。
Rāgaṃ asati uppannaṃ, santābhujena vāraye;
当贪欲生起时，应以持戒者为障碍而防护；
Bāhire rāga muppannaṃ, anto asubhacintayā.
若贪欲发生于外境，应以内心思惟诸不善而隔绝。
§102
102.
Rāgaṃ chindāti buddhāṇaṃ, saraṃ bhikkhu rahogato;
觉者断除嫉恚，譬如比库远离臭秽；
Passaṃ kāyedha jegucchaṃ, labheyyā siṭṭhamocanaṃ.
观察身如病苦时，得得究竟解脱乐。
§103
103.
Kāyaṃ asubhatopassa, kallakāleva dassanaṃ;
身乃不净之处，犹如污恶之景；
Moghaṃ kālaṃ nakhīyeyya, bhaveyyuṃsvepiāturā.
妄耗光阴如刮甲，即使患病亦如此。
§104
104.
Kāyaṃ jegucchatopassa, bālyanto paccavekkhiya;
应当观照身体，念及其烦恼，了知之如童稚；
Ādo kiñci jigucchāya, jiguccheyyāyatiṃ bhusaṃ.
如同厌恶秽物者，厌恶身体同样常清净。
§105
105.
Kāyādinava mikkheyya, dāni kiñcipi dassanaṃ;
应弃除身及诸新恶行，如今无复可见之处；
Āyatiṃ maggalābhāya, bhaveyya upanissa yo.
若有人欲得长远安乐，应当修习此法。
§106
106.
Itthīna maṅgamaṅgāni, napasseyya nacintaye;
妇女若见诸恶行，亦不思惟；
Tadāsā ubhato bhaṭṭhā, sugatyā sāsanāpica.
当时双方众生，因善道教法俱为庄严。
§107
107.
Itthirūpa sarākaḍḍhā, bhaṭṭhā bahūva sāsanā;
诸恶之妇形象众多，众生因教法多方得庄严；
Ihāpi dukkhitā hutvā, te pecca atidukkhino.
即使在此苦恼过，当彼过于极苦难忍。
§108
108.
Puṃmano pariyādāya, itthirūpasarā ṭhitā;
男子洗净身躯，女性栖身于阔广处；
Tassama mañña mekampi, navijjateva sabbadhi.
于此我无所不及，常新鲜焕然无变。
§109
109.
Sallape asihatthena, pisācenāpi sallape;
言谈以无害之意，即使与恶鬼之言也无害；
Āsade āsivisepi, aggikkhandhepi āsade;
不居恶瘤及疥病之所，不处火焰如聚之地；
Natveva mātugāmena, ekekāya supesalo.
不是必须借助母亲族人的帮助，应当独自一人警觉明智。
§110
110.
Kāmaṃ asubhacintāya, byāpādaṃ snehacetasā;
执念于不善于欲乐的思惟，怀有嗔恨而心存爱欲；
Vihiṃsaṃ karuṇāyehi, vitakkaggī tayosame.
应当以慈悲之心克服暴行，三者的念头皆能相对而治。
§111
111.
Asameta vitakkaggī, thusarāsimhi khāṇuva;
未被束缚的念头，在寒冷干燥的春季如同风土瘠薄之地；
Athirā sāsane tāpī, tepacchāatitāpino.
在此教法中，过于剧烈的热诚，属于煽动过度的热诚。
§112
112.
一百一十二。
Asubhā pagame lokā, taṃ mettāyupasaṅkame;
不善之境遍布世间，对于此，慈心应当亲近接近；
Subhāvitāhi etāhi, jaheloke piyāpiyaṃ.
有善之境如是，喜悦欢爱者亦弃离此世。
§113
113.
一百一十三。
Gataṭṭhitādo uppanne, vitakkaggī tayo same;
当念已离身心后，三种恣意起心等同萌生。
Ātāpī pahitattoti, evaṃbhūto pavuccati.
「热诚」者，谓意志坚固、努力不懈、专心致志也，如此者谓之热诚。
§114
114.
Vivādappatto dutīyo, keneko vivadissati;
「纷争发生，为第二次，谁人将发动纷争？」「纷争」者，即争执、争论也。
Tassate saggakāmassa, ekatta muparocitaṃ.
此由欲天界之人，因统一意志而被激励。
§115
115.
Sinihappatto dutīyo, kamekā sinihissati;
「怨恨生起，为第二次，谁人将怀有怨恨？」
Tassate mokkhakāmassa, ekatta muparocitaṃ.
对此渴望解脱者，有一法被先行启发。
§116
116.
一百一十六。
Purato pacchatovāpi, aparo ce navijjati;
即使在前后诸处，若有人不动摇；
Tasseva phāsu bhavati, ekassa vasato vane.
其心即如同一人在森林中安住般安稳。
§117
117.
一百一十七。
Sukhañca kāma mayikaṃ, dukkhañca pavivekikaṃ;
有欢喜之乐、欲乐之乐，也有厌离之苦、清净之苦；
Pavivekaṃ dukkhaṃ seyyo, yañce kāmamayaṃ sukhaṃ.
孤寂清净之苦胜于充满欲乐之乐。
§118
118.
一百一十八。
Yoca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;
如果活着百年，却不得见生死起灭；
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.
一日之命更为胜妙，能见生死起灭。
§119
119.
一百一十九。
Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;
入空寂房之比库，心安定平静清净；
Amānussī rati hoti, sammādhammaṃ vipassato.
非人之乐，乃由正法观照而生。
§120
120.
一百二十。
Yatoyato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;
时常正念观察色、受、想、行、识五蕴的生灭变化；
Labhati pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.
由此得生喜乐欢喜，此喜乐欢喜为不死之法而已晓然知之。
§121
121.
一百二十一。
Iccuttaṃ dhammapāmojjaṃ, vivekajaṃ rasādhikaṃ;
所谓法喜，是由离群独处而生之甘露滋味者也。
Icchanto sīlavā bhikkhu, anivattita vīriyo.
比库若心有所欲，则持戒自净但毅力不转。
§122
122.
Vanā vāse vasitvāna, appicchādiguṇāvaho;
住于林野之所，远离贪欲诸恶德；
Pali bodhe samucchijja, bhāveyyevaṃrahogato.
于巴利法中精进精勤，正当勤修如是法义。
§123
123.
Kāye jegucchapuñjāni, rūpaṃ ruppanabhāvato;
身体中如同泥浆聚集般的种种物质，即色法的真实本性。
Tassitā vedanā saññā, saṅkhārāca tatopare.
继是受、想，又在其上是行。
§124
124.
Viññāṇañca imepañca, khandhā rāsatthato matā;
识乃是这五蕴中所包藏；
Tecānicca dukkhā nattā, upādā vayadhammino.
其三乃无常、苦、无我，皆由取有而渐生灭。
§125
125.
Pheṇapiṇḍū pamaṃ rūpaṃ, vedanā pupphuḷūpamā;
泡沫般的团块是色，受如花蕾般。
Marīcikūpamā saññā, saṅkhārā kadalūpamā.
想如阳焰，行如芭蕉。
§126
126.
Māyūpamanti viññāṇaṃ, dassite sabba dassinā;
『识』者，如同『幻影』，在一切显现之中；
Upamāhi samasse yya, pañcakkhandhe asārake.
应当譬喻之处，是五蕴中无实体者。
§127
127.
Yāva byāti nimmissati,
至于『直到熄灭』，
Koṭilakkhātahiṃkhaṇe;
于死相之所现时，
Khandhā bhijjanti hutvāna,
五蕴破坏而消散，
Aniccānāma te tato.
故彼五蕴为无常。
§128
128.
Bhaya pīḷitato dukkhā, anattā avidheyyato;
由恐怖所逼而苦受，非我不可得的；
Khandhāva honti bhijjanti, añño koci nalabbhati.
五蕴破坏而消散，别无他得。
§129
129.
Khandhā niccā khayaṭṭhena, bhayaṭṭhena dukhācate;
五蕴本为无常，以其消灭而显然痛苦；
Anattā sārakaṭṭhena, iti passe punappunaṃ.
以无我的真实之理，反复观照不已。
§130
130.
Bhāṇūdaye kayaṃ enti, hemante patitussavā;
阳光初现时，落叶归于枯寒季节；
Rāgā mānāca sabbevaṃ, satyā niccānupassane.
诸欲贪及傲慢一切，皆同于实修无常正观。
§131
131.
Sīhanādaṃ vanesutvā, saṃvejenti sasotakā;
林中听见狮吼声，诸众惊怖动心；
Vehapphalāpi lokevaṃ, jinerita tilakkhaṇaṃ.
如此世间诸有，为已破灭三相法。
§132
132.
Vedanādīni nāmāni, nāmarūpadvayaṃva te;
所谓受等诸名，犹如名色二法；
Taṇhāvijjāca kammādi, nāmarūpassa paccayā.
渴爱、无明及业等，为名色之因缘。
§133
133.
Nāmarūpaṃ pariggayha, tato tassaca paccayaṃ;
谓受名色之因缘，
Hutvā abhāvato niccā, udayabbaya pīḷanā.
远离无常不果，受生灭苦所逼迫。
§134
134.
Dukkhā avasavattittā, anattātitilakkhaṇaṃ;
彼苦环行无休，具无我三相特性；
Āropetvāva saṅkhāre, sammasanto punappunaṃ.
堆起苦行诸造作，反复灭除复来生。
§135
135.
Pāpuṇeyyā nupubbena,
不先获得，
Sabbasaṃyojana kkhayaṃ;
无法断尽一切束缚；
Tampatto arahā bhikkhu,
但比库阿拉汉若能达到彼岸，
Bhavatiṇṇo sunibbuto.
彼即圆满而证得涅槃。
§136
136.
Natumhaṃ bhikkhave rūpaṃ, taṃ jahethāti vuttato;
比库们，『我不恒有色』，乃是根据所说而起的言语。
Memetanti upādānaṃ, pañcakkhandhe vināsaye.
此言为『取』，意指在五蕴中灭除执取。
§137
137.
Puttā matthi dhanā matthi, iti bālo vihaññati;
『儿子有，财产有』，愚人由此生起心乱；
Attāpi attano natthi, kutoputtokutodhanaṃ.
自身本无，何从得儿子与财产之说乎？
§138
138.
Iccutta manucintāya, attāti atthimetivā;
此处言『我意』者，即指自身所见之义理也。
Saññaṃ nāseyya khandhāva, atthīti ābhuje budho.
世尊鉴察五蕴非实体，故明断『无我义』。
§139
139.
Khandhanāsa manābhujja, mato me puttako iti;
以意断除蕴聚如破坏般，谓『此子非我所有』；
Socanti paridevanti puttonatthi nasomato.
忧叹者哀恸，因无我子故不为己所悲。
§140
140.
Bhijjamānesu khandhesu, attasaññī anattesu;
于生起的蕴中，具有自我观念者，是无我者；
Nādikāla viparitā, mahājānīyataṃ gatā.
本源时间反转，进入大知见的境地。
§141
141.
Bhijjamānesu khandhesu, laggā rattā mamāyitā;
于生起的蕴中，附着于色身的乳夜（即夜间睡眠梦境幻象）；
Nārīpumādi saññāya, viparetā anādike.
由于对女人及少年等的观念，产生了相反的无始无明。
§142
142.
Nādikāla viparito, attasaññī anattani;
声质颠倒，当自所见非我；
Bhijjamānesu khandhesu, jaha ttāti mamāyanaṃ.
于诸生起蕴中，应弃却我执念。
§143
143.
Abhiṇhuppattiyāyeva, bhijjamāno naññayati;
生起猛然之际，正流灭时不失；
Aniccalakkhaṇaṃ channaṃ, taṃ cinteyya supaññavā.
覆蔽无常相者，善慧当加思惟。
§144
144.
Asanteyeva laggantā, namuccanti bhavattayā;
正如倚靠着有依所依的缘故，世间万法依此成就，
Natthi santesu laggantā, rūpakkhandhā dike svidha.
若无此依靠，则色蕴在各方无所归着。
§145
145.
Taṇhā gijjhati metanti, māno ahanti maññati;
渴爱为猛毒吞噬，傲慢为放箭误导，执见妄取我，为三种恶毒根本。
Diṭṭhi gaṇhāti attāti, ete papañcakā tayo.
此等三者，执于恶业，陷于苦海，
§146
146.
Mame ta maha mattāti, papañcānaṃ vasānugo;
这是我的大狂愚，随从诸缠缚苦的幻念，
Gaṇhanto bhava paṅkamhi, nimmuggova bhayānake.
如同陷入泥泞深渊，沦没于可怖的恐惧中。
§147
147.
Name nāhaṃ naattāti, etehi vivadaṃ kare;
我不称自己为非，这些人却与我争执；
Vivadantāva muccanti, bhavapaṅkā bhayānakā.
争执者终究获解脱，远离这可怖的轮回泥潭。
§148
148.
Name nāhaṃ naattāti, daṭṭhabbanti jineritaṃ;
名曰『我非我』，观者则见此为战胜者自证之说；
Tatheva sabbadā maññe, mā papañca vasānugo.
同样地，我常以为不可造作纷扰，切莫追随情欲妄念。
§149
149.
一百四十九。
Loko vivadi buddhena, nalokena kadāciso;
世间由佛所分，非世间所能分；
Anattāti jinuddiṭṭhaṃ, loko attāti maññati.
世尊所见为无我者，世人则误以为有我。
§150
150.
一百五十。
Mo lokena samo hotu,
愿此世间平等安乐，
Tassamo kiṃtaduttare;
何况众生彼此和顺；
Andhibhūto ayaṃloko,
此世如盲般无明，
Sambuddhassa virodhiko.
与正觉者相违逆。
§151
151.
Sambuddhassa vasaṃ nvetu, sanjhādi bhayatajjito;
不得亲近正觉者，晨暮惧怖内心忐忑；
Tabbasaṃyeva anvento, bhavatiṇṇo bhavissati.
「当然必定」者，承继继承，必然将成为。
§152
152.
Anattāti girā saccā, attāti vacanaṃ musā;
无我之言为真谛；我之言则为妄语；
Musāya vivade loko, buddhena sacca vādinā.
以妄语争辩于世间，不如以佛陀为真实论持者。
§153
153.
Turaṅgavajagāmamhā, purime camakya kānane;
我们曾至马野，往昔于茂密林中徘徊。
Vasatā aggadhammena, therena racito ayaṃ.
此句述说宿于聚集之中，由长老所作。
§154
154.
一百五十四。
Arimatteyya buddhassa,
此指属于世尊的弟子之中的敌法者，
Dhamma ssutakkhaṇe bhave;
在闻法时生起的恶趣中，
Khīṇāsavo mahāpañño,
为断尽染污的广大智慧者，
Puññena tena sāvakoti.
因功德而得此弟子之称。