Cāritta-niddesa · Cāritta-niddesa
Cāritta-niddesa行仪阐释
§100
100.
Attā hi attano nātho,
自身确是自己的主宰,
Ko hi nātho paro siyā;
何人还能成为他人的主人呢?
Attanā hi sudantena,
正因为自身具有坚固的驯服力,
Nāthaṃ labhati dullabhaṃ.
才能获得那难以获得的主宰。
§101
101.
一百零一。
Attānañce piyaṃ jaññā,
自己也要亲爱呵护,
Rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;
应当保护且精心看护;
Tiṇṇamaññataraṃ yāmaṃ,
费尽心力地度过寡少的时光,
Paṭijaggeyya paṇḍito.
智者当起誓言坚持实行。
§102
102.
Attanā kurute lakkhiṃ,
由自己所成就的标志,
A-lakkhiṃ kurutettanā;
应当去除无记号之物,
Na hi lakkhiṃ a-lakkhiṃ vā,
因为无记号与有记号并非互为因果,
Añño aññassa kārako.
各自有其自身的因缘。
§103
103.
Na pīḷitā atta-dukkhena dhīrā,
明达者不为自身苦恼所压迫,
Sukhapphalaṃ kammaṃ pariccajanti;
舍离安乐果报之业。
Sammohitāvāpi sukhena mattā,
即使被快乐迷惑过度,
Na pāpa-kammañca samācaranti.
也不从事恶业。
§104
104.
Yo neva nindaṃ nappasaṃsaṃ,
不论是非讥讽亦不赞美者,
Ādiyati garahaṃ nopi pūjaṃ;
既无轻蔑也不崇敬;
Sirīca lakkhīca apeti tamhā,
在此人面前,尊严与威仪皆不彰显,
Āpo suvuṭṭhīva yathā thalamhā.
水流如同从地面广大而出,
§105
105.
Sādhu dhammaruci rājā,
善哉,喜爱法的君王,
Sādhu paññāṇavā naro;
善哉,有智慧的人,
Sādhu mittānama-ddubbho,
善哉,难得的良友,
Pāpassa a-karaṃ sukhaṃ.
不作恶事则得安乐。
§106
106.
Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ,
善行者行善,
Pāpakārī ca pāpakaṃ;
恶行者行恶;
Yādisaṃ vapatte bījaṃ,
种子如何播种,
Tādisaṃ vahate phalaṃ.
果实亦随之承担。
§107
107.
Jīvaṃ paññāya rakkheyya,
应当以智慧守护生命,
Dhanaṃ kammena rakkhaye;
应当以善业守护财富;
Evaṃ hyarogo sukhito,
如此,疾病虽在,然能安乐,
Porāṇaka-vaco idaṃ.
此为古语所说。
§108
108.
Anupubbena medhāvī,
聪慧者当循序渐进,
Thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;
渐次逐渐,时刻不停;
Kammāro rajatasseva,
工匠如同银匠,
Niddame malamattano.
不断熄灭污秽的火焰。
§109
109.
Vācānurakkhī manasā susaṃvuto,
口语保护且心念调伏,
Kāyena ca nākusalaṃ kayirā;
身体也不作不善之业;
Etetayo kammapathevisodhaye,
这三法于业道上使清净,
Ārādhaye maggamisi-ppaveditaṃ.
应当努力修习,如同被宣说的圣道,
§110
110.
A-sante nopaseveyya,
不清净者不应侍奉,
Sante seveyya paṇḍito;
清净者应当侍奉,有智慧者如此;
A-santo nirayaṃ yanti,
不清净者堕地狱,
Santo pāpenti suggatiṃ.
善人堕落于恶道不善之处。
§111
111.
A-karontopi ce pāpaṃ,
纵使不作恶,
Karontaṃ mupasevati;
亦近于作恶者;
Saṅkiyo hoti pāpasmiṃ,
恶人必生疑虑,
A-vaṇṇo cassa rūhati.
其容颜面色亦粗恶。
§112
112.
Saṅghāgato aniṭṭhehi,
聚集于僧团者,虽具不足,
Ambopi madhurapphalo;
但亦如甘甜可食之果;
Tittapubbova pā eva,
即便极小、极微,
Manusso tu sa-jīvako.
人仍共存共生相依。
§113
113.
Nihīna-sevito poso,
断绝恶道所伴之苦戒,
Nihīyati ca sabbadā;
恒常断灭一切烦恼,
Kadāci na ca hāyetha,
无论何时不致退失,
Tulyasevīpi attanā.
哪怕同行者同此断恶,
§114
114.
一百一十四。
Vaṇṇa-gandha-rasopeto ,
具足色相、香气、味觉者,
Amboyaṃ ahuvā pure;
此水曾被称为往昔之水;
Tameva pūjaṃ labhamāno;
正因获得此水的供养;
Kenambo kaṭukapphalo.
何者呢?苦味果实也。
§115
115.
Pucimanda-parivāro ,
被泥土环绕之处,
Ambo te dadhivāhana;
水为你运载乳汁者;
Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ,
根本以根本相连结,
Sākhā sākhaṃ nisevare;
枝干以枝干相倚靠;
Asātta-sannivāsena,
非相聚之处,
Tenambo kaṭukapphalo.
正是苦涩果实所在。
§116
116.
Pāmokkha-bhajanaṃ khippaṃ,
解脱之法速而易行,
Attha-kāmo su-vuḍḍhiyaṃ;
义趣乃是善增长者:
Bhaje uttari attanā,
应当靠自身去奉行,
Tasmā udeti paṇḍito.
由此智者得以发起。
§117
117.
Kāco kañcana-saṃsaggā,
玻璃与黄金相似,
Dhatte māra-katiṃ jutiṃ;
承受魔王所造的激烈炽热;
Tathā saṃsannidhānena,
因此,因其临近,
Mūḷho yāti pavīṇataṃ.
愚者堕入下劣之地。
§118
118.
Kīṭopi sumano-saṅgā,
昆虫虽然精神愉悦相聚,
Ārohati sataṃ siro;
却爬上树顶百数之处;
Asmāpi yāti devatvaṃ,
我们反而能得天人之位,
Mahabbhi suppatiṭṭhito.
恭敬非常坚定安稳。
§119
119.
Sabbhireva samāsetha,
应当与众和睦共处,
Sabbhi kubbetha sandhavaṃ;
应当与众亲近如聚会,
Sataṃ saddhammamaññāya,
凭信顺正法心恒坚,
Paññaṃ labhati nāññato.
得智无与伦比。
§120
120.
一百二十。
Sabbhireva samāsetha,
须一切心端正纯净,
Sabbhi kubbetha sandhavaṃ;
须一切内外障碍毁坏断除;
Sataṃ saddhammamaññāya,
若明了真实正法,
Sabba-dukkhā pamuccatti.
则能解脱一切苦恼。
§121
121.
一百二十一。
Sakiṃdeva kulaputta,
萨基屈天子,
Sabbhi hoti samāgamo;
聚会众多者皆有;
Sā naṃ saṅgati pāleti,
然此集会不损彼,
Nāsabbhi bahu saṅgamo.
不如众多集会也。
§122
122.
Seyyo a-mitto medhāvī,
贤友胜于无智者,
Yañce bālānukampako.
有谁慈悲愚昧之人者。
§123
123.
Sīlavantaṃ paññavantaṃ,
戒具者慧具者,
Divā nissaya-dāyakaṃ;
昼为依止给予者;
Bahussutaṃ gavesanto,
多闻者寻找者,
Bhajeyya attha-māmako.
应当亲近利益我者。
§124
124.
Pāpa-mitte vivajjetvā,
应当远离恶友,
Bhajeyyuttama-puggalaṃ;
亲近贤良的人;
Ovāde cassa tiṭṭheyya,
持守其教诲,坚定不移,
Patthento a-calaṃ sukhaṃ.
心安乐,安住不动。
§125
125.
Na bhaje pāpake mitte,
不与恶友为伍,
Na bhaje purisādhame;
不亲近恶劣之人;
Bhajetha mittte kalyāṇe,
应亲近善良之友,
Bhajetha purisuttame.
应亲近贤德之人。
§126
126.
Anavajjaṃ mukhamboja,
不玷污面容者,庄严供养者,
Manavajjā ca bhāratī;
『Manavajjā』者,意为『人行』,即人所当行之行为准则。此处指人之应遵守的品行。
Alaṅkatāva sobhante,
装扮者方显美丽,
Kiṃsu te niralaṅkatā.
不装扮者何所美?
§127
127.
127。此为经文章节编号,标示该段落,便于依经理义。
Na hi vaṇṇena sampannā,
非由容色之庄严,
Mañjukā piya-dassinā;
甘美可爱之相貌;
Kharā vācā piyā hoti,
粗利的言语反而为人所喜爱,
Asmiṃ loke paramhi ca.
在此世间及彼彼岸皆然。
§128
128.
Nanu passasimaṃ kāḷiṃ,
莫非见此黑暗,
Dubbaṇṇaṃ tilakāhataṃ;
难闻的恶声斥责,
Kolilaṃ saṇha-vācena,
以粗鄙凶恶的言语,
Bahūnaṃ pāṇinaṃ piyaṃ.
多数人的所爱。
§129
129.
Tasmā sakhila-vācāya,
因此,对所有言语来说,
Manta-bhāṇī anuddhato;
不违背戒律的言语,
Atthaṃ dhammañca dīpeti,
能够照亮法义,
Madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.
其所说者甘美可闻。
§130
130.
Tameva vācaṃ bhāseyya,
正是如是言语,
Yā sattānaṃ na tāpaye;
不令众生受苦;
Pare ca na vihiṃseyya,
也不加害他人,
Sā ve vācā subhāsitā.
此即为善语。
§131
131.
Piyaṃ vācaṃva bhāseyya,
应当说慈爱的话语,
Yā vācā paṭinanditā;
恰如被人喜爱的话语;
Yaṃ anādāya pāpāni;
使人不生恨恨的不善言语;
Paresaṃ bhāsate piyaṃ.
即使是他人的,也应说慈爱语言。
§132
132.
Saccaṃ ve amatā vācā,
真语乃是不朽的语言,
Esa dhammo sanantano;
此法为永恒法;
Sacce atthe ca dhamme ca,
于真实义及法义,
Āhu santo patiṭṭhitā.
诸圣已证成立。
§133
133.
Subhāsitañca dhammañca,
善说之法,
Piyañca saccameva ca;
真实且可爱;
Catu-aṅgehi sampannaṃ,
具足四大根本者,
Vācaṃ bhāseyya paṇḍito.
智者应当说话。
§134
134.
Manāpameva bhāseyya,
应说令人欢喜之语,
Nāmanāpaṃ kudācanaṃ;
绝不可说令人不欢喜之语;
Manāpaṃ bhāsamānassa,
对说令人不欢喜者,
Siddhaṃ piyosadhaṃ bhave.
已成就,成为慈善护卫。
§135
135.
Yaṃ vadeyya taṃ kareyya,
所言者,便应行之,
Yaṃ na vade na taṃ kare;
所不言者,则不应行之;
A-karontaṃ bhāsamānaṃ,
对于未行之事而言,
Parijānanti paṇḍitā.
智者能加以了解。
§136
136.
Rahovādaṃ na bhāseyya,
不可说出隐秘语,
Na sammukhā khiṇaṃ bhaṇe;
不可当面对人说已失去的东西;
A-taramānova bhaṇeyya,
不可像低声细语般说,
Taramānova no bhaṇe.
也不可像高声喊叫般说。
§137
137.
Māvoca pharusaṃ kiñci,
不可说任何粗恶语,
Vuttā paṭivadeyyuṃ taṃ;
若说则应当受谴责;
Dukkhā hi sārambhakathā,
因为苦是苦果之因,
Paṭidaṇḍā phuseyyuṃ taṃ.
应当受到相应的惩罚。
§138
138.
Saka-yuttaṃ kare kammaṃ,
应当带业行事,
Saka-yuttaṃ vaciṃ bhaṇe;
「合和」者,谓言语相应一致,协调无违。
A-yuttake dhanaṃ naṭṭhaṃ,
「不合」者,财物不继,损失耗散。
A-yutte jīvitaṃ khaye.
「不合」者,生命消减,渐趋衰亡。
§139
139.
Ye vuḍḍhamapacāyanti,
凡尊敬年长者者,
Narā dhammassa dhakāvidā;
乃是真知法者也。
Diṭṭhe dhammeva pāsaṃsā,
在所见法中仅赞美,
Samparāye ca suggatiṃ.
于终极中则指向善趣。
§140
140.
Porī-kathaṃ-va bhāseyya,
如同妃子所说,
Yuttā kathā hi pūrino;
适切言语乃过去之语;
Bhāti-mattañca bhātāti,
但光明本身则宣示光明,
Pitu-mattaṃ pitā iti.
父亲的程度就是作为父亲。
§141
141.
一百四十一。
Dānañca piya-vajjañca,
布施与孝敬亲属,
Attha-cariyā ca yā idha;
以及此处所称的利益行持;
Samānattatā dhammesa,
法的平等对待,
Tattha tattha yathārahaṃ.
在各处皆依其应当的适宜而行。
§142
142.
Sakiṃ vadanti rājāno,
国王们说,
Sakiṃṃ samaṇa-brāhmaṇā;
沙门与婆罗门也说,
Sakiṃva purisā loke,
世间人们同声称说,
Esadhammo sanantano.
此法恒久不变。
§143
143.
Eka-vācaṃva dvevācaṃ,
好似只能说一句话或两句话那样,
Bhaṇeyya anukampako;
应当以慈悲心说话;
Taduttari na bhāseyya,
决不可说过多无益的话,
Dāsovayyassa santike.
特别是在奴仆婢女面前。
§144
144.
Tasseva tena pāpiyo,
由他,而使其恶行增长,
Yo kuddhaṃ paṭikujjhatti;
愤怒者生起愤恨,
Kuddhaṃ a-paṭikujjhanto,
不生愤恨者,
Saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
能在战斗中胜过难敌。
§145
145.
Ubhinnamatthaṃ carati,
两者各行其意,
Attano ca parassa ca;
我与他人之意亦然;
Paraṃ saṃkupitaṃ ñatvā,
了知他者的心意已经紧缩,
Yo sato upasammati.
有念者则心安住而宁静。
Attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati,
保护自己者得以保护他人,
Paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati.
保护他人者亦得以保护自己。
§146
146.
Sīla-samādhi-paññānaṃ ,
戒、定、慧三者,
Khantī padhāna-kāraṇaṃ;
忍耐是坚定精进的根本原因;
Sabbepi kusalā dhammā,
一切善法,
Khantyāyattāva vaḍḍhare.
因忍耐而增长深厚。
§147
147.
Khamā-khagga-karetassa ,
对能宽恕和容忍的人,恶人究竟能做什么?
Dujjano kiṃ karissati;
恶人又能如何作为?
A-tiṇe patito vahni,
火焰落入不净物中,
Sayamevūpasammati.
随之立即熄灭。
§148
148.
Sussusā savaṇañceva,
如同柔软的棉絮,轻微地听闻,
Gahaṇaṃ dhāraṇaṃ tathā;
及牢牢握持,
Uhāpohatthaviññāṇaṃ,
及意欲熄灭之识,
Tatva-ññāṇañcadhīguṇaṃ.
要义之智慧具有四重力量。
§149
149.
一百四十九。
Yassete caturo dhammā,
此四法中,
Atthi posesu paṇḍita;
有在恶趣中通达之智者;
Saccaṃ dhammo dhīti cāgo,
真实之法者正断舍离,
Diṭṭhaṃ so ativattati.
所见超越常人所及。
§150
150.
Vejjo purohito mantī,
医师、祭司、僧侣,
Vedaññotra catutthako;
以及经文的第四种学者;
Pabhāta-kāle daṭṭhabbā,
应当在黎明时分观察,
Niccaṃ sva-sīrimicchatā.
总是期望得自身的光辉(健康)。
§151
151.
Mittānaṃ santikaṃ gacche,
亲近朋友、同伴,
Kāle na rattiyaṃ kisaṃ;
不论白天黑夜,都应如此;
Ce bahuṃ bhijje cinitvā,
若多思虑忧愁,
Taṃ mittesu samākare.
便转向那些朋友。
§152
152.
Na paresaṃ vilomāni,
不可对他人作相反行为,
Na paresaṃ katākataṃ;
不应执着他人所为之彼此行为;
Attanova avekkheyya,
唯当自观自察,
Katāni a-katāni ca.
所为业与非所为业。
§153
153.
Desa-jāti-pubbe-carā ,
众生于地域、种族、先世的行持,
Anu-carā jano kare;
跟随于世人而为行事;
Paresaṃ vedhakaṃ māyaṃ,
莫欺他人所感知之物,
Taṃ jānitvā sakhaṃ kare.
了知此理则与之为友。
§154
154.
Parittaṃ dārumāruyha,
以防护缘攀扶木材,
Yathā sīde mahaṇṇave;
如同树木安然立于大水之中;
Evaṃ kusītamāgamma,
如是恶业来临时,
Sādhu-jīvīpi sīdati;
善命亦当安住;
Tasmā taṃ parivajjeyya,
因此应当远离彼者,
Kusītaṃ hīna-vīriyaṃ.
即懈怠懦弱无力之众。
§155
155.
Alasañca pamādo ca,
怠惰及懈怠,
Anuṭṭhānaṃ a-saṃyamo;
不勤奋且无自制;
Niddā tandi ca te chidde,
困倦和懈怠应当断除,
Sabbaso taṃ vivajjaye.
一切这些均应分别清净,
§156
156.
Cajeyya dummittaṃ bālaṃ,
应当舍弃恶劣愚昧之人,
Āsīvisaṃva māṇavo;
犹如舍弃腐蚀之毒蛇;
Bhañjeyya pāpakaṃ kammaṃ,
应当断除恶业,
Naḷāgāraṃva kuñjaro.
如同象牙屋般坚固。
§157
157.
一百五十七。
Na hi aññañña-cittānaṃ,
实无他不同心念者,
Itthīnaṃ purisāna vā;
无论女子抑或男子;
Nānāvīkatvā saṃsaggaṃ,
虽彼此交往往来,
Tādisaṃ pica nāsmase.
却不生此类爱欲憎恨。
§158
158.
Nāsmase kata-pāpamhi,
在此无作恶业,
Nāsmase alika-vādine;
在此无流言蜚语者;
Nāsmate attatthapaññamhi,
在此无自我真义的智慧,
Atta-santepi nāsmate.
即使有自我安乐亦无存在。
§159
159.
Ghatāsanaṃ kuñjaraṃ kaṇha-sappaṃ,
如同瓦罐倒置的大象、乌黑的蝮蛇,
Muddhā-bhisittaṃ pamadā ca sabbā;
愚钝而沉溺于放逸懈怠者,
Ete naro niccasato bhajetha,
此等人应当长久远离,
Tesaṃ have dubbidū sabba-bhāvo.
因为其一切状态皆为难见之苦。
§160
160.
Itthīnaṃ dujjanāna-ñca,
及众多女子的不善之人,
Vissāso no-pa pajjate;
信任不会发生动摇;
Vise siṅgimhi nadiyaṃ,
若在汹涌的河流中,
Roge rāja-kulamhi ca.
或在疾病与王室家族中。
§161
161.
Itthi-dhutto surā-dhutto,
女人所传的,酒所传的,
Akkha-dhutto ca yo naro;
以及男人所传的。
Laddhaṃ laddhaṃ vināseti,
所得者已得,失去者则失去,
Taṃ parābhavato mukhaṃ.
此即堕落者的面目。
§162
162.
Pāpa-mitto pāpa-sakho,
恶友者,恶伴侣,
Pāpa-ācāra gocaro;
恶行者所往之所;
Asmā lokā paramhā ca,
我等众生及众生彼岸亦如是,
Ubhayā dhaṃsate naro.
人同时灭亡于两者。
§163
163.
Maccherena yasaṃ hataṃ,
因酒而败坏的名声,
Kuppanena guṇo hato;
因恶习而毁坏的品德;
Kūṭena nassate saccaṃ,
因谎言而消失的真实,
Khuddena dhamma-rakkhanaṃ.
因饥饿而失去的法护。
§164
164.
Akkha-devī dhanāni ca,
无明烦恼如同恶魔财富,
Vināso hoti āpadā;
灾祸因此而起而灭;
Ṭhiti hatā pamādo ca,
当警觉勤勉不失,
Dvijaṃ bhikkhuñca nassati.
飞鸟僧侣亦不丧失。
§165
165.
Pesuññena kulaṃ hataṃ,
口业不净则家族败坏,
Mānena hitamattano;
骄慢则自损其益;
Duccaritena mānuso,
行为恶劣者,虽为人也,
Daliddāyādaro hato.
却被贫穷轻慢所摧残。
§166
166.
A-mānanā yattha siyā,
当无骄慢心时,
Santānaṃpi vimānanā;
辈分、家系的尊卑;
Hīna-sammānanāvāpi,
即使是卑贱者的正当尊敬,
Na tattha vasatiṃ vase.
也非真正的安住之处。
§167
167.
Yatthālaso ca dakkho ca,
那既懒惰又善巧者,
Sūro bhīru ca pūjiyā;
既勇猛又怯弱且值得敬重者;
Na tattha santo vasanti,
那里无有圣者住止,
A-visesa-kare nare.
不会作无差别的恶行的人。
§168
168.
No ce assa sakā-buddhi,
若非具有明智之人,
Vinayo vā su-sikkhito;
或未受良好教训的比库,
Vane andha-mahiṃsova,
则如同在林中之盲目恶兽,
Careyya bahuko jano.
应当多加谨慎。
§169
169.
Phalaṃ ve kadaliṃ hanti,
果实确实会毁坏香蕉,
Phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;
果实确实会毁坏蔗杷和苇秆;
Sakkāro kā-purisaṃ hanti,
糖蜜(甘蔗汁)能毁坏甘蔗茎,
Gabbho assatariṃ yathā.
如同子宫毁坏胎儿一样。
§170
170.
Vajjañca vajjato ñatvā,
知晓应当被责难的事,
A-vajjañca a-vajjato;
亦知晓不应当被责难的事;
Sammādiṭṭhi-samādānā,
由正见所取,
Sattā gacchantti suggatiṃ.
众生往生善趣。