Abhiyācaka · Abhiyācaka
Abhiyācaka乞求者
§4
4.
Dhamma-saṅghaṃ vanditvāna,
礼敬法与僧团，
Sabba-lokassa nāyakaṃ;
一切世界的领导者；
Yācito tikakrapa-therena,
由求请的三钳叭长老，
Māṇavena ca dhīmatā.
以及聪明的学童。
§5
5.
Uttānameva saṅkhepaṃ,
简明地予以提升，
Nānā-sattha-sudhāritaṃ;
以多种目的净化利养；
Nara-dakkhaṃ likhissami,
我将写下使人明了之事，
Passantu dhīra-māmakā.
愿那些自觉智慧者得以看到。
§6
6.
Kosajjaṃ bhayato disvā,
恐惧之中见床榻，
Vīriyañjāpi khemato;
勇士即便安然也不会懈怠；
Āraddhavīriyā hotha;
愿当具足精进，
Esā buddhānusāsanī.
此乃如来的教导也。
§7
7.
Vīriyavā kho bhikkhave ariyasāvako,
比库啊，有精进的圣弟子，
Akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti;
断除不善法，培养善法；
Sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti,
断除有过失的，修习无过失的，
Suddhamattānaṃ pariharatīti.
使自身清净无垢。
Vīriyavato kiṃ nāma kammaṃ na sijjhati;
有精进者，何种功德不生呢？
Purisakāro nāma na nassati,
人格尊严不会消失，
Sukhe patiṭṭhāpetīti jānāmi.
我知安乐为立基。
§8
8.
Yathā khittaṃ nabhe leḍḍu,
如同云间落下的蜜饼，
Dhuvaṃ patati bhūmiyaṃ;
必然降落于地；
Tatheva buddha-seṭṭhānaṃ,
如是佛陀圣者的
Vacanaṃ dhuva-sassataṃ.
教法亦常久绵延。
§9
9.
A-dvejjhavacanā buddhā,
诸佛所说言语，皆无嗔恨。
A-moghavacanā jinā.
不虚妄语者为胜利者。
§10
10.
Sussusā labhate paññaṃ,
勤苦努力者获得智慧，
Uṭṭhātā vindate dhanaṃ;
奋斗者获得财富；
Tasmā pāḷiṃ guruṃ katvā,
故当重视巴利文，
Imaṃ passāhi sobhaṇaṃ.
当瞻彼美好之法。
§11
11.
Sussusā suta-buddhinī,
勤苦努力，具清明智慧者，
Sutaṃ paññāya vaḍḍhanaṃ;
由智慧增长获得听闻；
Paññāya atthaṃ jānāti,
借助智慧了解其义理，
Ñāto attho sukhāvaho.
所了解的义理带来安乐。
§12
12.
Satataṃjjhāyanaṃ vāda,
常行禅那之思惟，
Para-tantavalokanaṃ;
观察他人之过失；
Sabbijjācera-sevāca,
及一切欲界众生之供应与侍奉，
Buddhi-mati-karo guṇo.
智慧与思维是品德的一部分。
§13
13.
Ati-dīghova nīgho hi,
过于冗长反而变得沉闷，
Kusīto hīna-vīriyo;
懒惰则意志薄弱；
Tasmā vīriyaṃ katvāna,
因此，善士应当努力精勤，
Vijjaṃ esantu sādhavo.
以此完成智慧。
§14
14.
Suporiso tāva sippaṃ,
贤人完全具备这种技艺，
Uggaṇheyya paraṃ dhanaṃ;
应当不断增长财物，
Gaveseyya tato mantaṃ,
之后应寻求谋划，
Katheyya sacca-bhāsitaṃ.
应当阐说真实所说。
§15
15.
Pathamaṃ na parājaye sippaṃ,
第一种技艺不可为败坏，
Dutīyaṃ na parājaye dhanaṃ;
第二种财物不可为败坏；
Tatīyaṃ na parājaye dhanaṃ,
第三种财物不可为败坏，
Catutthamatthaṃ kiṃ karissati.
第四义应作何行为？
§16
16.
Sobhanti a-milātāni,
光彩照人者非不鲜明，
Pupphāniva pilandhituṃ;
如花般似将盛开；
Tathā sobhanti dārakā,
同样，少年儿女，
Yobbaneyeva sikkhituṃ.
确如青壮之时宜教导。
§17
17.
Tasmā have guṇādhāraṃ,
因此，品质乃其根本，
Paññā-vaḍḍhanamuttamaṃ;
智慧增长为至上；
Sikkheyya matimā poso,
应当修习聪慧而有节制，
Patthento hitamattano.
用心守护自身利益。
§18
18.
Alaṃ vāyamituṃ sippe,
本无力气欲强暴努力，
Attha-kāmena jantunā;
众生因利益而为之；
Kataṃ vijaññā vijjādi,
作已所知属于智慧者，
Vayo te mā upajjhagā.
你们不要衰老。
§19
19.
Vijjaṃ sikkhe, care sīlaṃ,
学习智慧，行持戒律，
Dhīrena saha saṃvase;
与有智慧者同住；
Dhanācaye, kare kammaṃ,
积集财富，作正当业，
Piyaṃ vācañca saṃvade.
语和悦，善言说。
§20
20.
Na tveva supituṃ hoti,
却不能真正入眠，
Ratti nakkhatta-mālinī;
夜为星辰的花饰，
Paṭijaggitumevesā,
就为显现此事，
Ratti hoti vijānataṃ.
夜晚存在于了知之中。
§21
21.
Uṭṭhāhatha nisīdatha,
奋起吧，坐起来，
Ko attho supitena vo;
熟睡者于你们有何益？
Sādhu kho sippa-vijjāhvā,
技艺与学问实为可贵，
Vijjaṃ sikkhatha santataṃ.
当常学智慧。
§22
22.
Ārabbhatha sadā puttā,
诸子常当发起，
Bahussutaṃ gavesituṃ;
勤于探求广闻。
Yasmā loke sippavantā,
因为世间工巧的人，
Sabbā-disāsu pākaṭā.
在各方皆为明显。
§23
23.
Sakyarūpaṃ pure santaṃ,
昔日舍卫城内已有释子。
Mayā sippaṃ na sikkhitaṃ;
我未曾修习过技巧；
Kicchā vutti a-sippassa,
无技巧者难以谋生，
Iti pacchā nutappati.
此理事后自感懊悔。
§24
24.
Lokatthaṃ loka-kammantaṃ,
为了世间，为了世间的事务，
Icchanto pariyesituṃ;
渴望追求查访；
Niccameva vīriyañca,
必定要具足精进与勇猛，
Atthaṃ mantañja cintaye.
应当深思其义。
§25
25.
Dhanavā guṇavā loke,
富有且有德行者在世间，
Sabbā-disāya pākaṭo;
在一切方向皆显现无疑；
Sīlavā paññavā macco,
品行端正且智慧具足者，
Sabba-lokehi pūjito.
被众世间人所尊敬敬仰。
§26
26.
Sajīvati yaso yassa,
其名声如活生生般长存，
Kitti yassa sajīvati;
声誉若得生存，
Yasa-kitti vihīnassa,
无名无声誉者，
Jīvantopi matopamā.
活着亦无有如是。
§27
27.
Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,
信心乃男子最胜财富，
Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;
法清净者带来安乐；
Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ,
真实乃胜过诸美味，
Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti.
智者谓生命为最胜。
§28
28.
Satimato sadā bhaddaṃ,
具念者常得善法，
Satimā sukhamedhati;
具念者安适而活；
Satimato suve seyyo,
具念者身心皆胜，
Verā ca parimuccati.
怨恨亦得解脱。
§29
29.
Mā vo khaṇaṃ virādhetha,
愿尔等永不轻慢戒律，
Khaṇātītā hi socare;
此处采用‘间过’者，即指众生轮回生死过程中时间的推移。
Sadatthe vāyameyyātha,
‘安立’者，指在某一特定时空内的行为、修行，譬如此处指所应努力修持的法门。
Khaṇo vo paṭipādito.
‘时’者，是指具体的当下刻，表明行为或修行必须于此时此刻展开。
§30
30.
Yathicchitaṃ na pappoti,
‘所愿未得者’，谓所求、所欲尚未实现。
A-phiyo nāvikoṇṇave;
‘非智者亦非无智慧者’，指非纯粹智慧之人，亦非全然愚昧之辈，介于两者之间。
Tathevāvīriyopettha,
‘正如此以精进而行’，说明应当以恰当之精进态度继续修行，不得懈怠。
Tasmārabheyya sāsanaṃ.
故此，称为教法。
§31
31.
Vāyametheva puriso,
当此人应当努力，
Yāva atthassa nipphadā;
直到目标圆满，
Nipphannasobhaṇo attho,
目标得以圆满光明，
Khantā bhiyyo na vijjati.
宽忍者更无敌对，
§32
32.
Sameva ñāṇa-vāyāme,
正如智慧的用功，
Sukhāvaho su-maṅgalo;
带来快乐且吉祥的，
Ñunedhike tathā no hi,
在那支持者中同样如此，
Dvayena sādhu sampadā.
双重的善法是美好的成就。
§33
33.
Kāya-kammāni sijjhanti,
身体的业行得以消灭，
Vacī-kammāni vīriyaṃ;
言语的业行与精进，
Na hi kiccāni cintāhi,
实无须藉由思虑而成就业务，
Kareyyāthīdha vāyamaṃ.
应当在此处努力精进。
§34
34.
Paṭikacceva kareyya,
有时候也应当去做，
Taṃ jaññā hitamattano;
那是因知晓对己有益；
Na sākaṭikacintāya,
非因担忧车轮之事，
Mandā dhīro parakkame.
迟钝的人缺乏勇猛。
§35
35.
Thirena saka-kammena,
以稳固的善业力，
Vaḍḍhatiyeva saṃ phalaṃ;
果报如实增长，
A-thirena alasena,
非懒惰与怠惰之人，
Kara-kammaṃ phalañca no.
故不行恶业且果报不现。
§36
36.
Āsīsetheva puriso,
智慧人如栖息于椅者，
Na nibbindeyya paṇḍito;
不应心生厌离，
Passāmi vohaṃ attānaṃ,
我见自性明见，
Yathā icchiṃ tathā ahu.
如愿便成。
§37
37.
Aṇaṇo ñātīnaṃ hoti,
是亲属，没有债务，
Devānaṃ pitunañca so;
对天人和父亲亦然；
Karaṃ purisa-kiccāni,
承担男子的职责，
Na ca pacchānutappati.
不然后悔。
§38
38.
Hiyyoti hiyyati poso,
减少，是减少的修行者，
Karissāmi pareti yo;
我将作他（应作的事）；
Ajja kattabba kammaṃ sve,
今日当做的功课，
So tato parihāyati.
后来必能除却。
§39
39.
So a-ppamatto a-kuddho,
此人不疏忽，不恼怒，
Tāta kiccāni kāraya;
亲自办理事端；
Vāyāmassu sa-kiccesu,
在事中努力精进，
Nālaso vindate sukhaṃ.
不能发现安乐。
§40
40.
Hīna-jaccopi ce hoti,
即使是下贱出身，
Uṭṭhātā dhitimā naro;
有坚定意志的人；
Ācāra-sīla-sampanno,
具足行为与戒律，
Nise aggīva bhāsati.
如火种般发出光明。
§41
41.
Yo pubbe karaṇīyāni,
那个以前应当做的，
Pacchā so kātumicchati;
后来他想要行恶；
Varuṇakaṭṭhabhañjova,
如同折断了的树枝一般，
Sa pacchā anutappati.
于是他随后感到懊悔。
§42
42.
Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno,
在起身的时间里，他尚未起身，
Yuvā balī ālasiyaṃ upeto;
年轻、强壮却懒惰地卧倒着；
A-puṇṇasaṅkappamano kusīto,
未具完全的坚定念头，乃至意志软弱懈怠，
Paññāya maggaṃ alaso na vindati.
由于懒惰，智慧通达之道无法获得。
§43
43.
Dummedho puriso loke,
愚痴的人，在世间，
Kusīto hīna-vīriyo;
懈怠而缺乏奋发；
Appassuto anācāro,
行为不洁，不合礼法，
Parihāyati vuḍḍhiyā.
则由此年老时反受损害。
§44
44.
Appassutāyaṃ puriso,
此人行为不洁，
Balībaddova jīrati;
如同枯朽的木柴一般腐败衰败；
Maṃsāni tassa vaḍḍhanti,
其肉体却日益增长，
Paññā tassa na vaḍḍhati.
其智慧却不增长。
§45
45.
Yassa manussa-bhūtassa,
对于已成为人身者，
Natthi bhogā ca sippakaṃ;
既无享受亦无技巧，
Kiṃphalaṃ tassa mānussaṃ,
这人身又有何利益呢？
Dvipādaṭṭho hi so migo.
双足着地的动物即是猎物。
§46
46.
Yo ca vassasataṃ jīve,
那位寿命达一百年的，
Kusīto hīna-vīriyo;
但懒惰且缺乏勇气；
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo,
一生当中最好的，
Vīriyārabbhato daḷaṃ.
当从精进努力开始。
§47
47.
Yo ca dhamma-vibhaṅgaññū,
了解法义断别者，
Kāluṭṭhāyī a-tandito;
『荒废』者，不懈怠也。
Anuṭṭhahati kālena,
『随时起立』者，随顺时令不违也。
Phalaṃ tassa samijjhati.
『其果实成熟』者，果报随之而现也。
§48
48.
A-caritvā brahmacariyaṃ,
『修行出家生活』者，奉行梵行也。
A-laddhā yobbane dhanaṃ;
『未得少年时财富』者，青春未及积聚财产也。
Jiṇṇakoñcāva jhāyanti,
『老鹳掠过』者，形象比喻年迈身体衰弱如老鹳飞翔般摇摆也。
Khīṇamaccheva pallale.
如同干涸的池塘中的死鱼。
§49
49.
A-caritvā brahmacariyaṃ,
断除后修习梵行，
A-laddhā yobbane dhanaṃ;
未曾取得尘世财富；
Sentti cāpātikhīṇāva,
犹如断尽的钩索，
Purāṇāni anutthunaṃ.
旧事业终不复兴。
§50
50.
Appakenāpi medhāvī,
即使资质平庸，聪慧者，
Pābhatena vicakkhaṇo;
清晨时具智慧者，
Samuṭṭhāpeti attānaṃ,
激励自身，
Aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ.
如微小火苗般熠熠闪耀。
§51
51.
Vāyāmetheva puriso,
正如人努力，
Na nibbindeyya paṇḍito;
智者不生厌倦；
Vāyāmassa phalaṃ passa,
应当见努力的果报，
Bhuttā ambā anītihaṃ.
所食之果实乃自前世所积累。
§52
52.
Anuṭṭhahaṃ a-vāyāmaṃ,
修行之事，非强迫而作，
Sukhaṃ yatrādhi gacchati;
幸福由此而生，所达之处乃安乐之地；
Suvira tattha gacchāhi,
勇猛者应当前往，
Mañca tattheva pāpaya.
柔弱之人亦当随之而去。
§53
53.
Yatthālaso anuṭṭhātā,
懈怠者则放任懈怠，
Accantaṃ sukhamedhati;
安乐完满安住其间；
Suvira tattha gacchāhi,
刚强勇猛于此而进；
Mañca ttattheva pāpaya.
然而在此却显恶业。
§54
54.
Adhippāya-phalaṃ loke,
于世间中的主宰果报，
Dhītimanttassa sijjhati;
智慧深明者消灭之；
Vīriyameva kattabbaṃ,
唯有精进行动当为之。
Etaṃ buddhehi vaṇṇitaṃ.
此为佛所赞唱。