6. Rājakaṇḍo · 6. Rājakaṇḍo
6. Rājakaṇḍo6. 王品
§112
112.
一百一十二。
Ekayāmaṃ saye rājā,
单数第一者谓之国王，
Dviyāmaññeva paṇḍito;
双数第二者谓之智者；
Gharāvāso tiyāmaṃva,
三数第三者如同住宅，
Catuyāmaṃ tu yācako.
四数第四者为乞者。
§113
113.
一百一十三。
Dhanavā sutavā rājā,
富有且善闻的国王，
Nadī vejjo cimepañca;
河流荫蔽及边界所在；
Yattha dese na vijjanti,
那些地区无人知晓，
Na tattha divasaṃ vase.
也无人居住于其中一天。
§114
114.
一百一十四。
Yasmiṃ padese na māno,
在那片土地上没有傲慢，
Na pemaṃ naca bandhavā;
不依恋亲属，
Naca vijjāgamo koci,
也不依赖于学识的习得，
Na tattha divasaṃ vase.
在那里无日常居留。
§115
115.
Aputtakaṃ gharaṃ suññaṃ,
无子嗣的家宅空虚，
Raṭṭhaṃ suññaṃ arājakaṃ;
国家空无无人统治；
A sippassa mukhaṃ suññaṃ,
有工艺者的面孔是空的，
Sabba suññaṃ daliddakā.
一切都是空虚而贫乏的。
§116
116.
Dhanamiccheyya vāṇijjo,
商人希望获得财富，
Vijjamicche bhajesutaṃ;
学者希望获得知识；
Puttamicche taruṇitthiṃ,
子女追求青春年华，
Rājāmaccaṃ vasaṃ game.
国王的亲信臣子，入城服侍。
§117
117.
Naṭṭhoyati asantuṭṭho,
不满足者必然落空失势，
Santuṭṭho ca mahīpati;
满足者则安住于王者之位；
Lajjā ca gaṇikā naṭṭhā,
羞愧心强者，宛如行者失足跌倒，
Nillajjā kuladhītikā.
无羞耻者，如同家族女儿堕落无耻。
§118
118.
Pakkhīnaṃ balamākāso,
鸟类的力量是天空，
Macchānamudakaṃ balaṃ;
鱼类的力量是水，
Dubbalassa balaṃ rājā,
弱者的力量是国王，
Kumārānaṃ rudaṃ balaṃ.
儿童哭泣的力量。
§119
119.
Khamā jāgariyuṭṭhānaṃ,
宽恕是觉悟清醒的品性，
Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;
给予是慈悲果断的表现；
Nāyakassa guṇā ete,
领导者的品德应当如此，
Icchitabbā sataṃ guṇā.
当心怀坚定追求这些品德。
§120
120.
Sakiṃ vadanti rājāno,
诸王如此言说，
Sakiṃ samaṇabrāhmaṇā;
沙门婆罗门俱在场；
Sakiṃ sappurisā loke,
善人善士皆在其中，
Esa dhammo sanantano.
此法恒久不变真常。
§121
121.
Alaso gihī kāmabhogī na sādhu,
懒惰居士沉溺欲乐非善，
Asaññato pabbajito na sādhu;
迷惑出家无觉悟亦非善；
Rājā anisammakārī na sādhu,
国王若不善行，则不称善。
Paṇḍito kodhano taṃpi na sādhu.
智者若嗔恨，则亦不称善。
§122
122.
Bahavo yattha nettāro,
众多之处，无有主宰，
Sabbe paṇḍitamānino;
众皆自以为智，
Sabbe mahattamicchanti,
众皆贪图高位，
Tesaṃ kammaṃ vinassati.
他们的业行灭尽了。
§123
123.
Āyaṃ khayaṃ sayaṃ jaññā,
此种灭尽由自身认识。
Rājā sayaṃ katākataṃ;
王者亲自行使所为。
Niggahe niggahetabbaṃ,
应当锢止应当被锢止，
Paggahe paggahārahaṃ.
应当抓持应当被抓持。
§124
124.
Piṭṭhitokkaṃ niseveyya,
应当安住于稳固之处，
Kucchināva hutāsanaṃ;
宛如火堆中央般不动；
Sāmikaṃ sabbabhāgena,
以全然恭敬侍奉主人，
Paralokaṃ amohavā.
虽有宿惑不迷于他世。
§125
125.
Aggi āpo itthimūḷho,
火、水是诸女之根，
Sappo rāja-kulānica;
蛇王及其家族儿女；
Apayantena gantabbā,
因其恶行当受赴往，
Acceka-pāṇahārakā.
持一刀劫杀者。
§126
126.
Paduṭṭha-bhariya-saṃvāso,
同恶婬妻共处者，
Paduṭṭha citta dāsako;
恶心之奴隶者，
Sa-sappe ca ghare vāso,
与家畜同居之所，
Maccu eva na saṃsayo.
死乃无疑事实。
§127
127.
Mūḷha sisso padesena,
愚痴弟子于地，
Kunārī bharaṇena ca;
女侍供养者也。
Asatā sampayogena,
因不善的接触，
Paṇḍitoppavasīdati.
智者便感到忧愁。
§128
128.
Mātā puttakaraṃ pāpaṃ,
母亲造作的恶业，
Sissapāpaṃ gurukatā;
学生承受的恶业甚重；
Rājā raṭṭhakaraṃ pāpaṃ,
国王为国所造作的恶业，
Rājapāpaṃ purohito.
王者恶行之师。
§129
129.
Akodhena jine kodhaṃ,
以无瞋息怒而战胜嗔恨，
Asādhuṃ sādhunā jine;
以善良调伏恶劣，
Jine macchariṃ dānena,
以布施胜过吝啬，
Saccenālīkavādinaṃ;
以真实胜过谎言。
§130
130.
Adantaṃ damanaṃ dānaṃ,
制止猛兽的驯服，付出馈赠的施与，
Dānaṃ sabbattha sādhakaṃ;
施与在一切处皆为成就事；
Dānena piya vācāya,
以施与加之亲爱之言，
Unnamanti namanti ca;
使众生兴起恭敬低头。
§131
131.
Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,
布施是心的良药，
Maccheraṃ dosanosadhaṃ;
慈悲是恼怒的解药；
Dānaṃ yasassī bhesajjaṃ,
布施是荣耀的良药，
Maccheraṃ kapaṇosadhaṃ.
慈悲是诡诈的解药。
§132
132.
Bahūnamappasārānaṃ,
对于众多行为不净者，
Sāmaggiyā jayaṃ jaye;
以和合为胜利而胜利者；
Tiṇehi vattate yottaṃ,
用三者而持戒修行；
Tena nāgopi bajjhate.
因此即使是大蛇也能被降伏。
§133
133.
Sahāyo asamatthopi,
即使是无法相应之伴侣，
Tejasā kiṃkarissati;
也能以威光为其役使；
Nivāte jalito aggi,
在避风的地方，火焰被水浇灭，
Sayame vūpasampati.
就如夜晚平静地降临。
§134
134.
Na raññā samakaṃ bhuñje,
不与君王平等共享，
Kāmabhogaṃ kudācanaṃ;
决不享用任何欲乐；
Ākappaṃ rasa bhuttiṃvā,
保持克制，好似尝味食物一般，
Mālā gandha vilepanaṃ;
环绕散发香气的涂抹，
Vatthaṃ sabbaalaṅkāraṃ,
衣服是所有装饰，
Na raññā sadisaṃ kare.
国王不做相似的事。
§135
135.
Na me rājā sakhā hoti,
国王非我朋友，
Na rājā hoti methuno;
国王非我伴侣；
Eso sāmiko mayhanti,
此主宰者住于我心中，
Citte niṭṭhaṃ suthāpaye.
使心安住安稳。
§136
136.
Nātidūre bhaje rañño,
莫离王太远而供养，
Nāccāsannopavātake;
亦莫近山脚而献奉；
Ujuke nātininne ca,
于正直者与非正直者，皆不可供养。
Na bhaje uccamāsane.
不可偏袒高位者。
Chadose vajje sevako,
仆人不能有嫉妒心，
Tiṭṭhe aggiṃva saṃyato.
应像火一样自持克制。
§137
137.
Guṇī sabbaññu tulyopi,
有品德者与全知者同等，
Nasobhati anissayo;
不依赖他者而不失色；
Anagghamopi maṇiseṭṭho,
即使无过错者，贵重如宝石者，
Hemaṃ nissāya sobhati.
也因依托黄金而显现光辉。
Rājakaṇḍo niṭṭhito. · 王品已完结。