1. Paṇḍitakaṇḍo · 1. Paṇḍitakaṇḍo
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa · 礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者
Lokanīti · 「世间」者
1. Paṇḍitakaṇḍo一、贤者品
§1
1.
Lokanītiṃ pavakkhāmi,
我今说世间，
Nānāsatthasamuddhaṭaṃ;
其义多样纷繁；
Māgadheneva saṅkhepaṃ,
如同摩揭陀国之简略，
Vanditvā ratanatthayaṃ.
敬礼宝贵之意。
§2
2.
Nītiloke purisassa sāro,
伦理于世间为人之要，
Mātā pitā ācariyoca mitto;
父母师友皆是也；
Tasmā hi nītiṃ puriso vijaññā,
因此，男人应当明智辨识正道，
Ñāṇī mahā hoti bahussutoca.
有智慧者必然学识广大。
§3
3.
Alasassa kuto sippaṃ,
懒惰者从哪里能获得技能？
Asippassa kuto dhanaṃ;
没有技能者从哪里能获得财富？
Adhanassa kuto mittaṃ,
没有财富者从哪里能获得朋友？
Amittassa kuto sukhaṃ;
没有朋友者从哪里能获得快乐？
Asukhassa kuto puññaṃ,
不安乐者安何功德，
Apuññassa kuto varaṃ.
无福报者安何福胜。
§4
4.
Sippā samaṃ dhanaṃ natthi,
巧艺相称财无有，
Sippaṃ corā nagaṇhare;
巧艺为盗命人所。
Idha loke sippaṃ mittaṃ,
于此世间巧如友，
Paraloke sukhāvahaṃ.
于彼彼世安乐导。
§5
5.
Appakaṃ nātimaññeyya,
不可过度误解，
Citte sutaṃ nidhāpaye;
所闻之法应安住于心；
Vammikodakabindūva,
如同顽垢水滴，
Cirena paripūrati.
久而久之渐渐充满。
§6
6.
Khuddoti nātimaññeyya,
不可小视，
Vijjaṃ vā sippameva vā;
无论是学问亦或技能。
Ekampi pariyodātaṃ,
唯有一法被清净，
Jīvitakappakāraṇaṃ.
是生命世间形成之因。
§7
7.
Sele sele na māṇikaṃ,
矿石堆积中无珠宝，
Gaje gaje na muttikaṃ;
象群中无真珠；
Vane vane na candanaṃ,
林中无檀香，
Ṭhāne ṭhāne na paṇḍitaṃ.
处处无贤人明智。
§8
8.
Paṇḍito sutasampanno,
智者因闻而具足，
Yattha atthīti ce suto;
若所闻即为义理；
Mahussāhena taṃ ṭhānaṃ,
应效大勇猛，前往彼处，
Gantabbaṃva sutesinā.
若如有闻者之意而至。
§9
9.
Sine sippaṃ sine dhanaṃ,
有闻者若善知技艺，若有财宝，
Sine pabbatamāruhaṃ;
有闻者若登上高山；
Sine kāmassa kodhassa,
贪欲、嗔恨的根本，
Ime pañca sine sine.
此五种为贪根、嗔根、痴根、怀疑根、慢根。
§10
10.
Suti sammuti saṅkhyāca,
听觉、看觉、知觉及数数之事，
Yogā nīti visesakā;
和合、戒律、特别差别，
Gandhabbā gaṇikā ceva,
天神及娼妓，
Dhanu bedā ca pūraṇā.
弓箭师及会堂客人。
§11
11.
Tikicchā itihāsā ca,
治疗与历史学，
Joti māyā ca chandati;
光明与幻象皆能动摇；
Ketu mantā ca saddā ca,
标记、口诀及声音，
Sippāṭṭhārasakā ime.
技艺与表象齐具备。
§12
12.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,
未熟之智比作野牛，
Pajjunno me hoti pucchito;
被问时反犹迟疑。
Bālo puṭṭho apuṭṭhopi,
愚人，无论开口还是不语，
Bahumpi bhaṇate sadā.
仍旧常常多言。
§13
13.
Potthakesu ca yaṃ sippaṃ,
在书册中的那些学问，
Parahatthesu yaṃ dhanaṃ;
以及在外人手中的财物；
Yathākicce samuppanne,
在某种工作发生时，
Na taṃ sippaṃ na taṃ dhanaṃ.
既非学问，也非财物。
§14
14.
Jalappamāṇaṃ kumuddanālaṃ,
水面上的莲叶，
Kulappamāṇaṃ vinayo pamāṇaṃ;
家族中的规矩和戒律的尺度；
Byattippamāṇaṃ kathītavākyaṃ,
随时所说的话语的尺度，
Pathaviyā pamāṇaṃ tiṇa milātaṃ.
如同泥土掺杂在禾草中一般的尺度。
§15
15.
Appassuto sutaṃ appaṃ,
少量听闻，服从很少，
Bahuṃ maññati mānavā;
人们却认为很多；
Sindhūdakaṃ apassanto,
不见水池之水，
Kūpe toyaṃva maṇḍuko.
如井中之水蛙。
§16
16.
Pathamaṃ parājaye sippaṃ,
第一次败北是技艺，
Dutiyaṃ parājaye dhanaṃ;
第二次败北是财富；
Tatiyaṃ parājaye dhammaṃ,
第三次败北是法，
Catutthaṃ kiṃ karissati.
第四次将作何事呢？
§17
17.
Byatta putra kimalaso,
失失的儿子带来何等污秽，
Abyatto bhārahārako;
未失的却担负重担；
Byattako pūjito loke,
失失者在世间受敬奉，
Byatta putra dine dine.
每日失失的儿子增添。
§18
18.
Mātā verī pitā satru,
母为怨敌，父作仇人，
Kena bāle na sikkhitā;
为何愚人不曾受教诲？
Sabhāmajjhe na sobhanti,
在众会之中并不光彩显著，
Haṃsamajjhe bakoyathā.
好像天鹅在莲花丛中一样。
§19
19.
Kaṇṭakaṃ giri ko tikkhati,
何者能锐利地刺破荆棘山，
Ko añjanaṃ migakkhikaṃ;
何者能点燃熊蜂的眼药膏；
Uppathaṃ pallale ko sugandhaṃ,
谁能于荒野草地之中发出芬芳，
Kula-putta-rūpo ko pavattati;
谁能像族中子弟般风采外扬；
Sāmaṃ-bhāvo.
自身之状态。
§20
20.
Na rasaṃ akotambulaṃ,
并非如同橘子皮的滋味，
Adhanassa, laṅkatampi;
也非瞻泰国人民的性质；
Alonakantu byañjanaṃ,
无光泽的牙齿之声，
Byākaraṇaṃ asippassa.
是无技巧的语法。
§21
21.
Sussusā sutasampanno,
清净柔和，且闻所具。
Sutāpaññāya pavaḍḍhati;
由于闻思智慧而增长；
Paññāya atthaṃ jānāti,
凭智慧知晓其义，
Ñāto attho sukhāvaho.
所知之义带来安乐。
§22
22.
Bhojanaṃ methunaṃ niddā,
饮食、夫妻、睡眠，
Goṇe posepi vijjati;
众生亦依此获得安养；
Vijjā viseso posassa,
智慧是安养的特殊因素，
Taṃ hīno gosamo bhave.
这是下品的愚痴习气。
§23
23.
Natthi vijjāsamaṃmittaṃ,
没有与智慧相等的朋友，
Naca byādhisamo ripu;
也没有像疾病一样的敌人；
Naca attasamaṃ pemaṃ,
更无与自己相等的爱护，
Naca kammasamaṃ balaṃ.
也无与善业相等的力量。
§24
24.
Haṃso majjhe na kākānaṃ,
天鹅不会加入乌鸦群中，
Sīho gunnaṃ na sobhate;
狮子不显露其美德；
Gadrabhamajjhe turaṅgo,
马群中出现骡子，
Bālamajjhe ca paṇḍito.
愚人中出现智者。
§25
25.
Yāvajīvampi ce bālo,
即便愚人一生，
Paṇḍitaṃ payirupāsati;
却恭敬睿智的人；
Na so dhammaṃ vijānāti,
但他不了解法义，
Dabbi sūparasaṃ yathā.
正如舌头具有甜美之味，
§26
26.
Muhuttamapi ce viññū,
即使是一时之间的智者，
Paṇḍitaṃ payirupāsati;
也应亲近贤者；
Khippaṃ dhammaṃ vijānāti,
迅速了知法义，
Jivhā sūparasaṃ yathā.
如同舌头感受甜美一般。
§27
27.
Vinā satthaṃ na gaccheyya,
没有利益，决不应前往，
Sūro saṅgāmabhūmiyaṃ;
勇士战场；
Paṇḍitvāddhagū vāṇijo,
贤者或下游商人，
Videsagamano tathā.
以及出外国行者。
§28
28.
Dhananāsaṃ manotāpaṃ,
金钱损失及心中忧恼，
Ghare duccaritāni ca;
家庭中的恶行，
Vañcanañca avamānaṃ,
欺骗以及羞辱，
Paṇḍito na pakāsaye.
智者不露自明之性。
§29
29.
Pattānurūpakaṃ vākyaṃ,
与事相应的语句，
Sabhāvarūpakaṃ piyaṃ;
与众合适且令人喜悦；
Attānurūpakaṃ kodhaṃ,
与自己相应的愤怒，
Yo jānāti sa paṇḍito.
知此者即为智者。
§30
30.
A-dhanassa rasaṃ khādā,
食无财者之味，
A-balassa hathā narā;
无力者被杀害；
A-paññassa vākya-kathā,
无智慧者所言空谈；
Ummattaka-samā ime.
如同疯癫之人此等。
§31
31.
Anavhāyaṃ gamayanto,
不随顺法而行者，
A-pucchā bahu-bhāsako;
多疑多言者；
Atta-guṇaṃ pakāsento,
显扬自身德行者，
Ti-vidhaṃ hīna-lakkhaṇaṃ.
『三种』者，谓三种低下的特征。
§32
32.
Appa-rūpo bahuṃ bhāso,
『形不良好』者，色相微弱不彰。
Appa-pañño pakāsito;
『智慧不彰』者，智慧示现稀少。
Appa-pūro ghaṭo khobhe,
『壶中水少』者，壶内水液不足。
Appa-khīrā gāvī cathe.
『牛奶少』者，奶牛奶量稀少。
§33
33.
Maṇḍūkepi ukre sīhe,
『青蛙虽叫，狮子高吼』者，比喻虽有微弱之声响，而非真正强大之声。
Kākaggahe piye piye;
在乌鸦巢中，亲爱的；
A-paṇḍīpi paṇḍī hutvā,
即使不聪慧者聪慧了之后，
Dhīrā pucche vaye vaye.
智者也要随年龄而问问讯。
§34
34.
Maṇḍūkepi ukre sīhe,
青蛙居于粗糙丈夫中，如狮子；
Sūkarepi uhe dīpe;
猪亦居于粗鲁之乡，猖獗如蛮；
Biḷāre sadise byagghe,
猫见如虎般凶猛。
Sabba dhīre sippa-same.
诸般智者均等于技术能手。
§35
35.
Na titti rājā dhanamhi,
君王不满足于财富，
Paṇḍitopi su-bhāsite;
智者亦不满足于善美言语；
Cakkhuṃpi piya-dassane,
眼睛亦不满足于所爱之见，
Jale sāgaro na titti.
如同大海永不满足于水。
§36
36.
Rūpa-yobbana-sampannā,
具形貌与青春的具足者，
Visātha-kutha-sambhavā;
广泛而无所依托的生起；
Vijjā-hīnā na sobhanti,
缺乏智慧者无法显现出美好，
Nigandhā iva kiṃsukā.
如同无香气的叶子一般毫无价值。
§37
37.
Hīne putto rājāmacco,
贤德不足的儿子即使为王子，
Bāla-putto ca paṇḍito;
愚昧的儿子反而胜过聪明者；
A-dhanassa dhanaṃ bahu,
无财者即使财富甚多，亦不能成其为真财富，
Purisānaṃ na maññatha.
不要轻易信任人们。
§38
38.
Yo sippa-lobhena,
那以巧诈贪欲行事者，
Bahuṃ gaṇhāti taṃ sippaṃ;
多取那名为巧诈的东西；
Mūgova supinaṃ passaṃ,
如同愚人睡眠中所见，
Kathetumpi na ussahe.
对被说之事也不愿努力理解。
§39
39.
Bhijjetuṃ kumbhakāro,
泥瓦匠应当遭受破坏、毁坏。
Sobhetuṃ kumbha ghaṭṭati;
为了使容器保持美观而用陶土制作；
Na khipituṃ apāyesu,
不能快速丢弃于污秽之处，
Sissānaṃ vuḍḍhi-kāraṇā.
这是培养器皿坚固成长的原因。
§40
40.
Taggarañca palāsena,
用犀角和胶漆，
Yo naro upanayhati;
人便能使其坚固耐用；
Pattāpi surabhi vāyanti,
即使被蜂蜜浸润，其香味亦能散发。
Evaṃ dhīrūpasevanā.
如此，须行持聪慧者的教法。
Paṇḍitakaṇḍo niṭṭhito. · 贤者品已竟。