Mittakathā · Mittakathā
Mittakathā友谊之论
§113
113.
Katvāna kusalaṃkammaṃ,
作已善业，
Katvācā kusalaṃ pure;
过往亦作善行；
Sukhitadukkhitā honti,
快乐与痛苦俱存，
So bālo yo napassati.
不见此理者为愚痴。
§114
114.
Sayaṃkatena pāpena,
由自己所造的恶业，
Aniṭṭhaṃ labhate phalaṃ;
必然获得不善的果报；
Te me so me janentīti,
众生因我，因彼，因我彼关系而生，
Punāguṃ kurute jaḷo.
却又重行其恶如同复燃污泥火焰。
§115
115.
Kālakhepena hāpeti,
时间消磨一切，消除一切事物，
Dānasīlādikaṃ jaḷo;
布施戒等如水般柔软；
Athirampi thiraṃ maññe,
进一步看应当稳定不动，
Attānaṃ sassatīsamaṃ.
自身如恒常不变之物。
§116
116.
Bālova pāpakaṃ katvā,
愚人作恶，
Nataṃchaṭṭetumussahe;
不堪忍受被人谴责；
Kiṃ byagghatādi gacchanto,
何者虽行如虎，
Padaṃ makkhetumussahe.
仍不能踏坏地面。
§117
117.
一百一十七。
Paranassanato naṭṭho,
除了身毁外，他终不沦丧，
Pureva paranāsako;
先前虽曾堕落他法；
Sīghaṃvā dassanaṃ yāti,
迅速由此通达教法显现。
Tiṇaṃ pāsādajjhāpakaṃ.
三宝塔的守护者。
§118
118.
一百一十八。
Bhojanā methunā niddā,
食物、配偶、睡眠，
Gave poseca vijjati;
犊牛中存在着乳汁；
Vijjā viseso posassa,
乳汁是由哺育而有的特质，
Tatohīno gosamo bhave.
没有乳汁则牛变得贫瘠。
§119
119.
Muḷhasisso padesena,
愚钝弟子、
Kunārībharaṇenaca;
劣妇珠饰、
Khalasatthūhisaṃyogā,
与恶师交游，
Paṇḍitopyavasīdati.
智者亦沉沦。
§120
120.
Dvecimekaṇṭakā tikkhā,
二种刺利尖锐，
Sarīrasobhitā kāme;
身具光明，随欲显现；
Nidhano yoca kāmeti,
死亡即是欲望，
Yocakuppatyanissāro.
欲者生起即灭尽。
§121
121.
Nidhanocāpi kāmeti,
死亡即是欲望，
Dubbalo kalahaṃpiyo;
体弱多争吵者，
Mandasattho vivādatthi,
愚钝多好辩者，
Tividhaṃ muḷhalakkhaṇaṃ.
有三种根本恶相，
§122
122.
Appasuto sute appe,
听闻不准确，听闻偏颇，
Bahuṃmaññati mānavo;
人多轻慢他人。
Sindhudakama passanto,
安静地观望于深海，
Kūpetoyaṃva maṇḍuko.
如同蛤蚧停滞而静息。
§123
123.
Tadamināpi jānāti,
由此他亦能了知，
Sobbhesu padaresuca;
清净无染于诸足迹；
Sunantā yanti kusumbhā,
如同柔和的花蕾顺风飘行，
Tuṇhīyanti mahodadhi.
大海变得静寂。
§124
124.
一百二十四。
Yaṃ ūnakaṃ taṃ sunati,
对于粗浅之法则专心听闻者，
Yaṃ pūraṃ santameva taṃ;
对于微细而完善之法亦专注聆听者；
Aḍḍhakumbhūpamo bālo,
愚癡之人宛如半满的水罐，
Rahato pūrova paṇḍito.
智者如同装满水的密闭壶般充盈。
§125
125.
Budhehibhāsamānopi ,
即便在智慧者之间所说，
Khalo bahutaketavo;
如同污秽遍满许多头目；
Ghaṃsiyamāno aṅgāro,
犹如被压熄的炭火，
Nilamattaṃ nagacchati.
却仍未熄灭地继续燃烧着。
§126
126.
Cārutā paradārāya,
美丽者属于别人的配偶，
Dhanaṃ lokatappatiyā;
财富是世间痛苦的根源；
Pasutaṃ sādhunāsāya,
却属于善人的，那是纯净的，
Khale khalatarā guṇā.
丑恶则更为丑恶的性质。
§127
127.
Ito hassataraṃ loke,
从此在世间更少有欢乐。
Kiñci tassa navijjati;
任何东西都不会更新换代；
Dujjanotica yaṃāha,
恶劣的火焰不断增长，
Sajjanaṃ dujjano sayaṃ.
善人对恶人有嫉妒心。
§128
128.
一百二十八。
Rogaṇḍacaṅkuro tejo,
疾病之种如火焰，
Visamassataro ghaṇo;
毒害众多，沉重笨拙；
Avināsiya samanti,
恒常不灭，普遍存在，
Na khaloca sanissayaṃ.
实非依止于他者。
§129
129.
Navinā paravādena,
以新恶行，
Ramante dujjanā khalu;
恶人确实欢喜；
Na sā sabbarase bhutvā,
虽不具备一切美好，
Vinā vacce natussati.
没有言语却存在着。
§130
130.
Tappate yāti sandhānaṃ,
指向错乱的痕迹，
Davo bhavati vanataṃ;
那是丛林中的火灾；
Muduṃ dujjanacittaṃ kiṃ,
倘若内心柔软却恶劣，
Lohena upamīyate.
则如铁一般被比拟。
§131
131.
Tasmā dujjanasaṃsaggaṃ,
因此，应远离恶友，
Āsīvisa mivoragaṃ;
如同远避毒蛇毒虫一般；
Ārakā parivajjeyya,
戒除恶行者，当远避恶友，
Bhūtikāmo vicakkhaṇo.
其志向善，且明智善巧者。
§132
132.
Dujjanena hi saṃsaggo,
与恶人相交，
Sattutāpi nayujjate;
即使众生也会被其牵累；
Tatto dahati aṅgāro,
如同炭火烧灼，
Santātu kālataṃkaro.
终至时间灭尽。
§133
133.
Dujjano vajjanīyova,
恶人如同应当抛弃的器物，
Vijjāyālaṅkatopi ce;
即使是以智慧作为装饰，
Maṇinā laṅkato santo,
若以宝石装饰，则安稳如常，
Sappo kiṃ nabhayaṅkaro.
善良如清流者，何以生惧？
§134
134.
Aggino dahato dāyaṃ,
火焰焚烧右侧，
Sakhābhavati māluto;
与之相伴则是烟雾，
Sova dīpaṃtu nāseti,
睡眠确实不能毁灭佛法圣地，
Khale nattheva mittatā.
朋友之间的情谊绝不会从瓦砾中消失。
§135
135.
Nasmase katapāpamhi,
在我们中间没有行恶业者，
Nasmase alikavādini;
在我们中间没有妄语者；
Nasmasettatthapaññamhi,
在我们中间没有智慧缺失者。
Atisantepi nasmase.
最为凶猛之时亦非我。
§136
136.
Māretuṃ kittakā sakkā,
恶人可以被杀，
Dujjanā gagaṇūpamā;
恶人如同鱼群；
Māritā kodhacittetu,
勿以愤怒之心杀人，
Mārito honti dujjanā.
被杀者即为恶人。
§137
137.
Bhūmi kaṇṭakasaṃkiṇṇā,
大地布满荆棘，
Chādituṃ nevasakyate;
无力遮蔽；
Upāhana mattakena,
仅凭一点荆棘，
Channā bhavati medanī.
覆盖的正是脂肪层。
§138
138.
Sattā sadāpasevanti,
众生恒常追随，
Sodakaṃ vāpiādikaṃ;
水浴等众事，
Sabhogaṃ sadhanañcevaṃ,
财物财富诸般，
Tucchāce te jahanti te.
皆为无益而舍弃之。
§139
139.
Dhanahīnaṃ caje mitto,
贫无财者舍弃朋友，
Puttadārā sahodarā;
子女、妻子、兄弟姐妹；
Atthavantaṃva sevanti,
以有利益者之心侍奉，
Attho loke mahāsakhā.
利益即为世间之大助伴。
§140
140.
一百四十。
Na rūpinī na paññāṇo,
无形相，非识心，
Nakulīno padhānatā;
不执着、不妄动，乃最上者；
Kāle vipattisampatte,
时机发生，
Dhanimāva visesatā.
财富如同珍贵特异。
§141
141.
Kalyāṇamittaṃ kantāraṃ,
善友如荆棘丛林，
Yuddhaṃ sabhāyaṃ bhāsituṃ;
在会中争论战争；
Asatthā gantu micchanti,
无益者欲求邪路。
Muḷhā tecaturojanā.
愚昧者由此四种苦恼所困。
§142
142.
此为第142条。
Ahitā paṭisedhoca,
所作之事若不利，须当加以反对摈弃；
Hitesuca payojanaṃ;
若有利益，应当视其为根本目的；
Byasanesva pariccāgo,
对种种恶习当加舍离，
Saṅkhepā mittalakkhaṇaṃ.
谨守其约言为简要而具足的准则。
§143
143.
Āture byasanepatte,
患病的恶习产生时，
Dubbhikkhe sattu viggahe;
饥饿严重、敌害四起，
Rājadvāre susāneca,
王门戒备森严，
Yo tiṭṭhati sabandhavo.
亲属却安然立于其中。
§144
144.
So bandhu yo hiteyutto,
所谓惠利者，
So pitā yo tu posako;
谓如父者，亦是养育者；
So ñāti yatra visāso,
所谓亲族者，即彼之所信赖者，
Sā bhariyā yatra nibbūti.
所谓妻者，即彼得以安住之所。
§145
145.
Hitesino sumittoca,
惠利者与良友者乃属此类，
Viññūca dullabhā janā;
聪明且难得的人们；
Yatho sadhaṃca sāduṃca,
如同诚实正直者，
Rogahārīca sujano.
以及善于除病的贤者。
§146
146.
Agaruko anālasso,
不轻慢、不懈怠，
Asaṭṭhoca saccavā suci;
不恶行，诚实且清净；
Aluddho atthakāmoca,
不被污染者即摈弃现行利益者，
Ediso suhaduttamo.
此亦最乐于给予者。
§147
147.
Yo dhuvāni pariccajja,
若有人舍弃腐败之物，
Adhūvānyupasevati;
而不过分亲近腐败之物；
Dhuvāpi tassa nassanti,
即便腐败之物，彼亦终将无存，
Adhuvesu kathāvakā.
于无常之事，喋喋不休者。
§148
148.
Luddhamatthenagaṇheyya ,
应当遵守不失礼的行为，
Thaddha mañjalikammunā;
正当以心敬礼为准；
Chandānuvattiyā muḷhaṃ,
切勿愚昧随风转，
Yathābhūtena paṇḍitaṃ.
应如实守持智慧德行。
§149
149.
Uttamaṃ pāṇipātena,
以最高的手部触犯，
Sūraṃ bhedena vijaye;
以勇猛的破坏获得胜利；
Nicaṃ dabbapadānena,
以下贱的夺取，
Vikkamena samaṃ jaye.
以逃走同时战胜。
§150
150.
Yassayassa hi yobhāvo,
凡具有此者，
Tenatena hi taṃnaraṃ;
彼由是故向彼人，
Anupavissa medhāvī,
智慧者不久即近前，
Khippamattavasaṃ naye.
速速如其所愿而至。
§151
151.
Yena icchati sambandhaṃ,
其所欲欲求关系者，
Tena tīṇi nakāraye;
以此故，三种否定词出现；
Vivāda matthasambandhaṃ,
分别指争讼与论辩之相关事；
Parokkhe dāradassanaṃ.
以及秘密中的暗示之观。
§152
152.
Accābhikkhaṇasaṃsaggā,
当断离杂乱纠缠，
Asammosaraṇenaca;
且无以妄语逃避。
Etena mittā jīranti,
由此，朋友们渐渐衰老，
Akāle yācanāyaca.
非时节地生起恳求而求取。
§153
153.
Tasmā nābhikkhaṇaṃ gacche,
因此不可一时刻就去乞食，
Nacagacche cirāciraṃ;
也不可久久延迟不去；
Kālena yācaṃ yāceyya,
应随时节适宜地乞求食物，
Evaṃ mittā najīraye.
如是，善知识在人群中灭失。
§154
154.
一百五十四。
Ete bhiyyo samaṃ yanti,
这些（善知识）愈来愈趋于平等，
Sandhi tesaṃ najīrati;
他们的缠结得以断除；
Yo adhippannaṃ sahati,
那能忍受尊重（教法）者，
Yoca jānāti desanaṃ.
也知道宣说教导者。
§155
155.
Sace santā vivādanti,
如果众生发生争执，
Khippaṃ sandhiraye puna;
应迅速促成和解；
Bālā pattāva bhijjanti,
愚人自陷纷争不能自拔，
Na te samathamajjhaguṃ.
他们无法达到平静的中心。
§156
156.
Yenamittena saṃsaggo,
因所缠结之因，
Yogakkhemo vihīyati;
联结得以解脱；
Pubbeva jjhābhavantassa,
如同先前入禅者，
Rakkhe akkhiva paṇḍito.
智者守护其眼；
§157
157.
Yenamittena saṃsaggā,
因所缠结之因，
Yogakkhemo pavaḍḍhati;
禅那安稳增长增进；
Kareyyattasamaṃ vutti,
应作与之相称的行为，
Sabbakiccesu paṇḍito.
于一切事业中为智慧者。
§158
158.
Guṇo sabbaññutulyopi,
品质者虽为无过等一切所等，
Sīdate ko anissayo;
其生起有何依止？
Anaggha mapimāṇikkaṃ,
无瑕之宝石，
Hemaṃ nissāya sobhate.
依托金色而光辉照耀。
§159
159.
Pabbepabbe kamenucchu,
前后不息，贪欲恣意生起，
Visesarasivaggato;
具特别之性质类别；
Tathā sumittiko sādhu,
如是，善友良伴者，功德殊胜。
Viparitova dujjano.
恶劣者反而为众人所恶。
§160
160.
第一百六十。
Teneva muninā vuttaṃ,
正如那位圣人所说，
Yekecilokiyādhammā;
世间法中的某些法；
Tathā nibbānagāmīno,
同样通向涅槃者，
Santi lokuttarādhammā.
则是出世间的法。
§161
161.
Kalyāṇamitta 1 māgamma,
善友者，初学之道也，
Sabbe te honti pāṇinaṃ;
诸人皆为之，
Tasmā kalyāṇamittesu,
故于善友当常奉敬，
Kātabbo ādaro sadā.
不可废舍敬重也。
§162
162.
Yo ve kataññū katavediko dhiro,
诚实感恩且善于辨知因果者，
Kalyāṇamitto daḷhabhattica hoti;
是良善的友伴且持守戒律坚定者；
Dukkhitassa sakkaccaṃ kareti kiccaṃ,
为苦者认真地尽职责，
Tathāvidhaṃ sappurisāti vadanti.
圣贤们称此人为真君子。
§163
163.
Yassahi dhammaṃ puriso vijaññā,
任何人只要洞悉法理，
Yecassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;
那消除怀疑者；
Tañhissa dīpañca parāyanañca,
渴爱与解脱的光明；
Na tena mittaṃ jirayetha pañño.
智者不致因此生老。