Paṇḍitakathā · Paṇḍitakathā
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa · 礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者
Mahārahanīti · 大珍贵教诫
Paṇḍitakathā智者论
§1
1.
Mahāraharahaṃ sakya,
我是大出世间苦者，
Muniṃ nīvaraṇā taṇhā;
贤者，灭除诸烦恼之渴爱；
Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ,
清净无染，光明殊胜，
Vande bodhivaraṃ varaṃ.
顶礼觉悟至上之尊者。
§2
2.
Muninā munināgena,
以贤者中之贤者，
Duṭṭhapabbajjitā jitā;
斩断恶行，已于退转中胜利；
Yathā yathāasaddhamma-
如同依次次第完成之事，
Puraṇā puraṇādayo.
由先而后逐渐完备，
§3
3.
Tathā tathāgatovādā,
亦如如来之教诲，
Nugate lokanītiyaṃ;
旨在了知世间无常，
Katayogena vidūnā,
由智者依据先后顺序，
Jeyyovānattha kārino.
以成就胜胜利益为目的。
§4
4.
Nitīdha jantunaṃ sāro,
伦理乃众生之核心要义，
Mittācariyāca pītarā;
乃朋友、师长及父母等所依循之导向；
Nītimā subuddhi byatto,
伦理者为正智显现之范例，
Sutavā atthadassimā.
闻思修行者以此得见利益真义。
§5
5.
Kaviheraññakā katvā,
诗人作诗赞叹，于法义之表现，
Suttattaṃ satthakañcanaṃ;
以经文义理支持启发众生。
Gajjapajjādyālaṅkāraṃ,
象牙及牙饰品，
Karontīdha manorammaṃ.
在此作出令人欢喜的装饰。
§6
6.
Vutyaṃ visadañāṇassa,
此处说明明了之智已经了解，
Ñāto atthotarassa na;
但未能通达意旨；
Surappabhāya ādāso,
如同未受天光眷顾，
Chāyaṃ disse na mākare.
且像月影难以见到。
§7
7.
Mahātejopi tejoyaṃ,
乃至最大光明，
Mattikaṃ namudukaṃkaro;
犹如湿泥蛙之所作，
Āpo āpeti mudukaṃ,
水使蛙得以集聚，
Sādhuvācāca kakkhaḷaṃ.
善语与严厉言语。
§8
8.
Mudunāva ripuṃ jeti,
以柔弱战胜敌人，
Mudunā jeti dāruṇaṃ;
以柔弱战胜凶猛。
Nosiddhaṃ mudunā kiñci,
用温和温顺的方法毁坏一切不应许的事物，
Yatvato mudunā jaye.
以温和温顺而得到胜利。
§9
9.
Candanaṃ sītalaṃ loke,
世间的檀香是清凉的，
Tato candaṃva sītalaṃ;
如同月光一样清凉；
Candanacandasītamhā,
檀香与月光俱为清凉，
Vākyaṃ sādhusubhāsitaṃ.
其言语正当美妙。
§10
10.
Pattakalloditaṃ appaṃ,
简短明了的话语，
Vākyaṃ subhāsitaṃ bhave;
若是说得清楚美好，
Khudditassa kadannaṃpi,
即使饥饿者仅得少量粮食，
Suttaṃ sāduraso siyā.
此经亦堪称为甘美滋味。
§11
11.
Satthakāpi bahūvācā,
即便是多言的师长，
Nādarā bahubhāṇino;
若说话多而不中听；
Sopakāramudāsīnaṃ,
懈怠不精进者，
Nanudiṭṭhaṃ nadījalaṃ.
如水中漂浮的漂萍；
§12
12.
Saṃsāravisarukkhassa ,
轮回之树难以攀缘，
Dvayamevāmataṃphalaṃ;
此中只有二果可取；
Subhāsitassasārādo,
善语者应慎取信，
Sādhūhirasamāgamo.
贤者之会同聚首。
§13
13.
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,
重担如岩石般沉重，
Tato devānacikkhanā;
之后是驱逐天人、魔鬼的教化；
Tato vuḍḍhānamovādo,
继而是教诲年长者的教诫，
Tato buddhassa sāsanaṃ;
之后是佛陀的正法；
§14
14.
Tulaṃ sallahukaṃ loke,
在世间如同秤杆般均衡，
Tato capalajātiko;
其后是不安动摇的本性；
Tatonovādiko tato,
继此以后的修道者，
Yati dhammepamādako.
即是勤于行法者。
§15
15.
Aha gacchati hāyantī,
今日生命正疾速流逝，
Sattānamidha jīvitaṃ;
众生的此生随之消散；
Tasmāhi māpamattatvaṃ,
因此，勿生懈怠懒惰，
Gacchantu jinasāsane.
应当遵循世尊教法而行。
§16
16.
Paṇḍitassa pasaṃsāya,
为贤者所赞誉，
Daṇḍobālena dīyate;
由权杖愚者所赏赐；
Paṇḍito paṇḍiteneva,
贤者应被贤者赞扬，
Vaṇṇitova suvaṇṇito.
如黄金般被美誉光彩照人。
§17
17.
Satesu jāyate sūro,
英雄诞生于百人之间，
Sahassesuca paṇḍito;
贤者出于千万人中。
Vuttā satasahassesu,
在一百千（即十万）众中已说，
Dātā bhavativā navā.
施主常新而生起。
§18
18.
Bhūpattaṃca paṇḍitattañca,
国王与智慧具足者，
Nevatulyaṃ kadācipi;
从未曾有人能比拟；
Sadesepūjito rājā,
同国人民所敬礼的王，
Buddho sabbatthapūjito.
乃普遍受礼敬的佛。
§19
19.
Kvātibhāro samatthānaṃ,
何以谓之过重者担负能力？
Kiṃdūro byavahārinaṃ;
何以谓之对他作恶者的行为？
Kovideso savijjānaṃ,
何以谓之对有智者的行为？
Koparo piyavādinaṃ.
何以谓之对亲爱者的行为？
§20
20.
Nanu te yevasantā no,
莫非彼等确实如同我们所言，
Sāgarā nakulācalā;
大海无边，无波动不定者也？
Appampi mariyādaṃ ye,
那些尊重礼节的人，
Saṃvaṭṭevi jahantino.
在遭遇时能舍弃执着。
§21
21.
Palayetītamariyādā ,
远离过度的礼节，
Bhavantikira sāgarā;
如同浩瀚汪洋；
Mariyādātikaṃ sādhu,
适度的礼节是善法，
Naicchanti palayepi.
没有人愿意舍弃它。
§22
22.
Sataṃ dīghāyukaṃ sabba,
百寿之长者，所有众生的幸福之因，
Sattānaṃ sukhakāraṇaṃ;
众生安乐之所缘；
Asataṃpana sabbesaṃ,
一切虚假之所灭除，
Dukkhahetu nasaṃsayo.
无疑是苦之因。
§23
23.
Pāmokkhe sujane sante,
远离恶者，善人悦心，
Sabbepi sujanā janā;
所有善人皆是如此众。
Jātekasmiṃsāragandhe,
于生起甘露之味时，
Sabbe gandhamayā dumā.
诸法皆满溢香气芬芳。
§24
24.
Attanā yadi ekena,
若以自身一己之力，
Vinatena mahājanā;
谦卑顺从于广大人民；
Vinayaṃ yanti sabbepi,
则一切皆得涵养秩序，
Ko taṃ nāseyya paṇḍito.
何人聪慧能毁灭此事？
§25
25.
Sarīrassa guṇānañca,
身体的种种性质，
Dūramaccanta mantaraṃ;
来自远离的渐渐减少；
Sarīraṃ khaṇaviddhaṃsi,
身体在时刻都会坠坏，
Kappantiṭṭhāyino guṇā.
其性质依赖因缘而持存。
§26
26.
Yadi niccamaniccena,
若以常与非常相兼，
Nimalaṃ malavāhinā;
洁净而带污秽之物；
Yo so kāyena labhetha,
若有以身得之者，
Kiṃnaladdhaṃ bhave nukiṃ.
世间所获有何所值？
§27
27.
Dhammatthakāmamokkhānaṃ,
此系殊胜法义的出离，
Pāṇaṃ saṃsiddhikāraṇaṃ;
是生命圆满的因缘；
Tannighātā kinnahataṃ,
若使其灭，如同毁坏，
Rakkhanā kinnarakkhitaṃ.
则当守护，如同被守护。
§28
28.
Attā bandhu manussassa,
自身是人的亲属，
Ripu attāva jantunaṃ;
敌人是自身的众生；
Attāva niyato ñāti,
亲属正是由自身所决定，
Attāva niyato ripu.
敌人也正是由自身所决定。
§29
29.
Attanoparicāgena,
凭借自身的护持，
Yaṃsitamanurakkhanaṃ;
保持所应保持的；
Karonti sajjanāyeva,
善人为善行所作，
Na taṃ nītimatā mataṃ.
此非正智所认为也。
§30
30.
Tiṇāni bhūmirudakaṃ,
禾稻、土地与水，
Catutthī vākyasuṭṭhutā;
第四为言语通达；
Etāni hi sataṃgehe,
此等事物于百家宅内，
Nochindante kadācipi.
从未曾间断过。
§31
31.
Ambuṃ pivantino najjo,
饮水者为下，
Rukkho khādatino phalaṃ;
食果者为树；
Megho kvacipi no sassaṃ,
云虽何处自可得，
Paratthāya sataṃdhanaṃ.
为他者积善无量。
§32
32.
Sataṃ pharusavācāhi,
心用粗恶语，
Nayāti vikatiṃ mano;
不导向正道心难安；
Tiṇukkāhi nasakkāva,
三尖状者不可，
Tāpetuṃ sāgare jalaṃ.
犹如欲使大海之水消散。
§33
33.
Sampatyaṃ mahattaṃceto,
广大心意所遍及，
Bhavatyuppalakomalaṃ;
如同莲花之柔嫩；
Vippatyañca mahāsele,
破碎崩坏如大石，
Silāsaṅghādakakkaso.
实为结集造石者之损毁。
§34
34.
Atthaṃ mahantamāpajja,
意义广博而宏大，
Vijjaṃ sampattimevaca;
这是知识的极致完备；
Careyyāmānathaddhoyo,
在修行过程中，
Paṇḍito so pavuccati.
智者因此言说道。
§35
35.
Nālabbhamabhipatthenti ,
不追求不可得的，
Naṭṭhampi nacasocare;
亦不为所失之物忧伤；
Vippatyañca namuyhanti,
灾难和危险不会侵扰，
Yenarā teva paṇḍito.
因为你本身就是智慧者。
§36
36.
Gaṇṭhiṭṭhāne ekapade,
当立于关键之处，一足稳固，
Nātimaññeyya paṇḍito;
智慧者不轻视任何事物；
Kiṃ akko veḷupabbhāro,
何如灯火遇风之载物，
Timahādīpabhānudo.
即如大海之磷光闪烁。
§37
37.
Guṇadosesumekena,
诸有德与过失合一者，
Natthi koci vivajjito;
未有任何被摒弃者；
Sukhumālassa padumassa,
如细微无华之莲花，
Naḷā bhavati kakkasā.
非为荆棘之类所伤害。
§38
38.
Sumahantāni satthāni,
诸大导师威严显赫，
Dhārayanto bahussutā;
多闻而能持守教法者。
Chettāro saṃsayānantu,
这四种皆属于疑惑，
Kilante lobhamohatā.
因贪欲和痴迷而终结。
§39
39.
Dosampi saguṇe disvā,
看到恶人也具善根，
Guṇavādī vadantino;
以善根为由而称赞他们；
Na loko vijjamānampi,
即使在世间所认知者中，
Cande passati lañchanaṃ.
也不会有人把月亮看作是缺陷。
§40
40.
Nipuṇe sutameseyya,
善巧地应当听闻，
Vicinitvā sutatthiko;
反复思维已听之义；
Bhattaṃ hukkhaliyaṃ pakkaṃ,
饭食应熟透，
Bhājanaṃpi tathā bhave.
饮食亦当如此。
§41
41.
Guṇā kubbanti dūtattaṃ,
品德使信使难堪，
Dūrepi vasataṃ sataṃ;
纵使远在百里之外居住；
Ketake gandha ghāsāya,
荻草的香气散发开来，
Gacchanti bhamarā sayaṃ.
蜂鸟们自行飞去采集。
§42
42.
Paṇḍito sutasampanno,
智者具足听闻善根，
Yatthaatthīti cesuto;
了知所义而警觉；
Mahussāhena taṃṭhānaṃ,
怀着强烈热望，
Gantabbaṃ sutaresinā.
应当前往彼所乐闻之地。
§43
43.
Sabbasutaṃ madhīyetha,
当善于明辨一切所闻之法，
Hīnamukkaṭṭha majjhimaṃ;
防止低劣与下劣，持守中道；
Sabbassaatthaṃ jāneyya,
应了知诸法真实义理，
Naca sabbaṃ payojaye;
无一事使之生起偏执；
Hoti tādisakokālo,
当时机适当无失误，
Yattha atthāvahaṃ sutaṃ.
乃能成就宣说深义之教诲。
§44
44.
Ṭhito cirattanaṃ nīre,
恒久稳固无变，
Sakkharo nantaraṃsuto;
短暂易灭迅逝，
Dabbho nīrantike jāto,
生命如薪火生，
Sabbakālantaraṃsuto.
终究灭尽无常。
§45
45.
Vasuṃ gaṇhanti dūraṭṭhā,
财富被远方夺去，
Pabbate ratanocite;
珍宝产于高山。
Na milakkhā samīpaṭṭhā,
不明智的不亲近，
Evaṃ bālā bahussute.
愚人广听闻如是。
§46
46.
Hiraññena migānaṃva,
犹如黄金般的猛兽，
Susīlaṃpi asīlino;
虽有善行者也有不善行者；
Adhammikassa dhammena,
依赖正法而言，
Bālānaṃpi sutena kiṃ.
愚人所闻又算得什么？
§47
47.
Sutena hadayaṭṭhena,
由听闻于心，
Khalo nevasusīlavā;
则品行不纯劣；
Madhunā koṭaraṭṭhena,
由甜蜜与亲近，
Nimbo kiṃ madhurāyate.
何为反变苦涩？
§48
48.
Sakiṃpi viññu dhīrena,
即使是明达智慧者，
Karoti sahasaṅgamaṃ;
亦会从众多相聚产生困扰；
Attatthañca paratthañca,
自体义与他体义，
Nibbānantaṃ sukhaṃ labhe.
得涅槃最终安乐。
§49
49.
Haṃso majjhe nakākānaṃ,
天鹅群中黑天鹅，
Sīho gunnaṃ nasobhati;
狮子美质未显露；
Gadrabhānaṃ turaṅgono,
脱缰马如野骡子，
Bālānañca napaṇḍito.
愚人未得智慧知。
§50
50.
Ākiṇṇopi asabbhīva,
虽然被翻弄污秽，
Asaṃsaṭṭhova bhaddako;
但如同未聚集的炭火般微弱；
Bahunā sannajātena,
因多次燃起之故，
Gacche nummattakenidha.
恐怕这里终将熄灭。
§51
51.
Nadītire khatekūpe,
在河岸水壶之边，
Araṇītālavaṇṭake;
在森林沙地之中，
Navade āpādi natthīti,
无有九种泄漏，
Mukheca vacanaṃ tathā.
口中言语亦然。
§52
52.
Sutasanniccayā dhīrā,
智者听闻后，
Tuṇhibhūtā apucchitā;
心坚定不疑；
Puṇṇā subhāsitenāpi,
即便是充分精进而善说，
Ghaṇḍādyaghaṭitāyathā.
若如狂妄等愚癫一般。
§53
53.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,
不自制者虽有智慧，
Pajjunno hoti pucchito;
却因愚痴反被质问；
Bālo puṭṭho apuṭṭhoca,
愚人既不自制又不明智，
Bahuṃ vikattate sadā.
常常口出狂妄多言。
§54
54.
Sampannaguṇā laṅkāro,
具足德性的饰物，
Sabbasatta hitāvaho;
利益众生无所不至；
Nacareyya parattatthaṃ,
不应当行于他境，
Kuto so paṇḍito bhave.
彼若如此，何由成就智慧？
§55
55.
Saparatthaṃ care dhīro,
智慧者应于他境行，
Asakkonto sakaṃ care;
彼若不能共同行；
Tathāpica asakkonto,
虽彼不能共行，
Pāpāttānaṃ viyojaye.
亦能断除恶缘。
§56
56.
Bālecummattake bhūpe,
在无知愚昧的少年君主面前，
Gurumātāpitūsvapi;
即使是师长父母，
Nadosaṃ kariyā pañño,
智者也不应发怒，
Saṅgheca jeṭṭhabhātari.
更不可对僧团中资深长老生怨。
§57
57.
Atthanāsaṃ manotāpaṃ,
以利益为念而生烦恼，
Ghareduccaritānica;
因家庭恶行而忧恼不安；
Vañcanaṃ avamānañca,
欺骗与轻慢，
Matimā napakāsaye.
智慧者不生于邪念。
§58
58.
Paradānaṃ janettīva,
就如他人生的子女，
Leṭṭuva paradabbakaṃ;
容易被他人所打败；
Attāva sabbabhūtāni,
一切众生皆为自身，
Yo passati so passati.
见自身者即是真见者。
§59
59.
Parūpavāde padhiro,
善于指责他人，
Paravajjesvalocano;
注目于他人之过，
Paṅgulo aññanārīsu,
对于其他女人则如跛足者，
Dussakappesvacetano.
于诸邪恶装束中毫无意识。
§60
60.
Sabbaṃ suṇāti sotena,
以耳听闻一切，
Sabbaṃ passati cakkhunā;
以眼观见一切，
Nacadiṭṭhaṃ sutaṃ dhīro,
智慧者从未听闻不正法，
Sabbaṃ uccitumarahati.
他远离一切不善之事。
§61
61.
Cakkhumassa yathāandho,
如同瞎子不见光明，
Sotavā padhiroyathā;
如同聋人隔绝声音；
Paññāvāssa yathāmūgo,
如同愚痴者无智慧，
Balavā dubbaloriva;
如同弱者非强健之人。
Atha atthesamuppanne,
于是，义理已显现时，
Sayetha matasāyitaṃ.
应当如所理解者，安然休息。
§62
62.
Pāpamitte vivajjetvā,
远离恶友，
Bhajeyyu ttamapuggalaṃ;
亲近善人；
Ovādecassa tiṭṭheyya,
恭敬奉养而立守，
Patthento acalaṃsukhaṃ.
执持不动安乐。
§63
63.
Sususā sutavaḍḍhanaṃ,
听闻使听闻增长，
Sutaṃ paññāyavaḍḍhanaṃ;
听闻增长智慧；
Paññāya atthaṃ jānāti,
以智慧了知义理，
Ñāto attho sukhāvaho.
明了义理致欢喜安乐。
§64
64.
Pāmojja karaṇaṃ ṭhānaṃ,
欢喜生起之所，
Pasaṃsāvahanaṃsukhaṃ;
称赞而生之乐；
Phalānisaṃso bhāveti,
培养对果报的观察和分别，
Vahanto porissaṃdhuraṃ.
承担着如盐粒般苦涩的业果。
§65
65.
Atisītaṃ atiuṇhaṃ,
极为寒冷，极为酷热，
Atisāya midaṃahu;
对此等感受皆极其强烈；
Iti visaṭṭha kammante,
在彻底完成业行之后，
Khaṇā accanti māṇave.
学童们在片刻间结束。
§66
66.
Yoca sītañca uṇhañca,
所谓冷热，
Tiṇātiyo namaññati;
三种不别，
Karaṃ purisa kiccāni,
男人务必作事，
So sukhā navihāyati.
于是安乐不搁置。
§67
67.
Yasalābhaṃ jigīsantaṃ,
渴望名利者，
Naraṃ vajjenti dūrato;
众人远远远离他；
Apatthetvāna te tasmā,
既已发生危险，
Taṃmaggaṃ maggaye budho.
贤者便精进于彼之道。
§68
68.
Desamosajja gacchanti,
具备条件者皆随之去，
Sīhā sappurisā gajā;
如狮、良人及象；
Tattheva nidhanaṃ yanti,
彼等即往彼处灭尽，
Kākā kāpurisā migā.
如乌鸦、无赖徒及野兽。
§69
69.
Yasmiṃdese nasammāro,
在此境地之中，若无正当的友伴，
Napiti nacabandhavā;
不善言辞，不通亲属情谊；
Nacavijjāgamo koci,
无智慧生起，
Natattha vasatī vasse.
无有利益而住于世间岁月。
§70
70.
Dhanavā gaṇako rājā,
富有者、计算者、诸诸侯王，
Nadī vejjā imejanā;
如同江河之水，这些众生也是。
Yattha pañca navijjante,
处于五种无明之地，
Na tatthavasatī vase.
则于彼处不安住。
§71
71.
Asanaṃ bhayamantānaṃ,
坐具是惧怖者之具，
Maccānaṃ maraṇaṃ bhayaṃ;
生者的死亡乃其惧怖；
Uttamānantusabbesaṃ,
最尊贵者中皆有，
Avamānaṃ paraṃ bhayaṃ.
贬损他人是极大恐惧。
§72
72.
Amānanā yattha siyā,
彼处应当无侮慢，
Santānaṃ avamānanā;
亲属之间不可彼此轻慢；
Hīnasamānanāvāpi,
即便是彼此卑贱轻慢，
Na tatthavasati vase.
彼处亦不得住于其中。
§73
73.
Yatthālasoca dakkhoca,
彼处若有懈怠或恐惧，
Sūro bhīruca pūjito;
勇士及怯懦者皆受敬重。
Na santā tattha vassanti,
那里没有安稳存在，
Avisesakarena ko.
没有特殊的所有者。
§74
74.
Dukkho nivāso sambādhe,
痛苦是生起的住处，
Ṭhāne asucisaṅkaṭe;
在污秽困苦的地方；
Tato rimhipiyānante,
由此而起无尽的忧伤，
Tatoca akataññunaṃ.
也是无知所造的。
§75
75.
Siṅgīnaṃ pañcahatthena,
以五手之力持有狮像之物，
Satena vājinaṃ caje;
放弃百倍之骑乘宝具；
Hatthīnantu sahassena,
以千象之众，
Desacāgena dujjane.
以村落捐献供养恶人。
§76
76.
Caje ekaṃ kulassatthaṃ,
舍弃一切家产，
Gāmassatthaṃ kulaṃ caje;
舍弃村落之家族。
Gāmaṃ janapadassatthaṃ;
村落是众生居住之地的意。
Attatthaṃ pathavī caje.
自身的意义在于舍弃土地。
§77
77.
Calatyekenapādena,
仅用一足移动，
Tiṭṭhatyekena paṇḍito;
智者以一足而立；
Asamikhyaparaṃṭhānaṃ,
不动摇远端，
Pubbamāyanaṃnacaje.
前行亦不放弃。
§78
78.
Ṭhānabhaṭṭhā nasobhanti,
地位和庄严将不会消失，
Dantākesāna khānarā;
牙齿与头发的脱落不易察觉；
Matimā itiviññāya,
智者如是知晓，
Saṭhānaṃ nacaje lahuṃ.
不会轻易舍弃稳固之地。
§79
79.
Caje dhanaṃ aṅgavarassahetu,
舍弃财富作为肢体的缘故，
Aṅgaṃ caje jivitaṃ rakkhamāno;
舍弃肢体来保全生命；
Aṅgaṃ dhanaṃ jivitañcāpi sabbaṃ,
身、财富、生命等一切，
Caje naro dhamma manussaranto.
行人在世间应当舍弃法。
§80
80.
Sotaṃ suteneva na kuṇḍalena,
耳以听法如听器皿，
Dānena pāṇī natu kaṅkaṇena;
行施应当用手施予，非施以手镯；
Ābhāti kāyo purisuttamassa,
身体在品德高尚者中光辉，
Paropakārena na candanena.
是由利益他人所致，而非由檀香所发。