Dhammanīti · Dhammanīti
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa · 礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者
Dhammanīti「法尼」者
§1
1.
Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ , nissāya pubbake garuṃ;
礼敬至宝首尊，依凭前世敬重；
Nitidhammaṃpavakkhāmi, sabbalokasukhāvahaṃ.
阐述正法义理，利益世间众生。
§2
2.
Ācariyocasippañca, paññāsutaṃkathādhanaṃ;
师长及善友，智慧闻说之所集；
Desocanissayomittaṃ, dujjanosujanobalaṃ.
宣说依止淳法，恶善人众之所助。
§3
3.
Itthīputtocadāsoca , gharāvāsokatākato;
女儿子孙哀伤，离家宿悲痛；
Ñātabbocaalaṅkāro, rājadhammopasevako;
亲属敬饰之，王法之侍从者。
Dukādimissakoceva, pakiṇṇakotimātikā.
痛苦及诸恶行的堕落者，犹如腐朽的秽网。
§4
4.
Kintehipādasussasā , yesaṃnatthigarūniha;
然而凡行清净者，其所依止之处严肃端正。
Yetappādarajokiṇṇā, tevasādhūvivekino.
若其脚迹被污秽者，则非善明之见之人。
§5
5.
Vināgarūpadesantaṃ, bālolaṅkattumicchati;
若无正当之形，愚者妄欲为饰饰颜。
Sampāpuṇenaviññūhi, hasabhāvaṃkathaṃnuso.
睿智圆满者如何谈论其愚痴貌性？
§6
6.
Uṭṭhānāupaṭṭhānāca, sussusāparicārikā;
起身与侍奉，皆是清净无污之行者。
Sakkaccaṃsippuggahaṇaṃ, garuṃārādhayebudho.
应以诚心敬奉，坚持之心不可轻慢，庄重而恭敬地侍奉贤者。
§7
7.
Upajjhācariyānañca , mātāpitūnamevaca;
对老师，如同对父母一样，应怀有相同的尊敬心。
Sakkaccaṃyonupaṭṭhāti, sutopitassatādiso.
诚心守护导师，守护如同守护父母一般，正如所闻之贤者那般。
§8
8.
Upajjhācariyānañca, mātāpitūnamevaca;
对老师，如同对父母一样，应怀有相同的尊敬心。
Sakkaccaṃyoupaṭṭhāti, sutopitassatādiso;
诚心护持导师，护持如同护持父母一般，正如所闻之贤者那般。
§9
9.
Sammāupaparikkhitvā;
恰当地谨慎对待，周详而正当的护持。
Akkharesupadesuca;
是专门针对语句的释义说明；
Coraghātosissosiyā,
所释义的内容如同大盗、杀人犯、盗贼，
Garucoraṭṭakārako.
乃至严重犯有盗窃罪行者。
§10
10.
Paṇḍitosutasampanno , yatthaatthīti cesuto;
此处称为「智者善闻者所证实」者，即真正内证所义；
Mahussāhenataṃṭhānaṃ, gantabbaṃvasutesinā.
于极大艰难险阻之地，须由季风引导着前往。
§11
11.
Sukhaṃrukkhassachāyāva, tatoñātimātāpitu;
像舒适的大树荫凉，继而再指无父无母者。
Tatoācariyorañño, tatojinassasāsanaṃ.
其后是两位老师的教义，继而是净戒的教法。
§12
12.
Pāsāṇachattaṃgarukaṃ, tatodevānacikkhanaṃ;
如同沉重的石伞，乃天众所敬仰；
Tatovuḍḍhānamovādo, tatojinassasāsanaṃ.
又如老妇的劝诫，仍是净戒的教法。
§13
13.
Tulaṃsallahukaṃloke , tatocapalajātiko;
在世间如同轻巧的秤杆，是行事不定的人；
Tatovuḍḍhānanovādo, yatidhammepamādako.
亦如老妇的劝诫，是戒律修习上过于懈怠者。
§14
14.
Sutisammutisaṅkhyāca, yogānitivisesakā;
听闻已具足定数的功德，是被称为修习觉悟的特别方法。
Gandhabbāgaṇikāceva, dhanubedācapūraṇā.
天魔护卫如护持宝弓般谨慎周全。
§15
15.
Tikicchāitihāsāca , jotimāyācachandati;
医生、历史以及光明之力皆随心所欲。
Ketumantācasaddāca, sippāṭṭhārasakāime.
奏乐者及军匠匠艺通达熟练。
§16
16.
Alasassakutosippaṃ, asippassakutodhanaṃ;
懒惰落后是无能匠人，缺乏技术则无法积聚财富；
Adhanassakutomittaṃ, amittassakutosukhaṃ;
无财望故难交朋，缺友情便无法得安乐；
Asukhassakutopuññaṃ, apuññassakutonibbānaṃ.
无乐虽缺福德，无福则难得涅槃安宁。
§17
17.
Sippaṃsamaṃdhanaṃnatthi, sippaṃcorānagaṇhanti;
巧盗能窃，无堪巧夺；盗贼夺物，虽巧亦失。
Idhalokesippaṃmittaṃ, paralokesukhāvahaṃ.
此世巧具为友，彼世快乐之源。
§18
18.
Bodhaputrasadāvityaṃ , mākhedācariyaṃgaruṃ;
觉子弟常被供养，师长敬重无畏；
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
本国尊敬其师王，佛陀所至皆敬礼。
§19
19.
Bodhaputrakimālasse, abodhobhāravāhako;
觉子怀疑如累重，愚昧无知犹负负；
Bodhakopūjito loke, bodhaputradinedine.
觉者受世间供养，觉子每日亦受礼。
§20
20.
Rūpayobbannasampannā, visālakulasambhavā;
具有清净无垢的色相，生于显贵世家；
Vityāhīnānasobhanti, nigandhāivakiṃsukā.
不凭装饰而自辉映，其芬芳如同香花；
§21
21.
Mātāsatrurupitāca , bālakālenasikkhita;
母亲如敌般面对，少年时受到教育；
Na sobhatisabhāmajjhe, haṃsamajjhebakoyathā.
在集会中不显光彩，犹如天鹅隐没于水中；
§22
22.
Guṇoseṭṭhaṅgataṃyāti, nauccesayanevase;
品质卓越而前往，犹如归航船舶；
Pāsādasīkharevāso, kākokiṃgaruḷosiyā.
居于高堂之顶，像乌鸦哀号凄厉。
§23
23.
Sabbasutamadhiyate, hīnamukkaṭṭhamajjhime;
所有声音都包含于其中，但声流中心较为微弱低下；
Sabbassaatthaṃjāneyya, nacasabbaṃpayojaye.
应当了解整体的意趣，而非一切都被分别使用；
§24
24.
Nalokesobhatemuḷho ,
不应为世间所惑，
Kevalattapasaṃsako;
应独自称赞真理；
Apisampihitokūpe,
不埋没于浑浊之井中，
Katavijjopakāsito.
应当发起正确的学问修习。
§25
25.
Madantadamanaṃsatthaṃ, khalānaṃkurutemadaṃ;
此为制伏傲慢之法，亦为断除恶行之道。
Cakkhusaṅkhārakaṃtejaṃ, ulūkānamivandhakaṃ.
如同夜枭掩蔽光明，此为眼根之行光芒炽盛，却被无明染污遮蔽。
§26
26.
Bhojanaṃmethunaṃniddā,
饮食适当则助助眠，
Gaveposecavijjati;
恰似乳牛饲养中牛犊得其安养者。
Vijjāvisesoposassa,
由此可知学问有差别，
Taṃhīnogosamobhave.
恰如母牛与牛犊各有所依。
§27
27.
Yosissosippalobhena , bahuṃbahuṃvagaṇhāti;
『由贪欲所织者』者，彼等因贪欲而多取多聚；
Mugovasupinaṃpassaṃ, nasakkākathituṃ paraṃ.
『如愚痴者梦见者』者，愚痴之人，如同梦中景象，竟不能与他人言说交流。
§28
28.
Sussusāsutavaḍḍhanā, paññāyavaḍḍhanaṃsutaṃ;
『美好听闻增长者』者，正听正闻增长，智慧增长，所闻法益增；
Paññāyaatthaṃjānanti, ñātoatthosukhāvaho.
『为智慧之故知者』者，因智慧而知其义，亲近者知是法义乃至带来利益与安乐。
§29
29.
Anāgataṃbhayaṃdisvā , dūratoparivajjaye;
『见未来恐怖』者，见将来恐怖而远离避免；
Āgatañcabhayaṃdisvā, abhitohotipaṇḍito.
『见已来恐怖』者，见已到恐怖则智慧深具，悉知善护自安稳者也。
§30
30.
Lobhaṃkodhaṃmadaṃmānaṃ, tandiṃissaṃpamattakaṃ;
贪欲、嗔恚、傲慢、我执，及懈怠与放逸都属于过失不善。
Soṇḍaṃniddālukaṃmakkhaṃ, maccherañcajahebudho.
留须、不净、睡眠、昆虫、贪婪、迷惑、愚痴，皆是心之污秽。
§31
31.
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
信心、戒律、谨慎、无愧、真语、勇猛，具足且坚固。
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
以五十七种法为具足者，方称为智慧贤明。
§32
32.
Diṭṭhedhammecayoattho ,
所见之法，是彼界限与断尽之义；
Yocatthosamparāyiko;
但就所论之目的，非彼之彼岸所及也。
Atthābhisamayādhīro,
通达义理之觉悟，
Paṇḍitotipavuccati.
是故称彼为智者。
§33
33.
Sabhāvasadisaṃvākyaṃ, sabhāvasadisaṃpiyaṃ;
智者了知言语之本性相似，爱怜之本性相似，
Sabhāvasadisaṃkodhaṃ, yojānātisapaṇḍito.
以及忿怒之本性相似。
§34
34.
Bhūpālopaṇḍitoniccaṃ, nevatulyokudācanaṃ;
国王者，恒为智者，然于任何时皆不与之等同；
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
国王于本国受尊崇，智者则于一切处皆受尊崇。
§35
35.
Paṇḍitassapasaṃsāya , daṇḍobālenadiyyate;
因贤哲者的赞许，棍棒威力得以展显；
Paṇḍitopaṇḍiteneva, vaṇṇitovasuvaṇṇito.
贤者为贤者所称扬，容貌如金色光辉；
§36
36.
Attanāyadiekena, vinithenamahājanā;
以自身才能独行，受众人称赞；
Vinayaṃyantisabbepi, kodhaṃnāseyyapaṇḍito.
尽心持守戒律，贤者能消除愤怒；
§37
37.
Sarīrassaguṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;
身体各性质远离粗重，清净纯洁彼岸安住；
Sarīraṃkhaṇaviddhaṃsi, guṇātukappaṭhāyino.
分辨身体之性质，由明智者善于次第观察。
§38
38.
Atthaṃmahantamāpajjaṃ, vijjaṃsampattimevaca;
获得了极大的意义，确实是资具智慧和成就；
Vicareyyāmānathaddho, paṇḍitosopavuccati.
在观察事物的当下，有洞察力的智者称此为精进。
§39
39.
Nālabbhamatipatthenti , naṭṭhampinacasocare;
不执着于无法获得的对象，不为失去而增生忧伤；
Vippatyañcanamuyhanti, yenarātevapaṇḍitā.
不为外在之事所迷乱动摇，如同智者对待利害的态度一般。
§40
40.
Gaṇṭhiṭhāneekapade, nātimaññeyyapaṇḍito;
处于关键节点时，智者不应过于轻率轻信；
Kimakkoveḷupabbhāro, timahādīpabhānudo.
勿因微小的负担而动摇，如同明灯驱散黑暗般，智慧光明自现。
§41
41.
Guṇadosesunekena, atthikocivivajjito;
以性德与过失之别，断除错误之成长；
Sukhumālapadumassa, naḷaṃbhavatikakkhaḷaṃ.
微妙如莲花未破之蕾，不染污秽之粗劣。
§42
42.
Sumahantānisatthāni, dhārayantābahussutā;
善良伟大的圣人，坚守教法且学识广博；
Chedāyosaṃsayānantu, klissantilobhamohitā.
断除疑惑与缺陷，远离贪欲与愚痴而清净。
§43
43.
Dosaṃpisaguṇedisvā , guṇavādīvadantina;
蔑视过失而称扬德性，如同善辩者言辞敏锐；
Nalokovijjamānampicandepassatilañjanaṃ.
即使观察污浊，也能透彻辨识其中善恶污秽。
§44
44.
Sakiṃpiviññūdhīrena, karotisahasaṅgamaṃ;
藉由智慧清明之心，勤于修习，勇猛精进；
Attatthañcaparatthañca, nibbānantaṃsukhaṃlabhe.
既了知自身真实含义，又达他方义理，遂得涅槃终极安乐。
§45
45.
Nadītīreṭṭhitekūpe, araṇitālavaṇḍake;
于河岸高地、隐匿的水潭，以及荒凉草丛之地；
Navadāpādinatthīti, namukhevacanaṃtathā.
新落水或泥中之意，口中语辞亦如是解说。
§46
46.
Paṇḍitoapuṭṭhobherī , pajjunnohotipucchito;
智者至诚自问，常以适当方式发问；
Bālopuṭṭhoapuṭṭhopi, bahuṃvikatthatesadā.
愚者虽迂腐不通，然广多乱解释义，恒常如此。
§47
47.
Guṇasampannalaṅkāro, sabbasattahitāvaho;
具德之人光彩庄严，利益一切众生；
Parattatthaṃnacareyya, kutosopaṇḍitobhave.
不应行于他人之事，何况成为博学之士。
§48
48.
Saparatthaṃcaredhīro, asakkontosakaṃcare;
明智者只作己利，不能妄作他事；
Tampicevaasakkonto, pāpāttānaṃviyojaye.
他亦如明智者，除却恶患的缠缚。
§49
49.
Sabbaṃsuṇātisotena , sabbaṃpassaticakkhunā;
以极善的听闻力，观念明晰而坚定；
Nacadiṭṭhaṃsutaṃdhīro, sabbicchitumarahati.
智者不见闻他人所为，破除一切妄念。
§50
50.
Cakkhumāssayathāandho, sotavābadhiroyathā;
犹如坐席上之盲者，犹如听觉之无法者；
Paññāvāpiyathāmugo, balavādubbaloriva;
如同无智慧之愚者，强者言辞犹如弱者无力；
Athaatthesamuppanne, sayeyyamatasāyitaṃ.
又如遭遇困境时，应当卧倒而安隐休息。
§51
51.
Atijātaṃmanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
超越生死与再生者，儿女不欲之智者；
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
未出生者不愿生，正当切断家族之者。
§52
52.
Tayovapaṇḍitāsatthe , ahamevātivādica;
三者皆为智者，我却过于好辩。
Ahamapitivādīca, nāhanticaimetayo;
我非嗜饮者，也非杀生者，这些人不是此类。
§53
53.
Nasāsabhāyatthanasantisanto,
不以诸众生为畏，不为怖惧安稳；
Natesantoyenavadantidhammaṃ;
不受世间同伴之所缚缚，断除烦恼之法；
Rāgañcadosañcapahāyamohaṃ,
放弃贪、嗔、痴等三毒，
Dhammaṃbhaṇantāvabhavantisanto.
是讲法者而非杀害者。
§54
54.
Bālecummattakebhūpe, gurumātāpitūsvapi;
幼儿、愚人、国王，也包括师长父母；
Saṅghejeṭhecabhātari, nadosākariyābudhā.
在僧团集会处，如兄弟般亲密，善于合和和调节纠纷的智者。
§55
55.
Attanāmanotāpañca , ghareduccaritānica;
以自心修持正念，不行家中恶业。
Vañcanañcaavamānaṃ, matimānapakāsaye.
既不欺诈又不轻慢，心中无自大妄念。
§56
56.
Paradāraṃjanettiṃva, leḍḍuṃvaparasantakaṃ;
如同夺去他人欢愉的麻烦角色，令人不悦；
Attāvasabbasattānaṃ, yopassatisapaṇḍito.
具足断除自我执著智慧者，是通达正念的士。
§57
57.
Saṭhenamittaṃkalusenadhammaṃ,
稳固坚定的朋友，教导法义正直。
Paropatāpenasamiddhibhāvaṃ;
为他人谋福祉的成就之境界；
Sukhenavijjaṃpharusenanāriṃ,
快乐智慧、柔和恭敬的妇人，
Icchantiyetenacevapaṇḍitā.
意欲如此，恰似智者一样。
§58
58.
Nipuṇesuhameseyya , vicinitvāsutatthiko;
与熟练者同居，审察真实意旨；
Sattaṃhukkhaliyaṃpakkaṃ, bhājanepitathābhave.
七重火焰成熟，彼此交互扶持成就。
§59
59.
Vasuṃgaṇhantidūraṭṭhā, pabbateratanocite;
远离富饶之地，山中宝藏未被采掘；
Namilakkhāsamīpaṭṭhā, evaṃbālābahussute.
名号之近，是名有福智慧多闻的婴儿。
§60
60.
Hiraññenamigānaṃva , susīlenaasīlino;
如同金灿灿的象群，品德高洁者不堕于不善。
Adhammikassadhamena, bālānampisutenakiṃ.
以正法为原则，何以让愚者污秽不纯？
§61
61.
Appassutāyaṃpuriso, balibaddhovajīvati;
此人缺乏闻持，盲目生活受束缚；
Maṃsānitassavaḍḍhanti, paññātassanavaḍḍhati.
痴心妄行使其肉体臃肿，智慧增长则心智增长。
§62
62.
Appassutosutaṃappaṃ, bahumaññatimāniko;
闻持不足即不具足，心性盛大自多所知。
Sindhūdakaṃapassanto, kūpesoyaṃvamaṇḍuko.
观水得淑，池中如蛙。
§63
63.
Tadamināpijānātha , sobbhesupatīresuca;
对彼不识，像美色腐败之物；
Saṇantāyantikusobbhā, tuṇhīyantimahodadhī.
天长日久腐败，海洋寂静之地。
§64
64.
Subhāsitaṃuttamamāhusanto,
闻至上善说，
Dhammaṃbhaṇenādhammaṃ, taṃdutiyaṃ;
法语非法语者，乃第二义；
Piyaṃbhaṇenāpiyaṃtaṃtatiyaṃ,
亲语不亲语者，为第三义。
Saccaṃbhaṇenālikaṃtaṃcatutthaṃ.
「真实」语句中，这里为第四句。
§65
65.
Sīhamedāsuvaṇṇeva , nacatiṭṭhantiracate;
智慧如黄金般贵重，智慧者虽久远，却不动摇也不住止。
Paṇḍitānaṃkathāvākyaṃ nacatiṭṭhatidujjane.
智者的说话言辞，对于不善者则无所依止，难以伫立持守。
§66
66.
Mahātejopitejoyaṃ, mattikaṃnamuduṃkare;
以大光明沐浴着光明，软土使之坚固；
Āpopāpetimudukaṃ, sādhuvācācakakkhaḷaṃ;
柔和使其得以生长，以善言语使之坚固。
§67
67.
Mudunāvaripuṃjeti, mudunājetidāruṇaṃ;
以柔和战胜敌人，柔和战胜残暴。
Nāsiddhimudunākiñci, yatotomudunājaye.
以消灭失败者为目标，动机便产生自他胜利。
§68
68.
Candanaṃ sītalaṃ loke, tato candaṃva sītalaṃ;
檀香在世间清凉，犹如月亮般清凉；
Candana canda sītamhā, sādhuvākyaṃ subhāsitaṃ.
檀香如月般清凉，是美善言辞和良好语句。
§69
69.
Sītavāco bahumitto, pharusotu amittako;
用清凉言语与众多友好者说话，应弃恶语无友者。
Upamaṃ ettha ñātabbā, candasūriyarājunaṃ.
此处应明喻月亮与太阳诸王。
§70
70.
Pattakalloditaṃappaṃ, vākyaṃsubhāsitaṃbhave;
尚未令叶片干燥之时，语句应为美好言语。
Khudditassakadannampi, bhuttaṃsādurasobhave.
即使是饥饿之人，所食亦因其性质而苦涩不甘。
§71
71.
Satthakāpibahuvācā , nādarābahubhāṇino;
老师与比库言辞广博，却不会说粗俗无礼之言。
Sopakārampyudāsīnaṃ, nanudiṭṭhaṃnadījalaṃ.
即便对懈怠之人有所帮助，其所赠之水亦非污浊不洁。
§72
72.
Nātivelaṃpabhāseyya, natuṇhisabbadāsiyā;
不应过度言说，也非完全沉默不语。
Avikiṇṇaṃmitaṃvākyaṃ, pattakāleudīraye.
言语应适当，不偏离时机而过早或延迟讲述。
§73
73.
Icchitabbesukammesu, vācāyakusalaṃmūlaṃ;
言语应与善行相应，乃言语之善根本。
Vācāyakusalenaṭṭhe, icchitabbaṃnasijjhati.
以善巧的言语作庄严，所欲者便得安住。
§74
74.
Hatthapādāsiropiṭṭhi, kucchipañcaimejanā;
两手两脚及头顶肩胛，还有背部五处；
Mukhamevūpasevanti, sadāvaanusāsitā.
仅面部常护持，恒受教诲导引。
§75
75.
Saddhādhanaṃsīladhanaṃ , hiriottappiyaṃdhanaṃ;
信心为财富，戒行为财富，羞愧为财富，知耻为财富；
Sutadhanañcacāgoca, paññāvesattamaṃdhanaṃ.
听闻为财富，布施为财富，智慧为最上财富。
§76
76.
Itthīnañcadhanaṃrūpaṃ, purisānaṃdhanaṃkulaṃ;
女性的财富为美色，男性的财富为家族。
Uragānaṃdhanaṃvisaṃ, bhūpālānaṃdhanaṃbalaṃ;
蜥蜴的财富是毒液，国王的财富是权力；
Bhikkhūnañcadhanaṃsīlaṃ, brahmaṇānaṃdhanaṃvijjā.
比库的财富是戒律，婆罗门的财富是智慧。
§77
77.
Narūpaṃnacapaññāṇaṃ , nacakulañcasambhavo;
人的形体不如智慧，人的家族不如出身；
Kālavippattisampatte, dhanamevavisesakaṃ.
时机不当时财富最为重要。
§78
78.
Dhanahīnaṃcajemittā, puttadārāsahodarā;
贫穷人没有物主（保护），无子女妻弟兄为伴；
Dhanavantaṃvasevanti, dhanaṃlokemahāsakhā.
富有人有依靠，财富乃世间最好的朋友。
§79
79.
Sattāsadūpasevanti, sodakaṃvāpiādikaṃ;
众生以苦难侍奉，如同伺候污秽之物。
Sabhogaṃsadhanañceva, tucchātecejahantite.
亦如贪恋财物财富，因虚妄而倾覆毁坏。
§80
80.
Attanāvakatālakkhī , alakkhīattanākatā;
自身有恶之标记者，便视为无标记；无恶标者，却误认为有所标记。
Nahilakkhiṃalakkhiñca, aññoaññassakārito.
分别辨识何者无标，何者有标，各相作用相互牵制。
§81
81.
Dhanavājotiyorājā, nadīvejjotathāime;
财物之光犹如王灯，水流之光亦复如是；
Pañcayatthanavijjanti, natatthadivasaṃvase.
众多之物得以显现，然并非理所必然，有时有时无而变化。
§82
82.
Yatthadesenasamāno , napītinacabandhavo;
与讲道义者相同者，非饮酒者及奴隶。
Nacavijjāgamokoci, natatthadivasaṃvase.
不受疑惑之见生者，亦不居于无义之日。
§83
83.
Amānanāyatthasiyā, santānaṃavamānanaṃ;
不轻侮礼敬且敬顺者，反之轻侮亲族者。
Hīnasamānanāvāpi, natatthadivasaṃvase.
即使轻侮下位者者，亦不居于无义之日。
§84
84.
Desamosajjagacchanti, sīhāsappurisāgajā;
獅子般英勇之人往讲道处，
Tattevanidhanaṃyanti, kākākāpurisāmigā.
于彼处灭尽，犹如乌鸦朋党般之人灭亡。
§85
85.
Yatthālasocadakkhoca , sūrobhirusamapūjā;
譬如怜悯与悲伤，勇士等同的尊敬奉献；
Nasantotatthavasanti, avisesakarenako.
消灭根本业因，住于无分别者之处。
§86
86.
Calatyekenapādena, tiṭṭhatyekenapaṇḍito;
以一足移动，以一足立止，智慧者如是；
Nāsamikkhyaparaṃṭhānaṃ, pubbamāyatanaṃcaje.
不涉前行他方，舍弃先前住处。
§87
87.
Ṭhānabhaṭṭhānasobhante, dantākesānakhānarā;
地方、牧地、饰物，牙、角、爪、毛皆显现；
Itiviññāyamatimā, saṭhānaṃnalahuṃcaje.
如此觉知而深明，狡诈处化为虚无。
§88
88.
Guṇosabbaññutulyopi, sīdatyekoanissayo;
即使像风声那样的美妙声音，也因孤立无依而止息。
Anagghaṃratanaṃmaṇi, hemaṃnissāyasobhate.
无瑕的宝珠，如黄金为所依托而光耀。
§89
89.
Nasevepharusaṃsāmiṃ, taṃpisevenamacchariṃ;
我不取护粗恶轮回，能事奉那不可舍弃的宝物；
Tatoniggaṇhikaṃsāmiṃ, nevāpaggaṇhikaṃtato.
对比此护持者，我不会护持彼方。
§90
90.
Parokkheguṇahantāraṃ , paccakkhepiyabhāṇinaṃ;
背后破坏功德者，如辩舌者所散布之言；
Tādisaṃnopaseveyya, visakumbhaṃpalobhitaṃ.
应远离如是之辩者，即如利刃所伤，光滑器皿受损。
§91
91.
Piṭṭhitokkaṃniseveyya, niseveaggikucchinā;
寄居着固定的住处，用专心致志的恭敬奉事；
Sāmīnaṃsabbakāyena, paralokaṃamuḷhako.
以全身心侍奉主人，不为世间所动摇，坚定不移地向彼世间之外（净土）笃敬。
§92
92.
Nasevekatapāpamhi, na sevālikavādane;
不事奉恶业中，亦不事奉恶人之说；
Naseveattadatthamhi, naseveatisantake.
不事奉虚妄之法，不事奉恶劣之道。
§93
93.
Mahantaṃnissayaṃkatvā , khuddakopimahābhave;
舍弃重大依赖，虽小亦不生起大烦恼；
Hemapabbataṃnissāya, hemapakkhībhavantite.
依止金山，如金翅鸟般超越尘世纷扰。
§94
94.
Asahāyosamattopi, tejasīkiṃkarissati;
即使未达到相应的道果，他也将增进智慧光明。
Nivātasaṇṭhitoaggi, sayamevūpasammati.
如炉中炭火般安静沉稳，他自然而然地心境平息。
§95
95.
Rukkhāsubhūminissāya, pupphaphalaṃpavaḍḍhati;
依凭树木肥沃的土地，花果因缘而日益增长；
Sappūrisūpanissāya, mahāpuññaṃpavaḍḍhati.
依托正直善人，也令大善业不断增长。
§96
96.
Analasoacaṇḍikko , asaṭṭhosucisaccavā;
他勤勉不放逸，心意坚定清净，具足真诚；
Aluddhoatthakāmoca, tamuttaṃuttamonaro.
不迷失于世俗之欲，超过众生，至高无上。
§97
97.
Ahitepaṭisedhoca, hitesucaniyojako;
『遮止有害之事，劝勉有益之事』
Byasanecāpariccāgo, saṅkhepaṃmittalakkhaṇaṃ.
『于患难时不离弃』——此乃简略所说的朋友之相。
§98
98.
Āturebyasanesace , dubbhikkheparaviggahe;
『于病苦患难之时，于饥荒、与他人争斗之时，』
Rājadvāresusāneca, saṅkhepaṃmittalakkhiṇaṃ.
『于王门诉讼之时，于丧葬之所』——此乃简略所说的朋友之相。
§99
99.
Hitesanosumittoca, viññūcadullabhojano;
『善友者，乃有益于己之良友，亦是智慧者，且难以得食者；』
Yathosadhañcasāduñca, rogahārīcasajjano.
『如良药，如甘甜，如能去病之善人。』
§100
100.
Yodhuvāniparicajja, adhuvānopasevati;
断除恶行，彼离欲行善；
Dhuvānitassanassanti, adhuvesukathāvakā.
恶行即彼念恶，彼不喜诸善法。
§101
101.
一百零一。
Luddhamatthenagaṇheyya , thaddhamañjathikammunā;
贪欲已断，勿起瞋恚，以善业为护；
Chandānuvattiyāmuḷhaṃ, yathābhūtenapaṇḍitaṃ.
随顺意欲而迷，彼如真理者非智者也。
§102
102.
Saccābhikkhaṇasaṃsaggā, asamosaraṇenaca;
真实的相应亲近，非依赖效法；
Etenamittājiranti, akāleyācanenaca.
因而不生嗔恨，亦不求不适时的施舍。
§103
103.
Tasmānābhikkhaṇaṃgacche, nacagacchecirāciraṃ;
因此，不应常常去，亦非长久而频繁；
Kālenayācaṃyāceyya, evaṃmittānajīyare.
应依时限给予请求，彼此以此缘故而共生。
§104
104.
Yenamittenasaṃsaggā , yogakkhemovihīyati;
与朋友相应，由此如安全守护般得以安住；
Pubbevajjhabhavaṃtassa, rakkheyyaggiṃvapaṇḍito.
如同善于守护自己出生一样，智者当守护自身。
§105
105.
Yenamittenasaṃsaggā, yogakkhemopavaḍḍhati;
与朋友相应，由此如安全守护般日益增长；
Kareyyattasamaṃvuttiṃ, sabbakiccesupaṇḍito.
应当与之共行，诸种事业都能善护。
§106
106.
一百零六。
Pabbepabbekamenucchu, visesarasavāggato;
它由细细的比较分别而得出，带有区别的意蕴巧妙言说；
Tathāsumettikosādhu, viparittovadujjano.
如同善巧的箭手，善于命中目标，恶者则反而失误；
§107
107.
一百零七。
Tenevamunināvuttaṃ , dhammāyekecilokiyā;
此乃如是圣者所说，法门虽有不同，唯其为世间法；
Tatālokuttarāceva, dhammānibbānagāmino.
然则超越世间之法，乃是通向法之涅槃的道路。
§108
108.
Kalyāṇamittamāgamma, sabbetehontipāṇinaṃ;
应当亲近善友，此乃诸有情众生之端正伴侣。
Tasmākalyāṇamittesu, kātabbaṃhisadādaraṃ.
因此，对于善友，应当敬重恭敬，诸般如理礼敬。
§109
109.
Yohavekataññūkatavedidhīro,
彼具一心、通达、明了、见解正直者，
Kalyāṇamittedaḷhabhatticahoti;
必得善友为其食粮而具足增益。
Dukkhitassasakkaccaṃkarotikiccaṃ,
苦恼者使其自恼之事增重，
Tabbhāvaṃsappurisaṃvadantiloke.
这是在世间与愚人相应的本性，
§110
110.
一百一十，
Hitakāroparobandhu , bandhūpiahitoparo;
利益他者为亲族，亲族之上更要利益远亲；
Ahitodehajobyādhi, hitamāraññamosadhaṃ.
害己者来自身体病苦，利益他者乃除恶魔毒药。
§111
111.
一百一十一，
Padumaṃvamukhayassa, vācācandanasītalaṃ;
于莲花般的面容之上，言语如檀香般清凉；
Madhutiṭṭhatijivhagge, hadayesuhalāhalaṃ;
居于蜜中之舌，心中似毒药；
Tādisaṃnopaseveyya, taṃmittaṃparivajjaye.
若得遇此者，宜避远此同伴。
§112
112.
Katvānakusalaṃkammaṃ , katvāna, kusalaṃpure;
虽已成就善业，既往造善；
Sukhitaṃdukkhitaṃhontaṃ, sobāloyonapassati.
见其苦乐，愚者不察。
§113
113.
Kālakkhepenahāpeti, dānasīlādikaṃjaḷo;
于时间稍逾之时，摈除施舍戒法等污垢；
Athiraṃpithiraṃmaññe, attānaṃsassatīsamaṃ.
对他人多以宽厚，视自己如恒常不变。
§114
114.
Bālodhapāpakaṃkatvā, nataṃchaṭṭitumussahe;
愚人作恶，不能屈身服从；
Kiṃbyagghaādigacchanto, padaṃmakkhetumussahe.
譬如行至淤泥，不能将足踏净。
§115
115.
Niddhanopicakāmeti , dubbaloverikaṃkaro;
『贫穷者亦爱之』者，乃制造软弱怨恨之人也；
Mandasatthovivādatthī, tividhaṃmuḷhalakkhaṇaṃ.
『愚人亦好交游，好争论』，此为愚痴之三相也。
§116
116.
Anavhāyaṃgamayanto, apucchābahubhāsako;
『未受邀请而前往、未被问及而多言』者，是也；
Attagguṇaṃpasaṃsanti, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
乃称他们颂扬自身优点，显三种低劣的根本特征。
§117
117.
一百一十七。
Yathācuṭṭamparāpakkā, bahirattakamevaca;
如同外边已被倒空或遗弃者，
Antokimilapūraṇo, evaṃdujjanadhammatā.
内里却充满聚合之物，此便是堕落法性。
§118
118.
一百一十八。
Yadūnakaṃsaṇatitaṃ, yaṃpūraṃsantamevataṃ;
如同空瓮已坏，内外皆空；
Aḍḍhakumbhupamobālo, yaṃpūrakumbhovapaṇḍito.
半瓮之愚者，与装满瓮之智者相比。
§119
119.
一百一十九。
Budhehisāsamānopi , khalobahutaketavo;
即便是有智慧者，也多为恶行所扰。
Ghaṃsiyamānopaṅgāro, nilamattaṃnigacchati.
就像燃烧中的炭火，熄灭之后变成无光的灰烬。
§120
120.
一百二十。
Muḷhasissopadesena, kunārībharaṇenaca;
以根本的头颅教训，如同受赠少女饰物；
Khalasattūhisaṃyogā, paṇḍitopyavasīdati.
恶兽与野猪的结合，愚者亦随之沉沦。
§121
121.
一百二十一。
Cārutāparadārāya, dhanaṃlokatapattiyā;
对于过恶行者，如财物失落于世间的损失；
Pasutaṃsādhunāsāya, khalekhalatarāguṇā.
因不善行为而灭绝生存者，恶劣恶劣的品性。
§122
122.
一百二十二。
Itohāsataraṃloke , kiñcitassanavijjati;
在此世间恶劣较多，确有其人；
Dujjanoticayaṃāha, sujanaṃdujjanosayaṃ.
恶人所增无量，善人为恶人所增害。
§123
123.
Navināparavādena, ramantidujjanākhalu;
以新的过失，确实堕入恶道；
Nasāsabbarasebhutvā, vināsuddhenatussati.
既未彻底摧毁，亦非清净可靠。
§124
124.
Tappateyātisambandhaṃ, dravaṃbhavatyavanataṃ;
因不甚紧密的依缘，如水般流失；
Mududujjanacittaṃna kiṃlohenapamīyate.
柔软而邪恶的心，怎能比拟铁石？
§125
125.
Tasmādujjanasaṃsaggaṃ , āsivīsamivoragaṃ;
因此，应断恶缘，如同断绝带刺毒蛇。
Ārakāparivajjeyya, bhūtakāmovicakkhaṇo.
应避免诸恶根，善于识别本性的欲望。
§126
126.
Dujjanenahisaṃsaggaṃ, sattutāpinayujjati;
与恶人结交乃害恶，伴随烦恼痛苦；
Tattovaḍayhatyaṅgāro, santokāḷāyataṃkaro;
彼如燃烧烧毁之火，生灭愚痴与贪欲，带来烦恼不满。
§127
127.
Dujjanovajjanīyova, vijjāyālaṅkatopice;
『恶人犹如应被回避者，虽以明智为庄严』者；
Maṇinālaṅkatosanto, sabbokiṃnubhayaṃkaro.
『善人犹如以宝石为庄严，一切皆成两者之作』也。
§128
128.
Agginodahatodāyaṃ, sakhābhavatimāluto;
『如火之燃烧，此乃友伴，风亦成此』者，是也；
Soevadīpaṃnāseti, khalenatthevamittatā.
如此便毁灭了那盏灯，因为粗暴，友情便不复存在。
§129
129.
一百二十九。
Sabboduṭṭhokhaloduṭṭho , sabbāduṭṭhatarokhalo;
一切坏相俱坏相，一切坏相中最为坏相；
Mantosadhehisosabbo, khalokenupasammati.
凡有欲界烦恼者，皆依此坏相得成安隐。
§130
130.
一百三十。
Hadayaṭṭhenasutena, khalonevasusīlavā;
由心与身俱受苦，欲界中即为恶行者；
Madhunākoṭaraṭṭhena, nimbokiṃmadhurobhave.
恰如苦柑极毒之果，味苦之中最为苦也。
§131
131.
Asataṃsampayogena, santopiasantobhave;
由于与不真实的结合，生起不喜悦的状态；
Maggokacavarayutto, ujumpiasādhubhave.
与正道和解脱相违背，则生起烦恼之现象。
§132
132.
Putimacchaṃkusaggena , yonaroupanayhati;
如幼兽因污秽之地而使种族消亡；
Kusāpiputiṃvāyanti, evaṃbālupasevanā.
污秽之水因受污染而扩散，愚昧者亦如是执着于污浊之法。
§133
133.
一百三十三。
Bālaṃnapassenasuṇe, nacabāsenasaṃvase;
幼儿见食不食，不入于语声之内；
Bālenālāpasallāpaṃ, nakarenacarocaye.
幼儿不会言语闲谈，故不作闲言。
§134
134.
一百三十四。
Anayaṃnetidummedho, adhurāyaniyuñjati;
若无此理愚痴者，心未成熟而勉强拘束；
Dunnayoseyyasohoti, sammāvuttopikuppati;
难以安卧身心，总为正当事物而生嗔恚。
Vinayaṃsonajānāti, sādhusenaadassanaṃ.
《律藏》书籍，因其庄严清净而为人所知，被视为善法的典范。
§135
135.
Yāvajīvaṃpicebālo , paṇḍitaṃpayirūpāsi;
孩子在活着的时候往往愚昧无知，但却以才智和伪饰显现自己；
Nasodhammaṃvijānāti, dabbisūparasaṃyathā.
不知真实法相，好似野兽那样没有善根。
§136
136.
Phalaṃvekadaliṃhanti, hantiveḷunaḷaṃphalaṃ;
结果如同一只虱子常常破坏娇嫩的莲花果实一样。
Sakkārokāpurisaṃhanti, gabbhoassatariṃyathā.
犹如成人憎恶斥谤，胎儿如是仍在母腹中。
§137
137.
Sunakhosunakhaṃdisvā, dantaṃdassetihiṃsituṃ;
吠陀诗句谓：“善恶所见皆显现，犹如露珠显现于晨光；
Dujjanodujjanaṃdisvā, rosayaṃhiṃsamicchati.
恶行恶语彼恼怒，愤恨愿害他人至极。”
§138
138.
Maṇḍūkopinukkosīho , sukaropinukkodīpi;
猕猴犹如生气愤怒，野猪亦然愤恨激烈。
Bilārosadisobyaggho, duppaññopinapaññavā.
愚痴如声声叫唤之猪，智慧薄弱之愚昧者也。
§139
139.
Maṇḍūkopisīhoviya,
即使是软弱如乳牛之人，
Kākogaṇhepiññepiññe;
或是群乌中最愚钝者；
Bālocapaṇḍitoviya,
如同愚人胜似智者，
Dhīropucchevayevaye.
亦犹如早晨之黎明光辉也。
§140
140.
一百四十。
Kākoduṭṭhosakuṇesu, ghareduṭṭhocamūsiko;
乌鸦心怀恶意，家中老鼠心怀恶意；
Vānarocavaneduṭṭho, manussesucabrahmaṇo.
猿猴心怀恶意，人类及婆罗门亦然。
§141
141.
一百四十一。
Tiṇānibhūmicodakaṃ , catutthaṃvākyasuṭṭhutaṃ;
三足禾苗田为水，第四者则言辞清晰；
Etānihisataṃgehe, nochijjantekadācipi.
这些恶者同居一屋，彼此从未有所嫉妒。
§142
142.
Ambuṃpivantinonajjo, rukkhākhādantinophalaṃ;
饮水者饮水，草木摄取树叶，果实；
Meghokadācinosassaṃ, paratthāyasataṃdhanaṃ.
云者聚合水雾，为他者广大财富。
§143
143.
Guṇākubbantidūtattaṃ , dūrepivasataṃsataṃ;
品质丧失者如使者，远离饮用之所甚远；
Keṭakegandhamāghāya, gacchantibhamarāsayaṃ.
伴随着荆棘之气味，行走于群蜂中。
§144
144.
Ākiṇṇopiasabbhīdha, asaṃsaṭṭhovabhaddako;
以心无所侵染清净，身口行止恒宜正直；
Bahunāsannajātena, gacche naummattakena.
即使众多出生，但不随波逐流偏邪。
§145
145.
Pāpamittevivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;
远离恶友，应当亲近高尚人士；
Ovādecassatiṭṭheyya, patthantoacalaṃsukhaṃ.
应予规劝，恒住其间，持戒安乐不动摇。
§146
146.
Yathācapanasāpakkā, bahisaṇḍakamevaca;
如同将要燃尽的干柴，恰似外壳空空的花果；
Antoamatapūraṇo, evaṃ sujanadhammatā.
内里却充满着清凉甘甜，如此即是善知识的真法性。
§147
147.
Taggarañjapalāsena , yonaroupanayhati;
以虎豹斑纹的毒液涂抹，致使生殖之处痛苦难忍；
Pattāpigandhaṃvāyanti, evaṃdhīrupasevanā.
散布着刺鼻恶臭，如此愚痴者为所唾弃。
§148
148.
Dhīraṃpassesuṇedhīraṃ, dhīrenasahasaṃvase;
智慧者对不智慧者表现出耐心，智慧者与不智慧者同住时保持宽容；
Dhīrenālāpasallāpaṃ, taṃkaretañcarocaye.
对于不智慧者的多言杂语，智慧者应如修剪枯萎枝叶般加以消除。
§149
149.
Nayaṃnayati medhāvī, adhurāyanayujjati;
聪明人善于引导，他不随波逐流陷入错误；
Sunayoseyyasohoti, sammāvuttonakuppati;
他善于倾听，能够恰当安顿，理正辞明，言辞恰到好处地表达自己的见解。
Vinayaṃsopajānāti, sādhutenasamāgamo.
了解律仪，堪称善会。
§150
150.
一百五十。
Appakenapiceviññū , paṇḍitaṃpayirūpāsi;
即便略知一二，也能如智者般见到明理；
Khippaṃdhammaṃvijānāti, jivhāsūparasaṃyathā.
迅速洞察法义，犹如舌尖触味般准确。
§151
151.
一百五十一。
Bāhubalañcaamaccaṃ, bhogaṃabhijaccaṃbalaṃ;
臂力如童子，亦懂享受与劳苦之力；
Imehicatubalehi, paññāveseṭhataṃbalaṃ.
这里所说的四种力量中,智慧胜出的力量最大。
§152
152.
Balaṃpakkhīnamākāso , macchānaṃudakaṃbalaṃ;
力量消退如同天空,如鱼失水的力量一般消失。
Dubbalassabalaṃrājā, kumārānaṃrudaṃbalaṃ.
弱者的力量宛如国王,少年的力量则如婴儿的哭声。
§153
153.
Balaṃcandobalaṃsūro, balaṃsamaṇabrahmaṇā;
月光力比勇士和沙门婆罗门的力量更胜一筹。
Balaṃvelaṃsamuddassa, balaṃtibalamitthiyā.
愚痴无知如大海之水势浩荡，此力虽盛，然非正力。
§154
154.
一百五十四。
Sapādānaṃbalaṃsīho, tatopuḷuvakobalaṃ;
勇猛力量如狮子之力，其次如同犀牛之力；
Tatokippilikonaro, rājāsabbesamantato.
其次为鸠鸟之力，遍及众王之域。
§155
155.
一百五十五。
Gatimigānaṃpavanaṃ, ākāsopakkhinaṃgati;
风为行兽之行迹，空中鸟群之行止。
Virāgogatidhammānaṃ, nibbānārahataṃgati.
由于离欲离漏的法门所引导，因此涅槃阿拉汉的境界。
§156
156.
Careyyakulajaṃpañño , virūpamavikaññakaṃ;
应当远离家生的愚痴，配偶之中丑陋和多疑者；
Hīnāyapisurūpāya, vivāhasadisaṃkare.
即便是地位低贱，貌丑无形的，与婚配之事不相宜者。
§157
157.
Sāmāmigakkhīsukesī, tanumajjhimadantavā;
有如浴净之水，正中微柔的白象，体形适中，牙齿端正；
Dassanīyāmukhavaṇṇā, gambhīranābhivācakā;
应当观察的面容庄严肃穆，意味着深奥庄重；
Susīlāvāyamatica, hīnakulaṃpivāhaye.
品性善良端正，能消除低劣家族的浊流。
§158
158.
Suttomātāvabhojesi , bharaṇesucadhātiyo;
教法之母广泛供养，是伟大的承载者；
Kammesusakapanti ca, katakammesudhātinaṃ.
于善业中充实，如造作善业之本者。
§159
159.
Dhammesupatiṭṭhāniccaṃ, sayanesucavaṇṇibhā;
法为根本而恒常，卧处则洁净光明。
Kulesubhātaraṃvācī, yānārīseṭṭhasammatā.
言语在家中为美好，妇人中视为最上。
§160
160.
Yonaṃbharatisabbadā , niccaṃātāpiussuko;
常担负家务繁重，恒为护持贫苦者；
Sabbakāmaharaṃposaṃ, bhattāraṃnātimaññati.
广为满足一切欲望，不轻慢其主人。
§161
161.
Nacāpisvatthibhattāraṃ, icchācārenarosaye;
即使非因自身正当的勤勤恳恳，也应有意向善，行善事。
Bhattucagarunosabbe, patipūjetipaṇḍitā.
普遍的勤劳人，都应敬重劳作，为其智慧所赞。
§162
162.
Uṭṭhāhikāanalassā, saṅgāhikāparijane;
自起乏力皆须放下，对团体不应疏远。
Bhattumanāpaṃcarati, sambhatamanurakkhati.
专心安顿饭食，持守节约不放逸。
§163
163.
Evaṃvattatiyānārī, bhattuchandavasānugā;
如是所行的女人，随顺口腹之欲；
Manāpānāmatedevā, yatthasāupapajjati.
诸天亦从中生起欢喜。
§164
164.
Itthiyekacciyovāpi , seyyāvuttāvamuninā;
有些女人虽为同一人所护，有时却会生怨恨；
Bhaṇḍānaṃuttamāitthī, aggupaṭṭhāyikātipi.
这些女人为器具中上等者，虽为最尊贵的守护者，亦如是。
§165
165.
Mātarādhītarāvāpi, bhaginiyāvicakkhaṇo;
即使是父母、兄弟姐妹，也应具足明达智巧；
Navivittāsanemante, nārīmāyāvinīnanu.
对未通利达、懵懂无知的女子，不可轻慢或不敬。
§166
166.
Vijjutānañcalolattaṃ, satthānañcātitikkhaṇaṃ;
师长虽然柔和温顺，却有超越常人的锐利与敏锐；
Siṅghataṃvāyutejānaṃ, anukubbantināriyo.
如同被烈风吹拂的狮吼般有威严的诸圣贤，非凡人等所能比拟。
§167
167.
Diguṇothīnamāhāro ,
饮食应当具备双倍适量，
Buddhicāpicatugguṇo;
智慧亦当增长四倍；
Chaguṇohotivāyāmo,
精进须有六倍努力，
Kāmotvaṭṭhaguṇobhave.
欲乐亦应有八种特征。
§168
168.
Ekamekāyaitthiyā, aṭṭhaaṭṭhapatinosiyuṃ;
逐一分别地而言，有八种具体的缘由。
Sūrocapalavantoca, sabbakāmarasāharā;
勇猛而容易生怒，具有一切恶趣的根源；
Kareyyanavamechandaṃ, unnattāhinapūrati.
应当去除这恶根，满盈清净无染的境界。
§169
169.
Vivādasīlīussuyā , passantataṇhikāgatā;
善行争斗，习于嫉妒，始终心存不满；
Amitābhuñjanāniddā, sataṃputtaṃpitaṃjahe.
不知足，贪求无限，舍弃了父亲和有德之子。
§170
170.
Lapantīsaddhimaññena, passantaññaṃsavibbhamā;
因以强烈的信心坚固，心识净明闪耀；
Cittakaṃcintayantaññaṃ, nārīnaṃnāmakopiyo.
内心思虑深重，犹如母亲对婴儿的关爱；
§171
171.
Gaṇheyyavātaṃjālena, sāgaramekapāṇinā;
如同以渔网收紧风，将大海中唯一之鱼捕获；
Osiñceyyacatāḷena, sakenajanayeravaṃ;
以芦苇之刺扎破盆，犹如促使众生诞生的因缘；
Pamādāsuvisajjeyya, itthiyesāvadhammatā.
女性因其自然本质，易于沉溺于疏忽与放逸。
§172
172.
一百七十二。
Jivhāsahassikoyohi , jīvevassasataṃnaro;
人在活一千年之久，生命长达一百岁；
Tenanikammunāvutto, thidosokiṃkhayaṃgato.
因此业力已完成，痛苦与忧伤已尽灭。
§173
173.
一百七十三。
Pañcaṭhānānisampassaṃ , puttamicchantipaṇḍitā;
智慧之士若舍弃五种恶行；
Bhatovānobharissati, kiccaṃvānokarissati.
则必能食用供养，具有能力去完成职责。
§174
174.
一百七十四。
Kulavaṃsociraṃtiṭṭhe, dāyajjaṃpatipajjati;
在家族长裔中默默地侍奉，勤恳尽责而不生怨恨；
Athavāpanapetānaṃ, dakkhiṇānupadassati.
或者对已逝者的馈赠予以馈赠，恭敬地奉献。
§175
175.
一百七十五。
Atijātamanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
那些不被亲族承认或不被同类承认的子嗣，世人智慧所不欲者；
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
不受家族侮辱而不愿被视为家族切断的人。
§176
176.
Ekūdarasamuppannā, nabhavantisamassamā;
由一种味道产生，不久即消失搀杂不纯；
Nānāvaṇṇānānācarā, yathābadarakaṇḍakā.
形色多种，各异纷呈，如同不齐的碎布片。
§177
177.
Adammebahavodose , dammetubahavoguṇe;
若无节制则多烦恼，节制则多福德；
Tasmāputtañcasissañca, dammakālevadammaye.
因此儿子与妻子，如同戒法时期所持戒律一般受到约束。
§178
178.
一百七十八。
Ovādeyyānusāseyya,
『应当教诲而后劝诫』，
Asappāyānivāraye;
『应当阻止不当的行为』；
Dantohiyopiyohoti,
『守牙者受喜爱，』
Adantohotiappiyo.
『不守牙者则不受喜爱。』
§179
179.
一百七十九。
Puttaṃvābhātaraṃduṭṭhaṃ, anusāseyyanojahe;
如同视儿子为弟弟而不善待，教诲应当弃除；
Kiṃnuchejjaṃhatthapādaṃ, littaasucināsiyā.
何需亲手杀害，身染污秽之人呢？
§180
180.
Antojātodhanakkito , dāsabyopagatosayaṃ;
内生贪嗔，对富饶生嗔忿，受他人奴役而生愤，
Dāsākaramarānito, iccevaṃcatudhāsiyuṃ.
奴隶主人为魔，彼恨恶此四事。
§181
181.
Dāsāpañcevacorayya, sakhañātattasadisā;
奴仆共有五种，为盗贼，犹如同类；
Tathāviññūhiviññeyya, mittādārācabandhavā.
同样应当明了的是，朋友、财物、亲属等众。
§182
182.
Duṭṭhadārenaamityā , dāsocuttaravācako;
恶主多言粗暴，是言辞凶恶的奴隶主；
Sasappecagharevāso, maccumevanasaṃsayo.
住处如同鸟巢，死亡似乎无疑存在。
§183
183.
Yasaṃlābhaṃpatthayantaṃ, naraṃvajjantidūrato;
远远瞧见贪欲所得，蔑视世间行人；
Tasmāanapekkhitvāna, taṃmaggaṃmaggayebudho.
于是不依赖彼，觉者宜当行此道。
§184
184.
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ , gantācassaabhikkhaṇaṃ;
恶劣屋舍畜生之地，行者速速宜远去；
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
应供应适量饮食，适量安住于自舍。
§185
185.
Añjanānaṃkhayaṃdisvā, vammikānañcasañcayaṃ;
见无明的灭尽，如积聚污泥般；
Madhūnañcasamāhāraṃ, paṇḍitogharamāvase.
如聚集蜂蜜般，智慧之家得以安住。
§186
186.
Sayaṃāyaṃvayaṃjaññā, sayaṃjaññākatākataṃ;
自己了知自己，自己所了知者自了知；
Niggaṇheniggaṇhārahaṃ, paggaṇhepaggaṇhārahaṃ.
自行断绝，断绝助断者，接受时亦接受助受者。
§187
187.
Ekayāmonarādhippo ,
独目龙首领者，
Dviyāmopaṇḍitonaro;
双目聪明龙，
Tayoyāmogharāvāsoca,
三目粗猛龙，苦恼之者，
Catuyāmocaduggato.
四目绝灭者，
§188
188.
一百八十八（数目），
Yocabandhuhiteyutto,
比库弟子彼此欢迎，
Sopitāyocaposako;
为沉眠者（打盹者）所修习者；
Taṃmittaṃyatthavisāso,
对同族弟侄的责任、信赖；
Bhariyāyatthanibbuti.
对妻子的责任、断止；
§189
189.
Saddhāpemesusantesu, nagaṇemāsakaṃsataṃ;
在信心充足者中计数（他们的数量）达万人；
Saddhāpemeasantesu, māsakaṃpisataṃgaṇe.
在信心不足者中，计数也达千人。
§190
190.
Yācakoapiyohoti , yācaṃadadamappiyaṃ;
乞求者亦为可恶者，给予乞与之物则为不喜。
Tasmāseṭṭhanaroloke, dhanaṃsippaṃpariggahe.
因此，在世间居于高位者，应谨慎保藏财富。
§191
191.
Sabbadāpidhanaṃrakkhe, dāraṃrakkhedhanaṃpica;
应悉心保护一切所有之财富，也应保护妻子；
Dāraṃdhanañcaattānaṃ, rakkhāyevasadābhave.
既包括妻子，也包括财富与自身，均应恒常守护。
§192
192.
Nasādhāraṇadārassa, nabhuñjesādumekako;
不支持众生根基者，其内心如同臭秽污泥；
Nasevelokāyatikaṃ, netaṃpaññāyavaḍḍhanaṃ.
未能去除世俗烦恼者，非增长智慧之道。
§193
193.
Sīlavāvattasampanno , appamattovicakkhaṇo;
具备戒律完善者，谨慎而明察；
Nivātavuttiathaddho, sūratosakhilomudu.
住于静处而不躁动，勇猛如狮，柔顺似羔羊。
§194
194.
Saṅgahetāvamittānaṃ, saṃvibhāgīvijānavā;
结合亲密的朋友，懂得彼此共享；
Tappeyyaannapānena, sadāsamaṇabrahmaṇā.
以饮食水分节制修持，恒常如沙门、婆罗门一般。
§195
195.
Dhammakāmosutaddharo, bhaveyyaparipucchāko;
乐于法者必守持，必勤于问世事；
Sakkaccaṃpayirūpāse, sīlavantebahussute.
谨慎真实而外表端正，戒德深厚且广闻多识。
§196
196.
Pubbasirosimedhāvī , dīghāyudakkhiṇaṃsiro;
前方头顶如有浓密秀发，头颅延长向南。
Pacchimocittasantosi, maraṇaṃuttarobhave.
后方心志满足，死亡时生于北方。
§197
197.
Āyumāpācinaṃmūkhaṃ, dhanavādakkhiṇaṃbhave;
寿命减损时口敛，财富口舌向南；
Pacchimaṃyasasībhuñje, nobhuñjeuttaraṃmukhaṃ;
食用西方荣誉，不食则北方之口。
§198
198.
Bhutvānisīdanaṃthūlaṃ, tiṭṭhantobalavaḍḍhano;
作已，乃坐稳重，立时力力增长；
Āyumācaṅkamosiyā, dhāvantorogavajjito.
年寿增长，病苦远离，疾走时无惧。
§199
199.
Yocasitañcauṇhañca , tiṇābhiyyonamaññati;
思虑审慎，服食草类植物；
Karaṃpurisakiccāni, sosukhānavihāyati.
手足行使人事，欢喜安乐随行。
§200
200.
Visamhāmatamādeyya, asuddhamhāpikañcanaṃ;
『不净』者，指不纯洁不洁净者，
Nīcamhāpyuttamovijjaṃ, ratanathiṃpidukkulā.
『卑劣』者，指肮脏下贱者，如浑浊的珠宝堆积一般。
§201
201.
第二百零一条
Guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayatiyonaro;
『秘密』者，是指暗昧无明者，犹如未觉悟者；世人由于破坏正念而恐惧，像是陷于奴仆之身而忍受痛苦。
Mantabhedabhayātassa, dāsabhūtotitikkhati.
他因恐惧秘密被泄露，便如奴仆一般忍气吞声。
§202
202.
Aññātavāsavasatā, jātavedasamenapi;
在于去除烦恼、烦恼之海者，与火神同样；
Khamitabbaṃsapaññena, apidāsassatajjitaṃ.
应以智慧忍耐，越过由无明所创造的障碍。
§203
203.
Dhanadhaññapayogesu , tathāvijjāgamesuca;
在财富与饮食的使用上，如同行于愚痴与贪欲之途；
Dūtecabyāhāresu, cattolajjaṃsadābhave.
在派遣使者的行为中，就如同不停滥用羞耻之心。
§204
204.
二百零四。
Nahikocikatekicce, kattāraṃsamapekkhate;
不应有丝毫的杂乱着意，而应专注于行为的主导者；
Tasmāsabbānikammāni, sāvasesānikāraye.
因此应当完成所有行为，使之具备完整的必要条件。
§205
205.
二百零五。
Upakāraṃhiteneva, sattunāsattumuddhare;
应当以利益及利益的一切使众生从生死苦海中解脱；
Pādalaggaṃkaraṭṭhena, kaṇḍakenevakaṇḍakaṃ.
正如用脚趾将芦苇的枝干一节一节地折断一般。
§206
206.
Namenamantassabhajebhajantaṃ ,
受他人名号称呼者，应当称呼；
Kiccānikubbassakareyyakiccaṃ;
应当完成自己应做的任务；
Nānatthakāmassakareyyaatthaṃ,
不应妄行非自己职责之事，唯应为正义之事；
Asambhajantaṃpinasambhajeyya.
若不敬重他人，则应敬重自己；
§207
207.
Vajecajantisinehākiriyā,
应当断除因色欲调情所生的恶行，
Apemacittena nasambhajeyya;
不应与他人同心共结，
Dijovadumaṃkhiṇaphalaṃñatvā,
了知给予和索取如瓜瓤与瓜果的关系，
Aññaṃapekkheyyamahāhiloko.
不应期待他人，天下世间广大无垠。
§208
208.
Cajeekaṃkulassatthaṃ, gāmassatthaṃkulaṃcaje,
应舍弃家族的缘故，也应舍弃乡村的家族。
Gāmaṃjanapadassatthaṃ, attatthaṃpathaviṃcaje.
乡村与人民国家的利益所在，实意即土地的舍弃。
§209
209.
二百零九。
Dhanaṃcajeaṅgaṃvarassahetu ,
财富的舍弃是为了肢体的保护，
Aṅgaṃcajejīvitaṃrakkhamāno;
肢体的舍弃则是为了生命的守护；
Dhanaṃaṅgaṃjīvitañcāpisabbaṃ,
财富、肢体与生命都应舍弃，
Cajenarodhammamanussaranto.
以舍弃者所遵守的法为念。
§210
210.
Ahāgacchantihāyantā, sattānamihajīvitaṃ;
众生为求离苦涅槃，今生于此存活；
Tasmāhimāpamattataṃ, gacchantujinasāsane.
因此须在此教法中谨慎，依他行者而行。
§211
211.
Etesiyyosamāyanti , santitesaṃnajīrati;
这些人聚合相聚时，其圣者之身即渐衰老；
Yoadhippannaṃsahati, yocajānātidesanaṃ.
彼者承受现前苦，识知教导真义。
§212
212.
二百一十二。
Aggiāpoitthīmuḷho, sapporājakulānica;
诸火焰无明，众王子女皆沉溺于此恶法，
Payatanovagantabbo, maccupāṇaharāniti.
此为大业障，令众生趋入轮回生死难以解脱。
§213
213.
二百一十三。
Satthaṃsunicchitamapītivicintanīyaṃ,
修习净信必求，而非随心所欲妄想，
Sārādhitopyavanipoparisaṅkanīyo;
应当净心敬信，忏悔罪业，心无疑惑。
Hatthaṅgatāpiyuvatīparirakkhanīyā,
手足所需之物应加珍护，
Satthāvanīpayuvatīsukutovasītaṃ.
如法向导，应当恒持清净善悦。
§214
214.
Ussāhoripuvamittaṃ , alasomittaṃvaripu,
懒惰怠慢犹如猛火，懈怠无力如毒液，
Visaṃviyāmataṃvijjā, pamādoamataṃvisaṃ.
无明蔓延如毒瘴，懈怠愚昧是毒害也。
§215
215.
Vaheamittaṃkhandhena, yāvakāleanāgate;
以多量的聚合体作随行者，直到时刻尚未来临；
Tamevaāgatekāle, bhindekumbhaṃvasilāyaṃ.
在该时刻来临之时，须粉碎破坏之瓶。
§216
216.
二百一十六。
Siṅgiṃpaññāsahatthena , satenavāhanaṃcaje;
以五十象牙象牙长矛，驮以七头的运载工具；
Hatthīnantusahassena, desacajjenadujjanaṃ.
以一千头大象驮载，在国境边界推行压制。
§217
217.
二百一十七。
Paccakkhegaravosaṃse, parokkhemittabandhave;
当面称誉，背后向亲友称扬；
Kammantecadāsabhacce, puttadāresaṃsemate.
在事业上照料奴仆，称赞妻儿子女。
§218
218.
二百一十八。
Sinesippaṃsinedhanaṃ, sinepabbatamāruhe;
爱护技艺，爱护财富，爱护所攀登之山；爱护欲望，爱护愤怒，此乃五种爱护之爱护。
Sinekāmocakodhoca, imepañcasinesine.
爱护技艺，爱护财富，爱护所攀登之山；爱护欲望，爱护愤怒，此乃五种爱护之爱护。
§219
219.
二百一十九。
Sataṃcakkhusataṃkaṇṇā , nāyakassasutosadā;
『百眼者、百耳者』，此为诸导者之常具。
Tathāpiandhabadhiro, esānāyakadhammatā.
然虽如此，有失明聋者，此即导法之本质也。
§220
220.
Bahūnaṃappasārānaṃ, sāmaggiyātidujjayo;
于众多不坚固者中，和合不可胜过难以胜利者；
Tiṇenavaṭṭaterajju, tenanāgopibandhate.
如三股缠绕之绳，故以此缚结众蛇群。
§221
221.
Uppajjatesacekodho, āvajjekakacūpamaṃ;
若有瞋恚发生，应当如同暂时的烧焦草芥一般看待；
Uppajjaterasetaṇhā, puttamaṃsūpamaṃsare.
若有贪欲生起，应当如同幼蛇吐出的血液般视之；
§222
222.
Dānaṃsinehabhesajjaṃ, maccheraṃdosanosadhaṃ;
布施如热病时的药剂，能治愈恼怒、愤恨；
Dānaṃyasassibhesajjaṃ, maccheraṃkappanosadhaṃ.
布施如夜间妙药，能解救恼怒失控之苦痛。
§223
223.
Dhanamicchevaṇijjeyya , sippamicchebahussute;
欲求财富则成为商贾，欲求技艺则成名工，
Puttamicchenārikaññe, rājāmaccaṃicchāgate.
欲求子女及妻妾，皆因王者之愿而生。
§224
224.
二百二十四。
Mahantaṃvaṭṭarukkhādiṃ, khuddabījaṃbahupphalaṃ;
如大树覆盖广阔，种子虽小却结果繁多；
Sakkhiṃkatvāudikkheyya, puññapāpaṃkaronaro.
人应当观照明了，善恶业力的作用。
§225
225.
二百二十五。
Garukātabbaposesu, nīcavuttiṃkarotiyo;
于沉重义务所缠，行低贱堕落之事者；
Nīcattaṃsopahantvāna, uttamatthepatiṭṭhati.
放下堕落之行，立于崇高正道之上。
§226
226.
二百二十六。
Uttamaṃpaṇipātena , sūraṃbhedenavijaye;
以崇高之善行为手段，胜敌获得豪勇之胜利；
Hīnamappapadānena, vikkamenasamaṃjaye.
以低下之恶行为缘起，败坏导致同样毁灭之果。
§227
227.
二百二十七。
Nattadosaṃparejaññā, jaññādosaṃparassatu;
勿以无过而自以为足，且应时常认识自身之过。
Kummoguyhāivaṅgāni, parabhāvañcalakkhaye.
如同枯焦之枝丛必遭焚毁，恶习若萌必致败坏灭亡。
§228
228.
二百二十八。
Ussūraseyyaṃālasyaṃ , caṇḍikkaṃdīghasuttiyaṃ;
懒惰如火炉之尘，恶口如长烟之缕；
Ekassaddhānagamanaṃ, paradārupasevanaṃ;
独信一方而偏执，妄爱他人妻容貌；
Etaṃbrahmaṇassevassu, anatthāyabhavissati.
此等若为婆罗门所行，必将致其无益无成之果。
§229
229.
Surāyogovikāloca, samajjānagharaṅgato;
沉溺于酒食和色欲，陷于感官和睡眠的迷乱之中；
Khiḍḍadhuttopāpamitto, alasosoimejanā;
肮脏混浊且恶行遍布，且怠惰懒散虚度光阴；
Mahābhogāvinassanti, hīnabhāvassidaṃphalaṃ.
纵享大财豪奢，但终归毁灭，这乃是心性下劣之果报。
§230
230.
Atisītaṃatiuṇhaṃ, atisāyamidaṃahu;
极寒和过度炎热，此皆过度的苦楚；
Itivissaṭṭhakammante, khaṇāaccantimāṇave.
此当在第六十七业品中，谓即将逾越的学童。
§231
231.
Paranāsanatonaṭṭho , purevaparanāsako;
位于污秽之下，与先前污秽相连；
Siṅghaṃvaānasaṃyāti, tiṇopāsādajhāpako.
正如树叶聚集成林，萤火虫群聚同住。
§232
232.
Navisāseamittassa, mittañcāpinavisāse;
为新鲜的切断者，朋友亦为不新鲜者。
Kadācikuppitomitto, sabbadosapakāsako.
「有时本性易动怒，善于招致众恶缘。」
§233
233.
二百三十三。
Kudesañcakumittañca, kusambandhaṃkubandhavaṃ;
「无赖之人和恶友，以及恶缘和坏伴侣；
Kudārañcakurājānaṃ, dūratoparivajjaye.
还有恶主如国王，远离而避其害者。」
§234
234.
二百三十四。
Kakkaṭoasīsoyāti , sabbāpadovagacchati;
「如恶鹦鹉贪嗔，无恶不入其心。」
Athanīkukkuṭīputtā, purisenāvamaññare.
恶劣傲慢家之子，谓之不如男子者。
§235
235.
二百三十五。
Hīnaputtorājāmacco, bālaputtopipaṇḍito;
卑贱之子乃为暴君之子，愚痴之子乃为有识之子；
Adhanassaputtoseṭṭhi, purisenāvamaññare.
无德之子乃为富商之子，谓之不如男子者。
§236
236.
二百三十六。
Yenamicchatisambandhaṃ, tenatīṇinakāraye;
凡以恶缘相连者，其为业果亦如是恶。
Vivādamatthasambandhaṃ, parokkhedāradassanaṃ.
争论的实质关系，是彼此交互拆毁的见解。
§237
237.
（二百三十七）
Iṇasesoaggiseso ,
分裂的、燃烧的，
Satrusesotathevaca;
敌对的、对立的，
Punappunampivaḍḍhanti,
如同不断增长一般，
Tasmāsesaṃnakāraye.
因此应当予以制止。
§238
238.
二百三十八。
Kulajātokulaputto, kulavaṃsasurakkhito;
族中出生者为族中子，家族血脉得以守护；
Attanādukkhapattopi, hīnakammaṃnakāraye.
即便自身遭受痛苦，也不造恶劣的业。
§239
239.
二百三十九。
Samiddhodhanadhaññena, nakaṭṭhodatiṇaggihi;
用燃烧的薪柴和谷物来热火供养；
Sabbatoduggatonaṭṭho, tasmānadukkaṭaṃkare.
灾难从四方而至，他因此成为恶行之因。
§240
240.
二百四十。
Nagaṇassaggathogacche , siddhekammesamaṃphalaṃ;
那含萨伽塔行中，功德圆满的一个果报；
Kammavippatticehoti, pharusaṃtassabhāsaye.
业因所致，表现为粗恶的言语。
§241
241.
二百四十一。
Bālakkopetadhūmoca, vuḍḍhitthipallalodakaṃ;
愚者嫉恨时，口吐恶烟；如喷出陈年污水；
Āyukkhayakaraṃniccaṃ, rattocadadhibhojanaṃ.
常作损寿之事，夜中饮食过量。
§242
242.
二百四十二。
Itthīnaṃdujjanānañca, visāsonopapajjate;
诸女性中，恶行其内，便生怨恨；
Visesigimhinadiyaṃ, rogerājakulamhica.
宛如恶虎之于河床，犹如疾病之于王族。
§243
243.
二百四十三。
Ayuttakammārabhanaṃvirodho ,
敌对无数业力之起，
Saṅghassayuddhañcamahābalehi;
即是对僧团的战争，且由强大者发动。
Visāsakammaṃpamadāsuniccaṃ,
谛察勤勉，不放逸懈怠，
Dvārānimaccussavadantividvā.
如明智之人，等待门户时机。
§244
244.
二百四十四。
Thiyoseveyyanaccantaṃ, sādubhuñjeyyanāhitaṃ;
在修持义行上，当终极恭敬，应洁净安乐地善用；
Pūjayemānayevuḍḍhe, garuṃmāyāyanobhaje.
供养尊长者，如供养对尊敬者的敬重。
§245
245.
二百四十五。
Vināsatthaṃnagaccheyya, sūrosaṅgāmabhūmiyaṃ;
应当断灭其意，以免入于众乱之地；
Paṇḍitvaddhagūvāṇijjo, videsagamanotathā.
智者、长舌商人，如同出外远行一般；
§246
246.
Dehītivacanadvārā , dehaṭṭhāpañcadevatā;
由称身言语门入，身处十五诸天；
Sajjaniyyantidhikitti, matihīrisirīpica.
宜得敬重声誉者，群意、廉耻等相俱；
§247
247.
Natthītivacanaṃdukkhaṃ, dehītivacanaṃtathā;
『无』者无益，苦也；『身』者亦然。
Vākyanatthītidehīti, mābhaveyyabhavābhave.
语句无益如身，无生者不应有生、有灭之说。
§248
248.
Yatthavosaṃnajānanti, jātiyāvinayenavā;
于何处知其确切？由生灭无有别，
Natatthamānaṃkiriyā, janevasamaññātake.
不增益之行为，犹如世人皆知所同。
§249
249.
Mātāhīnassadubbhāsā , pitāhīnassadukriyā;
母亲缺失则恶言，父亲缺失则恶行；
Ubhomātāpitāhīnā, dubbhāsācadukkiriyā.
母亲父亲皆缺失，则恶言恶行为之。
§250
250.
第二百五十。
Mātāseṭṭhassasubhāsā,
母亲为最者则善言，
Pitāseṭṭhassasukiriyā;
父亲为最者则善行；
Ubhomātāpitāseṭṭhā,
母亲父亲俱为最者，
Subhāsācasukiriyā.
善说善行。
§251
251.
二百五十一。
Atidīghomahāmuḷho , majjhimocavicakkhaṇo;
极为昏沉且大惑不解，中度敏锐而明察。
Vāsudevaṃpurekkhitvā, sabbevāmanakāsaṭhā.
凝视瓦苏德瓦城，诸人皆于黑暗之所。
§252
252.
二百五十二。
Ācārokulamakkhāti, desamakkhatibhāsitaṃ;
称道僧团及其境地，开示所说语言。
Sambhavopemamakkhāti, dehamakkhātibhojanaṃ.
『以此涂身』者，谓以食物涂身也。
§253
253.
第二百五十三。
Jalappamāṇaṃkumudanāḷaṃ,
莲藕之量，以水为度；
Kulappamāṇaṃkaraṇakammaṃ;
所作之事，以家族为度；
Paññāpamāṇaṃkathitavākyaṃ,
所言之语，以智慧为度；
Bhūmippamāṇaṃbhajjalatiṇaṃ.
所烧之草，以地为度。
§254
254.
二百五十四。
Javenabhadraṃjānanti , vahenacabalibaddhaṃ;
像知道易碎陶器那样，知道被网缚的幼象；
Duhenadhenujānanti, bhāsamānenapaṇḍitaṃ.
像知道牛奶那样，却不了解语义的愚痴者。
§255
255.
二百五十五。
Jāneyyapesanebhaccaṃ bandhavaṃpibhayāgame,
应知如同被恐惧扫除而失去亲友，
Byasanecatathāmittaṃ, dārañcavibhavakkhaye.
如同因财产消亡而失去关系的情形。
§256
256.
二百五十六。
Vināsatthaṃnajānanti, kālaṃsabbepijotikā;
谓不知灭尽义者，如所有时日如灯火般，彼不明知；
Kukkuṭāpanajānanti, tatorukkhātatobhvāpā.
谓不知噪鸡者，乃至大树下鸣叫之鸟，彼亦不明白。
§257
257.
二百五十七。
Pathavībhūsanaṃmeru , rattiyābhūsanaṃsasī;
谓大地的装饰为须弥山，黑夜的装饰为月亮；
Janānaṃbhūsanaṃrājā, senānaṃbhūsanaṃgajo.
谓众生的装饰为国王，军队的装饰为象王。
§258
258.
二百五十八。
Sīlatāsobhaterūpaṃ,
戒法的庄严为色相，
Cāritāsobhatekulaṃ;
行为的庄严为族类，
Sapupphāsobhateraññaṃ,
他物的庄严为花美，
Sagajāsobhatebalaṃ.
同类的庄严为力量。
§259
259.
二百五十九。
Kokilānaṃsaddaṃrūpaṃ , nārīrūpaṃpatibbataṃ;
杜鹃鸟的叫声即为其形，而不是妇女的形象所能代替；
Vijjārūpaṃarūpānaṃ, khamārūpaṃtapassinaṃ.
知识的形象并非无形之物，亦如容器之形光明可见。
§260
260.
二百六十。
Kisāsobhātapassīca,
因何而显现光明？
Thūlāsobhācatuppadā;
因其丰盛的形象而生起四种显现；
Vijjāsobhāmanussāca,
又因知识之光而众生得以显现，
Itthīsobhācasāmikā.
女性的美丽与光彩。
§261
261.
二百六十一。
Rattihīnonacandaro, ūmihīnonasāgaro;
没有月亮的夜晚，如同没有云的夜空，也如同没有海洋的陆地；
Haṃsahīnonasaṃphullo, itthihīnonapuriso.
无鹅群的芦苇丛，就像没有女性的男人。
§262
262.
二百六十二。
Vatthahīnaṃnalaṅkāraṃ , patihīnānanārikā;
缺少布料装饰的衣服，如无丈夫的妇女。
Sippahīnonapuriso, dhenuhīnaṃnabhojanaṃ.
无技艺之人，无牛畜之粮食。
§263
263.
二百六十三。
Dīpakedīpakocando, nārikedīpakopati;
灯明照明，月光明朗；
Tilokedīpakodhammo, suputtokuladīpako.
三界之灯火，善子家族之灯。
§264
264.
二百六十四。
Aputtakaṃgharaṃsuññaṃ, desaṃsuññaṃarājikaṃ;
无子之室虚空，国土空无王者；
Apaññassamukhaṃsuññaṃ, sabbasuññaṃdaliddakaṃ.
无智慧者面前皆空，无一不空且无所知。
§265
265.
Sotaṃsutenevanakuṇḍalena ,
以如同听觉能够感受耳坠之法，
Dānenapāṇīnatukaṅkaṇena;
以赠与他人之手腕为饰，
Ābhātikāyopurisuttamassa,
以净衣安身安别人形骸，
Paropakārenanacandanena.
以利益他人为心如香之熏染。
§266
266.
二百六十六。
Dānaṃsīlaṃpariccāgaṃ , ajjavaṃmaddavaṃtapaṃ;
布施、持戒与舍弃、正直、谦和与精进，
Akodhaṃavihiṃsañca, khantīcaavirodhanaṃ;
无瞋恚与无害，以及忍耐与不抵抗，
Dasetedhammerājāno, appamattenadhāreyyuṃ.
这十种法君子应当不疏忽地持守。
§267
267.
二百六十七。
Dānaṃatthacariyāpiya, vācāattasamaṃpica;
布施、利益他人之行为，以及言语、身业（诸行为）都应平等对待，
Saṅgahācaturoime, munindenapakāsitā.
以上所述四种聚集，皆由圣人所宣说。
§268
268.
二百六十八。
Vanemigānalabhanti, matābhayāniddasukhaṃ;
林中行者获得的是，远离恐怖而安宁快乐之所；
Rājānopinalabhanti, uttarathāmabhītato;
国王以下者获得的是，因恐惧而向上寻求避难之处；
Saṃsārabhayabhitena, naramantiyepaṇḍitā.
即便是被轮回恐惧所惧怕的人，智者亦在其中安居。
§269
269.
二百六十九。
Khamājāgariyuṭṭhānaṃ , saṃvibhāgodayikkhanā;
宽容忍耐之所生起者，即生起于分别之时；
Nāyakassaguṇāete, icchitabbāhitatthino.
是领导者的行持功德，理当如所欲而行，利益众生。
§270
270.
Paribhūtomuduhoti, atitikkhañcaveravā;
已遭受之事应当温和谦恭，须越过之虎狼亦要谨慎；
Etañcaubhayaṃñatvā, anumajjhaṃsamācare.
若通达此两者则应有所克制，处事当中行之如法。
§271
271.
Nekantamudunāsakkā, ekantatikhiṇenavā;
不可将脚趾挤压重叠，应迅速且专心专注地保持洁净；
Mahatteṭṭhapituattaṃ, tasmāubhayamācare.
因其根基广大稳固，故应同时贯彻二者。
§272
272.
二百七十二。
Kassakovāṇijomacco , samaṇosutasīlavā;
萨咖是世间苦行者，具有善行与闻思戒律;
Tesuvipulajātesu, raṭṭhaṃpivipulaṃsiyā.
他于众多后裔中出现，如同广袤国土中的广大茂盛树木一般。
§273
273.
二百七十三。
Tesudubbalajātesu, raṭṭhaṃpidubbalaṃsiyā;
在那些不坚固易动摇之处，国家也变得薄弱不坚固；
Saraṭṭhaṃvipulaṃtasmā, dhāreyyaraṭṭhabhāravā.
因为国家广大辽阔，应当承担国家的重担。
§274
274.
二百七十四。
Mahārukkhassaphalino, āmaṃchindatiyophalaṃ;
大树有果实者，要采摘那已经成熟的果实；
Rasañcassanajānāti, bījañcassavinassati.
它知道汁液，种子也不会灭亡。
§275
275.
二百七十五。
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, adhammenapasāsati;
大树之喻，国土因其覆蔽而不为下者所安；
Rasañcassanajānāti, raṭṭhañcāpivinassati.
众生因其味知之，国土亦因此而损坏。
§276
276.
二百七十六。
Mahārukkhassaphalino , pakkaṃchindatiyophalaṃ;
大树之实者，成熟时连同枝叶一并断落；
Rasañcassavijānāti, bījañcassananassati.
众生因其实知之，种子因此而毁坏。
§277
277.
二百七十七。
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, dhammena yopasāsati;
国若如大树一般稳固坚固，正法能使其安稳依止；
Rasañcassavijānāti, raṭṭhañcāpinanassati.
能知其味而不厌其声响，国家亦因此永不衰败。
§278
278.
二百七十八。
Yocarājājanapadaṃ, adhammenapasāsati;
愚昧之王统治其国，不依正法为凭；
Sabbosadhīhisorājā, viruddhohotikhattiyo.
虽是众所共尊的诸王之主，却与国土相违背。
§279
279.
二百七十九。
Tathevanegamehiṃsaṃ , yeyuttākayavikkaye;
正如前面所说，当身命结合体分离灭尽时，
Ojādānabalikāre, sakosenavirujjhati.
因其根源及条件的断灭，萨咖便不再生起。
§280
280.
二百八十。
Pahāravarakhettaññū, saṅgāmekatanissame;
懂得防护与守护的，有如护城田地者，因诸和合所依止，
Ussitehiṃsayaṃrājā, sabalenavirujjhati.
残害之王于其强盛时便会止息。
§281
281.
二百八十一。
Tathevaisayohiṃsaṃ, saṃyamebrahmacāriyo;
在此诸界中，持守正行的梵行者是自律者；
Adhammacārikhattiyo, sasaggenavirujjhati.
而违犯法行者，如恶胎，在净土断绝。
§282
282.
Sayaṃkatānaparena , mahānajjojuvaṅkatā;
自护分外之恩，广泛如大河；
Issarenatathāraññā, saraṭṭheadhipaccattā.
具足君主般的智慧，拥有治理国家之能力。
§283
283.
Puttopāpaṃkatomātā,
子女业障之母，
Sissopāpaṃkatogaru;
弟子业障之父；
Nāgarehikatorājā,
乡里人之君王，
Rājāpāpaṃpurohito.
君王业障之祭师。
§284
284.
Puññāpuññaṃkarontesu, chabhāgoekadesakaṃ;
行善恶者中，三分之一为其一部分；
Rājālabhatisabbehi, tasmāpāpānivāraye;
诸王大臣皆有所得，故能断除恶业；
Puññamevapavaḍḍhento, janakāyaṃpasāsaye.
只有善业增长，修饰其身。
§285
285.
二百八十五。
Bālassajīvitaṃappaṃ , paṇḍitassabahutaraṃ;
愚童的生命甚少，聪慧者众多；
Janakāyassarājāva, rājadhammovarājunaṃ.
诸国之主为其子，为王法之王。
§286
286.
二百八十六。
Anāyakāvinassanti, nassantibahunāyakā;
没有首领的人灭亡，许多首领的人灭亡；
Thināyakāvinassanti, nassantisusunāyakā.
愚痴首领的人灭亡，精明首领的人灭亡。
§287
287.
二百八十七。
Kacchapīnañcamacchīnaṃ, kukkuṭīnañcadhenunaṃ;
乌龟和鱼，鸡和大象；
Puttaposoyathāhoti, tathāmaccesurājunaṃ.
就如儿子归依父亲，诸如此类，国王也是如此。
§288
288.
二百八十八。
Nahirājakulaṃpatto , aññātolabhateyasaṃ;
没有皇族家世，别人不与他亲近；
Nāsūronātidummedho, napamattokudācanaṃ.
不勇猛且过于愚痴，既不清醒又懈怠。
§289
289.
二百八十九。
Yadāsīlañcapaññañca , soceyyañcādhigacchati;
若具戒律与智慧，且能生忧愁沮丧；
Athavisāsitotamhi, guyhañcassanarakkhati.
即便在教法中坚定，他也能守护戒律如护明珠。
§290
290.
二百九十。
Divāvāyadivārattiṃ, rājakiccesupaṇḍito;
昼夜不止息，能明王事；
Ajjhiṭṭhonavikappeyya, sarājavasatiṃvase.
应当迅速赶到，居住于皇城。
§291
291.
二百九十一。
Naraññāsamakaṃvatthaṃ, namālaṃnavilepanaṃ;
以人身覆体，如涂膏泥；
Ākappaṃsarakuttiṃvā, naraññāsadisamācare.
如负荆缠指，随俗共行。
§292
292.
二百九十二。
Kiḷerājāamaccehi , bhariyāparivārito;
奇勒王同其亲信及众多王妃为伴，
Nāmaccorājabhariyā, bhāvaṃkubbethapaṇḍito.
名声远扬的王妃，擅长产生威严且明达智慧。
§293
293.
第二百九十三颂。
Anuddhatoacapalo, nipakosaṃvutindriyo;
未被驯服且不懈怠，诸根控制自如；
Manopaṇidhisampanno, sarājavasatiṃvase.
内心具足专注，安住于皇宫之中。
§294
294.
第二百九十四颂。
Nāssabhariyākiḷeyya, namanteyyarahogato;
若无贪恋女伴，若不欲念那恶鬼；
Nāssakosedhanaṃgaṇhe, sarājavasatiṃvase.
若无起怒、搅扰，便得安住王舍城。
§295
295.
Na niddaṃbahuṃmaññeyya, namadāyasuraṃpive;
不可多眠而迷眛，勿饮酒中魔神；
Nāsadāyemigehaññe, sarājavasatiṃvase.
不可于他人家贪饮，便得安住王舍城。
§296
296.
Nāssapiṭṭhaṃnapallaṅkaṃ, nakocchaṃnanāvaṃrathaṃ;
既无床垫之具，亦无蒲团之物，亦无粗糙之椅，亦无车辇之座；
Sammatomhītiāruḷhe, sarājavasatiṃvase.
此乃合宜也，正当安住于狮子座中。
§297
297.
Nātidūrebhajerañño, naccāsannevicakkhaṇo;
与国王不甚遥远，坐卧常示灵巧；
Samukhācassatiṭṭheyya, santasantosabhattuno.
当面而坐断无动摇，静住安心适于其人。
§298
298.
Namerājāsakhāhoti 6, narājāhotimethuno;
国王的儿子啊，乃是国王的配偶者；
Khippaṃkujjhantirājāno, sulenakkhivaghaṭṭitaṃ.
国王们很快地就会生起嗔恨，如同被铁杵猛烈敲击一般。
§299
299.
Napūjitomaññamāno, medhāvīpaṇḍitonaro;
若不受敬重而自以为是，虽有智慧与学问，世人反而这般轻视他，认为他是被国王臣僚所包围的人群中的粗暴者。
Pharusaṃpatimanteyya, rājānaṃparisaṃgataṃ.
应以粗恶语，规劝聚集臣属之王。
§300
300.
Laddhadvārolabhedvāraṃ, nevarājūsuvīsaye;
倘若以得到处与未得到处划分，在不可越越境的境地之内；
Aggiṃvasaṃyatotiṭṭhe, sarājavasatiṃvase.
如同火焰被制止一般，王者亦安住于其国土中。
§301
301.
第三〇一节。
Puttaṃvābhātaraṃvāpi , sampaggaṇhātikhattiyo;
如同子孙或父兄，俱能忌恶杀害；
Gāmehinigamehivā, raṭṭhehijanapadehi;
无论在乡村或都会，无论在诸国邦众之中；
Tuṇhibhūtovudikkheyya, nabhaṇechekapāpakaṃ.
彼若已成沉默寂灭者，应当远离且斥逐，彼为天空一恶行者。
§302
302.
三百零二。
Hatthāroheanikaṭṭhe, rathikepattikārake;
在象轭上拉扯，有马车夫驾驭车辆；
Tesaṃkammāvadhānena, rājāvaḍḍhetivettanaṃ;
由于他们专注于此工作，国王的财富因此增长增盛；
Natesaṃantarāgacche, sarājavasatiṃvase.
在舞者之间来往番杂游走，居住于王宫内。
§303
303.
三百零三。
Cāpovūnūdarocassa , vaṃsovāpipakampayye;
手中持有细长的竹筒，在竹管上振动发声；
Paṭilomaṃnavatteyya, sarājavasatiṃvase.
应当逆著常理旋转，如同帝王居住在宫殿之中。
§304
304.
三百零四。
Cāpovūnūdarocassa, macchovassaajivhako;
亦如脚下之鱼，口中生舌；
Abhāsaṃnipakosūro, sarājavasatiṃvase.
其貌光亮威严，宛如帝王居住于宫殿之中。
§305
305.
三百零五。
Nabāḷhaṃitthiṃgaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;
不应轻率而行，须追随光明而灭除光芒。
Kāsaṃsāsaṃthaddhābalaṃ, khīṇamedhonigacchati.
患有死亡之病，失去力量，智识消失。
§306
306.
三百零六。
Nātivelaṃpabhāseyya , natuṇhisabbadāsiyā;
不应过早妄言，亦不可无所顾忌地张扬；
Avitiṇṇaṃmitaṃvācaṃ, patthakāleudīraye.
断章取义的话语，应当适时而断，不宜延续。
§307
307.
三百零七。
Akodhanoasaṅghaṭṭo,
无嗔恨且不结怨，
Saccosaṇhoapesuṇo;
「真」者，真实不虚也；「谎」者，虚妄不实也。
Samphaṃgiraṃnabhāseyya,
「谎」者，于此教法中言说杂乱者也，言语不清，语无实据。
Sarājavasatiṃvase.
在「王宫」中安住者，谓住于尊崇庄严之所也。
§308
308.
三百零八。
Mātāpitubharoassa , kulejeṭṭhāpacāyiko;
「父母之债」者，指对父母所负之恩惠；在家为长者及供养者也。
Hiriottappasampanno, sarājavasatiṃvase.
具足羞耻与恐怖心者，斯人于「王宫」中安住。
§309
309.
Vinitosippavādanto, yatattoniyatomudu;
「谦恭温和且无争吵者，努力精进且持之以恒；
Appamattosucidakkho, sarājavasatiṃvase.
不疏忽且觉知明晰者，安住于安乐住处。」
§310
310.
Nivātavuttivuḍḍhesu , sappatissosagāravo;
「远离吵闹而增长清净，完全没有愤怒与轻慢；
Sūratosukhasaṃvāso, sarājavasatiṃvase.
勇敢快乐安住其中，安乐住所中安住。」
§311
311.
三百一十一。
Ārakāparivajjeyya, saññituṃpahitaṃjanaṃ;
应当远离嗜酒者，即那些心意沮丧的人。
Bhattāramevudikkheyya, nacaaññassarājino.
应当追求食物的适当供给，不应追求他人国王的恩赐。
§312
312.
三百一十二。
Samaṇebrahmaṇecāpi, sīlavantebahussute;
出家人和婆罗门中亦有守戒清净且具足多闻者，
Sakkaccaṃpayirūpāse, annapānenatappayye;
他们怀敬畏而恭敬，应得适当的饮食和饮水，不可施加过重的劳役。
Āsajjapañhepuccheyya, ākaṅkhaṃvuḍḍhimattano.
应就所问之事发问，自己希望增长福德者。
§313
313.
三百一十三。
Dinnapubbaṃnahāpeyya , dānaṃsamaṇabrahmaṇe;
先前所施予的，不应阻止对沙门、婆罗门的布施；
Nacakiñcinivāreyya, dānakālevaṇibbake.
施食之时，对于乞者，不应以任何理由加以阻拦。
§314
314.
三百一十四。
Paññāvāvuḍḍhisampanno, vidhānavidhikovido;
具慧者，乃是福德圆满之人，善巧于安排事务之方法；
Kālaññūsamayaññūca, sarājavasatiṃvase.
『时间』者，知时节者；『知时节』者，于王宫居住之地。
§315
315.
Uṭṭhātākammaceresu, appamattovicakkhaṇo;
『起立者』在众多行为中；『不粗心者』迅速警觉；
Susaṃvihitakammanto, sarājavasatiṃvase.
『行为善重整者』，于王宫居住之地。
§316
316.
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ , gantācassaabhikkhaṇaṃ;
『恶劣、恶毒者』，如野兽之地；对欲出行者极为险恶；
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
应当点燃适量的灯火，且应当熄灭不该燃的灯火之处。
§317
317.
第三百一十七。
Puttaṃvābhātaraṃvāpi, sīlesuasamāhitaṃ;
如同对于儿子和弟兄一样，应当持守戒律，专心守护品行；
Anaṅgavāhitebālā, yathāpetātathevate;
就像在未穿衣的幼童一般，须谨慎保护，如同天众一般；
Coḷañcanesaṃpiṇḍañca, āsanañcapadāpare.
即使是小孩拿着食团，也应妥善安置座位和摆放脚步。
§318
318.
第三百一十八。
Dāsekammakarepose , sīlesususamāhite;
于五业清净者，戒律完具而调伏；
Dakkheuṭṭhānasampanne, adhipaccamhiṭhāpaye.
观慧恰当具足，善巧施设为依止。
§319
319.
三百一十九。
Sīlavācaalobhoca, anuruttocarājino;
戒律言语无贪欲，不背违离国王；
Āvīrahohitocassa, sarājavasatiṃvase.
无嫉无恚无恶意，安住正法国土中。
§320
320.
三百二十。
Chandaññūrājinoassa, cittaṭṭhocassarājino;
善欲之王者，心王亦是；
Asaṅkusakavuttissa, sarājavasatiṃvase.
无疑无吓者，住于善王府第中；
§321
321.
Ucchādanenhāpaneca , dhotepādeadosiraṃ;
虽被拔出又仅是枝芽，浸水之足亦仅是茅草；
Āhatopinakuppeyya, sarājavasatiṃvase.
受击而踉跄，仍住于善王府第中；
§322
322.
Kumbhiñhipañjaliṃkriyā, cātañcāpipadakkhiṇaṃ;
双手合十作礼拜，又左绕右绕地行此举，
Kimevasabbakāmānaṃ, nadādaṃdhīramuttamaṃ.
为何这行为对一切贪欲之人，反而不生智慧而属上等呢？
§323
323.
Yodetisayanaṃvatthaṃ, yānaṃāvasataṃgharaṃ;
拔起大量铺卧的垫毯，车辆、住处、房舍，
Pajjunnorivabhūtānaṃ, bhogehiabhivassati.
如同起立的奴仆一般，被放置于财物资源所笼罩。
§324
324.
Dvevimekaṇḍakātikkhā , sarīraparisositā;
超越二分法的分段，清净无垢于身；
Kāmetiniddhanoyoca, yocakuppatyanissaro.
超越欲乐的终尽，那是超越生死的境界。
§325
325.
三百二十五。
Adhanassarasaṃkhādā, abalassahatāhatā;
无根俱无乐的过患，力薄且无助力；
Apaññassakathāvākyā, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
无智慧之言辞，是三重之缺损标志。
§326
326.
三百二十六。
Pathabyāmadhurātīṇi , ucchunārīsubhāsitaṃ;
大地之上的甘露，广布清辉悦人耳；
Ucchunārīsutappanti, natappantisubhāsitaṃ.
广布清辉与甘露，悦耳之声相和鸣。
§327
327.
三百二十七。
Pathabyātīṇiratanāni, saṅgahānimahītale;
大地之上的珍宝，丰富汇聚天地间；
Sippaṃdhaññañcamittañca, bhavantiratanāime.
技艺与众友谊，皆是珍贵宝藏。
§328
328.
三百二十八。
Kalyāṇamittaṃkantāraṃ, yuddhaṃsabhāyabhāsituṃ;
良友林荫中，战斗会场言辞激烈；
Asatthāgantumicchanti, muḷhātecaturojanā.
愚昧无知的人，四众皆欲造恶。
§329
329.
三百二十九。
Jīvantopimatāpañca , byāsenaparikittitā;
以五种生活为傍，宣说堕落恶业；
Dukkhitobyādhitopakkho, iṇavānityasevako.
痛苦病患为伴，服役于贫乏无常。
§330
330.
三百三十。
Cakkhudvārādikaṃchakkaṃ, saṃvutosapaññonaro;
『由眼识门等所现的色相，受五根聚合而成，是智慧和平静所聚合的。』
Chabbidhohotisīlena, asīlenāpichabbidho.
『具有六种戒律的人是守戒者，未持戒者则非守戒。』
§331
331.
『三百三十一。』
Niddālukopamādoca, sukhitorogavālaso;
『沉睡、愤怒、嫉妒、忧愁，如病患之痛苦；』
Nicchandocakammārāmo, sattetesatthavajjitā.
『厌倦、惰怠、懈怠、怠惰，是三十五种不善法。』
§332
332.
『三百三十二。』
Kulajopaññavāchando , hirottapposutaddharo;
『族姓』者谓有智慧、有贪欲，既有嫉妒心又自高自大，怀有害心，心怀忧惧。
Atthakāmosurakkhoca, aṭṭhetesatthayujjitā.
『贪于利益』者谓欲求自身利益，『护有』者谓护持自身，因护持利益而执着，致力于八种利益。
§333
333.
Kulaseṭṭhosapaññoca, vuḍḍhisūrocasīlavā;
『族中最上者有智慧』者谓族中最尊贵者，具有智慧且勇猛，且有戒德。
Bahussutovuṭṭhānoca, mīrosugatigāmiko;
『多闻者复起』者谓多闻广学且勇猛，心向善道远离恶道；
Navetesujanāseṭṭhā, pāpāttānaṃnivāraye.
『九种最上善人』者谓九种最贵善人能阻止恶事发生。
§334
334.
三百三十四。
Buddhopaccekabuddhoca, arahāaggasāvako;
佛、独觉与佛陀，阿拉汉、头首弟子；
Mātāpitāgarusatthā, dāyakodhammadesako;
是母亲、父亲、家属的善友，布施善法的教导者；
Paṇḍitehiimedasa, na dubbhantītijāniyā.
是诸智者的至亲，绝非令人难以亲近的厌恶者。
§335
335.
三百三十五。
Dhammatthakāmamokkhānaṃ , pāṇosaṃsiddhikāraṇaṃ;
教法之理趣解脱，乃众生世间成就之因；
Taṃnighātokiṃnihato, rakkhitokiṃnarakkhati.
所谓毁坏之物受到毁坏，守护之物则能够保持不坏。
§336
336.
三百三十六。
Sathaṃdīghāyukosabba , sattānaṃsukhakāraṇaṃ;
凡是众生长寿之所缘，令众生获得安乐的原因；
Asathaṃpanasabbesaṃ, dukkhahetunasaṃsayo.
若非长久，正如一切是苦之因，毫无疑惑。
§337
337.
三百三十七。
Yantagatoucchurasaṃ, najahātigajotathā;
如同猛兽所带来的迅疾攻击，不须他人拔除象群一般；
Saṅgāmesugatoliḷaṃ, sussutenāpicandanaṃ.
众合相缠绵如戏，柔声犹似檀香。
§338
338.
三百三十八。
Sāragandhaṃnajahāti, dukkhapattopipaṇḍito;
不灭殊胜妙香气，灭苦者愚钝；
Najahātisataṃdhammaṃ, sukhakālekathāvakā.
灭尽真实法者，善于欢乐时讴歌。
§339
339.
三百三十九。
Attābandhumanussānaṃ, ripuattāvajantunaṃ;
我执羁绊众生者，是我仇敌中最剧者；
Attāvaniyatoñāti, attāvaniyatoripu.
『自己』者，乃亲属之依归也；『自己』者，亦乃仇敌之所在也。
§340
340.
Attānaṃpariccāgena , yaṃnissitānurakkhanaṃ;
以舍弃自我为依凭者，即依赖护持自己的这般舍弃。
Karontisajjanāyeva, nataṃnitimātāmataṃ.
正如善人为其所处之事所行，心态谦下，不自尊大。
§341
341.
Satthakabbavicārena, kālogacchatidhīmataṃ;
由于世尊自己的思惟，有智慧洞察当时之世法境遇。
Byasanenaasādhūnaṃ, niddāyakalahenavā.
由于习气堕落，因嗜睡而迟滞不前。
§342
342.
三百四十二。
Bhamarāpupphamicchanti, putimicchantimakkhikā;
蜜蜂追求花朵，蚂蚁追逐幼虫；
Sujānāguṇamicchanti, dosamicchantidujjanā.
智者追求美善，愚人追求过失。
§343
343.
三百四十三。
Namantiphalinorukkhā , namatevabudhājanā;
结果实的树木低头致敬，聪明的人也以此虔敬致意。
Sukkhakaṭṭhañcamuḷhoca, nevanamantibhijjate.
善巧持法绝不迷惑，不为无明烦恼破坏。
§344
344.
Sacesantovivādati, khippasandhiyarepuna;
若彼相争辩论，速断更相会和；
Bālopattāvabhijjanti, natesamatamāgamuṃ.
愚人见增嫉妒，心不喜悦彼来往。
§345
345.
Appampisādhūnaṃdhanaṃ, kūpāvārivanissayo;
水井乃贫乏之物，贫寒之人赖之为命；
Bahukaṃpiasādhūnaṃ, nacavārivaaṇṇave.
多因恐怖而颤抖者，非善类也；不是水流河川般清净者。
§346
346.
第三四六。
Sokaṭhānasahassāni , bhayaṭhānasatānica;
千重忧苦之所侵，百重恐怖之所逼迫；
Divasedivasemuḷhaṃ, āvīsantinapaṇḍitaṃ.
日日如狂风暴雨，扰乱内心诸智者。
§347
347.
第三四七。
Duṭṭhacittopanāhissa, kodhopāsāṇalekhito;
因心恶劣而憎恨者，其怒如岩石坚硬。
Kucchitabbosujanassa, jalelekhāciraṭṭhitā.
应当约束善知识，如同水迹久住不去般。
§348
348.
三百四十八。
Nidulukoasantuṭṭho, akataññūcabhiruko;
柔软而不喜妒，且无抱怨之心；
Sakkontinasamācāraṃ, sikkhituṃtekadācipi.
即使是萨咖天帝的正行，也可在某一时受教。
§349
349.
三百四十九。
Sādhuttaṃsujanasamāgamākhalānaṃ ,
善知识聚集时，无有障碍，诚然殊胜。
Sādhūnaṃnakhalasamāgamākhalattaṃ;
善人与恶人相遇之时，如遇荆棘般烦扰阻碍；
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,
如同花朵盛开时散发的芬芳清香，地大地肥沃之处；
Bhūgandhaṃnacakusumānidhārayanti.
诸种地香汇聚而成，广布其气，如花香一般；
§350
350.
三百五十。
Guṇamaddhisamaṃmakkhe, parenakalahesati;
以品德如蜜般甘美胜过他人之时，令他人为之妒嫉；
Addhisamaṃpakāsentaṃ, anumattaṃpidosakaṃ.
如蜜等安然流露，散布恰到好处，不致溢满漏出。
§351
351.
Dosaṃparassapassanti, attadosaṃnapassati;
他观察他人之过失而自觉无过；
Tilamattaṃparadosaṃ, nāḷikeraṃnapassati.
如同陶工不见自己脏污，却能清楚见竹管那般。
§352
352.
Kodhoatthaṃnajānāti , kodhodhammaṃnapassati;
愤怒却不知其根源，而仅仅见愤怒本身；
Andhatamaṃtadāhoti, yaṃkodhosahatenaraṃ.
其内心如黑暗受烈火熬烧，这便是愤怒所带来的苦难。
§353
353.
三百五十三。
Kodhoabbhantarejāto, dhuvaṃnāsetikodhanaṃ;
由内心生起的瞋恚，必定是恶毒的瞋恚，
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ, mañjusāyaṃsikhīyathā.
如同满载华饰的车轮，光净美妙，如冠冕般庄严。
§354
354.
三百五十四。
Rāgonāmamanosallaṃ, guṇavarattacorako;
贪欲之名者，是心的忧乱，是善德的盗贼；
Rāhuvijjāsasaṅkissa, tapodhanahutāsano.
由无明的黑暗所覆蔽，如同火焰般猛烈且难以消除。
§355
355.
三百五十五。
Natittirājādhanena , paṇḍitopisubhāsite;
非因王权所授，而因智者善说；
Cakkhūpipiyadassane, sāgaropimahājale.
如眼喜见之物，如大海波涛水流。
§356
356.
三百五十六。
Asantuṭṭhoyatinaṭṭho, santuṭṭhopimahīpati;
不满足者为无地，满足者为大地之主；
Sasajjāgaṇikānaṭṭhā, nilajjāsukulagatā.
有准备者为众人之主，无羞耻者趋从家族。
§357
357.
Bhūpāṇṇavaggithīsippī, abhijjhālucapuggalo;
由国王、士兵和战士组成的队伍，是贪欲、欲望和轻慢的人；
Etesaṃmahicchantānaṃ, mahicchatāanicchitā.
这些人既贪图土地又厌恶土地，既渴望又厌弃。
§358
358.
Ārogyaṃparamaṃlābhaṃ , santuṭṭhīparamaṃdhanaṃ;
健康是最高的利益，满足是最大的财富；
Visāsoparamaṃñāti, nibbānaṃparamaṃsukhaṃ.
信心为最高的财富，涅槃是最高的安乐。
§359
359.
Duggataṃgacchabholābha, lābholābhenapūrati;
罪行愚昧者，增益其所获利；损益相间，满溢其所获利。
Thalepavuṭṭhapajjunna, āpoāpenapūrati.
如油囤满，污秽充溢，如水堆满，泼溅溢散。
§360
360.
Bodhayantinayācanti, dehītipacchimājanā;
施与者和乞求者，身知者与迷惑者；
Passavatthuṃadānassa, mābhavatūtiīdiso.
于所受之物所见境界，若有，则非此理。
§361
361.
Seleselenamāṇikaṃ , gajegajenamuttikaṃ;
「珠贝饰链」者，似珠宝串联之饰物；「象牙饰箍」者，象牙制成之装饰物；
Vanevanenacandanaṃ, ṭhāneṭhānenapaṇḍitaṃ.
「林中檀香」者，生长于林中的檀香木；「处处贤达」者，处处皆为贤明智者之所在。
§362
362.
Satesujāyatesūro, sahassesucapaṇḍito;
「百人出身之母」者，诸多母亲中出身优良者；「千人贤能」者，千人中备具聪慧者；
Vākyaṃsatasahassesu, cāgobhavativānavā.
「言语千百」者，千百言语无不如法；「施舍生辉之林」者，布施使林野生机盎然也。
§363
363.
三百六十三。
Jinenaāgataṃsūraṃ, dhanañcagehamāgataṃ;
由胜利者而至的勇士，携带财富家宅而来；
Jiṇṇaannaṃpasaṃseyya, dārañcagatayobbanaṃ.
承受粮食，并带来了子孙之繁盛。
§364
364.
三百六十四。
Potthakesucayaṃsippaṃ , parahatthesuyaṃdhanaṃ;
卷帙聚集如宝藏，手中所持财富；
Yadāicchesamuppanne, nataṃsippaṃnataṃdhanaṃ.
当意愿生起时，掌握着纺织物与财富。
§365
365.
三百六十五。
Vācāvudhācarājāno, saccāvudhācasamaṇā;
口才如兵器般锐利的君王，如真理为兵器的沙门；
Dhanāvudhāseṭṭhinoca, goṇāvudhādaliddakā.
财富为兵器的富商，家族为兵器的农夫。
§366
366.
三百六十六。
Ukkaṭṭhesūramicchanti, kolāhalesubhāsitaṃ;
高耸锋利如利刃之物，声音喧哗言辞悦耳；
Piyaṃannañcapānañca, atthakiccesupaṇḍitaṃ.
爱护饮食及饮水，善于利益众生具智慧者。
§367
367.
Kapaṇetārayemittaṃ , dubbhikkhedhaññaṃdhāraye;
贪求此种盗窃者，虐待饥饿与眼盲者；
Sabhāyaṃdhārayesippaṃ, saṅgahānimahītale.
在集会中作恶，毁坏土地的聚合。
§368
368.
Dubbhikkheannadānañca, subhikkhecahiraññadaṃ;
施舍于饥饿者与奉献于富足者；
Bhayecabhayadhātāraṃ, sabbesaṃvaramaṃvaraṃ.
恐怖之心发生于恐怖者，是诸戒律中最严的戒律。
§369
369.
Haṃsomajjhenakākānaṃ, sīhogunnaṃnasobhate;
在野鸭群中，狮子的威仪不显现；
Gadrabhānaṃnaturaṅgo, bālānañcanapaṇḍito.
毒马之中良马，愚人中反倒像智者。
§370
370.
Nasorājāyoajeyyaṃ , jinātinasosakhāraṃ;
鼻子不足以成为王者，不屈服于被征服者或强压者；
Yoayuttenajināti, nasābhariyāpatino;
若伴侣兼邻人一起被征服，则鼻子不足为力量的依凭。
Virodhatinateputtā, yenabharanti jiṇṇa.
子女是对敌者的负担，他们使父母衰老疲惫。
§371
371.
三百七十一。
Natthivijjāsamaṃmittaṃ, natthibyādhisamoripu;
没有智慧同等的朋友，没有同患难共苦的亲密伴侣；
Natthiattasamaṃpemaṃ, natthikammaparaṃbalaṃ.
没有真正相称的爱，没有超越业力的力量。
§372
372.
三百七十二。
Itthimissokutosīlaṃ,
女人、财物、嗔恨、懒惰、戒律……
Maṃsabhakkhokutodayaṃ;
肉食贪欲之起源；
Surāpānokutosaccaṃ,
嗜酒嗔怒之实相，
Mahākodhokutotapaṃ.
极大愤怒之痛苦。
§373
373.
Kvātibhārosamatthānaṃ , kiṃdūrobyavahārinaṃ;
何处为过重负担之所起因，愚人恶行之根源；
Kovidesosavijjānaṃ, koparopiyavādinaṃ.
愚昧无知之庄严，发怒增恨之语言者。
§374
374.
Dubbhikkhokasinonatthi, santānaṃnatthipāpako;
饥饿贫困之苦不可得，子孙无有恶业之苦；
Mugassakalahonatthi, natthijāgaratobhayaṃ.
愚昧黑暗无有此，亦无觉知之怖怖。
§375
375.
Bālitthīmakkhikātuṇḍi, isīnañcakamaṇḍalu;
痴钝老成如蝇蚊，牢妒如刍狗瓶；
Setambuphalaṃtambulaṃ, nojjhiṭṭhamupajāyato.
白杨果与檳榔叶，不从，生忧恼。
§376
376.
Pañcaratyāsugandhabbā , sattaratyādhanuggahā;
五种恶臭恶臭者，七种恶臭追随之者；
Ekamāsāsubhariyā, aḍḍhamāsāsissāmalā.
其中一者为一月之晦暗者，半月者为淤污者。
§377
377.
Malitthiyāduccaritaṃ, maccheraṃdadatomalaṃ;
污秽女子、不善行者，贪食恶臭之人；
Malāvelāmakādhammā, asmiṃlokeparamhica;
行污秽恶劣之法者，于此世间及彼彼岸也。
Malaṃmalataraṃtato, avijjāparamaṃmalaṃ.
烦恼比毒蛇更致命，无明是最极致的毒害。
§378
378.
Sutassarakkhāsabbadābhiyogo,
常行正护所闻，
Kulassavatthaṃpurisassavijjā;
如护家门，如护亲子之智；
Raññopamādopasamodhanassa,
如同护卫国王远离疏忽，
Itthīnantunatthevajāturakkhā.
亦如保护女子免遭恶兽侵犯。
§379
379.
Sattānaṃjaratāhanti , taṇhāhantisabbasukhaṃ;
众生因老死而受伤害，贪欲则损害一切欢喜；
Sabbabalaṃcintāhanti, dayāhantisakaṃdhanaṃ.
一切力量为忧虑所伤，慈悲反而损害积累财富。
§380
380.
Nīcevāsosiriṃhanti, hantigaruṃcayācako;
卑劣衣着侮辱威严，残害粗重形象施者；
Pasaṃsāsuguṇaṃhanti, hanticittaṃasaññatā.
赞美和善的品性反而受害，杀害的是无明的心。
§381
381.
Asanaṃbhayamantānaṃ , maccānaṃmaraṇaṃbhayaṃ;
「坐具恐怖」者，是诸众生所恐惧的灭亡，死亡的恐怖；
Uttamānantusabbesaṃ, avamānaṃparaṃbhayaṃ.
「最上终极的所有众生」者，是被轻视侮辱所生的极大恐怖。
§382
382.
Sūriyotapanaṃtapo, nasantiparivāritā;
「太阳之炎热」者，是无法防护的灼热；
Candaraṃsītalaṃjātaṃ, tārakāparivāritā;
「月亮之凉爽」者，是群星环绕所产生的凉意。
Upamāetthañātabbā, sūriyacandarājunaṃ.
应当以太阳月亮诸王为喻。
§383
383.
三百八十三。
Alasomandabuddhica, sukhitorogapīḷito;
懈怠无知所生智，幸福者被病所苦；
Niddāromaṃsavaḍḍhano, subhakkhocaviluddhako.
贪睡增恶痴无明，增长昏沉与嗔恚。
§384
384.
三百八十四。
Pamādojāyatemadā, pamādājāyatekhayo;
由懈怠生此恶，此恶因懈怠而灭。
Khayādosāpavaḍḍhanti, madaṃkiṃnajahebudho.
因贪欲烦恼而生，愚人舍弃自负自恃者。
§385
385.
三百八十五。
Yādisaṃvappatebījaṃ , tādisaṃphalaṃsampatto;
正如种子之生，必有相应果实；
Kalyāṇakārikalyāṇaṃ, pāpakārīcapāpakaṃ.
善行生善果，恶行生恶果。
§386
386.
三百八十六。
Puññāpāpaphalaṃyoce, nasaddahatisaccato;
善恶果报昭然若揭，真实不虚，无法掩盖。
Sovesakānanaṃkhippaṃ, ādāsatalamānaye.
在树林中安睡片刻，默然不语。
§387
387.
三百八十七。
Samparāyikattheyo , nasaddahaticepiso;
此为恶劣恶行之劫，不受熄灭之苦者；
Āvāsesappagāmīnaṃ, mokkhabhekiṃnapassati.
见于入住之地，能断离束缚者。
§388
388.
三百八十八。
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
具足信心、羞耻、慎戒，真语常不退失；
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
以五十五法为具足智慧之所依。
§389
389.
三百八十九。
Ravimūlaṃsasīkhandhaṃ, soriaṅgācapattikaṃ;
日之根、肉、肌以及骨；
Buddhaṃpupphaṃgarubījaṃ, bharaguphalamevaca.
佛之花、果及种子，正如苦果的花实一般。
§390
390.
三百九十。
Potthakādīnikhettaṃva , lekhāniyuganaṅgalaṃ;
如同藏经处之田野，记载相续不曾断绝者。
Akkharānibījaṃkatvā, carantopaṇḍitobhave.
将文字视为种子，如行者般流转而成为智慧。
§391
391.
三百九十一。
Akkharaṃekamekañca, buddharūpaṃsamaṃsiyā;
每一个文字皆如佛陀形象般庄严；
Tasmāhipaṇḍitoposo, likheyyapiṭakattayaṃ.
因此智者亦应如是书写三藏经典。
§392
392.
三百九十二。
Duggatiṃnābhijāyeyya, piṭakattayakārako;
不应产生恶道者，乃三藏作成之时也；
Bahukkhattuṃcakkavatti, rājācatudīpādhipo.
作多国度之轮王，四洲诸王之主。
§393
393.
三百九十三。
Padesarajjaṃvipulaṃ, gaṇanātoasaṅkhyeyo;
地域广大，人口不可胜数；
Chakāmāvacarodeva, rājāhotibahukkhattuṃ.
如有千军万马奔走般，王君极多国度。
§394
394.
三百九十四。
Dānādīnicapuññāni , karontobodhiaṅkuro;
以布施等善业为本，以觉悟为根源；
Bhavāsabbaṅgasampanno, tilokapūjitobhave.
具足一切世间形相者，受三界众生敬重的存在。
§395
395.
三百九十五。
Addhemahaddhanephite, jāyarekulamuttame;
出生于殊胜贵族之家，具备至高无上的出身；
Uttamenevasaṃvāso, piṭakattayavācako.
安住无上殊胜之处，通晓三藏教义者。
§396
396.
三百九十六。
Ekakkharaphalenahi, piṭakattayakārako;
仅凭一字之果实，即能宣说三藏义理者；
Caturāsītisahassaṃ, labhantipavaraṃsukhaṃ.
八万四千，得究竟安乐。
§397
397.
三百九十七。
Appakenāpimedhāvī, pābhatenavicakkhaṇo;
愚钝之人缺乏智慧，内心迟钝不灵巧；
Samuṭṭhāpetiattānaṃ, anumaggivasandhamaṃ.
自己能使安心入于正道。
§398
398.
三百九十八。
Dukkhaṃpāpassapuññassa , sukhaṃmissassamissakaṃ;
苦为恶与善业的果报，苦乐皆为相应相续。
Sabbaṃsadisakaṃyāti, ñātabbaṃkammunophalaṃ.
一切皆随同类而趋，业之果报，应当如是了知。
§399
399.
Codentocatubhāgāca, kammakārātayobhāgā;
指控者得四分之一，劳作者得三分之二；
Sāminosamabhāgāca, ekabhāgānumodanā.
主人得平等之份，随喜者得一份。
§400
400.
Anattassavākyāparamaṃtuṇhi ,
他者之言，（其余）则沉默，
Asantamittāparamaṃekaṃ;
无安友最为独一；
Surūpadārāvaramandhā,
形貌粗陋昏瞀，
Dūrekalābhāvaramassasukkhaṃ.
远隔益处且无欢乐。
§401
401.
第四〇一。
Hīnacajjopice hoti, uṭṭhātādhītimānaro;
自卑自吝成性，狂妄自大无度；
Sīlaācārasampanno, niseaggivabhāsati.
具戒律行为，乃是弃捐之资显现。
§402
402.
四百零二。
Nacajjavasalohoti,
非因出生而为贱民，
Nacajjahotibrahmaṇo;
非因出生而为婆罗门；
Kammunāvasalohoti,
因业而为贱民，
Kammunāhotibrahmaṇo.
以业而为婆罗门。
§403
403.
四百零三。
Pathavīveḷukaṃpattaṃ , cakkavāḷaṃsucipphalaṃ;
大地如车轮般的厚重，宇宙之大方显洁净阴影；
Sineruvammikaṃkhuddaṃ, samuddopātitaṃyathā.
如山巅的微尘一般，海水犹如波涛翻卷。
§404
404.
Ekenevacakappena, mātukhīraṃnasañcayaṃ;
以一寸测量空间，母亲的宝藏无从计数；
Tatotusamuddocāpi, atirekataraṃbahuṃ.
因此，海的深处，亦无边无际之广阔。
§405
405.
Brahmātimātāpītaro, pubbācariyāvuccate;
“梵天、父母祖先，在以前世作为师长所称呼者。”
Āhuneyyācaputtānaṃ, pajānamanukampakā.
“对于祭祀所供养的僧众，须知是能够体察他们心意并生起慈悲者。”
§406
406.
Tasmāhinenamasseyya , sakkareyyacapaṇḍito;
“因此不应食用盐，不应食用糖，也不应食用盐渍的东西；诸如饭食、饮料、席地而坐等皆不可沾染盐分。”
Annenaathopānena, vatthenasayanenaca.
“亦不可食用以饭、饮料、席垫而涂抹盐分之物。”
§407
407.
Ucchādanenanhāpena, pādānaṃdhovanenaca;
以拔除脏物和以水漱口，乃至洗净脚部；
Uṭṭhāyapādacariyā, upaṭṭhāpeyyapaṇḍito;
起身行走之礼节，明智者应当守护；
Idhevanaṃpasaṃsanti, paccasaggepamodati.
在此教法中，人们称赞此等，欢喜护持之法。
§408
408.
第四百零八。
Ekassekenakappena , puggalassaṭṭhisañcayo;
逐一逐一地，个别计算，集合诸个人的六十数目；
Samaṃpabbatarāsimhi, itivuttaṃmahesinā.
于等高山峰上，如尊者所说。
§409
409.
四百零九。
Sabbadānaṃdhammadānaṃjināti;
一切诸法之施予使人获得利益；
Sabbarasaṃdhammarasojināti,
一切诸法之品味使人契入味乐；
Sabbaratiṃdhammaratijināti;
一切三界诸法之所乐使人契入其乐；
Sabbadukkhaṃtaṇhakkhayojināti.
一切苦痛因渴爱而生者，使其断除。
§410
410.
四百一十。
Appamādaratāhotha, sacittamanurakkhatha;
当发勤奋精进之心，当守护清明心意；
Dukkhāuddharathattānaṃ, paṅkesannaṃvakuñjaraṃ.
当提升自己免于苦恼，如同救拔陷于泥淖的野象；
§411
411.
第四百一十一偈。
Cajadujjanasaṃsaggaṃ , bhajasādhusamāgamaṃ;
当舍弃恶劣之交，亲近善友集会；
Karapuññamahorattiṃ, saraniccamaniccataṃ.
于黑夜广行善业，常护依止常无常法；
§412
412.
第四百一十二偈。
Aniccāvatasaṅkhārā, uppādavayadhammino;
诸行无常，是生灭法；
Uppajjitvānirujjhanti, tesaṃvūpasamosukho.
生起来之后必定灭亡，彼此安稳则为乐。
§413
413.
Nahidhammoadhammoca, ubhosamavipākino;
正法与邪法皆有其果报，二者皆皆成就报应；
Adhammonirayaṃneti, dhammopāpetisuggatiṃ.
邪法导向恶趣地狱，正法导入善趣涅槃。
§414
414.
Samasīsaṃsamapādaṃ , antarañcasamaṃsamaṃ;
头顶完全平正，内外均匀相称；
Idaṃmanasinidhāya, likheyyapiṭakattayanti.
若于此意专注，亦应记录于三藏之中。