Bāladujjanakaṇḍa · Bāladujjanakaṇḍa
Bāladujjanakaṇḍa愚人恶人品
§206
206.
第二百零六节。
Kāyaduccaritādīhi , sampanno pāpamānujo;
因行恶业等因缘具足之恶劣人子；
Bāloti lokanāthena, kittito dhammasāminā.
被世尊称为愚人，亦由法主广为宣扬。
§207
207.
第二百零七节。
Ducintitacintī ceva, dubbhāsitabhāsīpi ca;
既多有恶念忧苦，又多行恶语坏语，
Dukkaṭakammakārī ca, pāpako bālamānujo.
且为恶恶业之作者，堕落之恶穷愚人。
§208
208.
Atipiyo na kātabbo, khalo kotuhalaṃ karo;
不可过于亲近，切莫生起轻慢与猜疑；
Sirasā vahamānopi, aḍḍhapūro ghaṭo yathā.
即便顶礼而行，亦如满缸之瓶，易溢不稳。
§209
209.
Sappo duṭṭho khalo duṭṭho, sappā duṭṭhataro khalo;
言语有害，行为有害，言语行为更甚其害；
Mantosadhehi taṃ sappaṃ, khalaṃ kenupasammati.
以正思善谋此言语与行为，何法能消减其害？
§210
210.
二百一十。
Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tenaso;
愚者自以为愚，智慧者反而敬重他；
Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve bāloti vuccati.
愚者却自视为智慧，这人便被称为愚者。
§211
211.
二百一十一。
Madhūva maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;
愚者只以为甜蜜快乐，只要没有感知苦难，
Yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati.
但当他感知苦难时，苦恼便随之而降。
§212
212.
二百一十二。
Na sādhu balavā bālo, sāhasā vindate dhanaṃ;
不善而无力的愚人，不能轻易获得财富；
Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.
身坏心愚的愚痴者，必入恶趣地狱。
§213
213.
二百一十三。
Ghare duṭṭho mūsiko ca, vane duṭṭho ca vānaro;
家中邪恶如鼠，林中邪恶如猿；
Sakuṇe ca duṭṭho kāko, nareduṭṭho ca brāhmaṇo.
飞鸟中邪恶是乌鸦，人中邪恶是婆罗门。
§214
214.
Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;
长夜在醒着，远离睡眠有数十里之遥；
Dīgho bālānasaṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.
愚痴者的轮回漫长，却不认识正法。
§215
215.
Tilamattaṃ paresañca, appadosañca passati;
醉酒者见别人过失，却不见自己过失；
Nāḷikerampi sadosaṃ, khalajāto na passati.
连椰子壳的过失都看不到，没有觉悟。
§216
216.
二百一十六。
Nattadosaṃ pare jaññā, jaññā dosaṃ parassatu;
不知他人之过者，愿觉知他人之过；
Guyho kummāva aṅgāni, paradosañca lakkhaye.
隐瞒如愚痴之肢体，致外过得以灭除。
§217
217.
二百一十七。
Luddhaṃ atthena gaṇheyya, thaddhaṃ añjalikammunā;
以利益为执着，持此粗重合掌；
Chandānuvattiyā mūḷhaṃ, yathābhūtena paṇḍitaṃ.
随欲而行愚钝，犹如实情之智者。
§218
218.
Yathā udumbarapakkā, bahi rattakā eva ca;
譬如榕树叶子，外表鲜艳如红色，
Antokimila sampuṇṇā, evaṃ dujjanahadayā.
内里却腐烂不堪，恶人之心亦复如是。
§219
219.
Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;
愚者终其一生虽敬重智者，
Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.
却不解法理，如同蛰伏的毒蛇。
§220
220.
Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;
若行止不得胜解，虽欲安处亦难得安；
Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.
宜专恒行坚固法，愚人无有助伴同。
§221
221.
Ajātamatamūḷhānaṃ , varamādayo na cantimo;
未生者谬妄者，无有过胜摄受方便；
Sakiṃ dukkhakarāvāda-yontimo tu pade pade.
反为苦患之本原，屡遭祸害难安宁。
§222
222.
二百二十二。
Dujjanena samaṃ veraṃ, sakhyañcāpi na kāraye;
与恶人同样地，不应结怨，也不应结朋友；
Uṇho dahati caṅgāro, sīto kaṇhāyate karaṃ.
炽热如炭火燃烧，寒冷则如寒冰侵蚀手部。
§223
223.
二百二十三。
Dujjano piyavādī ca, netaṃ vissāsakāraṇaṃ;
恶人虽口称爱语，但此非信赖之因；
Madhu tiṭṭhati jivhagge, hadaye halāhalaṃ visaṃ.
如蜜存在于蜂巢中，然在心中却藏有剧毒的毒药。
§224
224.
Dujjano parihātabbo, vijjāyālaṅkatopi ca;
恶劣者当被排斥，即使他具智慧为装饰；
Maṇinā bhūsito sappo, kimeso na bhayaṅkaro.
如宝石般装饰的毒蛇，怎能不令人惧怕呢。
§225
225.
Nāḷikerasamākārā, dissantepi hi sajjanā;
甘蔗状的，虽能为善人所喜见；
Aññe badarikākārā, bahireva manoharā.
他形如浆果，但仅在外表使人迷惑。
Yathāpi pana sapakkā, bahi kaṇṭakameva ca;
譬如成熟的果实，其外面如同荆棘一般；
Anto amatasampuṇṇā, evaṃ sujanahadayā.
内里充满了甘露般的美妙，正如贤良之人的心胸。
Yathā udumbarapakkā, bahi rattakameva ca;
譬如融熟的无花果果实，其外面如同夜叉之爪一般；
Evaṃ kimilasampuṇā, evaṃ dujjanahadayā.
内里充满了污秽，正如恶劣之人的心肠。
§226
226.
Dosabhīto anārambho, taṃ kā purisalakkhaṇaṃ;
恐惧于过失而不敢作为，这算得上是人的品性么？
Kohyajiṇṇabhayā nanu, bhojanaṃ parihīyate.
果真因惧怕饮食被夺，饮食才会失去。
§227
227.
二百二十七。
Payopānaṃ bhujaṅgānaṃ, kevalaṃ visavaḍḍhanaṃ;
饮用泥水的是蛇类，只是加剧污秽滋长；
Upadeso hi mūḷhānaṃ, pakopāya na santiyā.
这正是愚人所教导的，绝非致安的善法。
§228
228.
二百二十八。
Na ṭhātabbaṃ na gantabbaṃ, dujjanena samaṃ kvaci;
不可停留，也不可前往，哪里会处得了与恶人同处？
Dujjano hi dukkhaṃ deti, na so sukhaṃ kadācipi.
有恶人确实带来苦难，他从未带来过快乐。
§229
229.
二百二十九。
Abaddhā tattha bajjhanti, yattha bālā pabhāsare;
被束缚者在愚人思维中陷于迷乱，犹如被缚缚着。
Baddhāpi tattha muccanti, yattha dhīrā pabhāsare.
即使被束缚，有智慧者却能脱离，犹如光明者离开黑暗。
§230
230.
二百三十。
Parittaṃ dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave;
攀爬枯木，如同坐在大瓮之上；
Evaṃ kusitamāgamma, sādhu jīvipi sīdati;
如是堕落堕入恶道者，善人之命仍然存在；
Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.
故当远离堕落且精进不足者。
§231
231.
Saddhāsīlādisampanno , sumitto sādhumānuso;
具足信心与戒律等功德者，品行端正且为善良之人；
Tādisaṃ mittaṃ seveyya, vuddhikāmo vicakkhaṇo.
应当亲近如此之友，渴望增长且善于识别真理者。
§232
232.
Dānādiguṇaseṭṭhehi, miditabbo mitto hi kho;
布施等多种功德中最为第一者，诚应结交朋友，实实在在称为朋友。
Tādisaṃ avaṅkeneva, manasā bhajeyya sudhī.
诸如此类，应当像爱护自己眼睛一样，由智慧以心亲近保护。
§333
333.
三百三十三。
Hitakkaro paro bandhu, bandhupi ahito paro;
行利他者为亲近之亲，行害者则为亲近之害。
Ahito dehajo byādhi, hitaṃ araññamosadhaṃ.
身生之病为害，正当利益则是森林中良药。
§234
234.
二百三十四。
Parokkhe kiccahantāraṃ, paccakkhe piyavādinaṃ;
暗中发生的纠纷行为者，公开讲合宜言论者，
Vajjaye tādisaṃ mittaṃ, visakumbhaṃ payomukhaṃ.
应该弃绝这样的朋友，如同弃绝脏污坏桶和流脓的伤口。
§135
135.
Dhanahīne caje mitto, puttadārā sahodarā;
贫穷者应当离弃朋友、儿女妻子与兄弟姊妹，
Dhanavanteva sevanti, dhanaṃ loke mahāsakhā.
富裕者才像是在世间的至交好友围绕侍奉一样。
§236
236.
Jāniyā pesane bhacce, bandhave byasanāgame;
因生育之时、亡失幼儿时，因亲戚散离时，
Mittañca āpadikāle, bhariyañca vibhavakkhaye.
又在友人遭遇灾难时，以及妻财衰败时。
§237
237.
二百三十七。
Ussave byasane ceva, dubbhikkhe sattuviggahe;
节日鬻贩散绝，恶饥时畜众耗减，
Rājadvāre susāne ca, yo tiṭṭhati so bandhavā.
王门趋避寂静，立止者即为亲属。
§238
238.
二百三十八。
Na 2 vissase amittassa, mittañcāpi na vissase;
不应信赖两人作为朋友，甚至连朋友本身也不可轻信；
Kadāci kupite mitte, sabbadosaṃ pakāsati.
有时朋友愤怒时，会显露出全部的怨恨。
§239
239.
Mātā mittaṃ pitā ceti, sabhāvā taṃ tayaṃ hitaṃ;
称母亲为朋友，称父亲为朋友，是因为他们的本性是利益我们的；
Kammakaraṇato caññe, bhavanti hitabuddhiyo.
除此之外，因其行为而为他人着想者，也被认为是用有益思想去对待他人。
§240
240.
Āpadāsu mittaṃ jaññā, yuddhe sūraṃ iṇe suciṃ;
处于危难之时，知晓朋友；战斗中勇猛，谨慎自持；
Bhariyaṃ khīṇesu vittesu, byasanesu ca bandhavaṃ.
妻子在财产减少之际，亲属在困厄之时，方显真实；
§241
241.
Sakiṃ duṭṭhañca yo mittaṃ, puna sandhātumicchati;
若有人欲重新结交恶劣之友，
Sa maccumupagaṇhāti, gabbhaṃ assatarī yathā.
则如死者握持胚胎一般，必将走向死亡。
§242
242.
Iṇaseso aggiseso, rogaseso tatheva ca;
余燼、余薪、余疾皆如是，
Punappunaṃ vivaḍḍhanti, tasmā sesaṃ na kāraye.
反复增长，因此不可使余留存在。
§243
243.
Padumaṃva mukhaṃ yassa, vācā candanasītalā;
如同莲花之面，口中犹如檀香清凉，
Tādisaṃ no paseveyya, hadaye tu halāhalaṃ.
当护持此等，如若心中却有毒液。
§244
244.
Na seve pharusaṃ sāmiṃ, na ca seveyya macchariṃ;
不可侍奉粗恶的主，也不可侍奉喜欢吝啬的主；
Tato apaggaṇha sāmiṃ, neva niggahitaṃ tato.
应该离开此主，且不可与其纠缠不放。
§245
245.
二百四十五。
Kudesañca kumittañca, kukulañca kubandhavaṃ;
应远离恶行、恶意，远离恶劣的亲属；
Kudārañca kudāsañca, dūrato parivajjaye.
远离贪婪者和粗暴者，应当完全避开。
§246
246.
二百四十六。
Sītavāco bahumitto, pharuso appamittako;
言语冷淡寡情，朋友众多而难克尽，言辞粗暴、不宽厚；
Upamā ettha ñātabbā, sūriyacandarājūnaṃ.
此处当以太阳与月亮王比喻之。
§247
247.
Ahitā paṭisedho ca, hitesu ca payojanaṃ;
有害的敌对行动，利益者所在的利益；
Byasane apariccāgo, itidaṃ mittalakkhaṇaṃ.
对毁灭的无所顾忌，正是朋友特征如此。
§248
248.
Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;
亲爱而受敬重者，应当培养，行为与语言皆具谨慎；
Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako;
又如何为深刻的说法而作，亦不在不当之处放逸？
Tādisaṃ mittaṃ seveyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo.
应当奉事如此朋友，既有利益且智慧周全。
Piyo garu bhāva nīyo, vattā ca vacanakkhamo;
亲爱且受敬重之性情宜养成，行为语言皆应稳定持守；
Gambhirañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako.
又如何作深义之讲解，而不在不合适处妄为放逸？
Yamhi etāni ṭhānāni, saṃvijjantidha puggale;
于何处诸种位置，众生所在之处；
So mitto mittakāmena, atthakāmānukampato;
朋友者，以亲近诸友、同情利益为本；
Api nāsiyamānena, bhajitabbo tathāvidho.
即使心中不舍，也应如法与之相处。
§249
249.
Orasaṃ katasambandhaṃ, tathā vaṃsakkamāgataṃ;
因果相续联系，如同家族世系一般；
Rakkhako byasanehi, mittaṃ ñeyyaṃ catubbidhaṃ.
护持朋友免于毁坏，应分别认识朋友的四种类别。
§250
250.
Piyo garu bhāvaniyo, vattā ca vacanakkhamo;
『可爱』者，指受人喜爱；『尊敬』者，指被推崇；『可修习』者，指值得修行；『常行』者，指持久实践。
Gambhirañca kathaṃ kattā, na caṭṭhāne niyojako;
『深奥的』是谓善于说法；『不在偏处拘束』者，意指不局限于一端而灵活适用。
Taṃ mittaṃ mittakāmena, yāvajīvampi seviyaṃ.
『此友』者，以交友之欲为本，终其一生侍奉不懈。
Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;
『可爱』『受尊敬』『可修习』『常行』之意，俱同第145句。
Gambhirañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako;
『善于深奥说法』且『不拘一方』，与第146句意相似。
Tādisaṃ mittaṃ seveyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo.
应当侍奉此等友人，以亲近利益众生且智慧出众者为宜。