2. Nāmakaṇḍa · 2. Nāmakaṇḍa

阳性。

第47条：“含有胜利者教言者”此处为普遍掌故。

标志亦从属相接合而成。

“标志”者，指依凭诸界因缘分解而无缺的义理相应之语词形态，称为标志；在此教法中，标志用于联系胜利者之言，表现其成立与消散。

第48条“佛者”即此义—

继而为各种分解说明。

因此，标志有多种分法。其中以词尾变化最为明显，第一人称单数等为主要标志。

「诶 哟 昂 哟 那 嗨 萨 南 斯玛 嗨 萨 南 斯明 苏」，此乃格位表。「诶 哟」为第一格，「昂 哟」为第二格，「那 嗨」为第三格，「萨 南」为第四格，「斯玛 嗨」为第五格，「萨 南」为第六格，「斯明 苏」为第七格。

这是关于标志的第一项说明。

若行为、所作等在轮回众生中清净无染者，即谓标志的第一分法。此乃名称，仅指第一分法。在将其限定时，单数第一人称「si」用作指示词，谓只有一义。复数亦然。

如上所述。

动词无主动作证词（不为他人所作）则为其后所有标志的附属。

关于根除之物与根除之因，根除之物称为根除，根除之物中称为半根除。

在无明等诸因中，贪欲得以根除；但在此之中，偶尔因怀疑等而产生杂染，故称为半根除。

有时称之为其他连结。如此分析根除等内容。此为世尊所说。

在多数相关事项中，谓之复数形式者。

由此应当如此理解。

此乃诸有之母之所常有者。

在他者的无为第一和第二生起中，数量众多如同群聚一般。有佛。

对此有所疑问么？这是根本所在。

第四十九条，关于性别的首要地位。

所谓确认也在此内。

所谓面向，使对象转向的确认，在性别中首位。

『确认』即倾向、确认，是微妙的倾向。仅此而已。

「无形」是指「以父等为终结者」的状态。

于诸他类别中，无形一类属于父、畜生、帝王等之身心范围，且往往迷失于自我。

所谓『无形』者，于诸他类中，无形即是形色的根本或所系之实体。

既然有余，则有丧失，犹如诸根色法般亦然。

如同此理，若有根相（土气等）殆尽、或像草根类似的残余，终将被他者所消灭。此中包含世尊及诸佛意旨，彼等皆为佛，是为佛等所示。

第五十节：业处（业所缘）之第二条款。

所谓所作者，即行为（业）本身。其次义即不取自他者，称为非佛所作，即非如来所造。

第五十一条。乃是第三义。

以及行为者。

行为者即行为者本人。此处第三义不成立。

由此不能成立第三义。

非他造者不归于此，即非由佛所行。

在『苏』、『嗨』之后，『阿』变为『诶』。

在『苏』、『嗨』之后，『阿』变为『诶』。

对于 smā、hi、smiṃ 这些词尾，可分别任选改作 mhā、bhi、mhi。

在一切词之后，『斯玛』、『嗨』、『斯明』依次或变为『姆哈』、『布嗨』、『姆嗨』。例：『布德诶布嗨』，『布德诶嗨』。

52. 工具格用第三格。

『凡藉以造作之物，名为工具。』于彼处用第三格。一切规则与施动者格相同。

（条文）第八：完成。

所谓完成者，是指受施者喜悦并且承受所予之物，此即称为完成。其种类中第四种便是此。

此为风（之义）。

此即第四类词义（所说）也。

他人所言第四类词义中，指的是寿命或年数。此为对佛而言。

『聚会是』者，即为有形聚会。此针对佛而言。其名曰。

名为『长久』。

名为『听闻』。

听闻他人诸法及其余类则称为『长久』，因其不断断续传承；然而有时也会暂时断绝，此谓诸佛的法。

第四聚中称为『第五者，业障』。

名为业障者，乃因由恐惧及恐惧生起之因缘所致，故称为业障，此法属于第五别类。

以上便是针对该处的解释。

第五十五 条。如是说。

『阿』字尾词，其余诸格中，『由……格』与『于……格』的词尾可换为『阿』或『额』。如：『佛陀』（主格），『由佛陀』（由……格，有佛陀摩哈、佛陀斯玛三种形式），『诸佛由』（由诸佛格，有佛陀毕希、佛陀希两种形式）。

第五十六 条。关于「Sāmismiṃ」的第六种用法。

『凡属谁之所有，彼称为主人。』于彼处用第六格（所有格）。如：『佛陀之』（单数），『诸佛之』（复数）。

第五十七 条。关于「Okāse」的第七种用法。

『凡作为依托者，彼名为处所。』于彼处用第七格（处所格）。如：『于佛陀』（有斯明、佛陀摩希、佛陀斯明三种形式）；『于诸佛』（复数，苏字头，佛陀苏形式）。

佛陀使人得乐，生于乐境中而成佛，当时成佛极其难得，

即便是心怀大力的圣人，也只有生于佛陀所现乐境才得安乐；

唯有佛者以心施予，若我得此佛心，则可无所动摇；

佛成就已定，我于生死轮回中无所希求，唯以佛为依止。

五十九、此后分别论及第三和第五、第四及第六法，皆形体相同，第五与第六则更为平等忽视之。

六十、是自我也。

唯有婆罗门、天帝、王等诸者。

亦必然如此。

自婆罗门等起乃有奴婢。谓自有身者。

自命为‘子女’者，即婆罗门等由其生育之子女。谓自主者。

六十一条文：《我》、《我者》。谓谁，即自主之我。

六十二条文：谓婆罗门等不自视为有主者。婆罗门等谓无我、无主之说。谓其我，亦谓自主之我。

63. 『Attena』者，『attanā』者，同义皆指『以自身』。此处以记载诸胜者教诲之说辞作为依凭，显现该词之用法。

『以「阿」字尾，其「斯明」「阿南」二格，「阿」字尾变为「阿诺」。』即：于「斯明」「明希」二格中，「阿」字尾词之词尾变为「阿诺」。如：『以诸自身』（工具格复数）。工具格亦同此例。

64. 「属于它」中的『no』字，是语助词。意指「属于自身」，即「自己的」（属格）。

65. 「我、你」等词，连同「王、梵天、自身、朋友、师、父」等词，其离格（从格）词尾与工具格（具格）词尾『nā』相同。

「我」等词起，离格词尾与『nā』相当。故成「以自身」（工具格形式）。

66. 「从那里起，用『smin』与『nī』」，即「smin」变为「ni」。故成「在自身中」（处格）。「『无我』」——依表示意义的说明方式，于处格中又有『ano』之形式。故成「在诸自身中」（复数处格）。

67. 「王」的变化如同「自身」一词。其工具格为『nā』形式。

确实是共同财产，正如属于国王一般。

名字上是女人。

名字上属于共同财产的国姓女人。国姓女人，是指以王来称呼的女人。

国王的称谓，亦用于年轻国王。

年轻国王之名适用于他人之王，不过某些情况下则非如此。

关于「sunaṃhisu ce」规则，在长音情形下，可得：rājūbhi、rājūhi、rājebhi、rājehi。

68. 此节论述含格位标记的词形变化。

「『rājassa』的属格形式为『rañño』、『rājino』」者，即属格单数时，用『rañño』或『rājino』。例：rañño、rājino。

「『raññaṃ』在与格中可选用」者，即在与格（namhi）中，可用『raññaṃ』。例：raññaṃ、rājūnaṃ、rājānaṃ。

69. 「因与从格、具格同形，故在与格中亦可用『raññā』」者，即在与格（nāmhi）中，亦可用『raññā』。例：raññā、rājamhā、rājasmā。

70. 「于王之地，有王后」——在王的领土上，有王后存在。「王之地」（raññe）、「王后」（rājini）为单数处格形式。复数处格则为 rājūsu、rājesu 两种形式。

第七十一。具德者，谓之。

对于具相分者，如同存在具德。

『此为狮』谓狮，谓具有相分且具德者。

于何时为第一者如是说。

有相分者为具相分者。

第一于何时，具相分者之存在为具德者。

须那阿希徒者，谓自性也。

不满足者，即不安者也。

须那阿希徒、忠实者，依其行为，对他人不满足者，虽自性如此，但可称为有德者。

七十二。谓自部分者，职掌也。终究如此。

房舍亦无色。

房舍对他人自部分不满足者，即无有也。有品质、品格者，谓具德者。彼者——具德者也。

73. 『我』者，有德者也。有德者。

74. 『在此教法中确实存在』者，于所分别者中名称所在，分成此处、他处两义。由德性，依德者的说法。以有德者们、以有德者们（复数）而言。

75. 『有德者的，属于有德者』。

『确实在那里』者，确实、所在、此也。以有德为体，以有德者们而说。未必如此。

76. 『具德者，具德者们，在具德者中，于具德者所在，属于具德者们』。

77. 「gacchanta」（现在分词：正在走者）配「si」（第一格单数主格语尾）之变化。

「在第一格（主格）中，gacchanta 等词的 nt 词尾变为 a」——即 nt 词尾可换为 aṃ，或发生 si 格尾省略。如：gacchaṃ（nt 变 aṃ 之形式）；又 si 格尾之 i 变为 o，得 gacchanto（nt 保留而格尾变 o 之形式）。

对「gacchantādīnaṃ」的解释为表示词根有「进行去动」的含义，即此为现在分词形式。

指的是剩余部分或剩余用法，即「gacchantādīnaṃ」之外的用法或变化。

原文言「抛弃已说内容，只看剩余部分中‘gacchantādīnaṃ’中的否定词根」，即应将重心放在否定词根中。gacchanto 和 gacchantāiccādi 均为「行走者」或「正在走的」表达方式，皆为现在分词。

指在剩余部分中应当视作具有属性或性质的同类，即属于有性质的词类。

第78条：gacchantādī 等者，名为反对、否定。该句说明词根中带有反对否定意味的动作进行词（现在分词）。

第七十九则。「aggi」（火），依省略规则略去格尾。

『如同颜色纷呈』者，谓颜色依其数目如实呈现发光。

由炽烈而生风。

由炽烈风而亡失其具。

由炽烈风俱失其具者，或说亦然。

其余因果关闭者较长。

所说的部类以及其滅尽者，指的是诸部中那些声长者。火部即属于此类。火部存在于方位的最末端。

那种自身有重量的，即为火部。

声音无自身重量者，为火部。其性质如同火焰中火焰。

八十。以火部经常束缚锁住诸法，用咒语限制。

咒语与火部同体，且归于点、端的性质。火部即火焰，因火而生，归于火焰。

八十一。以火为原理，称为长火、聚合的火、具火之火。

82. 「以 jha 或 la 结尾的词，sa 属格词尾可选择变为 no」——即 sa 格尾换为 no，此为任择形式。例如：aggino、aggissa（均为「火」的属格单数，前者用 no，后者用 ssa）。复数属格为 aggīnaṃ。

83. 「若为『jh』等」——此规则论述第三格（具格）词尾『smā』变为『nā』。例词：Agginā（由火）。

84. 「Aggimhi，Aggismiṃ。Aggīsu。」——此处列出『aggi（火）』的第七格（处格）单数形式：Aggimhi、Aggismiṃ；以及第七格复数形式：Aggīsu。

85. 『ādi（等）』一词的变格与『aggi』相同。但对于第七格（处格）词尾『smiṃ』，依据「若词根末为『ā』则可加『aṃ』并替换为『o』」之规则，可选择性地变为『aṃ』或『o』。因此有以下诸形：第一格Ādi、另一形Ādo；第七格单数Ādimhi、Ādismiṃ；第七格复数Ādīsu。

86. 持杖者，主格单数。

依「浊音作短音」等规则，当短音化条件具足时，依「阳性非中性词在主格单数词缀前不作短音」之规则，阳性非中性词在主格单数词缀（si）前不作短音。词缀（si）省略，得「持杖者」（主格单数）；复数词缀（yo）省略，亦得「持杖者」（主格复数）。另一选择——

「浊音在单数及复数词缀前亦作短音」。

在单数字词中有『jhalapā』者，语音末端有辅音尾促发。

『Jhato』者谓此处语音末端有辅音尾。

谓此非属于其类。

属于其类的语音末端无辅音尾，有带杖者（形容其特性）『Daṇḍino』。

87. 依「在呼格词缀前，以『jh、l、p』等辅音结尾的词根作短音」之规则，在呼格（ge）词缀前，以『jh、l、p』等辅音结尾者作短音。呼格单数：「持杖者啊」。主格：「持杖者」（单数）、「持杖者们」（复数）。

八十八。确如其终。

依「已作短音的『jh』等辅音结尾词，其宾格词缀（aṃ）或作『naṃ』」之规则，宾格词缀（aṃ）可换为「naṃ」。宾格单数：「持杖者」（naṃ形式）或「持杖者」（aṃ形式）。主格：「持杖者」（单数）、「持杖者们」（复数）。

八十九。Daṇḍinā，为持杖者（单数工具格）。Daṇḍībhi，为女性持杖者复数工具格；daṇḍīhi，为女性持杖者复数工具格的别形式。

90. 属格单数：「持杖者的」（ino形式）、「持杖者的」（issa形式）。属格复数：「诸持杖者的」。

九十一。确如“灭”与“如何”二者之间的用法。

『斯敏尼』者，乃「斯敏」加「尼」也。犹如「执杖者」（单数）之「执杖者们」（复数与格）。

92. 比库，戒法的事。

或者仅限于那样。

『倘若你们有所依赖』，此或彼依赖之说。

自身未被摄持者。

如此亦然。

如此未被摄持，身自行之。比库们，偏侧相——是长的依赖。比库们。

第九十三则。呼格，比库。

『不作意者，如同雌牛之远离公牛』──此言谈论中所作之远离者，表明己身。比库们，诸比库们，比库们。

94. 比库。比库们，诸比库们。整体如火焰般光明。

95. 如是众生。众生，众生们。

『若有所作之行』——此处因动作所具不当而非，不作则不现，犹如某处无所作之动作妙不可言。众生的，众生的们。

第九十六则。「师」，主格单数词尾。

『师父等』者，是此法中称谓『师父等』之义，而『silopo』也是称谓之一。『师父』，

此为『师父等』称谓的增益义。

别义则为斜倾之义。

在「师」等词尾之后，接「斯」及其余格词尾时，词尾变为「阿罗」。

此后，「由」格词尾则变为「那摩」。

此后，「阿罗」之后，「由」格复数词尾变为「欧」。例：「诸师」。

『世尊』者，『师』也。师者。

98. 『导师』（宾格单数形）。『诸导师』（宾格复数形）、『诸导师』（主格复数形）。

『不来』者，『勤修』者不来。『师们』。『由诸师』，『由诸师们』者。

且在此，也有助音。

是由『师』之终止词，亦有助音或。『师』，『师的』，『师之』。

『或』亦作『名乎』，或作启始词。『诸师们之』。

『若属格则为「阿德」』——在属格中，以「导师」等为词尾者，可选择变为「阿德」。长音形则为『诸导师之』。

101. 『由此于位格取「伊」』——由「阿拉」词尾，位格单数取「伊诺」中之「伊」。『于「伊」前，「阿拉」缩短』——在「伊」前，「阿拉」变为短音。故得『于导师』（位格单数）。『诸导师中』（位格复数）。「那德」等词类推。

102. 『父』字与『导师』相同。『「父」等诸词，除主格单数外』——除主格单数以外各格，「阿拉」仅缩为短音，此为其特殊之处。『诸父』（主格复数）。

在属格中——亦可作『诸父之』。「兄弟」等词依此类推。

「Abhibhū」者，筋脉支配者。地上支配者。余者比库，如筋脉般特殊。

104. 『一切智者』亦同此法。前已述及，复数格「由」之变化及加「诺」字。故得『诸一切智者之』、『诸一切智者』。

105. 牛（词形变化）。

即「母牛」之义。

“那是谁？”——这是对于牛叫声的称呼。这里以“那之后的种类”为意，用柔和的声音称之为“种类”。即牛。这是对“那样”的说明。

106. 在这里辅助说明。

在别处，对于牛叫声的称呼仍然存在，在与声音有关的律令中也被保留。

107.“或称为’牛声’”——对于产生声音者，称呼有‘升起’或‘增长’之义，牛，或牛声之谓。牛的所有格形式有多种，如gāvena、gavena。也有复数形式如gobhi、gohi。

108. 「『牛』之属格」——规则指出：属格词尾 -ssa 变为 -āvo，得「gāvassa」；另又保留原式「gavassa」。接着，由「从彼起」之规则，以 -ca- 连接：属格复数词尾 -naṃ 中的 -aṃ，以及 -ssa 变为 -avo，合而得「gavaṃ」（牛之属格复数）。

109. 「若『suhināsu ce』」——此处以连接词『ca』表示：『go』（牛）字也适用此规则，即『gu』也适用。双写并加『gu』变化，形成：『gonnaṃ』、『gonaṃ』（属格复数）。离格单数各形：『gāvā』、『gavā』、『gāvamhā』、『gavamhā』、『gāvasmā』、『gavasmā』。具格复数：『gobhi』、『gohi』。

110. 于格单数各形：『gāve』、『gave』、『gāvamhi』、『gavamhi』、『gāvasmiṃ』、『gavasmiṃ』。于格复数各形：『gāvesu』、『gavesu』、『gosu』。

阴性。

111. 『女性』词例。音节省略。

『长元音「ā」与「gha」类』，指在女性名词中，「ā」被标记为「gha」类。在省略之处——『女孩』（单数）。另一形式——『女孩们』（复数）。

112. 『若「gha」之后』，即「g」变为「e」。如「he-kaññe」（呼格）。〔例词：〕kaññā（女），kaññāyo（女们）。

113. 受格单数『女孩』（宾格）。受格复数『女孩们』。

114. 此处为单数形式的命题（独数形式）。

『从「gha」类，非「ā」、「ī」等词尾』，即非「ā」、「ī」等结尾者，单数词尾取「āyo」。与格／属格单数『（给/属于）女孩』。具格复数『（由/与）女孩们』。

115. 与格／属格单数『（给/属于）女孩』。属格复数『（属于）女孩们』。

116. 『从格』位及『于格』位，或以此类规则（处理相关词形变化）。

「房舍中那能够存在的事物。少女，少女们。在少女们那里。」

117. ratti（夜）〔变格〕，〔依规则〕「si」省略。

「‘她们称为女子’——这是对女子多样名称的理解。长短不同的称呼。夜晚。季节——夜晚。依此照说。」

118. rattiṃ（夜，宾格单数），rattī（夜，主格/呼格双数）。rattiyo（夜们，主格复数）。

119. 这是单数形式名词末尾的变化。

『聚落』单数形式的名词词尾‘yā’。夜晚的宾格形式。夜晚的多宾格与多工具格形式。

120. 夜。夜的复数形式。

121. 夜中，用夜。于多夜之中。

122. 河流。整体如同夜一般。无遗漏者如细流一样清晰。

123. 宰杀，如同夜那样的宰杀。

124. 母、女婿、女儿等如同父亲一般。

125. 如玫瑰树的河流。

『女（Kaññā）』者，义已成立——

因意指女性之意，故称为『女性性』。

以女性为主者，于不作动作时出现其增益。此属简单不复杂之语法。『Kaññā』即是所指。

谓『因界所生之分法，去除差别以为标志』之语句，因其作为条件之相，亦作派生词结尾用，此说因其本质，似是名称而成，如此用法存于此类语言形态中。

同理，『母羊』、『母绵羊』、『杜鹃』、『母马』、『鼠』、『白鹭』、『迟钝者』、『老者』等字，皆依此类推。

126、关于女性增益之法权。

以『nadā』等字为首者，可加词尾『ī』。

此处『 ī 』指的是女性。女性既可以是有声音之始，如河流、城市、少女、婆罗门女、年轻女子、母鸡等，皆属此例。

所谓『从母舅等起始及终止』，此处指从母舅诸亲属开始。母舅等诸亲属即为起止范畴。

或无声音之始者，如女性朋友和象亦属『 ī 』范畴。

『具寿』者，即『尊者』也。

在『具寿』的第六格（属格）形式中，变为『尊者』；阴性形式为『尊女』。

127．依「ṇa、va、ṇika、ṇeyya、ṇantu等词尾后加长母音ī」之规则，构成阴性形式：学童女、船师之女、毗那德之女（维那底之女）、果德弥。

128.「『nt』词尾于『tam』替换为『ī』」者，即『nt』变为『t』或保持原形（加『ī』）。如：guṇavatī（具德女）、guṇavantī（具德女）；dhitimatī（具忍女）、dhitimantī（具忍女）。

『nt』词尾以『ntu』替代。如：mahatī（大女）、mahantī（大女）。

129．在『比库、王』等词及以ī结尾的词干之后，加词缀inī以构成阴性形式。

以『pat』等字及以『ī』音结尾者，在表示女性时，加『inī』后缀。

『Patissinīmhī』意指「对配偶顺从」者，此词对本意有简化表述且未舍辞末音。『Vā paro asarūpā』意谓「或另种非顺从形态」，此种舍辞属于音变，词形较长。譬如，家妇、比库尼、女王、聪慧女、苦修女、行法女、显勇慈悲女、已受戒女等诸类女性称谓。

无根者，是指无男性标志之人。

130。此处「吉德」是其意。

意为远离无根者。

此处是「狮子」之义。

谓「无行为」者，因无根者所受，即为消灭之义。所指即为「吉德」。

曰某者即为无根之义。

于此恒常。

由无为的所作之物，恒有之生殖器非恒存，非有常。是心。相当者：例如长久积累的心。

131. 『加罗佩』者、心得。心得，复数为心。

132. 心。相当于此心，心复数。余皆如佛。

133. 「意」字的单数变格：主格『mana』，呼格『si』（即『mana』），宾格『manaṃ』。

不当作如是（见）。

134. 『心众』是指那些属于心的事物或类别。

所谓『属于心的事物』，有时候确实存在。

这是关于言说的教义。

在言说之中，若发生区别，则有另一种属于心的教义，即以心为本。

135. 『sa』词尾亦然（与前规则同理，适用相同变格规则）。

属于『色』的事物是指与色相伴随的，或与色相连结的。这里所说的心，是指以心作用的。

136.『心意』者，如同余余之心识。

『心』者，头部，颈项，胸膺，光明，尘秽，力气，衰老，血液；

荣耀，苦行，言语，心意，诸如此类，即所谓心法集合。

138. 【具功德者】，主格单数。

「中性主格单数时，『ntu』词尾替换为『aṃ』」——故得「具功德者」（中性主格单数形）。『ntu』词尾遇『tte』——得「具功德者」（中性复数形）。

139．除上述情形以外的其余格，则同阳性变化。如此类推，得『gacchaṃ』等形式。

140. 「骨」字（aṭṭhi，中性名词）的变格。

如前所述。

「中性词复数格词尾，可用『ni』替换『yo』」——故『yo』词尾替换为『ni』，得「诸骨」。因字母缩短而省略『yo』词尾——得「诸骨」（长音形）。呼格亦同此例。

141. 「骨」字的宾格单数为『aṭṭhiṃ』，宾格复数为『aṭṭhīni』，主格复数为『aṭṭhī』。其余变格形式与『aggī』（火，中性i词干）相同。

142. 「持杖者」字：主格单数形式。

无鞭绳者，杖之。由此如人一般。

143. 「寿命」字：格变化同「骨」字。

男性特征。

144。男性特征者，即罐、匣、杖、拳、水域、尘沙等两足四足的种类名称。

如罐，侧向的罐。此为杖，如此杖等。

两足的种类名称如刀剑，侧向称为刀剑，出家人为刀剑等。

四种种姓称谓，如象、母象、虎、这里的雌虎等。

男子的特质标志。

男子的特质标志有一百四十五种：法、业、梵、花的集合、莲花、同类、住处、身体、黄金、颜色、钱币、住处、世界、青春期、装饰、座位、卧具、食品、空间、禁食、月份、日子、味道、地方、果实、国土、水及其他。

女子的特质标志。

女子的特质标志有一百四十六种：城市、指趾尖方向等。

所有特质标志。

147. 『所有标志』者，谓桥、渠、坛、界、盘、坛台、壶、坛座、柱以及名称诸物。如：『桥』，在此种说法中称为『桥梁』，又如『这桥』，以及『此桥』等。

『以阴性词尾构成者』，如：「迭瓦达德」（阳性），「迭瓦达德」加长音尾成阴性「迭瓦达德」，以及「迭瓦达德」（宾格）等。

名称总称。

148. 以下为一切名代词：一切、哪一个、哪一个（从多中选）、两者、另一、其他、其中某一、其中某一（从多中选）、前、后、另一方、南、北、一、哪、彼、此、这、那、何、你、我——以上称为一切名代词。

『全部』如同佛陀。此为特指。

仅仅是如此。

全部名称的造作是第一。

全部根本名称的造作者是先行者，即诸法中前往此者。

『这三者绝非全部名称』，这是对此持的否定，但于此中，亦无有此三者。是谓全部者。

从全部处，生起流转。

从全部根处，是无常的流转。

谓无造作，唯此而已。

『sabbanāmā』者，是指一切名称皆含摄于其中。

在属格复数词尾中，以代词「一切」等为首诸词，词干末尾的「a」音变为「e」音。例如：「一切者之」（复数属格）、「一切者之」（复数属格另一形式）。

第149条。此『itthiyaṃ ā』称谓女性，意为一切女儿皆如是，此为特殊用法。此处『vātveva』即为『似风』之比，说明特征。

属于「伽」类及「帕」类词，其「于……处」格（第七格）单数词尾「smiṃ」及复数属格词尾「sānaṃ」，分别变为「saṃ」与「sā」。

经文解释：具有『ghapasaññā』（搅扰观念）者，通常为纷扰起始之缘，是故常处纷扰中。

依「『saṃ』与『sā』诸词尾于单数格中……」此规则，增加「s」音介入。

「伽」类词词干末尾长音变为短音。

在单数的关系格中，『gha』音变短。〔格变为〕：一切的（属格单数）、一切的（与格单数）。一切的（属格复数）、一切的（属格复数异形）。一切的（处格单数）、一切的（处格单数异形）。一切的（处格复数）。

此处不可用『netāhi』（工具格）表示，因该词不适合作为工具格。

凭借聪慧，能够超过一切者，即不存在于诸法之中的。

150. 中性——一切（主格单数）。一切（主格复数）。第二格（宾格）亦同此变化。

『全部』一词用于『napuṃsake』等第三类词尾时，与『sakasa』合用，具有相同的阳性形式。因此，『ya』（关系代词）在词尾变化中依照发音规律处理。

151. 关于前后文中所说的『由此而生的恶趣便灭』或『烦恼熄灭』等语，是表明其不善之义。以前，尤其是在最初之中，如此而说。

此句为单一语音，意义清晰，且不可再合并。若为数词，则为单一词语，否则即为整个词语。

没有所谓的成列称呼。

152. 〔指示代词阳性主格单数为〕：彼、彼。

此义仅适用于雄性狮子。

此即其义之引申。

狮子在非男性者之中，唯有此类猛兽之王此义方能成立。是故如是。

此义没有普遍适用之处。

于长毛兽类中，所有猛兽之王之义皆不成立。亦非如此。终归同样，无论何处，皆无区别。

153. 阴性——彼（主格单数）、彼（主格单数异形）、彼等（主格复数）、彼（主格单数异形）、彼等（主格复数异形），如此等等。

正如风一般。

于是便从中而出。

『Tā』与『tāi』之间存在等式关系，即『那（阴性单数）』与『那（阴性双数）』相通用。

在合说中，这种用法与前述同理，即『那』与『那（二者）』这个形式相似。

此处指『她、它』两者均是阴性指示代词，指称相同对象。

在单数第三人称合说中，『tā』这个词根的变化形有以下几种：主格为tissā，第三格为tissā；属格为tassā；与格为tāya；宾格复数为tāsu。分别对应单数、复数等不同格位和数的阴性指示代词。

154. 中性——彼（宾格单数），如此等等。

第155条，该条目说明这些词尾用法均属于共同常见的变化形式。

156. 女性中——用『esā』。

乃至如『Saṃsā』（复数）语料中亦复如是。

此乃『etimā』（阴性复数主格）之变化。

单数属格等格位中，『eta-』与『ima-』词干词尾的『a』变为『i』。〔格位变化如下：〕属格单数作『etissāya』、『etisā』、『etāya』；属格复数作『etāsaṃ』、『etāsānaṃ』；处格单数作『etissaṃ』、『etassaṃ』、『etāyaṃ』；处格复数作『etāsu』。其余各格与『sabbā』（一切）的变化相同。

第一五七条：中性变化——『etaṃ』等，依此类推。

第一五八条：『ima』词干，加主格单数格尾『si』。

“非男子的狮子”此句谓此。此为造形词。此乃，如此。

“若无此者”谓此词由否定词与指示代词构成。借该词，借此者。

“在一切此中或”言其于诸听者如此。来（复数）指此等。或者，则限定于此中诸事皆真。

此为此语音。

在诸此中，此词可作主语。彼的，此词。此者，此等，此为，彼众。如是者，在此处，于此时，于此中，在此间。复数形于此等。

正面意思为“非此等所作”，意即于此处谓言不生。

159. 『Itthiyaṃ』者，此为男性之词。其余部分约如此，乃轮回现象之一种分别。

第一六○条：中性变化——连同格尾一并适用前述『vā（或）』之规定。

『ima-』在中性中，主格单数为『idaṃ』或『imaṃ』。主格单数：『idaṃ』；宾格单数：『imaṃ』；主格/宾格复数：『ime』、『imāni』。第二格（宾格）的变化亦同此。

161.「彼」，阴性单数主格。

亦为『vā』，示无性者如同刚硬之状。

「彼」字：依规则『阿穆萨之莫换为萨』，即将「mo」替换为「so」，或省略「si」。变化为「asu」。

『由一切名词（词基）加「ko」』者，从「sabba」一类代名词词基加词首「k」音。『「so」』者，即「o」音——如「amuko」（某人，阳性单数主格）；另一形式为「amu」（同词异形）。复数形为「amū」、「amuyo」。

如前所述，「yo」格尾前的元音变为「o」之规则，此处不适用。宾格单数：「amuṃ」。复数宾格：「amū」、「amuyo」。其余格变化与比库词及「sabba」等代词相同，唯有别异者除外。

162. 女性——「彼」（远指代词）。其余与「粥」格变相同。特殊之处如下：属格单数为『彼之』、『彼之』（两种形式）；属格复数为『彼等之』、『彼等之』（两种形式）；处格单数为『于彼』、『于彼』（两种形式）；处格复数为『于彼等』。

163. 『Napuṃsake』指性别不全者，因体内肢体部分不具备完整性而为之。

『彼——彼』者，即『彼』也。『彼』（单数）。『彼等』、『彼等』（复数形式）。第二格（宾格）亦同此例。

164.『其余诸格』者，一切处（皆用）疑问代词「谁」。（其变格形式为）谁（男性主格）、谁（女性主格）、谁（中性宾格）等等。三性（变格形式）皆相同。

你们，确实是我们。

关于共同分配，你们拥有最终的权利。

你和我，都属于狮子。

狮子是共同分配者中你们的，我的，而你和我都是。用‘你’来说，是你的，用‘你’来说，也是你的，用‘你’来说，是我的。所谓‘你们’，就是你们。

『我们』在第一种意义上，是属于我们的。我们。

『那个是我的』这句话中，‘我是’是属于‘那个’的。

你是我的，这是我们二人共有。

你是你的，我是我的。你，我，你，我，我，我二者。

意为主动、迫切或渴望之义。

或初者，或次者，含有选择或对立之意。你们的，我们的。

名字确实属于你我。关于他们，或是‘你的’或‘他的’。由你，由他，由我。由你们，由我们。

确实是你的，也是我的。

『你』和『我』都是你和我。

『他自己的』指自己的或他的。

『我们彼此的共同所有物』是指我们两者的共有物。『你的』『你的』『你的』『我的』『我的』『我们的』『我们的』。

『你们的母亲们』中『母亲』加上『你们的』。『你们的』『我们的』。这是尊称用法。

169. 『你们两人』中，在此二人称代词中，三个单数形式均指二者。例：对你说——在你那里、那儿、我这里、你们处、我们处。性别数与二者相同。

170. 仅限于「九」（即以下规则专属于数词『九』）。

‘脚’在第二、第四、第六格中。

意灯是对‘脚’在第二、第四、第六格的复数形式的释义，因为它们之间有差别，因此你们的脚的用法各自不同，新的用法产生了。

愿护持你们，愿你们观察，能给予你们，愿你接受，信任你们，愿你听从。

‘九十’为何？他是我们的师父。

171. 此为「词末」章节之统领规则。

“如果是单数”的话，在第四和第六格的单数形式就是它们。我给予你，你也要给予我，这是给你的，这是我的。

『不用于「我」格』者，即遮止「我」格（第一人称单数宾格形式）之使用。（例如）：「你应见彼」、「他征服了我」。

『Vā tatiye ce』者，第三人称单数中有复数意也。尔等之『te』，与我之『vā』义同。尔何所作，由彼亦然；我何所作，由我亦然。

『Bahuvacanesu vono』者，第三人称复数中有复数意也。复数第一人称亦是然。尔宜作何，我亦作何。愿尔等往村，愿我往村。

数词。

号曰：计数法。

一语者，谓于诸名称中所言也。

173. 「二」等（数词）直至「十八」，皆以复数形式作结。

关于可分数，指男性与女性的数量，称为属格。

“二者”如说“两个中的两个”，则分别有两、两个、双、双、两个四种形式。

但不是“第二”等词。

“第二”是以“na”为首的中缀形式。对于两个者，在三个性别中形式一致，如二者、两者。

174．「三」与「四」：阴性三形、四形；中性三形、四形。

在女性、男性和不确定性别者这三类各自的名词中，有三姓分别为男子性、女子性和不定性。它们为三种：三者（多指词），借助三格，以三者或三格用法出现。

庄严语中『三』（tīhi）意为『三的、三倍的』，与『已然、完成』含义相关。此处分作三种数目用法，分别是三、三者和三的形式。

女性类名词以三格形式出现，有‘三’、‘三者’和‘以三计数’的用法。

若非由语法规则所致，则某些语汇不形成归类所谓“三姓”，但在章节论述时以三者统称。

男性名词有三种形式，即三者、三个以及取三格形式。

四种，指四格格位的概念。

『若进入「osare」』——此句中「ca」字兼表：在「yo」格尾时，「u」变为「uro」。『再由「tato yonamotu」』——此句中「tu」字兼表：「yo」格尾变为「o」，故得「caturo」（四，宾格复数）。第二格（宾格）同理。其余格形为：「catūhi」（具格／离格复数）、「catunnaṃ」（属格／与格复数）、「catūsu」（处格复数）。

178. 阴性中：〔主格〕「四」（catasso），〔宾格〕「四」（catasso），〔具格〕「以四」（catūhi）。〔具格〕先已发生 ss 与 ā 的合并变化。依照「ya」等规则，「u」变为「a」。〔属格/与格〕「四者之」（catassannaṃ），〔处格〕「在四中」（catūsu）。

179. 中性中：〔主格〕「四」（cattāri），〔宾格〕「四」（cattāri）。

180．「『五』等词中末尾变为『a』」——此规则指：在「yo」格中，以「五」为首诸词的词尾连同格尾一并变为「a」。故得「pañca」（五，主格复数）、「pañca」（五，宾格复数）。

依「『pañca』等词末尾变为短 a」之规则，「pañca」等词词尾的长元音变为短 a 形式。此乃对 e、长 ī 等规则的例外说明。〔具格〕「以五」（pañcahi），〔属格/与格〕「五者之」（pañcannaṃ），〔处格〕「在五中」（pañcasu）。三性变化相同。

181. 如此，六、七、八、九、十等，直至十八，皆属此类。

182. 从二十开始至八十，女性单数形式的词尾，像二十这个词一样。这样三十也是如此。

用十四、五十、六十等词，这些词都属于由各种分解音节组成的“全部类似”一类，且带有以‘‘全部’’为首的词根，如此列举有六十、二十等。这样还有七十、八十、九十。

一百，男性单数形式的词。如此千等也是如此。

亿，像二十一样。

183. 而在数目的分类上，各处都用复数形式。例如二十一称为佛牙数，三十二称为日罐数。类似如此。

这是这些词的特别被认知之处，对于世间存在的情况乃至实相，都属如此。

有情之身终必无常，故此等诸法于世间无益。

无性词。

第184条。谓之别相。

于某处，为第五因相。

因别相，于第五因相处有上加成。

所谓『汝等为差别识』者，是为他差别识。故他差别识亦遂分别为相，复不再为差别。盗者亦从盗所生。如此父子亦然，此中『于父等月中』是指父等之尿液，故以猫攫取之，即父等之尿也。

在此处，指的是懈怠与贪欲等之内心的过失。

在这些起初等他方，正有此过失存在。此处为指示。

『或谓为其全貌』，即为该对象本体（自性）、由此、由彼。旁注曰：“以‘简单消失’为对治，谓为能力消失。”

『若论三种过失』，则问其缘由为何？来源何处？

『何处有之』，依经文的双重学说体例，该词居于第七义项，始于初义，最初的含义。

第185条：“三时七义乃普遍名称”，于第七义项，还有三种条件。‘在一切处’，‘始终处处’，‘全部场所’，共二义。此之义亦如‘此处’一词。此亦『三处恒常』之初文，意为‘何地，何所’。

『诸余处』者，谓何处、何方也。

186. 『你们何所』者，是助词性依止语，『何者』、『何因』之意。『何故』者，疑问代词，意为『谁』，谓因果缘起行之所在。『何处』者，方位疑问，问行为所起，谓何地。

187. 『伤害我之』者，伤害乃起因、缘也。『何人曾伤害我』者，问伤害之人。伤害与给予并行，乃行为之两侧，故问何人、何时、何处、何由伤害也。

188. 『彼处』者，此处方位之指称。『彼今』与『此今』义相与。

189. 『从何』者，起因之所在。『依何方』者，缘起之所依。

190. 『在此时』者，『此地』之时分。『此』与『这里』同义也。

191. 「从一切处〔加〕『dhī』」——即得『dhi』。〔如〕『sabbadhi』（一切处）。

192. 『kāle』（时间）一词统领以下诸规则。

『「kiṃsabbaññekayakuhi dādācana」』者，谓「dā」置于词首，以及「dācana」词缀。表示「何时」之义，有「kadā」（何时）、「kudācana」（任何时候）诸形。

『「sabbassa so dāmhi vā」』者，谓「sabba」之末音替换为「so」，此为任选规则。由此得「sadā」（常时）、「sabbadā」（一切时）诸形。

193.『「tamhā dāni ce」』者，谓由「ta」语基派生「dāni」及「dā」二词缀。由此得「tadāni」（此时）、「tadā」（那时）诸形。

194. 以『yadā』等词起首的『ima』等词，与『samāna』、『apara』等词，依次各自附加『jja』、『jju』等词缀。其中，『ima』及『samāna』的词基变为『a』，而该词缀亦随之附着。由此得：『ajja』（今日）、『sajju』（即时）、『aparajju』（后日）。

195. 『从ima格附加rahi、dhunā等词缀』——即附加以『rahi』为首的诸词缀。又规则『eta用于rahi之前，替换ima』——即以『eto』替换『ima』的词基。由此得：『etarahi』（如今）。

『当接dhunā词缀时，ima替换为a』——即以『a』替换『ima』的词基。由此得：『adhunā』（近来）、『idāni』（现在）。

196. 此处同样须作省略。

一切【上述诸词之末尾音节】，于「āvuso」（道友）一词、前缀及不变化词等之后，亦皆省略。

依此，诸种皆分别消灭。你们啊，朋友们，你们啊。

【前置词集】

197. 诸附着词类称为“附着类”。

所谓附着，即加于他词之前、之中或之后，具有辅佐意义的词语，称为二十种附着词。

以及『ca』、『na』、『va』、『vā』、『mā』、『hi』、『dhi』、『ci』、『ku』、『tu』、『nu』、『ce』、『re』、『he』、『sve』、『ve』、『vo』、『kho』、『no』、『to』、『yaṃ』、『naṃ』、『taṃ』、『kiṃ』、『handa』、『kira』、『eva』、『kīva』、『yāva』、『tāva』、『vata』、『vatha』、『atha』、『aṅga』、『iṅgha』、『taggha』、『āma』、『nāma』、『nūna』、『puna』、『pana』、『āha』、『saha』、『sakkā』、『labbhā』、『heṭṭhā』、『ārā』、『dūrā』、『divā』、『navā』、『vinā』、『nānā』、『addhā』、『mudhā』、『micchā』、『pacchā』、『āvi』、『sakkhi』、『sacci』、『sacchi』、『bahi』、『yadi』、『iti』、『kinti』、『atthi』、『sotthi』、『khalu』、『nanu』、『kimu』、『assu』、『yagghe』、『sace』、『have』、『suve』、『are』、『pure』、『namo』、『tiro』、『adho』、『atho』、『aho』、『raho』、『hīyo』、『bhīyo』、『anto』、『pāto』、『sudaṃ』、『kallaṃ』、『evaṃ』、『dhuvaṃ』、『alaṃ』、『halaṃ』、『sayaṃ』、『sāyaṃ』、『samaṃ』、『sāmaṃ』、『kāmaṃ』、『pāraṃ』、『oraṃ』、『ciraṃ』、『huraṃ』、『ahaṃ』、『sahaṃ』、『uccaṃ』、『nīcaṃ』、『sakiṃ』、『saddhiṃ』；或者『antarā』、『ārakā』、『bāhirā』、『bahiddhā』、『yāvatā』、『tāvatā』、『samantā』、『sāmantā』、『āmantā』、『sammukhā』、『carahi』、『tarahi』、『sampati』、『āyati』、『upari』、『yāvade』、『tāvade』、『tiriyaṃ』、『sanikaṃ』、『sasakkaṃ』、『ettāvatā』、『parammukhā』、『kittāvatā』、『etarahi』、『aññadatthu』、『seyyathidaṃ』、『appevanāma』、『bhīyosomattāya』等，以上皆为不变化词（助词／语气词）之列。

198. 同类的词与复合词、所有格等种类，皆属附着类。

在句中所有语词中，这些附着词皆被称作附着类。

例如：高高的树、藤蔓、房屋。树的各格变化有：树、树的、从树、以树、因为树、在树中等。藤蔓、房屋等亦然。

在两者中区分，

以行为所缘、时节、方位、性质等分别；

一切皆依其相应，

而对异类对象，则依次序进行划分。

如是说——声之上界者为第七；自主之声为第三；第六者为；入声为第一，第二也。极向之声为第七。日间之声为第一，第二、亦为第七。下方之声为第七。上方之声皆在其中。寂静和嗔恚之声为第一，辩论中的激扬之声为第一。对他者亦复如是。

200. 所有的附加成分，皆随着词根一同结合为词。确实，其中有些词或短语会发生混合变体。例如：‘pahāro’（抛弃的行为）与‘paharati’（抛弃）、‘sā’与‘so’说话或行持，以及‘sotthityādi’（如‘护持’等）这种情况。

201. 有单标记、双标记、三标记以及多标记的分类。

‘Catudheti’一词是名称，意指不同的名类，名称即其称呼内容。

【名词篇终】