4. Atthālaṅkārāvabodha-catutthapariccheda · 4. Atthālaṅkārāvabodha-catutthapariccheda
4. Atthālaṅkārāvabodha-catutthapariccheda4. 义庄严觉悟第四品
§164
164.
Atthālaṅkārasahitā, saguṇā bandhapaddhati;
含义着装品相俱全，具备善美的关系系统；
Accantakantā kantā va vuccante te tato’dhunā.
端正美好者称为美，继之称之为今时。
§165
165.
Sabhāva, vaṅkavuttīnaṃ, bhedā dvidhā alaṃkriyā;
本性与曲说言辞，虽有二种差异，亦为装饰；
Paṭhamā tattha vatthūnaṃ, nānāvatthā’vibhāvinī.
其一为诸事物之本体，表现为多种不同相状。
Yathā · 如
§166
166.
Līlā vikanti subhago, disā thira vilokano;
戏游宽展、吉祥美好，恒定观视四方；
Bodhisattaṅkuro bhāsaṃ, viroci vāca māsabhiṃ.
菩萨之根芽发光耀，言辞胜月般清朗。
§167
167.
Vutti vatthusabhāvassa, yā’ññathā sā’parā bhave;
行为现象之本性，余皆不同；
Tassā’nantavikappattā, hoti bījo’padassanaṃ.
因无量分散变化，故其种子显露示现。
Vaṅkavutti atthālaṅkāra
曲解为义之装饰、修饰。
Uddesa
说明、指出。
§168
168.
一百六十八。
Tatthā’tisaya, upamā, rūpakā, vutti, dīpakaṃ,;
此中有夸耀、比喻、形象、曲解、阐明；
Akkhepo, tthantaranyāso, byatireko, vibhāvanā.
排斥、对立、反覆、辨析。
§169
169.
一百六十九。
Hetu , kkamo, piyataraṃ, samāsa, parikappanā;
因、欲、所爱、合、结集的思维；
Samāhitaṃ, pariyāya, vutti, byājopavaṇṇanaṃ.
专注、反复思考、论说，以阐明说明；
§170
170.
Visesa, ruḷhāhaṅkārā, sileso, tulyayogitā;
特别、激烈的我执、烦恼，及类似的结合状态；
Nidassanaṃ, mahantattaṃ, vañcanā, ppakatatthuti,.
表现、广大，欺骗，以及错误的解说；
§171
171.
Ekāvali, aññamaññaṃ, sahavutti, virodhitā;
一行文，彼此相应，相依相合，且互相对立；
Parivutti, bbhamo, bhāvo, missa, māsī, rasī, iti.
彼此转动，变化，存在，合在一起，长久，柔软等。
§172
172.
Ete bhedā samuddiṭṭhā, bhāvo jīvita muccate;
此等分别，已现显现，种种现象使生命解脱；
Vaṅkavuttīsu posesi, sileso tu siriṃ paraṃ.
在弯曲的话语中增长，染污却逼近尊严荣耀。
Niddesa
【释义品】
§173
173.
Pakāsakā visesassa, siyā’tisayavutti yā;
为明了特殊之处者，应有甚深遍行；
Lokā’tikkantavisayā, lokiyā,ti ca sā dvidhā.
所超越世间之事，属世间者，此分二种。
§174
174.
Lokiyātisayasse’te,
从属世间之甚深者，
Bhedā ye jātiādayo;
其种类诸生起等皆有分别；
Paṭipādīyate tva’jja, lokātikkantagocarā.
行为应当践行者，是超越世间所限所及的。
§175
175.
一百七十五。
Pivanti dehakantī ye, nettañjalipuṭena te;
那些饮血肉为食者，嘴巴沾满血污；
Nā’laṃ hantuṃ jine’saṃ tvaṃ, taṇhaṃ taṇhāharopi kiṃ?
你既已战胜杀生的欲望，贪爱贪欲又有何用？
§176
176.
一百七十六。
Upamāno’pameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo’pamā;
譬喻是相对可比较的，圣法更甚于比较。
Sadda, tthagammā, vākyattha, visayā,ti ca sā bhidhā.
『声音』『音素』、『句意』、『对象』等，此皆为种类。
§177
177.
Samāsa, paccaye, vā’dī, saddā tesaṃ vasā tidhā;
合成语、条件关系与引受辩说者，其声音有三种种类；
Saddagammā samāsena, munindo candimā’nano.
声音的类别为合成语时，譬如圣者与月亮无穷无尽。
§178
178.
Āyādī paccayā tehi, vadanaṃ paṅkajāyate;
由于这些条件的条件，谓语如莲花般展开。
Munindanayana dvandaṃ, nīluppaladalīyati.
『Munindanayana』者，语指『目净处』，意为目光清净之处；『dvandaṃ』者，谓二别、对立。整体意即目光如莲叶般蓝色清净，远离二边对立。
§179
179.
Ivādī iva, vā, tulya, samāna, nibha, sannibhā;
「如」等词，即：如、或、相等、同等、相似、近似；
Yathā, saṅkāsa, tulita, ppakāsa, patirūpakā.
犹如、可比、相当、宛若、适当。
§180
180.
Sarī, sarikkha, saṃvādī, virodhi, sadisā, viya;
相似、相同、符合、相违、类同、仿佛；
Paṭipakkha, paccanīkā, sapakkho, pamito, pamā.
『对境』者，『对治』义；『相应』者，『相适合』义；『量度的』者，『度得清楚』义；『过量的』者，『超过限度』义。
§181
181.
一百八十一。
Paṭibimba, paṭicchanna, sarūpa, sama, samitā;
『影子』者，『遮蔽』义；『相似』者，『形状相同』义；『平等』者，『同等无异』义；『修饰过的』者，『经过调节的』义。
Savaṇṇā, bhā, paṭinidhi, sadhammā, di salakkhaṇā.
『颜色』者，『样态、色彩』义；『声音』者，『声响』义；『对应』者，『相向对应』义；『真实法』者，『正法』义；『相续统摄』者，『彼此相连的主要相征』义。
§182
182.
一百八十二。
Jayatya , kkosati, hasati, patigajjati, dūbhati;
『获胜』者，『获胜过』义；『咬嚼』者，『咀嚼』义；『笑声』者，『欢笑』义；『回转』者，『返转』义；『耕犁』者，『耕作』义；
Usūyatya, vajānāti, nindati, ssati, rundhati.
嫉妒、诽谤、毁谤、怨恨、拘缚。
§183
183.
一百八十三。
Tassa coreti sobhaggaṃ, tassa kantiṃ vilumpati;
因此称其为『盗贼』，其美德为之玷污，其光辉为之失去光泽；
Tena saddhiṃ vivadati, tulyaṃ tenā’dhirohati.
因此与之争斗，与其平等者乃相抗衡。
§184
184.
一百八十四。
Kacchaṃ vigāhate, tassa, ta manvetya, nubandhati;
某人破坏他物，若追随该物，则为其所拘束。
Taṃsīlaṃ, taṃnisedheti, tassa cā’nukaroti, me.
正行戒、正禁戒，谓随顺彼戒，我已遵行。
§185
185.
Upamāno’pameyyānaṃ, sadhammattaṃ vibhāvibhi;
譬如可比者与不可比者，正法之量由彼述显；
Imehi upamābhedā, keci niyyanti sampati.
以斯诸譬喻之别，有些因缘而成就。
§186
186.
Vikāsipadumaṃ’vā’ti, sundaraṃ sugatā’nanaṃ;
谓如盛开的莲花，美丽庄严佳妙佛颜；
Iti dhammopamā nāma, tulyadhammanidassanā.
此称为法喻，即对同类法之显现。
§187
187.
一百八十七。
Dhammahīnā ‘‘mukha’mbhoja, sadisaṃ munino’’iti;
谓无法者如同“口莲华，类似圣人之物”。
Viparīto’pamā ‘‘tulya, mānanena’mbujaṃ tava’’.
反说喻为“同等之物，汝以尊重对待莲花”，
§188
188.
一百八十八。
Tavā’nana’miva’mbhojaṃ, ambhoja’miva te mukhaṃ;
如同你的面孔，如同莲花之形；
Aññamaññopamā sā’yaṃ, aññamaññopamānato.
彼此相似，正如此处所示，彼此相仿佛相似者也。
§189
189.
一百八十九。
‘‘Yadi kiñci bhave’mbhojaṃ, locana’bbhamuvibbhamaṃ;
若有一处水池，清澈如镜子之眼，
Dhāretuṃ mukhasobhaṃ taṃ, tave’’ti abbhutopamā.
能承载面容之美，愈显耀亮，此即奇妙譬喻。
§190
190.
一百九十。
‘‘Sugandhi sobhā sambandhī, sisiraṃ’su virodhi ca;
香气、光泽相联结，凉爽之水相违逆，亦如是。
Mukhaṃ tava’mbujaṃve’ti’’, sā silesopamā matā.
如『你的脸犹若莲花』，此被认为是贴近比喻。
§191
191.
Sarūpasaddavāccattā, sā santānopamā yathā;
因以相同之词语指称同一事物，此即所谓「相续比喻」，例如：
Bālā’vu’yyānamālā’yaṃ, sā’lakā’nanasobhinī.
愚痴者游赏花鬘林苑，于娑罗树林中熠熠生辉。
§192
192.
Khayī cando, bahurajaṃ, padumaṃ, tehi te mukhaṃ;
月轮消融尘垢，莲花亦然——以此三者，汝之面容可得比拟；
Samānampi samukkaṃsi, tya’yaṃ nindopamā matā.
就连同类也一同动怒，因此这种心态被比喻为谤毁。
§193
193.
Asamattho mukheni’ndu, jina! Te paṭigajjituṃ;
唉，胜利者！无法克服闭塞和瞎盲；
Jaḷo kalaṅkī’ti ayaṃ, paṭisedhopamā siyā.
此即为被称为污秽的，因此应如谤责而加斥责。
§194
194.
‘‘Kacchaṃ candāravindānaṃ, atikkamma mukhaṃ tava;
你的面孔超越月光之眼；
Attanā’va samaṃ jāta’’, mitya’sādhāraṇopamā.
『自体同生』者，谓虚妄非常之比喻。
§195
195.
‘‘Sabba’mbhoja’ppabhāsāro, rāsibhūto’va katthaci;
『如湖水因盛满故光明，如某处依然色彩显现；』
Tavā’nanaṃ vibhātī’’ti, hotā’bhūtopamā ayaṃ.
谓『你的面貌显现』，此譬如本生未有时。
§196
196.
Patīyate’tthagammā tu, saddasāmatthiyā kvaci;
『然则义理流转，音声与意之相应，于某处行。』
Samāsa, ppaccaye, vādi, saddayogaṃ vinā api.
总合、依缘、说法，亦离开声音结合而成立。
§197
197.
Bhiṅgāne’mānicakkhūni, nā’mbujaṃ mukha’mevi’daṃ;
断碎时无仁眼，不取水盖，唯此如此；
Subyattasadisattena, sā sarūpopamā matā.
以清净相似者，此乃被视为色形相似。
§198
198.
‘‘Maye’va mukhasobhā’sse, tyala’mindu! Vikatthanā;
『我的面容光彩哉，秃颅之瞳！此为变异之说；』
Yato’mbujepi sā’tthīti’’, parikappopamā ayaṃ.
「由于莲中亦有茎」——此乃比拟之说也。
§199
199.
‘‘Kiṃ vā’mbuja’ntobhantāli, kiṃ lolanayanaṃ mukhaṃ;
「抑或莲中蜜蜂飞舞为何？流转游动之眼眸面容为何？」
Mama dolāyate citta’’, micca’yaṃ saṃsayopamā.
「吾心摇曳不安」——此乃错误之疑惑比拟也。
§200
200.
Kiñci vatthuṃ padassetvā, sadhammassā’bhidhānato;
若示现一切事物，当视为正法所称之义；
Sāmyappatītisabbhāvā, pativatthupamā yathā.
所有事物皆因共同的本质而果相似，犹如一阡衣的布料一般。
§201
201.
Janesu jāyamānesu, ne’kopi jinasādiso;
在人群中出生的人，没有一个能与胜者（如来）相等；
Dutiyo nanu natthe’va, pārijātassa pādapo.
其次无它，不过是世间如花开之树罢了。
§202
202.
Vākyatthene’va vākyattho, yadi kocū’pamīyate;
话语的意义即是话语本身，若某句被他人误解；
Ivayuttā, viyuttattā, sā vākyatthopamā dvidhā.
此句义有离结和解脱两种用法。
Ivayuttā
此为「离结」意。
§203
203.
二百零三。
Jino saṃklesatattānaṃ, āvibhūto janāna’yaṃ;
因为胜者已灭除众生烦恼。
Ghammasantāpatattānaṃ, ghammakāle’mbudo viya.
如同雨季酷热时的甘露。
Ivaviyuttā
如此解脱。
§204
204.
Munindānana mābhāti, vilāsekamanoharaṃ;
『圣者之子』憎恨妄想，散乱而迷人；
Uddhaṃ samuggatassā’pi, kiṃ te canda vijambhanā.
即使是心意奔逸之人，何以驱逐其怒气哉？
§205
205.
Samubbejeti dhīmantaṃ, bhinnaliṅgādikaṃ tu yaṃ;
他扰乱聪慧者，破坏其身心制度，
Upamādūsanāyā’la, metaṃ katthaci taṃ yathā.
因贪著而与之为敌，此等或以某种方式施行。
§206
206.
Haṃsī’vā’yaṃ sasī bhinna, liṅgā, kāsaṃ sarāni’va;
此如断裂之天鹅羽毛，形状如其羽脉，细若丝线；
Vijāti vacanā, hīnā, sā’va bhatto bhaṭo’dhipe.
语词虽有分别，却低下不足，高低宛如于国王之左右侍卫。
§207
207.
‘‘Khajjoto bhāṇumālī’va, vibhāti’’tyadhikopamā;
「如被破损之谷穗」者，即显于光芒，呈现闪烁，如此比喻；
Aphuṭṭhatthā ‘‘balambodhi, sāgaro viya saṃkhubhi.’’
未尽之意为「力量如海，波涛滚滚不息」。
§208
208.
‘‘Cande kalaṅko bhiṅgo’ve’, tyu’pamāpekkhinī ayaṃ;
『月亮上污点已破碎』，此谓无所执待者。
Khaṇḍitā keravā’kāro, sakalaṅko nisākaro.
如断裂之瓷器形状，断绝一切污点而消失。
§209
209.
Iccevamādirūpesu, bhavanti vigatā’darā;
于诸欲乐形态中，如此无欲者常得尊敬；
Karonti cā’daraṃ dhīrā, payoge kvaci de’va tu.
智者行于众中时，时而令众尊敬，时而令众敬弃。
§210
210.
Itthīyaṃ’vā’jano yāti, vadatye’sā pumā viya;
女人像年轻人那样去，男子好似在说；
Piyo pāṇā ivā’yaṃ me, vijjā dhana’miva’ccitā.
这个人像受喜爱的手足，我如同将智慧视为宝藏。
§211
211.
Bhavaṃviya mahīpāla, devarājā virocate;
如同国王统治大地，天王光辉显现；
Ala’maṃsumato kacchaṃ, tejasā rohituṃ ayaṃ.
我将如无尘埃的明镜，以光明映照照耀。
§212
212.
Upamāno’pameyyānaṃ, abhedassa nirūpanā;
对于无分别的对象，作类比的说明；
Upamā’va tirobhūta, bhedā rūpaka muccate.
如同遮蔽的类比，分别及形象得以解脱。
§213
213.
Asesa vatthu visayaṃ, ekadesa vivutti, ca;
整体事物及对象，单独释放；
Taṃ dvidhā puna paccekaṃ, samāsādivasā tidhā.
又分为二种个别，合起来如三种。
Asesavatthuvisayasamāsa
『无垢净土境界』者，指的是无有一切污秽烦恼所染污的清净境界。
§214
214.
二百一十四。
Aṅgulidala saṃsobhiṃ, nakhadīdhiti kesaraṃ;
指手指甲排列如花瓣相映成茂密，指甲洁白如山蜜般；
Sirasā na pilandhanti, ke muninda pada’mbujaṃ.
头顶处不生秃斑，胜过众生山莲花的足迹。
Asesavatthuvisayaasamāsa
『无垢净土境界』者，指无有任何玷污的清净世界。
§215
215.
二百一十五。
Ratanāni guṇā bhūrī, karuṇā sītalaṃ jalaṃ;
宝物诸多具德，慈悲如凉水；
Gambhīratta magādhattaṃ, paccakkho’yaṃ jino’mbudhi.
深沉如摩揭陀，正觉者如大海。
Asesavatthuvisayamissaka
无尽事物方界此为者，
§216
216.
（此处数目“216”应为章节或条目标记，无需翻译。）
Candikā mandahāsā te, muninda! Vadani’nduno;
月光般柔和微笑，圣贤之王！于唇间浅显言语；
Pabodhayatya’yaṃ sādhu, mano kumuda kānanaṃ.
此语善妙启发，心如荷花之林。
§217
217.
Asesavatthuvisaye, pabhedo rūpake ayaṃ;
此为无漏处分中的别异，是一种表现形态；
Ekadesavivuttimhi, bhedo dāni pavuccati.
在一境起灭中，现今分别已经说尽。
Ekadesavivuttisamāsa
一境起灭合所
§218
218.
Vilāsa hāsa kusumaṃ, rucirā’dhara pallavaṃ;
欢庆戏笑、花朵、鲜艳的口唇和嫩芽；
Sukhaṃ ke vā na vindanti, passantā munino mukhaṃ.
谁不愿意见到圣者面容所现的安乐？
Ekadesavivuttiasamāsa
一方不相聚的说法
§219
219.
二百一十九。
Pādadvandaṃ munindassa, dadātu vijayaṃ tava;
愿圣者君主的双足赐予你胜利，
Nakharaṃsī paraṃ kantā, yassa pāpajayaddhajā.
如同爪牙之剑锋，斩断一切由恶生起的痛苦。
Ekadesavivuttimissaka
一方不相聚的封结（比喻）
§220
220.
Sunimmalakapolassa, muninda vadani’nduno;
如同清净之床，尊者以此言说；
Sādhu’ppabuddha hadayaṃ, jātaṃ kerava kānanaṃ.
善哉，觉悟之心，生于泽国森林。
§221
221.
Rūpakāni bahūnye’va , yuttā, yuttādibhedato;
形色繁多，但依其配合和种类有所区分；
Visuṃ na tāni vuttāni, etthe’va’ntogadhāni’ti.
未曾全然述说，这正是内在深义。
§222
222.
二百二十二。
‘‘Candimā’kāsapaduma’’, miccetaṃ khaṇḍarūpakaṃ;
『月亮』、『天空』、『莲花』，这些皆为错误的片断形象；
Duṭṭha, ‘‘mamboruhavanaṃ, nettāni’ccā’’di sundaraṃ.
邪恶者，『我是高山，眼目甚低』等为美好者。
§223
223.
二百二十三。
Pariyanto vikappānaṃ, rūpakasso’pamāya ca;
周围无常变化的形象，由于形状的缺乏；
Natthi yaṃ tena viññeyyaṃ, avutta manumānato.
无任何凭此可认知的事物，这是由于思维的过度扭转。
§224
224.
二百二十四。
Punappuna muccāraṇaṃ , yamatthassa, padassa ca;
反复启示，为的是利益，也为了言语的目的；
Ubhayesañca viññeyyā, sā’ya’māvutti nāmato.
双方都应了解，这是一种‘来’与‘去’的名称。
Atthāvutti
意义表述。
§225
225.
二百二十五。
Mano harati sabbesaṃ, ādadāti disā dasa;
心摄取一切，授予十方。
Gaṇhāti nimmalattañca, yasorāsi jinassa’yaṃ.
『Gaṇhāti』者，『接受』、『摄取』也，此处指随顺清净境界者，是胜利者（即信奉世尊者）之所作。
Padāvutti
词语反复。
§226
226.
二百二十六。
Vibhāsenti disā sabbā, munino dehakantiyo;
牟尼之身光，照耀诸方所；
Vibhā senti ca sabbāpi, candādīnaṃ hatā viya.
犹如日月等，光明遍一切。
Ubhayāvutti
『Ubhayāvutti』者，『双重该行辞』，即兼收正说与反说之表达方式。
§227
227.
二百二十七。
Jitvā viharati klesa, ripuṃ loke jino ayaṃ;
此人已克服烦恼，于世间如敌者已得胜利；
Viharatya’rivaggo’yaṃ, rāsibhūto’va dujjane.
于修行中断绝烦敌，像毁灭恶劣荆棘丛的火焰一般。
§228
228.
二百二十八。
Ekattha vattamānampi, sabbavākyo’pakārakaṃ;
即便只言片语，也若全然无益；
Dīpakaṃ nāma taṃ cādi, majjha, ntavisayaṃ tidhā.
所谓火炬，居于中间，当使三方焕然明亮。
Ādi dīpaka
开头照显法。
§229
229.
二百二十九。
Akāsi buddho veneyya, bandhūna mamito’dayaṃ;
佛陀以宽广慈悲之心，除去束缚，消灭分别我彼之念，
Sabbapāpehi ca samaṃ, nekatitthiyamaddanaṃ.
使众生远离诸恶，平息一切罪业，斩断诸他方异流。
Majjhe dīpaka
中间照显法。
§230
230.
二百三十。
Dassanaṃ munino sādhu, janānaṃ jāyate’mataṃ;
见道是圣人之正见，由此众生生出无死之法；
Tada’ññesaṃ tu jantūnaṃ, visaṃ nicco’patāpanaṃ.
他类众生则生死轮转，受苦无已无终；
Antadīpaka
终极之灯；
§231
231.
Accanta kanta lāvaṇya, candā’tapa manoharo;
极美之颜容，宛若明月与炽烈日，令人心悦神醉；
Jinā’nani’ndu indu ca, kassa nā’nandako bhave.
如同胜者之随从、明净之月，谁能不从此得乐？
Mālādīpaka
由马拉（Mālā）等引起的火光
§232
232.
第二百三十二条
Hotā’vippaṭisārāya, sīlaṃ, pāmojjahetu so;
为使火光不熄灭，道德戒律是其根本原因；
Taṃ pītihetu, sā cā’yaṃ, passaddhyā’di pasiddhiyā.
这道德戒律是愉悦的缘起，且由于内心平静等而成就。
§233
233.
第二百三十三条
Iccā’didīpakattepi, pubbaṃ pubba mapekkhinī;
即使在欲望等火光刚刚燃起之时，前次也反复加以观察等待；
Vākyamālā pavattāti, taṃ mālādīpakaṃ mataṃ.
言语串珠正在展开，称此为串珠的灯炬。
§234
234.
二百三十四。
Anene’va’ppakārena, sesāna mapi dīpake;
唯有这般微弱之灯，于残余部分亦为灯炬；
Vikappānaṃ vidhātabbā, nugati suddhabuddhibhi.
应当以纯净智慧为导正其曲解之处。
§235
235.
二百三十五。
Visesa vacani’cchāyaṃ, nisedhavacanaṃ tu yaṃ;
以特定语词之希求，谓为禁止之言者；
Akkhepo nāma soyañca, tidhā kālappabhedato.
「Akkhepo」者，意为「投掷」，又根据时间差异区分三种。
§236
236.
第二三六条。
Ekākī’ nekasenaṃ taṃ, māraṃ sa vijayī jino;
以孤独独行者之身，单凭自身力量，魔难不能胜其真征服者；
Kathaṃ ta mathavā tassa, pāramībala mīdisaṃ.
如何能抑止其至高的力量和荫护？
Atītakkhepo. · 过去投掷。
§237
237.
第二三七条。
Kiṃ citte’jāsamugghātaṃ, apatto’smīti khijjase;
若心中生起任何憎恨，认为我未犯过什么错误，则应予摒弃。
Paṇāmo nanu so ye’va, sakimpi sugate gato.
实是彼者，即便稍许，也确已入于善逝者所到境地。
Vattamānakkhepo. · 现在投掷。
§238
238.
二百三十八。
Saccaṃ na te gamissanti, sivaṃ sujanagocaraṃ;
真理不会离弃你，清净善行之所不舍；
Micchādiṭṭhi parikkanta , mānasā ye sudujjanā.
若意念受邪见污染，则心念为极恶人所染。
Anāgatakkhepo. · 未来投掷。
§239
239.
二百三十九。
Ñeyyo atthantaranyāso, yo, ññavākyatthasādhano;
应当舍弃的是，彼为出离之中介者，即解脱之语义之工具。
Sabbabyāpī visesaṭṭho, hivisiṭṭha’ssa bhedato.
遍及一切而具有差别者，因其区别而显著破坏。
Hi rahita sabbabyāpī
此谓无所附着而遍及一切者。
§240
240.
二百四十。
Tepi lokahitā sattā, sūriyo candimā api;
同样关怀世间的众生，乃至日月也如是；
Atthaṃ passa gamissanti, niyamo kena laṅghyate.
诸法之义将显现，某种规律为何被违反？
Hi sahita sabbabyāpī
此谓随顺相应且遍及一切者。
§241
241.
二百四十一。
Satthā devamanussānaṃ, vasī sopi munissaro;
导师是天人和人间之主，亦是聋盲世尊的统摄者；
Gato’va nibbutiṃ sabbe, saṅkhārā na hi sassatā.
一旦入灭，诸行悉尽无余，因为法无常不永恒。
Hi rahita visesaṭṭha
此诚无执无常之特异义。
§242
242.
二百四十二。
Jino saṃsārakantārā, janaṃ pāpeti nibbutiṃ;
胜者渡尽轮回苦海，引导众生至涅槃止息；
Nanu yuttā gati sā’yaṃ, vesārajja samaṅginaṃ.
难道说此时适当的去向，是衣着破烂、出家不整齐之人吗？
Hi sahita visesaṭṭha
确实，他伴随的有特别的随从。
§243
243.
二百四十三。
Surattaṃ te’dharaphuṭaṃ, jina! Rañjeti mānasaṃ;
你心念迷乱，世尊！你内心受扰；
Sayaṃ rāgaparītā hi, pare rañjenti saṅgate.
自己被贪欲所烦恼，反而因贪欲而对他人心生烦恼。
§244
244.
二百四十四。
Vācce gamme tha vatthūnaṃ, sadisatte pabhedanaṃ;
言辞、言语、语句与词汇，称为「语言」；在此教法中，语言依其性质而有所分别。
Byatireko’ya’mapye’ko, bhayabhedā catubbidho.
语言的分别又超越于此，此外还有一种恐怖的分别，分类为四种。
Vāccaekabyatireka
语言的分别与超越分别，
§245
245.
第二百四十五节，
Gambhīratta mahattādi, guṇā jaladhinā jina!;
深远广大等诸种性质，以如海主宰般的威仪驾驭，
Tulyo tva masi bhedo tu, sarīrene’disena te.
与你身体之上的分别相等；你们与身相之别亦同此理。
Vācca ubhayabyatireka
「语辞」谓言语双方相遣之事。
§246
246.
二百四十六。
Mahāsattā’tigambhīrā, sāgaro sugatopi ca;
「广大庄严者，深广无比者，如海一般，亦是善逝。」
Sāgaro’ñjanasaṅkāso, jino cāmīkarajjuti.
「如海者，颜色如墨者，胜者亦如其皎丽光辉。」
Gamma ekabyatireka
「音韵一方相遣」
§247
247.
二百四十七。
Na santāpāpahaṃ nevi, cchitadaṃ migalocanaṃ;
我非苦难消除者，无意杀生者，目如猎虎眼者；
Muninda! Nayanadvandaṃ, tava tagguṇa bhūsitaṃ.
尊敬的修行者！目之双重，因你的优良品性而庄严。
Gammaubhayabyatireka
两者超越之法，
§248
248.
第二百四十八。
Munindānana mambhoja, mesaṃ nānatta mīdisaṃ;
尊敬的修行者脸庞，似乎非凡土地的种子；
Suvuttā’matasandāyī, vadanaṃ ne’disa’mbujaṃ.
声如甘露洒落者，言辞非喻如莲花。
§249
249.
二百四十九。
Pasiddhaṃ kāraṇaṃ yattha, nivattetvā’ ñākāraṇaṃ;
谓所成就之缘因，当其既退，不复为缘；
Sābhāvikatta mathavā, vibhābyaṃ sā vibhāvanā.
此谓自然之性，分别此乃分别作意。
Kāraṇantaravibhāvanā
缘因之间之分别。
§250
250.
二百五十。
Anañjitā’sitaṃ nettaṃ, adharo rañjitā’ruṇo;
未得胜利之目，未得欢喜之唇，红润之下颚；
Samānatā bhamu cā’yaṃ, jinā’nāvañcitā tava.
同等感或平等心者，此处指心境对世尊所未希求的境界。
Sābhāvika vibhāvanā
生起于自性之分别观察。
§251
251.
二百五十一。
Na hoti khalu dujjanya, mapi dujjanasaṅgame;
诚然，不生恶业，亦不与恶人相聚；
Sabhāvanimmalatare, sādhujantūna cetasi.
此乃在纯正境界中，于善人之心上安住。
§252
252.
二百五十二。
Janako , ñāpako ceti, duvidhā hetavo siyuṃ;
「出生者」与「学习者」，这两者的缘故有二；
Paṭisaṅkharaṇaṃ tesaṃ, alaṅkāratāyo’ditaṃ.
这缘故即是他们的造作，以及对造作之装饰的执著。
§253
253.
Bhāvā’bhāva kiccavasā, cittahetuvasāpi ca;
由存在与非存在，由苦行的条件，又由心为条件所成；
Bhedā’nantā idaṃ tesaṃ, mukhamatta nidassanaṃ.
其差别无量无限，于此仅略为示现开端。
§254
254.
Paramatthapakāse’ka, rasā sabbamanoharā;
在终极真实的显现中，诸乐皆具吸引之性；
Munino desanā’yaṃ me, kāmaṃ toseti mānasaṃ.
此乃圣者之说，能令我心满意足远离情欲。
Bhāvakicco kārakahetu. · 存在作用为作者因。
§255
255.
Dhīrehi saha saṃvāsā, saddhammassā’bhiyogato;
与坚定者一同生活，立足正法的清净依归；
Niggaheni’ndriyānañca, dukkhassu’pasamo siyā.
摧伏诸根，令痛苦得以安息清除。
Abhāvakicco kārakahetu. · 造作因以成办未有之物为作用。
§256
256.
Muninda’canda saṃvādi, kantabhāvo’pasobhinā;
尊者尊贵如月，温和和悦，不显矫饰；
Mukhene’va subodhaṃ te, manaṃ pāpā’bhinissaṭaṃ.
仅以口语令你了达，护心不令恶念滋长。
Bhāvakicco ñāpakahetu. · 表知因以显示已有之物为作用。
§257
257.
二百五十七。
Sādhuhatthā’ravindāni, saṅkocayati te kathaṃ;
善巧的莲花之手，为何令你收缩？
Muninda! Caraṇadvanda, rāgabālā’tapo phusaṃ?
尊者啊，双足行进，烦恼如幼儿，烦劳苦行缠绕乎？
Ayuttakārī cittahetu. · 心因能促成不适当的作为。
§258
258.
二百五十八。
Saṅkocayanti jantūnaṃ, pāṇipaṅkeruhāni’ha;
「沙缚」者，是指使众生受苦受难的种种束缚。
Muninda! Caraṇadvanda, nakha candāna’ maṃsavo.
「足两重」者，指足部之甲如同弯月般堅牢柔软。
Yuttakārī cittahetu. · 心因能促成适当的作为。
§259
259.
二百五十九。
Uddiṭṭhānaṃ padatthānaṃ, anuddeso yathākkamaṃ;
谓起立之处及其所依，皆应如实说明，依教义所引合宜解释。
‘Saṅkhyāna’miti niddiṭṭhaṃ, yathāsaṅkhyaṃ kamopi ca.
所谓『数』已明示，即以数字所示，任何事物当依其数目而论。
§260
260.
二百六十。
Ālāpa hāsa līḷāhi, muninda! Vijayā tava;
大梵王！你的言谈欢笑游戏，必定胜利；
Kokilā kumudāni co, pasevante vanaṃ jalaṃ.
犹如杜鹃和睡莲侍立于森林与水边。
§261
261.
二百六十一。
Siyā piyataraṃ nāma, attharūpassa kassaci;
愿世间有某种更可爱的名号，能彰显法义的形态；
Piyassā’tisayene’taṃ, yaṃ hoti paṭipādanaṃ.
此法实为至爱至胜，正是应当修习奉行的。
§262
262.
二百六十二。
Pītiyā me samuppannā, santa! Sandassanā tava;
『喜』者，于吾等生起，圣者！汝之现前光显；
Kālenā’yaṃ bhave pīti, tave’va puna dassanā.
此喜随时成长，并复显示于汝；
§263
263.
二百六十三。
Vaṇṇiteno’pamānena, vutyā’dhippeta vatthuno;
以颜色及大小，对物之性质加以说示；
Samāsavutti nāmā’yaṃ, attha saṅkhepa rūpato.
称此『染污起』，意即其义简明扼要；
§264
264.
二百六十四。
Sā’yaṃ visesyamattena, bhinnā’bhinnavisesanā;
此处当以自体为别，谓有分别与非分别的分别。
Atthe’va aparā pya’tthi, bhinnā’bhinnavisesanā.
在义理上亦复有他，同样有分别与非分别的分别。
Abhinnavisesana
非分别的分别。
§265
265.
二百六十五。
Visuddhā’matasandāyī, pasattharatanā’layo;
清净之无漏，慈善之所依，
Gambhīro cā’ya’ mambodhi, puññenā’pādito mayā.
又深邃于此般若智慧，由善业所熏染者，是也。
Bhinnābhinnavisesana
分别与不分别的分别
§266
266.
二百六十六。
Icchita’tthapado sāro, phalapuppho’pasobhito;
所欲之义为本质，果实如花般绽放；
Sacchāyo’ya’mapubbova kapparukkho samuṭṭhito.
前面之根本如旧树重现。
§267
267.
二百六十七。
Sāgarattena saddhammo, rukkhatteno’dito jino;
胜者如大海般具足正法，胜者如古树般崇高。
Sabbe sādhāraṇā dhammā, pubbatrā’ññatra tu’ttayaṃ.
一切普通法，除了「倍数」外，皆属先行法。
§268
268.
二百六十八。
Vatthuno’ññappakārena, ṭhitā vutti tada’ññathā;
因缘无他资具而成立者，其现象则不同；
Parikappīyate yattha, sā hoti parikappanā.
于是被称为「周遍」者，即为周遍相。
§269
269.
二百六十九。
Upamā’bbhantarattena, kiriyādivasena ca;
以譬喻内涵、行为等方式成就者；
Kameno’dāharissāmi, vividhā parikappanā.
『由业』者，我将摄受此身，持有多种计划思想。
Upamābbhantaraparikappanā
『内在比拟之计划思想』。
§270
270.
二百七十。
Icchābhaṅgā’turā’sīnā, tā’tiniccala maccharā;
『欲』是可破坏之，『病』是痛苦之，『老』是衰弱之，『死』是不常之，『虫』是极不定之；
Vasaṃ nenti’va dhīraṃ taṃ, tadā yogā’bhiyogato.
如智者宁受困苦之住，于苦难之中专注修习。
Kriyāparikappanā
『行为之计划思想』。
§271
271.
二百七十一。
Gajaṃ māro samāruḷho, yuddhāya’ccanta’munnataṃ;
魔者大象暴躁，极为勇猛激烈作战；
Magga manvesatī nūna, jinabhīto palāyituṃ.
必然追求道路，惧怕胜者逃避而去。
Guṇaparikappanā
功德之思择（对功德的筹量分别）
§272
272.
二百七十二。
Muninda! Pādadvande te, cāru rājiva sundare;
尊师！你的脚趾两端，如美丽荷花娇艳鲜丽；
Maññe pāpā’bhi’sammadda, jātasoṇena soṇimā.
以生血染赤之足，彼似能摧伏众恶，吾意如是。
§273
273.
二百七十三。
Maññe, saṅke, dhuvaṃ, nūna, miva, micceva mādihi;
『我以为』者，是疑惑，是必然，是如同，是虚假，是虚无也，『许当』。
Sā’yaṃ byañjīyate kvā’pi, kvā’pi vākyena gamyate.
『于是』指示表达，至于何处何时，以言语说明。
Gammaparikappanā
业的意向。
§274
274.
二百七十四。
Dayā sañjāta sarasā, dehā nikkhantakantiyo;
慈悲已生而温润，身体具足柔软通达；
Pīṇentā jina! Te sādhu, janaṃ sarasataṃ nayuṃ.
胜者降伏者！善哉，愿善人引导众生走向温润安详。
§275
275.
二百七十五。
Ārabbhantassa yaṃkiñci, kattuṃ puññavasā puna;
由开始者持守之，善业累积复增；
Sādhana’ntaralābho yo, taṃ vadanti samāhitaṃ.
成就善法中间所得者，此谓内心专注。
§276
276.
二百七十六。
Mārā’ribhaṅgā’bhimukha, mānaso tassa satthuno;
魔军破坏之敌，专注于彼教师的心智；
Mahāmahī mahāravaṃ, ravī’ya’mupakārikā.
如同大地发出伟大回声，如同太阳为其助威。
§277
277.
Avatvā’bhimataṃ tassa, siddhiyā dassana’ññathā;
对其志向的转动，即成就之相别；
Vadanti taṃ ‘pariyāya, vuttī’ti sucibuddhayo.
贤觉者称此为『可能的变化』之义。
§278
278.
Vivaṭa’ṅgaṇanikkhittaṃ, dhana’mārakkha vajjitaṃ;
居于宽阔院落之中，守护财富以防贼盗；
Dhanakāma! Yathākāmaṃ, tuvaṃ gaccha yadicchasi.
贪图财富者！如你所愿，便可随意去行。
§279
279.
二百七十九。
Thutiṃ karoti nindanto, viya taṃ byājavaṇṇanaṃ;
诽谤者言语恰如赞扬之辞；
Dosā’bhāsā guṇā eva, yanti sannidhi matra hi.
其所现诸能者，实为人近侍之所起。
§280
280.
二百八十。
Sañcāletu malaṃ tvaṃ’si, bhusaṃ kuvalayā’khilaṃ;
愿尔荡涤污垢，除净诸恶如稻草与禾秆般皆不可用之物；
Visesaṃ tāvatā nātha!, Guṇānaṃ te vadāma kiṃ?
尊敬的主人啊，请说说你诸德中有何特别之处？
§281
281.
二百八十一。
Visesi’cchāyaṃ dabbassa, kriyā, jāti, guṇassa ca;
所谓差别者，即指饮食、行为、出生与属性诸方面；
Vekalladassanaṃ yatra, viseso nāma yaṃ bhave.
及其殊胜见解，此谓所谓于世间所生的特异之相。
§282
282.
二百八十二。
Na rathā, na ca mātaṅgā, na hayā, na padātayo;
既不是战车，也不是象，也不是骡，也不是步兵；
Jito mārāri muninā, sambhārāvajjanena hi.
这是圣者以战胜魔王的果敢决断力所胜。
Dabbavisesavutti. · 表示实体差别的用法。
§283
283.
二百八十三。
Na baddhā bhūkuṭi, neva, phurito dasanacchado;
既不受缚于围墙，也不携带弹弓；
Mārāribhaṅgaṃ cā’kāsi, muni vīro varo sayaṃ.
圣雄自己显现破魔者的英勇伟大。
Kriyāvisesavutti. · 表示动作差别的用法。
§284
284.
二百八十四。
Na disāsu byāttā raṃsi,
诸方无有扩展，
Nā’loko lokapatthaṭo;
亦无诸天下之光；
Tathāpya’ndhatamaharaṃ, paraṃ sādhusubhāsitaṃ.
如是幽暗极沉，唯有善言明朗。
Jātivisesavutti. · 生类差别之运用。
§285
285.
二百八十五。
Na kharaṃ, na hi vā thaddhaṃ, muninda! Vacanaṃ tava;
非刚硬，亦非死板，尊者！是汝之语；
Tathāpi gāḷhaṃ khaṇati, nimmūlaṃ janatāmadaṃ.
然则锐利能破坏，令众生根基动摇。
Guṇavisesavutti · 功德差别之运用
§286
286.
二百八十六。
Dassīyate’tirittaṃ tu, sūravīrattanaṃ yahiṃ;
此处所示超越常限者，是指勇猛与退避之分别；
Vadanti viññūvacanaṃ, ruḷhāhaṅkāra mīdisaṃ.
智者称之为言语，谓其为强暴的自尊和我慢。
§287
287.
二百八十七。
Dame nandopanandassa, kiṃ me byāpāradassanā?
约束及爱欲之惑，令我何等忧恼显现？
Puttā me pādasambhattā, sajjā sante’va tādise.
如儿贴足般的亲近，唯在此时方可现成。
§288
288.
二百八十八。
Sileso vacanā’nekā, bhidheyye’kapadāyutaṃ;
戒律语句多样，能破除一切谬误；
Abhinnapadavākyādi, vasā tedhā’ya mīrito.
同义句与相应语辞等，因而此处被如此称名。
§289
289.
二百八十九。
Andhatamaharo hārī, samāruḷho mahodayaṃ;
如同无明深渊的大网，将大日初升缠绕；
Rājate raṃsimālī’yaṃ, bhagavā bodhayaṃ jane.
在此如同光辉的链条，世尊为众生而觉悟。
Abhinnapadavākyasileso. · 不异词句之连结。
§290
290.
二百九十。
Sāradā’malakā’bhāso, samānīta parikkhayo;
如秋天无瑕的清凉明朗，表显安静无为的消散；
Kumudā’karasambodho, pīṇeti janataṃ sudhī.
如莲花初放之际般觉醒，令贤聪众生平息烦恼。
Bhinnapadavākyasileso. · 异词句之连结。
§291
291.
二百九十一。
Samāhita’ttavinayo, ahīna mada maddano;
专注恭敬而守本心，远离自慢及狂妄；
Sugato visadaṃ pātu, pāṇinaṃ so vināyako.
善逝哀护清净者，众生之领袖护持者也。
Bhinnābhinnapadavākyasileso. · 异与不异词句之连结。
§292
292.
Viruddhā, viruddhā, bhinna, kammā, niyamavā, paro;
相违、不相合、断别的行为、依止法制、彼方的行为；
Niyama’kkhepavacano, avirodhi, virodhya’pi.
法制拘束的名词，不阻碍者，即使有冲突也不违背者。
§293
293.
Ocitya samposakādi, sileso, padajā’di pi;
适当的、圆满的戒律等，戒法及其所生，比如言语；
Esaṃ nidassanesve’va, rūpa māvi bhavissati.
仅限于这个显示（所说）的范围内，形相不会产生。
Viruddhakammasilesa
相违业的黏附
§294
294.
二百九十四。
Savase vattayaṃ lokaṃ, akhilaṃ kallaviggaho;
众生普遍流转于世间，整体上承载邪恶业果；
Parābhavati mārāri, dhammarājā vijambhate.
于是魔与诸恶便得胜利，法之王者因此失势。
Aviruddhakammasilesa
不相违业的黏附
§295
295.
二百九十五。
Sabhāvamadhuraṃ puñña viseso’daya sambhavaṃ;
由天性甘美、功德殊胜等诸因缘而生起；
Suṇanti vācaṃ munino, janā passanti cā’mataṃ.
圣者之言语闻者乐受，众生亦见此语为妙甘露。
Abhinnakammasilesa
行为纯净无染者，
§296
296.
Andhakārā’pahārāya , sabhāva madhurāya ca;
以破除黑暗之苦，且因其天性甘美；
Mano pīṇeti jantūnaṃ, jino vācāya bhāya ca.
此语令众生意心安宁，胜利者言语具威严。
Niyamavantasilesa
持戒之坚固
§297
297.
Kesa’kkhīnaṃ’va kaṇhattaṃ, bhamūnaṃyeva vaṅkatā;
如同头发黑色之细微、蚌壳曲折之弯曲；
Pāṇipādā’dharānaṃ’va, munindassā’bhirattatā.
如同手足所执持之物、圣者安住其中之精进。
Niyamakkhepasilesa
戒法的坚固专注
§298
298.
Pāṇipādā’dharesve’va, sārāgo tava dissati;
「Pāṇipādā」者，指手足；「adhare」者，指下部，合义为「手足之下」，意即身体。此处谓：执着于身体上凡尘欲爱之流，显现于汝眼前。
Dissate so’ya mathavā, nātha! Sādhuguṇesva’pi.
此执着所显现者，犹如朋友亦如主人。即便是良善美德者，也同样显现于汝前。
Avirodhisilesa
「Avirodhisilesa」者，不违背戒法之义，此为戒法纯净无染之特征也。
§299
299.
299为篇章序号，标示本节文贯。
Salakkhaṇo’tisubhago, tejassī niyato’dayo;
自具特相而极为殊妙，具威光、决定、慈悲；
Lokeso jitasaṃkleso,
世间主，已征服诸烦恼垢；
Vibhāti samaṇissaro.
显现为游方修行者的风范。
Virodhisilesa
反对之习气。
§300
300.
Asamopi samo loke,
即便不平等，却同于世间，
Lokesopi naruttamo;
在世间中，人人称为至上；
Sadayo pya’dayo pāpe, cittā’yaṃ munino gati.
诸恶虽发生，然而心志是圣人所归。
Ocityasamposakapadasilesa
放弃贪染之心，戒也失去浊染。
§301
301.
三百零一。
Saṃsāradukkho’pahatā, vanatā janatā tvayi;
轮回之苦已被灭除，群众皆通达于此；
Sukha micchita maccantaṃ, amatandada! Vindati.
所求之乐非世间生命的终结者，胜于死者，得于无死。
§302
302.
三百零二。
Guṇayuttehi vatthūhi, samaṃ katvāna kassaci;
具诸善法的实体，平等对待于一切，无所偏私；
Saṃkittanaṃ bhavati yaṃ, sā matā tulyayogitā.
名号者，谓之与世尊法相应者。
§303
303.
三百零三。
Sampattasammado loko, sampattā’lokasampado;
现今世间为美善，世间财富极盛；
Ubhohi raṃsimālī ca, bhagavā ca tamonudo.
犹如二线美好花环，世尊亦为破暗者。
§304
304.
三百零四。
Atthantaraṃ sādhayatā, kiñci taṃ sadisaṃ phalaṃ;
为成就目的，一切皆有此相似之果实；
Dassīyate asantaṃ vā, santaṃ vā taṃ nidassanaṃ.
所谓“所见者”，或是非圣，或是圣的显现。
Asantaphalanidassana
非圣果显现
§305
305.
第三百零五
Udayā samaṇindassa, yanti pāpā parābhavaṃ;
好的沙门之兴起，导致恶人堕入恶报的败坏，
Dhammarājaviruddhānaṃ, sūcayantā dura’ntataṃ.
违背法王者，指示遥远的终结之处。
Santaphalanidassana
寂静果之示现
§306
306.
Siro nikkhitta caraṇo, cchariyāna’mbujāna’yaṃ;
头部低垂，脚步轻盈，如同莲花般洁净；
Parama’bbhutataṃ loke, viññāpeta’ttano jino.
在世间彰显出无上殊胜，这正是自觉的胜利者。
§307
307.
Vibhūtiyā mahantattaṃ, adhippāyassa vā siyā;
因具盛大威力，能够镇摄诸方；
Paramukkaṃsataṃ yātaṃ, taṃ mahantatta mīritaṃ.
所能到达之极远之地，被称为广大威严。
Vibhūtimahantatta
威严广大之性
§308
308.
三百零八。
Kirīṭa ratana’cchāyā, nuviddhā’tapa vāraṇo;
头饰珠宝之影，护阳之伞；
Purā paraṃ siriṃ vindi, bodhisatto’ bhinikkhamā.
先得荣耀，菩萨遂出家。
Adhippāyamahantatta
威力广大之性
§309
309.
三百零九。
Satto sambodhiyaṃ bodhi, satto sattahitāya so;
此众生为觉悟者所觉，众生为利益众生而存在；
Hitvā sneharasābandha, mapi rāhulamātaraṃ.
摈弃情爱之系，犹如舍弃拉胡拉之母；
§310
310.
三百一十。
Gopetvā vaṇṇanīyaṃ yaṃ, kiñci dassīyate paraṃ;
隐匿所应称扬之事，或示现他人所见；
Asamaṃ vā samaṃ tassa, yadi sā vañcanā matā.
若其为欺诈，有无差别，若此为虚妄欺诳之意；
Asamavañcanā
无相欺诈。
§311
311.
三百一十一。
Purato na sahassesu, na pañcesu ca tādino;
先前并非有千，也非有五百如是；
Māro paresu tasse’saṃ, sahassaṃ dasavaḍḍhitaṃ.
魔者在众生中，千倍增至十方之中。
Samavañcanā
平等欺诳（以相等之物行欺骗）
§312
312.
三百一十二。
Vivāda manuyuñjanto, munindavadani’ndunā;
参与争辩者，以盲目之语，如罗睺尊者般。
Sampuṇṇo candimā nā’yaṃ, chatta metaṃ manobhuno.
这月亮虽圆满，却非心主的遮盖物。
§313
313.
三百一十三。
Parānuvattanādīhi, nibbindeni’ha yā katā;
因随顺他人等故，生厌离已成；
Thuti ra’ppakate sā’yaṃ, siyā appakatatthuti.
赞叹于今日完全，这称为不完全的称赞。
§314
314.
三百一十四。
Sukhaṃ jīvanti hariṇā, vanesva’parasevino;
鹿群在林中安乐生活，彼此不相侵扰；
Anāyāso palābhehi, jaladabbhaṅkurādibhi.
无障碍者为顺畅通达之义，如同流水之平顺无阻。
§315
315.
三百一十五。
Uttaraṃ uttaraṃ yattha, pubbapubbavisesanaṃ;
向前逐渐增长，昔日旧事具有特别之分。
Siyā ekāvali sā’yaṃ, dvidhā vidhi, nisedhato.
此处仅一列，此日有二法，一为许可，一为禁止。
Vidhiekāvali
法之一列。
§316
316.
三百一十六。
Pādā nakhāli rucirā, nakhāli raṃsi bhāsurā;
脚趾甲美丽光洁，指甲纤细光华灿烂；
Raṃsītamopahāne’ka, rasā sobhanti satthuno.
因去除脏污，使得尊者的身形更加光彩熠熠。
Nisedhaekāvali
禁戒律藏选辑
§317
317.
Asantuṭṭho yati neva,
不满足者恒常勤修，
Santoso nā’layāhato;
满足者却无所着、无所依。
Nā’layo yo sa jantūnaṃ, nā’nanta byasanā vaho.
没有永恒者于众生，亦无无尽之灭尽。
§318
318.
Yahiṃ bhūsiya bhūsattaṃ, aññamaññaṃ tu vatthunaṃ;
这里土地为众物之基础，互为依附，如各异之根基；
Vinā’va sadisattaṃ taṃ, aññamaññavibhūsanaṃ.
若无相似，则无法共生，相互为装饰。
§319
319.
Byāmaṃ’su maṇḍalaṃ tena, muninā lokabandhunā;
以此布满世界之圆域，圣人俱带众之福祉；
Mahantiṃ vindatī kantiṃ, sopi teneva tādisiṃ.
她得大光辉，且那也是同样的样子。
§320
320.
三百二十。
Kathanaṃ sahabhāvassa, kriyāya ca, guṇassa ca;
如何理解共性的存在、行为以及性质？
‘Sahavuttī’ti viññeyyaṃ, ta’dudāharaṇaṃ yathā.
应知其名为『共具性』，如其所举之例。
Kriyāsahavutti
行为共具性。
§321
321.
三百二十一。
Jalanti candaraṃsīhi, samaṃ satthu nakhaṃ savo;
月光如流水般照耀，恰如尊者的指甲光洁。
Vijambhati ca candena, samaṃ tammukhacandimā.
月光映照，犹如满面皎洁的月亮。
Guṇasahavutti
（此乃）德行共存之义
§322
322.
第三二二条文
Jino’dayena malīnaṃ, saha dujjana cetasā;
圣者的起始如污浊者一般，伴随恶人的心志；
Pāpaṃ disā suvimalā, saha sajjana cetasā.
恶业现显却清净，如善人的心志相随。
§323
323.
三百二十三。
Virodhīnaṃ pada’tthānaṃ, yattha saṃsaggadassanaṃ;
谓抵触之词句，指有障碍相续之处；
Samukkaṃsā’bhidhānatthaṃ, matā sā’yaṃ virodhitā.
此处言辞意义相合乃名抵触，故此种称谓抵触。
§324
324.
三百二十四。
Guṇā sabhāva madhurā, api loke’ka bandhuno;
性质纯良温和者，虽于世间仅有一人，
Sevitā pāpa sevīnaṃ, sampadūsenti mānasaṃ.
若与恶人亲近交往，必令心志染污肮脏。
§325
325.
三百二十五。
Yassa kassa ci dānena, yassa kassa ci vatthuno;
无论谁所惠施，无论谁所献供，
Visiṭṭhassa ya mādānaṃ, ‘parivuttī’ti sā matā.
据说这就是最杰出的施与，称之为「回向」。
§326
326.
三百二十六。
Purā paresaṃ datvāna, manuññaṃ nayanādikaṃ;
从前曾予他人，以眼等人身为赠，
Muninā samanuppattā, dāni sabbaññutāsirī.
现今由圣者所生，成就圆满的威仪。
§327
327.
三百二十七。
Kiñci disvāna viññātā, paṭipajjati taṃsamaṃ;
见闻种种，彼即如实了知，随之依行，已达无惑境。
Saṃsayā’pagataṃ vatthuṃ, yattha so’yaṃ bhamo mato.
彼无疑惑之所缘亦如是，即其师所坚信者。
§328
328.
三百二十八。
Samaṃ disāsu’jjalāsu, jina pāda nakhaṃ’sunā;
众人目睹四方光洁，如胜利者之足、爪、掌；
Passantā abhinandanti, candā’tapa manā janā.
见此欢喜者，乃月光与日光之众生也。
§329
329.
三百二十九。
Pavuccate yaṃ nāmādi, kavīnaṃ bhāvabodhanaṃ;
所谓名称起始所表之义，是诗人启发众生内心本性的依凭；
Yena kenaci vaṇṇena, bhāvo nāmā’ya mīrito.
缘何以任何名称相称，皆非性质和名称真义所混淆者。
§330
330.
三百三十。
Nanu teye’va santāno, sāgarā na kulācalā;
岂非众生如浪涛，犹如大海不动其族群；
Manampi mariyādaṃ ye, saṃvaṭṭepi jahanti no.
若心中怀敬重者，虽受阻碍亦不放弃尊严。
§331
331.
Aṅgaṅgi bhāvā sadisa, balabhāvā ca bandhane;
器体状态相似，力量的性质也在束缚中；
Saṃsaggo’laṅkatīnaṃ yo, taṃ ‘missa’nti pavuccati.
把彼此缠连之物相应连缀者，称为『相系』。
Aṅgaṅgībhāvamissa
相系之状态
§332
332.
Pasatthā munino pāda, nakha raṃsi mahānadī;
贤者的足部，其形状如彼岸的锋刃、大河般广大；
Aho! Gāḷhaṃ nimuggepi, sukhayatye’va te jane.
唉！即使沉沦于愚痴狂乱之中，他等人也永远受苦难逃脱。
Sadisa bala bhāva missa
此处指的是类似的强烈状态或性质相聚，
§333
333.
三百三十四乃是章节编号或经文序号。
Veso sabhāva madhuro, rūpaṃ netta rasāyanaṃ;
形体本性如衣般甜美，容貌则是官长的妙香剂；
Madhū’va munino vācā, na sampīṇeti kaṃ janaṃ.
圣者的言语如蜜一样甘美，没有人能抵挡得住。
§334
334.
三百三十五乃是章节编号或经文序号。
Āsī nāma siyā’tthassa, iṭṭhassā’sīsanaṃ yathā;
『Āsī』者，名称所在，意指所愿之所；如同所欲望的座位一般。
Tiloke’kagati nātho,
三界独一之怙主，
Pātu loka mapāyato.
救护世间脱离恶趣。
§335
335.
Rasa’ppatīti janakaṃ, jāyate yaṃ vibhūsanaṃ;
『味之所得』者，谓能生起庄严之法也；
‘Rasavanta’nti taṃ ñeyyaṃ, rasavanta vidhānato.
『Rasavanta』者，此当知为有滋味者，由其滋味法所作。
§336
336.
Rāgā’nata’bbhuta saroja mukhaṃ dharāya,
持有染污不断地汲取如莲花一般娇嫩的面容，
Pādā tilokagaruno’dhika bandharāgā;
双脚比三界的重担更为沉重而紧执染污之爱；
Ādāya niccasarasena karena gāḷhaṃ,
如常流水般回归，坚固如坚硬的岩石，
Sañcumbayanti satatā’hita sambhamena.
不断亲吻相互缠缚的不善之果报。
§337
337.
Iccā’nugamma purimācariyā’nubhāvaṃ,
依此观照前代导师之所行为与经验，
Saṅkhepato nigadito’ya malaṅkatīnaṃ;
简要宣说其无玷不垢的本质；
Bhedo’parūpari kavīhi vikappiyānaṃ,
因诗人相互诠释而见差异，
Ko nāma passitu malaṃ khalu tāsa mantaṃ.
究竟谁能见其内在之垢秽呢？
Iti saṅgharakkhitamahāsāmi viracite subodhālaṅkāre · 如是僧伽罗吉德大师所造《善觉庄严》中
Atthālaṅkārāvabodho nāma · 名为「义庄严之了知」。
Catuttho paricchedo. · 第四章。