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3. Sāmaññakaṇḍa · 3. Sāmaññakaṇḍa

1425 段 · CSCD 巴利原典
3. Sāmaññakaṇḍa3. 通义品
1. Visesyādhīnavagga
第一 卷特别难处品
§691
691.
六百九十一。
Visesyādhīna saṃkiṇṇā, nekatthehya’byayehi ca;
特别难处因杂多,有无常灭二类藏;
Sā’ṅgo’pāṅgehi kathyante, kaṇḍe vaggā iha kkamā.
连属支节诸部类,分章结集此有勤。
§692
692.
六百九十二。
Guṇadabbakriyāsaddā, siyuṃ sabbe visesanā;
品性功用及声音,皆属分别诸所现;
Visesyādhīnabhāvena, visesyasamaliṅgino.
“特定支配之体”,谓为依特定所支配者。
§693
693.
第六百九十三。
Sobhanaṃ ruciraṃ sādhu, manuññaṃ cāru sundaraṃ;
华美艳丽且端庄,令人喜悦且秀美;
Vaggu manoramaṃ kantaṃ, hārī mañju ca pesalaṃ.
言辞悦耳且感人,言语端庄而柔和。
§694
694.
第六百九十四。
Bhaddaṃ vāmañca kalyāṇaṃ, manāpaṃ laddhakaṃ subhaṃ;
吉祥善良,令人欢喜,修持取得殊胜功德者;
Uttamo pavaro jeṭṭho, pamukhā’nuttaro varo.
最上者、最尊者、长者中最上,首领中无上者。
§695
695.
Mukhyo padhānaṃ pāmokkho, para maggañña muttaraṃ;
首要者是最根本的解脱,超越他者之上之道;
Paṇītaṃ paramaṃ seyyo, gāmaṇī seṭṭha sattamā.
最纯善、最殊胜者,是修行者中至尊的第七位。
§696
696.
Visiṭṭhā’riya nāge’ko, sabhaggā mokkha puṅgavā;
卓越的圣者如龙唯一,善于解脱者为众善之首。
Sīha kuñjara saddūlā, dī tu samāsagā pume.
狮象之声微妙柔和,闻之令众生心悦神怡。
§697
697.
第六百九十七句。
Citta’kkhi pītijanana, mabyāseka masecanaṃ;
心目喜悦生欢愉,体液润泽色光洁;
Iṭṭhaṃ tu subhagaṃ hajjaṃ, dayitaṃ vallabhaṃ piyaṃ.
如此美好幸运之物,令人喜爱挚爱亲近。
§698
698.
第六百九十八句。
Tucchañca rittakaṃ suññaṃ, athā’sārañca pheggu ca;
空虚无用又无所有,且无实质亦无益处;
Mejjhaṃ pūtaṃ pavitto tha, aviraddho apaṇṇako.
中心清净洁净,未受污染且无毒害。
§699
699.
第六九九。
Ukkaṭṭho ca pakaṭṭho tha, nihīno hīna lāmakā;
高耸显露,鄙下卑劣,污秽污秽,卑下低贱;
Patikiṭṭhaṃ nikiṭṭhañca, ittarā’vajja kucchitā.
下贱粗俗,尚存邪恶缺点。
§700
700.
Adhamo’maka gārayhā,
卑劣无用,重负沉重。
Malīno tu malīmaso;
『污秽』者,污秽之物也。
Brahā mahantaṃ vipulaṃ, visālaṃ puthulaṃ puthu.
『广大宏厚』,广大而宏大,宽广且松软。
§701
701.
第七百零一节。
Garu’ru vitthiṇṇa matho, pīnaṃ thūlañca pīvaraṃ;
『坚重』、『粗糙损坏』、『粗糙坚硬』、『厚重外衣』;
Thullañca vaṭharañcā tha, ācitaṃ nicitaṃ bhave.
『纹理』、『厚重纤维』等等,是称为可触之物的细微表现。
§702
702.
第七百零二节。
Sabbaṃ samatta makhilaṃ, nikhilaṃ sakalaṃ tathā;
「一切」者,完全的、全部的、整体的也;
Nissesaṃ kasiṇā’sesaṃ, samaggañca anūnakaṃ,
「无余」者,无剩余的、彻底的、共同的且不偏少的也,
§703
703.
Bhūri pahutaṃ pacuraṃ, bhiyyo sambahulaṃ bahu;
多量甚多、明白清晰、更加广泛繁多;
Yebhuyyaṃ bahulaṃ cātha, bāhiraṃ paribāhiraṃ.
较多的并且繁多的,外在的及围绕外部的。
§704
704.
Parosatādī te, yesaṃ, paraṃ mattaṃ satādito;
他者所敬仰者,谓彼等以高于己者为敬;
Parittaṃ sukhumaṃ khuddaṃ, thoka mappaṃ kisaṃ tanu.
敬仰之心细微柔和,虽微细薄弱,犹如纤细之身。
§705
705.
Cullaṃ matte’tthiyaṃ lesa,
微小的足量残余,
Lavā’ṇuhi kaṇo pume;
加以埋藏于某人皮肤之下;
Samīpaṃ nikaṭā’sanno, pakaṭṭhā’bhyāsa santikaṃ.
亲近接近,临近显著,常作练习于身边。
§706
706.
Avidūrañca sāmantaṃ, sannikaṭṭha mupantikaṃ;
近处指不远,周围广布,亲近紧邻;
Sakāsaṃ antikaṃ ñattaṃ, dūraṃ tu vippakaṭṭhakaṃ.
亲自临近缓慢移动,远离则迅速远去。
§707
707.
Nirantaraṃ ghanaṃ sandaṃ, viraḷaṃ pelavaṃ tanu;
连续密集聚集,稀疏稀少稚嫩纤细;
Athā yataṃ dīgha matho, nittalaṃ vaṭṭa vaṭṭulaṃ.
然后是长度适中,整洁纯净圆圈环绕。
§708
708.
第七百零八节。
Ucco tu unnato tuṅgo, udaggo ceva ucchito;
高昂者为高,高耸者也为高,升起者且已拔高;
Nīco rasso vāmano tha, ajimho paguṇo uju.
卑下者如低,浅薄者如浅,弯曲者如斜,直直者为正。
§709
709.
第七百零九节。
Aḷāraṃ vellitaṃ vaṅkaṃ, kuṭilaṃ jimha kuñcitaṃ;
阿罗陀是舒展的曲折者,是弯曲的,猿猴是蜷缩屈曲者;
Dhuvo ca sassato nicco, sadātana sanantanā.
暂时的、恒常的、永远的、无始无终者皆属此类。
§710
710.
Kūṭaṭṭho tve’karūpena, kālabyāpī pakāsito;
然而,『山峰』者,呈现出无定形状,彰显时空广大之义;
Lahu sallahukaṃ cātha, saṅkhyātaṃ gaṇitaṃ mitaṃ.
亦其轻微如羽毛,且已被数算而有所度量。
§711
711.
Tiṇhaṃ tu tikhiṇaṃ tibbaṃ, caṇḍaṃ uggaṃ kharaṃ bhave;
『三』者,是尖锐、锋利与坚硬,且为猛烈、陡峭与粗糙;
Jaṅgamañca carañceva, tasaṃ ñeyyaṃ carācaraṃ.
又如行走之物,移动无常,应当了知其动与不动之相。
§712
712.
Kampanaṃ calanaṃ cātha, atiritto tathā’dhiko;
震动和移动也是如此,既非过度,亦非不足;
Thāvaro jaṅgamā añño, lolaṃ tu cañcalaṃ calaṃ.
静止者与动摇者不同,而不定者是动摇不定的。
§713
713.
Taralañca purāṇo tu, purātana sanantanā;
也有柔软和陈旧的,陈旧者久远延续;
Cirantano tha paccaggho, nūtano’bhinavo navo.
久远者虽长存,更新者则是新的新颖者。
§714
714.
七百一十四。
Kurūraṃ kaṭhinaṃ daḷhaṃ, niṭṭhuraṃ kakkhaḷaṃ bhave;
残酷刚硬严厉,凶猛坚硬无情;
Anitthya’nto pariyanto, panto ca pacchima’ntimā.
无益结局遍及四方,且是终极之地。
§715
715.
七百一十五。
Jighaññaṃ carimaṃ pubbaṃ, tva’ggaṃ paṭhama mādi so;
饥饿是最先的恶根,是最初的根本;
Patirūpo nucchavikaṃ, atha moghaṃ niratthakaṃ.
其形歪斜且侵扰随行,继之为虚妄无益之物。
§716
716.
Byattaṃ puṭa ñca mudu tu, sukumārañca komalaṃ;
成熟者洁净且柔软,柔和且细腻;
Paccakkhaṃ indriyaggayhaṃ, apaccakkhaṃ atindriyaṃ.
直接触及诸根聚合,间接则超越诸根。
§717
717.
Itarā’ññataro eko, añño bahuvidho tu ca;
彼或有此或彼,独一或多种;
Nānārūpo ca vividho, abādhaṃ tu niraggalaṃ.
多种形态繁多,然却无障碍且纯净。
§718
718.
七百一十八。
Athe’kākī ca ekacco, eko ca ekako samā;
又有独立的者,有一而独一的者亦然;
Sādhāraṇañca sāmaññaṃ, sambādho tu ca saṃkaṭaṃ.
共有之物称为普通,连结则为困难。
§719
719.
七百一十九。
Vāmaṃ kaḷevaraṃ sabyaṃ; Apasabyaṃ tu dakkhiṇaṃ;
左侧为不洁之身体,右侧为洁净;
Paṭikūlaṃ tva’pasabyaṃ, gahanaṃ kalilaṃ samā.
不合宜者为不洁,难以透彻且混浊同等。
§720
720.
七百二十。
Uccāvacaṃ bahubhedaṃ, saṃkiṇṇā’ kiṇṇa saṃkulā;
声音高亢而变化多端,混杂纷繁,交错杂乱;
Katahattho ca kusalo, pavīṇā’bhiñña sikkhitā.
行动灵巧而善于应对,熟练而通达,于修学上训练精深。
§721
721.
七百二十一。
Nipuṇo ca paṭu cheko, cāturo dakkha pesalā;
技艺熟练且机敏警觉,机巧狡黠,善巧灵活;
Bālo dattu jalo mūḷho, mando viññū ca bāliso.
愚昧无知而粗糙迟钝,迟钝而亦自以为聪明者。
§722
722.
Puññavā sukatī dhañño, mahussāho mahādhiti;
具功德者,生善根者,富足者,勤勉者,广大恒心者;
Mahātaṇho mahiccho tha, hadayī hadayālu ca.
极渴者,贪欲者,心怀贪欲敏锐者。
§723
723.
Sumano haṭṭhacitto tha, dummano vimano pyatha;
欢喜者,意念柔和者,容易动怒者,脾气急躁者;
Vadāniyo vadaññū ca, dānasoṇḍo bahuppado.
口辩能者,善说者,乐于布施者,多言者。
§724
724.
七百二十四。
Khyāto patīto paññāto,
已知、已捨、已明白,
Bhiññāto pathito suto,
已破、已跌落、已听闻,
Vissuto vidito ceva, pasiddho pākaṭo bhave.
已信解、已见知,且已著名、显然成就。
§725
725.
七百二十五。
Issaro nāyako sāmī, patī’sā’dhipatī pabhū;
至尊的领袖、主人,主宰、领班、国王,
Ayyā’dhipā’dhibhū netā,
尊长、领袖、大德、统御者,
Ibbho tva’ḍḍho tathā dhanī.
像火与水一样,是极度丰富的财富持有者。
§726
726.
Dānāraho dakkhiṇeyyo, siniddho tu ca vacchalo;
不宜施舍,宜受馈赠,反而善于吝惜;
Parikkhako kāraṇiko,
守护者,是原因者,
Āsatto tu ca tapparo.
且勤勉、不懈怠者。
§727
727.
七百二十七。
Kāruṇiko dayālupi, sūrato ussuko tu ca;
慈悲者与恻隐者,刚勇者与烈怒者;
Iṭṭhatthe uyyuto cātha, dīghasutto cirakriyo.
为己欲而起者,以及久行长久只言者。
§728
728.
七百二十八。
Parādhīno parāyatto, āyatto tu ca santako;
受他所欺者及被他所驱使者,归顺者亦为安住者;
Pariggaho adhīno ca, sacchando tu ca serini.
所占有与被占有者,愿意者且为调和者。
§729
729.
Anisammakārī jammo, atitaṇho tu lolupo;
造作不正的生起,是出于未得满足的贪欲而心怀妄念;
Giddho tu luddho lolo tha,
妄念是狂躁无常的,迷乱又贪著,
Kuṇṭho mando kriyāsu hi.
内心暗昧迟钝,所作所为愚钝不灵。
§730
730.
Kāmayitā tu kamitā, kāmano kāmi kāmuko;
但所欲的是被欲望支配,被渴望牵引,爱欲深重且难断。
Soṇḍo matto vidheyyo tu,
须髻可杀,必须除去,
Assavo subbaco samā.
流涎污秽,应当清除。
§731
731.
Pagabbho paṭibhāyutto, bhīsīlo bhīru bhīruko;
头部被击,胆怯害怕,懦弱畏缩;
Adhīro kātaro cātha,
没有耐心,急躁不安,
Hiṃsāsīlo ca ghātuko.
残害他人,有杀害恶行。
§732
732.
Kodhano rosano kopī,
愤怒者、嗔恚者、暴怒者,
Caṇḍo tvaccantakodhano;
凶狠者、刽子手般的愤怒者;
Sahano khamano khantā, titikkhavā ca khantimā.
忍耐者、宽恕者、善忍者,具忍耐力者。
§733
733.
Saddhāyutto tu saddhālu, dhajavā tu dhajālu ca ;
依止信心者是信心扎实的,勇猛者是勇猛坚定的;
Niddālu niddāsīlo tha, bhassaro bhāsuro bhave.
睡眠者属于嗜眠者,善于言说者则成语言流利者。
§734
734.
Naggo digambaro’vattho, ghasmaro tu ca bhakkhako;
裸体无衣者,乃衣着草叶者;
Eḷamūgo tu vattuñca, sotuṃ cā’kusalo bhave.
愚痴者言语空洞,缺乏听闻技能者。
§735
735.
Mukharo dummukhā’baddha, mukhā cāppiyavādini;
口齿伶俐者,口不能闭合者,口中含恶言者。
Vācālo bahugārayha, vace vattā tu so vado.
多言语者多烦恼,而那能言者实为辩才。
§736
736.
Nijo sako attaniyo,
来自自身的,即属于自己者,
Vimhayo’cchariya’bbhuto;
所发出的惊恐、惊奇、非常之状;
Vihattho byākulo cātha,
已被毁坏、惶恐不安之状者亦如是,
Ātatāyī vadhudyato.
即为狂躁、急躁、渴望杀戮之意。
§737
737.
Sīsacchejjamhi vajjho tha, nikato ca saṭho’nuju;
头颅被切断者,是污秽者,且紧随诡诈者之后。
Sūcako pisuṇo kaṇṇe,
耳中充满诡诈者如针刺之苦,
Japo dhutto tu vañcako.
口中则是破戒者,是欺骗者。
§738
738.
Anisamma hi yo kiccaṃ, puriso vadhabandhanādi mācarati;
凡行非正业者,男人若践行杀戮、羁绊等恶行;
Avinicchitakārittā, sokhalu capaloti viññeyyo.
未遐不遂是为造作,应知为忧惧易变。
§739
739.
Khuddo kadariyo thaddha, maccharī kapaṇo pyatha;
矮小粗糙迟缓,恶蚊狡猾可畏;
Akiñcano daliddo ca, dīno niddhana duggatā.
乏力枯败贫苦,贫穷无助堕落。
§740
740.
Asambhāvitasampattaṃ, kākatāliya muccate;
未曾实现之艰难事,乌鸦树下得以解脱;
Atha yācanako atthī, yācako ca vanibbako.
然后有乞求者,亦有被乞求者以及乞讨行者。
§741
741.
七百四十一。
Aṇḍajā pakkhisappādī, narādī tu jalābujā;
依鸟蛋所生者、羽毛覆盖者,及人类、水生有胎者;
Sedajā kimiḍaṃsādī, devādī tvo’ papātikā.
依胎生、湿肢所生者,以及天众和非世间天。
§742
742.
七百四十二。
Jaṇṇutaggho jaṇṇumatto, kappo tu kiñcidūnake;
依出生方式重叠有差异者,若有所不同者,皆称之为奇形异体。
Antaggataṃ bhu pariyā, panna mantogadho’gadhā.
「身入地中者」者地也所围绕者,智慧言语所未覆盖者。
§743
743.
第七百四十三。
Rādhito sādhito cātha, nippakkaṃ kuthitaṃ bhave;
「勤勉者」与「行善者」及「持戒成熟者」,未至究竟之境;
Āpanno tvā’padappatto, vivaso tvavaso bhave.
「众中所得者」与「众中放心者」也。
§744
744.
第七百四十四。
Nuṇṇo nuttā’tta, khittā ce’, ritā viddhā tha kampito;
「皮肤屑脱者」,若「肉烧落者」、皮肉穿透者或肢体震动者。
Dhūto ādhūta calitā, nisitaṃ tu ca tejitaṃ.
『清净行者』者,指以修净法的行动为持行之人,其行为动作虽不稳定摇晃,但却庄重刚健明亮。
§745
745.
七百四十五。
Pattabbaṃ gamma māpajjaṃ , pakkaṃ pariṇataṃ samā;
『应当披著的衣服』者,指依行律规定,衣料裁剪适合,工艺精熟完备;衣裳外观端正,整齐圆满成熟安稳。
Veṭhitaṃ tu valayitaṃ, ruddhaṃ saṃvuta māvutaṃ.
『系缚衣物』者,指衣服束缚围绕得当,结实捆绑,紧闭严密,没有松散散乱。
§746
746.
七百四十六。
Parikkhittañca nivutaṃ, visaṭaṃ vitthataṃ tataṃ;
『边缘围合』者,指衣边圈包收摄,边角齐整,摊开铺展,层次井然,织理清晰有序。
Litto tu diddho gūḷho tu,
令人识破的称为揭露,隐藏不显的则称为秘密。
Gutto puṭṭho tu posito.
被遮蔽的称为封闭,被保护的称为维持。
§747
747.
Lajjito hīḷito cātha, sanitaṃ dhanitaṃ pyatha;
羞耻而堕落的以及,受损、堕没和虚假的;
Sandānito sito baddho,
被缚的和受束缚的,
Kīlito saṃyato bhave.
被污秽、被约束而得度。
§748
748.
Siddhe nipphanna nibbattā, dārite bhinna bheditā;
『成就』者,已完成、已生起也;『破裂』者,已破碎、已分裂也。
Channo tu chādite cātha, viddhe chiddita vedhitā.
『遮覆』者,乃覆蔽之义;『穿透』者,已穿孔、已贯穿也。
§749
749.
Āhaṭo ābhatā’nītā,
『带来』者,已携至、已运至也。
Danto tu damito siyā;
『调伏』者,乃已驯服之义也。
Santo tu samito ceva,
圣者确实是纯净者,
Puṇṇo tu pūrito bhave.
圆满者确实充满于存在中。
§750
750.
Apacāyito mahito, pūjitā’rahito’ccito;
不堕落者伟大者,受敬礼者阿拉汉受尊敬;
Mānito cā’pacito ca, tacchitaṃ tutanūkate.
受到尊重与不受轻视者,其状况确实如此复述。
§751
751.
Santatto dhūpito copa,
焚香者亦为圣者,
Carito tu upāsito;
游行者则为供养者;
Bhaṭṭhaṃ tu galitaṃ pannaṃ, cutañca dhaṃsitaṃ bhave.
被切割的肉与破坏的头颅也同样存在。
§752
752.
七百五十二。
Pīto pamudito haṭṭho,
脸上俊美且喜悦,
Matto tuṭṭho tha kantito;
心中狂妄且满足,又感痛苦;
Sañchinno lūna dātā tha,
聚合者是施与者,
Pasattho vaṇṇito thuto.
纯净光明,受人称赞。
§753
753.
七百五十三。
Tinto’lla’dda kilinno’nnā, maggitaṃ pariyesitaṃ;
三者未施不净断舍,乃寻求道;
Anvesitaṃ gavesitaṃ, laddhaṃ tu patta muccate.
探求查找,所得即获解脱。
§754
754.
七百五十四。
Rakkhitaṃ gopitaṃ guttaṃ, tātaṃ gopāyitā’vitā;
所护所守所秘所护者;所爱所监护者,其所持者。
Pālitaṃ atha ossaṭṭhaṃ, cattaṃ hīnaṃ samujjhitaṃ.
所保护的、所覆盖的、所抑制的、所废弃的。
§755
755.
第七百五十五。
Bhāsitaṃ lapitaṃ vuttā, bhihitā’khyāta jappitā;
所说的、所言说的、所述说的、所表扬的、所出名的、所重复念诵的,
Udīritañca kathitaṃ, gaditaṃ bhaṇito’ditā.
所高声歌唱的、所说出的、所赞叹的、所称颂的。
§756
756.
第七百五十六。
Avaññātā’vagaṇitā, paribhūtā’vamānitā;
不知道的,为被轻视的,被鄙视的;
Jighacchito tu khudito,
饥饿的,想要获得的,
Chāto ceva bubhukkhito.
失去的,以及痴心渴望被给予的。
§757
757.
Buddhaṃ ñātaṃ paṭipannaṃ, viditā’vagataṃ mataṃ;
已认识佛者,已修习者,已知晓而了悟者,得法见解者;
Gilito khādito bhutto,
被吞食的,吃过的,已被食用者,
Bhakkhito’jjhohaṭā’sitā.
被吃者、饮者、坐者。
Iti visesyādhīnavaggo. · 如是特殊所依品。
2. Saṃkiṇṇavagga
第二、总摄品。
§758
758.
第七百五十八。
Ñeyyaṃ liṅga miha kvāpi, paccayatthavasena ca;
此处当舍标志,唯有在因缘所缘之理而为之;
Kriyā tu kiriyaṃ kammaṃ,
行为即是动作、业。
Santi tu samatho samo;
存在则是平等、相等。
Damo ca damatho danti, vattaṃ tu suddhakammani;
制伏者,能够制伏,犹如驾驭者;但行持清净善业者,方可称为真制伏者。
Atho āsaṅgavacanaṃ, tīsu vuttaṃ parāyaṇaṃ.
接着是斩断烦恼之语,此为三者中所称的究竟意趣。
§759
759.
七百五十九。
Bhedo vidāro phuṭanaṃ, tappanaṃ tu ca pīṇanaṃ;
分裂者为分离,解散者为拆散,烦扰者谓折毁,伤害者谓殴打;
Akkosana mabhisaṅgo,
发怒者及肆意争斗者,
Bhikkhā tu yācanā’tthanā.
乞求者则以请求为手段也。
§760
760.
Ninnimittaṃ yadicchā thā’, pucchanā nandanāni ca;
若欲望的缘起消失不现,烦恼便无由生起;
Sabhājana matho ñāyo,
因缘聚合的时候,智慧因缘便生起,
Nayo phāti tu vuddhiyaṃ.
智慧消散的时候,烦恼则增长增盛。
§761
761.
Kilamatho kilamanaṃ, pasavo tu pasūtiyaṃ;
迷惑便是迷惑,愚痴便是愚痴;如同畜生只能生畜性,
Ukkaṃso tvatisayo tha,
『卓越』者,乃超胜之义也。
Jayo ca jayanaṃ jiti.
『Jayo』者,胜利、征服。『jayanaṃ』者,胜利之法。『jiti』者,征服、克服之义。此句释为:胜利即征服,胜利为征服法也。
§762
762.
七百六十二。
Vaso kanti, byadho vedho,
『征服』者,乃爱乐之义;『穿刺』者,乃贯穿之义也。
Gaho gāho varo vuti;
执取之义为「执」「握」,殊胜之义为「上」「说」;
Pacā pāko havo huti ,
烹煮之义为「炊」「熟」,供献之义为「奉」「祭」;
Vedo vedana mitthi vā.
受是感受,苦乐之感。
§763
763.
第七百六十三。
Jīraṇaṃ jāni tāṇaṃ tu, rakkhaṇaṃ pamitippamā;
知晓衰老与死亡,对保护和节制应有所分量;
Sileso sandhi ca khayo,
戒律、和合与灭尽,
Tvapacayo ravo raṇo.
体热的增长、声音和战斗。
§764
764.
第七百六十四。
Nigādo nigado mādo, mado pasiti bandhanaṃ;
噪音即是噪音,愚痴是迷醉,迷醉缚缚束缚;
Ākaro tviṅgitaṃ iṅgo,
造作乃人体的脏器,呼吸声即气息起伏,
Atha’tthāpagamo byayo.
其后则是意义的断灭与消逝。
§765
765.
Antarāyo ca paccūho,
身体之阻碍与感官之障碍,
Vikāro tu vikatya’pi;
变化乃由烦乱即使破坏而生;
Pavisileso vidhuraṃ, upavesanamāsanaṃ.
进入时应当明智,坐具亦应合宜。
§766
766.
七百六十六。
Ajjhāsayo adhippāyo, āsayo cābhisandhi ca;
心所依处、安住以及依止,
Bhāvo dhimutti chando tha,
性质、意志、渴求亦如是,
Doso ādīnavo bhave.
及其烦恼与危险皆在其中。
§767
767.
七百六十七。
Ānisaṃso guṇo cātha,
善住是其本质,
Majjhaṃ vemajjha muccate;
处于中间,便得解脱;
Majjhanhiko tu majjhanho, vemattaṃ tu ca nānatā.
居于中者虽居中,然而解脱与不解脱不同。
§768
768.
Vā jāgaro jāgariyaṃ , pavāho tu pavatti ca;
清醒如警觉,火焰如其火势,
Byāso papañco vitthāro,
执着、烦恼、散乱纷纷蔓延,
Yāmo tu saṃyamo yamo.
『Yāmo』者,节制也;『tu』者,表示转折连词;『saṃyamo』者,控制、约束也;『yamo』者,戒禁也。此句整体意谓节制即是约束,约束即是戒禁。
§769
769.
第七百六十九。
Sambāhanaṃ maddanañca, pasaro tu visappanaṃ;
『按摩』与『揉捏』义同;而『延伸扩展』则为『散布流行』之义;
Santhavo tu paricayo,
『亲密交往』者,即『熟悉习近』也;
Melako saṅga saṅgamā.
『聚合』者,即『集会』与『相会』之义也。
§770
770.
第七百七十。
Sannidhi sannikaṭṭhamhi, vināso tu adassanaṃ;
亲近与接触之间,灭尽则是无见之状态;
Lavo bhilāvo lavanaṃ,
延续如同流逝,味如盐味,
Patthāvo’vasaro samā.
势如足迹,时机皆均等。
§771
771.
七百七十一。
Osānaṃ pariyosānaṃ, ukkaṃso’tisayo bhave ;
落幕与终结,增长即为过度;
Sanniveso ca saṇṭhānaṃ, athā’bbhantara mantaraṃ.
配置与安排,继而为内部的隐藏。
§772
772.
七百七十二。
Pāṭihīraṃ pāṭiheraṃ, pāṭihāriya muccate;
障碍被解除,障碍得以消除,障碍者获释解脱;
Kiccaṃ tu karaṇīyañca, saṅkhāro vāsanā bhave.
但应作之事和宜行之法,行为及其习气由此而生。
§773
773.
七百七十三。
Pavanaṃ pava nippāvā, tasaro suttaveṭhanaṃ;
风作为风,吹拂四方,乃布施福德的载体;
Saṅkamo duggasañcāro, pakkamo tu upakkamo.
聚集如困难险阻之障碍,分散则为辅助解脱之助力。
§774
774.
Pāṭho nipāṭho nipaṭho, vicayo magganā pume;
教法的保持与废弃,择取成就正道的人们;
Āliṅganaṃ parissaṅgo, sileso upagūhanaṃ.
依恋与分别,贪著遮蔽不善。
§775
775.
Ālokanañca nijjhānaṃ, ikkhaṇaṃ dassanaṃ pyatha;
观照与精进,瞬间现前的显现;
Paccādeso nirasanaṃ, paccakkhānaṃ nirākati.
断尽前行的障碍,对治否弃。
§776
776.
Vipallāso’ññathābhāvo, byattayo viparīyayo;
颠倒是他异,缺失及反转;
Vipariyāso’tikkamo, tva’tipāto upaccayo.
反转超越,复发及增长。
Iti saṃkiṇṇavaggo.
是为简略品。
3. Anekatthavagga
三、多义品
§777
777.
Anekatthe pavakkhāmi, gāthā’ddhapādato kamā;
我以多重义加以阐述,歌谣仅半句即生欲趣;
Ettha liṅgavisesattha, mekassa punaruttatā.
此处为标志性特别义,且此义有复诵存在。
§778
778.
七百七十八。
Samayo samavāye ca, samūhe kāraṇe khaṇe;
时机、合会、群聚、因缘、时刻;
Paṭivedhe siyā kāle, pahāne lābha diṭṭhisu.
应于断尽之时得见,舍离时获得所见利。
§779
779.
七百七十九。
Vaṇṇo saṇṭhāna rūpesu, jāti,cchavīsu kāraṇe;
色彩是基于结构和形状、生命和外壳而生起的原因,
Pamāṇe ca pasaṃsāyaṃ, akkhare ca yase guṇe.
在尺寸上得到赞赏,同时也因字母的美誉和品质而被褒扬。
§780
780.
七百八十。
Uddese pātimokkhassa, paṇṇattiya muposatho;
巴提摩卡戒律的目的,是为了条文的明晰,持戒日即戒律该遵守的日子;
Upavāse ca aṭṭhaṅge, uposathadine siyā.
断食法则包含八支,戒日应当守持。
§781
781.
七百八十一。
Rathaṅge lakkhaṇe dhammo, racakke’svīriyāpathe;
战车轮轴之特征乃法,护持者非懈怠之行。
Cakkaṃ sampattiyaṃ cakka, ratane maṇḍale bale.
轮转成就如轮盘,宝珠圆环中固守力量。
§782
782.
七百八十二。
Kulālabhaṇḍe āṇāya, māyudhe dāna rāsisu;
家庭器具中珍宝,如兵刃于军赐之物,
§783
783.
七百八十三。
Dānasmiṃ brahmacariya, mappamaññāsu sāsane;
于布施中乃持戒行,勿轻视此法教中之施。
Methunāratiyaṃ veyyā, vacce sadāratuṭṭhiyaṃ;
欢欲之事无好处,言语须当慎用而觉醒;
Pañcasīlā’riyamaggo, posathaṅga dhitīsu ca.
遵守五戒如圣者之道,守斋戒法并持清净戒律;
§784
784.
七百八十四。
Dhammo sabhāve pariyattipaññā,
法性本具圆满名闻遐迩,
Ñāyesu saccappakatīsu puññe;
于智者正断真谛中具福德;
Ñeyye guṇā’cāra samādhisūpi,
应受护持者乃品德、行为及禅定。
Nissattatā’pattisu kāraṇādo.
不依附之因。
§785
785.
第七百八十五(节)。
Attho payojane saddā, bhidheyye vuddhiyaṃ dhane;
意义是:在用途上为音声,于可拆解者为增长之资;
Vatthumhi kāraṇe nāse, hite pacchimapabbate.
于事物因缘中消失,在利益的后山(背景)中。
§786
786.
第七百八十六(节)。
Yebhuyyatā’byāmissesu, visaṃyoge ca kevalaṃ;
于不增之增长,在断绝(时)纯一分离;
Daḷhatthe’natireke cā, navasesamhi taṃ tisu.
『坚固』者,不可被他物取代,乃在新聚集的三者中也。
§787
787.
七百八十七。
Guṇo paṭala rāsīsu, ānisaṃse ca bandhane;
资粮为根基于根数之中,及于缚缚因因相;
Appadhāne ca sīlādo, sukkādimhi jiyāya ca.
在消弱处及戒律等,及于五蕴之生存。
§788
788.
七百八十八。
Rukkhādo vijjamāne cā, rahante khandhapañcake;
诸树等若被砍伐时,五蕴即隐匿不现;
Bhūto satta mahābhūtā, manussesu na nāriyaṃ.
众生皆为大元素所成,人中不属非人。
§789
789.
七百八十九。
Vāccaliṅgo atītasmiṃ, jāte patte same mato;
言语之相,于过去世生中,生死之际一如所念;
§790
790.
七百九十。
Sundare daḷhikamme cā, yācane sampaṭicchane;
妙色之相,在施与乞求中;
Sajjane sampahaṃsāyaṃ, sādhvā’bhidheyyaliṅgikaṃ.
还债供养,若合于诚实者,可称之好相证。
§791
791.
Anto nitthī samīpe cā, vasāne padapūraṇe;
末端处位于近旁,寄宿于脚根之间;
Dehāvayave koṭṭhāse, nāsa sīmāsu lāmake.
身体诸部分架节上,并鼻端界限处隐伏。
§792
792.
Nikāye sandhi sāmañña, ppasūtīsu kule bhave;
族姓世家中依附群体,出生于母腹之时;
Visese sumanāyañca, jāti saṅkhatalakkhaṇe.
特别显露于善良心念,于生起及集之缘相。
§793
793.
七百九十三。
Bhavabhede patiṭṭhāyaṃ, niṭṭhā’jjhāsayabuddhisu;
依诸世有差别而成立,断除根本烦恼得觉知;
Vāsaṭṭhāne ca gamane, visaṭatte gatīritā.
在止于住处与出行时,远离散乱而行。
§794
794.
七百九十四。
Phale vipassanā dibba, cakkhu sabbaññutāsu ca;
在果德上,观慧如神通眼,具有普遍通达的能力;
Paccavekkhaṇañāṇamhi, magge ca ñāṇadassanaṃ.
在内观智慧中,于道上具足智慧与明见。
§795
795.
七百九十五。
Kammāruddhana aṅgāra, kapalla dīpikāsu ca;
火石、火星与小火把;
Suvaṇṇakāramūsāyaṃ, ukkā vege ca vāyuno.
金属制成的工匠工具,风中速度的吹动。
§796
796.
七百九十六。
Kesohāraṇa, jīvita, vuttisu vapane ca vāpasamakaraṇe;
剪发、断命,和在水面上及水中回返;
Kathane pamuttabhāva, jjhenādo vutta mapi tīsu.
言语的放逸,本质的自由,这三者中亦讲说禅那之声。
§797
797.
第七百九十七条。
Gamane vissute cā’va, dhārito’pacitesu ca;
在行进中清净,或是在修持未净之处保持;
Anuyoge kilinne ca, suto’ bhidheyyaliṅgiko.
在追随时不懈怠,所闻如破裂与标志般显现。
§798
798.
第七百九十八条。
Sotaviññeyya satthesu, sutaṃ putte suto siyā;
在诸师所闻者应当辨别,所闻对子弟必为所闻;
§799
799.
第七百九十九条。
Kappo kāle yuge lese, paññatti paramāyusu;
时间时代如彼劫,所谓名言为极寿命;
Sadise tīsu samaṇa, vohāra kappabindusu;
三种同类沙门,于世间行为如标记;
Samantatthe’ntarakappā, dike takke vidhimhi ca.
从整体到部分变化,方向、时间及法则皆具;
§800
800.
Nibbāna magga virati, sapathe saccabhāsite;
涅槃道中有止息,于真言之路而谛述;
Tacche cā’riyasaccamhi, diṭṭhiyaṃ sacca mīritaṃ.
于圣谛中实义,见谛莫有虚妄。
§801
801.
Sañjātidese hetumhi, vāsaṭṭhānā’karesu ca;
在同类之境、因缘处,及住处所在的器具上,
Samosaraṇaṭṭhāne cā, yatanaṃ padapūraṇe.
并于调和之处,努力以足填满之。
§802
802.
Antaraṃ majjha vattha’ñña, khaṇo’kāso’dhi hetusu;
在中间、中央、纺锤体、无常空处于因缘者,
Byavadhāne vinaṭṭhe ca, bhede chidde manasya’pi.
于决断灭散及分离破坏时,心亦如是破裂。
§803
803.
Ārogye kusalaṃ iṭṭha, vipāke kusalo tathā;
健康为善的所好,果报亦是善的,
Anavajjamhi cheke ca, kathito vāccaliṅgiko.
在无过失处和四分律戒中,论说者以言辞为标志。
§804
804.
Dravā’cāresu vīriye, madhurādīsu pārade;
饮食行为中有精进,甜美等味属他物,
Siṅgārādo dhātubhede, kicce sampattiyaṃ raso.
装饰和本质的别异,事业成就乃其余味也。
§805
805.
Bodhi sabbaññutaññāṇe, riyamagge ca nāriyaṃ;
于觉悟的悉知智慧中,不应存有懈怠之心;
Paññattiyaṃ pume’ ssattha, rukkhamhi purisitthiyaṃ.
在男性中所分别的(意念、现象),比拟于树木中的男性性相。
§806
806.
Sevito yena yo niccaṃ, tatthāpi visayo siyā;
虽常与某物相应,然其所在仍为所缘;
Rūpādike janapade, tathā dese ca gocare.
在诸色等众生聚处,亦如在相应的地域与境界。
§807
807.
Bhāvo padatthe sattāya, madhippāya kriyāsu ca;
存在指称属于众生、指向理智活动及行为中;
Sabhāvasmiñca līlāyaṃ, purisi’tthindriyesu ca.
以及指向自然本性此种游乐,在男子、女子及感官中。
§808
808.
So bandhave’ttani ca saṃ, so dhanasmi manitthiyaṃ;
存在指称亲属关系,财富则指属人身之物;
Sā pume sunakhe vutto, ttaniye so tiliṅgiko.
此谓男子称为日形,亲属则称为标记。
§809
809.
Suvaṇṇaṃ kanake vuttaṃ, suvaṇṇo garuḷe tathā;
黄金被称为金,鹰中亦被称为黄金;
Pañcadharaṇamatte ca, chavi sampattiyampi ca.
同时为五种持有物之一,兼具光彩与财富。
§810
810.
Varo devādikā iṭṭhe, jāmātari patimhi ca,
天神诸王与其诸妻,还有母与夫,
Uttame vāccaliṅgo so, varaṃ mandappiye byayaṃ.
皆视此为最上佳物,称其为最优所爱、最宝贵之物。
§81
811.
Makule dhanarāsimhi, siyā kosa manitthiyaṃ;
在宝藏财富中,应作财富的保护者;
Nettiṃsādi pidhāne ca, dhanupañcasatepi ca.
以及在门户的关闭和盾牌的使用中,连五百诸物也应谨守。
§812
812.
Pitāmahe jine seṭṭhe, brāhmaṇe ca pitūsvapi;
祖师之父为最胜者,婆罗门及其诸父亦是如此;
Brahmā vutto tathā brahmaṃ, vede tapasi vuccate.
梵天亦称梵为神圣,吠陀中称其为修行者。
§813
813.
Hatthīnaṃ majjhabandhe ca, pakoṭṭhe kacchabandhane;
指象的中段缚住者,以及膀胱处用腰带束缚者;
Mekhalāyaṃ matā kacchā, kaccho vutto latāya ca.
认为腰带是带子,带子又称作藤条。
§814
814.
Tatheva bāhumūlamhi, anūpamhi tiṇepi ca;
同样,臂根处、不动草以及其他草类;
§815
815.
Pamāṇaṃ hetu satthesu, māne ca saccavādini;
在学说与论典中,『量』表示依据标准;在慢与如实语中,亦同此义。
Pamātari ca niccamhi, mariyādāya muccate.
『量』者,于常住之义中,依界限而得解脱。
§816
816.
Sattaṃ dabba’ttabhāvesu, pāṇesu ca bale, siyā ;
『萨埵』(有情)义,通于坚实之自体、诸生命及力量;
Sattāyañca, janesatto, āsatte so tiliṅgiko.
于『萨埵』义、使众生执著义、以及执附义中,此三性(阴阳中)皆通用。
§817
817.
Semhādo rasarattādo, mahābhūte pabhādike;
从黏液等(体液)义、从味贪著义、从大种(四大)之显发义;
Dhātu dvīsva’ṭṭhicakkhā’di, bhvā’dīsu gerikādisu.
『Dhātu』意为元素、基本成分,此处指五大根本元素。『dvi』为二,『sva』自,『aṭṭhi』骨,『cakkhā』眼,『ādi』起首,意为自两骨眼等五根本元素。『bhvā』意为存在、生起,『ādīsu』起初,『gerikādisu』据学者释,应为生起依止之初始条件。故句释为:二骨眼等根本元素,及其存在之初的依止条件。
§818
818.
(此处为编号)
Amaccādo sabhāve ca, yoniyaṃ pakatī’ritā;
从伴侣等义、从自性义,以及于胎生中,本性之义亦被引用;
Satvādisāmyā’vatthāyaṃ, paccayā paṭhamepi ca.
在『萨埵』等诸义相同的情况下,亦通于第一(格,即主格)作为语因。
§819
819.
(此处为编号)
Padaṃ ṭhāne parittāṇe, nibbānamhi ca kāraṇe;
在地点和守护中,以及在涅槃中成为因缘,
Sadde vatthumhi koṭṭhāse, pāde tallañchane mataṃ.
在声响、物体和构造中,以及在脚趾的活动中,
§820
820.
第八二零偈。
Lohamuggara meghesu, ghano, tālādike ghanaṃ,;
如同铁锤击打云层、铁锤、棕榈等物的坚硬,
Nirantare ca kaṭhine, vāccaliṅgika muccate.
在持续的艰难中,言语标记得以解脱。
§821
821.
第八二一偈。
Khuddā ca makkhikābhede, madhumhi khudda, mappake;
小而微细者,如小苍蝇所区分的;在蜜中微小,在乳汁中微小。
Adhame kapaṇe cāpi, bahumhi catūsu ttisu.
在微小的粒子中,以及在众多的四与三中也是如此。
§822
822.
第八百二十二。
Takke maraṇaliṅge ca, ariṭṭhaṃ asubhe subhe,;
在棺材和死亡标志中,有丑恶与美丽;
Ariṭṭho āsave kāke, nimbe ca pheniladdume.
污秽之中有污秽烦恼,如喜鹊和柠檬与泡沫甘蔗一般。
§823
823.
第八百二十三。
Mānabhaṇḍe palasate, sadisatte tulā tathā;
在人的囊袋中,钢秤也同样存在;
Gehānaṃ dārubandhattha, pīṭhikāyañca dissati.
用以系缚房屋与木材,架设平台可见其用。
§824
824.
第八百二十四偈。
Mittakāre lañjadāne, bale rāsi vipattisu ;
朋友间相互负债,斗争中负债累累;
Yuddhe ceva paṭiññāyaṃ, saṅgaro sampakāsito.
乃至战斗中也相互混战,激烈冲突呈现。
§825
825.
第八百二十五偈。
Khandhe bhave nimittamhi, rūpaṃ vaṇṇe ca paccaye;
在蕴为缘相中,色因形态而生,色受颜色所因助;
Sabhāva sadda saṇṭhāna, rūpajjhāna vapūsu ca.
自体、本质、声响的聚合,以及诸色流转于身躯上。
§826
826.
Vatthu kilesa kāmesu, icchāyaṃ madane rate;
贪欲之根本,生于诸欲,于痴迷嗜好中放逸;
Kāmo, kāmaṃ nikāme, cā, nuññāyaṃ kāma mabyayaṃ.
欲爱者,乃乐欲之所缘,欲之所生及灭皆依此。
§827
827.
Pokkharaṃ padume dehe, vajjabhaṇḍamukhepi ca;
莲花般的身躯,像宝珠般的口中风箱;
Sundaratte ca salile, mātaṅgakarakoṭiyaṃ.
在美丽的水中,如同大象驮子坟茔。
§828
828.
Rāsiniccala māyāsu, dambhā’saccesva’yoghane;
积垒坚固如幻象般,虚妄不真之波浪;
Girisiṅgamhi sīraṅge, yante kūṭa manitthiyaṃ.
群山猛狮之巅,在峰顶像一座高塔。
§829
829.
Vuddhiyaṃ janane kāma, dhātvādīmhi ca pattiyaṃ;
生起于生育的欲乐,存在于五大元素之中。
Sattāyañceva saṃsāre, bhavo sassatadiṭṭhiyaṃ.
众生于轮回中,生有常见执着。
§830
830.
Paṭivākyo’ttarāsaṅge, su’ttaraṃ uttaro tisu;
应答语在上衣之上,最上最胜者为三部之中最佳;
Seṭṭhe disādibhede ca, parasmi muparī’rito.
于诸方位差别中,彼此以相反相对称之。
§831
831.
Nekkhammaṃ paṭhamajjhāne, pabbajjāyaṃ vimuttiyaṃ;
舍弃世俗乃第一禅定,出家即是得解脱之因;
Vipassanāya nissesa, kusalamhi ca dissati.
乃观照诸法无常全显现,于善法中尽显真实智;
§832
832.
八百三十二。
Saṅkhāro saṅkhate puññā, bhisaṅkhārādikepi ca;
行蕴是所造业,亦是所造福;还包括不善所造诸业;
Payoge kāyasaṅkhārā, dya’bhisaṅkharaṇesu ca.
身行及染净诸身行,皆属此所造业所累;
§833
833.
八百三十三。
Ārammaṇe ca saṃsaṭṭhe, vokiṇṇe nissaye tathā;
在所依缘中聚集,依托于扬起的基础,亦当如是;
Tabbhāve cāpyabhidheyya, liṅgo sahagato bhave.
于本质上亦当分辨,依附于状态而共存在。
§834
834.
八百三十四。
Tīsu channaṃ patirūpe, chādite ca nigūhite;
三者为被覆遮蔽之形态,受覆之处所隐匿;
Nivāsana pārupane, raho paññattiyaṃ pume.
居所所属之处,隐秘为人所约束;
§835
835.
八百三十五。
Buddhasamantacakkhūsu, cakkhu paññāya mīritaṃ;
在诸佛的全视之眼中,此眼以智慧所鉴察,故而明了;
Dhammacakkhumhi ca maṃsa, dibbacakkhudvayesu ca.
在法眼中则如同肉眼,其于天眼二者亦同如此。
§836
836.
Vāccaliṅgo abhikkanto, sundaramhi abhikkame;
语言之辞繁蔓延,然美好其间亦不减;
Abhirūpe khaye vutto, tatheva’bbhanumodane.
于美丽处已亡,如此亦喜闻之。
§837
837.
Kāraṇe desanāyañca, vāre vevacanepi ca;
在因缘具足、说法时,以及每周定例的讲说中;
Pākārasmiṃ avasare, pariyāyo kathīyati.
在适当方便的时机,展开详尽的阐释。
§838
838.
第八百三十八。
Viññāṇe cittakamme ca, vicitte citta muccate;
于识中及心业里,心识得以流通;于分别心中,则心得以解脱;
Paññatti cittamāsesu, citto, tārantare thiyaṃ.
在语言文字的概念所涵盖的诸处,心识存在于当下及未来的各个时间段。
§839
839.
第八百三十九。
Sāmaṃ vedantare sāntve, taṃ pīte sāmale tisu;
在感受中保持平静安稳,并在生活中对三种清淡食物生起欢喜;
Sayamatthe byayaṃ sāmaṃ, sāmā ca sārivāyapi.
在自身消耗时也保持平和安详,平静者即使遇到剧烈寒风亦宁静自若。
§840
840.
第八百四十。
Pume ācariyādimhi, garu mātāpitūsvapi;
在人、老师以及父母等中应生起尊敬;
Garu tīsu mahante ca, dujjarā’lahukesu ca.
对三类重要之人,以及身心不安弱病者亦当尊敬。
§841
841.
第八百四十一。
Accite vijjamāne ca, pasatthe sacca sādhusu;
在火焰正燃烧时,真实的事理应被坚守无疑;
Khinne ca samite ceva, santobhidheyyaliṅgikoti.
在火焰即将熄灭并微弱之际,更应以满足安稳为标志。
Iti gāthāanekatthavaggo. · 如是偈颂多义品。
§842
842.
第八百四十二。
Devo visuddhidevā’do, megha maccu nabhesu ca;
天人虽为清净天神,但云雾与死亡亦为其所现;
Athopi taruṇe satte, corepi māṇavo bhave.
同样,年少之众生及盗贼皆为人类。
§843
843.
第八百四十三。
Ādi koṭṭhāsa koṭīsu, purato’ggaṃvare tīsu;
初始构成分为各层,前面居于三层的第一处;
Paccanīko’ttamesva’ññe, pacchābhāge paro tisu.
持续所在为首位者,其他则处于后三处。
§844
844.
第八百四十四节。
Yoni kāma siri’ssare, dhammu’yyāma yase bhagaṃ;
源出于欲,称为欲门,法于尊荣谓之尊贵;
Uḷāro tīsu vipule, seṭṭhe ca madhure siyā.
大而广阔者为上,最妙者当为甘美。
§845
845.
第八百四十五节。
Sampanno tīsu sampuṇṇe, madhure ca samaṅgini;
具足于三者与圆满,甘美且平等清净;
Saṅkhā tu ñāṇe koṭṭhāsa, paññatti gaṇanesu ca.
聚合于智慧、层次及概念计数之中。
§846
846.
第八四六。
Ṭhānaṃ issariyo’kāsa, hetūsu ṭhitiyampi ca;
位置为主导,空间亦是,因缘亦立;
Atho māne pakāreca, koṭṭhāseca vidho dvisu.
其次为大小之形式,层次中分割为二。
§847
847.
第八四七。
Pañño’pavāsa khantīsu, damo indriyasaṃvare;
智慧熄灭,忍耐之中;驯服则在于根本感官的节制;
Ñāṇe ca somanasseca, vedo chandasi co’ccate.
于智解与欢喜中,知觉与心念亦被收摄,意念自制。
§848
848.
第八百四十八条。
Khandhakoṭṭhāsa, passāva, magga, hetūsu yoni sā ;
规约篇、章节、韵律、道路、因缘为其根本;
Kāle tu kūle sīmāyaṃ, velā rāsimhi bhāsitā.
时节、族姓、地界、时间节点上有所陈说。
§849
849.
第八百四十九条。
Vohāro sadda paṇṇatti, vaṇijjā cetanāsu ca;
行为为声音及语词的表示,也为意念中的意向。
Nāgo tu’raga hatthīsu, nāgarukkhe tathu’ttame.
龙则在马象之上,在诸龙树中位居最上。
§850
850.
八百五十。
Seṭṭhā’sahāya saṅkhyā’ñña,
『首领』为无助者的计数,及其他分别。
Tulyesve’kotiliṅgiko;
『平等』和『不等』为相对的标记。
Rāge tu mānaso cittā, rahattesu ca mānasaṃ.
在爱欲中,心念为心,有隐匿者亦为心念。
§851
851.
Mūlaṃ bhe santike mūla, mūle hetumhi pābhate;
根本者,于根本在近;根本处起因显露,
Rūpādyaṃ’sa pakaṇḍesu, khandho rāsi guṇesu ca.
由色及四大,蕴、堆积与性质俱在。
§852
852.
Ārambho vīriye kamme, ādikamme vikopane;
起始以精进及行为;初始行为受激发;
Atho hadayavatthumhi, citte ca hadayaṃ ure.
然后在心胸处,心心相印于胸中。
§853
853.
八百五十三。
Pacchātāpā’nubandhesu, rāgādo’nusayo bhave;
继后的相随状态中,贪欲等习气生起。
Mātaṅgamuddhapiṇḍe tu, ghaṭe kumbho dasambaṇe.
于母象孕腹、瓦罐、缸和器皿中显现。
§854
854.
八百五十四。
Parivāro parijane, khaggakose paricchade;
围绕者为亲属群,在剌蟻穴边界处围绕;
Ālambaro tu sārambhe, bheribhede ca dissati.
而支托者则见于支柱和柱基处。
§855
855.
Khaṇo kālavisese ca, nibyāpāraṭṭhitimhi ca;
于时节的特定与止息状态中,
Kule tva’bhijano vutto, uppattibhūmiyampi ca.
又于家族之中被称为出生之地。
§856
856.
Āhāro kabaḷīkārā, hārādīsu ca kāraṇe;
食物为使心毒化之因,及于分离等苦因;
Vissāse yācanāyañca, peme ca paṇayo mato.
信赖、乞求,以及对爱的追求,皆为蕴积之故。
§857
857.
八百五十七。
Ṇādo saddhā, cīvarādi, hetvā’dhāresu paccayo;
声闻信心、僧衣等,因缘在根本处保持;
Kīḷā dibbavihārādo, vihāro sugatālaye.
天上游乐的游戏欲,住于善逝所安之处。
§858
858.
八百五十八。
Samatthane mato citte, kaggatāyaṃ samādhi ca;
心安住在平等定中,具足精进与定力;
Yogo saṅgati kāmādo,
精进合和及欲欲。
Jhāno’pāyesu yuttiyaṃ.
禅那在于正当契合之处。
§859
859.
八百五十九。
Bhogo sappaphaṇa’ṅgesu, koṭille bhuñjane dhane;
享用财富在于应当持守的法门,在狭隘之处消费财物;
Bhūmibhāge kilese ca, male cā’ṅgaṇa muccate.
地分上有烦恼,穢染亦由此处得以解脱。
§860
860.
八百六十。
Dhanādidappe paññāya, abhimāno mato tha ca;
财物等生于愚昧,执著自以为是。
Apadeso nimitte ca, chale ca kathane mato.
教导与因缘,言语中的转变皆属如此。
§861
861.
第八百六十一条。
Citte kāye sabhāve ca, so attā parama’ttani;
于心与身及其本性中,此者为自我,实为至上真实的我。
Atha gumbo ca thambasmiṃ , samūhe balasajjane.
又如腘窝与腘骨中,于群体及力量之集结中。
§862
862.
第八百六十二条。
Antoghare kusūle ca, koṭṭho ntokucchiyaṃ pyatha;
于房屋之内如柱、梁及竹簟,无论何物皆非坚固之所。
Sopānaṅgamhi uṇhīso, makuṭe sīsaveṭhane.
在阶段的通路上,是热气,在顶上是头冠的包裹。
§863
863.
第八百六十三。
Niyyāse sekhare dvāre, niyyūho nāgadantake;
在底层的山岗,在门口,是被龙牙所遮蔽;
Atho sikhaṇḍe tūṇīre, kalāpo nikare mato.
然后在山脊上,有竹竿,像捆绑的束缚。
§864
864.
第八百六十四。
Cūḷā saṃyatakesesu, makuṭe moḷi ca dvisu;
在较小的闭合结构中,头冠上有两个肿块。
Saṅkho tva’nitthiyaṃ kambu, nalāṭa’ṭṭhīsu gopphake.
禾束常遭灾害,稻穗多生虫蛀。
§865
865.
八百六十五。
Pakkho kāle bale sādhye, sakhī vājesu paṅgule;
翅膀终将失力,亲朋友伴有残疾;
Dese’ṇṇave pume sindhu, saritāyaṃ sa nāriyaṃ.
田野多邻近水潭,河流中女人与水相伴。
§866
866.
八百六十六。
Gaje kareṇu purise, so hatthiniya mitthiyaṃ;
大象属公者,于母象间为假象;
Ratane vajiro nitthī, maṇivedhi’ndahetisu.
犀利宝剑威猛无比,此种宝剑如珠宝般坚固。
§867
867.
第八百六十七。
Visāṇaṃ tīsu mātaṅga, dante ca pasusiṅgake;
象牙有三类,象牙上有刻痕表明象的种类;
Koṭiyaṃ tu mato koṇo, tathā vādittavādane.
其中一角形状好似斧头,根据辨识规则而定分类。
§868
868.
第八百六十八。
Vaṇippathe ca nagare, vede ca nigamo tha ca;
城镇以及街道,两者皆是集市,也有市场与集会场所。
Vivādādo’ dhikaraṇaṃ, siyā’dhāre ca kāraṇe.
争讼乃调伏事。亦为根本因缘。
§869
869.
八百六十九。
Pasumhi vasudhāyañca, vācādo go pumitthiyaṃ;
田地和大地之间,言语争讼于牛与人之间;
Harite tu suvaṇṇe ca, vāsudeve harī’rito.
对青色与金黄色之间,则因拥有而有争讼,如同对主子与妻子之间的财物拥有。
§870
870.
八百七十。
Āyatte parivāre ca, bhariyāyaṃ pariggaho;
属人亲族之间,指妻子及与妇女有关的执着。
Uttaṃso tva’ vataṃso ca, kaṇṇapūre ca sekhare.
顶部和背部,以及耳朵周围和头冠之处。
§871
871.
第八百七十一。
Vijjuyaṃ vajire cevā, sani’tthipurise pyatha;
犹如猛铁所砺,或如恼怒者恐惧般;
Koṇe saṅkhyāvisesasmiṃ, ukkaṃse koṭi nāriyaṃ.
在角落的数量差别中,顶端为千万众女。
§872
872.
第八百七十二。
Cūḷā jālā padhāna’gga, moracūḷāsu sā sikhā;
小的网状结构是头顶部的一部分,孔雀羽毛般的小冠即是头发。
Sappadāṭhāya māsī’tthī, iṭṭhassā’sīsanāyapi.
「月经」是指具有完全流通的月事,且在适合的情况下出现。
§873
873.
第八百七十三条。
Vasā vilīna telasmiṃ, vasagā vañjhagāvisu;
经由汗液蒸发消失的油脂,及摄取时所服用的杂果类;
Abhilāse tu kiraṇe, abhisaṅge ruci’tthiyaṃ.
据说是因对光照的渴望,及与之紧密结合而生起的兴趣。
§874
874.
第八百七十四条。
Saññā sañjānane nāme, cetanāyañca dissati;
「想」有称为觉知的意思,也表现在意志的作用之中。
Aṃse sippe kalā kāle, bhāge candassa soḷase.
在武器的节令中,月相处于第十六。
§875
875.
八百七十五。
Bījakose gharakūṭe, kaṇṇabhūsāya kaṇṇikā;
种子壳中如房屋峨峨,耳饰之饰如耳垂珠;
Āgāmikāle dīghatte, pabhāve ca matā’yati.
在到来的季节里,因其光辉被认为是宝贵。
§876
876.
八百七十六。
Uṇṇā mesādilome, ca, bhūmajjhe romadhātuyaṃ;
披毛披发,遍布于地面,是毛发界。
Vāruṇī tvitthiyaṃ vuttā, naṭṭakī madirādisu.
复云,瓦鲁尼酒在第二类中被说为非酿造酒。
§877
877.
第八百七十七条。
Kriyacitte ca karaṇe, kiriyaṃ kammani kriyā;
行动之心与行为并行,行动即为业行。
Sunisāyaṃ tu kaññāya, jāyāya ca vadhū matā.
善良女子被视为生育之母及新娘。
§878
878.
第八百七十八条。
Pamāṇi’ssariye mattā, akkharāvayave’ppake;
抛掷尺度不当,字母部分不足;
Suttaṃ pāvacane riṭṭhe , tante taṃ supite tisu.
经文若弃于净处,其结局便是恶果。
§879
879.
第八百七十九条。
Rājaliṅgo’sabhaṅgesu, rukkhe ca kakudo pyatha;
王纹出现在肢节之处,树木亦有枝杈的形状;
Nimitta’kkhara sūpesu, byañjanaṃ cihane pade.
标志是字母的整体,助音则位于标识之字中。
§880
880.
第八百八十条。
Vohāre jetu micchāyaṃ, kīḷādo cāpi devanaṃ;
在言语上行不正的虚假之举,乃至于戏谑,都为天界所不悦;
Bhariyāyaṃ tu kedāre, sarīre khetta mīritaṃ.
然而,『田地』(bhariyā)一词,于田畦中指田地;于身体中则指身体之田(即身体)。
§881
881.
本编号为行文顺序标识,数字「881」用以区分经文条目,无义释。
Sussūsāyañca viññeyyaṃ, issābhyāse pyu’pāsanaṃ;
于乐于听闻、可知之义中,以及于嫉妒、习近、礼拜奉事之义中(各有相应之词)。
Sūlaṃ tu nitthiyaṃ heti, bhede saṃku rujāsu ca.
然而,『尖刺』(sūla)一词,于已完毕之义中指完结;于分裂、桩柱、疼痛诸义中亦然。
§882
882.
本编号为行文顺序标识,数字「882」用以区分经文条目,无义释。
Tanti vīṇāguṇe, tantaṃ, mukhyasiddhanta tantusu;
『弦』(tanti)于琵琶琴弦之义中;『线』(tantaṃ)于主要义理、诸线缕之义中(各有所指)。
Rathādyaṅge tu ca yugo, kappamhi yugale yugaṃ.
车轮之物中,有轴枢;在时间尺度中,以成对的二相成为一完整时间段。
§883
883.
第八百八十三。
Itthipupphe ca reṇumhi, rajo pakatije guṇe;
女性花朵与尘埃中,毛细之质显现。
Nyāsappaṇe tu dānamhi, niyyātana mudīritaṃ.
而在布施法中,则是以施舍物所净化的供养处所。
§884
884.
第八百八十四。
Garu’pāyā’vatāresu, titthaṃ pūtambu diṭṭhisu;
在尊敬或献供下降临之处,菩提树所在净地等处可见。
Paṇḍake joti nakkhatta, raṃsīsva’ggimhi joti so.
『光明』(joti)于般哒咖(中性人)、星宿之义中;至于火中之光明,则是彼(阳性)义。
§885
885.
数字「885」仅为章节编号,不译。
Kaṇḍo nitthī sare daṇḍe, vagge cāvasare pyatha;
『茎节』(kaṇḍo)于已完毕、箭矢、杖棒之义中;于段落、机会诸义中亦复如是。
Uddhaṃbāhudvayamāne , sūrattepi ca porisaṃ.
双臂高举量度时,以及(测量)面貌姣好者之身量时。
§886
886.
数字「886」仅为章节编号,不译。
Uṭṭhānaṃ porise’hāsu, nisinnādyu’ggame pyatha;
站立之姿用于(量度)身量,坐姿等(亦用于量度);起身时亦然。
Anissayamahībhāge, tvi’rīṇaṃ ūsare siyā.
无条件的土地部分,应当是干枯的荒地。
§887
887.
Ārādhanaṃ sādhane ca, pattiyaṃ paritosane;
是可敬礼的事物,也是完成所需之物,成就目标与满足愿望;
Padhāne tu ca sānumhi, visāṇe siṅga muccate.
在努力之中,犁角得以松开。
§888
888.
Diṭṭhā’dimagge ñāṇa’kkhi, kkhaṇa laddhīsu dassanaṃ;
初发辩道之见的智慧之眼,在瞬间所获见证;
Heme pañcasuvaṇṇe ca, nikkho nitthī pasādhane.
此处所指五种金色,其中包括宁静与安恬之相。
§889
889.
第八百八十九。
Tithibhede ca sākhādi, phaḷumhi pabba muccate;
依时间差别与树枝等处,果实从顶峰处脱落;
Nāgaloke tu pātālaṃ, bhāsitaṃ balavāmukhe.
在龙界之地底,有强力巨口所宣说。
§890
890.
第八百九十。
Kāmaje kopaje dose, byasanañca vipattiyaṃ;
于欲怒之生起,烦恼与苦难皆属其内。
Atho’pakaraṇe siddhi, kārakesu ca sādhanaṃ.
其次,是关于具足的依止之具,以及作为因缘的工具。
§891
891.
八百九十一。
Tīsvīrito dānasīle, vadaññū vagguvādini;
三种德行:布施戒行、仁慈心和善言行;
Purakkhato bhisitte ca, pūjite puratokate.
先辈尊长的敬礼和礼赞,先人所敬重赞叹者。
§892
892.
八百九十二。
Mando bhāgyavihīne cā, ppake mūḷhā’paṭūsvapi;
愚钝者、善业不具足者、无明顽固之辈,
Vuddhiyutte samunnaddhe, uppanne ussitaṃ bhave.
智慧增长而生起时,即出现了振奋兴起。
§893
893.
第八百九十三赞。
Rathaṅge’kkho suvaṇṇasmiṃ, pāsake, akkha mindriye;
战车轮上的轮辐是金制,轴则是轮轴的支撑心;
Sassate ca dhuvo tīsu, dhuvaṃ takke ca nicchite.
辐条有一百且持续稳固,轴心也坚定地固定于轮毂。
§894
894.
第八百九十四赞。
Hare sivo, sivaṃ bhadda, mokkhesu, jambuke sivā;
鹿、牛、野猪、猪等,丛林中的四足动物皆安稳。
Senāyaṃ sattiyañceva, thūlatte ca balaṃ bhave.
军队与士兵,乃至庞大的力量出现。
§895
895.
八百九十五。
Saṅkhyā narakabhedesu, padumaṃ vārije pyatha;
数算众多地狱种类,如莲花般湍急流动;
Devabhede vasu pume, paṇḍakaṃ ratane dhane.
天界族类中多富足,珍宝财物聚集;
§896
896.
八百九十六。
Nibbānaṃ atthagamane, apavagge siyā tha ca;
涅槃进入真谛,分别断绝烦恼法。
Setambuje puṇḍarīkaṃ, byagghe rukkhantare pume.
在叶柄上有一朵白莲花,长于老虎栖息的树林间。
§897
897.
第八百九十七节。
Upahāre bali pume, karasmiṃcā’surantare;
作为供养献给比目兽,手中持有此物,乃神祇所居之处;
Sukkaṃ tu sambhave, sukko, dhavale, kusale tisu.
于干燥之地,洁净良好,白净,善美之物三种。
§898
898.
第八百九十八节。
Dāyo dāne vibhattabba, dhane ca pitunaṃ vane ;
应当按分予予养,在财富中给予父亲和森林中居住者;
Pabhuttā’yattatā’yattā’, bhilāsesu vaso bhave.
先除烦恼之执著,诸恶习方能息灭。
§899
899.
Paribhāsana makkose, niyame bhāsane tha ca,
如言辞之精确、规则或说法一致,
Dhanamhi seḷanaṃ yodha, sīhanādamhi dissati.
财物中隐藏勇士,狮吼中显现威猛。
§900
900.
Pabhavo jātihetumhi, ṭhāne cādyupaladdhiyaṃ;
根于生起之因果,乃至地点、方位皆得证实;
Atho’tu nāripupphasmiṃ, hemantādimhi ca dvisu.
又如女性花朵,在寒冷季节及其他两个季节中。
§901
901.
九百零一。
Karaṇaṃ sādhakatame, kriyā gattesu indriye;
行为是最重要的,作用于行动体与根,即感官。
Tāto tu kuñcikāyañca, tūriyaṅge dumantare.
其如手指骨与拇指骨,以及第四个手指中间骨。
§902
902.
九百零二。
Pupphe phale ca pasavo, uppāde gabbhamocane;
花、果实与众生,在胚胎发育和出胎时。
Gāyane gāyake asse, gandhabbo devatāntare.
宾音者为歌者,天众所居之间,谓之甘达婆神。
§903
903.
九百零三。
Vinā pupphaṃ phalaggāhi, rukkhe vanappati;
无花而有无花果,树上乃林中长者;
Āhate hemarajate, rūpiyaṃ rajatepi ca.
以黄金银色,其色犹然。
§904
904.
九百零四。
Khagādibandhane pāso, kesapubbo caye pyatha;
空禽等之缚索,毛发先端亦然,徒劳无益。
Tārā’kkhimajjhe nakkhatte, tāro uccatarassare.
在星宿之间的星辰,是最高处的星宿。
§905
905.
九百零五。
Patte ca lohabhedasmiṃ, kaṃso catukahāpaṇe;
叶片由铜制成,其价值为四个卡哈币;
Majjhimo dehamajjhasmiṃ, majjhabhave ca so tisu.
处于身体的中央,在身体之中且居三者之中。
§906
906.
九百零六。
Āvesanaṃbhūtāvese, sippasālā gharesu ca;
置于衣服等处,也置于市集和房舍之中;
Sobhā sampattīsu sirī, lakkhītthī devatāya ca.
在美丽与具足中显现光辉,且被视为天神所标记。
§907
907.
第九零七节。
Kumāro yuvarāje ca, khande vutto susumhi ca;
年轻王子们及皇太子,被称为尊贵高明;
Athā’nitthī pavāḷo ca, maṇibhede tathā’ṅkure.
随后是年少稚子及年幼幼苗,如同宝石裂纹一般。
§908
908.
第九零八节。
Paṇo vetana mūlesu, vohāre ca dhane mato;
无论是谷物根茎,还是储藏财富,均视为珍贵之物;
Paṭiggaho tu gahaṇe, kathito bhājanantare.
接受乃于密处进行,言及供养之后。
§909
909.
Asubhe ca subhe kamme, bhāgyaṃ vuttaṃ dvaye pyatha;
不净与净功德中,言及先后两种福报;
Pipphalaṃ tarubhede ca, vatthacchedanasatthake.
果实与树种以及,用布割除等目的。
§910
910.
Apavaggo pariccāgā’, vasānesu vimuttiyaṃ;
弃绝轮回,舍弃所有,安住处见解解脱;
Liṅgaṃ tu aṅgajātasmiṃ, pumattādimhi lakkhaṇe.
「标志」者,是由部分(肢体)所生,在男性诸相中可见。
§911
911.
Cāge sabhāve nimmāne, saggo jjhāye divepyatha;
在根本赋性中所现的天界,昼夜绵延不息;
Rohito lohite maccha, bhede ceva migantare.
红色鱼类和罗希徒鱼,在森林中各类鱼类中不同。
§912
912.
Niṭṭhā nipphattiyaṃ cevā, vasānamhi adassane;
在成就与成行中,亦在庄严中所显现。
Kaṇṭako tu sapattasmiṃ, rukkhaṅge lomahaṃsane.
然而,喉部处于七重部位中,即树干处和毛犊部位。
§913
913.
第九百一十三节。
Mukhyo’pāyesu vadane, ādismiṃ mukha mīritaṃ;
在主要方法中,于口部处,口中涂抹蜜;
Dabbaṃ bhabbe guṇādhāre, vitte ca budha dārusu.
如复唱般承载美德,果实发育坚硬,猝木状。
§914
914.
第九百一十四节。
Mānaṃ pamāṇe patthādo, māno vutto vidhāya ca;
量度由大小决定,大小既有说法亦具规制;
Atho parissame vutto, vāyāmo vīriyepi ca.
次则谓之精勤努力和勇猛精进。
§915
915.
第九百一十五。
Saroruhe satapattaṃ, satapatto khagantare;
百步之内有山峦,百步之内有飞鸟之处;
Chidde tu chiddavante ca, susiraṃ tūriyantare.
斩断者与被斩断者之间,有清风在其间吹拂。
§916
916.
第九百一十六。
Ekasmiṃ sadise sante, samānaṃ vāccaliṅgikaṃ;
在同一处所的众生,彼此具有相同的言语符号。
Atho gārava bhītīsu, saṃvege sambhamo mato.
于是,对应尊敬与恐惧,觉有紧迫之心。
§917
917.
九百十七。
Juṇhā candappabhāyañca, tadupetanisāya ca;
如同炎热的太阳光明,与之同去的炽热;
Vimānaṃ devatāvāse, sattabhūmigharamhi ca.
如诸天众所居住的天宫,以及七重天城中。
§918
918.
九百十八。
Māse jeṭṭho, tivuddhā’ti, ppasatthesu ca tīsu so;
在月份上为最长者,称为三分之一,有三大目的所在。
Dhamme ca maṅgale seyyo, so pasatthatare tisu.
法中诸吉祥中,最胜者为善根清净,超越于三法之上。
§919
919.
第九百一十九条。
Ādiccādimhi gahaṇe, nibandhe ca ghare gaho;
在根本藏秘密中,以及家中牵缠束缚之中,是家;
Kāco tu mattikābhede, sikkāyaṃ nayanāmaye.
而玻璃及泥土的分解乃是观所练习的引导入眼。
§920
920.
第九百二十条。
Tīsu gāmaṇi seṭṭhasmiṃ, adhipe gāmajeṭṭhake;
在三者中,首领者为比库;在乡村中,则为地方首领。
Bimbaṃ tu paṭibimbe ca, maṇḍale bimbikāphale.
「影像」者,是指圆形中的像以及圆环内的影像果实。
§921
921.
九百二十一。
Bhājanādi parikkhāre, bhaṇḍaṃ mūladhanepi ca;
由供养等事物的准备,到器具和根本的财产均在内;
Maggo tvariyamagge ca, sammādiṭṭhādike, pathe.
还有入道急进法、正见等诸道。
§922
922.
九百二十二。
Samā vasse, samo kheda, santīsu, so nibhe tisu;
平等的水、平等的痛苦、平静之处,三者皆消散。
Cāpetvissāsa, musuno, issāso khepakamhi ca.
念息息灭之际,忿怒亦为火焰,忿怒于小火苗之中燃烧。
§923
923.
第九百二十三。
Bālo tīsvā’divayasā, samaṅgini apaṇḍite;
愚人如同尺蠖般无知,平等难以明辨真理;
Rattaṃ tu soṇite, tambā, nuratta, rañjite tisu.
其血色犹如赤铜,未成熟之色,三者俱充满烦恼。
§924
924.
第九百二十四。
Tace kāye ca tanvitthī, tīsva’ppe viraḷe kise;
如若其身有长出的毛发,其毛发之中随处稀缺,亦有缺少者。
Utubhede tu sisiro, hime so sītale tisu.
在水果种类中,秋葵属于瓜果,椰子属于冷凉的果品。
§925
925.
九百二十五。
Sakkharā guḷabhede ca, kathalepi ca dissati;
甘蔗和蔗糖属于一种类,菠萝同样也可以看作。
Anuggahe tu saṅkhepe, gahaṇe saṅgaho mato.
但是在归类时,多采用简略的收纳方式,将其视为一类集合。
§926
926.
九百二十六。
Dakkhe ca tikhiṇe byatte, rogamutte paṭuttisu;
在观察时可以迅速出入不同类别,类似疾病的发作与消退。
Rājā tu khattiye vutto, naranāthe pabhumhi ca.
国王出身王族,是人民之主、陆地之尊。
§927
927.
第九百二十七。
Khalañca dhaññakaraṇe, kakke nīce khalo bhave;
堕落且贪图丰饶的农夫,在低劣田地中为恶。
Athu’ppāde samudayo, samūhe paccayepi ca.
生起烦恼之集,由众多条件而生。
§928
928.
第九百二十八。
Brahmacārī gahaṭṭhādo, assamo ca tapovane;
修行者、在家人及住于森林的苦行者。
Bhayaṅkare tu kaṭhine, kurūro tīsu niddaye.
三种是可畏的、艰难的、残忍的。
§929
929.
第九百二十九。
Kaniṭṭho kaniyo tīsu, atyappe’tiyuve pyatha;
最低下的、最下劣的三种,即使过度也恶劣;
Sīghamhi lahu taṃ, iṭṭha, nissārā’garusuttisu.
轻易的事是微不足道的,不可取且无益的。
§930
930.
第九百三十。
Adharo tīsvadho hīne, pume dantacchade pyatha;
三种无用的害处缺乏,有人像牙齿覆盖般痛苦;
Sussusā sotu micchāya, sā pāricariyāya ca.
「Sussusā」者,谬妄的饮用,及与此相应的行为。
§931
931.
九百三十一。
Hattho pāṇimhi ratane, gaṇe soṇḍāya bhantare;
手与腕间,宝石、纳斗以及内凹处;
Āvāṭe udapāne ca, kūpo kumbhe ca dissati.
水池与水井,水罐中也可见。
§932
932.
九百三十二。
Ādo padhāne paṭhamaṃ, pamukhañca tiliṅgikaṃ;
开始于脚根,正面及下垂处;
Vajjabhede ca vita taṃ, taṃ vitthāre tiliṅgikaṃ.
意谓瓦吉分别时,将其完全解说为标记性特征。
§933
933.
九百三十三。
Sāro bale thiraṃse ca, uttame so tiliṅgiko;
于骨节处乃至尾椎之中,此标记为上品标志;
Bhāro tu khandhabhārādo, dvisahassapalepi ca.
其担负重量,等同截断数两千之负重。
§934
934.
九百三十四。
Mandire rogabhede ca, khayo apacayamhi ca;
于疾病及衰亡中,以及在终灭的意涵内。
Vāḷo tu sāpade sappe, kurūre so tiliṅgiko.
缘木攀缘者,若近凶恶者,则如惹恼的蜂群。
§935
935.
Sālo sajjaddume rukkhe, sālāgehe ca dissati;
在沙洛树下及沙洛屋中,可以见到沙洛树;
Sote tu savanaṃ vuttaṃ, yajane sutiyampi ca.
又闻到声响,且在祭祀时亦能听闻。
§936
936.
Tīsu pato pareto ca, mate ca petayonije;
其羽毛脱落,且死去,及母鸡所生之雏鸟;
Khyāte tu haṭṭhe viññāte, patītaṃ vāccaliṅgikaṃ.
若于已知之地,识得,亦或已落之语辞标志。
§937
937.
Adhippāye ca ādhāre, āsayo kathito tha ca;
于统御处与依止处,亦有人所述依止之处;
Pattaṃ pakkhe dale, patto, bhājane so gate tisu.
叶片、枝条上所依,食物中亦有,在三者之间存有依止。
§938
938.
Kusale sukataṃ, suṭṭhu, kate ca sukato tisu;
善者,善作,良善,且于三者中善作者。
Tapassī tva’nukampāyā, rahe vutto tapodhane.
火塞者因同情心,秘密称为火修行者。
§939
939.
九百三十九。
Tīsu surādilolasmiṃ, soṇḍo hatthikare dvisu;
在三种酒类中,耳朵沾染像象牙般的固体;
Assādane tu rasanaṃ, jivhāyañca dhanimhi ca.
而在吮吸时则以舌头及口腔为器具。
§940
940.
九百四十。
Paṇīto tīsu madhure, uttame vihite pyatha;
在三种甜美味中,选择最优者而加以使用;
Añjase visikhāyañca, pantiyaṃ vīthi nāriyaṃ.
『直道』者,通衢大道也;『街巷』者,小巷里弄也;『行列』者,排列成行之处也;『道路』者,往来之路也;『女人』者,妇女也。
§941
941.
第九四一偈。
Pāpasmiṃ gagane dukkhe, byasane cā’gha muccate;
在惡劣的天空中,於苦難與毀壞之中解脫;
Samūhe paṭalaṃ netta, roge vuttaṃ chadimhi ca.
集會中猶如蓮花般清淨,於疾病中廣受稱讚及護持。
§942
942.
第九四二偈。
Sandhi saṅghaṭṭane vutto, sandhi’tthi paṭisandhiyaṃ;
於結合與集會已說明,所說結合指和合;解說此和合便是再結合之意。
Sattannaṃ pūraṇe seṭṭhe, tisante sattamo tisu.
七满数中,七为最上,三为中等。
§943
943.
Ojā tu yāpanāyañca, ojo ditti balesu ca;
力量有用以增长之意,力量又为见法上之障碍;
Atho nisāmanaṃ vuttaṃ, dassane savanepi ca.
又有所言止息、观察、听闻之法。
§944
944.
Gabbho kucchiṭṭhasatte ca, kucchi ovarakesu ca;
胎在凹陷处,骶骨与尾骨中。
Khaṇḍane tva’padānañca, itivutte ca kammani.
《断除恶行》:所谓恶行者,即先前所说的那些行为。
§945
945.
九百四十五。
Cittake rukkhabhede ca, tilako tilakāḷake;
《心行与树相》:心行如树的分别,三相如三时。
Sīlādo paṭipatti’tthī, bodhe patti pavattisu.
《戒行实践义》:戒法乃指修行之实践,于觉悟中有所成就。
§946
946.
九百四十六。
Asumhi ca bale pāṇo, satte hadayagā’nile;
《此处力》:此力不可破坏,犹如生命力在众生的心与气中存在。
Chando vase adhippāye, vede’cchā’nuṭṭhubhādisu.
欲念为支配者,追随欲望及未被镇伏者。
§947
947.
九百四十七。
Kāmoghādo, samūhasmiṃ, oghovege jalassa ca;
如欲火焰,集聚于内怀,疾速如波浪之水流;
Kapālaṃ sirasaṭṭhimhi, ghaṭādi sakalepi ca.
涌至头部顶部,以及全身各处器官。
§948
948.
九百四十八。
Veṇvādisākhājālasmiṃ, laggakese jaṭā’laye;
如号角枝的树丛网中,沾湿的头发缠绕编结之处,
Saraṇaṃ tu vadhe gehe, rakkhitasmiñca rakkhaṇe.
家中遇到杀害之事时,应当对保护与守护勤加防护。
§949
949.
九百四十九。
Thiyaṃ kantā piye, kanto, manuññe, so tiliṅgiko;
喜欢亲近、爱护人的,他本性如此具足信号;
Gavakkhe tu samūhe ca, jālaṃ macchādibandhane.
在牛群与其他群体中,使用渔网等捕捉各种器具。
§950
950.
九百五十。
Pucchāyaṃ garahāyañcā, niyame kiṃ tiliṅgikaṃ;
针对尾巴与肛门的规制,应如何对待此特征?
Sasaddhe tīsu nivāpe, saddhaṃ, saddhā ca paccaye.
于三种信根中为根基者,是信,亦依信而生起。
§951
951.
九百五十一。
Bījaṃ hetumhi aṭṭhismiṃ, aṅgajāte ca dissati;
种子显现于八因之中,亦显现于所生之蕴;
Pubbo pūye’ggato ādo,
以前于污秽之中而先生,
So disādo tiliṅgiko.
此先生者为感知标记。
§952
952.
九百五十二。
Phalacitte hetukate, lābhe dhaññādike phalaṃ;
『果』者,因心所起故;于获得如稻谷等果报。
Āgamane tu dīghādi, nikāyesu ca āgamo.
于来到之时,谓长部等部中教法之来。
§953
953.
九百五十三。
Santāno devarukkhe ca, vutto santatiyaṃ pyatha;
世系于天树中,所说者,是世系。
Uttaraviparīte ca, seṭṭhe cā’nuttaraṃ tisu.
正、反两方,及最胜中三者,不可过越。
§954
954.
九百五十四。
Sattisampattiyaṃ vutto, kantimatte ca vikkamo;
谈及感官的获得与保持,谛听觉悟时展露曜光;
Chāyā tu ātapābhāve, paṭibimbe pabhāya ca.
由于热力缺失而如影子一般暗淡,却又从映照中显现光辉。
§955
955.
九百五十五。
Gimhe ghammo nidāgho ca, uṇhe sedajale pyatha;
湿气、蒸气与炽热之气,炎热中如湿地般令人烦躁不宁;
Kappanaṃ kantane vuttaṃ, vikappe sajjane’tthiyaṃ.
比喻为纺织中柔软纤维上的杂质,变质的丝绸意指堕落、破坏;
§956
956.
九百五十六。
Aṅgā dese bahumha’ṅgaṃ, aṅgo dese vapumha’ tathā’vayavahetusu;
身体部位上多为肢体之众,肢体之上则为身躯,诸法像因于身躯相属诸分;
Devālaye ca thūpasmiṃ, cetiyaṃ cetiya’ddume.
在神殿及塔之中,宝塔即是供奉之所;
§957
957.
Sajjano sādhupurise, sajjanaṃ kappane pyatha;
贤人乃善士,愚人苦加于贤士;
Supinaṃ supine sutta, viññāṇe ta manitthiyaṃ.
睡眠之中所梦境,心识乃其本体;
§958
958.
Paccakkhe sannidhāne ca, sannidhi parikittito;
因缘具足而现前,现前之义即为现前所指示之处;
Bhiyyo bahutaratthe so, punaratthe’byayaṃ bhave.
复次,于多劫之后,复于复劫之间,皆发生不灭法;
§959
959.
九百五十九。
Visalittasare diddho, diddho litte tiliṅgiko;
于散乱之麦秆中插入蒺藜,蒺藜插入麦秆,令人标志明显;
Vāse dhūmādisaṅkhāre, dhivāso sampaṭicchane.
于烟尘等堆积处,日日清除打扫。
§960
960.
九百六十。
Vutto visārado tīsu, suppagabbhe ca paṇḍite;
论述已成精通者,于三藏之学问深解,且为学问扎实之贤者;
Atha sitthaṃ madhucchiṭṭhe, vuttaṃ odanasambhave.
然后论及白色与蜜染布,复有饮食之事相说。
§961
961.
第九百六十一。
Drave vaṇṇe rasabhede, kasāyo surabhimhi ca;
论及流质、颜色、味道之差异,及诸染色中香艳之类;
Atho uggamanaṃ vuttaṃ, uppattu’ddhagatīsu ca.
继言升起之理,及其在生起与增上变迁中之说。
§962
962.
第九百六十二。
Lūkhe niṭṭhuravācāyaṃ, pharusaṃ vāccaliṅgikaṃ;
『粗鄙』者,鄙陋不雅也;『刚硬之语』者,语言粗暴刚猛也;『粗恶』者,言辞粗硬也;『语之体裁』者,语言所属之类别也。
Pavāho tva’mbuvege ca, sandissati pavattiyaṃ.
『流涌』者,水势奔涌也;『激流之中』者,于水流湍急之处也;此义见于『运行』一词之中。
§963
963.
九百六十三。
Nissaye tappare iṭṭhe, parāyaṇapadaṃ tisu;
『依止』者,所依凭之处也;『专注于彼』者,一心趋向于所求之事也;『所欲』者,所希求之对象也;『究竟之地』一词,见于三处。
Kavace vāravāṇe ca, nimmokepi ca kañcuko.
「铠甲」指护身甲,「象铠」指象之护甲,「蜕皮」亦称「蛇衣」。
§964
964.
九百六十四。
Lohabhede mataṃ tambaṃ, tambo ratte tiliṅgiko;
铁质器物为基础,铁器有时为缟金杂质所覆;
Tīsu tva’vasitaṃ ñāte, avasānagate mataṃ.
在三种中已安住,宾主皆知,乃至终极所安立者。
§965
965.
第九百六十五。
Bodhane ca padāne ca, viññeyyaṃ paṭipādanaṃ;
于教化与诠释中,应当了知须修行成就;
Sele nijjaladese ca, devatāsu marū’rito.
于清净区域中,众天人已受戒律之制约。
§966
966.
第九百六十六。
Satthaṃ āyudha ganthesu, lohe, sattho ca sañcaye;
在兵器的束缚中即武器,亦指积累中的财富;
Jīvikāyaṃ vivaraṇe, vattane vutti nāriyaṃ.
生命的维持,居住及谋生皆属女性之事。
§967
967.
Vīriye sūrabhāve ca, kathīyati parakkamo;
以精进与勇猛,本领高强,所称为勇猛;
Atha kambu mato saṅkhe, suvaṇṇe valayepi ca.
还有发结如葫芦状,金色如环状;
§968
968.
Saro kaṇḍe akārādo, sadde vāpimhi’nitthiyaṃ;
在水洼的边缘,水无声息,沉浸其中;
Dupphasse tikhiṇe tīsu, gadrabhe kakace kharo.
出现三种难以忍受之物,如猛兽般尖锐,似野狗般凶猛,犹如骡马般粗暴。
§969
969.
九百六十九。
Surāyu’paddave kāmā, savādimhi ca āsavo;
酒毒之感官欲乐,以及各种烦恼;
Dehe vutto rathaṅge ca, caturo’padhisū’padhi.
身心受苦,如战车腿部受伤,为四种苦难所束缚。
§970
970.
九百七十。
Vatthu’ttaṃ kāraṇe dabbe, bhūbhede ratanattaye;
此处所论,谓依止缘起之因缘:器物、土地、宝物等诸因缘也。
Yakkho deve mahārāje, kuverā’nucare nare.
天人与众王,及王臣下之属,皆为此因缘。
§971
971.
Dārukkhandhe pīṭhikāyaṃ, āpaṇe pīṭha māsane;
木块为基,置于脚处,放于卧具之上;
Parivāre parikkhāro, sambhāre ca vibhūsane.
环绕其侧为随从,整理清净而加装饰;
§972
972.
Vohārasmiñca ṭhapane, paññatti’tthī pakāsane;
在行为的确立上,表明名相之义;
Paṭibhānaṃ tu paññāyaṃ, upaṭṭhita girāya ca.
而口才则依智慧,辅以适切言辞。
§973
973.
九百七十三。
Vacanāvayave mūle, kathito hetu kāraṇe;
言辞构成的根本,是说因缘与缘由;
Udare tu tathā pācā, nalasmiṃ gahaṇī’tthiyaṃ.
于句中亦复如是,含有隐蔽的深意。
§974
974.
九百七十四。
Piyo bhattari, jāyāyaṃ, piyā, iṭṭhe piyo tisu;
亲爱的兄弟,对生命而言,亲爱的,心所爱者有三:
Yamarāje tu yugaḷe, saṃyame ca yamo bhave.
在阎罗王那里乃是双重并存的,厌离与自制,乃生于阎罗处。
§975
975.
九百七十五。
Muddikassa ca pupphassa, rase khudde madhū’ritaṃ;
泥土中之花蕊,其味淡而略甜;
Ulloce tu ca vitthāre, vitānaṃ punnapuṃsake.
花冠则开放铺展,铺展如地面铺满之布。
§976
976.
九百七十六。
Apavagge ca salile, sudhāyaṃ amataṃ mataṃ;
在水中有清净的甘露,被认为是不死的妙法;
Mohe tu timire saṅkhyā, guṇe tama manitthiyaṃ.
但愚癡如黑暗一般,对于诸法数量,俱是一片昏沉;
§977
977.
第九百七十七偈。
Khare cā’kāriye tīsu, rasamhi purise kaṭu;
在坚硬、粗糙的三种事物中,湿润之时于人中有辣味;
Paṇḍake sukate, puññaṃ, manuññe pavane tisu.
于聪慧者则甘美,在非人的风中三者乘风而散;
§978
978.
第九百七十八偈。
Rukkho dumamhi, pharusā, siniddhesu ca so tisu;
树为荆棘、刺、芒,且有尖锐的枝叶三种。
Uppattiyaṃ tu hetumhi, saṅge sukke ca sambhavo.
它生起之因,是与干枯相伴而生。
§979
979.
九百七十九。
Nimittaṃ kāraṇe vuttaṃ, aṅgajāte ca lañchane;
所谓相,是因缘所说,且由部位而生的特征标记。
Ādi sīmāpakāresu, samīpe’vayave mato.
其初,谓边界、界限;被认作是在附近的部分。
§980
980.
九百八十。
Vede ca mantane manto, mantā paññāya muccate;
受苦者在忧虑中所缠绕的,藉由正智而得解脱;
Anayo byasane ceva, sandissati vipattiyaṃ.
这两者的消亡,便显露为灾难的实相。
§981
981.
九百八十一。
Aruṇo raṃsibhede cā, byattarāge ca lohite;
在黎明时分曙光分开之际,及于红光显现时;
Anubandho tu pakatā, nivatte nassanakkhare.
随之而来的缠累现已显著,是因轮回中不断的消灭与灭失。
§982
982.
九百八十二。
Avatāro’vataraṇe, titthamhi vivare pyatha;
关于降生与堕落,在圣迹中于洞穴处有所说;
Ākāro kāraṇe vutto, saṇṭhāne iṅgitepi ca.
形象论及原因、所在和标志亦被提及;
§983
983.
九百八十三。
Sudditthi tanaye khattā, uggo, tibbamhi so tisu;
尊贵之子为勇士、为崇高者,简明于三处;
Padhānaṃ tu mahāmatte, pakatya’gga’dhitīsu ca.
其主要意涵则在于荣耀与极致的坚固中表现;
§984
984.
九百八十四。
Kallaṃ pabhāte, niroga, sajjadakkhesu tīsu taṃ;
清晨时分,不染病苦,宛如三足安座;
Kuhanā kūṭacariyāyaṃ, kuhano kuhake tisu.
远离恶劣环境,甚苦在恶劣恶处之中。
§985
985.
第九百八十五条。
Kapoto pakkhibhede ca, diṭṭho pārāvate tha ca;
鸽子离群后,在空中翱翔;
Sārado sāradabbhūte, apagabbhe mato tisu.
如秋寒来临般,见于三处而无杂乱,深为信服。
§986
986.
第九百八十六条。
Tīsu khare ca kaṭhine, kakkaso sāhasappiye ;
在三种坚硬且难断之物中,有坚硬如甲壳的坚坚果;
Akāriye tu guyhaṅge, cīre kopīna muccate.
而非坚硬者则像隐蔽的树叶,轻易地被鹈鹕撕裂而放开。
§987
987.
第九百八十七节。
Migabhede paṭākāyaṃ, moce ca kadalī’tthiyaṃ;
以猎物之骨作旗帜,解脱则如香蕉树;
Dakkhiṇā dānabhedasmiṃ, vāmato’ññamhi dakkhiṇo.
于右侧为布施的破坏,左侧则是另一种右侧的意义。
§988
988.
第九百八十八节。
Dutiyā bhariyāyañca, dvinnaṃ pūraṇiyaṃ matā;
第二,谓对妻子者,视为二种满足。
Athuppāde siyā dhūma, ketu vessānarepi ca.
又谓于出现时,有烟,有星,及雷火等现象。
§989
989.
第九百八十九。
Bhavaniggamane yāne, dvāre nissaraṇaṃ siyā;
谈及出入住处的车辆,应有出口门户;
Niyāmako potavāhe, tiliṅgo so niyantari.
有司机掌控车辕之舵柄,此即执绳者,也称驾驭者。
§990
990.
第九百九十。
Apavagge vināse ca, nirodho rodhane pyatha;
章节的消灭及其止息,也是斥退的表现;
Bhaye paṭibhayaṃ vuttaṃ, tiliṅgaṃ taṃ bhayaṃkare.
在恐怖中被称为害怕的反恐怖,此乃能够生起恐怖的标志。
§991
991.
Piṭakaṃ bhājane vuttaṃ, tatheva pariyattiyaṃ;
对此律藏起释说,亦如诵习教理;
Jarāsithilacammasmiṃ, udaraṅge matā vali.
在衰老松弛的身躯内,腹部区域所认为的波状沉积。
§992
992.
Bhinnaṃ vidārite’ññasmiṃ, nissite vāccaliṅgikaṃ;
分别者,在异处或依附言语标记;
Upajāpe mato bhedo, visese ca vidāraṇe.
所生之种别,是于区分中别异殊殊;
§993
993.
Maṇḍalaṃ gāmasandohe, bimbe paridhirāsisu;
圆圈似村庄堆积,如圆球周围之轮;
Āṇāya māgame lekhe; Sāsanaṃ anusāsane.
以此为标记于文中,是教法中之训诫;
§994
994.
Agge tu sikharaṃ cā’yo, mayavijjhanakaṇṭake;
顶峰则是如同怀揣幻术之荆棘丛,
Guṇukkaṃse ca vibhave, sampatti ceva sampadā.
品质属性以及财富资具皆属其中。
§995
995.
Bhūkhantīsu khamā, yogye, hite sakke khamo tisu;
在农作物上应当忍耐,适宜的、利他的,对于三者天也应有忍耐;
Addho bhāge pathe kāle, ekaṃse’ddho’byayaṃ bhave;
于低处于路中于时候,一者为底,另一者谓不灭;
Atho karīsaṃ vaccasmiṃ, vuccate caturambaṇe.
又于四面之言中作业,即称为四边声。
§996
996.
九百九十六。
Usabho’sadha go seṭṭhe, sū’sabhaṃ vīsayaṭṭhiyaṃ;
有像犀牛一样的牛种称为优沙般罗,有像野猪一样的是属五种野兽中的苏沙般。
Setusmiṃ tanti pantīsu, nāriyaṃ pāḷi kathyate.
在绳索中被称为男性,在带有织物的绳子中则不称为女性。
§997
997.
九百九十七。
Kaṭo jaye’tthinimitte, kilañje so kate tisu;
有称为加多者的,因其分别由三部分组成,也称为基兰加三种。
Mahiyaṃ jagatī vuttā, mandirālindavatthumhi.
在广阔的世界中被说起,如同在华美的柱子和墙壁中所见。
§998
998.
九百九十八。
Vitakke mathite takko, tathā sūciphale mato;
所谓『思惟』者,即是理智;譬如坚果之果实。
Sudassanaṃ sakkapure, tīsu taṃ duddase’tare.
天帝城中有美景,三者中它显现得十分明丽巧妙。
§999
999.
九百九十九。
Dīpo’ntarīpa pajjota, patiṭṭhā nibbutīsu ca;
灯为岛屿之间光明,依止基础而息灭;
Baddhanissita setesu, tīsu taṃ mihite sitaṃ.
束缚系于白色物上,三者中此处为平静。
§1000
1000.
Thiyaṃ pajāpati dāre, brahme māre sure pume;
婆罗门那边,男女众生,以及婆罗门、魔王、诸天、凡人;
Vāsudeve’ntake kaṇho, so pāpe asite tisu.
诸佛世尊住于瓦须提和迦谟,彼等皆在此恶道三界之中。
§1001
1001.
Upacāro upaṭṭhāne, āsanne aññaropane;
供养侍奉、宴席上接待,或他人坐席之所;
Sakko inde janapade, sākiye, so khame tisu.
萨咖天帝所居之国,释迦族中,彼皆皆许之三界。
§1002
1002.
第一千零二节。
Vajjane parihāro ca, sakkāre ceva rakkhaṇe;
攻击时的防御,以及尊重与保护;
Sotāpannādike agge, ariyo tīsu, dvije pume.
在初果圣者等三圣者之中,二人乃是男子。
§1003
1003.
第一千零三节。
Susuko susumāre ca, bālake ca ulūpini;
既善良又柔弱,孩童与少女;
Indīvaraṃ mataṃ nīlu, ppale uddālapādape.
青色如靛蓝,生于多叶树上。
§1004
1004.
Asano piyake kaṇḍe, bhakkhaṇe khipane’ sanaṃ;
于所亲近亲爱之处,食用时速食;
Yuge’dhikāre vīriye, padhāne cā’ntike dhuro.
在世代末法之时,用精进与努力,近处行精进。
§1005
1005.
Kāḷe ca bhakkhite tīsu, lavitte asito pume;
在吃饭的时候,见闻三事,若人与饭食俱疲惫;
Pavāraṇā paṭikkhepe, kathitā’jjhesanāya ca.
戒律结束时舍弃过失,为净除冤怨而说法。
§1006
1006.
Ummāre esikatthambhe, indakhīlo mato tha ca;
「门槛」、「门柱」、「帝释柱」,此三者皆为所知之义;
Potthakaṃ makacivatthe, ganthe lepyādi kammani.
「书册」用于书写之物,「绑结」及「涂抹」等诸作业。
§1007
1007.
Dhaññaṃ sālyādike vuttaṃ, dhañño puññavati ttisu;
「谷物」指稻等诸类,此为所说之义;『福有』之义通三性;
Pāṇi hatthe ca satte bhū, saṇhakaraṇiyaṃ mato.
「手」指掌,亦指众生与大地,「细腻所作」为所知之义。
§1008
1008.
Tīsu pītaṃ halidyābhe, haṭṭhe ca pāyite siyā;
以三种颜色泛黄之物,分别为姜黄与藏红花的染色;
Byūho nibbiddharacchāyaṃ, balanyāse gaṇe mato.
因其整体具有令人厌离的影像,且被认为是力尽的象征。
§1009
1009.
Lohitādimhi lobhe ca, rāgo ca rañjane mato;
在贪欲等如红色物中,以及在嗔恨等嗔怒色里;
Padaro phalake bhaṅge, pavuddha dariyaṃ pica.
若托盘摔破、果实破裂,或旧伤口被抓,由此生起厌恶心。
§1010
1010.
Siṅghāṭakaṃ kaserussa, phale, maggasamāgame;
狮子皮袍如铜铸,成果时节,正逢道之相会;
Bahulāyañca kheḷamhi, eḷā, dose’ḷa mīritaṃ.
多聚于戏耍之中,含有苦恼、隐患、混乱的滋味。
§1011
1011.
一〇一一。
Ādhāro cā’dhikaraṇe, pattādhāre’ lavālake;
依凭于其所依止,披挂于肩膀之上,似烈火燃烧;
Kāro’ gabhede sakkāre, kārā tu bandhanālaye.
行为于分裂之时能成事,行为则陷于束缚的牢笼。
§1012
1012.
Karakā meghapāsāṇe, karako kuṇḍikāya ca;
肢体处如云宝石,手指则似浴池;
Pāpane ca padātismiṃ, gamane patti nāriyaṃ.
在脚步之下污秽,行走皆无妇女之尊。
§1013
1013.
Chiddaṃ randhañca vivaraṃ, susire dūsanepi ca;
破裂断损与破口,剧风与污秽之物;
Muttā tu muttike, muttaṃ, passāve, muccite tisu.
舍去之物乃舍风,及放逸的隐晦之气。
§1014
1014.
Nisedhe vāraṇaṃ, hatthi, liṅga hatthīsu vāraṇo;
禁止触犯,象群中有象牙的象为禁戒对象;
Dānaṃ cāge made suddhe, khaṇḍane lavane khaye.
施舍、布施、酒食清净,盐的分割饮用。
§1015
1015.
Manotose ca nibbāne, tthaṅgame nibbuti’tthiyaṃ;
心意安乐的涅槃,静止之处谓之涅槃法;
Negamo nigamubbhūte, tathā’paṇopajīvini.
出离、超越世俗,以及依止无取生存。
§1016
1016.
Haritasmiñca paṇṇe ca, palāso kiṃ sukaddume;
在哈里塔树叶间,棕榈枝是什么呢?是硬而难劈的东西;
Pakāso pākaṭetīsu, ālokasmiṃ pume mato.
在熟果时,应当显露显明,就像有人在光明中所见般。
§1017
1017.
Pakkaṃ phalamhi, taṃ nāsu, mmukhe pariṇate tisu;
成熟果实,在鼻子前,或在嘴中三枚成熟着;
Piṇḍo ājīvane dehe, piṇḍane goḷake mato.
果实是生活的粮食,如同身体之所依赖,果实形似圆球般。
§1018
1018.
一零一八。
Vaṭṭo paribbaye kammā, dike, so vaṭṭule tisu;
因果循环如轮转,作用遍及三方;
Paccāhāre paṭihāro, dvāre ca dvārapālake.
依赖相应寿命果报,门口即由守门者护持。
§1019
1019.
一零一九。
Nāriyaṃ bhīru kathitā, bhīruke so tiliṅgiko;
男子恐惧,称妇女为恐惧者之象征;
Vikaṭaṃ gūthamuttādo, vikaṭo vikate tisu.
丑恶、深藏的恶根,猛毒深重,如恶鬼三毒般猛恶。
§1020
1020.
Vāmaṃ sabyamhi, taṃ cāru, viparītesu tīsva’tha;
在左方与右方中,那是美好之处,在相反者之中则是痛苦之所。
Saṅkhyābhede sarabye ca, cihaṇe lakkha muccate.
于数目异分之处,以及于种种标记间便显露出来。
§1021
1021.
一〇二一。
Seṇī’tthī samasippīnaṃ, gaṇe cā’valiyaṃ pica;
『队列』是指众多同类聚集成群;
Sudhāyaṃ dhūliyaṃ cuṇṇo, cuṇṇañca vāsacuṇṇake.
如甘露清净、如尘埃磨细、又如用于涂抹的白灰。
§1022
1022.
一〇二二。
Jetabbe’tippasatthe’ti, vuddhe jeyyaṃ tisū’ritaṃ;
『捷陛得那超越三者』者,谓在老者中,三者胜过他者;
Takke tu mathitaṃ hotyā,
于年长者中,疲惫者为被击败;
Lolite mathito tisu.
柔弱者被击败于三者。
§1023
1023.
一〇二三。
Abbhuto’cchariye tīsu, paṇe cevā’bbhuto pume;
三者中胜异殊胜者,如同胜过男子者。
Mecako pucchamūlamhi, kaṇhepi mecako tisu.
『Mecako』者,指毛发根部;『kaṇha』者,亦指毛发根部,二者均指毛发根基。
§1024
1024.
Vasavattī pume māre, vasavattāpake tisu;
「自在转」于阳性指魔,于使他自在转者则通三性;
Sambhave cā’suci pume, amejjhe tīsu dissati.
『sambhava』(起源、出生处)用于男性时含不净之义;『amejjha』(不洁秽物)则见于三性(男、女、中)。
§1025
1025.
Accho ikke pume vutto, pasannamhi tiliṅgiko;
『accha』(清澈、透明)于某处仅就男性而言;『pasanna』(澄净、清明)则通三性皆用。
Baḷise selabhede ca, vaṅko, so kuṭile tisu.
石头的断裂可分为三种类型:弯曲的、扭曲的、弯曲不正的。
§1026
1026.
Kuṇapamhi chavo ñeyyo,
在箭簇中变化应当被认识,
Lāmake so tiliṅgiko;
在弓中则为标志,
Sabbasmiṃ sakalo tīsu, addhamhi purise siyā.
在一切事物中都包含这三种,但在人身上只应属于中等程度。
§1027
1027.
Candaggāhādike cevu, ppādo uppattiyaṃ pica;
譬如称为月食等之眼结,乃由眼睛本身所起。
Padussane padoso ca, kathito saṃvarīmukhe.
眼识与方位兼论,于禁止戒制中有所阐明。
§1028
1028.
一零二八。
Rudhire lohitaṃ vuttaṃ, rattamhi lohito tisu;
血者谓红色,于夜谓红色者有三;
Uttamaṅge pume muddhā, muddho mūḷhe tiliṅgiko.
在上臂之人称为膏血者,即愚痴、愚人及痴愚的象征。
§1029
1029.
一零二九。
Raṭṭhamhi vijitaṃ vuttaṃ, jite ca vijito tisu;
谓国中已告胜利者,而胜利者于三者中为最胜;
Parittaṃ tu parittāṇe, paritto tīsu appake.
于三者中所护者则为被护者,受护者中为最受护者;
§1030
1030.
Kumbhaṇḍo devabhede ca, dissati vallijātiyaṃ;
坤般陀与天类两分中现,有如细毛虫族;
Catutthaṃse pade pādo, paccantaselaraṃsisu.
第四世时,其足显现于后体之毛间;
§1031
1031.
一〇三一。
Vaṅgo lohantare vaṅgā, dese pume bahumhi ca;
峭壁如铁壁,峭壁众多,遍布土地广阔之处;
Kammārabhaṇḍabhede ca, khaṭake muṭṭhi ca dvisu.
为作业工具各异,斧钺成束,拳头成双。
§1032
1032.
Ambaṇaṃ doṇiyaṃ ce’kā, dasadoṇappamāṇake;
若有独船一艘,如十艘船之规模;
Adhiṭṭhitiya mādhāre, ṭhāne’dhiṭṭhāna muccate.
以稳定为基础之所在,称为固定之处。
§1033
1033.
Pume mahesī sugate, deviyaṃ nāriyaṃ matā;
『人』者,是指具备尊严威仪的男子;『威德女』者,是指天人类的女性亲属。
Upaddave upasaggo, dissati pādikepi ca.
『灾难来临时的帮助』者,乃指在行走途中或脚下能显现的援助和保护。
§1034
1034.
一〇三四。
Vakkaṃ koṭṭhāsabhedasmiṃ, vakko vaṅke tisu’ccate;
『言语』者,指词汇结构的分解;词汇若歪斜,则形成三个不同的构造层次。
Vijjā vede ca sippe ca, tivijjādo ca buddhiyaṃ.
『学问』、『知识』与『技艺』三者,俱为决定智慧的三重学识。
§1035
1035.
一〇三五。
Samādhimhi pume’kaggo, nākule vāccaliṅgiko;
在禅定中,男子应当专心一意,不应躁动不安或言语纷乱;
Pajjaṃ siloke, pajjo’ddhe, pajjo pādahite tisu.
应当在地面、在水中、在脚下这三处端正;
§1036
1036.
一零三六。
Katako rukkhabhedasmiṃ, katako kittime tisu;
在木树的枝干中,哪些是三种果实?
Vidheyye assavo tīsu, pubbamhī purise siyā.
哪些是三种汁液?前者应当归于人身所有。
§1037
1037.
一零三七。
Kalyāṇe kathitaṃ khemaṃ, tīsu laddhattharakkhaṇe;
在善法中所说的安稳,此乃于三法增长、防护之义;
Atho niyojane vuttaṃ, kāriyepi payojanaṃ.
继之于任用中所说,为所作事的目的所在。
§1038
1038.
一零三八。
Assattho tīsu assāsa, ppatte, bodhiddume pume;
无益者指三者为拘束,如觉悟之山对于人;
Tīsu luddo kurūre ca, nesādamhi pume siyā.
三者之增恶亦然,若在恶劣之人中,应非宜求者。
§1039
1039.
一零三九。
Vilaggo tīsu laggasmiṃ, pume majjhamhi dissati;
在旁侧,有三种困苦之处于人间显现;
Aḍḍho tvanitthiyaṃ bhāge, dhanimhi vāccaliṅgiko.
下部为无利之分,财产中象征凶兆者。
§1040
1040.
Kaṭṭhaṃ dārumhi, taṃ kicche, gahane kasite tisu;
木材内里,因何有所阻难,隐蔽于深处之物;
Sasantāne ca visaye, gocare’ jjhatta muccateti.
连根连蒂于所在,由此而关注,故能内在释放。
Iti addhānekatthavaggo. · 如是时间多义品。
§1041
1041.
Bhuvane ca jane loko, moretvaggimhi so sikhī;
世界上众生众多,死亡者如火焰般迅速蔓延;
Siloko tu yase pajje,
生者则如同清澈的水流明亮;
Rukkhe tu sāmike dhavo.
树木的主人则像是奔跑的猛兽。
§1042
1042.
1042(此处为编号或段落记号)。
Vaṭabyāmesu nigrodho, dhaṅko tu vāyase bake;
在沼泽地中有榕树,在风中是老松树;
Vāro tva’vasarā’hesu, kucetvabbhe payodharo.
毗罗水域急速奔流,牛车像是水中的银色流波。
§1043
1043.
Ucchaṅge lakkhaṇe cā’ṅko, rasmi’tthī juti rajjusu;
在高处的标志上有斑点,光线线上闪耀着光束;
Diṭṭho’bhāsesu āloko,
于所见的光辉中显现光明,
Buddho tu paṇḍite jine.
佛陀是真正智慧者、胜利者。
§1044
1044.
Sūraṃ’sūsu pume bhānū, daṇḍo tu muggare dame;
勇猛的人如同太阳,权杖则如杵棒,予以驯服。
Devamacchesva’nimiso, pattho tu mānasānusu.
天人或鱼类无眨眼,一切皆由心念随之流转。
§1045
1045.
一零四五。
Ātaṅko roga tāpesu,
恐惧如同病痛折磨身体,
Mātaṅgo sapace gaje;
象群之中尤感痛苦;
Migo pasu kuruṅgesu, ulūki’ndesu kosiyo.
禽兽牛马猿猴狼狐亦同,
§1046
1046.
一零四六。
Viggaho kalahe kāye, puriso māṇava’ttasu;
如同争执中肢体之间相互冲突,人在其自身的人性中亦是如此;
Dāyādo bandhave putte, sire sīsaṃ tipumhi ca.
如同继承人对家族子孙般,头顶和项颈也须三方调和。
§1047
1047.
Balihatthaṃ’sūsu karo, dante vippe’ṇḍaje dvijo;
强壮的手臂能提举山石,母象则用牙齿保护幼象;
Vattaṃ pajjā’nanā’cāre, dhaññaṅge sukhume kaṇo.
行止端正仪态,稻谷吸附于细腻的谷穗上。
§1048
1048.
Thambho thūṇa jaḷattesu, sūpo kummāsa byañjane;
柱子、柱桩浸没于水中,篮筐、篮盖沾染污垢;
Gaṇḍo phoṭe kapolamhi, aggho mūlye ca pūjane.
肿块裂开于脸颊,糟块为祭祀所用。
§1049
1049.
一〇四九。
Pakāro tulya bhedesu, sakunto bhāsapakkhisu;
形状在各种差异中相同,颜色在各种羽翼中相似;
Bhāgye vidhi vidhāne ca, sare khagge ca sāyako.
命数与法则以及行为,在鸟类中也有类似的存在。
§1050
1050.
Sāraṅgo cātake eṇe, pattī tu sarapakkhisu;
鸱鸮属鸟类中,猎食水禽中食鱼者为刺背鱼类。
Sede pāko vipāke tha,
鱼类的卵在成熟并发生变化之时,
Bhikkhubhede caye gaṇo.
就会聚集成群,相互分立而不混。
§1051
1051.
一零五一。
Rāsi puñje ca mesā’do,
大量粮食聚积在仓库内,
Asse loṇe ca sindhavo;
盐及盐湖之盐分也同样积聚。
Saṃvaṭṭe palayo nāse, pūgo kamukarāsisu.
当变乱起时,逃离灭绝;聚集则有爱欲的欲求之众。
§1052
1052.
Amate tu sudhā lepe, abhikhyā nāma raṃsisu;
在出离者中为真正甘露的涂抹,名为辨别的除毛;
Satti sāmatthiye satthe, mahī najjantare bhuvi;
诸有众生住于世间七处,非大地,非众生所依;
Līlā kriyā vilāsesu,
戏耍行持于行为之中,欢悦自在,
Satte tu atraje pajā.
而诸有众生如无毒之沙虫。
§1053
1053.
Ñāṇe lābhe upaladdhi, paveṇī kuthaveṇisu;
智者得智时,适应所需;
Pavatti vutti vattāsu, vetane bharaṇe bhati.
行持现行,承担职务以供养。
§1054
1054.
Ācārepi mariyādā, bhūti sattā samiddhisu;
行为亦当庄严,生命众生俱荣盛;
Soppe pamāde tandī ca, yātrā gamana vuttisu.
适度安眠戒邪念,旅行行走有规则。
§1055
1055.
Nindā kucchā’pavādesu, kaṅgu dhañña piyaṅgusu;
受责难、诽谤与贬损就如同秕谷、粗秕谷与秕稻;
Mokkhesive samesanti, vibhāge bhatti sevane.
它们因消散而聚合,在分类、盛食中得以侍奉。
§1056
1056.
Icchāyaṃ jutiyaṃ kanti, rañjane sūrate rati;
此欲望、光明与光辉,因喜悦、情爱而显现,
Gehe vasati vāse tha, nadī senāsu vāhinī.
无论居于家中安住,或于江河、军营乃至军队列中。
§1057
1057.
一〇五七。
Patthe nāḷe ca nāḷi’tthī, gaṇe samiti saṅgame;
道途、林间及林中空地,群众、集会相会之处;
Taṇhā lobhe pipāsāyaṃ, magga vuttīsu vattanī.
渴爱因贪欲如饥渴在八正道中产生作用。
§1058
1058.
一〇五八。
Pāṇyaṅge nābhi cakkante, yāce viññatti ñāpane;
手臂、肚脐、眼中,在财富上寻求,因胜利而掌握;
Vitti tose vedanāyaṃ, ṭhāne tu jīvite ṭhiti.
财富使得受乐于感受,因而在生活中占据地位。
§1059
1059.
Taraṅge cā’ntare vīci, dhīratte dhāraṇe dhiti;
在波浪之间扩散,在坚固稳固的持守中恒定;
Bhū bhūmiyañca bhamuke, sadde vede save suti.
大地和地基之上,声音遍及众处皆能闻。
§1060
1060.
Gottaṃ nāme ca vaṃse tha, nagare ca ghare puraṃ;
家族的名称和族谱,在城镇和宅第之中;
Okaṃ tu nissaye gehe, kulaṃ tu gottarāsisu.
树干寄居于屋舍,家族属于种姓氏族之中。
§1061
1061.
Heme vitte hiraññañca, paññāṇaṃ tva’ṅka vuddhisu;
金银财宝与黄金,在诸智者中用以辨识之标志;
Athā’mbarañca khe vatthe, guyhaṃ liṅge rahasya’pi.
『ambara』(天空、衣物)用于虚空与衣服二义;『guyha』(秘密、隐处)则兼指隐密之处与身根(生殖器官),亦见于秘密之义。
§1062
1062.
Tapo dhamme vate ceva, pāpe tvā’gumhi kibbisaṃ;
苦行、法行及诸誓,在罪恶中则称为「罪垢」。
Ratanaṃ maṇi seṭṭhesu, vassaṃ hāyana vuṭṭhisu.
宝珠乃诸宝中之胜,雨乃诸谷之滋润。
§1063
1063.
Vanaṃ arañña vārīsu, khīramhi tu jale payo;
在森林中是荒野,在水中则为牛乳;
Akkharaṃ lipi mokkhesu, methūnaṃ saṅgame rate.
字母为文字,在雄雌结合时表现为交合。
§1064
1064.
Sotaṃ kaṇṇe payovege, riṭṭhaṃ pāpā’subhesu ca;
耳中之声流动,有利有害且丑恶;
Āgu pāpā’parādhesu, ketumhi cihane dhajo.
如火焰燃烧恶行,在旗帜上标示记号。
§1065
1065.
Gopuraṃ dvāramattepi, mandiraṃ nagare ghare;
守护门楼、城门,又或是市中房舍;
Vāccaliṅgā paramito, byatto tu paṇḍite phuṭe.
话语的符号甚为精妙,明白易懂,富有学问的智者自能了知。
§1066
1066.
Vallabho dayite’jjhakkhe, jale thūlo mahatyapi;
亲爱者、恩人及监护者,即使是宏大的水域;
Kurūre bherave bhīmo,
残暴、令人恐惧的凶猛之物,
Lolo tu lolupe cale.
『Lolo』者,指笨拙、愚钝之意;『lolupe』者,亦同指愚钝,谓其行为迟缓。
§1067
1067.
此处编号为一〇六七,作为章节或段落标识。
Bībhaccho vikate bhīme, komale tikhiṇe mudu;
『令厌恶』者,用于可憎之处、险峻之处;『柔软』者,用于温和之处;『锐利』者,用于尖利之处;『轻柔』者,用于柔顺之处;
Iṭṭhe ca madhure sādu, sādumhi madhuro piye.
『可意』者,用于令人欣悦之处;『甘甜』者,用于美味之处;『美好』者,用于善妙之处;在『美好』之中,『甘甜』用于所爱之处。
§1068
1068.
此处编号为一〇六八,作为章节或段落标识。
Site tu suddhe odāto, dvijivho sūcakā’hisu;
『清凉』者,用于寒冷之处;『纯净』者,用于洁净之处;『皎白』者,用于洁白之处;『双舌』者,据说用于告密者。
Sakke samattho sambandhe, samattaṃ niṭṭhitā’khile.
对于根源的联结,应当具足完整而无缺,且圆满无剩余。
§1069
1069.
一零六九(数目标识)
Suddho kevala pūtesu, jighañño’ntā’dhamesu ca;
纯净者专注于具足纯净的体质内,嗔恨者则专注于心念垢染内;
Poṇo’panata ninnesu, añña nīcesu ce’taro.
在持正意念的人中,即使有愚痴堕落者,其他人虽难堪,亦不同类。
§1070
1070.
一零七零(数目标识)
Suci suddhe site pūte, pesalo dakkhacārusu;
洁净清净者专注于清净身上,内心净洁明朗,明察敏视上庄严;
Adhamo kucchite ūne, appiye pya’liko bhave.
地位低下且短促,不受欢迎且不亲近者。
§1071
1071.
一零七一。
Byāpe asuddhe saṃkiṇṇo, bhabbaṃ yogye ca bhāvini;
在扩展、杂乱且不纯净之境,亦是适于生起之处;
Sukhumo appakā’ṇūsu, vuddho there ca paṇḍite.
薄弱而不成熟于欲念者,老者也以及智者。
§1072
1072.
一零七二。
Subhe sādhumhi bhaddo tha, tyā’do ca vipule bahu;
美妙者、善者、幸福者,亦是广博且众多的弃捨者;
Dhīro budhe dhitimante, vellitaṃ kuṭile dhute.
智者稳重,明达睿智,能于曲折纷繁之事中清洗去垢。
§1073
1073.
Visado byatta setesu, taruṇo tu yuve nave;
清爽明朗如洒去尘土的白色旷野,犹如年少时的年轻新生;
Yoggaṃ yāne, khame yoggo,
合适于车辆,正当的用具;
Piṇḍitaṃ gaṇite ghane.
丰盛堆积,计数繁多。
§1074
1074.
Budhe’bhijāto kulaje, vuddho’rūsu mahallako;
智者出身于尊贵之家,年长且风采庄严;
Kalyāṇaṃ sundare cāpi, himo tu sītalepi ca.
既美好且端庄,寒冷时又具备清凉之感。
§1075
1075.
Lole tu sīghe capalo, vutte udita muggate;
轻浮者行事多变,言辞随风而发;
Āditte gabbite ditto, piṭṭhaṃ tu cuṇṇitepi ca.
如火燃烧在胎中所见,背后亦有薄弱之处。
§1076
1076.
Vigate vāyite vītaṃ, bhāvitaṃ vaḍḍhitepi ca;
消散的谓已消散,风吹散的谓已吹散,成熟的谓已成熟,增长的亦复如是;
Bhajjite patite bhaṭṭho, puṭṭho pucchita posite.
分离者、堕落者、憔悴者、失去者、被提出者、被问者、被抚养者皆是如是。
§1077
1077.
一零七七。
Jāto bhūte caye jātaṃ,
生已生者、所生者皆是生已而有形,
Paṭibhāgo samā’risu;
其声响也与敌人平等,没有差异;
Sūro vīre ravisūre, duṭṭho kuddhe ca dūsite.
勇士、英勇者、如炎阳般光明者,以及恶劣者、忿怒者、污秽者亦如是。
§1078
1078.
一○七八。
Diṭṭho’rimhi’kkhite diṭṭho,
在观此处所见之物,所见者,
Mūḷhe pote ca bāliso;
无明愚痴与愚劣之人也;
Nindāyaṃ khepane khepo, niyamo nicchaye vate.
以非难、毁谤而堕陷堕落,乃至律法终尽之时。
§1079
1079.
一○七九。
Salākāyaṃ kuso dabbhe,
枝条之上有蛇虫,
Bālyādo tu khaye vayo;
童蒙愚昧之时,便起衰退消亡之相;
Lepa gabbesva’valepo, aṇḍajo mīnapakkhisu.
如同涂抹于胚胎之上的涂层一般,受卵生之鱼类亦是如此。
§1080
1080.
一零八零。
Bilāle nakule babbu, mantho manthanasattusu;
在蛤蜊蚌壳中,在粪块中,在反复研磨之地;
Vālo kese’ssādilome,
在毛发及纤细杂毛之处,
Saṅghāto ghātarāsisu.
则聚集成块状物,如肿块一般。
§1081
1081.
一〇八一。
Gopagāme rave ghoso, sūto sārathivandisu;
在乡村牧场中,牛铃清脆响起,随风传入车夫与马夫之耳中。
Mālyaṃ tu pupphe taddāme, vāho tu sakaṭe haye.
花环簇拥着,马车上载着骡子与马匹。
§1082
1082.
一〇八二。
Khaye’ccane cā’pacayo, kālo samaya maccusu;
死亡在无常与减少中临近,时间乃是众生死去的时刻;
Bhe tārakā nettamajjhe, sīmā’ vadhi, ṭṭhitīsu ca.
夜空中群星散布于黑暗之中,边界被打破,众生站立亦有终止。
§1083
1083.
一〇八三。
Ābhogo puṇṇatā’vajje-
『关注』者,用于充满、满足之义;『过失』者——
Svā’ḷi’tthī sakhi setusu;
此词亦用于妻子、女友、朋友,以及桥梁、堤坝等处;
Satte thūle tīsu daḷho, latā sākhāya valliyaṃ.
用于众生、粗大之物、三数之处,表示坚固;又用于藤蔓、树枝、蔓草之处。
§1084
1084.
一〇八四。
Mutti’tthī mocane mokkhe,
『解脱』者,在于解除与释放也。
Kāyo tu deha rāsisu;
身躯乃是形体的总和;
Nīce puthujjano mūḷhe, bhattā sāmini dhārake.
愚昧无知的下等凡夫,只是饮食、衣着的依赖者。
§1085
1085.
Sikhā, piñchesu sikhaṇḍo, satte tva’ttani puggalo;
头发、指甲、发髻,是有情众生自身之物;
Sambādho saṃkaṭe guyhe,
生长、紧束、交缠于隐处,
Nāse khepe parābhavo.
衰败、脱落、灭尽,皆属失败之现象。
§1086
1086.
一零八六。
Vacco rūpe karīse tha, juti’tthī kantiraṃsisu;
言语则作色染,触则生于界分。
§1087
1087.
一零八七。
Labbhaṃ yutte ca laddhabbe, khaṇḍe paṇṇe dalaṃ mataṃ;
会得则得已,不会则当作碎屑瓣片;
Sallaṃ kaṇḍe salākāyaṃ, sucitte dhāvanaṃ gate;
箭在弦上,箭杆上,意念安静时,如竞跑而去;
Bhantatthe vibbhamo hāve, moho’vijjāya mucchane.
当然分辨破除,乃因愚痴无明所迷蔽。
§1088
1088.
一○八八。
Sedo ghammajale pāke,
好比雨季中淤积成片的污泥,
Goḷe ucchumaye guḷo;
如同在山谷里沾满泥沙的泥块;
Mitte sahāye ca sakhā, vibhū niccappabhūsu so.
朋友、伙伴及同伴,就是清净美好的芦苇。
§1089
1089.
一○八九。
Khagge kurūre nettiṃso, parasmiṃ atra tīsva’mu;
天鸟,长着粗糙卷曲的喙,也同样是彼此之间誓言的象征。
Kalaṅko’ṅkā’pavādesu,
污点、斑点与非议,
Dese janapado jane.
为所在之地、民族、世人所存。
§1090
1090.
Pajje gāthā vacībhede, vaṃso tva’nvayaveṇusu;
当诵颂以韵律区别言语,血脉确系于品系之属;
Yānaṃ rathādo gamane, sarūpasmiṃ adho talaṃ.
此如车马行进中,整体之下层相同。
§1091
1091.
Majjho vilagge vemajjhe, pupphaṃ tu kusumo’tusu;
中间村落的中心处,花朵即是鲜花;
Sīlaṃ sabhāve subbate, puṅgavo usabhe vare.
品德善良自然端正,贤人当如骏马之首。
§1092
1092.
Kose khagādibīje’ṇḍaṃ, kuharaṃ gabbhare bile;
鸟类之卵藏于窝中,肚腹者寓于洞穴;
Nettiṃse gaṇḍake khaggo, kadambo tu dume caye.
有网捕捉器,鸟栖于河边,佳木竹柳依水。
§1093
1093.
Bhe’dhenuyaṃ rohiṇī’tthī, varaṅgaṃ yoniyaṃ sire;
「比耶蓝牛」者,谓乳牛;「罗希尼」为母牛;此谓属之良好品种,头上冠有细毛者。
Akkose sapathe sāpo, paṅkaṃ pāpe ca kaddame.
「阿枯瑟」指毒蛇;「萨帕特」为蝰蛇;「萨波」为蝮蛇;此云恶毒之动物,行动于泥沼,行恶行为。
§1094
1094.
一零九四。
Bhogavatyu’rage bhogī, ssaro tu sivasāmisu;
「富有享乐者」谓于沙漠或荒野得享受;「世罗」谓羊类;「悉瓦萨密苏」指于星象中有恶兆者。
Bale pabhāve vīriyaṃ, tejo tesu ca dittiyaṃ.
「力」为勇猛;「光辉」为威严耀眼;「天诸火」指天神火焰,此为第二义。
§1095
1095.
一零九五。
Dhārā santati khaggaṅge, vānaṃ taṇhāya sibbane;
流转连续如链环,因渴爱而燃烧激烈;
Khattā sūte paṭihāre, vitti pīḷāsu vedanā.
如战士在战绳之间反抗,在苦痛之网中受压。
§1096
1096.
Thiyaṃ mati’cchāpaññāsu, pāpe yuddhe rave raṇo;
在意志与智慧的各方战斗中,恶之争斗炽烈如火;
Lavotu bindu’cchedesu, palāle’ tisaye bhusaṃ.
如同水点破碎般消散,旋风般吹动大量灰尘。
§1097
1097.
Bādhā dukkhe nisedhe ca, mūlapadepi mātikā;
障碍、苦痛与禁止之事,根本之处亦如母图般载记;
Sneho tele’dhikappeme,
爱恋、油脂等均属滋长;
Gharā’pekkhāsu ālayo.
在屋舍与依赖之处称为宅舍。
§1098
1098.
Ketusmiṃ ketanaṃ gehe, ṭhāne bhūmi’tthiyaṃ bhuvi;
旗旌所在之旗帜,房舍中的位置,地面上的意义;
Lekhye lekho rāji lekhā, pūjite bhagavā jine.
书写文稿、帝王所书、书写者,供养于世尊胜者。
§1099
1099.
Gadā satthe gado roge, nisajjā pīṭhesvā’sanaṃ;
杖是众生的杖,杖是病苦者的杖,坐时为座椅;
Tathāgato jine satte,
如来者是胜士,
Caye dehe samussayo.
断除身上的烦恼聚集。
§1100
1100.
Bilaṃ koṭṭhāsa chiddesu, vajjaṃ dose ca bheriyaṃ;
隐匿藏身于穴室,断裂之处,当惭愧于罪恶。
Kāle dīghañjase’ddhānaṃ, āliyaṃ setu kāraṇe.
借助时间的增长,因而筑造河流上的桥梁。
§1101
1101.
一千一百零一。
Okāso kāraṇe dese,
缘于空间的大地,
Sabhā gehe ca saṃsade;
以及集会所和议事厅;
Yūpo thambhe ca pāsāde, ayanaṃ gamane pathe.
以及柱子、柱廊和厅堂,行路的途径。
§1102
1102.
一千一百零二。
Akko rukkhantare sūre,
树木之间之鹍鹑,
Asso koṇe hayepi ca;
溪谷之驴与野马,
Aṃso khandhe ca koṭṭhāse,
肢体关节之部分,
Jālaṃ sūsva’cci no pume.
网罗细丝岂能缠人?
§1103
1103.
一千一百零三。
Nāsā’sattesva’ bhāvo tha,
鼻孔之间之存在者,
Anna modana bhuttisu;
饮食生欢喜;
Jīvaṃ pāne jane jīvo,
人生于饮水,众生亦然,
Ghāso tva’nne ca bhakkhaṇe.
青草亦食于饮食中。
§1104
1104.
一一〇四。
Chadane’cchādanaṃ vatthe, nikāyo geharāsisu;
遮盖为覆被,席褥为地面,群体栖居于房中;
Annādo āmisaṃ maṃse; Dikkhā tu yajane’ccane.
饮食乃肉食,守戒则在供奉祭祀中。
§1105
1105.
一一〇五。
Kriyāyaṃ kārikā pajje,
行为为准则,
Ketu tu cihane dhaje;
记号则以旗帜为标志;
Kusumaṃ thīraje pupphe, vānare tu budhe kavi.
鲜花因盛开成芬芳,猿猴则因智慧为诗人。
§1106
1106.
一一〇六。
Adhare kharabhe oṭṭho, luddo tu luddakepi ca;
唇齿相合为粗糙,舌头因活跃亦如舌头。
Kalusaṃ tvā’vile pāpe, pāpe kali parājaye.
污秽则为杂染恶业,恶业会令众生堕落于恶劣末法之中。
§1107
1107.
一千一百零七。
Kantāro vana, duggesu, caro cāramhi cañcale;
荆棘丛生的森林,多有猛兽出没,行走其间不安定而动荡不宁;
Janāvāse gaṇe gāmo, cammaṃ tu phalake tace.
居民众多的村落中,住户聚居,屋顶以皮革覆盖却无生果可供采取。
§1108
1108.
一千一百零八。
Āmodo hāsa gandhesu,
喜悦、欢笑及诸多芬芳之中,
Cāru tu kanakepi ca;
美丽的事物也包括金银等贵重物品。
Sattāyaṃ bhavanaṃ gehe, lese tu khalite chalaṃ.
对众生而言,居家生活是安稳的,放弃恶行则是动摇不定的。
§1109
1109.
一一零九。
Veraṃ pāpe ca paṭighe, taco cammani vakkale;
敌意、恶行和恶感情,以及触碰和磨擦,
Ucce’dhirohe āroho, nettaṃ vatthantara’kkhisu.
就像攀登陡峭的山峰,眼不能见远方远处。
§1110
1110.
一一一零。
Paṭihāre mukhe dvāraṃ, pete ñāte mato tisu;
在口中设置阻碍,在腹中收敛思想于三种;
Māso paraṇṇa kālesu, naggo tva’celakepi ca.
在季节更替之时如同脱去衣服,赤裸无依也无遮盖。
§1111
1111.
一一一一。
Dose ghāte ca paṭigho, migādo chagale pasu;
恶业和憎恨相加,如野兽和家畜;
Arūpe cā’vhaye nāmaṃ, daro daratha bhītisu.
无形无相的恐惧,例如对狮子、象、虎的惧怕。
§1112
1112.
一一一二。
Yācane bhojane bhikkhā,
托钵乞食之中,
Bhāre tva’tisaye bharo;
负担已是过度的负载;
Dabbi’ndajāyāsu sujā, meghe tva’bbhaṃ vihāyase.
若在密闭之处,则如同云中放光,
§1113
1113.
Modako khajjabhedepi, maṇike ratane maṇi;
甜点与谷糠之别,如同宝石与宝玉一般;
Selā’rāmesu malayo,
石础基座之上的污秽,
Sabhāva’ṅkesu lakkhaṇaṃ.
『谛相』者,指诸法的本质特征。
§1114
1114.
一一一四。
Havi sappimhi hotabbe, siro seṭṭhe ca muddhani;
祭品必须用香油,且头上要戴冠冕;
Vicārepi viveko tha, sikharī pabbate dume.
在思虑时保持安静清净,犹如山巅的峰顶峻立。
§1115
1115.
一一一五。
Vego jave pavāhe ca, saṅku tu khilahetisu;
迅猛的速度和猛烈的劲风,乃诸障碍的根源。
Niggahīte kaṇe bindu, varāho sūkare gaje.
在末端收束的粒点,如野猪、野猪犊、大象般大小。
§1116
1116.
Nettante cittake’pāṅgaṃ, siddhattho sāsape jine;
在端部翳蔽心意者,成就者于此教法中胜利;
Hāro muttāguṇe gāhe,
断除、解脱其负性,
Khārako makuḷe rase.
如坚固、蕴含甘露之花蕾般滋味。
§1117
1117.
Accayo’ tikkame dose,
消灭者是去除烦恼,
Selarukkhesva’go nago;
如同斩断树根的刀具;
Svappe’vadhāraṇe mattaṃ, apacitya’ccane khaye.
在稍微的依止上适度,仅因缺少满足而致灭。
§1118
1118.
一一一八。
Chiddo’taraṇesvo’tāro,
断者是渡过者,
Brahme ca janake pitā;
也是出世主的父亲。
Pitāmaho’yyake brahme,
『祖父』者,即曾祖父、梵天也。
Poto nāvāya bālake.
船夫(Poto)则是指引领小孩乘船渡航的人。
§1119
1119.
Rukkhe vaṇṇe sune soṇo,
如树木的色彩是黄色的,
Sagge tu gagane divo;
天界的天空是光明的,
Vatthe gandhe ghare vāso, cullo khudde ca uddhane.
树皮有香味,房屋中有居住,花园中有小果实。
§1120
1120.
一一二零。
Kaṇṇo koṇe ca savaṇe,
耳根在何处,听觉所在,
Mālā pupphe ca pantiyaṃ;
花环、花朵等的颜色;
Bhāgo bhāgye’kadesesu,
命运与业报在某个特定处,
Kuṭṭhaṃ roge’ japālake.
麻风病及其他疾病。
§1121
1121.
一一二一。
Seyyā senāsane sene, cundabhaṇḍamhi ca’bbhamo;
柿树营房为胜,衣物器皿俱备;
Vatthādilomaṃ’su kare, nipāto patane’byaye.
有布料和毛发之类,浸湿于水中,垮倒时却不腐坏。
§1122
1122.
一一一二二。
Sākhāyaṃ viṭapo thambhe, sattu khajjantare dise;
树枝如石柱一般,在风吹动时发出脆响;
Sāmiko pati’yiresu, paṭṭhānaṃ gati hetusu.
鸟兽在侧边逃走,因其根基被动摇而失稳。
§1123
1123.
一一一二三。
Rāge raṅgo naccaṭṭhāne, pānaṃ peyye ca pītiyaṃ;
因贪欲而生的色相,如同舞蹈之处,饮酒带来欢喜的心;
Iṇu’kkhepesu uddhāro, ummāre eḷako aje.
其作用如成瘾的疾病之悬崖,老病之人如遭荆棘之刺。
§1124
1124.
一一二四。
Pahāro pothane yāme,
戒断饮酒之时的苦恼,
Sarado hāyano’tusu;
如同秋季生热之躁不安;
Kuṇḍikāyā’ḷhake tumbo,
如同池塘中生的苇草和荆棘。
Palālo tu bhusamhi ca.
泥土和尘埃。
§1125
1125.
一一二五。
Matā’vāṭe caye kāsu, panisā kāraṇe raho;
湿气聚集腐败,痰多发生阻塞;
Kāso poṭagale roge,
痰饮如积瘴般的疾病,
Doso kodhe guṇe’tare.
有罪恶、怒恨及其他品质的区别。
§1126
1126.
一一二六。
Yutya’ṭṭāla’ṭṭitesva’ṭṭo, kīḷāyaṃ kānane davo;
适切地落实在十四种不同的条款之中,犹如在树林中游戏的猴群;
Uppattiyaṃ co’ppatanaṃ, uyyānaṃ gamane vane.
起因与破坏,正如游园进森林一般。
§1127
1127.
一一二七。
Vokāro lāmake khandhe, mūlo’padāsu pābhataṃ;
疾病发作如同僵硬老人之骨架,根源显现于病痛发作之前晨光;
Dasā’ vatthā paṭantesu, kāraṇaṃ ghāta, hetusu.
十种条件在此显现,成为伤害的缘由与起因。
§1128
1128.
一一二八。
Hatthidāne mado gabbe, ghaṭā ghaṭana rāsisu;
以象牙制成的酒杯为傲,亦如瓦器成堆累积般炫耀;
Upahāro’bhihārepi, cayo bandhana rāsisu.
赠礼与馈赠也同样,聚集成堆而彼此羁绊;
§1129
1129.
Gandho thoke ghāyanīye,
香气则是由能嗅闻之物所散发,
Cāgo tu dānahānisu;
施舍则为布施而减少财物;
Pāne pamode pīti’tthī, iṇe givā galepi ca.
饮酒因欢乐而生喜乐,也使脖项和肩颈感受放松。
§1130
1130.
一一三〇。
Patiṭṭhā nissaye ṭhāne, balakkārepi sāhasaṃ;
安立、根基、处所;于力量的发挥亦有勇猛。
Bhaṅgo bhede paṭe bhaṅgaṃ, chattaṃ tu chavakepi ca.
破坏、分裂、创伤;伞盖亦即保护。
§1131
1131.
一一三一。
Ñāṇe bhuvi ca bhūri’ttī, anaṅge madano dume;
智慧于世间广泛无边;无形无相的欲念如毒蛇纠缠。
Pamātaripi mātā tha, veṭhu’ṇīsesu veṭhanaṃ.
过失如母亲一般;在嗜欲之物中造成困扰痛苦。
§1132
1132.
一一三二。
Māriso taṇḍuleyye’yye,
有恶魔在狂暴痛苦中,
Mokkho nibbāna muttisu;
无明是涅槃的障碍;
Indo’dhipati sakkesvā, rammaṇaṃ hetu gocare.
诸天及天帝萨咖,为娱乐缘故显现。
§1133
1133.
一一三三。
Aṅke saṇṭhāna mākāre,
在群体聚合的计数之中,
Khette vappo taṭepi ca;
旷野、沼泽,乃至河岸;
Sammutya’nuññā vohāre, sva’tha lājāsu cā’kkhataṃ.
分别过滤施舍的对象,于自身礼物之中亦未混杂不净。
§1134
1134.
Satraṃ yāge sadādāne,
祭坛、献祭与常施,
Somo tu osadhi’ndusu;
甘露以及药草与香料;
Saṅghāto yugagehaṅge, khāro ūse ca bhasmani.
建筑材料、砌墙构屋,以及坚硬之石灰和灰烬。
§1135
1135.
一一三五。
Ātāpo vīriye tāpe,
勤勉和精进使得内心燃烧如火,
Bhāge sīmāya odhi cāti.
于职责和限度之中不会逾越边界。
Iti pādānekatthavaggo. · 如是格位多义品。
Anekatthavaggo niṭṭhito. · 多义品已竟。