三藏之路 Tipitaka Path
巴利三藏 · 巴利语翻译标准中译
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2. Bhūkaṇḍa · 2. Bhūkaṇḍa

1582 段 · CSCD 巴利原典
2. Bhūkaṇḍa二、地界篇
2. Puravagga
第二 城品
§198
198.
Puraṃ nagara mitthī vā, ṭhānīyaṃ puṭabhedanaṃ;
城镇或乡村,都是划分土地的单位;
Thiyaṃ tu rājadhānī ca, khandhāvāro bhave tha ca.
那里则有国都,同时也有疆界的存在。
§199
199.
Sākhānagara maññatra, yaṃ taṃ mūlapurā puraṃ;
支分城镇,便是各自根本城镇的分支附属。
Bārāṇasī ca sāvatthi, vesālī mithilā, ḷavī.
巴拉纳西、沙瓦提、韦萨离、弥提罗、罗毗。
§200
200.
Kosambu, jjeniyo takka, silā campā ca sāgalaṃ;
桑比、耶尼约·达卡、石砍帕、萨迦朗。
Susumāragiraṃ rāja, gahaṃ kapilavatthu ca.
苏苏马拉山、王舍城、咖毕拉瓦图。
§201
201.
二百零一。
Sāketa, mindapatthañco, kkaṭṭhā pāṭaliputtakaṃ;
沙盖德、敏陀巴达、木叉、巴嗒厘子。
Jetuttarañca saṅkassaṃ, kusinārādayo purī.
杰突他拉及其守护者,是位于拘尸那罗的城池。
§202
202.
二百零二。
Racchā ca visikhā vuttā, rathikā vīthi cāpyatha;
护城墙称为槍墙,道路称为车辙路;
Byūho racchā anibbiddhā, nibbiddhā tu pathaddhi ca.
城墙围绕时不疏散,而道路确实疏散。
§203
203.
二百零三。
Catukkaṃ caccare magga, sandhi siṅghāṭakaṃ bhave;
有四条小路通向城门,门口设有护门的城门厅。
Pākāro varaṇo cātha, udāpo upakārikā.
所谓成熟指事物的成就,遮蔽则指阻碍,滋润则指有助的因素。
§204
204.
二百零四。
Kuṭṭaṃ tu bhitti nārī tha, gopuraṃ dvārakoṭṭhako;
墙垣是建筑的基础,妇女如守护围墙,城门及门楼为门户防卫。
Esikā indakhīlo ca, aṭṭo tvaṭṭālako bhave.
窗棂与门闩亦是,屋脊和屋顶的装饰也属于。
§205
205.
二百零五。
Toraṇaṃ tu bahidvāraṃ, parikhātu ca dīghikā;
此外,门楼为外门,围墙长期环绕保护。
Mandiraṃ sadanā, gāraṃ, nikāyo nilayā, layo.
『居处』者,有:殿堂、住所、家舍、聚落、栖止、寓所。
§206
206.
二百零六。
Āvāso bhavanaṃ vesmaṃ, niketanaṃ nivesanaṃ;
『住处』者,有:居所、房舍、屋宅、寓所、安住之处。
Gharaṃ gahañcā, vasatho, saraṇañca patissayo.
『家』者,有:家宅、家屋、住宿之所,以及避难处、依止处。
§207
207.
二百零七。
Okaṃ sālā khayo vāso, thiyaṃ kuṭi vasatya’pi;
『屋』者,有:厅堂、消尽之处、住居、常住之所、小屋、居住之处。
Gehañcā, nitthi sadumaṃ, cetiyā, yatanāni tu.
房舍是实质的住所,佛塔乃专心营造的供养。
§208
208.
二百零八。
Pāsādo ceva yūpo tha, muṇḍacchado ca hammiyaṃ;
既有楼阁,也有柱子,屋顶剃度式样;
Yūpotu gajakumbhamhi, hatthinakho patiṭṭhito.
柱子如象鼻立于大象缸中。
§209
209.
二百零九。
Supaṇṇavaṅkacchadana, maḍḍhayogo siyā tha ca;
有英雄展翅般的屋顶护盖,并且梁柱结拢相连。
Ekakūṭayuto māḷo,
单峰连结之山,
Pāsādo caturassako.
四面楼阁高耸。
§210
210.
二百一十。
Sabhāyañca sabhā cātha, maṇḍapaṃ vā janālayo;
于会所中或为会堂,或为厅堂;
Atho āsanasālāyaṃ, paṭikkamana mīritaṃ.
又或为坐席处,环绕以栏栅。
§211
211.
二百一十一。
Jinassa vāsabhavana, mitthī gandhakuṭi pyatha;
在耆那师尊的住所,有一座香气宜人的小亭子;
Thiyaṃ rasavatī pāka, ṭṭhānañceva mahānasaṃ.
此处盛满美味的膳食,位置亦宏伟宽敞。
§212
212.
二百一十二。
Āvesanaṃ sippasālā, soṇḍā tu pānamandiraṃ;
具遮盖的精巧会所,及秃顶僧侣的饮水圣地;
Vaccaṭṭhānaṃ vaccakuṭi, munīnaṃ ṭhāna massamo.
言辞畅通的小屋,是圣人们集中之所。
§213
213.
二百一十三。
Paṇyavikkayasālā ku, āpaṇo paṇyavīthikā;
智慧增长之所,谓之智慧道路;
Udosito bhaṇḍasālā, caṅkamanaṃ tu caṅkamo.
受净之器具之所,谓之行走道路。
§214
214.
二百一十四。
Jantāgharaṃ tvaggisālā, papā pānīyasālikā;
众生住房,即火处;恶酒饮所在;
Gabbho ovarako vāsā, gāraṃ tu sayaniggahaṃ.
胎者为腹所居,卧者谓之寝所。
§215
215.
二百一十五。
Itthāgāraṃ tu orodho, suddhanto’ ntepurampi ca;
妇女住处为屏障,其门口得以洁净,且边墙亦然;
Asabbavisayaṭṭhānaṃ, raññaṃ kacchantaraṃ mataṃ.
为非沙门饮食之所,且为国王安置之关所;
§216
216.
二百一十六;
Sopāno vā’rohaṇañca,
通路以及阶梯,
Nisseṇī sā, dhirohiṇī;
有门可关闭,且为守护者所持;
Vātapānaṃ gavakkho ca, jālañca sīhapañjaraṃ.
有抵御风寒的防护衣及被褥,还有铁网与狮子栏杆。
§217
217.
Ālokasandhi vutto tha, laṅgī’tthī paligho bhave;
此处谚语所说:『垫光处为行道,随波逐流易成害;』
Kapisīso, ggalatthambho, nibbaṃ tu chaddakoṭiyaṃ.
猿猴若攀折折木,终将陷入枯枝荆棘。
§218
218.
Chadanaṃ paṭalaṃ chadda, majiraṃ caccaro, ṅgaṇaṃ;
遮盖之物为遮篷,树叶为垫席,树林为群居;
Paghāno paghanā, lindo, pamukhaṃ dvārabandhanaṃ.
门槛坚固,门户封闭,门闩紧闭为门户保护。
§219
219.
二百一十九。
Piṭṭhasaṅghāṭakaṃ dvāra, bāhā kūṭaṃ tu kaṇṇikā;
缝合衣物者为门,手臂为肋骨;
Dvārañca paṭihāro tha, ummāro dehanī, tthiyaṃ.
门亦有关闭之法,身为房屋,立稳其中。
§220
220.
二百二十。
Eḷako indakhīlo tha, thambho thūṇo pumitthiyaṃ;
骨骼为梁柱,柱子为房屋之柱;
Pāṭikā, ḍḍhendupāsāṇe, giñjakā tu ca iṭṭhakā.
墙壁、石基,以及木材,都如同建筑材料一般。
§221
221.
Valabhicchādidārumhi, vaṅke gopānasī, tthiyaṃ;
在枯朽的木头上,生有兀曲不直的枝条,称为『歪斜枝』;
Kapotapālikāyaṃ tu, viṭaṅko nitthiyaṃ bhave.
而在鸽笼的木架中,有缺口而成为不完整的,称作『缺損之处』。
§222
222.
Kuñcikāvivaraṃ tāḷa, cchiggalo pyatha kuñcikā;
椰子叶间有空隙,如同破碎的槽状枝,当地称为『缝隙』;
Tāḷo’vāpuraṇaṃ cātha, vedikā vedi kathyate.
椰叶上这类缺缺补补的部分,以及柱子上的护栏,均称为『栏杆』。
§223
223.
二百二十三。
Saṅghāto pakkhapāso ca, mandiraṅgā tulā api;
造作与破坏,殿阁以及天平;
Thiyaṃ sammujjanī ceva, sammajjanī ca sodhanī.
有毁坏灾害,也有清净修复。
§224
224.
二百二十四。
Saṅkaṭīraṃ tu saṅkāra, ṭṭhānaṃ saṅkārakūṭakaṃ;
障碍乃是造作,立地如同堆积造作;
Atho kacavaro, klāpo, saṅkāro ca kasambupi.
或是沙石或是碎屑、堆砌,造作为聚合。
§225
225.
Gharādibhūmi taṃ vatthu, gāmo saṃvasatho tha so;
家产等为土地,聚落及村庄均属于此类;
Pākaṭo nigamo bhoga, maccādibhyo dhi tūdito .
明显的聚落即居民的生活所求,从生死轮回的众生来看广为流传。
§226
226.
Sīmā ca mariyādā tha,
疆界与礼仪,
Ghoso gopālagāmakoti.
声誉像牧牛人和村庄的数量一样众多。
Puravaggo niṭṭhito. · 城市品结束。
3. Naravagga
三、人界分部
§227
227.
二百二十七。
Manusso mānuso macco, mānavo manujo naro;
人者是类人,凡夫俗子,意谓为人之身。
Poso pumā ca puriso,
阳刚者为男子,丈夫也。
Poriso pyatha paṇḍito.
长者是比库,贤者是智者。
§228
228.
二百二十八。
Budho vidvā vibhāvī ca, santo sappañña kovidā;
智慧者、通达者、辨别者,清静者、全知者、通达能者;
Dhīmā sudhī kavi byatto, vicakkhaṇo visārado.
聪明者、明智者、诗人、超凡者,聪颖者、明了者、熟习者。
§229
229.
二百二十九。
Medhāvī matimā pañño, viññū ca vidūro vidū;
有才智者、明识者、智慧者、为智者中的智者;
Dhīro vipassī dosaññū, buddho ca dabba viddasu.
有定力者、有慧见者、能断恚者、觉者,亦是具德之能者。
§230
230.
二百三十。
Itthī sīmantinī nārī, thī vadhū vanitā, ṅganā;
『女人』者,有:有发髻者、妇女、女性、新妇、可爱者、女子。
Pamadā sundarī kantā, ramaṇī dayitā, balā.
『帕玛达』者,美丽、可爱、令人欢喜、亲爱、强健之女也。
§231
231.
此数字为标号「二三一」不译。
Mātugāmo ca mahilā, lalanā bhīru kāminī;
『玛图嘎玛』者,亦称女人、淑女、娇媚者、怯懦者、爱慕者也。
Kumārikā tu kaññā tha, yuvatī taruṇī bhave.
『库玛里咖』者,少女也;次则『咖纳』,又『幼女』者,青春少女、年轻女子之谓也。
§232
232.
此数字为标号「二三二」不译。
Mahesī sābhisekāññā,
摩诃悉(Mahesī)是被膏浸过的女子,
Bhoginī rājanāriyo;
她是富有的王族女子;
Dhavatthinī tu saṅketaṃ, yāti yā sā, bhisārikā.
迅速奔跑之女名为悲娑梨迦(bhisārikā),以此作为象征。
§233
233.
第二百三十三。
Gaṇikā vesiyā vaṇṇa, dāsī nagarasobhinī;
歌女为市中之花,奴仆居城中以美丽为饰;
Rūpūpajīvinī vesī, kulaṭā tu ca bandhakī.
容貌惹人喜爱的歌女,虽然身份卑微,却有家世羁绊。
§234
234.
Varāroho, ttamā matta, kāsinī varavaṇṇinī;
优驾车,甘露之母,迦尸城之优良佳人;
Patibbatā tvapi satī, kulitthī kulapālikā.
虽身陷污垢,然念念清净,维护家族之妇女。
§235
235.
Vidhavā patisuññā tha, patimbarā sayambarā;
寡妇无夫,守候亡夫,自择他夫;
Vijātā tu pasūtā ca, jātāpaccā pasūtikā.
未出嫁者与已生育者,俱为生育的妇女。
§236
236.
二百三十六条。
Dūtī sañcārikā dāsī, tu ceṭī kuṭadhārikā;
第二使女者,外出游行的侍女;第七使女者,持有缣帛的侍女。
Vāruṇī, kkhaṇikā tulyā, khattiyānī tu khattiyā.
瓦鲁妮者,瞬时之侍女;刹帝利女则为刹帝利。
§237
237.
二百三十七条。
Dāro jāyā kalattañca, gharaṇī bhariyā piyā,
血缘者、出身者及妻子,贤良正室;
Pajāpatī ca dutiyā, sā pādaparicārikā.
第二位夫人巴嘉巴蒂,乃足侍女也。
§238
238.
二百三十八。
Sakhī tvā’lī vayassā tha, jārī cevā’ticārinī;
朋友啊,正处于女孩年岁交替之时,既老迈又多情好行。
Pume tū’tu rajo pupphaṃ, utunī tu rajassalā.
男子则如鲜花般,青年时期如盛开之花。
§239
239.
二百三十九。
Pupphavatī garugabbhā, pannasattā ca gabbhinī;
如花一般的是牛孕的母牛,也有五十多个胎次的怀孕母牛;
Gabbhāsayo jalābupi, kalalaṃ punnapuṃsake.
怀胎期如同水中的水草,如泥沼中的孕育生灵。
§240
240.
二百四十。
Dhavotu sāmiko bhattā, kanto pati varo piyo;
愿主人安然,食得丰足,柔和、方正、受人喜爱;
Atho papati jāro thā,
然后衰老降临,
Paccaṃ putto’trajo suto.
子孙或无嗣。
§241
241.
二百四十一。
Tanujo tanayo sūnu, puttādī dhītari’tthiyaṃ;
儿子、儿孙、孙子,父子等,以及女儿媳妇的含义。
Nāriyaṃ duhitā dhītā,
女人、女儿、儿女,
Sajāto tvo’raso suto.
生者为父或儿子。
§242
242.
二百四十二。
Jāyāpatī janipatī, jayampatī tu dampatī ;
生者、夫君、胜利者,以及夫妻,
Atha vassavaro vutto, paṇḍako ca napuṃsakaṃ.
又称雨师和老人、不具男子相者。
§243
243.
二百四十三。
Bandhavo bandhu sajano, sagotto ñāti ñātako;
亲属、亲戚、朋友、伴侣、至亲、同族,
Sālohito sapiṇḍo ca,
同腹之亲、同血脉者,
Tāto tu janako pitā.
而父亲辈即是父亲。
§244
244.
二百四十四。
Amma, mbā jananī mātā, janetti janikā bhave;
母亲,生育者、母亲者,因生育而为母;
Upamātā tu dhāti’tthī,
而养母是一种养育照顾之意。
Sālo jāyāya bhātiko.
朱荼树为姊妹所生的弟弟。
§245
245.
二百四十五。
Nanandā sāmibhaginī, mātāmahī tu ayyikā;
难陀女为比库的姐妹,姨母则是阿耶姊妹。
Mātulo mātubhātā,ssa, mātulānī pajāpati.
舅父为母兄弟,而舅母则为婆罗门女。
§246
246.
二百四十六。
Jāyāpatīnaṃ jananī, sassu vuttātha tappitā;
姊妹之夫的母亲为生育者,婆罗门女称她为丈夫的母亲。
Sasuro bhāgineyyotu, putto bhaginiyā bhave.
婆嫂是兄嫂关系,子女则是姐妹的子女。
§247
247.
二百四十七。
Nattā vutto paputto tha, sāmibhātā tu devaro;
非亲族者为姻亲,天人乃为姻亲;
Dhītupati tu jāmātā,
女婿是女儿的丈夫,
Ayyako tu pitāmaho.
哥哥是祖父。
§248
248.
二百四十八。
Mātucchā mātubhaginī, pitucchā bhaginī pitu;
母亲的姐姐是母亲的亲属,父亲的姐姐是父亲的亲属;
Papitāmaho payyako,
祖父是父亲那方的长辈,
Suṇhā tu suṇisā husā.
叔父及其配偶、婶母则为父亲的亲属。
§249
249.
Sodariyo sagabbho ca, sodaro sahajo pyatha;
姐妹既是血缘亲属,兄弟自然而然也是如此;
Mātāpitū te pitaro, puttā tu puttadhītaro.
父母是你的父母,儿子则是儿子和女儿的亲属。
§250
250.
二百五十。
Sasurā sassusasurā, bhātubhaginī bhātaro;
婆苏罗及婆苏苏婆苏罗,兄弟与姊妹的兄弟;
Bālattaṃ bālatā bālyaṃ, yobbaññaṃtu ca yobbanaṃ.
少年与童年,青年与青壮。
§251
251.
二百五十一。
Sukkā tu palitaṃ kesā, dayo tha jaratā jarā;
干枯枯瘦的头发,怨恨年老的年迈;
Puthuko pillako chāpo, kumāro bāla potakā.
儿子、幼子、小儿、孩子,少男与幼儿。
§252
252.
二百五十二。
Athu’ ttānasayu’ttāna, seyyakā thanapopi ca;
又如自身的年岁增加,乃至床榻之龄;
§253
253.
二百五十三。
Taruṇo ca vayaṭṭho ca, daharo ca yuvā susu;
年轻的、年长的、孩童、青壮、少年、幼嫩者;
Māṇavodārakocātha, sukumāro sukhedhito.
学童、幼小者,也如软弱、安适者。
§254
254.
二百五十四。
Mahallako ca vuddho ca, thero jiṇṇo ca jiṇṇako;
长者谓成熟者,长老谓老迈者;
Aggajo pubbajo jeṭṭho, kaniyo kaniṭṭho nujo.
生起者谓今生长者,先生者谓前生长者,长者谓年长者,小者谓年少者,最近者谓最新生者。
§255
255.
二百五十五。
Valittaco tu valino; Tīsu’ttānasayādayo;
转折者谓迟缓者;三者乃自性、他性、中间性。
§256
256.
二百五十六。
Sīso’ttamaṅgāni siro, muddhā ca matthako bhave;
头者谓首部,最上者谓至高者;头部谓首顶,头盖谓头盖骨。
Keso tu kuntalo vālo, ttamaṅgaruha muddhajā.
头发或卷曲或直,有结块般污秽染污。
§257
257.
二百五十七。
Dhammillo saṃyatā kesā,
法器束起头发,
Kākapakkho sikhaṇḍako;
似乌鸦翅翼般伸展,
Pāso hattho kesacaye;
手脚为束发的绳索,
Tāpasānaṃ tahiṃ jaṭā.
蓄成牢固纠结的发髻。
§258
258.
二百五十八。
Thiyaṃ veṇī paveṇī ca;
髻梳成环状而盘结;
Atho cūḷā sikhā siyā;
其次是细小的发束;
Sīmanto tu mato nāri, kesamajjhamhi paddhati.
妇女的发饰被定义为发际线,中间有头发排列。
§259
259.
二百五十九。
Lomaṃ tanuruhaṃ romaṃ, pamhaṃ pakhuma makkhigaṃ;
毛发覆盖身体,体毛,眉毛和睫毛;
Massu vuttaṃ pumamukhe, bhū tvitthī bhamuko bhamu.
有言『口为人之门,土为根基泥土也』。
§260
260.
二百六十。
Bappo nettajala’ssūni, nettatārā kanīnikā;
父亲似水般润养眼睛,眼睛如同星辰和细小虫子;
Vadanaṃ tu mukhaṃ tuṇḍaṃ, vattaṃ lapana mānanaṃ.
面部即嘴唇和下颚,此外还有颊部和鼻翼。
§261
261.
二百六十一。
Dvijo lapanajo danto, dasano radano rado;
婆罗门的嘴唇和牙齿,牙齿如门锁,门锁能启闭。
Dāṭhā tudantabhedasmiṃ, apāṅgo tvakkhikoṭisu.
在下颌骨与牙齿间的缝隙处,在下颌骨软骨之间。
§262
262.
二百六十二。
Dantāvaraṇa moṭṭho cā, pya’dharo dasanacchado;
牙根覆盖部分较大,牙齿的遮蔽也较多;
Gaṇḍo kapolo hanvitthī ,
颚骨和颊骨宽广丰满,
Cubukaṃ tva’ dharā adho.
而下唇向下垂下。
§263
263.
二百六十三。
Galo ca kaṇṭho gīvā ca, kandharā ca sirodharā;
喉咙与颈部,肩部以及颈枕部分;
Kambugīvā tu yā gīvā, suvaṇṇāliṅgasannibhā;
所谓金色标记的脖颈,以此脖颈为准;
Aṅkitā tīhi lekhāhi, kambugīvā thavā matā.
用三道记号所标的,其脖颈即被视为此脖颈。
§264
264.
Aṃso nitthī bhujasiro, khandho tassandhi jattu taṃ;
肢节乃肩头,关节通连此处;
Bāhumūlaṃ tu kaccho, dho, tva’ssa passa manitthiyaṃ.
肘根称为臂肘,往上望见此处。
§265
265.
二百六十五。
Bāhu bhujādvīsu bāhā, hattho tu kara pāṇayo;
手臂由肩膀以上称为臂,手掌以下称为手。
Maṇibandho pakoṭṭhanto, kapparo tu kapoṇya’tha.
手腕处称为腕节,肘关节处称为肘节。
§266
266.
二百六十六。
Maṇibandha kaniṭṭhānaṃ, pāṇissa karabho,ntaraṃ;
腕节是手的下部,处于手掌与肘部之间;
Karasākhā, ṅgulī tā tu, pañca, ṅguṭṭho ca tajjanī;
手臂分为肘分枝及五指,而手掌称为虎口。
Majjhimā nāmikā cāpi, kaniṭṭhā’ti kamā siyuṃ.
中品的名字也有较小的意思。
§267
267.
二百六十七。
Padeso tālagokaṇṇā, vidatthi,tthī kamā tate;
此处地段称为竹叶的边缘,你应当了解此地的意思。
Tajjanyādiyute’ṅguṭṭhe, pasato pāṇi kuñcito.
因它与手指相连,所以能看到曲缩的手。
§268
268.
二百六十八。
Ratanaṃ kukku hattho tha, pume karapuṭo,ñjali;
宝珠在手掌中,男人屈膝合掌作礼。
Karajo tu nakho nitthī, khaṭako muṭṭhi ca dvīsu.
肢节如同蹄甲,指甲如同利爪,合拢成两拳。
§269
269.
二百六十九。
Byāmo sahakarā bāhu, dve passadvayavitthatā;
肩膀丰满有力,双臂开阔有力;
Uddhantata bhujaposa, ppamāṇe porisaṃ tisu.
上举时肌肉丰隆,长度如同三尺四寸。
§270
270.
二百七十。
Uro ca hadayaṃ cātha, thano kuca payodharā;
胸部与心脏位于此,肋骨、腋窝以及乳房,皆在此处。
Cūcukaṃ tu thanaggasmiṃ, piṭṭhaṃ tu piṭṭhi nāriyaṃ.
瘤腹者,为胸部之瘤;乳房者,为乳汁之母体。
§271
271.
二百七十一。
Majjho’nitthī vilaggo ca, majjhimaṃ kucchi tu dvisu;
中部为下腹,中间部肋骨二处;
Gahaṇītthyudaraṃ gabbho, koṭṭhonto kucchisambhave.
腔室为腹,胎儿所处,肋骨环绕成室。
§272
272.
二百七十二。
Jaghanaṃ tu nitambo ca, soṇī ca kaṭi nāriyaṃ;
腹部即腰部,臀部及骶骨为女性体部。
Aṅgajātaṃ rahassaṅgaṃ, vatthaguyhañca mehanaṃ.
「肢节」者,指身体关节;「枷锁」者,指束缚身体的绳索束环。
§273
273.
Nimittañca varaṅgañca, bījañca phalameva ca;
「相」与「骨节」为果位的因缘,「种子」与「果实」亦同;
Liṅgaṃ aṇḍaṃ tu koso ca,
「标记」为生殖器,「蛋」为胚胎,「壳」为外壳;
Yoni tvitthīpumebhagaṃ.
「根源」者,为男性与女性两分之处所在。
§274
274.
Asuci sambhavo sukkaṃ, pāyu tu purise gudaṃ;
污秽所生,乃致干燥;人的隐处亦然如此;
Vā pume gūtha karīsa, vaccāni ca malaṃ chakaṃ.
或由人为之束缚,语言乃至污秽杂染;
§275
275.
二百七十五。
Uccāro mīḷha mukkāro, passāvo mutta muccate;
开口耷拉,吐出污秽,排泄物因而通畅释放;
Pūtimuttañca gomutte, ssādīnaṃ chakaṇaṃ male.
纯净涎液如同牛乳,去除污秽与沉淀;
§276
276.
二百七十六。
Dvīsvadho nābhiyā vatthi, ucchaṅga’ṅkā tu’bho pume;
两台不相接触,肢端相环绕在男子身上;
Ūru satthi pume ūru, pabbaṃ tu jāṇu jaṇṇu ca.
大腿具足,男子的大腿,大腿以上为膝盖和膝窝。
§277
277.
二百七十七。
Gopphako pādagaṇṭhipi, pume tu paṇhi pāsaṇi;
脚跟和脚踝,男子则为脚蹠和脚背;
Pādaggaṃ papado pādo, tu pado caraṇañca vā.
脚趾、足趾,男子则为脚爪和脚掌。
§278
278.
二百七十八。
Aṅgaṃtva’vayavo vutto, phāsulikā tu phāsukā;
称为『肢节』者,是指身体各部分;而称为『沟痕』者,是指身体的痕迹。
Paṇḍake aṭṭhi dhātvitthī, galantaṭṭhi tu akkhako.
在智慧者身上称为『骨骼』、『脉络』,在凡夫身上称为『咽喉骨』。
§279
279.
二百七十九。
Kapparo tu kapālaṃ vā, kaṇḍarā tu mahāsirā;
骷髅是头骨,称为『盖骨』;脑髓称为『大头脑』。
Pume nhāru citthī sirā, dhamanī tha rasaggasā.
男子的头发眉毛是头部,动脉是血管之源。
§280
280.
二百八十。
Rasaharaṇya’tho maṃsa, māmisaṃ pisitaṃ bhave;
『Rasaharaṇya』者,即指湿润之肉;『maṃsa』者,指肉身。本句意为:湿润之肉,即鲜美的肉体,且为人所憎恶。
Tiliṅgikaṃ tu vallūra, muttattaṃ atha lohitaṃ.
『帝陵基咖』者,亦称干肉、已离之物,及血色之物也。
§281
281.
此为章节编号「二百八十一」。
Rudhiraṃ soṇitaṃ rattaṃ, lālā kheḷo elā bhave;
『卢希拉』者,血也;『索尼达』者,血液也;『拉达』者,赤色也;『拉拉』者,唾液也;『凯拉』者,口水也;『以拉』者,涎沫也。
Purise māyu pittañca, semho nitthī silesumo.
男子之『玛幽』者,胆汁也;『谢摩』者,痰也;『尼提』者,鼻涕也;『西雷苏摩』者,关节液也。
§282
282.
为章节编号「二百八十二」。
Vasā vilīnasneho tha, medo ceva vapā bhave;
衣服因穿久而失去光泽,肥肉与水气亦成湿重;
Ākappo veso nepacchaṃ, maṇḍanaṃ tu pasādhanaṃ.
气味、体香皆不纯正,装饰物倒成累赘。
§283
283.
二百八十三。
Vibhūsanaṃ cābharaṇaṃ, alaṅkāro pilandhanaṃ;
饰物与佩戴物,以及装饰品皆为垢染;
Kirīṭa makuṭā’nitthī, cūḷāmaṇi siromaṇi.
冠冕、宝冠不坚固,小珠饰物失去光彩。
§284
284.
二百八十四。
Siroveṭhana muṇhīsaṃ, kuṇḍalaṃ kaṇṇaveṭhanaṃ;
头巾环绕,鼻饰环;耳孔装饰环,耳环;
Kaṇṇikā kaṇṇapūro ca, siyā kaṇṇavibhūsanaṃ.
耳饰珠链,耳饰之物,这均为耳部装饰。
§285
285.
二百八十五。
Kaṇṭhabhūsā tu gīveyyaṃ, hāro muttāvali’tthiyaṃ;
颈饰箍应称颂,为项链及珍珠项链之义;
Niyuro valayo nitthī, kaṭakaṃ parihārakaṃ.
环扣成圈,紧密连结,能护卫手腕之护圈。
§286
286.
二百八十六。
Kaṅkaṇaṃ karabhūsā tha, kiṅkiṇī khuddaghaṇṭikā;
铁制手镯为装饰,响铃小铃铛相随;
Aṅgulīyaka maṅgulyā, bharaṇaṃ, sākkharaṃ tu taṃ.
指环吉祥饰物,持持与印记俱备。
§287
287.
Muddikā’ṅgulimuddā tha, rasanā mekhalā bhave;
中指戴环上举,唇部通带如腰带;
Keyūra maṅgadañceva, bāhumūlavibhūsanaṃ.
臂环如意且坚实,为上臂根部装饰。
§288
288.
Pādaṅgadaṃ tu mañjīro, pādakaṭaka nūpurā;
脚镯则指用于足部的饰物,如脚环、脚扣和脚铃。
§289
289.
Alaṅkārappabhedā tu, mukhaphullaṃ tatho’ṇṇataṃ;
饰物种类有所区分,有面花状的饰物,也有涂抹成团状的饰物;
Uggatthanaṃ giṅgamaka, miccevamādayo siyuṃ.
还有向上凸起、钉刺状的,以及如同尾部的装饰物等。
§290
290.
Cela macchādanaṃ vatthaṃ, vāso vasana maṃsukaṃ;
乞丐披着鱼皮制成的衣物,穿着用织物和兽皮制成的衣服。
Ambarañca paṭo nitthī, dussaṃ colo ca sāṭako.
衣服若破损,褴褛凄惨且污秽。
§291
291.
二百九十一。
Khomaṃ dukūlaṃ koseyyaṃ, pattuṇṇaṃ kambalo ca vā;
粗布粗茧的布料、短绒织物或毯子;
Sāṇaṃ koṭamburaṃ bhaṅga, ntyādi vatthantaraṃ mataṃ.
草席、茅草屋顶或简陋家具等物品;
§292
292.
二百九十二。
Nivāsana ntarīyānya, ntaramantaravāsako;
住所属于后辈或居住在不同处所之人;
Pāvāro tu’ttarāsaṅgo, upasaṃbyāna muttaraṃ.
正衣为上衣,衬衣为里面衣。
§293
293.
二百九十三。
Uttarīya matho vattha, mahatanti mataṃ navaṃ;
上衣是从肩头垂下的大衣,具有新制衣的性质;
Nantakaṃ kappaṭo jiṇṇa, vasanaṃ tu paṭaccaraṃ.
长袍是老旧破烂之衣,称为褛衣。
§294
294.
二百九十四。
Kañcuko vāravāṇaṃ vā, tha vatthāvayave dasā;
外衣或者裹布,缀有十处布片。
Nālipaṭṭoti kathito, uttamaṅgamhi kañcuko.
称为胸衣者,是上袒露肩的一种外衣。
§295
295.
二百九十五。
Āyāmo dīghatā roho,
努力是勤劳持久,
Pariṇāho visālatā.
成熟则是广大圆满。
§296
296.
二百九十六。
Arahaddhajo ca kāsāya, kāsāvāni ca cīvaraṃ;
阿拉汉所用的袈裟,以及袈裟衣。
Maṇḍalaṃ tu tadaṅgāni, vivaṭṭa kusiādayo.
当时,圆圈的各部分,即如轮辐一般的各节段。
§297
297.
Phala,ttaca, kimi, romā, nyetā vatthassa yoniyo;
果实的表皮、果毛,以及果皮上立起的绒毛,哪个是此处材质的本源?
Phālaṃ kappāsikaṃ tīsu, khomādī tu tacabbhavā.
果实为纤维状,存在于三处,而毛状则为其生出的丝绒。
§298
298.
Koseyyaṃ kimijaṃ, roma, mayaṃ tu kambalaṃ bhave;
假使此处是皮肤,我等的被单会是由什么构成的?
Samānatthā javanikā, sā tirokaraṇī pyatha.
『均一』者谓相同之义,此应解为彼空调其作用也。
§299
299.
Punnapuṃsaka mullocaṃ, vitānaṃ dvaya mīritaṃ;
『福田』者,善根之所积也,其义为基底;此中『根』分二,谓财布施及身布施;
Nahānañca sināne tho, bbaṭṭanu’mmajjanaṃ samaṃ.
浴浴二者,谓淋洗也,与沐浴同等;『浸』与『浸润』相同。
§300
300.
Visesako tu tilako, tyūbho nitthī ca cittakaṃ;
『特异』者,谓性质特征;三印则为:无常、苦、无我;『损坏』为无常之观;『头脑』为心识也。
Candano nitthiyaṃ gandha, sāro malayajo pyatha.
檀香本为柔和的香气,脂质则生起浑浊之味。
§301
301.
Gosīsaṃ telapaṇṇikaṃ, pume vā haricandanaṃ;
牛脂香油与橄榄香脂,亦或是优质白檀香油;
Tilapaṇṇī tu pattaṅga, rañjanaṃ rattacandanaṃ.
伯特兰香叶子,其色令人欢喜的红檀香叶。
§302
302.
Kāḷānusārī kāḷiyaṃ, lohaṃ tvā’garu cā’gaḷu;
随黑暗而生的黑檀,金属质地如铅与镉。
Kāḷāgarutu kāḷe’smiṃ, turukkhotu ca piṇḍako.
「黑瘴」是黑暗瘴气,亦可理解为恶毒重病。
§303
303.
三百零三。
Katthūrikā migamado, kuṭṭhaṃ tu ajapālakaṃ;
「开耶利卡」是指野兽之蛇;「具癞」是指痲疯病;
Lavaṅgaṃ devakusumaṃ, kasmīrajaṃ tu kuṅkumaṃ.
「丁子香」为天花粉香;「藏红花」是指于克库玛所出之红色染料。
§304
304.
三百零四。
Yakkhadhūpo sajjulaso, takkolaṃ tu ca kolakaṃ;
「亚卡香」为亚卡烧香,浓烈;「木栎」是指木栎树之香料。
Kosaphala matho jāti, kosaṃ jātiphalaṃ bhave.
财富果报如同出生,财富乃由生而得之果。
§305
305.
Ghanasāro sitabbho ca, kappūraṃ punnapuṃsake;
应食用质地坚实而洁净之物,如麝香及善男子所喜之物;
Alattako yāvako ca, lākhā jatu napuṃsake.
又如木屑、谷物等,此等非善男子所有之物亦应避免。
§306
306.
Sirivāso tu sarala, ddavo’ ñjanaṃ tu kajjalaṃ;
富裕之家生活简朴,疾病却如涂满黑墨者;
Vāsacuṇṇaṃ vāsayogo, vaṇṇakaṃ tu vilepanaṃ.
香粉者,香料之配合也;涂香者,乃涂抹之膏脂也。
§307
307.
三百零七。
Gandhamālyādisaṅkhāro, yo taṃ vāsana muccate;
香鬘等之庄严,凡称之为『熏香』者;
Mālā mālyaṃ pupphadāme , bhāvitaṃ vāsitaṃ tisu.
『鬘』者,华鬘也;『花串』者,以花缀成之串也;『已修习』『已熏染』,此二义通用于三处。
§308
308.
三百零八。
Uttaṃso sekharā’ veḷā, muddhamālye vaṭaṃsako;
『顶饰』『冠冕』『发饰』,皆为戴于头顶之华鬘;『耳饰』者,环形之饰物也。
Seyyā ca sayanaṃ senaṃ, pallaṅko tu ca mañcako.
『卧处』『床铺』『寝具』,义皆相通;『长椅』者,即小床榻也。
§309
309.
Mañcādhāro paṭipādo, mañcaṅge tvaṭanī tthiyaṃ,
『床足』者,支撑床榻之腿也;于床之构件中,『横档』者,支撑床板之横木也。
§310
310.
Kuḷīrapādo āhacca, pādo ceva masārako;
螃蟹脚形床脚、触地式床脚,以及玛萨拉咖[Pali: masāraka]式床脚;
Cattāro bundikābaddho, time mañcantarā siyuṃ.
四根床脚以束带捆绑,此类床脚应在床架之间。
§311
311.
Bibbohanaṃ co’ padhānaṃ, pīṭhikā pīṭha māsanaṃ;
辎重器皿或行李,床榻及床座;
Kocchaṃ tu bhaddapīṭhe thā, sandī pīṭhantare matā.
坐席在床座之上,坐垫置于床座之间。
§312
312.
Mahanto kojavo dīgha,
巨大而坚固,长长的;
Lomako gonako mato;
带毛的,包裹成一团的。
Uṇṇāmayaṃ tvattharaṇaṃ, cittakaṃ vānacittakaṃ.
高起之坐卧具,或有彩绘、或无彩绘者。
§313
313.
第三百一十三。
Ghanapupphaṃ paṭalikā, setaṃ tu paṭikā pyatha;
密花之波吒厘迦,以及白色之波提咖;
Dvidasekadasānyu’ dda,lomi ekantalomino.
二十线、十线之[织物],又有双面有毛者、单面有毛者。
§314
314.
第三百一十四。
Tadeva soḷasitthīnaṃ, naccayoggañhi kuttakaṃ;
此同类织物,专供十六位女子舞蹈表演所用,即所谓库德咖[Pali: kuttaka]毯。
Sīhabyagghādirūpehi, cittaṃ vikatikā bhave.
心识受狮子虎等形象所扰乱,生起混乱不安。
§315
315.
三百一十五。
Kaṭṭissaṃ koseyyaṃ ratana, parisibbita mattharaṇaṃ kamā;
在巷中随意用刀剑等为宝物,追求受污染的欲乐;
Kosiyakaṭṭissamayaṃ, kosiyasuttena pakatañca.
巷子与叉巷相连,其时间与巷中说法俱备。
§316
316.
三百一十六。
Dīpo padīpo pajjoto, pume tvādāsa dappaṇā;
灯是照明的光,人在此处有十五种口中行为。
Geṇḍuko kaṇḍuko tāla, vaṇṭaṃ tu bījanītthiyaṃ.
『球』者,有圆球、球形物;『棕榈果柄』者,乃果实与种子相连之蒂柄也。
§317
317.
Caṅkoṭako karaṇḍo ca, samuggo sampuṭo bhave;
『竹编盒』者,乃以竹篾编成之盛物器;『圆盒』者,有盖可合之盒也;『箱匣』者,储物之木匣也;『合盒』者,上下两片相扣之器也。
Gāmadhammo asaddhammo, byavāyo methunaṃ rati.
『村法』者,即非法之行为;『非善法』者,即邪淫之事;『交合』、『淫行』、『媾和』,皆为男女交媾之义也。
§318
318.
Vivāho payamā pāṇi, ggaho pariṇayo pyatha;
『婚嫁』者,有迎娶、牵手、执手、缔结婚约诸义;又称『完婚』,皆婚姻之异名也。
Tivaggo dhamma, kāma,tthā, catuvaggo samokkhakā.
三部分为法,即为欲处,第四部分为解脱者。
§319
319.
三百一十九。
Khujjo ca gaṇḍulo rassa, vāmanā tu lakuṇḍako;
驼背者为大肿,唾吐时有吐沫;
Paṅgulo pīṭhasappī ca, paṅgu chinniriyāpatho.
跛者为坐骨痛,跛脚者无行动之力。
§320
320.
三百二十。
Pakkho khañjo tu khoṇḍo tha,
翅膀残缺者称翼瘸。
Mūgo suññavaco bhave;
愚者言语虚无,
Kuṇī hatthādivaṅko ca, valiro tu ca kekaro.
如弯曲的肘臂,乃至如曲翘的孔雀。
§321
321.
三百二十一。
Nikkesasīso khallāṭo,
其残羯羊的尾巴光秃无毛,
Muṇḍo tu bhaṇḍu muṇḍiko;
裸露而破碎,毫无毛发;
Kāṇo akkhīna mekena,
耳朵残缺,眼睛失明。
Suñño andho dvayena tha.
『空』者,『盲』者,谓双重无明。
§322
322.
三百二十二。
Badhiro sutihīno tha, gilāno byādhitā’turā;
『聋者』者,乃耳根失聪、缺乏听力之人也;『病者』者,有染疾、患病、罹苦诸义,皆身体不健之人也。
Ummādavati ummatto, khujjādī vāccaliṅgikā.
『狂妄』者,『癫狂』者;『驼背』及『口角言语异常』者。
§323
323.
三百二十三。
Ātaṅko āmayo byādhi, gado rogo rujāpi ca;
『恐怖』者,『病痛』者,『疾病』者,『病苦』及『痛苦』者。
Gelaññākalla mābādho,
痢疾下痢非难疾,
Soso tu ca khayo siyā.
婴儿泣哭则为消亡。
§324
324.
三百二十四。
Pīnaso nāsikārogo,
虚弱者鼻无疾,
Ghāne siṅghānikā ssavo;
鼻涕多如狮子髯毛;
Ñeyyaṃ tva’ru vaṇo nitthī, phoṭo tu piḷakā bhave.
此苦不可引导至乐境,斑点虽有,终于腐烂。
§325
325.
三百二十五。
Pubbo pūyo tha rattāti, sāro pakkhandikā pyatha;
先天污秽长存,其质如同蚂蚁群般散布;
Apamāro apasmāro, pādaphoṭo vipādikā.
疏忽懈怠不自觉,足裂伤出诸病痛。
§326
326.
三百二十六。
Vuḍḍhirogo tu vātaṇḍaṃ, sīpadaṃ bhārapādatā;
年老病痛如野山羊,足疾由负重与行走所生;
Kaṇḍū kaṇḍūti kaṇḍūyā, khajju kaṇḍūvanaṃ pyatha.
癣痂成片反复出现,满布瘙痒如同癣之林。
§327
327.
三百二十七。
Pāmaṃ vitacchikā kacchu, sotho tu sayathū’dito;
『癣疮』者,有疥癣、皮肤搔痒之疾;『肿胀』者,乃皮肤隆起浮肿之症也。
Dunnāmakañca arisaṃ, chaddikā vamathū’dito.
『难纳玛咖』者,痔疮也;『恰迪咖』者,腹泻也;『瓦玛图』者,呕吐也,以上诸病由此而起。
§328
328.
三百二十八。
Davathu paritāpo tha, tilako tilakāḷako;
『达瓦图』者,燥热也;『巴利达波』者,高烧也;『提拉咖』者,癣疮也;『提拉咖拉咖』者,黑癣也;
Visūcikā iti mahā, vireko tha bhagandalo .
『维苏吉咖』者,霍乱也,此为大病;『维雷咖』者,泄利也;『帕甘达拉』者,肛漏也。
§329
329.
三百二十九。
Meho jaro kāsa sāsā, kuṭṭhaṃ sūlāmayantarā;
寒热、老病、咳嗽、痲疯、疮疹、痛症,以及间断的疾病;
Vutto vejjo bhisakko ca, rogahārī tikicchako.
出言诊治者、医师与医生,以及疗病止痛的医药师。
§330
330.
三百三十。
Sallavejjo sallakatto, tikicchā tu patikriyā;
毒药医生、毒药裁判,治疗的方法,和解毒措施;
Bhesajja magado ceva, bhesajaṃ mo’sadhaṃ pyatha.
药物和断灭病苦的药方,此外还有医者所使用的药材。
§331
331.
Kusalā nāmayā rogyaṃ,
『俱萨拉』者,谓善良健康,
Atha kallo nirāmayoti,
『阿陀』者,谓病痛消失远离也。
Naravaggo niṭṭhito. · 人品结束。
4. Catubbaṇṇavagga
第四章四分部。
Khattiyavagga
迦提耶章。
§332
332.
Kulaṃ vaṃso ca santānā, bhijanā gotta manvayo;
家族、族系和子孙世代,少数人构成种姓传承;
Thiyaṃ santatya tho vaṇṇā, cattāro khattiyādayo.
有出身世系的门第,譬如主要有四种贵族王族等类。
§333
333.
Kulīno sajjano sādhu,
出身良好的贵族,是正人君子,品行良好;
Sabhyo cāyyo mahākulo;
为人宽厚,有大家族联系人;
Rājā bhūpati bhūpālo, patthivo ca narādhipo.
是国王、大地之主、君王,以及天下众人之上主。
§334
334.
三百三十四。
Bhūnātho jagatipālo, disampati janādhipo;
大地之主,世界之护卫,诸方诸国之君王;
Raṭṭhādhipo naradevo, bhūmipo bhūbhujo pyatha.
国王,众人之神,土地之主,地界之主人也。
§335
335.
三百三十五。
Rājañño khattiyo khattaṃ, muddhābhisitta bāhujā;
王者为王家之臣,众多群臣所推崇;
Sabbabhummo cakkavattī, bhūpoñño maṇḍalissaro.
诸土皆属霸主,诸轮转世侯,诸界之尊也。
§336
336.
三百三十六。
Pume licchavi vajjī ca, sakyo tu sākiyo tha ca;
为男者有利舍维族与伐贾利族,出身释迦族者有释迦多族。
Bhaddakaccānā rāhula, mātā bimbā yasodharā.
贤者之子拉胡拉,其母为宾巴、亦名姚舍多。
§337
337.
三百三十七。
Koṭīnaṃ heṭṭhimantena, sataṃ yesaṃ nidhānagaṃ;
下位首领乃亿万种,积聚财富者达百人;
Kahāpaṇānaṃ divasa, vaḷañjo vīsatambaṇaṃ.
每日钱币流通,约等于二十盾钱。
§338
338.
三百三十八。
Te khattiyamahāsālā, sīti koṭidhanāni tu;
那诸王族富豪,确实拥有亿万财富;
Nidhānagāni divasa, vaḷañjo ca dasambaṇaṃ.
财富积聚如山日增,只有十塊白银重。
§339
339.
三百三十九。
Yesaṃ dvijamahāsālā, tadupaḍḍhe nidhānage;
那些王族富豪所聚集的财富,
Vaḷañje ca gahapati, mahāsālā dhane siyuṃ.
与富于田庄庄园的地主,都是巨大的财富。
§340
340.
三百四十。
Mahāmatto padhānañca, matisajīvo mantinī;
大臣是努力精进者,意念聪明,善于谋虑;
Sajīvo sacivā, macco, senānī tu camūpati.
忠实亲近者,是侍从,而战死者则为军长,统率军队。
§341
341.
三百四十一。
Nyāsādīnaṃ vivādānaṃ, akkhadasso padaṭṭhari;
争讼纷争之时,为审理者,掌管言辞;
Dovāriko patīhāro, dvāraṭṭho dvārapālako.
门卫是看守猎物者,是门内的守护者。
§342
342.
三百四十二。
Anīkaṭṭhoti rājūnaṃ, aṅgarakkhagaṇo mato;
『阿尼咖他』者,诸王之护卫队众也,此为公认之义;
Kañcukī sovidallo ca, anujīvī tu sevako.
『咖恰吉』者,贴身侍卫也;『索维达拉』者,随从官员也;『阿努基维』者,依附者也,亦即服侍之人。
§343
343.
三百四十三。
Ajjhakkho dhikato ceva,
『阿匝卡』者,监督官也;『提咖达』者,亦同此义;
Heraññiko tu nikkhiko;
『金钱商人』者,金银钱币之商贩也。
Sadesānantaro sattu, mittorājā tato paraṃ.
敌人与敌人之间,友人的国王立于其上。
§344
344.
Amitto ripu verī ca, sapattā rāti satva’ri; (Sattu+ari)
无数的敌人、仇敌,还有大敌,都是敌对的敌人。(敌人与仇敌)
Paccatthiko paripanthī, paṭipakkhā hitāparo.
相对的对立者,彼此互为反面,利益相反。
§345
345.
Paccāmitto vipakkho ca, paccanīka virodhino;
敌人的敌人即为对立者,相互对抗且为敌人之敌。
Viddesī ca diso diṭṭho,thā nurodho nuvattanaṃ.
见异乡之地,往昔未曾还返。
§346
346.
Mitto nitthī vayasso ca, sahāyo suhado sakhā;
朋友,终成老年,伴侣乃同伴,亲友为友。
Sambhatto daḷhamitto tha, sandiṭṭho diṭṭhamattako.
强硬之真友,所见所识之同伴。
§347
347.
Caro ca guḷhapuriso, pathāvī pathiko’ddhagū;
行者如坚固之男子,旅途上行,依地而行,半途而止者也。
Dūto tu sandesaharo, gaṇako tu muhuttiko.
使者者,称为传递消息之人。集计者者,指的是计时者。
§348
348.
三百四十八。
Lekhako lipikāro ca, vaṇṇo tu akkharo pyatha;
记录者与书写者,色彩则是文字的表现。
Bhedo daṇḍo sāma dānā, nyupāyā caturo ime.
区别是杖,平等则是布施,无资助者有四种。
§349
349.
三百四十九。
Upajāpotu bhedo ca, daṇḍo tu sāhasaṃ damo;
表现有区别,而杖则是勇猛与自制。
§350
350.
三百五十。
Sāmya’ macco sakhā koso, duggañca vijitaṃ balaṃ;
平等的朋友是谁?有善恶均具已被战胜的力量;
Rajjaṅgānīti sattete, siyuṃ pakatiyo pica.
他们称为网罗,使诸欲情不再生起。
§351
351.
三百五十一。
Pabhāvu’ssāha, mantānaṃ, vasā tisso hi sattiyo;
勤勉者、智者、具三种势力的人;
Pabhāvo daṇḍajo tejo,
具威光如火焰般的威严,
Patāpo tu ca kosajo.
但堪萨则是恐怖的。
§352
352.
三百五十二。
Manto ca mantanaṃ so tu, catukkaṇṇo dvigocaro;
念想即思惟,此者有四耳,双耳。
Tigocaro tu chakkaṇṇo, rahassaṃ guyha muccate.
三耳者有六耳,隐藏密处得以解脱。
§353
353.
三百五十三。
Tīsu vivitta vijana, channā, raho raho byayaṃ;
于三者中独立觉知,遮蔽隐秘之所,恐怖极甚。
Vissāso tu ca vissambho,
然而,信心亦为无可怀疑者,
Yuttaṃ tvo’pāyikaṃ tisu.
于三事中确为不失之法。
§354
354.
三百五十四。
Ovādo cānusiṭṭhitthī, pumavajje nusāsanaṃ;
戒训和安住法,是对人的行为指导;
Āṇā ca sāsanaṃ ñeyyaṃ, uddānaṃ tu ca bandhanaṃ.
戒律亦当遵守,誓言则是约束。
§355
355.
三百五十五。
Āgu vutta maparādho, karo tu bali muccate;
先所犯之罪,若自行了断,则得解脱;
Puṇṇapatto tuṭṭhidāyo, upadā tu ca pābhataṃ.
但若已满正行且心生满足,忧患之事则已远离。
§356
356.
Tatho’pāyana mukkoco, paṇṇākāro paheṇakaṃ;
又如缴还赎罪款项,放弃财物;
Suṅkaṃ tvanitthī gumbādi, deyye thā’yo dhanāgamo.
又如断绝母猪、母母猪、猪窝之害,此乃财货之归属。
§357
357.
Ātapattaṃ tathā chattaṃ, raññaṃ tu hemamāsanaṃ;
头巾及伞盖,王者的黄金座席;
Sīhāsanaṃ atho vāḷa, bījanītthī ca cāmaraṃ.
狮子宝座或钻石宝座,羽扇及象尾翎扇。
§358
358.
三百五十八。
Khaggo ca chatta muṇhīsaṃ, pādukā vālabījanī;
鸟羽伞、象面伞、鞋子及羽扇象尾扇;
Ime kakudhabhaṇḍāni, bhavanti pañca rājunaṃ.
这些头饰和器具,成为王者的五种标志。
§359
359.
三百五十九。
Bhaddakumbho puṇṇakumbho, bhiṅkāro jaladāyako;
殊胜罐、满盈罐、易破坏者、水之施与者;
Hatthi,ssa,ratha,pattī tu, senā hi caturaṅginī.
大象、马、战车、船,军队乃四乘者。
§360
360.
三百六十。
Kuñjaro vāraṇo hatthī, mātaṅgo dvirado gajo;
象为野猪、大象,母象为双牙巨象;
Nāgo dvipo ibho dantī,
龙为两界,水牛为牙长者,
Yūthajeṭṭho tu yūthapo.
战列之首者为阵首。
§361
361.
三百六十一。
Kāḷāvaka gaṅgeyyā, paṇḍara tambā ca piṅgalo gandho;
黑鹭、江鸥,白鹭及苍鹭,皆有其香;
Maṅgala hemo’posatha,
吉祥黄金之斋戒日,
Chaddantā gajakulāni etāni.
诸象族群皆披覆牙饰。
§362
362.
三百六十二。
Kalabho ceva bhiṅkotha, pabhinno matta gajjitā;
即使是犀牛及象牙砸碎者,虽狂怒而又安静,
Hatthighaṭā tu gajatā, hatthīnī tu kareṇukā.
『象群』者,群象之聚集也;『母象』者,雌象之称也。
§363
363.
三百六十三。
Kumbho hatthisiropiṇḍā, kaṇṇamūlaṃ tu cūlikā;
『象顶』者,象首之圆隆部分也;『耳根』者,象耳之根部也。
Āsanaṃ khandhadesamhi, pucchamūlaṃ tu mecako.
在躯干部位的罐称为āsanaṃ,尾根的罐称为mecako。
§364
364.
三百六十四。
Ālāna māḷhako thambho, nitthītu nigaḷo’nduko;
『拴象柱』者,系缚象只之木桩也;『脚镣』者,枷锁与足械也。
Saṅkhalaṃ tīsvatho gaṇḍo,
被束缚的,是手指的节节,
Kaṭo dānaṃ tu so mado.
皈依给予的,是狂妄之心。
§365
365.
三百六十五。
Soṇḍo tu dvīsu hattho tha,
胡须虽在两手之间,
Karaggaṃ pokkharaṃ bhave;
手腕尚似莲花;
Majjhamhi bandhanaṃ kacchā, kappano tu kuthādayo.
中间为绑缚之索,箍环等犹如所在。
§366
366.
Opavayho rājavayho, sajjito tu ca kappito;
『御象乘』者,王者所乘之象舆也;『装备齐整』者,已妥善配置、准备就绪也。
Tomaro nitthiyaṃ pāde, siyā vijjhanakaṇṭako.
『驭象钩棒』者,用于足部之刺击工具,亦可称为『刺针』也。
§367
367.
Tuttaṃ tu kaṇṇamūlamhi, matthakamhi tu aṅkuso;
刺棒用于耳根处,钩杖则用于头顶处;
Hatthāroho hatthimeṇḍo,
象夫、象长,
Hatthipo hatthigopako.
象倌、象守护者。
§368
368.
三百六十八。
Gāmaṇīyo tu mātaṅga, hayādyācariyo bhave;
『Gāmaṇīyo』者,骡也;此为母象之类的驾御者。
Hayo turaṅgo turago,
马、快马、良马,
Vāho asso ca sindhavo.
驮兽、马、信度马。
§369
369.
三百六十九。
Bhedo assataro tassā,
分别为较劣者,
Jāniyo tu kulīnako;
生于世族高贵,
Sukhavāhī vinīto tha,
温柔谦逊,善于带来安乐,
Kisoro hayapotako.
如同马驹般的少年。
§370
370.
Ghoṭako tu khaḷuṅko tha, javano ca javādhiko;
然则,劳苦之人乃苦恶者,年青者常为年青忧患所扰;
Mukhādhānaṃ khalīno vā, kasā tva ssābhitāḷinī.
无论是额头、鼻梁,还是嘴唇,何者乃污秽之处?
§371
371.
三百七十一。
Kusā tu nāsarajjumhi, vaḷavā’ssā khuro saphaṃ;
芦苇生于水岸,芦葵竖立如杖;
Puccha manitthī naṅguṭṭhaṃ, vālahattho ca vāladhi.
尾部细长无节,左右如同耙手。
§372
372.
三百七十二。
Sandano ca ratho phussa, ratho tu naraṇāya so;
钉子乃木轮之连接,轮子则为车辆之用。
Cammāvuto ca veyaggho,
皮革被剥去的是兽皮,
Deppo byagghassa dīpino.
天神是野兽的守护者。
§373
373.
三百七十三。
Sivikā yāpyayānañcā, nitthī tu sakaṭo pya’naṃ ;
用刀劈砍的棍棒、连枷、还有推车;
Cakkaṃ rathaṅga mākhyātaṃ, tassanto nemi nāriyaṃ.
车轮和战车的轮辐称为桎梏,因其作用如铁钉般固定。
§374
374.
三百七十四。
Tammajjhe piṇḍikā nābhi, kubbaro tu yugandharo;
其下部是腹部,称为脐部,背部则名为双膀;
Akkhaggakīle āṇītthī, varutho rathagutya’tha.
肩的高峰形象状,仿若车轮的辐条一般;
§375
375.
三百七十五。
Dhuro mukhe rathassaṅgā, tva kkho pakkharaādayo;
韧带如车轴之联接,极为坚固紧密;
Yānañca vāhanaṃ yoggaṃ, sabbahatthyādivāhane.
此为交通工具与载具,诸如大象等皆可乘载;
§376
376.
三百七十六。
Rathacārī tu sūto ca, pājitā ceva sārathī;
车夫即是车的牵引者,马夫与辕手亦属于此类;
Rathāroho ca rathiko,
登车之人是乘车者,
Rathī yodho tu yo bhaṭo.
驾车者则是战士或护卫。
§377
377.
三百七十七。
Padāti pattī tu pume, padago padiko mato;
脚步者是人为之,走者被认为是步行者;
Sannāho kaṅkaṭo vammaṃ, kavaco vā uracchado.
配备有缰绳、缰绳把柄、衣甲或胸甲等防护装备。
§378
378.
三百七十八。
Jālikā tha ca sannaddho, sajjo ca vammiko bhave;
网具常为缚束之物,罐器则为泥土制成之器皿;
Āmukko paṭimukko tha, purecārī purecaro.
盲者与行盲者,在前行或同行中为伴侣。
§379
379.
三百七十九。
Pubbaṅgamo puregāmī, mandagāmī tu mantharo;
先行者为先出行者,迟缓者速度缓慢;
Javano turito vegī, jetabbaṃ jeyya muccate.
青年强健迅速,动力敏捷,应当战胜而得自由。
§380
380.
Sūra vīrā tu vikkanto, sahāyo nucaro samā;
勇猛的英雄勇士,同行者们也是相等的勇士;
Sannaddhappabhutī tīsu, pātheyyaṃ tu ca sambalaṃ.
三者俱足装备,具备担负道路和负重的能力。
§381
381.
Vāhinī dhajinī senā, camū cakkaṃ balaṃ tathā;
战斗中排成的行列、马兵和军队,以及象群、战车和兵力;
Anīko vā tha vinyāso,
或者是编排成多个队形,
Byūho senāya kathyate.
由此形成军阵称之。
§382
382.
三百八十二。
Hatthī dvādasaposo,ti,
象有十二头,
Puriso turago, ratho;
人如骏马,战车;
Catuposoti etena, lakkhaṇenā dhamantato.
合计共四者,此为法之特征。
§383
383.
三百八十三。
Hatthānīkaṃ hayānīkaṃ, rathānīkaṃ tayo tayo;
象群、马群、牛车群,这三者成组;
Gajādayo sasatthā tu, pattānīkaṃ catujjanā.
以象为首的众多军队,及以四象战车为队伍;
§384
384.
三百八十四。
Saṭṭhivaṃsakalāpesu, paccekaṃ saṭṭhidaṇḍisu;
在六十人组成的步兵编制中,单独为六十人的长枪队;
Dhūlīkatesu senāya, yantiyā kkhobhanī tthiyaṃ.
为战阵中驱尘的步兵队,战车警戒队列,驻扎于防御阵地上。
§385
385.
三百八十五。
Sampatti sampadā lakkhī, sirī vipatti āpadā;
功德繁盛为成就,威仪衰败为灾难;
Athā vudhañca heti’tthī, satthaṃ paharaṇaṃ bhave.
然后说明其理,从而成为劫难的原因。
§386
386.
三百八十六。
Muttāmutta mamuttañca, pāṇito muttameva ca;
自由和被自由,自由之物已获自由;
Yantamuttanti sakalaṃ, āyudhaṃ taṃ catubbidhaṃ.
一切所称自由者,此乃四种武器。
§387
387.
三百八十七。
Muttāmuttañca yaṭṭhyādi, amuttaṃ churikādikaṃ;
已放(投掷武器)与未放者,如杖等为已放,如短剑等为未放;
Pāṇimuttaṃ tu satyādi, yantamuttaṃ sarādikaṃ.
『徒手所掷』者,如球等物;『机械所发』者,如箭矢等物。
§388
388.
注编号为三百八十八。
Issāso dhanu kodaṇḍaṃ, cāpo nitthī sarāsanaṃ;
『弓』有多种名称:弓、弯弓、曲木弓、弹弓,以及箭弓。
Atho guṇo jiyā jyā tha,
又,弓弦亦有二名:弦、弓弦。
Saro patti ca sāyako.
『箭』者,亦名箭矢、射器。
§389
389.
三百八十九。
Vāṇo kaṇḍa musu dvīsu, khurappo tejanā’sanaṃ;
弓枝和箭簇共有二具,钝刺的为射具之座;
Tūṇītthiyaṃ kalāpo ca, tūṇo tūṇīra vāṇadhi.
束箭和箭束同列,箭束即箭枝之属。
§390
390.
三百九十。
Pakkho tu vājo diddho tu, visappito saro bhave;
翅膀如铜,坚硬如铁,枪尖锐如矛;
Lakkhaṃ vejjhaṃ sarabyañca, sarābhyāso tu’pāsanaṃ.
以标志、标签共为箭头,箭杆则作持发之用。
§391
391.
三百九十一。
Maṇḍalaggo tu nettiṃso, asi khaggo ca sāyako;
圆盘形者为网状,铁制之为飞鹰状的武器;
Kositthī tabbidhāne tho, tharu khaggādimuṭṭhiyaṃ.
在古时如此制造,上有类似剑刃之锐利,其锋锐得如飞鹰之喙。
§392
392.
三百九十二。
Kheṭakaṃ phalakaṃ cammaṃ, illī tu karapālikā;
有犁头、板片、甲胄皮革之类;
Churikā satya’siputtī, laguḷo tu ca muggaro.
还有尖刺状、坚硬如剑的鞭子,及轻巧的钉锤。
§393
393.
Sallo nitthi saṅku pume, vāsī tu tacchanītthiyaṃ;
箭矢是锐利有锋的物体,居住者是脆弱之物;
Kuṭhārī tthīpharasuso, ṭaṅko pāsāṇadāraṇo.
斧头锋利刃薄,钉子则为石钉之类。
§394
394.
Kaṇayo bhindivāḷo ca, cakkaṃ kunto gadā tathā;
石头、杖、棍棒均可破坏,车轮虽钝然亦能毁坏;
Satyā’dī satthabhedā tha,
真理等诸法能破坏法师。
Koṇo’sso koṭi nāriyaṃ.
何谓‘果德玛所成就之家众’?
§395
395.
三百九十五。
Niyyānaṃ gamanaṃ yātrā, paṭṭhānañca gamo gati;
离开、前往、旅行,亦即出发、行进之义;
Cuṇṇo paṃsu rajo ceva, dhūlī’tthī reṇu ca dvisu.
如同盐、沙砾、尘土以及由此等二物所成细微颗粒。
§396
396.
三百九十六。
Māgadho madhuko vutto, vandī tu thutipāṭhako;
马嘎达国之蜜蜂,尊敬者含称赞与诵读者也。
Vetāḷiko bodhakaro,
鬼神般的启发者,
Cakkiko tu ca ghaṇṭiko.
轮者及钟者。
§397
397.
三百九十七。
Ketu dhajo paṭākā ca, kadalī ketanaṃ pyatha;
旌旗、旗帜,以及蕉叶旗;
Yo’haṃkāro’ññamaññassa, sā’ hamahamikā bhave.
我执对于彼此不同者,彼皆为我与非我。
§398
398.
三百九十八。
Balaṃ thāmo sahaṃ satti, vikkamo tvatisūratā;
力量是坚持,生命同在,勇猛则使其兴盛精彩;
Raṇe jitassa yaṃ pānaṃ, jayapānanti taṃ mataṃ.
战争中胜利者所饮之酒,被视为得胜之饮。
§399
399.
Saṅgāmo sampahāro cā, nitthiyaṃ samaraṃ raṇaṃ;
战斗、争夺以及毁灭,战场战斗的终结;
Ājitthī āhavo yuddha, māyodhanañca saṃyugaṃ.
不可征服的呼唤战争,魔障之军亦参与其中。
§400
400.
Bhaṇḍanaṃ tu vivādo ca, viggaho kalaha medhagā;
缠结者者争执,辩驳即争闹,聪明人亦如是;
Mucchā moho tha pasayho,
愚痴昏迷更甚,此为伤害,
Balakkāro haṭho bhave.
力量恃恶意,造作害害。
§401
401.
四百零一。
Uppādo bhūtavikati, yā subhāsubhasūcikā;
由存在生起,为善恶之示现,
Īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavo.
故此异见与无知,害患即纷争灾难。
§402
402.
四百零二。
Nibbuddhaṃ mallayuddhamhi, jayo tu vijayo bhave;
在角斗场上止息争斗,胜利与失败皆将出现;
Parājayo raṇe bhaṅgo, palāyana mapakkamo.
在战场上失败、崩溃,以及逃散,都不应成为极端选择。
§403
403.
四百零三。
Māraṇaṃ hananaṃ ghāto, nāsanañca nisūdanaṃ;
杀生乃伤害,扰乱生命并造成毁灭;
Hiṃsanaṃ saraṇaṃ hiṃsā, vadho sasana ghātanaṃ.
暴力乃暴虐之依靠,杀害即破坏教法之因。
§404
404.
第四〇四。
Maraṇaṃ kālakiriyā, palayo maccu accayo;
死亡乃时间的行动,离去是生命的消减;
Nidhano nitthiyaṃ nāso, kālo’nto cavanaṃ bhave.
消亡是终结,是灭绝,时间为边界乃生死的终点。
§405
405.
第四〇五。
Tīsu peto pareto ca,
三者为饿鬼、鬼神,
Mato tha citako cito;
思想者心念所指。
Āḷahanaṃ susānañcā, nitthiyaṃ kuṇapo chavo.
「阿拉罕者,闻其住处安静死者也。」
§406
406.
第四百零六偈。
Kabandho nitthiyaṃ deho, sirosuñño sahakriyo;
「苦身不净之体已死,头颅空无,形同同伴。」
Atha sivathikā vuttā, susānasmiñhi āmake.
「然后有如战斗者所说,于尸体之中,即是腐坏。」
§407
407.
第四百零七偈。
Vandītthiyaṃ karamaro, pāṇo tva’su pakāsito;
「作礼敬者者,手已微微展开显现。」
Kārā tu bandhanāgāraṃ, kāraṇā tu ca yātanā.
拘留者是监禁之所,原因则是受苦之地。
Iti khattiyavaggo. · 如此,刹帝利品。
§408
408.
四百零八。
Brahmabandhu dvijo vippo, brahmā bhovādī brāhmaṇo;
婆罗门族缘属梵天,婆罗门起自梵天等。
Sottiyo chandaso so tha,
他是善知识,智慧充满,
Sissa’ ntevāsino pume.
是学生,在此处居住的人。
§409
409.
四百零九。
Brahmacārī gahaṭṭho ca, vanappattho ca bhikkhuti;
持戒行者与居家行者,以及出家修道者,
Bhavanti cattāro ete, assamā punnapuṃsake.
这四类人都属于未得善果的凡夫。
§410
410.
第四百一十节。
Carantā saha sīlādī, sabrahmacārino mithu;
这些人在持守戒律等方面同行共处,
Upajjhāyo upajjhā thā, cariyo nissayadādiko .
师长或指导者确实是师长,行为依赖师长及其他诸因。
§411
411.
第四百一十一节。
Upanīyā thavā pubbaṃ, veda majjhāpaye dvijo;
过去所传承的,上师具备博学,掌握内在的中心教理;
Yo saṅgaṃ sarahassañcā, cariyo brāhmaṇesu so.
他周游各地,广结千百善缘,行为庄重,在婆罗门中受敬重。
§412
412.
Pārampariya metihyaṃ, upadeso tathe’tihā;
这是继承下来并清晰传授的教法,与此相似有诸种历史记载;
Yāgo tu katu yañño tha, vedītthī bhū parikkhatā.
供养和祭祀之法,皆有所示范,其意义深远遍布四方。
§413
413.
Assamedho ca purisa, medho ceva niraggaḷo;
愚痴之人及男子,愚痴且无明;
Sammāpāso vājapeyya, miti yāgā mahā ime.
正确的约束和戒律,这些都是伟大的牺牲仪式法会。
§414
414.
第四百一十四。
Itvijo yājako cātha,
祭司与主祭者,
Sabhyo sāmājiko pyatha;
贵族与普通社众;
Parisā sabhā samajjā ca, tathā samiti saṃsado.
会众、议会及集会,如同议局般的商讨团体。
§415
415.
Catasso parisā bhikkhu, bhikkhunī ca upāsakā;
比库、比库尼以及近事男皆为四众。
Upāsikāyoti imā, thavā ṭṭha parisā siyuṃ.
所谓近事女,当时是止住于此的四众之一。
§416
416.
Tāvatiṃsa,dvija,kkhatta,māra,ggahapatissa ca;
天众、婆罗门、士族、魔、屋主等诸众;
Samaṇānaṃ vasā cātu, mahārājika, brahmunaṃ.
以及沙门们所居的四种之地:王界与梵界。
§417
417.
四百一十七。
Gāyattippamukhaṃ chandaṃ, catuvīsa’kkharaṃ tu yaṃ;
若以二十四字为首的悠长念愿,
Vedāna mādibhūtaṃ sā, sāvittī tipadaṃ siyā.
则以触觉等为根本,称为由三字组成的皈依偈。
§418
418.
四百一十八。
Habyapāke caru mato, sujā tu homadabbiyaṃ;
荷叶汁醡成的清香汁液,被称作尽善美味的御供;
Paramannaṃ tu pāyāso, habyaṃ tu havi kathyate.
而主食中之乳糜,称作献供,以荷叶汁为祭品。
§419
419.
第四百一十九条。
Yūpo thūṇāyaṃ nimmantya, dārumhi tva’raṇī dvisu;
若居于垛堆上,木材中有失护者;
Gāhappaccā’havanīyo, dakkhiṇaggi tayo’ ggayo.
牺牲祭祀应当施行,三种供品向南方奉献。
§420
420.
第四百二十条。
Cāgo vissajjanaṃ dānaṃ, vossaggo cāpadesanaṃ;
布施即是放弃、给与,放下乃是戒令;
Vissāṇanaṃ vitaraṇaṃ, vihāyitā pavajjanaṃ.
收回与分发,弃舍乃是放逸。
§421
421.
第四百二十一条。
Pañca mahāpariccāgo, vutto seṭṭha, dhanassa ca;
五种大舍利,被称为最上,亦是财富之具;
Vasena putta dārānaṃ, rajjassa’ ṅgāna meva ca.
有如衣服、儿女、妻子、绳索和肢体。
§422
422.
第四百二十二条。
Annaṃ pānaṃ gharaṃ vatthaṃ, yānaṃ mālā vilepanaṃ;
饭食、饮水、屋舍、衣物、乘具、花环、涂香;
Gandho seyyā padīpeyyaṃ, dānavatthū siyuṃ dasa.
香气、床榻、灯火,这十种皆为施与之物。
§423
423.
Matatthaṃ tadahe dānaṃ, tīsveta muddhadehikaṃ;
布施之意,此时在于灭除三种污染身心的烦恼;
Pitudānaṃ tu nivāpo, saddhaṃ tu taṃva sātthato.
对父母的布施是界限,信心则由此而生于正法中。
§424
424.
Pume atithi āgantu, pāhunā vesikā pyatha;
人若有外客来至,应像接待客人般恭敬;
Aññattha gantu micchanto, gamiko thā ggha magghiyaṃ.
若另有他人来访,意欲不善,则行者应持守清净之道,谨慎防御其害。
§425
425.
Pajjaṃ pādodakādo tha, sattā’gantvādayo tisu;
供养从足水开始,众生来到时皆先礼敬三宝;
Apacitya’ccanā pūjā, pahāro bali mānanā.
继而献上花香供具,敬养精进且恭敬不慢。
§426
426.
Namassā tu namakkāro, vandanā cābhivādanaṃ;
礼拜即是作礼,称赞又是问候礼;
Patthanā paṇidhānañca, purise paṇidhīrito.
诚心顶礼与立誓,为人则行以立誓为持戒。
§427
427.
四百二十七。
Ajjhesanā tu sakkāra, pubbaṅgamaniyojanaṃ;
尊敬谓为敬重,乃先行的连接纽带;
§428
428.
四百二十八。
Pariyesanā nvesanā, pariyeṭṭhi gavesanā;
寻求与探究,即仔细寻觅;
Upāsanaṃ tu sussūsā, sā pāricariyā bhave.
恭敬礼拜则为殷勤守护,此便是周遍行持。
§429
429.
四百二十九。
Mona mabhāsanaṃ tuṇhī, bhāvo tha paṭipāṭi sā;
寂默是内心的安静,静洁就是行持的正道;
Anukkamo pariyāyo, anupubbya’pume kamo.
不动摇的法门,逐渐而至的完美修行。
§430
430.
Tapo ca saṃyamo sīlaṃ, niyamo tu vatañca vā;
苦修与节制为戒律,约束或清净为规则;
Vītikkamo’ jjhacāro tha, viveko puthugattatā.
断恶之行,内心清净与凡夫的分别。
§431
431.
Khuddānukhuddakaṃ ābhi, samācārika muccate;
小部类名为阿比,即为常行法。
Ādibrahmacariyaṃ tu, tadaññaṃ sīla mīritaṃ.
本始梵行则为,修持此戒净行。
§432
432.
第四百三十二。
Yo pāpehi upāvatto, vāso saddhiṃ guṇehi so;
彼遭恶业所缠,静居具善相者;
Upavāsoti viññeyyo, sabbabhogavivajjito.
断除诸饮食者,名为持斋者知。
§433
433.
第四百三十三。
Tapassī bhikkhu samaṇo, pabbajito tapodhano;
比库塔帕希比,行苦行者,出家修苦行者;
Vācaṃyamo tu muni ca, tāpaso tu isī rito.
默制语辞者,圣智者,清净苦行者。
§434
434.
Yesaṃyatindriyagaṇā, yatayo vasino ca te;
那些摄受五根的众执者,勤修苦行,住于苦行之中者;
Sāriputto’patisso tu, dhammasenāpatī rito.
沙利子亦然,法军的领袖,是为贤明之人。
§435
435.
Kolito moggallāno tha,
摩嘎剌那是闻名者,
Ariyo dhigato siyā;
应为高贵而住于道中;
Sotāpannādikā sekhā, nariyo tu puthujjano.
初果及次果的学徒是如是,然凡夫世人为异。
§436
436.
Aññā tu arahattañca, thūpo tu cetiyaṃ bhave;
阿拉汉果则为他,宝塔即为圣迹;
Dhammabhaṇḍāgāriko ca, ānando dve samā tha ca.
法宝库藏奉行者,安那达及两阿难同列。
§437
437.
四百三十七。
Visākhā migāramātā, sudatto’ nāthapiṇḍiko;
维萨迦尊者是鹿母,苏达多是给孤独长者。
§438
438.
四百三十八。
Bhikkhupi sāmaṇero ca, sikkhamānā ca bhikkhunī;
还有比库和沙玛内拉,以及正在受戒的在学比库尼;
Sāmaṇerīti kathitā, pañcete sahadhammikā.
所谓沙玛内拉,指的是这五种同法众。
§439
439.
四百三十九。
Patto ticīvaraṃ kāya, bandhanaṃ vāsi sūci ca;
获得三衣合身,身带束缚布,针线亦属于束缚物;
Parissāvana miccete, parikkhārā’ṭṭha bhāsitā.
假如你不善用防护,这八种摆设则称为法具。
§440
440.
第四百四十。
Sāmaṇero ca samaṇu, ddeso cātha digambaro;
沙玛内拉和沙门,亦有赤身者;
Aceḷako nigaṇṭho ca, jaṭilo tu jaṭādharo.
也有清净比库和执着苦行者,还有头发疏乱悬垂者。
§441
441.
第四百四十一。
Kuṭīsakādikā catu, ttiṃsa dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo;
「库提萨迦」等四十三种见解;
Iti channavuti ete, pāsaṇḍā sampakāsitā.
这四十三种见解都为邪见所染污。
§442
442.
四百四十二。
Pavitto payato pūto, cammaṃ tu ajinaṃ pyatha;
洁净的、经过洗涤的、沐浴过的皮革,尚且不可食用,
Dantapoṇo dantakaṭṭhaṃ, vakkalo vā tirīṭakaṃ.
牙线和牙签,也不得食用,
§443
443.
四百四十三。
Patto pātitthiyaṃnitthī, kamaṇḍalu tu kuṇḍikā;
得到布施器皿者,是水瓶和水罐;
Athālambaṇadaṇḍasmiṃ, kattarayaṭṭhi nāriyaṃ.
还依以为扶持的杖,刀柄,及女人。
§444
444.
Yaṃ dehasādhanāpekkhaṃ, niccaṃ kammamayaṃ yamo;
依赖此身为工具的,是常行恶业之死神;
Āgantusādhanaṃ kammaṃ, aniccaṃ niyamo bhave.
外来的作为业的工具,是变化无常生成的死神法则。
Iti brāhmaṇavaggo. · 如此,婆罗门品。
§445
445.
Vesso ca vesiyāno tha, jīvanaṃ vutti jīvikā;
『吠舍』者,亦称吠舍族人。『生计』有诸多名称:活命、营生、谋生、职业。
Ājīvo vattanaṃ cātha, kasikammaṃ kasitthiyaṃ.
又,『活计』、『营生』,以及『农耕之业』、『耕田之事』。
§446
446.
此数字『446』为章节或条目编号。
Vāṇijjañca vaṇijjā tha, gorakkhā pasupālanaṃ;
『商业』者,乃贸易买卖也;『畜牧』者,乃牛群管理与牲畜饲养也;
Vessassa vuttiyo tisso, gahaṭṭhā’gārikā gihi.
吠舍之生计有三,在家者、居家者、俗人,皆同义也。
§447
447.
此数字『447』为章节或条目编号。
Khettājīvo kassako tha, khettaṃ kedāra muccate;
田地之生命依赖于农夫,稻田赖以丰收。
Leḍḍu’tto mattikākhaṇḍo, khaṇitti’tthya’vadāraṇaṃ.
土地如同砖土之块,犁耕即是其开垦之道。
§448
448.
四百四十八。
Dāttaṃ lavitta masitaṃ , patodo tutta pājanaṃ;
耕作时所用的锄头与犁杖,利于松土疏耕,定能使穗满垂青。
Yottaṃ tu rajju rasmitthī, phālo tu kasako bhave.
耕作时用的绳索和镰刀,适当使用则可保证良好收获。
§449
449.
四百四十九。
Naṅgalañca halaṃ sīro, īsā naṅgaladaṇḍako;
犁柄称为犁头,犁杆称为犁把;
Sammā tu yugakīlasmiṃ, sītā tu halapaddhati.
正如犁杆连结于犁头,犁耙连结于犁柄。
§450
450.
第四百五十。
Muggādike paraṇṇañca, pubbaṇṇaṃ sāliādike;
豆类与种子,还有早熟的与稻米类等;
Sāli vīhi ca kudrūso, godhumo varako yavo;
稻米、谷子、荞麦、小麦、大麦、裸麦、燕麦,
Kaṅgūti satta dhaññāni, nīvārādī tu tabbhidā.
合称七种谷物,另有尼瓦拉等七种特殊谷物。
§451
451.
Caṇako ca kaḷāyo tha,
鹰嘴豆与豌豆,
Siddhattho sāsapo bhave.
白芥子与黑芥子是也。
§452
452.
Atha kaṅgu piyaṅgu’tthī, ummā tu atasī bhave;
又有小米与黍米;亚麻者,即胡麻也;
Kiṭṭhañca sassaṃ dhaññañca , vīhi thambakarī rito.
『庄稼』『谷物』『粮食』三词同义,稻者,稻穗所成,余类皆然。
§453
453.
Kaṇḍo tu nāḷa matha so, palālaṃ nitthi nipphalo;
芦苇茎心脏,芦苇茎心实为空洞不果效;
Bhusaṃ kaliṅgaro cātha, thuso dhaññattace tha ca.
秸秆杂草般,也是如此,是秸秆草的枯萎与干燥。
§454
454.
Setaṭṭikā sassarogo,
白苔细草即疟疾,
Kaṇo tu kuṇḍako bhave;
心脏生病则成空瘪。
Khalo ca dhaññakaraṇaṃ, thambo gumbo tiṇādinaṃ.
打谷场称『场』,禾束与草丛等称『茎束』。
§455
455.
Ayoggo musalo nitthī, kullo suppa manitthiyaṃ;
『不合用之物』者,木杵也;『臼』者,女性词;『筛盘』者,簸箕也,为非女性词;
Atho’ddhanañca culli’tthī, kilañjo tu kaṭo bhave.
又,炉灶为女性词;『炉膛』亦为女性词;『草席』者,即编织垫也。
§456
456.
Kumbhī’tthī piṭharo kuṇḍaṃ, khaḷopyu’kkhali thālyu’khā;
『陶罐』为女性词;『锅』;『钵盂』;『木臼』亦称『石臼』;『食盘』亦称『杵』;
Kolambo cātha maṇikaṃ, bhāṇako ca arañjaro.
柯兰薄地方产的玛尼宝石,以及巴那窟和阿兰加罗。
§457
457.
四百五十七。
Ghaṭo dvīsu kuṭo nitthī, kumbho kalasa, vārakā;
罐有两个,房屋俱存,有水瓶、水缸和水瓢;
Kaṃso bhuñjanapatto thā, mattaṃ patto ca bhājanaṃ.
铅器用作盛食之器,还有酒器及食器。
§458
458.
四百五十八。
Aṇḍupakaṃ cumbaṭakaṃ, sarāvo tu ca mallako;
蛋糕与小糕点,乳酪还有小麻籽糕。
Pume kaṭacchudabbi’tthī, kusūlo koṭṭha muccate.
男人被剃去头发和胡须,得以从缚束中解脱。
§459
459.
第四百五十九。
Sāko anitthiyaṃ ḍāko, siṅgīveraṃtu addakaṃ;
宰相如盗贼般糟糕,豺狼亦如破布;
Mahosadhaṃ tu taṃ sukkhaṃ, maricaṃ tu ca kolakaṃ.
但名医药师大夫却为吉祥,胡椒则为磨刀石。
§460
460.
第四百六十。
Sovīraṃ kañjiyaṃ vuttaṃ, āranāḷaṃ thusodakaṃ;
羸弱者被称为糟谷稀饭,病患被称为菩提水。
Dhaññambilaṃ biḷaṅgo tha, lavaṇaṃ loṇa muccate.
稻谷带壳称为比朗迦,盐称为洛纳,这些皆出于此义。
§461
461.
四百六十一。
Sāmuddaṃ sindhavo nitthī, kāḷaloṇaṃ tu ubbhidaṃ;
海水、河流被称为尼蒂,黑盐则称为优比达。
Biḷakaṃ ceti pañcete, pabhedā lavaṇassa hi.
盐有五种类型,其中称为比拉迦的盐品是其中之一。
§462
462.
四百六十二。
Guḷo ca phāṇitaṃ khaṇḍo, macchaṇḍī sakkharā iti;
甘蔗、盐块、块状物、鱼盐、糖皆是此义。
Ime ucchuvikārā tha, guḷasmiṃ visakaṇṭakaṃ.
这些皆为被称为浓密多刺的灌木丛的突出部分。
§463
463.
此为第463条文。
Lājā siyā’kkhataṃ cātha, dhānā bhaṭṭhayave bhave;
应当羞耻,不可遮蔽,也不宜奢侈;
Abaddhasattu mantho ca, pūpā’ pūpā tu piṭṭhako.
心不可混乱,花与花瓣亦不可造作。
§464
464.
此为第464条文。
Bhattakāro sūpakāro, sūdo āḷāriko tathā;
耕作者与造作者,亦即浸泡者和织布工。
Odaniko ca rasako, sūpo tu byañjanaṃ bhave.
『饭食者』与『汤汁者』;『羹』者,即菜肴也。
§465
465.
四百六十五。
Odano vā kuraṃ bhattaṃ, bhikkhā cā’nna mathā sanaṃ;
『熟饭』或称『米饭』、『饭食』;『施食』亦称『食物』、『供养』;
Āhāro bhojanaṃ ghāso,
「食」者,即饮食、饭食、嚼食也。
Taralaṃ yāgu nāriyaṃ.
「稀粥」者,即流质之粥;「量器」者,即『那莉』也。
§466
466.
四百六十六。
Khajjaṃ tu bhojja leyyāni, peyyanti catudhā’sanaṃ;
食物须为粗食,食器应为平板,有四凹槽可坐;
Nissāvo ca tathā’cāmo,
安静停息,同时以节制节欲为要,
Ālopo kabaḷo bhave.
远离嗜欲与粗重烦恼,
§467
467.
第四百六十七句。
Maṇḍo nitthīrasaggasmiṃ, vighāso bhuttasesake;
愚昧且懒散如天底,其性质是无法除灭的破坏力;
Vighāsādo ca damako, pipāsā tu ca tassanaṃ.
其破坏与毁灭样相能令人止息,唯有此时的渴爱仍然存在。
§468
468.
四百六十八。
Khuddā jighacchā, maṃsassa, paṭicchādaniyaṃ raso;
微小的恶心,是因为肉类烹调的味道所引发;
Udreko ceva uggāro, sohiccaṃ titti tappanaṃ.
呕吐与反胃,都是由沾染污秽的感触所起。
§469
469.
四百六十九。
Kāmaṃ tviṭṭhaṃ nikāmañca, pariyattaṃ yathacchitaṃ;
欲望已消逝,行为亦净化,因其符合正法的适当标准;
Kayavikkayiko sattha,vāhā’ paṇika vāṇijā.
佛法之所以常恒不变,是因为信徒或运载者或经商者的维持。
§470
470.
Vikkayiko tu vikketā,
「卖者」者,即出售之人也。
Kayiko tu ca kāyiko;
『Kayiko』者,谓『身著者』,即具有形体之存在。
Uttamaṇṇo ca dhaniko, dhamaṇṇo tu iṇāyiko.
『上钱者』者,即债权人、有财之人也;『下钱者』者,即借债之人也。
§471
471.
Uddhāro tu iṇaṃ vuttaṃ, mūlaṃ tu pābhataṃ bhave;
『取出』者,即所谓债务也;『本金』者,即所借之原款也。
Saccāpanaṃ saccaṃkāro, vikkeyyaṃ paṇiyyaṃ tisu.
真语之净,真言之作,三者为可散布之宝。
§472
472.
四百七十二。
Paṭidānaṃ parivatto, nyāso tū’panidhī rito;
给予与接受已毕,安置与收藏亦已完成;
§473
473.
四百七十三。
Aṭṭhārasantā saṅkhyeyye, saṅkhyā ekādayo tisu;
数为十八成百,数目为三者之一;
Saṅkhyāne tu ca saṅkhyeyye, ekatte vīsatādayo;
计数则为数列,合为二十等。
Vaggabhede bahuttepi, tā ānavuti nāriyaṃ.
众多种类当中,十位女性。
§474
474.
第四百七十四。
Sataṃ sahassaṃ niyutaṃ , lakkhaṃ koṭi pakoṭiyo;
百、千、万、十万,百万、千万、亿,百亿,十亿;
Koṭipakoṭi nahutaṃ, tathā ninnahutampi ca.
千万数,亦如此无数无尽。
§475
475.
第四百七十五。
Akkhobhanītthiyaṃ bindu, abbudañca nirabbudaṃ;
矿石中最坚硬者为金刚石,最柔软者为纤柔石。
Ahahaṃ ababaṃ cevā, ṭaṭaṃ sogandhi kuppalaṃ.
我旃陀罗种之花结实,散发香气馥郁芳香。
§476
476.
四百七十六。
Kumudaṃ puṇḍarīkañca, padumaṃ kathānampi ca;
荷花与白莲,及水中莲花,这些称谓亦如此;
Mahākathānā’saṅkhyeyyā, ni’ccetāsu satādi ca.
数量庞大如大故事,漫无边际,常有存在。
§477
477.
四百七十七。
Koṭyādikaṃ dasaguṇaṃ, satalakkhaguṇaṃ kamā;
百万倍、十倍、百倍、十万倍的欲望;
Catuttho’ḍḍhena aḍḍhuḍḍho,
第四者是双盘肘,即盘肘有八法。
Tatiyo ḍḍhatiyo tathā.
第三者也是盘肘,如次排列。
§478
478.
Aḍḍhateyyo diyaḍḍho tu,
第八法是剑盘肘,拔剑盘肘是第二法;
Divaḍḍho dutiyo bhave;
白盘肘是第二的出现;
Tulā, pattha, ṅguli, vasā, tidhā māna matho siyā.
天平、布、指甲、衣物,三种法器应当由上而下施行。
§479
479.
四种住处成簇集,
Cattāro vihayo guñjā,
两簇为一个月的时间;
Dve guñjā māsako bhave;
两眼一个月加五日,
Dve akkhā māsakā pañca, kkhānaṃ dharaṇamaṭṭhakaṃ.
眼眶为大地相似。
§480
480.
四百八十。
Suvaṇṇo pañcadharaṇaṃ, nikkhaṃ tvanitthi pañca te;
黄金为五支持,巷道五个相具足;
Pādo bhāge catutthe tha, dharaṇāni palaṃ dasa.
脚位于第四部分中,地面共有十指宽。
§481
481.
第四百八十一。
Tulā palasataṃ cātha, bhāro vīsati tā tulā;
天平重量为一百杷罗,负重为二十杷罗;
Atho kahāpaṇo nitthī, kathyate karisāpaṇo.
又称为称钱,俗称为卡里钱。
§482
482.
第四百八十二。
Kuḍuvo pasato eko,
有一人被紧紧束缚,
Pattho te caturo siyuṃ;
路径共有四种;
Āḷhako caturo patthā, doṇaṃ vācaturā’ḷhakaṃ.
土地共有四种,传说中有四种土地。
§483
483.
Mānikā caturo doṇā, khārītthī catumānikā;
宝石有四种宝石,硬质宝石有四种;
Khāriyo vīsa vāho tha,
硬质宝石有二十种,
Siyā kumbho dasambaṇaṃ.
瓮共有十只。
§484
484.
Āḷhako nitthiyaṃ tumbho, patthotu nāḷi nāriyaṃ;
『阿拉咖』乃一种量器,『敦博』与『巴达』及『那莉』皆为量器之名称也。
Vāho tu sakaṭo cekā,
「车」者,亦即货车之一称也。
Dasa doṇā tu ambaṇaṃ.
「阿姆班那」者,十斗也。
§485
485.
Paṭivīso ca koṭṭhāso,
「巴帝维萨」与「果达萨」,皆为份额之称也。
Aṃso bhāgo dhanaṃ tu so;
部分属于财物;
Dabbaṃ vittaṃ sāpateyyaṃ, vasva’ttho vibhavo bhave.
容器即财富,应当持有,牢固使之成势。
§486
486.
Koso hiraññañca katā, kataṃ kañcana, rūpiyaṃ;
铜与金银已经制成,已经制成铜器、金器、银器;
Kuppaṃ tadaññaṃ tambādi, rūpiyaṃ dvaya māhataṃ.
桶、酒器、金属等器皿,两件大的银器。
§487
487.
Suvaṇṇaṃ kanakaṃ jāta, rūpaṃ soṇṇañca kañcanaṃ;
出生时便具金色,形貌则是金黄光辉;
Satthuvaṇṇo harī kambu, cāru hemañca hāṭakaṃ.
如师之色似骆驼毛,面貌秀美如红莲花。
§488
488.
第四百八十八。
Tapaniyaṃ hiraññaṃ ta, bbhedā cāmīkarampi ca;
有坚硬的黄金制作而成,亦有合制和片断组成;
Sātakumbhaṃ tathā jambu, nadaṃ siṅgī ca nāriyaṃ.
有百壶之盛器、还有番石榴、还有女用响角。
§489
489.
第四百八十九。
Rūpiyaṃ rajataṃ sajjhu, rūpī sajjhaṃ atho vasu;
黄金、白银以及铜,铜又称作铜矿;
Ratanañca maṇi dvīsu, puppharāgādī tabbhidā.
还有宝石中的宝珠二种,以及花香等诸类。
§490
490.
第四百九十。
Suvaṇṇaṃ rajataṃ muttā, maṇi veḷuriyāni ca;
黄金、白银、珍珠,以及玛瑙宝石;
Vajirañca pavāḷanti, sattā’hu ratanāni’ me.
金刚石和珊瑚等,这些都是众所称赞的宝物。
§491
491.
第四百九十一。
Lohitaṅko ca paduma, rāgo rattamaṇi pyatha;
「洛希当咖」与「巴度玛」,及「拉嘎」、「红宝石」等皆是也;
Vaṃsavaṇṇo veḷuriyaṃ, pavāḷaṃ vā ca viddumo.
「竹色者」即猫眼石,或「珊瑚」亦称「海树珊瑚」也。
§492
492.
四百九十二。
Masāragallaṃ kabaramaṇi, atha muttā ca muttikaṃ;
「玛萨拉嘎拉」为杂色宝石,「穆达」为珍珠,「穆提咖」亦珍珠之别称也。
Rīti tthī ārakūṭo vā, amalaṃ tva’bbhakaṃ bhave.
铜绿锈蚀,或生铁锈,无垢者则为白铜矣。
§493
493.
四百九十三。
Loho nitthī ayo kāḷā,
铁是坚硬的,锡是黑色的,
Yasañca pārado raso;
铜、铅、锡是液态的;
Kāḷatipu tu sīsañca, haritālaṃ tu pītanaṃ.
黑铅和头发是黑色的,硫磺则是黄色的。
§494
494.
第四百九十四。
Cinapiṭṭhañca sindūraṃ, atha tūlo tathā picu;
朱砂是红色的,锌和铅矿也同样如此;
Khuddajaṃ tu madhu khuddaṃ, madhucchiṭṭhaṃ tu sitthakaṃ.
蜂蜜是甜的,蜜蜂吐出的蜜是清净的。
§495
495.
Gopālo gopa gosaṅkhyā,
牧人是看守牛群的人,
Gomā tu gomiko pyatha;
牛为牛的主人所饲养;
Usabho balībaddho ca, goṇo govasabho vuso.
水牛强壮且被拴住,牛、黄牛和水牛都是家畜。
§496
496.
Vuddho jaraggavo so tha, dammo vacchataro samā;
年老的水牛性情温顺,像幼犊一样纯良;
Dhuravāhī tu dhorayho, govindo dhikato gavaṃ.
承担重任者称为『驮兽』,统领牛群者称为『牧牛王』。
§497
497.
第四百九十七条。
Vaho ca khandhadeso tha, kakudho kaku vuccate;
『负』者,肩部之谓也;『峰』者,驼峰之称也。
Atho visāṇaṃ siṅgañca, rattagāvī tu rohiṇī.
又,牛角称为『角』,有色之母牛则称为赤牛[Pali: rohiṇī]。
§498
498.
第四百九十八条。
Gāvī ca siṅginī go ca, vañjhā tu kathyate vasā;
母牛、有角之牛及『牛』诸称皆通用;而不孕之母牛则称为『脂牛』[Pali: vasā];
Navappasūtikā dhenu, vacchakāmā tu vacchalā.
初生的母牛,新生的小牛则易于放逸。
§499
499.
四百九十九。
Gaggarī manthanītthī dve, sandānaṃ dāmamuccate;
搅拌黄油的桶有两个,盛放的器皿称为容器;
Gomiḷho gomayo nitthī, atho sappi ghataṃ bhave.
乳渣和乳酪都是黄油的副产品,或者则是由木质容器盛装。
§500
500.
Navuddhaṭaṃ tu nonītaṃ, damimaṇḍaṃ tu matthu ca,
所说的未被驯服的新群体,没有适当制约的群体,放逸的也被称作野蛮的。
Khīraṃ duddhaṃ payo thaññaṃ, takkaṃ tu mathitaṃ pyatha.
「牛奶」者,乳汁,「酪」者,凝固乳制品,「水」者,水,「乳浆」者,搅拌分离后的液体。
§501
501.
五百零一。
Khīraṃ dadhi ghataṃ takkaṃ, nonītaṃ pañca gorasā;
「牛奶」者,「酪」者,「罐」者,盛牛奶的容器,「乳浆」者。此中所列五者,乃五种食物。
Urabbho meṇḍa mesā ca, uraṇo avi eḷako.
「马尾」者,马的尾巴,「羊」者,羊,「牛乳器皿」者,盛送牛乳的容器。
§502
502.
五百零二。
Vasso tvajo chagalako,
「皮革」者,皮,「鳞片」者,鳞片,彼此相连覆体之物,俱称生物覆盖物。
Oṭṭho tu karabho bhave;
猪被称为『噾陀』;
Gadrabho tu kharo vutto, uraṇī tu ajī ajā.
驴被称为『噶陀』且为坚硬之牲,母马被称为『乌罗尼』,意为未产崽之母马。
Iti vessavaggo. · 如此,吠舍品。
§503
503.
第五〇三节。
Suddo’ntavaṇṇo vasalo, saṃkiṇṇā māgadhādayo;
清净的,尾部白色,喜群居,分布于摩揭陀等地;
Māgadho suddakhattājo, uggo suddāya khattajo.
摩揭陀地区产清净的战士之子,傲然为清净勇士之胄。
§504
504.
第五〇四节。
Dvijākhattiyajo sūto, kārutu sippikopume;
婆罗门、刹帝利及吠舍三姓裔生者,织工等各种手艺人;
Saṅghātotu sajātīnaṃ, tesaṃ seṇī dvisuccate.
僧团须臾不舍同姓之人,其部众因而洁净。
§505
505.
Tacchako tantavāyo ca, rajako ca nahāpito;
织造者、织布者、染色者及清洗者;
Pañcamo cammakāroti, kāravo pañcime siyuṃ.
第五种工匠,诸种工人共计为五;
§506
506.
Tacchako vaḍḍhakī mato, palagaṇḍo thapatyapi;
塔叉迦克是养育者,帕拉甘陀即使住持;
Rathakāro tha suvaṇṇa, kāro nāḷindhamo bhave.
车匠则为制造黄金者,可成为那林陀之匠。
§507
507.
第五百零七。
Tantavāyo pesakāro,
纺织工是染色者,
Mālākāro tu māliko;
缠线工乃为织线者;
Kumbhakāro kulālo tha,
陶工则为制陶匠。
Tunnavāyo ca sūciko.
裁缝师,亦称针工。
§508
508.
Cammakāro rathakāro, kappako tu nahāpito;
制革者,车夫,染布者,洗浴者;
Raṅgājīvo cittakāro, pukkuso pupphachaḍḍako.
舞者,思维者,苦行者,撒花者。
§509
509.
Veno vilīvakāro ca, naḷakāro samā tayo;
吹管乐者,放虫者,以及类似竹管之三种。
Cundakāro bhamakāro,
准德者,是制造者,
Kammāro lohakārako.
业者,是作铁匠者。
§510
510.
Ninnejako ca rajako, nettiko udahārako;
唱歌者与舞者,鼓手与击钹者;
Vīṇāvādī veṇiko tha, usukāro’ suvaḍḍhakī.
弹琵琶者、吹笛者,以及口琴者与长笛者。
§511
511.
Veṇudhamo veṇaviko,
演奏竹笛者称为笛师,
Pāṇivādo tu pāṇigho ;
击掌鸣响者称为拍板伎,
Pūpiyo pūpapaṇiyo, soṇḍiko majjavikkayī.
售卖糕点者称为饼商,酿造贩卖酒类者称为酒贩,
§512
512.
Māyā tu sambarī māyā, kāro tu indajāliko;
幻术称为幻法,施展幻术者称为幻师,
§513
513.
Orabbhikā sūkarikā, māgavikā te ca sākuṇikā;
宰羊者、屠猪者、猎鹿者及捕鸟者,
Hantvā jīvante’ḷaka, sūkara, miga, pakkhino kamato.
杀害活动的对象包括活着的猎物,有刺的动物(小刺兽)、猪、野兽、飞禽,这些都是因渴望所猎杀。
§514
514.
五百一十四。
Vāguriko jāliko tha,
大猫科动物如虎,编织陷阱也如网,
Bhāravāho tu bhāriko;
负重者则是夹子(陷阱),承重由夹子承担;
Vetaniko tu bhatako, kammakaro tha kiṃ karo;
捕猎者是奴仆,你是业者,究竟该做什么呢?
Dāso ca ceṭako pesso, bhacco ca paricāriko.
奴隶也、首领也、幼童也、侍者也。
§515
515.
五百一十五。
Antojāto dhanakkīto, dāsabyo’pagato sayaṃ;
生于他人之家、受财富所系、如奴隶般无所自主;
Dāsā karamarānīto, ccevaṃ te catudhā siyuṃ.
奴隶由雇佣带领,四种如此。
§516
516.
五百一十六。
Adāso tu bhujisso tha,
非奴隶者则在力士之列,
Nīco jammo nihīnako;
低贱的出身,是卑下的;
Nikkosajjo akilāsu,
毫无羞耻,是不知耻的,
Mando tu alaso pyatha.
愚钝且懒惰,是软弱的和无用的。
§517
517.
Sapāko ceva caṇḍālo, mātaṅgo sapaco bhave;
污秽的还有粗暴凶恶者,像野象般污秽;
Tabbhedā milakkhajātī, kirāta, savarādayo.
此外还有野蛮的土著、野蛮的山民、以及各类粗鲁的民众。
§518
518.
Nesādo luddako byādho,
蛇、蛙、瘤疽病,
Migavo tu migabyadho;
鹿却是鹿类的病;
Sārameyyo ca sunakho, suno soṇo ca kukkuro.
猎狗和小狗,狗和豺狗。
§519
519.
Svāno suvāno sāḷūro,
豺狗、狙猴、猴子,
Sūno sāno ca sā pume;
子女或者妻子,那就是人;
Ummattādita māpanno, aḷakkoti suno mato.
被疯狂等恶趣缠绕者,不可算为子女;
§520
520.
Sābandhanaṃ tu gaddūlo, dīpako tu ca cetako;
束缚者是绳索,灯是发心;
Bandhanaṃ gaṇṭhi pāso tha, vāgurā migabandhanī.
束缚是绳结、陷阱、套索,是捕猎虎豹野兽的捆绑;
§521
521.
Thiyaṃ kuveṇī kumīnaṃ, ānayo jāla muccate;
提迦·库维尼为诸妇女所生,遂得解脱于束缚之网;
Āghātanaṃ vadhaṭṭhānaṃ, sūnā tu adhikoṭṭanaṃ.
杀害乃死地,子女尤多于集聚之地。
§522
522.
五百二十二。
Takkaro mosako coro,
出自智慧者、愚痴者与盗贼,
Thene’kāgāriko samā;
以及单舍者等;
Theyyañca corikā moso,
妇女与盗贼、愚痴者皆是。
Vemo vāyanadaṇḍako.
韦摩·瓦耶纳丹陀迦。
§523
523.
五百二十三。
Suttaṃ tantu pume tantaṃ, potthaṃ lepyādikammani;
线索如人之筋脉,皮革也施以涂饰操作;
Pañcālikā potthalikā, vatthadantādinimmitā.
五种纵横线及皮革牙齿等相为标记。
§524
524.
五百二十四。
Ugghāṭanaṃ ghaṭīyantaṃ, kūpambubbāhanaṃ bhave;
揭开、搅动器皿之事,亦有井水浮起之相。
Mañjūsā peḷā piṭako, tvitthiyaṃ pacchi peṭako.
柔软者为蜂巢之基,第二为背负之器。
§525
525.
五百二十五。
Byābhaṅgī tvitthiyaṃ kājo, sikkā tvatrā’valambanaṃ;
爆裂者为第二种作业,训练由此依止;
Upāhano vā pādu’tthī, tabbhedā pādukā pyatha.
或从脚上去除者,脚与之有别,称为鞋。
§526
526.
五百二十六。
Varattā vaddhikā naddhi, bhastā cammapasibbakaṃ;
翻转者为增长,减损者为敲击,破损者为涂皮。
Soṇṇādyāvattanī mūsā,
虚妄如黄金等的饰物,
Tha kūṭaṃ vā ayoghano.
或者是无用的坛场。
§527
527.
五百二十七。
Kammārabhaṇḍā saṇḍāso, muṭṭhyā’dhikaraṇītthīyaṃ;
业的工具与争执,起于无知和妄执;
Tabbhastā gaggarī nārī, sattaṃ tu pipphalaṃ bhave.
但是如同女人手中有甩动之物七枚果实,
§528
528.
五百二十八。
Sāṇo tu nikaso vutto,
『锋刃』者,刀器锋利锐利的部分。
Ārā tu sūcivijjhanaṃ;
『针』者,细长尖锐的工具,用以穿刺。
Kharo ca kakaco nitthī, sippaṃ kammaṃ kalādikaṃ.
『锉』与『刀子』为粗糙坚硬之器具,适于修饰、加工诸工巧工艺。
§529
529.
五百二十九。
Paṭimā paṭibimbañca, bimbo paṭinidhīrito;
『印模』与『影像』乃形象的再现与显现。
Tīsu samo paṭibhāgo, sannikāso sarikkhako.
三者等分之份,『接触』紧密并且古细致入微。
§530
530.
Samāno sadiso tulyo,
同样、相似、等同,
Saṅkāso sannibho nibho;
形体相近、相似、近似;
Opamma mupamānaṃ cu, pamā bhati tu nāriyaṃ.
比喻、类比、相似,却不如真实的女性。
§531
531.
Nibbeso vetanaṃ mūlyaṃ, jūtaṃ tvanitthi ketavaṃ;
凋谢、枯萎、衰败、疲乏;消耗、磨损、折损、破坏。
Dhutto’kkhadhutto kitavo, jūtakāra, kkhadevino.
放荡者、耽溺骰戏者、赌徒,即以骰子为业之博弈者。
§532
532.
Pāṭibhogotu paṭibhū, akkho tu pāsako bhave;
『保人』者,即担保者也;『骰子』者,即赌具也;
Pumevā’ ṭṭhapadaṃ sāri, phalake tha paṇo, bbhuto.
『棋盘游戏』者,以男子行之,八格棋盘为其场,筹码置于板上,『赌注』者,即所押之物也。
§533
533.
Kiṇṇaṃ tu madirābīje, madhu madhvāsave mataṃ;
『酿造之物』者,以谷物种子酿制;『蜜』者,以蜂蜜所酿之酒为义;
Madirā vāruṇī majjaṃ, surā bhavo tu merayaṃ.
酒类有醪浆,也有浊酒,欢宴之中有酥酒。
§534
534.
Sarako casako nitthī, āpānaṃ pānamaṇḍalaṃ;
饮酒器具,如陶壶、碗盂,是盛水饮料之用的器皿;
§535
535.
Ye’tra bhūrippayogattā, yogikekasmi mīritā;
由泥土制成的容器,或是瑜伽行者用的独特器皿;
Liṅgantarepi te ñeyyā, taddhammattā’ññavuttiyanti.
即使是有指记区别的器皿,也应当认识其法理,而不应以言辞散乱相互争辩。
Iti suddavaggo. · 如是,净品竟。
Catubbaṇṇavaggo niṭṭhito. · 四姓品,毕。
5. Araññavagga
五、森林品
§536
536.
Araññaṃ kānanaṃ dāyo, gahanaṃ vipinaṃ vanaṃ;
森林是荒野,是密林,是深林,亦是林园。
Aṭavī’tthī mahāraññaṃ, tva, raññānītthiyaṃ bhave.
『阿塔维』指的是广大森林,你应知此即为林园之意。
§537
537.
Nagarā nātidūrasmiṃ, santehi yo bhiropito;
城镇并不太远,居住其中者若被吓惑惊惧;
Tarusaṇḍo sa ārāmo, tatho pavana muccate.
有沙丁果树的大林园,如此微风得以吹拂释放。
§538
538.
第五百三十八。
Sabbasādhāraṇā’raññaṃ, rañña muyyāna muccate;
一切普通林地、林中平地与林园皆被释放;
Ñeyyaṃ tadeva pamada, vana mantepurocitaṃ.
由此可知,这正是被人们疏忽的、被称为“林中间之城”的地方。
§539
539.
第五百三十九。
Panti vīthyā’vali seṇī, pāḷi lekhā tu rāji ca;
道路、通道、排水渠,巴利文记录与文字均在此清晰可见;
Pādapo viṭapī rukkho, ago sālo mahīruho.
「树」者,木本生物也;「园中大树」指巨大高长的乔木。
§540
540.
Dumo taru kujo sākhī, gaccho tu khuddapādapo;
「短枝」者,枝干短小也;「树」者,指体型小的植物。
Phalanti ye vinā pupphaṃ, te vuccanti vanappatī.
不生花而结果者,谓之野果树。
§541
541.
Phalapākāvasāne yo,
成熟果实期间者,
Maratyo sadhi sā bhave;
生死轮回之中苦恼缠身;
Tīsu vañcyā’phalā cātha, phalino phalavā phalī.
于三有中果报虚妄,唯有果实真实,生有果报者果实如是。
§542
542.
Samphullito tu vikaco, phullo vikasito tisu;
盛开者为花蕾,三者中花已盛放;
Siro’ggaṃ sikharo nitthī, sākhā tu kathitā latā.
花蕾为花顶,花梢则为枝条,枝条又称蔓藤。
§543
543.
Dalaṃ palāsaṃ chadanaṃ, paṇṇaṃ pattaṃ chado pyatha;
枝叶常为遮盖,树叶亦用以覆盖;
Pallavo vā kisalayaṃ, navubbhinne tu aṅkuro.
嫩芽或幼叶,生出时正新鲜。
§544
544.
Makulaṃ vā kuṭumalo, khārako tu ca jālakaṃ;
闪光的皮衣或头巾,刺绣布和网状织物;
Kalikā korako nitthī, vaṇṭaṃ pupphādibandhanaṃ.
藤条、草席、结成花束等。
§545
545.
Pasavo kusumaṃ pupphaṃ, parāgo pupphajo rajo;
野兽是花朵,远行者由花生出精华;
Makarando madhu mataṃ, thavako tu ca gocchako.
如同花蜜、蜂蜜,以及蝗虫和草蝗一样。
§546
546.
第五百四十六。
Phale tvā’me salāṭu’tto,
这些虽被认为是果实,
Phalaṃ tu pakka muccate;
但果实已成熟便会凋落;
Campaka’mbādikusuma, phalanāmaṃ napuṃsake.
如广藿香树上的花朵,虽有果,但不结果实。
§547
547.
Mallikādī tu kusume, saliṅgā vīhayo phale;
以马利迦花等为例,花开结果着实显著;
Jambū’tthī jambavaṃ jambū, viṭapo viṭabhī’tthiyaṃ.
如红樱桃树、红樱树、红樱果树,榕树及榕果树一般。
§548
548.
Mūla mārabbha sākhanto, khandho bhāgo tarussa tha;
从根部开始伸展枝干,树干、树枝坚固挺直;
Koṭaro nitthiyaṃ rukkha, cchidde kaṭṭhaṃ tu dāru ca.
树皮牢固紧贴树体,断开的木头即为树材。
§549
549.
Bundo mūlañca pādo tha, saṅku’tto khāṇunitthiyaṃ;
藤蔓的根茎与脚,蜷曲盘绕而伸展;
Karahāṭaṃ tu kando tha, kaḷīro matthako bhave.
而茎秆则坚硬粗壮,顶端呈黑褐色。
§550
550.
Vallarī mañjarī nārī, vallī tu kathitā latā;
攀援缠绕的娇嫩枝条称为「蔓花」,而「攀藤」则指称为藤蔓;
Thambho gumbo ca akkhandhe, latā virū patāninī.
柱子和柱础坚固不破,藤蔓则呈下垂状。
§551
551.
Assattho bodhi ca dvīsu, nigrodho tu vaṭo bhave;
忧患与觉悟俱生于两者之间,极乐树则生于榕树以内;
Kabiṭṭho ca kapittho ca, yaññaṅgo tu udumbaro.
栲树与枸橘树亦然,而供养枝则是榕树。
§552
552.
Koviḷāro yugapatto, uddālo vātaghātako;
高大树木同时生长,强风是它的杀手;
Rājarukkho katamālī, ndīvaro byādhighātako.
王树如伞盖,白果树则为病害所伤。
§553
553.
Dantasaṭho ca jambhīro, varaṇo tu kareri ca;
牙坚牢的赤面蜥蜴和宽口蜥蜴,手蛭也是其中之一;
Kiṃ suko pālibhaddotha, vañjulo tu ca vetaso.
还有何种宠物呢?是吓人的鹦鹉和滑稽的蝎子。
§554
554.
Ambāṭakopītanako, madhuko tu madhuddumo;
野柿毛的蚂蚁熊,甜美如蜜的田雀;
Atho guḷaphalo pīlu, sobhañjano ca siggu ca.
还有香甜的番荔枝、荔枝,艳丽的美洲红雀和羞怯的鸟。
§555
555.
五百五十五。
Sattapaṇṇi chattapaṇṇo, tiniso tva timuttako;
七种五分法与八种五分法,三种五分法者为『三净五分』;
Kiṃ suko tu palāso tha,
何者为此所谓『欢乐』?
Ariṭṭho phenilo bhave.
即恶趣中生,泡沫般易灭之相也。
§556
556.
五百五十六。
Mālūra beluvābillo, punnāgo tu ca kesaro;
茉莉、茉莉叶、菩提树叶,乃至桂花皆是。
Sālavo tu ca loddo tha, piyālo sannakaddu ca.
丝兰树和盐泽树,苦参和塔婆树。
§557
557.
Likocako tathā’ṅkolo,
苦裤子草和攀茱草,
Atha guggulu kosiko;
还有胡椒和小豆蔻;
Ambo cūto saho tveso,
佛手柑和山柚子,
Sahakāro sugandhavā.
同类具有芳香气味。
§558
558.
Puṇḍarīko ca setambo, selu tu bahuvārako;
莲花色的茎,白色的茎,椰枣树的茎枝很多;
Sepaṇṇī kāsmirī cātha, kolī ca badarītthiyaṃ.
还有椰枣果实、苦楝树果实,也有灌木前行。
§559
559.
Kolaṃ cānitthī badaro, pilakkho pippalī’tthiyaṃ;
苦楝树和椰枣树生长,长着刺的胡椒和含意胡椒;
Pāṭalī kaṇhavantā ca, sādukaṇṭo vikaṅkato.
黑色的巴多梨树,还有有刺和多刺的灌木。
§560
560.
五百六十。
Tinduko kāḷakkhandho ca, timbarūsaka timbarū;
丁度果为漆果,果实坚硬如漆胶;
Erāvato tu nāraṅgo, kulako kākatinduko.
而野橙为乳橙,果肉似乳汁;
§561
561.
五百六十一。
Kadambo piyako nīpo, bhallī bhallātako tisu;
加丹果味宜人,根部多节,巴梨果有三种,
Jhāvuko piculo cātha, tilako khurako bhave.
有短涩果皮,也有带黑斑的,能成为粉末的。
§562
562.
Ciñcā ca tintiṇī cātha, gaddabhaṇḍo kapītano;
即为刍草、三捆,并驴舔食的马草;
Sālo’ssakaṇṇo sajjo tha,
鲁滨桑树枝叶紧密,
Ajjuno kakudho bhave.
如公牛般愤怒。
§563
563.
Niculo mucalindo ca, nīpo tha piyako tathā;
有颈长鼻的猛象,还有瘦弱沉稳的幼象,
Asano pītasālo tha,
芦苇园林中,众竹生长茂盛,
Golīso jhāṭalo bhave.
箭竹丛密而繁茂。
§564
564.
第五百六十四。
Khīrikā rājāyatanaṃ, kumbhī kumudikā bhave;
牛奶草生长于王宫所地,菱角莲花繁盛;
Yūpo tu kamuko cātha, paṭṭi lākhāpasādano.
如同充满欲望的柳树,还有锦缎宫殿辉煌。
§565
565.
第五百六十五。
Iṅgudī tāpasataru, bhujapatto tu ābhujī;
荨麻属植物为辣草,翼叶蔓藤为有翼植物;
Picchilā simbalī dvīsu, rocano koṭasimbalī.
湿滑植物为双叶类,亮泽者为杻叶类。
§566
566.
五百六十六。
Pakiriyo pūtiko tha, rohī rohitako bhave;
乳香类树木为香木,赤树则成为红树;
Eraṇḍo tu ca āmaṇḍo, atha sattuphalā samī.
蓖麻以及甜瓜,并且还有七种果实的集合。
§567
567.
五百六十七。
Nattamālo karañjo tha, khadiro dantadhāvano;
不是用夜珠树的果实,而是用痂树和硬皮树的树叶;
Somavakko tu kadaro, sallotu madano bhave.
月光树和榴莲树,宁愿用箭叶树来做祭祀用具。
§568
568.
五百六十八。
Athāpi indasālo ca, sallakī khārako siyā;
又如印度柚木,箭叶树和硬木树,
Devadāru bhaddadāru, campeyyo tu ca campako.
天树和优良木,山橙树与山橙花树。
§569
569.
五百六十九。
Panaso kaṇṭakiphalo, abhayā tu harītakī;
五种为刺果者为刺榴,护身者为鹤顶果;
Akkho vibhītako tīsu, amatā’malakī tisu.
眼睛恶毒者有三种,不死者有三种无花果。
§570
570.
五百七十。
Labujo likuco cātha, kaṇikāro dumuppalo;
饭熟果与小石榴,茄子藤果;
Nimbo’riṭṭho pucimando, karako tu ca dāḷimo.
柠檬、马尾柑、灵芝果,掌果也称叶果。
§571
571.
五百七十一。
Saralo pūtikaṭṭhañca, kapilā tu ca siṃsapā;
有直长的黄毛松针,也有浅棕色的栎树针;
Sāmā piyaṅgu kaṅgupi, sirīso tu ca bhaṇḍilo.
还有黄褐色的松针和枫树针,梧桐针则呈现黄褐色斑驳。
§572
572.
五百七十二。
Soṇako dīghavanto ca,
黄铜色的叶子较长,
Vakulo tu ca kesaro;
而橙黄色的则像油菜花;
Kākodumbarikā pheggu, nāgo tu nāgamālikā.
榕树叶厚而粗糙,像是披着蛇形花环的叶子。
§573
573.
Asoko vañjulo cātha, takkārī vejayantikā;
无林荫、荒僻之处,生长有刺荆棘与槐树;
Tāpiñcho ca tamālo tha, kuṭajo girimallikā.
小叶枣树丛、漆树,状若牛角;岭上遍生野蔷薇花。
§574
574.
Indayavo phale tassā, ggimantho kaṇikā bhave;
其果实结实,形状如同谷粒;
Niguṇṭhi’tthī sinduvāro, tiṇasuññaṃ tu mallikā.
枝叶茂密,常有河流穿过,草木稀少,惟有野蔷薇花开。
§575
575.
Sephālikā nīlikā tha, apphoṭā vanamallikā;
碎帕利迦花呈青色,芳香四溢,宛若树林中的香花;
Bandhuko jayasumanaṃ, bhaṇḍiko bandhujīvako.
邦都花色艳丽,如胜利者之花,邦迪果实如亲属生命之坚固。
§576
576.
Sumanā jātisumanā, mālatī jāti vassikī;
苏曼花、生于苏曼之族,茉莉花属及雨季花开;
Yūthikā māgadhī cātha, sattalā navamallikā.
犹如优提卡花、摩揭陀花,以及七叶花、九重香花。
§577
577.
五百七十七。
Vāsantī,tthī atimutto, karavīro’ssamārako;
住止于春季的,是解脱者,行持勇猛者,并非恶人;
Mātuluṅgo bījapūro, ummatto tu ca mātulo.
亲戚众多,如种子般充满,亲戚却是疯狂者。
§578
578.
五百七十八。
Karamando suseno ca, kundaṃ tu māghya muccate;
手势稳当,胜利者,以及如花般的麦子被释放;
Devatāso tu jīmūto,
诸天都已经死亡,
Thā’milāto mahāsahā.
于是,大众欢喜。
§579
579.
五百七十九。
Atho sereyyako dāsī,
然后,女仆名为塞蕾亚,
Kiṃ kirāto kuraṇṭako;
她做什么工作呢?
Ajjuko sitapaṇṇāso, samīraṇo phaṇijjako.
她如今用冷叶为人掩扇,吹拂,驱赶蚊虫。
§580
580.
五百八十。
Japā tu jayasumanaṃ, karīro kakaco bhave;
念诵必定如胜莲花,身躯如斑鸠般坚固;
Rukkhādanī ca vandākā, cittako tva’ggisaññito.
如树木般持久,善于礼敬,如同心中的心识先导。
§581
581.
五百八十一。
Akko vikīraṇo tasmiṃ,
这是其中的标志显露,
Tva’ ḷakko setapupphake;
那个标志在白莲花上;
Pūtilatā gaḷocī ca, mubbā madhurasā pyatha.
有污垢也有胶状物,且先前品尝过甜味皆为空虚。
§582
582.
五百八十二。
Kapikacchu duphasso tha, mañjiṭṭhā vikasā bhave;
猕猴刺藤生毒瘴,红色花开盛放;
Ambaṭṭhā ca tathā pāṭhā, kaṭukā kaṭurohiṇī.
番荔枝叶与菩提叶,也俱苦涩坚韧。
§583
583.
五百八十三。
Apāmaggo sekhariko, pippalī māgadhī matā;
无刺葡萄藤结实累累,孟加拉胡椒被称赞;
Gokaṇṭako ca siṅghāṭo, kolavallī’bhapippalī.
牛刺藤及以身披皮的刺猬藤,又称蛇藤的野胡椒。
§584
584.
第五百八十四。
Golomī tu vacā cātha, girikaṇya’parājitā;
铁色的有蹄象,山地少女未败,
Sīhapucchī pañhipaṇṇī, sālapaṇṇī tu ca’tthirā; (Cathirā).
狮尾鸟,掌翅鸟,还有净水鸟(净水鸟者)。
§585
585.
第五百八十五。
Nididdhikā tu byagghī ca, atha nīlī ca nīlinī;
鼯鼠,虎,还有蓝色的蓝雀;
Jiñjuko ceva guñjā tha, satamūlī satāvarī.
灰鹭和苞苴鸟,香草细胡萝卜与钻化花。
§586
586.
五百八十六。
Mahosadhaṃ tva’tivisā, bākucī somavallikā;
大医师摩诃萨达极具智慧,竹杖如月光般明亮;
Dābbī dāruhaliddā tha, biḷaṅgaṃ citrataṇḍulā.
精于医药,擅长治疗各种疾病,如治疗骨折,熟知各种谷物的性质。
§587
587.
五百八十七。
Nuhī ceva mahānāmo, muddikā tu madhurasā;
努希也是闻名的大医,丸药甘甜可口;
Athāpi madhukaṃ yaṭṭhi, madhukāmadhuyaṭṭhikā .
此外蜂蜜和蜂蜜制成的药膏,皆以治病疗伤为己任。
§588
588.
第五百八十八条。
Vātiṅgaṇo ca bhaṇḍākī, vāttākī brahatī pyatha;
风声呼啸如刮风吹动,空洞长鸣如号角吹响;
Nāgabalā ceva jhasā, lāṅgalī tu ca sāradī.
像毒龙般的强烈狂风,还有犁耙般的寒冷凛冽。
§589
589.
第五百八十九条。
Rambhā ca kadalī moco, kappāsī badarā bhave;
荔枝、蕉芭、茅草发出声音,应似棉花树和石榴树;
Nāgalatā tu tambūlī, aggijālā tu dhātakī.
火龙藤缠绕于槟榔叶上,火网如铁棒燃烧一般。
§590
590.
第五百九十节。
Tivutā tipuṭā cātha, sāmā kāḷā ca kathyate;
此处说到三样三折,又称普通和特殊;
Atho siṅgī ca usabho, reṇukā kapiḷā bhave.
随后论到雄性、雌性,以及蜜蜂和大猿。
§591
591.
第五百九十一节。
Hiriverañca vālañca, rattaphalā tu bimbikā;
又说到蛭虫和鳞虫,夜果和螺果;
Seleyya’ masmapupphañca, elā tu bahulā bhave.
以及沙树和各种花朵,绿豆则多有。
§592
592.
Kuṭṭhañca byādhi kathito, vāneyyaṃ tu kuṭannaṭaṃ;
『麻风病』亦称疾病;『驯养之物』者,即经驯化之动物也;
Osadhi jātimattamhi, osadhaṃ sabba’ majātiyaṃ.
『药草』一词,用于单株植物之义;『药物』一词,则通用于一切种类之义。
§593
593.
Mūlaṃ pattaṃ kaḷīra’ggaṃ, kandaṃ miñjā phalaṃ tathā;
根、叶、嫩芽之顶端、球茎、髓、果实,亦复如是;
Taco pupphañca chattanti, sākaṃ dasavidhaṃ mataṃ.
『塔可花与伞形菜』者,蔬菜共有十种之谓也。
§594
594.
Papunnāṭo eḷagalo,
「巴蒲纳托·埃拉嘎罗」,
Taṇḍuleyyo’ppamāriso;
粳米草(稻米野草)与小马齿苋;
Jīvanti jīvanī cātha, madhurako ca jīvako.
长生草与生命草,以及甜草和基瓦咖草;
§595
595.
Mahākando ca lasuṇaṃ, palaṇḍu tu sukandako;
大根茎与大蒜,洋葱则名美根;
Paṭolo tittako cātha, bhiṅgarājo ca makkavo.
芭朵罗、提塔迦,以及胁暴王和行乞头陀。
§596
596.
五百九十六。
Punannavā sothaghātī, vitunnaṃ sunisaṇṇakaṃ;
再有新修剪的水牛,骄慢狠毒的傍田牛;
Kāravello tu susavī, tumbyā’lābu ca lābu sā.
芥菜的蒴果味美,柿子和琅琊均甜美。
§597
597.
五百九十七。
Eḷālukañca kakkārī, kumbhaṇḍo tu ca vallibho;
还有小蜥蜴和野山鸡,山鬼和毛虫则乘着藤蔓。
Indavāruṇī visālā, vatthukaṃ vatthuleyyako.
Indavāruṇī(因达瓦卢尼)宽广,树皮属胶质树类。
§598
598.
第五百九十八节。
Mūlako nitthiyaṃ cuccu, tambako ca kalambako;
带根的树枝细小柔嫩,木棉树及梭罗树;
Sākabhedā kāsamadda, jhajjharī phaggavā’dayo.
铁树及各类柇榔属,猕猴桃与多种细长枝叶植物。
§599
599.
第五百九十九节。
Saddalo ceva dubbā ca, golomī sā sitā bhave;
此中有声音洪亮且难以辨别的,还有类似鼓声的,白色的植物存在。
Gundā ca bhaddamuttañca, rasālo tu’cchu veḷu tu.
籽实饱满且结实,汁少且稍带苦味。
§600
600.
第六百节。
Tacasāro veṇu vaṃso, pabbaṃ tu phalu gaṇṭhiso;
竹茎如管笛,茎节多圆而突出;
Kīcakā te siyuṃ veṇū, ye nadantyā’niladdhutā.
有些如小竹笛,因风吹奏而发声。
§601
601.
第六百零一节。
Naḷo ca dhamano poṭa, galo tu kāsa mitthi na;
中空如水竹,质地坚硬非石料。
Tejano tu saro, mūlaṃ, tū’ sīraṃ bīraṇassa hi.
热诚者是干劲,是根本,是勇者的头目。
§602
602.
六百零二。
Kuso varahisaṃ dabbo, bhūtiṇakaṃ tu bhūtiṇaṃ;
婆罗门牝猪为猪,财富比财富单位;
Ghāso tu yavaso cātha,
草是大麦,如此,
Pūgo tu kamuko bhave.
粪便是贪欲的根源。
§603
603.
六百零三。
Tālo vibhedikā cātha, khajjurī sindi vuccati;
椰子树以及类似椰子的枣椰树被称为刺果椰子;
§604
604.
Hintāla, tāla, khajjūrī, nālikerā tatheva ca;
山棕、椰子、枣椰、椰枣树和其他树种也同样包含在内;
Tālī ca ketakī nārī, pūgo ca tiṇapādapāti.
椰枣树、黄花凤仙花、芦苇和芒草亦属此类。
Iti araññavaggo. · 如是,林野品竟。
6. Araññādivagga
六、林地类分部
§605
605.
Pabbato giri selo’ddi, nagā’cala, siluccayā;
山、岩石、山峰等,皆谓为崇山峻岭;城镇之山颠亦是此类高地。
Sikharī bhūdharotha bbha, pāsāṇā’smo’palo silā.
山顶、丘陵以及高耸的岩石石块,均为磐石之相。
§606
606.
六百零六。
Gijjhakūṭo ca vebhāro, vepullo’sigilī nagā;
蛤蟆峰与大山丘,猿猴栖息的林木,巍峨的群山;
Viñjho paṇḍava vaṅkādī, pubbaselo tu co’dayo;
险峰、崎岖的山脊,向东延伸的古山岗;
Mandaro paraselo’ttho, himavā tu himācalo.
曼陀罗山为另一高地,雪山则为寒冷的冰峰。
§607
607.
Gandhamādana kelāsa, cittakūṭa sudassanā;
甘陀摩陀那山犹如鹿野苑圣地,心峰秀丽端庄;
Kālakūṭo tikūṭā’ssa, pattho tu sānu nitthiyaṃ.
时间之峰峰峦叠嶂,其路险峻难行。
§608
608.
Kūṭo vā sikharaṃ siṅgaṃ, papāto tu taṭo bhave;
峰峦如尖顶岩峰,山崖坠落成岸;
Nitambo kaṭako nitthī, nijjharo pasavo’mbuno.
腰脊似树杈穹隆,涓涓涧水流淌。
§609
609.
第六〇九条。
Darī’tthī kandaro dvīsu, leṇaṃ tu gabbharaṃ guhā;
所谓峡谷,是两边有壁壑的窄地,洞穴则是坑穴和山洞。
Silāpokkharaṇī soṇḍī, kuñjaṃ nikuñja mitthi na.
石池是石质的水池,旷野是无树木的荒地,林间有树木相连的树林,非树林。
§610
610.
第六一〇条。
Uddha madhiccakā sela, ssāsannā bhūmyu paccakā;
上方、中间和下方三层的岩石,邻近并且土壤有陡坡,
Pādo tu’pantaselo tha,
而且脚下的岩石也陡峭,
Dhātu’tto gerikādiko.
「界」之别名有「根基」等。
Iti selavaggo. · 如是,塞拉品竟。
§611
611.
第六百一十一。
Migindo kesarī sīho, taraccho tu migādano;
狮王为王狮子,猛兽中为猛象;
Byaggho tu puṇḍarīko tha, saddūlo dīpinī’rito.
虎是威猛之象征,象具镇守之力。
§612
612.
第六百一十二。
Accho ikko ca isso tu,
有父亲、独一及主人等含义。
Kāḷasīho iso pyatha;
『黑狮』者,独居的狮子。
Rohiso rohito cātha,
『野猪』者,即野猪也。
Gokaṇṇo gaṇi kaṇṭakā.
『牛耳』者,却指刺荆刺。
§613
613.
Khagga khaggavisāṇā tu, palāsādo ca gaṇḍako;
『剑』者,剑形细长之物;『剑尖』者,剑头锐利之处;『棘刺叶』者,似刺棘之叶。
Byagghādike vāḷamigo, sāpado tha plavaṅgamo.
『虎之类』者,如虎等动物;『野猪』者,野猪属;『毒蛇』者,毒蛇也;『迅捷』者,行动迅猛之意。
§614
614.
六百一十四。
Makkaṭo vānaro sākhā, migo kapi valīmukho;
猴比喻为猿猴,野猪如猴脸;
Palavaṅgo, kaṇhatuṇḍo,
黑色獾,黑鼻者,
Gonaṅgulo ti so mato.
被视为猪类。
§615
615.
六百一十五。
Siṅgālo jambuko kotthu, bheravo ca sivā pyatha;
豺狼、野猪、犀牛,熊以及野狗,
Biḷāro babbu mañjāro, koko tu ca vako bhave.
猫是白色的,猞猁是斑纹的,而乌鸦则是黑色的。
§616
616.
六百一十六。
Mahiṃso ca lulāyo tha,
大象是灰色的,
Gavajo gavayo samā;
公牛与母牛颜色相同;
Sallo tu sallako thā’ssa,
箭头则属于箭蓝色,
Lomamhi salalaṃ salaṃ.
箭羽中颜色亦称箭蓝色。
§617
617.
六百十七。
Hariṇo miga sāraṅgā, mago ajinayoni ca;
鹿、野兽、羚羊以及未驯养之种,
Sūkaro tu varoho tha,
野猪和野牛,
Pelako ca saso bhave.
刺猬和兔子也属于此类。
§618
618.
六百十八。
Eṇeyyo eṇīmigo ca, pampaṭako tu pampako;
蛇和蜥蜴,以及水中游蛇,都包含在其中;
Vātamigo tu calanī, mūsiko tvā’khu unduro.
风象者属于动行,鼠象者属于潜伏。
§619
619.
第六百一十九。
Camaro pasado ceva, kuruṅgo migamātukā;
狒狒是落座的,猿猴是山中的母兽;
Ruru raṅku ca nīko ca, sarabhādī migantarā.
鹿、羚羊和小羚羊等,皆为轻速的山中走兽。
§620
620.
第六百二十。
Piyako camūru kadalī, migādī cammayonayo;
亲近的是猿猴和细小的蕉猴,诸多山兽均是诸猴的后裔。
Migā tu pasavo sīhā, dayo sabbacatuppadā.
兔子虽为野兽,如狮子般具有四足之性。
§621
621.
六百二十一。
Lūtā tu lūtikā uṇṇa, nābhi makkaṭako siyā;
痢疾发作时,肿胀如水泡,应如腹部疟疾之状;
Vicchiko tvā’ḷi kathito, sarabū gharagoḷikā.
虱子曾被详细叙说,其状如满腹脓疮。
§622
622.
六百二十二。
Godhā kuṇḍo pyatho kaṇṇa, jalūkā satapadyatha;
疥痂如池、疮及耳疾,其状如水蛭,常以百计。
Kalandako kāḷakā tha, nakulo maṅguso bhave.
犍陀囊为黑衣,犽窣囊为猪形。
§623
623.
Kakaṇṭako ca saraṭo, kīṭo tu puḷavo kimi;
犏陀囊和火烈鸟,昆虫则为蝼蛄及何种;
Pāṇako cāpyatho uccā,
也有手者,或为高翔,
Liṅgo lomasapāṇako.
有阴茎者,毛发为手。
§624
624.
Vihaṅgo vihago pakkhī, vihaṅgama khaga’ṇḍajā;
『飞行者』『飞翔者』『有翼者』『游行于虚空者』『空行者』『卵生者』,此皆鸟类之异名也。
Sakuṇo ca sakunto vi, pataṅgo sakuṇī dvijo.
鸟者,亦名翔鸟、飞虫、雌鸟、二生者。
§625
625.
此为第六百二十五节经句编号。
Vakkaṅgo pattayāno ca, patanto nīḷajo bhave;
弯背鸟与索食鸟,以及坠落者与巢生者;
Tabbhedā vaṭṭakā jīva, ñjīvo cakora tittirā.
从彼分类有鹌鹑、鹧鸪命鸟与雀鸡石鸡。
§626
626.
此为第六百二十六节经句编号。
Sāḷikā karavīko ca, ravihaṃso kukutthako;
鹂鸟与树鹊,太阳鸟和公鸡;
Kāraṇḍavo ca pilavo , pokkharasātakā’dayo.
鹭鸶和玄鸟,以及池鹭等诸鸟。
§627
627.
六百二十七。
Patattaṃ pekhuṇaṃ pattaṃ, pakkho piñchaṃ chado garu;
叶子正在风中飘落,翅膀被羽毛厚厚覆盖;
Aṇḍaṃ tu pakkhibīje tha, nīḷo nitthī kulāvakaṃ.
鸟蛋安置于鸟巢内,蓝色的粉嘴鹛属于山林之类。
§628
628.
六百二十八。
Supaṇṇamātā vinatā, mithunaṃ thīpumadvayaṃ;
翅母维纳陀,成双一对雌雄;
Yugaṃ tu yugalaṃ dvandaṃ, yamakaṃ yamalaṃ yamaṃ.
成对成双相合,如对如双又为相缠。
§629
629.
Samūho gaṇa saṅghātā, samudāyo ca sañcayo;
聚集团体众多,集结聚合汇合;
Sandoho nivaho ogho, visaro nikaro cayo.
融合汇聚洪流,散散分裂积累。
§630
630.
Kāyo khandho samudayo, ghaṭā samiti saṃhati;
身为蕴集之所在,如同器皿聚合而成;
Rāsi puñjo samavāyo, pūgo jātaṃ kadambakaṃ.
是由块状堆积而成,如同众多小枝所聚;
§631
631.
Byūho vitāna gumbā ca, kalāpo jāla maṇḍalaṃ;
如阵列、铺展、穹庐,亦如团块、网状、圆盘;
Samānānaṃ gaṇo vaggo,
乃是同类之整体、群组、部族,
Saṅgho sattho tu jantunaṃ.
如同众生之群体与首领。
§632
632.
Sajātikānaṃ tu kulaṃ, nikāyo tu sadhamminaṃ;
同族者称为家族,善法团体称为僧伽;
Yūtho nitthī sajātiya, tiracchānānamuccate.
众生聚集构成同族,杂乱恶劣则为邪道。
§633
633.
Supaṇṇo venateyyo ca, garuḷo vihagādhipo;
铜凤与鸭雁,秃鹫及鸟中之王;
Parapuṭṭho parabhato, kuṇālo kokilo piko.
游离远方与夜晚,喙小的布谷鸟和咕咕鸟。
§634
634.
Moro mayūro varahī, nīlagīva sikhaṇḍino;
孔雀、鹭鸶、长着蓝脖子的犀牛;
Kalāpī ca sikhī kekī, cūḷā tu ca sikhā bhave.
还有族群中的长尾仙鹤,小的则是羽毛状的。
§635
635.
Sikhaṇḍo varahañceva, kalāpo piñcha mapyatha;
犀牛与犀牛角,族群和羽毛也都存在;
Candako mecako cātha, chappado ca madhubbato.
就是说,月亮、果实,以及蜂巢和蜂蜜。
§636
636.
Madhulīho madhukaro, madhupo bhamaro ali;
『蜜狮』者,蜜蜂;『蜜蜂』者,采蜜者;『蜜酒』者,蜂鸟;『蜂鸟』者,蜂鸟。
Pārāvato kapoto ca, kakuṭo ca pārevato.
『振翅飞翔者』者,鸽子;『振翅飞翔者』者,鸽子;『公鸡』者,鸣叫者;『颉颃者』者,振翼者。
§637
637.
Gijjho gaddhotha kulalo, seno byagghīnaso pyatha;
『蜥蜴』者,蜥蜴;『嚎叫者』者,哭泣者;『棘蛇』者,虎积;『灰锥蛇』者,虚耗者。
Tabbhedā sakuṇagghi’tthī, āṭo dabbimukhadvijo.
『多头大鸟』者,多头鸟;『鹫』者,猛禽;『鸷鸟』者,食腐者;『蜂鸟』者,啄木鸟。
§638
638.
Uhuṅkāro ulūko ca, kosiyo vāyasāri ca;
乌呼迦罗和鸮鸮,寇锡与坏养萨利也;
Kāko tva’riṭṭho dhaṅko ca, balipuṭṭho ca vāyaso.
乌鸦、特吒、砍迦,以及拔力蒲多与坏养者。
§639
639.
Kākolo vanakāko tha,
佚鸦与林鸦,
Lāpo laṭukikā pyatha;
喇婆与拉度吉迦及废他。
Vāraṇo hatthiliṅgo ca, hatthisoṇḍavihaṅgamo.
獾犰狳象首,象鼻象鼻龙。
§640
640.
六百四十。
Ukkuso kuraro kola,ṭṭhipakkhimhi ca kukkuho;
鳄鱼野猪鹳,竹鸡鹤鹳;
Suvo tu kīro ca suko, tambacūḷo tu kukkuṭo.
鹈鹕鹦鹉鹊,笃鹤鸡冠公。
§641
641.
六百四十一。
Vanakukkuṭo ca nijjivho, atha koñcā ca kuntanī;
林鸡鹭鹤,之后鹭鸶及鹤雏。
Cakkavāko tu cakkavho, sāraṅgotu ca cātako.
「论述者」比喻为「论述者」,「胜者」比喻为「梧鸲鸟」。
§642
642.
六百四十二。
Tuliyo pakkhibiḷālo,
「葫芦同体鸟」译为葫芦形状的飞鸟,形容一种鸟类。
Satapatto tu sāraso;
「百步鹭」即百步之遥能飞行的鹭鸶。
Bako tu sukkakākotha,
「鹤」犹如稀疏乌鸦,形容羽毛稀疏。
Balākā visakaṇṭhikā.
「笨鸟」即不善飞翔之鸟,像愚笨低劣的鸟。
§643
643.
Lohapiṭṭho tathā kaṅko, khañjarīṭo tu khañjano;
『铁皮鸟』者,俗称为『鸳鸯』;『锋锐鸟』者,名为『斩钩鸟』;
Kalaviṅko tu cāṭako, dindibho tu kikī bhave.
『喙长鸟』者称『叉喙鹳』;『鸣声响鸟』者曰『叫鹂』。
§644
644.
Kādambo kāḷahaṃsotha, sakunto bhāsapakkhini;
『苦憩树』所生之『黑天鹅』,以及『鹃鹊』,被称为『说话鸟』;
Dhūmyāṭo tu kaliṅgotha,
而『烟羽鸟』者,即为『黑鸲』。
Dātyūho kāḷakaṇṭhako.
隐士罗睺为黑脖夜叉。
§645
645.
六百四十五。
Khuddādī makkhikābhedā, ḍaṃso piṅgalamakkhikā;
由小者等组成的蝇群,赤黄色的蝇子;
Āsāṭikā makkhikāṇḍaṃ, pataṅgo salabho bhave.
又有叶蝇,以及蝴蝶和蜻蜓。
§646
646.
六百四十六。
Sūcimukho ca makaso, cīrī tu jhallikā tha ca;
长嘴的蚊子,金蝉和蜻蜓。
Jatukā jinapattā tha, haṃso setacchado bhave.
铁网蛇捕获了珍珠,天鹅因此成了白羽之鸟。
§647
647.
Te rājahaṃsā rattehi, pādatuṇḍehi bhāsitā;
那些王家天鹅因夜晚和脚踝之处而闻名;
Mallikā’khyā dhataraṭṭhā, malīnehya’sitehi ca.
名为玛丽嘉的女子沉溺酒宴,也沾染泥污。
§648
648. Tiraccho tu tiracchāno, tiracchānagato siyāti.
648。斜向者当为斜向,必为罪恶境界所摄。
Iti araññādivaggo. · 如是,林野等品竟。
7. Pātālavagga
7. 般陀罗品
§649
649.
Adhobhuvanaṃ pātālaṃ, nāgaloko rasātalaṃ;
下界为地狱界,龙界为地脉界;
Randhaṃ tu vivaraṃ chiddaṃ, kuharaṃ susiraṃ bilaṃ.
深穴为断裂处,府藏为通风洞穴。
§650
650.
Susi’tthī chiggalaṃ sobbhaṃ, sacchidde susiraṃ tisu;
通风处女子三处美好,实断处通风三;
Thiyaṃ tu kāsu āvāṭo, sapparājā tu vāsukī.
直筋处如挽筏,守护者为阔蛇王。
§651
651.
Ananto nāgarājā tha, vāhaso’jagaro bhave;
无量的龙王在彼,存在为大象与野象;
Gonaso tu tiliccho tha,
羣鹿则如三叉,
Deḍḍubho rājulo bhave.
而猛犬则成君王。
§652
652.
Kambalo’ssataro meru, pāde nāgātha dhammanī;
坎波罗山为其基,脚下护持如龙般的法轮;
Silutto gharasappo tha, nīlasappo silābhu ca.
壁虎、家蛇,以及蓝蛇与石蜥;
§653
653.
六百五十三。
Āsiviso bhujaṅgo’hi, bhujago ca bhujaṅgamo;
毒蛇、蟒蛇,以及爬行者与游行者;
Sarīsapo phaṇī sappā, lagaddā bhogi pannagā.
爬行者、有冠者、蛇、危险者、盘绕者、护卵者——此皆蛇之异名。
§654
654.
六百五十四。
Dvijivho urago vāḷo, dīgho ca dīghapiṭṭhiko;
双舌之蛇凶暴,身躯修长、脊背绵延;
Pādūdaro visadharo, bhogo tu phaṇino tanu.
足、腹清净者,享乐者则如蜥蜴般细长。
§655
655.
六百五十五。
Āsī’tthī sappadāṭhā tha, nimmoko kañcuko samā;
如同钉子与棘叶一样,有坚固的护守;宛如相等的皮帽一般坚韧。
Visaṃ tva’nitthī garaḷaṃ, tabbhedā vā halāhalo.
但若有毒,则为有害而剧烈,或如猛毒一般难以忍受。
§656
656.
六百五十六。
Kāḷakūṭādayo cātha, vāḷaggātya’hituṇḍiko;
又如黑山等,或似带卷须的害口者。
§657
657.
Nirayo duggati’tthī ca, narako, so mahā’ṭṭhadhā;
地狱者,称为恶趣,谓之恶道,其量广大无比;
Sañjīvo kāḷasutto ca, mahāroruva roruvā;
其中有生者,寿命虽长犹如黑炭,痛苦酷烈如大火燎原;
Patāpano avīci’tthī, saṅghāto tāpano iti.
乃至最苦无间地狱,称为无间,不曾暂停之苦,互相打砸互施烈痛;
§658
658.
Thiyaṃ vetaraṇī loha, kumbhī tattha jalāsayā;
此处有铁制枯尸器,如罐,也有盛水之器。
Kāraṇiko nirayapo,
行刑者、地狱守卫,
Nerayiko tu nārako.
『Nerayiko』者,奈落也,即地狱。此二词异名同意,皆指苦难幽深之处。
§659
659.
Aṇṇavo sāgaro sindhu, samuddo ratanākaro;
『大水』者,海洋、信度河、大海、宝藏之所出也;
Jalanijhu’ dadhi, tassa, bhedā khīraṇṇavādayo.
『海浪之水』者,酪乳也;由此分出『乳海』等诸名。
§660
660.
Velā’ssa kūladeso tha,
时节是雨季,季节属凉凉之地,
Āvaṭṭo salilabbhamo;
地势环绕,水泽充盈;
Thevo tu bindu phusitaṃ, bhamo tu jalaniggamo.
天降露珠湿润,云层水气凝聚。
§661
661.
(编号六百六十一)
Āpo payo jalaṃ vāri, pānīyaṃ salilaṃ dakaṃ;
水者,无论是清泉、矿泉、雨水,皆为饮用之水;
Aṇṇo nīraṃ vanaṃ vālaṃ, toyaṃ ambu’dakañca kaṃ.
或者是饮用他物如乳汁,或林中水源溪流,或雨水积聚,均可称为水。
§662
662.
Taraṅgo ca tathā bhaṅgo, ūmi vīci pumitthiyaṃ;
波浪与破碎,同样是大水面上的现象;
Ullolo tu ca kallolo, mahāvīcīsu kathyate.
激荡和翻滚,被称为巨大的波涛。
§663
663.
Jambālo kalalaṃ paṅko, cikkhallaṃ kaddamo pyatha;
如同沼泽中的泥泞、河滩边的松软泥土,
Pulinaṃ vālukā vaṇṇu, marū’ru sikatā bhave.
以及沙洲上的细沙,这些都是荒漠或干涸地区所成的。
§664
664.
Antarīpañca dīpo vā, jalamajjhagataṃ thalaṃ;
内部犹如灯火,犹如浸没于水中的大地;
Tīraṃ tu kūlaṃ rodhañca, patīrañca taṭaṃ tisu.
岸边则是岸畔、河岸以及河滩。
§665
665.
Pāraṃ paramhi tīramhi, oraṃ tva’pāra muccate;
边际在对岸的岸边,界线为彼岸所解脱;
Uḷumpo tu plavo kullo, taro ca paccarī’tthiyaṃ.
水面则是水波波浪,浮木为往来之物。
§666
666.
第六百六十六条。
Taraṇī tari nāvā ca, kūpako tu ca kumbhakaṃ;
「渡船」者,亦称「驾舟者」,舟筏之工匠是储水器的保管者;
Pacchābandho goṭaviso, kaṇṇadhāro tu nāviko.
后方有缰绳之牵引者,是系缆的人,舟夫则是持舵者。
§667
667.
第六百六十七条。
Arittaṃ kenipāto tha,
未被束缚者为何?
Potavāho niyāmako;
是运载货物者,是规矩守护者。
Saṃyattikā tu nāvāya, vāṇijjamācaranti ye.
那些具有节制的人,在船上从事贸易。
§668
668.
Nāvāya’ṅgā’ laṅkāro ca, vaṭākāro phiyādayo;
『船』的组成部分有船体和船舷,还有甲板、桅杆等,
Poto pavahanaṃ vuttaṃ, doṇi tvi’tthī tathā’mbaṇaṃ .
以及船桨和风帆,还有船舱等;
§669
669.
Gabhīra ninna gambhīrā, tho ttānaṃ tabbipakkhake;
最深处的船舱是最为深邃的,立于船体的侧面部分;
Agādhaṃ tva’talamphassaṃ, anaccho kalusā’vilā.
深不可测、触之无底,浑浊不清、污秽翻腾。
§670
670.
Accho pasanno vimalo, gabhīrappabhutī tisu;
『清澈』者,澄净、纯洁也;『深广』等三义由此而出。
Dhīvaro macchiko maccha, bandha kevaṭṭa jālikā.
『渔夫』者,捕鱼者、鱼人、结网者、撒网者也。
§671
671.
Maccho mīno jalacaro, puthulomo’mbujo jhaso;
『鱼』者,水中游者、鳞广者、生于水中者、大鱼也。
Rohito magguro siṅgī, balajo muñja pāvusā.
罗希多王出家为道,强大如芒草秆般刚直。
§672
672.
六百七十二。
Sattavaṅko savaṅko ca, naḷamīno ca gaṇḍako;
七长者、萨长者和那罗弥那、迦难迦等诸人;
Susukā sapharī maccha, ppabhedā makarādayo.
善鹿、蛇、鱼,以及鱼群,鳄鱼等多种类。
§673
673.
六百七十三。
Mahāmacchā timi timi, ṅgalo timirapiṅgalo;
大群鱼群密集,黑鱼及黑色蝇群等。
Ānando timinando ca, ajjhāroho mahātimi.
阿难多与提民多,俱为大有力者。
§674
674.
第六百七十四。
Pāsāṇamaccho pāṭhīno, vaṅko tu baḷiso bhave;
岩石如鱼,路径多岩石;弯曲而有力者。
Susumāro tu kumbhīlo,
柔软者如壶形,
Nakko kummo tu kacchapo.
结节者如龟。
§675
675.
第六百七十五。
Kakkaṭako kuḷīro ca, jalūkā tu ca rattapā;
乌鸦与斑鸠,吸血蝇亦夜行;
Maṇḍūko dadduro bheko;
青蛙、田鸡难以亲近;
Gaṇḍuppādo mahīlatā.
以及笨重的女蛇。
§676
676.
六百七十六。
Atha sippī ca sutti’tthī, saṅkhe tu kambu’nitthiyaṃ;
还有跳蚤与虱子,鞠躬虫和穗虫;
Khuddasaṅkhye saṅkhanakho, jalasutti ca sambuko.
极微小的蚤齿蝇,以及水虱和蝇蛆。
§677
677.
Jalāsayo jalādhāro, gambhīro rahado tha ca;
『水源』是江河湖海,深广广大难测;
Udapāno pānakūpo, khātaṃ pokkharaṇī’tthiyaṃ.
水流是江河溪澈,坑洼池塘,湖泊池沼的本义。
§678
678.
Taḷāko ca saro’nitthī, vāpī ca sarasī’tthiyaṃ;
池沼还有水潭与湖泊,水池和小溪的义理;
Daho’mbujākaro cātha, pallalaṃ khuddako saro.
溪流水势流动,又有细小的沟渠,小水沟之义。
§679
679.
Anotatto tathā kaṇṇa, muṇḍo ca rathakārako;
无尾者如耳,秃顶者如车匠;
Chaddanto ca kuṇālo ca, vuttā mandākinī’tthiyaṃ.
遮盖者如篦子,锋利者如割草刀,此谓曼陀迦尼。
§680
680.
Tathā sīhappapātoti, ete satta mahāsarā;
如此谓为狮爪,彼七者皆为大刃;
Āhāvo tu nipānañcā, khātaṃ tu devakhātakaṃ.
其呼唤为消灭者,其毁坏如天人之神斧。
§681
681.
Savantī ninnagā sindhu, saritā āpagā nadī;
萨万提河低洼地带流经多条大河,河流广阔丰沛,众水汇聚汇成江河;
Bhāgīrathī tu gaṅgā tha, sambhedo sindhusaṅgamo.
巴吉拉底河即恒河,水流奔腾,汇聚三江,形成大水汇合之处。
§682
682.
Gaṅgā’ciravatī ceva, yamunā sarabhū (sarabū ) mahī;
恒河及其支流伊勒瓦提河,还有亚穆纳河,势力广阔流域广大;
Imā mahānadī pañca, candabhāgā sarassatī .
这五大河流环绕该地,还包含月支河和萨拉萨蒂河。
§683
683.
六百八十三。
Nerañjarā ca kāverī, nammadādī ca ninnagā;
尼兰伽拉河与卡维尔河,以及纳摩达河等支流;
Vārimaggo paṇālī’tthī , pume candanikā tu ca.
有通航航道与灌溉渠道,且有浮动月亮状的莲花。
§684
684.
六百八十四。
Jambālī oligallo ca, gāmadvāramhi kāsuyaṃ;
蓝莓树与耗苏树,在村落门口生长;
Saroruhaṃ satapattaṃ, aravindañca vārijaṃ.
灌木丛及百叶状植物,还有莲花与藕。
§685
685.
Anitthī padumaṃ paṅke, ruhaṃ nalina pokkharaṃ;
污泥中的不起意莲花;枯萎的水沫莲花;
Muḷālapupphaṃ kamalaṃ, bhisapupphaṃ kusesayaṃ.
根茎上的花、莲花以及泥沫上的腐朽花。
§686
686.
Puṇḍarīkaṃ sitaṃ, rattaṃ, kokanadaṃ kokāsako;
白色、红色、深蓝色的莲花,有时呈现青绿色;
Kiñjakkho kesaro nitthī, daṇḍo tu nāla muccate.
迷惑如羊胡椒、乳香,也是棍棒和竹的脱落。
§687
687.
Bhisaṃ muḷālo nitthī ca, bījakoso tu kaṇṇikā;
根深且密者为薜荔,种子状者则为忍冬;
Padumādisamūhe tu, bhave saṇḍamanitthiyaṃ.
聚合成莲花状者,在世间为缠绕纠结的痴业。
§688
688.
Uppalaṃ kuvalayañca, nīlaṃ tvi’ndīvaraṃ siyā;
有蓝色为莲花与箭叶莲,蓝色者当是砗磲贝壳之色;
Setetu kumudañcassa, kando sālūka muccate.
白色者为水中睡莲,果实为壳制扇蒲果实。
§689
689.
六百八十九。
Sogandhikaṃ kallahāraṃ, dakasītalikaṃ pyatha;
『白莲』者,水百合、水冷花,又有『青萍』。
Sevālo nīlikā cātha, bhisinya’mbujinī bhave.
『水苔』者,蓝藻也;『莲茎』者,莲池之草,莲花丛也。
§690
690.Sevālā tilabījañca, saṅkhe ca paṇakādayoti.
六百九十。有一种含芝麻籽的液体(Sevālā),还有叫做念珠树脂(saṅkha)和玫瑰脂(paṇaka)之类的东西。
Iti pātālavaggo. · 如是,地狱品竟。
Bhūkaṇḍo dutiyo. · 地品第二。