2. Nāmakappa · 2. Nāmakappa

第52、60条。关于带有‘胜利者语’的内容。

‘关于带有胜利者语的内容’，此处应理解为该段的主旨所在。

第53、61条。关于标记的产生。

凡涉及带有胜利者语的标记，即在此处标记亦由此而生。

此标记为何？这不是师长、梵天、我执、朋友或国王。

第54、62条。其后是分类说明。

由此，依止于如来教诲所附着的标志，才能产生各种格的变化。

55、63条。单数与复数变格词尾如下：主格：-si / -yo；业格：-aṃ / -yo；具格：-nā / -hi；与格／属格：-sa / -naṃ；从格：-smā / -hi；属格：-sa / -naṃ；处格：-smiṃ / -su。

那么，这些格变化是什么呢？「是」、『那』这是第一格，「不」是第二格，「是」、『那』是第三格，「他」、「那」是第四格，「他」、「那」是第五格，「他」、「那」是第六格，「在」、「他」是第七格。

格变化的意义是什么？是用来表明归属关系的。

（第56节，第64节）这是依从后续限定。

如同如来教诲的后续限定，标志也随之产生变化。

释说为『声相』的觉知。

为释说之时有声相的觉知。

〔称呼语〕『贵女』（用于尊称女性长辈）、『女郎』（用于称呼少女）、『嘿女』（用于称呼粗鄙女子）。

释说为何意？谓此女长者。

『sīti』有何意？为尊长女也。

『gaicca』一词意何处？在瓦器内也。

58、颜色光明的称为加热。

颜色光明者即为加热色的，犹如数目般众多。

火焰、火烧者、主妇、持杖者、桥梁者、旗帜者、比库、自身存在者、统摄者。

加热者的义何在？加热者即火焰本身或类似物。

第59、182条。凡属女性名词词根者，〔词尾〕去除之。

当颜色光明为女性时，即称为色想。

夜间、母畜、乳牛、待产的母牛。

『女性名词』者，何义？〔此规则是为排除男性名词，如〕『由仙人』、『由比库』〔等，此类不适用该词尾规则〕也。

『sa』格词尾〔另立规则〕有何用处？〔是为引出下文〕『词根后接「yā」』〔之规则〕也。

六十、百七十七。是语气助词。

当『Itthikhya』为一个身体形状时，即表示生长着草。

以信心、少女、乐器琵琶、恒河、方位、柱子、花环、天秤、秋千、光明、光彩、智慧、慈悲、船只、头骨杯所比喻。

『Āti』者，何义？为夜间，为女性。

『女性名词词根』者，何义？〔此规则是为排除中性及男性词根，如〕『由导师所说此法』〔中「导师（satthārā）」为男性词根，不适用此规则〕也。

『以「黏附」（連音）有何用？』者，乃為連接等詞之用也。

六十一及八十六章，即是此义。

在「se」格語尾時，增加「s」音。

谓人、领袖、主人、权杖持有者、比库、自觉者、胜利者等。

『「se」有何義？』者，乃「在人」之義也。

此语见于经中第六十二、二百零六处。又见于复数之用法例中。

于复数与单数两用及分词等语类，『saṃsā』中常有『sakārāgama』音变，即形态变化依附于该词尾。

（阴性指示代词处格／属格变化形式）：「etissaṃ」、「etissā」；「imissaṃ」、「imissā」；「tissaṃ」、「tissā」。

这些为代词的阴性单数格形：tassaṃ、tassā 表示“那者的／于那者”；yassaṃ、yassā 表示“凡其的／于凡其”；amussaṃ、amussā 表示“彼者的／于彼者”。

『于诸（阴性）萨姆-萨斯词尾』者，何义耶？答：（例如）『以火』、『以手』等格形是也。

『于诸单数词尾』者，何义耶？答：（例如）『彼等之』（单数）、『一切之』（单数）等格形是也。

『于诸格尾替代形』者，何义耶？答：（例如）『以意』、『以语』、『以力』等具格形是也。

六三，二一七。此是如是。

此句意谓，对于彼等等，作意之时，『saro ikāro』者，是于『单数』与『分解别释』中生起的意义也。

『etissaṃ』（此者之／此者中，阴性单数属格／处格）、『etissā』（此者之，阴性单数属格）、『imissaṃ』（此者之／此者中，阴性单数属格／处格）、『imissā』（此者之，阴性单数属格）。

【问】『于以「-āya」结尾的格中』是什么意思？【答】示例如：『etāya』（以此，阴性单数具格）、『imāya』（以此，阴性单数具格）。

【问】『于单数中』是什么意思？【答】示例如：『etāsaṃ』（彼等之，阴性复数属格）、『imāsaṃ』（此等之，阴性复数属格）。

此条文，第六十四页，第216行。其义属此。

『Tassā』为指示词，女性单数现行体终止形，作格形式，用于表示单数名词词形变化中的役用。

『tissaṃ』（彼者之／彼者中，阴性单数属格／处格）、『tissā』（彼者之，阴性单数属格）、『tassaṃ』（彼者之／彼者中，阴性单数属格／处格）、『tassā』（彼者之，阴性单数属格）。

此条文，第六十五页，第215行。从此乃至其后的记载，皆属讲解。

于是，「此」等词，从此属格词尾，可选择加用「ssāya」替代词尾。

『彼女之』、『此女之』、『此女之』（诸代词阴性属格／处格变化形）。

『瓦』字义为何？（答：）『帝萨』、『爱帝萨』、『伊弥萨』（此三形皆属同一格位变化之例示）。

【第六十六条、第二百零五条】「gha」音变短。

「gha」结尾之词，在格位替代词尾的各单数格中，其元音变为短音。

『答桑』、『答萨』、『亚桑』、『亚萨』、『萨巴桑』、『萨巴萨』（此诸形皆为相应格位之变化例示）。

『在双数中』者，何义也？（即）「彼（女）」、「一切（女）」也。

『在单数中』者，何义也？（即）「彼等（女）」、「一切等（女）」也。

第六十七、第二百二十九条。非为第二数之意于此。

如是，第二数已明，非复生起于分解中。

二、三、四、五、六、七、八、九、十之数。

『从二起』者，何义也？（即）「千（之复数属格）」也。

『在「纳」「姆希」中』者，何义也？（即）「在二中」、「在三中」也。

聚集即为集合。指四种女人的三种感受。

第六十八条，第一百八十四条。或谓「非持」者。

因缘于此分别，或有诸「非」之指令，依其数量如是。

如「死体」之词，包含多种词形变化，如「死体的」、「接近死体的」、「远离死体的」、「出离死体的」、「与死体有关的」、「地上的」、「运动的」等形态。

第六十九条，第一百八十六条。又如「始于」或「与……有关」。

因缘于起始，因此言语中可能含有此类指令。

「阿帝」、「阿朵」（为语例）。

『「瓦」』者，何义也？（即）「在初处（位格一）」、「在初处（位格二）」——（如）「礼敬依怙，归命顶礼……」也。

通过截断动作，其他人也拥有言语的命令。昼夜不断被索取的是赎价。巴拉纳西有一国王。

70, 30。习用以示止息或结束。

如欲停息者，或者有命令，或者有状态，或依数而定。

第三者则于后屋、前屋、比库宿处或女宿处坐着。

『Sareti』者，何义？指三种黑色、三种苦涩、三种四方、三种杖、三种界土、三种眼、三种爪、三种觊觎、三种生存、三种脏物、三藏、三种痛苦、四方、五方以及新生事物。

『Vāti』者，何义？以五个部位和三种形态说。即眼根境界。

『Vāti』用于变动者，则指元音音节中的‘i’之发音部位，即声带的两侧。

第七十一页，第五百零五条。及所谓的‘穗形’类型亦是。

声音之发出与元音音节‘jakāra’发音处有关，脏物数量依次类推。

指不发声的，即闭口音、翼音、迎接音，是三位伟丈夫之音。

聚集火堆之用。

此义见于第72节，第185行。

此如色清净者所说中，对应外部跟他物分开，与他相分别，谓即亚卡国土的分别。

指大地、火焰、水。

‘色’有何义？为大地质料。

此见于第73节，第174行。

「go」等词中，字母「o」在「se」格尾时，替换为「āva」。

『Gāvassa』即『牛』或『母牛』的所有格，指与牛相关者。

第七十四、一百六十九条。于「yo」等格语尾亦同。

『牛』（go）一词，其词尾元音「o」在「yo」等格语尾之前，替换为「āva」。

「牛们行走」、「牛们看见」——此用「gāvo」形；「牝牛们行走」、「牝牛们看见」——此用「gāvī」形。

为何收录『ca』字？是为了说明在「nāsma」、「smiṃsu」等格尾中，不发生「āva」的替换。

「牛」的不同格变化形式为：主格单数为牛，属格单数为牛之，具格单数为以牛为工具，处所格复数为在牛群中等。

数字「75」及「170」并标示「Avamhica」，意指下降或降低的意思，具体义理待结合上下文说明。

「牛」的呼格对应词尾有特殊用法，称为呼格形态或命令式用法，这在我们的语法体系中是语词分段的一种特殊类别。

「牛」的另一类说法有两种词形，分别为「牛」与「牛」的变体，须根据具体上下文区别使用。

在语法学说中，对「牛」呼格的用法，依据音节结构，有前置词尾变化规则，称为特别呼格，属于前文提及的特殊呼格范畴。

「牛」的属格、主格、具格、处所格等多种语法格形式依次为：牛之、牛、以牛为工具、从牛及在牛群中。

七十六，百七十一。『在此』或作『安坐』。

「āva」——即「go」一词所替换得之「gāva」形——其末尾元音「a」在「aṃ」格语尾之前，可随意替换为「u」。

「牛」（宾格单数形），又作「牛」（宾格单数另式）。

为何引入长音变化？例：『诸牛站立』（此处主格复数「gāvo」示其用法）。

七十七，百七十五。『于是从后面出现，置于词汇合成之中』。

由此，从『牛』（go）一词：于其「纳姆」格，发生「aṃ」代换；该词词干末之「o」元音，在「patim」（格尾）在后、且于非脱落复合词中，发生「av」代换。

牛主（牛群之主人）。

加注『非脱落』一语，意义何在？（对比）：『gopati』（脱落复合词，「o」保持不变，故不适用上述规则）。

由于加入『及』字（ca），即便在非复合词中，『牛』（go）一词之「纳姆」格亦发生「aṃ」代换，其词干末「o」元音亦发生「av」代换。

「牛」之属格形式。

78，第3条。又于降入前。

『牛』一词，其『o』音在复合词中及后接元音时，得替换为『ava』。

牛群，牛栏，养牛者。

由于嘴巴的闭合，回合不一的标志在字母中某些位置相互倒置。

陆地，禽兽，主人，是四者。

『纺』有何义？指牛毛，牛头。

79，46。反向产生的辅音。

当其声音的产生的部位固定时，其发音的顿挫是辅音在相对的部位产生的音。

（例示：）日已升起；（动词）正在升起；（绝对分词）已取得之后。

『ca』一字用以强调确定之义。（例示：）于结末；于散落；（动词）散落着。

此句数字『80,173』可能为经文编号或章节标示；『Goṇanaṃmhi vā』意为“或在数量中”，指涉统计或数目范围。

『牛』字的整个词形，于第四格（宾格）词尾时，可随意替换为『goṇa』等形式。

『牛等七种』者，指（以下）七个（形式）也。

『等（字）』有何义？

群聚中，品德高尚者走向正直坦荡，

所有的牛群都朝正直方向行走，但若无正直心志则不然，

依据分类，牛群这一称谓也适用于其他种类，这称为群体之义，

（此处为经文编号或记载）81，172，亦见于善逝语录中，

在善逝意念中，『群体』一词可谓所有牛声之集聚，或可如此解，

用词有『群体』之复数格，即『群聚中、以群体、由群体、以群体为工具』等形式。

加「vā」（或）一词有何用意？为示：「诸牛」（与格）、「由诸牛」（具格）、「由诸牛」（具格另式）、「由一牛」（具格单数）等格变形式皆属此类。

藉由『等（字）』之摄取，于『syā』等其余（格）之前后语形中，亦有『goṇa』、『gu』、『gavaya』等替代形。（例如：）『牛』（主格单数）、『诸牛』（主格复数）、『牛』（业格单数）、『诸牛』（业格复数）、『牛的』（属格单数）、『从牛』（离格单数）、『在牛』（处格单数）、『诸牛之』（属格复数）、『以诸牛』（具格复数，第一式）、『以诸牛』（具格复数，第二式）。

（律典编号八十二、一百四十九）『业格（单数）词尾的随韵符，在「jh」、「l」、「p」等（辅音）之前（转变）』。

由助词（aṃvacana）及元音（makāra）等音节所接连的辅音，经常连缀形成辅音相接的音节。

（例词如：）『火』、『仙人』、『居士』、『持杖者』、『大仙』、『比库』、『聪敏者』、『自觉者』、『胜者』、『夜』、『女人』、『媳妇』、『阳性词』；（又如：）『男性』（单纯名词形）、『雄杜鹃』（复合词中鼻音保留形）。

『āṃ』者，何义也？（举例如下：）以火、以手、（以）比库、（以）夜、（以）女人、（以）新妇。

『将彼等去』者，何义也？（举例如下：）乐、苦。

『Punārambha haṇaṃ』者，为表达反复开始之意。火性炽烈，智慧锐利，犹如箭矢般迅捷。

第八十三条，第六十七条。在元音替换、前缀及词缀等初始处，发生元音脱落；而在元音脱落之处，则保持原形。

『Saralopo』有时是于命令、条件缘起法中，为简易表达，有时则在行为功能上表现清晰。

（举例如下：）人（对格单数）、人（复数）、恶（对格单数）、恶（复数）、更恶的、最恶的。

『在元音替换、词缀等初始处』者，何义也？（举反例如下：）不放逸乃不死之道。

简言之，其义何在？为人，持杖者也。

为约束、拘持之义。此适用于比库尼、居士之妇。

就明确拘持之意，且有相应现象。意谓较佳、最优、能胜、最强者。

同义词在第84与第144条亦见。

谓此难闻之词只见于单数形态。

女性称谓有三种：用以指女性者；所指女子；以及女子用具格。与之类同：妻子称谓有三；杖称谓有三；自生者称谓亦有三。

『浊音』者，何义也？（举例如下：）少女（对格单数）、少女们（复数）、属于少女的（与格／属格单数）。

Ekavacanayosvīti 何意？是指女性的单数形式。以雌性、自然生者为所说。

『遮』字的采用，是为了表示限定之义。例如：nadiṃ（河，宾格单数）、nadiyo（河，复数）、nadiyā（河，离格/属格单数）。

『亦』字的采用，是为了表示不会转变为短音。例如：itthī（女人）、bhikkhunī（比库尼）。

85、150句，属此法中说：非男性之属。

Sismiṃ 属于非男性的性别，不得享受。指女性、比库尼、新妇、婆罗门者、自然生者。

加「sismīṃ」一词有何用意？为示：「女士啊」（呼格，女性）、「媳妇啊」（呼格，女性）、「持杖者啊」（呼格，男性）、「自在者啊」（呼格，男性）等呼格形式皆属此类。

“Anapuṃsakā”意为何义？表快乐行持布施、快乐行持戒律、迅速护持意心。

第八十六、第二百二十七条。为两句对决之语。

此句称为双面对说，谓数目繁杂，句词语意方显无误。

『ubhinnaṃ』、『duvinnaṃ』（此为双数属格形式的示例词，分别意为「二者之」）。

采用『ubhādi』一词，是为了什么目的？〔答：是为了涵盖以下形式：〕ubhayesaṃ（两者之，复数属格）。

第八十七节，第二百三十一条。『既得』者，谓以三种数目而定。

此中『不能得』或『既得』之意，依三种数目而有不同指令。

『三者』（属格）的形式为：tiṇṇaṃ，tiṇṇannaṃ。

『三』者，为何义？乃指两者之数。

第八十八节，一百四十七条。『使谷物净尽』等，谓长形之物。

诸种谷物，凡属『使谷物净尽』之类，皆获长形之状态。

火，夜，祭祀，骨节，骨头，命，寿命，所有这些、那些、哪一些、哪些，哪些是，哪些不是，这些。

“火”一词意为何？比库们，火、夜、祭祀、全部，任何一个、那个、什么人，某个、某位。

失去怎样的因缘之意？是指妇女，胎儿，天生者。

为何又说“重受”？是指确定依止之意。火，夜，这些，那些，哪一些。

第89、87条规则：sunaṃ与hisu中亦同（即此类形式亦适用于相应的格尾变化）。

若心在烦恼中，诸法皆显得漫长。

『火』的属格、与格、奪格形式分别是火中群体的「火」、火的归属、借用火，以及日夜的属格、与格、奪格形式。同样，比库的属格、与格、奪格形式和人的属格也如此。

这里这些词的意义为何？指的是用火者、用手者、拿杖者。

是为了断除攻击和打砍造成的行为。世尊在安全的地方对持戒的比库们通过手势示意法，宣说正法。

参考《三藏法数》卷九十，第252条。

五的数目结束，于是到听觉和心识处。

五的不同格形式：在五、于五、以五；六的不同格形式：在六、于六、以六；七的不同格形式：在七、于七、以七；八的不同格形式：在八、于八、以八；九的不同格形式：在九、于九、以九；十的不同格形式：在十、于十、以十。

『五日』者，意为何？谓『二』、『两个』、『以二为数』。

『自体三种的修习说明』为了表明两者共起，末尾的『乌』字表明自体的产生。女性的四种。三种感受的三种。

第九十一、第百九十四章，关于依缘。

因缘具足时，自体产生于此缘之上。

『家主氏女』。

『此处』意为何？谓『家主』。

不终止者，为有欲者。

缘起无尽，故自我生出于贪、嗔、痴之中，而于他者生出。

于具德者中，属于具德者，借由具德者，具德者拥有，具德者存在。

『不终止』是什么意思？指能力者。

『这些』是什么意思？指具德者。

因参与他语，亦成为自身。于具德者中，借由具德者。

『内摄』者，缘起的终结，内在自性得至。所谓『缘起的终结』即指自体生成的终端。有这种性质者称为『具德』。

参见第93、106节。谓『在一切部分』。

『在一切缘起』者，或于自身，或于部分之中存在。

正念比库，或称具正念比库，与王为亲属者，或为王的亲族，正念比库，或称具正念比库，予亲属以王之印章，或予亲族以王之印章。

此处所指为何？谓具正念比库为亲属王。

（规则九十四、一〇五）于『si』格尾后，随意。

火箭的缘起极限处，是狮子四分法中的自身部分。

喜马拉雅山是山。

“吹动”为何意？即喜马拉雅山。

95页，第145行，出自《火的音》等书。

燃火的缘起限定，也属于狮子四分划分的范围。

火在前方，火在后方，火在南方，火在西方。

风是何义？谓火也。

96、148。由主导和调节形成懈怠。

由无主导和无调节生起懈怠。

火者，指圣人、国王、长老、居士。

『主导』之义为何？谓于火者也。

『无主导』者，意谓有杖者。

『焰』者，何义？夜也。

第97、156条规则：ve、vo、su诸格尾中，亦以lo替换（即相关音变规则在这些格尾形式中同样适用）。

于「ve」「vo」诸式中，未经减省声之「lo」形，得取其位而代之。

「比库」（单数主格）、「诸比库」（复数主格）、「为了因」（单数与格）、「为了诸因」（复数与格）。

『阿咖达拉萨』者，何义？谓自生者、遍生者、胜彼者。

『韦沃斯维』者，何义？谓由因、由幡、由桥。

为了聚集柴火。

98, 186。关于夫妇等不正当行为的选择。

由夫妇等如此的不正当行为导致的终结，因新行为的缘起产生其他后续。

指夫妇、长者、亲族等。

这种所谓的选择是什么意思？指比库尼、王后、织女、家主女等。

所谓不正当聚集，是指河流等水体之下发生的或多或少的扰动，伴随涟漪涌动的现象。水流拍打时产生波浪，水底也生起波纹，水底因波浪搅动而荡漾起渍，触及河岸。

九九，八十一。此处以总计方式示意。

从各个方面具足标志，这些总括在此，或命令、或数量的相应规定。

以“人”为根，形态的不同格位依次为：在人（属格）、为人（与格）、由人与人（夺格）、与人（离格）、在于人（处所格）、关于人（内格）。

此处总括的含义是什么呢？是指色彩斑斓、芬芳的香料，蓬勃的花朵，大而华盖的伞盖，宏大的旗帜与大旗帜。

一百，二百一十四。不可作此种形式。

这些命令中的种种态样，在该整体中无此类命令。

「由我所立之处生起恐怖」者，即「恐怖存于我所立之处」，这里的「我所立之处」指分别执着于自我所据之境界。

「为何作此？」意指探询「作」的义旨，此中诸指示代词「彼、此」用以区别不同情境或上下文之义。

「101，80。调和善行者也。」此为注记标号及释义，指称为调和、善巧之行为。

「善意念中之行为由此而生。」说明善心念或净心皈依时，行为亦随之产生。

「一切众、诸彼、此中、诸人、善者、尔等、吾等，以多种格助词，表明涵盖所有人、善行者及称呼之对象。」此段列举各种代词或助词以示普遍所指。

「一切名称及其中也。」指一切言说名相及其内涵，强调名称语词涵盖诸义。

诸法诸名皆有终结，非在名色分割之中生起。

诸法诸名者，何谓？世尊佛陀及诸尊圣者所作、所非作之名也。

终结者谓何？为非分别、非分别者。

于名色分割中，终结者谓诸法与诸名也。

此为断绝苦集之缘起。

此处乃依103章第79节所释。

因此，非动者，谓无言语之义。

悉指所有者，不过是此、彼、何者、谁、以此等、于人、依形状之义。

所谓『阿托』者，何义耶？谓圣者、非圣者、比库之义也。

所谓『纳蒂』者，何义耶？即『因此』之义。

第一〇四条，第六十六条。同上。

因此，非动者，谓正语之义。

『所有』、『这』、『那个』、『谁』、『某人』、『男子』，此诸词义皆属指称之类。

『这』意为何？为指男子之义也。

『是』意为何？为自然生成、自然存在之义也。

此文有一百零五条，编号零，『是如此』。

因此，不作他言时，谓之无言劝诫或教导也。

义理者，即领悟法义者，知符号义理者，识文字、经典、词义、名声、如法方便、诸法总摄、基点所在者也。

其义何在？若比库以脚或脚甲或超过一只脚的部分，以有意之心取他人器物者，该比库为巴拉基咖，失具戒住于无社群中。

第一〇六条，第三一三条。以长音。

长或坐时语句者，谓为请托语。

是言长，或坐，或长处，或坐处。

「长处」义何在？谓为身体部位、言语所处。

第一〇七条，第六十九条。一切趣之属格形。

由此可知，诸法之所缘起，以无形无相者为根本，故凡所有法，其所依止皆为无形无相，如同数目之无量无边。

有所依止者，即为人，是于人而言；诸色，即色法，是于色而言。

‘存在’意欲何为？存在乃头颅、骨骼、血肉之义，是为存在的表现。

‘所缘起’意欲何为？即谓依止于人及色身。

‘无形无相’意欲何为？其意为有形有相之物，如苇秆、骨头，火光燃烧，圣者行住皆非无形。

此处见于108、90经文，或可作此义。

因此，对于所有存在于此教法中的一切无形无相者，或是作为命令、规约存在，或是如数目般分布。

『人』，『从人』，『在人与人之间』，『属于人』。

『无形无相』者意指为何？如『杖』、『在杖中』、『由比库持有』、『属于比库』。

第109页、第304页。关于第四人称代词的释义。

因此，『无形无相者』为第四人称代词的命令形式或表达方式。

为了利益、帮助与安乐，天人和人类中，佛陀应运而生于世间。

『阿多』者，何义？谓仙人之。

『第四格』者，何义？乃指男子之口（作为第四格的例证）。

『单数』者，何义？乃指『施予诸男子』（以复数属格为对比，显示单数之用）。

『Vāti』者，义为何？为沙玛那或婆罗门作施主。

此表二重意义，真正义即利益义，即利益及快乐之义。

此相应于经文一百一十及二百零一，皆不为所有名称所摄。

以此等所有名词的无行为形式，在此教法中，此三者或此三类地方，绝非存在。

‘全部的’、‘在全部中’、‘属于全部的’；‘是谁的’、‘在谁中’、‘属于谁的’；‘所以然的’、‘在所以然中’、‘属于所以然的’；‘怎么的’、‘在怎么的中’、‘属于怎么的’；‘这个的’、‘在这个中’、‘属于这个的’。

所谓所有名词，是指什么义？即‘坏的’、‘之坏者’、‘为坏者’。

是为了消灭坏法而加强辅助的。

第一百一十一条、第一百七十九条。『ga』音转为『na』，适用于以长元音『ī』结尾的词（如河流等阴性名词）。

因此‘壶’和‘管’是单数词，其变格形态构成的范畴称谓属于此类用法。

用女性所作的行为，用女性所给予的物品，用女性所穿着的衣物。以女性为依止的聚集，依止女性而建立的戒律。

“甁”是何义？指的是夜晚、妇女、母牛、适合分娩的母牛。

“河流”是何义？指可见者、智慧、琴、恒河。

“单数名词”是何义？指一切、那些、她们、这些、光明。

第一百一十二条、第一百八十三条。『pa』音转为长元音『yā』。

因此，“去”是指河流名称的单数及其分拆种类的命令语气。

夜间、女人、天女、牛、牺牲者、妻子。

『以长元音ī结尾的阴性词』者，何义？乃指『夜』（主格单数）、『夜』（业格单数）、『女人』（主格单数）、『女人』（业格单数），以此等为例证。

“Patoti”是什么意思？指“给，献予”，如“年轻女子”“琴”“恒河”“光明”“美丽”等对象。

『单数格尾』者，何义？乃指『诸夜之』、『诸女人之』（以属格复数为对比，显示单数与复数格尾之别）。

一一三、一三二。于第六格（属格）词尾『ga』之后，可选用替代。

因此，从「sakha」一词的字尾辅音「g」，可替换为「a」、「ā」、「i」、「ī」、「e」等元音字尾，此类替换为任择性。

「呜啊，朋友啊，呜啊，女朋友啊，呜啊，女伴啊，呜啊，女友啊，呜啊，伙伴啊。」

一一四、一七八。于词尾『gha』之后亦同。

因此，破坏乃同一方向的行为。

「呜啊，尊者，呜啊，年轻的女士，呜啊，马贩子。」

表示断灭破坏之意，指具体所在处。

一一五、一八一。但在『amma』等语基之后则不适用。

由此可知，起初时刻内并无固定不变的持续存在。

『波底』者，母亲之称；『波底安那』者，母亲的亲属女性；『波底昂巴』者，母亲；『波底塔塔』者，父亲也。

『阿母底多提』何义？谓『波底』一词对某人的称呼也。

（于经文第116与157节所述）『阿卡塔拉萨』谓不为之事；此同于发酵之液、酵母。

因此，不为之事者即是酵母液体之教训。

比库们，此为缘起因缘中『因缘』之意也。

『未曾被造作者』之语，其用意何在？乃为排除『自生者』（即自然生起之物）之例。

『以「拉」（字尾-ī/-ū 类）』者，何义？即：母牛（nāgī 之属）、乳牛、稀粥——此等皆属该类变格词例也。

『呼格的』者，何义？（此规则所指的是呼格形式。）即『彼等』（te）作为词根，『彼等比库』（te bhikkhavo）即是例证。

第一百一十七条，第一百二十四条。带有『jh』音者，或属于『sa』格尾者。

因此，凡以『jh』音结尾者，『sa』格尾变换为『no』，此为可选规则。

以下为各词的属格／与格变化示例：「aggi」（火）之属格作「aggino」或「aggissa」；「sakhi」（友）之属格作「sakhino」或「sakhissa」；「daṇḍī」（持杖者）之属格作「daṇḍino」或「daṇḍissa」；「bhikkhu」（比库）之属格作「bhikkhuno」或「bhikkhussa」；「sayambhū」（自觉者）之属格作「sayambhuno」或「sayambhussa」。

烁者何义？谓比库所用之火光也。

燃烧者何义？谓男性身躯所具火光之燃也。

第一百一十八条，第一百四十六条。『gha』类词及『pa』类词，其『yo』格尾脱落。

用此炉火与火光，此谓火光之去除或消灭。

女者，复数女也。夜，复数夜也。女性，复数女性也。新妇，复数新妇也。火，复数火也。比库，复数比库也。自生之者，自生之复数也。骨，骨复数也。寿命，寿命复数也。

为断除四种障碍之法。

第一百一十九条，第一百五十五条。以『l』结尾者，亦替换为『v』音。

故，凡属「拉」类（-ī/-ū 字尾）诸词，其复数主格词尾「由」（yo）或可转化为「哦」（o）。

比库们，众比库，自生者，自生者也。

此处特别标注「卡拉」（字尾指示符）究竟何故？乃为表明：复数主格词尾「由」（yo）在此处并不转化。例如：jantuno（众生，复数主格）。

‘Caggahaṇa’意在涵摄，目的是，或有些人安住，或请观察某些人。

一二〇、二四三。『我们』（amha）之『我的』（mama）及连同饮食（sapibhatta）之『他的』（se）。【即：「amha」词干的属格形式，在「连同饮食」之义时用「mama」，用于「se」之替换。】

一切众生各自所分别的境界中，有我的主宰或命令存在于那分别之中。

有人给予我，这就是对我的取受。

第一节，第二百三十三。我们是在第一处。

一切众生各自分别的境界中，第一处有我们的主宰或命令。

我们去行，我们去给予。

『我们』为什么说？是指众人站立。

『yomhi』（用于第一格复数）之意义何在？（因为）『ahaṃ gacchāmi』（「我去」）已是第一人称单数，故须区别。

「第一格（主格）」一语有何用意？——为了排除「你看见我们（amhākaṃ）」这类句子。【即：此规则所指的替换，仅限于主格（第一格）语境，属格形式「amhākaṃ」并不适用此替换，故特别标明「第一格」以示区别。】

一二二、九九。『ntu』之『nto』。【即：词尾「ntu」替换为「nto」。】

一切皆为缘故，分别之义于『nto』之发端时显现。

有德者恒常止住。

『nus』者，何义也？「一切有情皆往去」是也。

「第一」者，所缘何事？此言见人具有善根德质。

〔此为引文〕编号123、103，注疏于此用之。

一切部类中，若无依他起者，则于自体分别中，或无他境界。

有戒者，便是禅者；持戒者亦是禅者。

「清净」者，所缘何事？即持戒而常住清净也。

〔此为引文〕编号124、98，于此处用之。

一切奉事的条件中，分别之中存在着规定（限制），此规定存在于狮子的分别之中。

具足德行者、智慧者、持戒者、有力者、富有者、聪颖者、具足念者、坚定者。

‘不是’是什么意思呢？是人站立的意思。

‘狮子’是什么意思呢？是持戒的人站立。

125, 198.「中性之『阴声韵』」：（中性名词）阴声韵（接格尾）。

一切奉事的条件中，分别之中存在规定，这规定存在于无根者当中所行的狮子分别之中。

善心常住，绚丽花朵开显光辉。

欢喜为何意义？你见有色彩、无香味、花朵凋谢的盛开吗？

126, 101.「阴声韵在呼格时」：阴声韵词于呼格（格尾变化规则）。

万物亦然，因缘具足、分布完整者，其它则无色。

哦，善心，哦，善心，哦，有善德者。

为止息争斗与攻击而作。

127, 102.「『那』格尾在属格与处格时变为『塔』」：属格及处格（复数）中，『那』格尾变为『塔萨』与『斯明』，但不用于（相应之）阴性及（某些）复数形。

对于一切依止之事（upaccaya）中所有分别，存在着『totitā』『ādesā』等各类分解或标记，或在此教法中的不同分类，依照数量分别。

关于有德性者，分别为：『具德者』，『有德性者』，『具德性者』，『有德性教法』，『德有者』，『有德者』，『具念者』，『具念较多者』，『有念性者』，『具念性教法』，『念有者』，『有念者』。

以上这些词的意义为何？即为：『具德者』和『具念者』。

128, 104.「在『南』格尾时可用『担』」：（中性阴声韵词）处于（复数）属格『南』格尾时，亦可用『担』格尾代替。

对于一切依止之事中所有分别，存在『taṃādeso』（此类标记）或位于此识分解（vibhatti）中。

具有德行的，具有德行者的；有正念的，有正念者的。

何谓「不以下」之义？谓具有德行者常住，具有正念者常住。

129, 222。「此」（ima）的复数中性形式为：imassidamaṃsisu（于中性〔各格〕）。

对此字且已分别者，乃是指当下无男子气存在的。

你见此心，此心存在，尔见此心，此心常住。

「不住」意为何？谓尔见此人，此人常住。

138, 225。「彼」（amussa）的〔与格／属格〕单数形式为：āduṃ（即 amussa 之变化形式）。

凡所有不净者皆为各种分散肢体，谓正在成长之去势者。

不净者如同花，虽见之不净，虽开放亦不净。

何谓去势者？譬如你见王者，心言此为王，实则非王，仅为去势。

131、0。女性、男性及去势数。

『女性、男性及去势数』是此处应当了知的教法内容。

132, 228.【規則】凡屬兩者之陰性、中性，各取其雙數形。

『二』者，数目，谓男女众等，自现行计数中有所区别之二者。

兩位女性，兩種法，兩種色法——此即『雙數』之例示。

【問】何故言『凡屬……者』？【答】此規則僅限於兩者之情形，如『於兩者中』之用例是也。

因捆绑结缔，二者相应二二皆有，即彼诸生众在二种意念中的分别。二比库，二婆罗门，二人民，皆以双为数，二中之二，双层之双，各有二分者。

133, 230。「三」与「四」的各性变化：阴性为 tisso、catasso；阳性为 tayo、cattāro；中性为 tīṇi、cattāri。

三数即三种数量，施用于女人、男人及众生的分类，分别为三、四、三、三、四、三。这些数量作为规定，存在于所指涉之数中。

三苦感分别对应四方、三类众生、出生及性别、男性及其相应的数目、三处根、四圣谛。

称作『三』是指什么？即指三者、四者。

此处编号为134，251，名为五数法。

五数即五种数字，分别对应女人、男人及众生的最终分类，为所有数中完整的形态，指示所指的数目。

五、五，六、六，七、七，八、八，九、九，十、十。

『五日』者，谓何义？有二或三种义。

135, 118。『王』（rāja）之属格，形式为『rañño』『rājino』，词尾『-ssa』变为『-ño』（rañño）或保留原态（rājino）。

凡王之名号中，悉有分别，有王、臣、附庸等，是为此分别中之命令。

『rañño』、『rājino』——此二者皆为『王』（rāja）之属格单数形式。

此『是』者，何义？为『属于王』也。

136, 119。于『naṃ』格（复数属格）中，『王』（rāja）的词尾可随意选用『raññaṃ』形式。

凡『王』词连同其格尾，于naṃ格助词之前，皆可替换为『raññaṃ』。

『诸王之国土』——『raññaṃ』、『rājūnaṃ』（诸王的），此为该国土之意。

137，116。【规则】非『hi』离格，或作『raññā』。（即第五格〔离格〕除『hi』词尾外，王名词亦可用『raññā』此形式。）

凡『王』词连同其格尾，于nā格助词之前，皆可替换为『raññā』。

『由彼王所作』者，即『由国王所作』也。

『非……所属』者，何义？乃『国王所有之物』也。

在此国中，在此王后。

所有王臣姓氏中，依种姓等级，称为国君王后的命令，存在于此种姓等级中。

在国中，国后恪守戒律。

你们二人之间。

对于你们二人及我之间诸姓氏，命令存在于此姓氏等级中，依数量而定。

二人之间，我与二人。

『于……中』者，何义？乃『你是』、『我是』也。

140，232。【规则】在第一格单数（simhi）中，『tvam』与『ahaṃ』亦然。（即在第一格单数词尾处，第二人称代词用『tvam』，第一人称代词用『ahaṃ』。）

你我二者，乃至所有同类声音，彼此分别；此为相应数量之狮子的分别。

tvaṃ 表示“你”；ahaṃ 表示“我”。

『于第一格单数时』者，何义？乃『于你（处）』、『于我（处）』也。

因激烈对立，你也成为（存在）。你是师尊。

你的，我的。

诸种分别中，对于你我二者的声音发出，有此命令：指出在各分别中数量相符。

你的，我的。

这是为什么？对你、对我而言。

你我共有。

诸种分别中，对于你我二者的声音共有，有此命令：指出在各分别中数量相符。

你的财富由我来给予。

这句的意思为何？那是因为你的财富由我所给予。

此处数字或编号，指向我所述部分。

你们当中所有众多分配之中，这些分配的指示都应当是依照数量在我所分配之中。

那是属于我的。

『分配』之意为何？是因为该分配是由我所做。

〔第144、234条〕「汝之」与「我之」，另有新式变格。

在所有我们诸言辞中，分段众多，你我所欲之物，具此命令，如数量般，分成数段新的。

你见我，我见你。

新者有何意？那是，他见我。

为坚固诸障碍之故。

【规则145，第238条】『我』格中不用『汝』与『我』之形式。

所有你们这些我们之间音声所分的诸分支，凭此我辈能教导你们依数目而各于其分支内行事。

这些教导，是由我作成的。

名号之意何为？谓你们、我等而言。

【规则146，第236条】『汝』字于主格时，用『汝』及『我』之形。

对于你们一切语音所分之全部分支，你当在我所示分支内各行其事。

我以为你当属迦陵频伽属，我以为你当属于木头属。

【规则147，第246条】于词根之后，第二格、第四格、第六格中，用『汝等』及『我等』之缩略形式。

当诸位比库的言辞全部以清晰有序的方式，将他人赋予自己意义的词汇，依序运用第二格、第四格及第六格，并在诸多数词的复数形式中如是表达。

舍弃诸位比库，我将前往，今日勿生纷争，于国王须达大鼻面前，如此为第二格用法。

教法我将为诸位比库宣说，依君王之分法，如此用于第四格。

我为诸位比库极为欢喜，世尊为我们所有的师长庄严，如此用于第六格。

『九十』为何义？此即我等师长也。

为何须限定『汝等』与『我等』？——〔答：因为〕『你们看见这些仙人。』〔此句不适用缩略形〕

『Padato』者，何义？谓『言词、辞句』。言『你们诸位之师』是也。

为何须限定『于彼等中』？——〔答：因为〕『你们去吧。』〔此句亦不适用缩略形〕

此文又见于第148页及第247页中，亦出于单一文句中。

『所有诸你吾或之声音中，凡分明各异之者，当语辞于他人，皆依序数，四、十、六等，在单一文句中为也』。

『我付与你五村镇之界，请你付与我一村镇，此为你的国土，此为我的子嗣』。

『Pada』意为何义？为『你的亲属，我的亲属』。

文中编号为149及148。此处无此语。

你我二者的诸音节及其各个变格中，当以何种词位别识后人时，此处诸词汇中他人称呼无此语音要求。

『若能见其百年安健』，彼以此语告我。

文中编号为150及249。此处属『风季』。

当你我所有诸音节及其各变格中，若以词位作他人识别，其所数量或如一词三数，彼处亦有此义。

「你所造的恶业」、「我所造的恶业」、「她所造的恶业」、「我所造的恶业」这四者各指何者？

「恶业」一词的含义为何？谓由她所造者，由我所造者。

复数形态见151条、第250条。

当你们诸声汇聚成众多区分时，语句即表示第三人称复数的动作指向他人，数量不定。

「你们所造的业」、「我们所造的业」各指何业？

「业」一词的含义为何？谓由你们所造者，由我们所造者。

以复数接续词为标志者，即前面所说为对你们的指示。愿你们往村庄去，愿我们往村庄去。

『阳性词』者，于「狮」字之属格单数，取相应语尾也。

用于男性所在的各种格位时，表示狮子各格的指示。

『男性』谓之立。

『狮子』意何在？『男性』谓之『立』。

以内格接续词为标志者，表示魔伽婆与青年等的各格指示。魔伽婆，青年。

『阿』字及「阿拉」词之单数格，其语尾之规则也。

对有恶口行为之人，要有喻示，这是对无恶语者的言语规范。

喂，那人啊。

所谓恶口者，其义为何？是人。

所谓单数称谓，其义为何？喂，那人啊。

154，0。合成词及其释义。

『Pumaiccevamantassa』是指男性词类的集体用法，在作复数或集合语时，谓词的否定表达即为否定或不具备的状态。

女性、男性与中性，合称「女男中性」。女性、男性与中性之集合，称为「女男中性集合」。

『Vibhāsāti』问此词含义为何？意指“女性、男性与不男不女三者”。

于诸「约」格语尾之时，取「阿诺」语尾也。

凡以「男」字为末、连同格语尾者，于诸「约」格语尾之时，以「阿诺」替换之。

『Pumāno』，呼称用法，如称呼“男子啊，嘿男子啊”。

「Yosvī」是什么意思？是「男子」的意思。

这是引用原典，表明巴利语中「Āne」出现在相应语法格中。

凡以「男」字为末、连同格语尾者，于「斯迷」格语尾之时，或以「阿内」替换之。

“男子、雄性”一词的处格单数可作 pumāne，也可作 pume。

第一五七条，第一四〇条。【接hi格词尾时亦同】

「puma」一词词末，于接hi格词尾时，亦替换为「āne」。

「人」格助词中的主格与工具格的分别。

再论分格用法的意义何在？乃为了避免混淆同根词的不同格形态。此理适用于『人』格助词。

由于「ca」字的摄入，「maghava」、「yuva」等词以及与此类同诸词，其词尾在「si」、「yo」、「aṃ」、「yo」等格尾时，得到「āna」的替换；凡属男性（puma）、业（kamma）、力（thāma）等词尾，在「smā」、「su」等格尾时，词尾「u」变为「un」。举例如下：maghavāno、maghavānā（帝释之主格、呼格等形式）；maghavānaṃ、maghavāne（属格、处格等形式）；yuvāno、yuvānā、yuvānaṃ、yuvāne（「青年」之各格形式）；pumuno、pumunā（「男性」之夺格、具格形式）；kammuno、kammunā（「业」之夺格、具格形式）；thāmuno、thāmunā（「力」之夺格、具格形式）。

此注参考原文第158、143节。可复核文本细微之处。

『像人一样』的属性词在不同格位时，或亦有用于分格的指示。

用于『人』复数属格及工具格的形态亦有关，如pumāsu、pumesu等。

第一五六条，第一三九条。【接un格尾时亦同】

在人称的变格中是否有此类规定存在或不存在。

「pumānā」、「pumunā」或「pumena」（均为「男性」一词的工具格单数形式，三者皆可通用）。

是为了表示动作的目的而加上的。

160、167。对于行为者而言亦然。

在行为者的人称变格中亦有类似规定存在或不存在。

「业」者，亦可作『业』（属格形变体一）、『业』（属格形变体二）或『业』（具格形）也。

由「ca」字之摄取，天帝（[Pali: maghava]）、少壮（[Pali: yuva]）等词末尾之「an」，在某些情况下，于属格、处格等格尾前变为「so」形。故有：天帝之（属格）、于诸天帝中（处格一）、于诸天帝中（处格二）或以天帝（具格）等形；少壮之（属格）、于诸少壮中（处格一）、于诸少壮中（处格二）或以少壮（具格）等形。

第一六一条、第二四四条：「汝等」与「我等」词后接「ākaṃ」尾。

「tumha」（你／你们）和「amha」（我／我们）二词的「naṃ」格语尾，变为「ākaṃ」。

故得「汝等之」（汝辈属格）、「我等之」（我辈属格）。

何以特别标出「naṃ」格尾？乃为简别具格形「汝等」（以汝辈）、「我等」（以我辈）也，以示此规则仅适用于「naṃ」格，而非具格。

規則一六二、二三七：非首格語尾得任意（以「vā」表示）接於諸格變化之中。

借助那些你们，也就是我们中先者的力量，或是称之为先者的那位。

我能看到你们，你们也能看到我。你能看到我们，我们也能看到你。

这究竟是为了何义？是针对你们，还是针对我们。

所谓“先者”是何义？你们前行，我亦前行。

此为对风意（变化）的认识，使生起相应的感受。你是你自己，我是我自己。

一六三，二四〇。此为指示字“此”。

借由这些指示语气，或存在某种命令或指示。

『给你』者，是给你的。『你的给与』是你的给与。『给我』者，是给我的。『我的给与』是我的给与。

『萨萨』者，何义？答：于汝等，于我等。

一六四，二〇〇。“一切名称”的第一品。

所有一切名称的第一品，称为此品。

萨拔、耶、德、克、图姆黑、暗黑、伊梅。

『Sabbanāma』一词意指一切名称，即诸天、魔王、龙族、香气鬼、与人类诸众。

『阿咖拉多』者，何义？答：彼诸男子站立。

『Yo』者，涵盖一切指示代词，以此代词指诸众存在，其义为『全部、何者、此者』。

此为第一句箴言，作用于后续经文之解释序言。

此为经文编号，指示第165页及208页，亦或双重联结页码。

因此，来自一切名称作用的二种对立，这是第一种被及于者。

何为这二者对立？何为这二者对立最上者？

所谓一切名称者，意指天人、阿修罗、龙、乾闼婆、人类。

所谓二者对立者，意指他们全部。

〔注〕166、209句：无他之于一切名称者。

对于一切名称而言，这二种对立不生任何他法之作用，

『前后』、『前后之前』、『下后』也。

第167、210条。于多财释亦然。

于多处相似句中，词语总名称的用法别无他用。

『亲近之前』、『亲近的前面』、『亲近之前时』、『亲近之前者』等。

此义何为？谓所有名称用法中，皆有『南方之前』、『南前』、『北之前』、『北前』之用。

于168、203节中全面讲述此义。

所有诸名词中，『那』字和『此』字用以表示该事物的无常，这是其所依循的训诂。

诸如『一切』、『诸所有』、『全部』、『诸全体』，以及『其者』、『其等』、『彼者』、『彼等』，还有『谁者』、『谁等』、『那个者』、『那些者』、『这些者』、『这些等』、『那个者』、『那些等』，此类代词皆属此用。

『那』字之意义为何？即为『一切的』、『其的』、『彼的』、『谁的』。此义遍及诸处。

〔引经〕此参考第169及117经及《国王与部众》。

就『一切之国王』此国王之词而言，意指众多国王中的王，于诸部众中之意。

『王们』的各种格变形式为：加于王的、属于王的、予以王的、由王而起的形态。

『苏南黑苏』者，何义？答：王。

此为『灭除异姓君王』之义。『王』者，于『诸王』中，即『王』、『诸王』与『诸君主』也。

170, 220．「或用萨巴萨」——此为替代形式，意指「一切」之属格单数，可用此变化式。

此处『Sabbasseva』，谓『此语』在一切相似意念中具有统一性。

「于此等」、「于这些」、「此等之」、「这些之」、「由此等」、「由此等」、「由这些」、「由这些」。

「这些」一词之规定，其目的何在？〔答：为区别于〕「于彼等」、「彼等之」、「由彼等」、「由彼等」。

171, 219．「阿尼弥」于名格亦然——『阿尼』者，『阿穆』之名格形式，其变化规则亦适用于此。

此词语在所有此类分解之处皆有无非此类命令，存在名称的拆分。

由此布施法得。愿此众生安乐。

凭此对佛的供养，得至不死之境。

「于名格」一词之规定，其目的何在？〔答：为区别于〕「于这些」、「这些之」、「由这些」、「由这些」。

172, 218.「非中性词，于第一格单数，〔加〕阿央〔替代〕」。

此语适用于所有无阳者，谓之雄狮群中的无阳者描述。

此为男子，此为女子。

所谓无阳者，意指何义？此谓『心』常住不变。

何为雄狮？谓为你所见此男子。

173, 223．「阿穆萨」之『摩』换为『桑』——谓『阿穆』（彼、那个）属格单数形式中，词干之『摩』音变换为『桑』，从而构成相应格变形式。

无阳声者之阐说中，雄狮群中或有发怒怒吼，如雌狮呼喊一般。

速国王、速女，某国王、某女子。

『非男子』者，为何意？如刚绽放之花。

『不是此人』者，为何意？此人正站立。

『狮子』者，为何意？你看见我们的男子。

174, 211．「那」之属格以『多』替换——谓『额他』（此、彼）诸词之属格单数，以词尾『多』（-to）代替常规属格词尾，以成其格变形式。

此即彼等非男子者乃战士，遇狮子分割处获得战利。

此人是男子，此女是女子，彼为男子，彼女为女子。

此等者，何义？他者为男子，他女为女子。

非男子者，何义？此为心，此为色。彼为心，彼为色。

157、212号文。其所有者，在一切处皆无所有。

其一切名号中之所指者，无所有或于一切标志中无所有。

乃于、彼于、他、彼、于彼、于彼等处、于此、于彼、无此、以彼、无此于彼、以彼于彼。

176、213。【规则】在「sasmā」、「smiṃ」、「saṃ」、「sā」诸格语尾之前，词干末尾音节替换为「a」（即以「a」收尾的形式）。

“tassa” 一切名称中表示属于某人者，完全具有自己本体，或者在此众生心中无论何处、在一切相上都成立。

『assa』即『tassa』（彼之，属格单数），『asmā』即『tasmā』（从彼，从格单数），『asmiṃ』即『tasmiṃ』（于彼，处格单数），『assaṃ』即『tassaṃ』（于彼，处格单数阴性），『assā』即『tassā』（彼之，属格/从格单数阴性）。

『ta』字语基」一语，所为何事？——为简别『amussaṃ』、『amussā』诸形，彼等非属『ta』语基故，不在此规则所摄之列。

『于此等格中』一语，所为何事？——为简别『nesu』、『tesu』诸形，彼等虽属相关语基，然不在所列诸格之中故，不适用此替换规则。

一七七、二二一。关于『此』字。

此词（imasadda）之意，在所有自己或自身，或在此教法中，或在此意识中，处处皆为指示之词。

『assa』即『imassa』（此之，属格单数），『asmā』即『imasmā』（从此，从格单数），『asmiṃ』即『imasmiṃ』（于此，处格单数），『assaṃ』即『imissaṃ』（于此，处格单数阴性），『assā』即『imissā』（此之，属格/从格单数阴性）。

所谓imasadda，即此语之意为何？即此方、此处、此人、此物等指示之意。

一七八、二二。于一切代名词之后附加『ko』尾。

sabbato，在所有之处，一切名称均从此而生，或作为狮子分韵部的词根。

以下诸词皆为带有『-ka』附加词尾的代词形式：『sabbaka』（一切者）、『yaka』（凡……者）、『saka』（自己的）、『amuka』（某某者）、『asuka』（某某者）。

‘Vāti’意为何？是指一切、那个、此者、何者。

为何特别限定为『代名词』？以『puriso』（人）为例——此词虽为名词，不属代名词，故不适用此规则。

再者，通过统摄一切，形成相互区别的不同种类，由此产生分别，此等分别有低劣者、有粗重者。

此处引用经文第179、204节，意指‘这里所说的轮回’。

通过总体以‘一切一切诸名’来分别理解，便能于此众多所选中按实际数目分别得到指示。

「一切的」、「这个的」、「那个的」等代词阴性单数属格与位格的变格形式，依次为：sabbassaṃ、sabbassā（「一切的」属格）；sabbāyaṃ、sabbāya（「一切的」位格）；imissaṃ、imissā（「这个的」属格）；imāyaṃ、imāya（「这个的」位格）；amussaṃ、amussā（「那个的」属格）；amuyaṃ、amuyā（「那个的」位格）。

何谓『全名』？此『全名』者，谓女性也。

『此处名』意为何？谓此人。

180、207章。『首领的不在此』者亦如是。

对于这些『全部名称』及其类似俗称，文句中绝无相似的命令存在。

「彼女的」有如下诸形：于彼女（属格单数阴性近指）、于彼女（属格/处格单数阴性近指）、于此女（属格单数阴性近指）、于此女（属格/处格单数阴性近指）、于远处彼女（属格单数阴性远指）、于远处彼女（属格/处格单数阴性远指）。

『此中』意为何？指女性之面孔也。

『Etāhīti』者，其义为何？乃指如女子、琴瑟、恒河、骷髅等物。

第一八一条，第九五条。「意」等中性名词组，其处格与属格的语尾，以「伊」或「阿」替代。

因此，在此『manogaṇādito smiṃnā』诸词中，依次存在语尾变化，用以表达各种格位，其形式及种类各不相同。

处格与属格的替代形式举例如下：「于意中」（处格伊形）、「于意中」（处格原形）、「于头中」（处格伊形）、「于头中」（处格原形）；属格形式：「由意」（阿形）、「由意」（原形）、「由语」（阿形）、「由语」（原形）、「由头」（阿形）、「由头」（原形）、「由声」（阿形）、「由声」（原形）、「由苦行」（阿形）、「由苦行」（原形）、「由年龄」（阿形）、「由年龄」（原形）、「由名誉」（阿形）、「由名誉」（原形）、「由威光」（阿形）、「由威光」（原形）、「由胸」（阿形）、「由胸」（原形）、「由力量」（阿形）、「由力量」（原形）。

「处格与属格语尾」一语所为何义？——乃为限定范围：「意」、「头」、「暗」、「苦行」、「威光」等词，仅作主格或宾格用时，不适用此替代规则，故特加限定。

经由「等」字的摄取，其他名词的处格与属格语尾，亦可替代为「伊」音或「阿」音。例如：「于洞穴中」（伊形）、「由洞穴」（阿形）；「于足中」（伊形）、「由足」（阿形）。

第一八二条，第九七条。「属格语尾『萨』，替换为『佐』」。

因此，从摩诺组等词起，其末尾字母亦变为『o』。

「心的」（manaso）、「力的」（thāmaso）、「苦行的」（tapaso）——此三例示 manas、thāmas、tapas 等以 -as 结尾的中性名词，以 -o 结尾构成单数属格／从格形式。

规则 183，参照第 48 条。关于「etesam」等词尾脱落（省略）之规定。

当省略格语尾时，摩诺组等词的词末转变为『o』。

（例如）『摩诺所成』、『铁所成』、『与火焰等同』、『以苦行之德』、『以头发』。

「ādiggahaṇa」者，为何义？其义为「由他者处得至优极品」。此优极品由「水力」及「风力」而得。

「lopeti」者，何义？以「足以步行」之意，或以「苦行」、荣耀、言语、意念，如此诸法皆可结合使用。

参考第184叶与第96叶，谓言语的出处。

此处用以分别心行等诸法，与他处之法有时存有实有差异。

用意念、言语、心法及语法表达之义。

「vāti」者，何义？以「意根」为意，以「光明」为力，以「统摄」为能。

（规则中）提及『sara（元音）』是为了什么目的？（答：）是为了排除『mano』、『tejo』、『yaso』等词（不在省略规则的适用范围内）。

又因起始缘故，在他物条件下，发生了相应的事情。是指心识之活动或语言之表达。

『宁静』之『词』（santa-sadda），其规则如下：对于你所列举的以『-nte』结尾的形式。

一切以『-nt-』为词干的词，当其后跟随『bh-』声时，『s』音替换为『bh』，且在词尾处添加『b』音。

理当全面聚合之，

理当全部发出和洽之声。

了解正法者，

善胜于恶。

如王车精巧者终将老去。

然后身躯亦当衰老。

但正法永不衰老，

圣者以之普利众生。

一切现象皆具满自在，一切法则本自具足。

恐惧有何因由？恐怖者皆由安住者所敬礼的世尊。

守护之义何处？常以实际敬重显著者是守护。敬重者，谓受敬重者。

〔注：第196、第107节。〕狮子追逐等類似声响后缀为「aṃ」音。

追狮之声后缀若为「aṃ」者，有时会转变为「amā」发音。

『行』（作动词）有行进之意，如「行」为走动，「行者」为正在行走；『大』有广大之义，如「大」为广大，「大者」为广大者；『行』亦有出没活动之意，如「出没」表示活动，「出没者」为正在活动者；『食』表示摄受，如「食」指摄取，「食者」为正在摄取者。

「『在 gacchanta 等词之中』，此限定语有何用意？」——乃为排除 anto（内部）、danto（已调伏者）、vanto（已舍弃者）、santo（善者／圣者）等词。这些词虽字尾形态相似，却并非现在分词 gacchanta 一类，故须以「等」字加以限定，令规则不误及此类词。

引用经文编号187, 108节，余文如是。

『行等』诸词，其『-nt-』词干所带的『-nt-』语素，应视同『-u』类词尾附缀，仅于其余格尾附缀中适用。

「行者」、「大者」（单数主格），「行者」、「大者」（单数呼格），「以行者」、「以大者」（单数工具格）。

『其余格尾附缀』之说所为何事？——『gacchaṃ（正行者）』、『mahaṃ（正大者）』、『caraṃ（正游行者）』、『khādaṃ（正食者）』：此数形式使用的是现在分词附缀（非格变化尾），故不包含在内。

第一八八条，第一一五规则。「梵天」等词，自「王」等词起，〔阳性名词〕不取「阿玛」〔呼格词尾〕。

「婆罗门」「自我」「朋友」「国王」等语，可从此类表达中获得启示。

「婆罗门」「梵天」「自我」「自我」「朋友」「友伴」「国王」「王者」诸词依次训诂。

「阿毗三昧」一词含义如何？指「国王」之意。

引文出处为第189、113节。可说是可用之义。

「婆罗门」「自我」「朋友」「国王」及其诸类似表达，均可用以解释这段经典之语义。

「婆罗门」「自我」「朋友」「国王」「内心」诸义分明，得以阐释。

第一九〇条，第一一四规则。〔关于〕「约那玛诺」〔即：如此思惟者〕。

婆罗门、阿他、朋友、国王，这些起始为“尤那”的指称是明示的。

婆罗门、自己、朋友、国王、本人。

第一九一条，第一三〇规则。「萨卡」〔友〕的〔某些〕格尾，以及此〔词〕不取「诺」〔词尾〕。

因此，“朋友来到”的指称也形成明示。

朋友们，朋友。

〔问：〕为何〔须列举〕「约那玛诺」之例？〔答：〕〔是为说明〕「萨卡」〔友〕〔的格变〕。

此文见于经卷第192页，第135节，摄文法中。

因此，自「萨卡」〔友〕起，第七格单数词尾变为「埃」音。〔例如：〕「萨凯」〔即：在友〕。

此文见于经卷第193页，第122节，婆罗门说法中。

因此，自「梵天」〔词〕起，〔词干末尾的〕「嘎」音亦变为「埃」音。〔例如呼格：〕「喂，梵天啊」。

194, 131.【于含「sa」字接尾时，「ssa」替换为「no」「nā」「naṃ」，其余格则不作此替换。】

彼此同伴之间，有肢体接触的动作，但不生起他心所不悦之念。

同伴者，依人称分别作『同伴』（男性主格）、『同伴们』（属格）、『同伴们』（宾格）与『同伴』（呼格）。

此处所说的是什么意思呢？是指『同伴』等词。

195, 134.【「hi」格中，「āra」词干的「a」可选择性地替换为「i」（即末尾变为「ā」）。】

彼此同伴之间，有动作或状态，表现为肢体部分的分开与接触。此即指『同伴』与『动作』。

条目编号196、133。含义为『身体接触』。

其友即现起或应闻无常法。

「朋友们」（复数处格）、「朋友们」（复数处格短式）、「诸朋友之」（复数属格长式）、「诸朋友之」（复数属格短式）、「朋友」（单数对格长式）、「朋友」（单数对格短式）。

197、125。这里为婆罗门文献记载。

故此在婆罗门文献中，这种用法被称为婆罗门式。

「tu」字（表示进一步扩展的规则提示）所涵盖的范围，亦包括「abrahma」（非梵天类）词干；于「smiṃ」格（处格单数）中，词尾变为「ni」。例如：「kammani」（于业）、「cammani」（于皮）、「muddhani」（于顶）。

198、123。在音韵书中也是如此。

那梵音的终结在至上的境界中显现于诸禅定心。

梵者，指梵天本身。

何为梵者？即梵天也。

（引经）一九九， 一五八。此为世尊及祖师所代称之音。

世尊、父亲等诸名的终极意义，显现于此处，且具有代名作用。

世尊、父亲、母亲、兄弟、养育者。

『兄弟』之义为何？谓师、父、母、弟兄、护持者。

200, 159.【在其余格位，词基末音转为长音『ā』】

师父与父母等不可称为他人，然若在他种称谓中则或生他人之意。

称师者、父者、母者、弟兄者、护持者，亦称为师、父、母、弟兄、护持者。

『他人』之意为何？谓师者、父者、母者、弟兄者、护持者。

201, 163。于「naṃ」格位中，可选用另一形式。

称念师长父母等者，生起厌恶或不安于此差别之间。

谓师长、父亲、母亲、兄弟等。

这里说什么义？是指师长、父亲、母亲、兄弟等。

了义与释义（注经文202，164句）。称谓师者。

师长之名声终结，生起或不安于此差别之间。

指师长、父亲、母亲、兄弟、养育者。

『Vāti』者何义？谓师长、父亲、母亲、兄弟、儿女也。

『字』（ca）的采用，是为了摄受其他情况。

第二百零三条、第一百六十二条。在『牛』（usa）词中，发生脱落。

对师长与父亲及其余者，或于内心生起尊敬，亦谓为支撑也。

「satthu」、「satthussa」、「satthuno」：所给予之对象，或所摄属之物（即与格或属格之义）。「pitu」、「pitussa」、「pituno」：所给予之对象，或所摄属之物。「bhātu」、「bhātussa」、「bhātuno」：所给予之对象，或所摄属之物。

『Caggahaṇaṃ』亦为第二种聚集于施食之目的。

此处所说的「遮勒曼达陀」等义。

遮勒曼达陀即如是所起或无尽遂至至高处，因而成为完整，并且持久不坏。

遮勒曼达陀如同王者的财富。故作、行、与予皆如是产生。

重新取实有何用？乃为确证显现而为之。此即遮勒曼达陀。

重新取实乃次级的聚合目的。

此处说「之后是胎」之义。

由此，若不生起一切之正当行为，则无所成就。

导师、父亲、母亲、兄弟、创造者、抚养者。

以扶持之力，另有其所依托。人有四类，即男女二种，牛亦然。

此句见于第206页，第165条。

由此，若不生起此言语中的正当行为，则无所成就。

教育者、父亲、母亲、女儿、兄弟、创造者、抚养者。

复次，因总结，所以对他人的言辞也有肯定之意。如‘在地上’。

［文中二百零七、百六十一行］不如，不是这样。

于是，由于命令，不服从的话便无命令。

师长、父亲、母亲、兄弟、子女、丈夫、妻子。

［文中二百零八、百六十六行］命令产生趣味者。

命令由趣味而生，故于他处产生肯定之意。

师长、父亲、母亲、女儿、执行者、承担者。

此为『父等』句意。

在『父等』一词中，因果的关系和涵义在此教法中被说明。

父亲、母亲、兄弟、朋友——作为父亲者、作为母亲者、作为兄弟者、作为女儿者。

此处关于不持有狮子之握的行为，乃为了戒除恶习。有关『母亲者』『父亲者』『兄弟者』『女儿者』的教诲。

此为『行者的努力』中所述，资金归于其本身或其他。

由此为了这些人，今时确实会生起报应。

「tvayā」、「tayā」（具格单数）、「tvayi」、「tayi」（处格单数）：此为第二人称代词「汝」之具格与处格的各种变化形式。

『诸彼者』，其义为何？即『汝』（主格单数）、『汝之』（属格单数）。

第211页，第126句，『末了』作『自我境界的尽头』解。

他的自我境界的尽头，及其自我无我分法中生起。

即『由自身』（具格单数）、『由自身等』（具格复数）。

『Attanto』意为何义？用以形容国王、诸王者。

『其』者，何义？乃『自己』之属格形式也。

以『非自己』（anatta）一词所示之词基，『自』（saka）字于一切格变化中可替代『自己』（atta）字。其格变化为：主格单数『自己的』、主格阴性单数『自己的』、宾格单数『自己的』、处格单数『自己的』。

第二一二条，第三二九条。关于『于彼』之处格词尾。

继彼之后，『自』的处格语尾以『ni』代之，即『于自身』。

第二一三条，第一二七条。关于属格词尾『ssa』变为『no』之规则。

于是，他自身并不与自身有所分离。

第二一四条，第一二八条。关于离格词尾『smā』变为『nā』之规则。

“Smā nā”在自身处不为词尾，被视为自身。

再以合成法，该自身就像一块保护自身的坚固石头，适用于所有词。例：“Atrajo”，“atrajaṃ”。

215、141。又于颚音、流音之后（语尾如是变化）。

『jha』和『la』等字母结尾的词，其离格词缀以『nā』代替。

由火所烧成的，由杖棒所击打的，由具足出家资格的比库所行的，由自发自作的。

这句话意指何义？是说火、圣人、国王。

在「燔者」中所言的「热炭」或「火炉」。

因此，在「燔者」中，所称呼的言语也是如此。

女孩子，以女孩子的身份。夜晚，以夜晚的身份。妇女，以妇女的身份。牺牲，以牺牲的身份。新娘，以新娘的身份。

指希腊人及非男性者。

凡所有的种族，无论是否具有雄性或雌性生殖器官，皆有之。

骨头，骨；寿命，命。

何谓无性者？是指女性。

此句在义理上不断妥证确认。

因没有性别器官的无性者种族，其生殖之体恒常不具。

是什么，是什么；那些，哪些；何物，何物；畏惧，畏惧；形色，形色。

二百一十九，第一九六。狮。

无形无相的无性别者永远不会是雄性。

一切，即是那个，什么样的，这个，形色。

二百二十，第一七十四。余剩的，剩余的消失，缩小。

因此，如果依止的部分被减少，则因减损而沾染到的部分遭受消失。

（呼格）『女人啊』，（主格）她是女人。（呼格）『持杖者啊』，（主格）他是持杖者。（呼格）『导师啊』，（主格）他是导师。（呼格）『王啊』，（主格）他是王。那么，『其余的』这一限定词是为了什么目的呢？——（例如）『男人走去』，此处便不适用本规则。

那么，『以-ga收尾』这一限定词是为了什么目的呢？——（例如）『对女人』、『对导师』，此处便不适用本规则。

出自经文221、282，并广泛见于各类上座部经集及附加词类中。

一切词缀——包括单数与复数的第一格、第二格、第三格、第四格、第五格、第六格、第七格——皆发生省略；此省略亦见于称呼词『阿宛索』、以及前置词、语气助词等此类词之后。

尔等比库啊，你们比库啊，应当正确说语，遵行教法，返回自身修行之处。

『巴』（pa）、『巴拉』（parā）、『尼』（ni）、『尼』（nī）、『伍』（u）、『杜』（du）、『桑』（saṃ）、『毗』（vi）、『阿瓦』（ava）、『阿努』（anu）、『巴里』（pari）、『阿地』（adhi）、『阿毗』（abhi）、『巴帝』（pati）、『苏』（su）、『阿』（ā）、『阿帝』（ati）、『阿毗』（api）、『阿巴』（apa）、『伍巴』（upa）——此二十个前置词（upasagga）与相应词根结合，可分别构成如下复合形式：pahāro（打击）、parābhavo（衰败）、nihāro（取出）、nīhāro（引出）、uhāro（举起）、duhāro（难以承载）、saṃhāro（收摄）、vihāro（住处）、avahāro（拿走）、anuhāro（随顺）、parihāro（护持）、adhihāro（增上）、abhihāro（奉献）、patihāro（神变）、suhāro（易于承载）、āhāro（食物/滋养）、atihāro（过度搬运）、apihāro（遮蔽）、apahāro（夺取）、upahāro（供献）。以上乃以二十个前置词与词根结合之示例。

『雅塔』（yathā，如同）、『塔塔』（tathā，如此）、『额旺』（evaṃ，如是）、『卡卢』（khalu，确实）、『科』（kho，的确）、『塔德拉』（tatra，于彼处）、『阿托』（atho，且）、『阿塔』（atha，然后）、『希』（hi，因为）、『杜』（tu，但是）、『嚓』（ca，与）、『瓦』（vā，或者）、『窝』（vo，汝等）、『憨』（haṃ，哎）、『阿憨』（abhaṃ，无畏）、『阿拉』（alaṃ，足够）、『额瓦』（eva，唯/正是）、『厚』（ho，哦）、『阿厚』（aho，啊）、『嘿』（he，喂）、『阿嘿』（ahe，唉）、『雷』（re，喂）、『阿雷』（are，哎）——以上「额旺阿地」（evamādi，如此等等）诸不变词（nipāta），亦应与各词形相结合连用。

『杀害』者，为了断绝杀生之事。

（参照经文）第222、342节。指男性的生殖器等诸结合部位。

所谓男性者，是指其生殖器等处，以及其他属相结合之处的缺失或消损。

『雄性』者，谓男性之特征、生殖根本以及男性生理的特质。

『男性』意为何？指男性之性别，与女性性别相对。

『诸结合部位』意为何？即男性与女性之性别属性所在。

『在复合词中』，此语何义？〔答：〕以男性词干的词性〔为例说明，谓复合词内部词素不适用该规则，唯末词方现词性变化〕。

223、188章节。此为度量衡的量度单位。

「Aṃ」为言语类别中所指或此处所界定者。

是指「女性」的意思，即「女子」。

『属于已标明者』，此语何义？〔答：如〕『持杖者（们）』、『持财者（们）』〔之类，已借词缀标明所属范畴，故不另作变化〕。

「Ami」意为何？指女性用语。

第二二四条（对应旧编第一五三条）：〔在『具格』语境下，〕『naṃ』于齿龈化〔声母之〕后，替换为何格〔词尾〕。

因此『jhatoti』此言辞并非普遍适用。

指行使惩罚者，享受者。

『jhatoti』意指何事？以婆舍离王维沙布为例。

『替换为何格〔词尾〕』，此语何义？〔答：如〕『腹中』〔一词，其格尾形式须个别判定，故设此限定语〕。

第二二五条（对应旧编第一五一条）：〔复数〕『yo』与『naṃ』，变为『no』。

众种子中，哪一种称为最上？

有权势者，有财富者啊，有权势者，有财富者啊。

“最上者”是什么意思？是领袖、圣者、国王。

“最初者”是什么意思？是自觉者。

“种子”是什么意思？指有权势者，有财富者。

第226条、第154条。「于……中」格（位格）中。

因此，对于“被杀”的言辞，所表达的含义是如何的。

指的是有罚、有享受的。

‘如何的’是什么意思？在疾病时的情形。

「『Kissa』与『Ka』何时用？」

该言辞有什么因缘？是否有他方的条件？

你往哪里去了，为天众之所爱。

以四种缚缚结因生灭之后，谁又会存在？谁会加以非难或损毁？又如何令法得以启发？

问曰：『你这是为何而来？从何而至？』

『我究竟往何处去呢？』

或问：『此处分明有他人存在，亦有人不存在。你欲往何处？是归乡族乎？』

由四缚缚结之因及彼此相依，其他处还会有何他意？何处？何种所生？

或问：『余剩之处又如何？』

此事对其他诸分支条件有何利益与功用，何以为说？

何种方式？如何？何等方式？如何？

为了斥责与罚戒之故。

参见注释230、262及三经合论中相应部分。

此事对三种法有何利用？对欲求者有何利益？

何处？从何处来？哪一处？

谓毁谤之作用，

此词亦见于第231页、第263页。此词亦有含义「原因」者。

此词用为「此」时，并非作原因义，而有示指之意。

由此、义/目的、由此处、在此处。

此义亦见于第232页、第267页。此为三词中常作「恒常」义者。

此词用为「此」时，恒常有此义，常见于其他文内。

「Atra」者，此乃处所副词之论述也。

此中所属。

该词在一切处所中有合一或有别。

此、彼、此处、彼处。

此中之处，又有现在、彼处义。

该词于一切中皆合一，同时具有现在与彼处之意。

如此，如今，谓此处与彼处。

如今，亦与我（相关）。

此语中所有类似声响，皆因‘现在’条件而生。

「Adhunā」者，此乃表「如今、此时」之时间副词之论述也。

为断除贪著意欲。

236, 280。『此处』（指前述规则所适用之处）。

在此此语中，总有类似的情况，即在隐含的缘起条件下，才发生此义。

此处即是。

237, 176。在表示女性的语境中，于词根『ā』之后，加接『ā』这一词缀。

因指女性而行时，无意所缘之缘起条件。

指示代词皆为相应的：全部、那个、她、那个。何者？

自『那达』等词起，或取『伊』（长元音）。

声音等为女性现象时，是这等现象的因缘。

河流、土地、少女、年轻妇女、友伴、妇女。

239、190。九种不宜的范畴不该毁坏。

九种范畴不可违犯，即女性现象所为的因缘。

少女、贤女、划船女、谷仓女、耕作女、果德弥女、有德者、平和者。

240、193。应当依顺与国王诸比库交往的行为。

比库在王者在世时，为女子时，自此生之因缘而有。

妇人中有家妇、比库尼、王后、象妇持杖者、智慧者、修行者。

参见第241条与第191条注解。

凡以『ntu』为词缀者，若其后接『ī』时，该词缀末尾之『t』音可选择性地保留（即『t』音在『ī』前可保留或省略）。

有德行者，有德才者，有族姓者，有族人者，有念者，有念智者，有大者，有广大者，有族上者，有族长者。

参见第242条与第192条注释。

所有以『bhavanta』结尾的音节，都具备承受的意义，且相较于『īkāra』，多用于女性称谓、他者。

『女士啊』、『姑娘啊』、『驴鸣者啊』（此为呼格用例，示范以『bho』系呼格形式称呼女性之用法）。

于受用者（中）。

所有以『bhavaṃ』结尾的音节，承受的意义多表现在男性他者上。

『男士呀、火呀、王呀、商队呀、持杖者呀、自生者呀。』

保留『ge』是为何目的？（答：）以示『bhavatā』、『bhavaṃ』等词形（亦属此规则所摄）。

由于『您』（bhavant）一词的涵摄，在其他语境中，『您』这一词的所有形式——『尊者』、『大德』、『诸尊』、『贤者』、『以您』、『您的』、『呀』——这些代换形式均得以成立。

『bhonta』、『bhante』、『bhonto』、『bhadde』、『bhotā』、『bhoto』——（此等皆为『bhavant』之变格形式，属呼格或其他格位的用例）。

第二百四十四条，第七十二节。『以父等词末尾的长音』：以长音结尾的词，于『父』等词之后，其末尾变为长音。

长音以及『父』等词的末尾，在后接呼格助词时，均转变为长音形式。

『先生，人啊』、『先生，王啊』、『先生，父啊』、『先生，母啊』、『先生，师啊』。

第二百四十五条，第一百五十二条。『遮』字于呼格作短音。

‘洒洒’及‘来此’等词引起糜烂现象，发生在他人的家中。

‘噗’，‘噗毗’，‘噗陀’，‘噗提’这些词皆是称呼女性之辞。

第二百四十六条，第七十三条。或作长音『ā』。

‘呼喊语’引起糜烂现象，或发生在他人家中。

尊贵的国王（单数呼格）、尊贵的国王（长音呼格）、尊贵的自己、尊贵的自身、尊贵的朋友（短音）、尊贵的朋友（长音）、尊贵的导师（短音）、尊贵的导师（长音）。

第247条，第261款：此类词汇属分解觉知（词义分解认知）。

「诸因，谓诸条件者。」诸条件即谓因。因为诸条件有种种无数类别，此是条件种类，应当见为条件类别。

「处处、从何处、从那里、为什么地方、从那里、从这里、时时、何时、彼时、何日、在此、现在」此皆指时间与空间之指示词。

「二百四十八，二百六十。或有时在第五类。」此指某分类或略释的数目与归类。

「或此条件属于第五类。」说明某条件随場合归于第五类别。

「处处、从何处、从那里、为什么地方、从那里、从这里」同上诸指示词，用以说明条件或场所来源。

「何者，谓何义？皆指此处、此时。」此是对前文指示词之解释，皆统一为此处此时之意。

第二百四十九条，第二百六十六条。一切代词加第七格语尾时，附加『tra』或『tha』。

『tratha』与此有关者，是诸所有名称中，作为于第七人称的条件。

一切处、一切处、彼处、彼处、于彼处、于彼处（诸表处所之副词形式）。

250, 268。【从一切格】以「dhi」结尾。

「一切」等词后，「处」接尾词在某些情况下用于第七格（处格）之义。如：「一切处」、「在一切中」。

251, 269.「何」词后，第五格（离格）词尾换为「哪」字。

为何此处缘起会成为众生的缘故呢？

你往何处去了，天众所爱护之处？

伤害者，实乃伤害他者者也。

为何此处伤害和加害于他，缘起因此而成为众生的缘故呢？

往何处，归属何族，去向何方伤害？

当时即是此处。

『Tamha』和『hi』表示在遮断方面的条件成立，意指某处、某方。

词义为「切断停止」，意指断绝斩断的目的。

254, 274。【从此格】以「ha」及「dhā」结尾。

此处「于此」等词，在第七格（处格）义中作缘由之用。「于此处」「在此处」，二词同义。

意为「切断断绝的目的所在」，说明断绝的作用或原因。

255, 275。【从彼格】以「hiṃ」结尾。

因此，须知缘起在于存在于七种他境之中。其所在处即是。

于时中。

『时、际』应当从其更深层意义来加以理解。

257，279。何者为总合一切缘起之当前因缘。

何者为一种总和，称为因或缘，如此即成为时际与存在之条件。

何时、何时常存、何时异时、何时一次、何时期间、何时某处。

现在就是当下。

因此，以现在为现在的条件，正是在适当的时间。

就那个时候、那样的时候。

为了防止破坏行为。

现在是应当秘密守护的时候。

在此，秘密守护正因为此作为条件，而在适当的时间成立。

如今止于此时。

为着断除集法。

260, 277．「一切」字之「所」，在「给与」义（与格）中，或可代替之

对于一切念起者，或有实际境界，或因缘在他处。

恒常，常恒。

261，369. 字母「a/ā」在「ye」之前省略。

无染者依他因而得缺损。

有广足、聪慧、广大、慈悲、巧智、平常、与同族之义。

此句出现在第二百六十二及三百九十一节，意为年长者的喜悦。

年长者之声闻，在所愿心意所缘之因缘上，是全部都起喜悦。

更胜者，最长者。

此句出现在第二百六十三及三百九十二节，亦有此义。

一切良善声音皆具诱惑，亦被贪欲染污，此皆因意欲所缘缘起。

更善者、最善者、可胜者、至胜者。

264，393. 「antika」（近处）的替代形式为「neda」。

一切恶劣声音则不具诱惑，反被恶意遮蔽，此亦因意欲所缘所起。

非可胜者，非至胜者。

265, 394。『bāḷha』之善好形式。

『一切』者，通达之义也，指一切法中具有坚固及恒常稳定之意，依此为意愿及心态之条件。

『通达者』，乃指能被通达、能被见证的，一切法之通达。

266、395条。『通达』为教义之语义要义。

『一切』者，与『通达』相对，指一切法中较为微细、不坚固、不恒常者，依此为意愿及心态之条件。

『微细者』，即最低级、最幼小、最细微之义。

267, 396。以及『yuvān』（青年）之形式。

所有的辅音音节都有轻微的限制，这是在相应意念所依的条件中产生的。

较大者、较小者。

用于反对毁坏的目的。

第268、397条。言论及音调的废止。

言论及音调在上述意念所依的条件中被废止。

优良的、最优良的，具念的、最具念的，慧巧的、最慧巧的。

『yavataṃ』者，指子音，从舌头发出的音，以及旁生的唇音等，其范围广泛。

『yakāravantānaṃ』者，指那些带有『y』音的子音，亦即舌头所发出及唇音的子音，依数目增多。

博闻广识、智慧、广博、悲悯、善巧、精妙、沙门性、善意。

『尔时』者，何义？草叶也。

「ta、la、ṇa、da」诸字母，其义为何？例如：「懈怠」、「无病健康」二词中所出现者。

「辅音字母」，其义为何？例如：「死亡」（以具格形）一词中所出现者。

执持因缘有何意义？乃是指顺缘执持，如犹魔王驭使魔兵般之示现。此为比喻。

『270, 120』我们你们等王、婆罗门、亲族、师长、父亲等，如此众多而成舟。

我们你们等王、婆罗门、自身、亲族、师长、父亲等，以如此言说，见为舟。

我与彼女，贤德之王、婆罗门、自我、伴侣、导师、父亲、母亲、兄弟、子女、仆人、主人。

此等为何意？谓人也。