Kaccāyanabyākaraṇaṃ

一、义：文字含义明了。

二、文字由四十四个字母组成。

三、其中发音时开口的共有八个。

四、轻声者共有三个音质。

五、其他较长的音。

六、余下为辅音。

第七，第九。分別為五十五個章節之意。

第八，第十。本句為總結而收束之義。

第九，第十一。謂彼此相承相續相資用的法義。

第十，第十二。先前所提出的並以聲音加以分解說明。

第十一，第十四。謂於不同處所合接連繫之義。

第十二，第十三。處處皆有斷滅的涵義。

第十三、十五句：或者为他者非形色。

第十四、十六句：或于何处流转之烦恼。

第十五、十七句：长久的。

第十六、十八句：亦作‘先’。

第十七、十九句：所谓彼处的对境。

第十八、二十句：向后的、赤裸的。

19. 22. 「一切」（sabbo）与「此」（ca）连读之规则。

20, 27. 将「dh」音替换为「d」音之规则（亦适用于相关变化）。

21, 22. 「i」类元音可选择性地转换为「y」之规则（非强制）。

22, 28。对于『e』之前，插入『ri』且前音节短化。

23, 36. 辅音之前，元音保持本形（自然态）。

24, 35. 元音之前，（元音替换规则）有时适用。

二十五章，三十七节。长部。

二十六章，三十八节。称作『拉萨』。

二十七章，三十九节。此处『罗攀查』形态。

二十八章，四十节。此处有两种不同之义。

二十九章，四十二节。语句虽多，实为第三句及第一句。

三十章，五十八节。含有一个辅音字母标示。

第31章，第49节。章节末尾或本章末段。

在 e 或 h 前，鼻音 ṃ 变为 ñ。

第33章，第51节。那些所及者。

第34章，第52节。我的宝贵赡养。

第35章，第34节。若有轻薄、不敬、忤逆等行为出现。

第36章，第47节。有时出现在辅音字母中。

37, 57。以及鼻音符（niggahita）亦然。

38, 53. 某些情况下省略。

39, 54. 辅音前亦然。

（他音）或为元音。

辅音亦离合。

42, 32. 在某些情况下，「去」字的范畴中，「pu」字有所增加。

『巴』字末音短化。

第四十四章第二十四节。『Abbho』者，水面；『abhi』者，向上，合为『向上水面』，指心意向外之境界。

第四十五章第二十五节。『Ajjho』者，前方；『adhi』者，在上；合为在前上方，示意方向、次第。

第四十六章第二十六节。『Te na vā ivaṇṇe』者，『他们』非以色彩为之，说明物质形态非实自色相而存。

第四十七章第二十三节。『Atissa』者，极度之意；『cantassa』者，行相；合为极度运动，指诸行法之激甚状态。

第四十八章第四十三节。『Kvaci』者，有时；『paṭi patissa』者，逆覆，即有时逆转变化，表现无常流转。

各辅音前须重叠。

50, 45. 「o」字在任何情况下均变为短音。

五十一、五十九。说法缘起无所依止。

五十二、六十。确与胜利者言辞相应。

五十三、六十一。标记亦由此发生。

五十四、六十二。由此而有分解。

五十五、六十三。若我为人，则必定属于他；在此教法中，『若我』者，非我之意也。

五十六、六十四。所依止者乃阻止也——此处指教法中依止以阻止烦恼之义。

五十七、七十一。谈论时即生憎恶——教义中于言说中显出憎恶之意。

五十八、二十九。如同色彩斑斓的火焰——此譬喻用以说明事物之显现如火焰变化莫测。

五十九、一百八十二。彼为女性思惟者——指此处所述为女人之思维状态。

六十、一百七十七。此即为畏惧——在此法中此词说明惧怖心之生起。

第六十一节、第八十六节。『相合』一语。

第六十二节、二百零六节。『在谄媚轻佻的语句中』。

第六十三节、二百一十七节。『这是如是』。

第六十四节、二百一十六节。『或者是她』。

第六十五节、二百一十五节。『然后此事』。

第六十六节、二百零五节。『彼彼之事』。

第六十七条，二百二十九节。且不在第二位之中。

第六十八条，一百八十四节。亦无堕落于自身身上。

第六十九条，一百八十六节。亦在开端之中。

第七十条，三十节。或者是误用声调字母。

第七十一条，四百八十九节。及麦粒形状者。

第七十二条，一百八十五节。及宁静者。

第七十三条，一百七十四条。关于牛的规定。

第七十四条，一百六十九条。关于牲畜和家禽的规定。

第七十五条，一百七十条。关于此类情况的规定。

第七十六条，一百七十一条。关于容许或非容许事项的规定。

第七十七条，一百七十五条。关于与名号相连的训练戒律的规定。

第七十八条，第三十一条。关于献祭的规定。

79, 46. 在与此相反义之词为前置词、后接辅音之情形，亦同。

80, 173. 「牛」字于第四格（与格）语尾时，可选择性地变化。

第八十一章、第百七十二节。关于“Suhināsu”一词的解释。

82, 149. 『阿姆』（阿母）字，以收声点诸音替换之。

83, 67. 在阿迭萨词尾等之首，元音脱落；然元音脱落时，还原本形。

84, 144. 『阿伽』诸音，在短音单数格诸词尾中，亦同（适用）。

第八十五节，第一百五十句。不包括低劣的众生。

第八十六节，第二百二十七句。双重说法不属于本经。

第八十七节，第二百三十一句。按三种数目计的贫瘠众。

第八十八节，第一百四十七句。于某些少数错误中较长者。

第八十九节，第八十七句。以及愚痴者。

第九十节，第二百五十二句。约五个目量左右。

第九十一，第一百九十四。关于「受的对治法」。

第九十二，第一百。关于「不能止息的被扰乱」等事。

第九十三，第一百零六。关于「一切之中或部分」的义理。

第九十四，第一百零五。关于「狮子」或相关比喻。

第九十五，第一百四十五。关于「火焰所引起」的义理。

第九十六，第一百四十八。关于「加热所致的滋扰」之义。

在此教法中，『vevosu』者，指代一定范畴的事物。

98, 189. 「舅父」等词，将〔词尾〕置换为「ānatta」及「īkāra」形式。

第99条，第81节。【规则】『smā、hi、smiṃ、naṃ』诸词尾，可随意替换为『mhā、bhi、mhi』等形式。即：离格词尾 smā 可变为 mhā，具格词尾 hi 可变为 bhi，位格词尾 smiṃ 可变为 mhi，此为任选变体。

100, 214. 由此三者所构成之『阿咖拉』形，不（适用前规则）。

101，第80条。于『须』韵之前加『瓦』音。

102，第202条。一切代词于『南』格变化时亦同。

第103条，第79节。【规则】以 a 结尾（即 a 词干）之词，其具格词尾『na』所表示的工具格形式，以 ena 取代之。即 a 词干名词的具格词尾用 ena。

第104条，第66节。【规则】『so』者，即 a 词干阳性主格单数词尾『o』之形式，指以 s 起头之主格词尾变为『so』，用于 a 词干名词主格单数之构成。

105，第0条。或作此形。

106，第302条。来自长音及『雷』音之后。

107，69。所有一切母者的名字。

108，第90条。「smā」「smiṃ」「naṃ」诸格词尾，或可替换。

第109，295节。此在第四种称谓中。

第110，201节。此三者都不是任何名称中包含的。

一一一，一七九。【规则】『gha』类词干，『nā』等诸词尾〔作如是变化〕。

一一二，一七三。【规则】『pa』类词干，用『yā』词尾。

第113，132节。或在器皿或器内。

一一四，一七八。【规则】『gha』类词干，于处格亦然。

115，181。不可被称为未被广泛传扬者。

116，157。非应当由自己更随意地妄说者。

117，124。有无锋刃之声，亦不可有。

118，146。犹如气息般消失的，无可留存。

一一九，一一五。【规则】『la』类词干，替换为『o』元音，亦如是。

120，243。我等对自身乃至食物皆应清净分明。

第一，我们观其首要者。

不可谓非也。

非为其所。

即于此处。

对那无形者。

色亦如是。

此言『在此诸处』者，指此教法中之所在处境。

此句『不论此或彼』者，谓不拘合于彼法，亦适于此法。

此指出『此时此地诸无实体者』，意谓此法中所说非实有之人类。

此言『不可取彼』者，意指不可接受彼种教义或属法。

此表『男女二种之数』，即男女二类之众。

此云『两者各二，合共四』，意表数量之细分，合计四种。

十三，二百三十。三者与三，四者与四，三与三，四与四。

一百三十四，二百五十一。五种称名之法。

一百三十五，一百一十八。王者属于国王。

一百三十六，一百一十九。在王者之中或在其中。

一百三十七，一百一十六。在名义中或属于王者。

一百三十八，一百二十一。在此王中，在王之中。

你们三个在我这里。

你是狮子。

你是我的师长。

你和我二人。

那是我的。

你和我二人不是吗？

第145、238段。于此名义乃由我而起。

第146、236段。你的与我的或你的与我的之分。

第147、246段。关于脚步的第二、第四和第六处。

第148、247段。亦见于同一言句中。

一四九，二四八。【规则】『aṃ』词尾于『mhi』处格位，则不适用。

「或，亦于第三格」（第150条，第249项）

151，第250条。复数形式中，「vo」「no」二词尾可互用。

152, 136. 阳性词尾在第一格单数时变为「阿」。

第153、138条。关于「无垢」等词的单数形式。

154，0。词组及变格形式。

155, 137. 第一格复数时用「阿诺」字尾。

156, 142. 「阿内」在第七格单数时可选用之。

一五七、一四○。亦用于『hi』格位省略形式之中。

一五一、一四三。或用『su』格位省略形式。

一五九、一三九。亦于名称格位用『u』。

一六○、一九七。及于非业格之情形。

【规则161、244】『tumhamhehi』诸格，代替（第三格等）词尾「nam」改用「ākaṃ」。

一六二、二三七。凡非第一格，皆可任意变换。

【规则163、240】（第六格词尾）「sa」改为「ssaṃ」。

164、200。以一切名称之造作为第一。

第165、208条。或因并列复合词的语义而用之。

一六六、二〇九。非其他代词（通名词规则不适用于此）。

一六七、二一〇。在持业释复合词中亦然。

168、203。从一切处全体摄取之。

169, 117. 【『王』字，于属格则为『拉阇』，于复数属格则为『苏那』，于处格及与格则为『希苏』。】

【规则170、220】「sabba」等词的「imassa」词尾，可（随意）改用（另一形式）。

一七一、二一九。『阿尼』亦用于呼格。

一七二、二一八。非中性词于主格单数时，用『亚』替换。

一七三、二二三。『阿木』之『母』音，于业格复数时替换。

一七四、二一一。『额达』与『达』诸词，于从格单数时用『多』替换。

一七五、二一二。或于一切格位，『达萨』替换为『那』。

一七六、二一三。于从格单数、于处格单数、于与格复数、于处格复数，替换为『瓦』。

【关于『ima』此词】（格语尾变化规则）

【一切格位的『ko』代换规则】（各格语尾以『ko』形式替代）

179, 204. 【规则】从『ghapa』词基起，位格语尾『smiṃ』替换为『sāna』，而『saṃ』替换为『sā』。

【非由彼等（『ne』、『tā』等词干）所出之第七格语尾『smiṃ』及第三格语尾『āya』的变化规则】

181，95。此处用以表示“念头集合”等义。

【关于『sa』语尾亦适用『co』（即齿音变化）的规则】

183，48。此谓“这些”等同类的省略。

【『sa』语尾在元音前加入增音的可选规则】

185，112。在安静声音中，是“所谓止息”之义。

186, 107. 『于狮子（主格单数）等词中，行者等词尾』者，以「nt」词干取「aṃ」格尾也。

其余诸式，同前『nt』之处理。

188，155句。梵界诸神天帝及诸王等无自负心。

189, 113. 【规则】亦〔替换为〕『syā』。

190, 114. 【规则】『yo』的〔语尾〕替换为『māno』。

191，130句。于朋友或同伴之间无所所属。

（第一百九十二条，规则第一百三十五）关于「smi」格尾。

193, 122。梵天词之属格及复数。

194，131。在众友中所说多不是。

（第一百九十五条，规则第一百三十四）在「hi」格尾前，可选择性地变为「āra」形。

（第一百九十六条，规则第一百三十三）「su」、「na」、「maṃ」、「su」等格尾，可选择性地变化。

197, 125。然梵天词于处格单数（smiṃ格）则另有规则。

198, 123. 属格及处格（复数）中，以『u』结尾的词语，可用『na』格尾替换。

师长亲手作成及其相关事物。

他人专属之物。

或者不是他所有。

为师长所有。

自我所有及其相关事物。

包括萨咖、摩诃毗提等众的所有。

205, 160. 自彼词干（即该类名词）起，复数离格则取「yonamo」之形式。

206, 165. 从彼（以『a』结尾的名词词干），处格单数格尾『smiṃ』。

207, 161. 工具格单数格尾『nā』，（在以『ā』结尾的阴性词干后）变为『ā』。

208, 166. 〔元音〕『阿罗』在短音变化时〔作如是替换〕。

209【规则168】：『父』等词在位格单数词尾（-smiṃ）时（有特殊变化）。

210，239。行者的行动，由自身或他人。

211, 126. 词尾为『阿』者，在〔第七格尾〕『斯敏』前变为『阿那』。

212【规则129】：在那些词（即前述诸词）之后，位格词尾（-smiṃ）变为（-ni）。

213【规则127】：（某词）的属格词尾（-sa）变为（-no）。

214，128。【规则】从格词尾 smā 可替换为 nā。

215，第141条。「jhal」类字尾之后亦然（适用同一规则）。

216，180。【规则】以 gha 或 pa 结尾的词干，位格词尾 smiṃ 可选择性地替换为 yaṃ。

第二百一十七条，第一百九十九规则：复数主宾格词尾『yo』，于中性词，替换为『ni』。

第二百一十八条，第一百九十六规则：凡『a』[Pali: a] 词干，此规则恒常适用。

219、195项。此处为“狮”字的简写或称谓。

220、74项。由余剩部分的拉拢与排除。

221、282项。有关诸般合成词的结尾及其类聚现象等解释。

222、327项。关于男性的形象等特征的归纳综述。

第二百二十三条，第一百八十八规则：『aṃ』格词尾，于以『ya』等结尾且属指示性词类之后，依规替换。

224，153。【规则】以 jha 结尾的词干，属格词尾 katarassā（即 ssa）替换为 naṃ。

225, 151. 〔属格复数词尾〕『ānaṃ』改为『naṃ』。

226, 154. 〔处格词尾〕『smiṃ』改为『ni』。

227, 270. 〔疑问代词〕『kissa』可替换为『ka』或『ve』。

228, 272。『ku』、『hiṃ』、『haṃ』及『su』（用作疑问、不定等意义的语气助词/词尾）。

二百二十九，二百二十六。皆同此理。

二百三十，二百六十二。亦同此三者。

二百三十一，二百六十三。或作「全部从属于其」。

二百三十二，二百六十七。三者恒常存在。

二百三十三，二百六十四。同三者之义。

二百三十四，二百六十五。于此斯境，现为其中之。

在第235及第281节中，记载如下。

在第236及第280节中，有此隐义。

在第237及第176节中，女意志的增长说法。

在第238及第187节中，关于声音起始的论述。

在第239及第190节中，纽结、聚合、应断之义释。

在第240及第193节中，指示比库王区所付诸末端者。

241，第191条。『ntu』词尾于第六格单数时，依其语境以『ta』、『dhī』诸形代之也。

242, 192。『bhavato』（汝之/您的，属格形式）变为『bhoto』。

243, 110。呼格中用『bho』与『ge』。

244，72。有关字母、音节及终止的说法。

245，152。此为薄伽梵之教义说法。

246，第73条。【变为】ā 元音（或保持不变）。

第247条与第261条。此谓分裂分别。

第248条与第260条。某处列为第五等。

第249条与第266条。时为第七，涵盖所有名称。

第250条与第268条。从各处皆有之。

第251条与第269条。何以尔尔？

第252条与第271条。互相伤害，互相残害。

253，第273条。从彼（格）亦然。

今此所在。

255，第275条。从何处起，用 hiṃ（离格后缀）。

256，第0条。于时（时间格用法）。

何者为赐施之多种多样。

今当于此。

由此产生的时刻等。

一切皆虚无，或为空性。

那些无色者属于五盖。

应当增强老者的力量。

也适用于利益众生者。

不适用于末来者。

『强烈者』之义用善。

『少者』之义用糠。

以及『青年』之义。

第268、397条。滑动动词与动名词皆无。

第269、41条。至于磨擦音的辅音，皆为滑音。

第270、120条。吾等汝等及诸王、婆罗门、族弟、教师、父等皆非。

因畏惧于被打，不欲其伤。

即使是由元素名称、前缀、连接词等所构成的词。

欲为护持之用。

以彼为显现。

于毁灭与造作时，及聚合、涣散、方向、结合、断裂、清净、解脱因缘、离别、度量、先行、束缚、本质、五分阐述、根除等层面。

若欲施与者见之生起，便持守彼资财。

此谓：因施于石、骨、坚固物处、不移动之物，以及在泥土、砖瓦、陶器、水器、瓦器、泥胚、陶瓷上。由先行之恶、恶根、恶意、愚昧所生，基于不合时宜、不合物理者，非合适者，非应得者，致使行者于所作业中，非善之所依此等不善意所惊扰，乃至于非善意、非正智、非善识诸缘生者。

此谓：作战者者，暗昧、迷乱者。

谓曰：无论何人所作，彼作即为其作。

谓曰：所作即为所造之业。

谓曰：作此者即为行者。

谓曰：所作者即所缘因。

或者，谁拥有所有，彼即为主。

关于语基之义，用第一格。

以及在呼格中亦然。

286, 291. 表原因时用第三格（工具格）。

287, 296. 以及与「伴随」义相关之连结用法（亦用第三格）。

288, 293. 以及表施事者时（亦用第三格）。

第二八九、二九七。关于理由的部分。

第二九〇、二九八。关于完整内容的部分。

第二九一、二九九。关于依何而有变化的部分。

第二九二、三〇〇。关于特别的部分。

第二九三、三〇一。完成时第四部分。

第二九四、三〇五。关于礼敬等诸法。

295, 307. 表离格义时用第五格（离格）。

二九六、三一四。亦用于表示原因之义。

第297、284条。于行为中第二门。

第298、287条。时间、财物、及他人相应的结合中。

第299、288条。行为的陈说相连用时。

第300、286条。运动、心识、肩臂、前臂、手掌、指头等，如此方式或其他方式。

三〇一、三一五。有主之第六格。

302, 319. 第七格用于表示处所。

303、321。与同室者、长官、托付人、作证者、同行者及子女中具善者。

三〇四、三二二。亦用于表示简别之义。

三〇五、三二三。亦用于表示轻蔑之义。

306, 289. 第二格有时用于第六格的语义。

第三十七。

第三十六。

第二十五。

第七，谓行为因缘中之第七。

关于所有处，不可缺少者。

关于第五义。

三百一十三，三百二十七。关于『时节变化』之处。

三百一十四，三百二十八。在修习师长所说之语句中。

三百一十五，三百二十九。在『被装饰之柔软物』中，乃第三者也。

三百一十六，三百三十一。名词的合成，合适的义理。

三百一十七，三百三十二。它们的分解及省略。

三百一十八，三百三十三。并为遍满者之广布。

第319、330条。此处意为『聚合初步的、不坏的存在状态』。

第320、335条。此为『非男性残缺』的意思。

第321条、第349条。含义为『地方牧养』。

第322条、第359条。此处指『因两边手臂、四肢障碍、战阵、兽类、各种相反以及狩猎、夹杂等之由』。

第323条、第360条。意为『讨论树木、草、畜生、财富、谷物、地域及穷苦者』。

第324条、第339条。意义为『双足者于同等部位之业报执著』。

数前文第二位。

两者皆为年老之人。

财物由他人所有。

他义中兼有多义者。

名相汇集并存二者。

大中之项，立于同等地位之处。

「331、353」所言：若言女性口出言语，则谓女性。

332, 343. 亦用于持业释的名称中。

「333、344」意为自己的，不属于他人的。

334, 345. 元音前，「ana」替换。

335, 346. 「ku」的情况下，替换为「kad」。

336, 347. 在「kā」等义词的语境中亦然。

337，350。何处于终结者中不造作者。

338, 356. 以及从河（而来）。

339，358。于生者聚集如父于房。

340, 355. 以及从弓（而来）。

341，336。被分离者中不造作者常住。

342, 337. 中性词中元音缩短。

343, 338. 在其余词之后，则发生省略。

244, 361. 或用〔后缀〕『ṇā』表示后裔。

345, 366. 〔表示后裔的后缀〕『ṇāyana』和『ṇāna』用于『vaccha』等词之后。

〔规则346、367〕后缀「ṇeyya」，接于「刹帝利」等词之后，用以构成后裔名称。

〔规则347、368〕以「a」结尾之词，可选择性地加接后缀「ṇi」，以构成后裔名称。

〔规则348、371〕后缀「ṇava」，接于「烹饪者」等词之后，用以构成后裔或相关名称。

三百四十九，三百七十二。沙玛内拉或寡妇争论。

三百五十，三百七十三。由此或彼掠过，往动，搬运，乃至比库。

三百五十一，三百七十四。由其行为所作，以此种种所在之处，有技巧，资具，生活所需等。

三百五十二，三百七十六。无贪欲，亦不依赖彼物之他用。

三百五十三，三百七十八。诸出生事等等。

三百五十四，三百七十九。整体之间之点数。

村中民众、亲属、助伴等皆包括于此。

其安住处也属于此。

比喻与譬喻之用义亦含于其中。

依赖其本质成立的义理。

丰富多种聚积之意。

然于缺乏状态而言则相反。

第361、388条。逐详解其不正之义。

第362、389条。以美好等义为起头。

第363、390条。所指别殊、较胜之义。

第364、398条。就彼义理于是理也。

第365、399条。以苦行等为起头。

第366、400条。以杖等辅之义音开始。

三百六十七、四百零一。『中流』之说。

三百六十八、四百零二。『具足』之始说。

三百六十九、四百零三。以『真实』等为说。

三百七十、四百零五。『信』为起始之义。

三百七十一、四百零四。论及寿命、功德、气味的说明。

三百七十二、三百八十五。论断误会语句处之例。

三百七十三、四百零六。在数字的全备中。

三百七十四、四百零八。若是那箇，则亦然。

三百七十五、四百一十二。始于十有一。

三百七十六、二百五十七。十者亦常住。

三百七十七、无文。并且于结尾。

三百七十八、四百一十四。三者。

以 l 代替 d 或 r。

【规则380，第255条】『二十』之数，于『十』系诸词中，用『bā』（即『二』之变体形式）。

【规则381，第254条】于『一』等数词之后，『十』字词尾变为『ra』，此为数词计数之规则。

【规则382，第259条】于『八』等数词之后，亦同此规则（即『十』字词尾相应变化）。

【规则383，第353条】『二』、『一』、『八』诸词之后，或加『ā』长音为其变化形式。

【四时，『tha』变为『ṭhā』。】 凡四时（第四人称复数）语尾，『tha』替换为『ṭhā』。

【规则385，第409条】于『二』、『三』诸词之后，以『tiyo』替换相应词尾。

386、410条。「第三」亦可用作双数连词。

387、411条。以「半」前缀与数词结合，形成「一半加一」（即一点五）、「一半加一天」（即一天半）、「一半加两」（即两个半）、「一半加三」（即三个半）等复合数词形式。

388、68条。同形词于单数残余变化中，每类仅保留一个词形。

【数词变化：『dasa』之替换形式，适用于二、三、四、五、六、七、八、九等数词，于『yo』格位。】 数词计数时，『dasa』（十）在二（dvi）、三（ti）、四（catu）、五（pañca）、六（cha）、七（satta）、八（aṭṭha）、九（nava）等数词后，于复数主格／对格（yo 格位）中，分别替换为：『vī』、『ti』、『cattāra』、『paññā』、『cha』、『sattā』、『sa』、『nava』等形式；并于复合词、固定搭配及不变词（如『iti』等）中亦适用此规则。

390、256条。「四」字作前置词素时，其末尾字母可省略；而于后接词素首字母为「c」之情形，亦可替换为「c」，此规则非强制。

391、423条。凡不符合一般语法规则者，皆以不规则例外词（约定俗成之词）的方式成立。

「二」起始，亦用于多数义。

十个十为百，百个十为千；用于阴性复数词尾时亦同。

乃至更多者，以十倍增之。

以各自之名称表之。

彼等之末尾，「那」字省略。

三百九十七，四百二十。在区分处亦有 ‘dhā’。

三百九十八，四百二十一。于一切名称之表达中有 ‘thā’。

「什么」、「这」等词后，接词尾「塔」。

四百，三百六十四。谓老及末端联接处亦有 ‘saṇe’。

【『māyūna』之增音，于适当位置。】 在适当位置（即特定语法环境）中，插入『māyūna』音增（āgama），以满足音节或语法上的需要。

四百零二，三百七十七。亦涉及 ‘Ātta’ 之义。

第四〇三、三五四。在中间上下两个中部的长的因缘中。

第四〇四、三七〇。在这些中有增长、消失、去来、变化及相反的场所。

第四〇五、三六五。寿命与色相的终结及其增长。

第四〇六、四二九。然后是前面分散各别之六种相互搭配。

第四〇七、四三九。超越他者的相互搭配。

第四〇八、四三〇。两两各为初、中、上之人。

409，441。诸法一切名称中，最高者为人。

410，432。名中，虽言语相称，第一者。（谓第一名称未必因语偏正便易，而是当理最高）

411, 436. 「你们」（tumhe）属中称（第二人称）。

412, 437. 「我们」（amhe）属上称（第一人称）。

413, 426. 时间中（用此形式）。

414，428。正在发生、现前众缘之义。

第四百一十五行，第四百五十一行。于超越所制定之时，第五十行。

第四百一十六行，第四百五十四行。于被允许推测之者中，第七十行。

第四百一十七行，第四百六十行。于过往不可见之处。

第四百一十八行，第四百五十六行。于不足之占有，即微小之所有。

第四百一十九行，第四百六十九行。于近处属于不足之处。

第四百二十行，第四百七十一行。于俱集众会及一切时刻。

未来世将要出现。

于已成之事，是过去时期已过。

现在时（第三人称：复数）『ti』『anti』，（第二人称：单数）『si』『tha』，（第一人称：单数）『mi』『ma』；（中间语态，第三人称：单数）『te』（复数）『ante』，（第二人称：单数）『se』『vhe』，（第一人称：单数）『e』『mhe』。

命令式（第三人称：单数）『-』（复数）『antu』，（第二人称：单数）『hi』（复数）『tha』，（第一人称：单数）『mi』（复数）『ma』；（中间语态，第三人称：单数）『taṃ』（复数）『antaṃ』，（第二人称：单数）『ssu』（复数）『vho』，（第一人称：单数）『e』（复数）『āmase』。

愿望式／条件式（第三人称：单数）『eyya』（复数）『eyyuṃ』，（第二人称：单数）『eyyāsi』（复数）『eyyātha』，（第一人称：单数）『eyyāmi』（复数）『eyyāma』；（中间语态，第三人称：单数）『etha』（复数）『eraṃ』，（第二人称：单数）『etho』（复数）『eyyāvho』，（第一人称：单数）『eyyaṃ』（复数）『eyyāmhe』。

第八〔语态〕（完成过去式）：第三人称单数用『a』、复数用『u』；第二人称单数用『e』、复数用『ttha』；第一人称单数用『aṃ』、复数用『mha』。〔中间态〕第三人称单数用『ttha』、复数用『re』；第二人称单数用『ttho』、复数用『vho』；第一人称单数用『iṃ』、复数用『mhe』。

第九〔语态〕（昨日过去式）：第三人称单数用『ā』、复数用『ū』；第二人称单数用『o』、复数用『ttha』；第一人称单数用『aṃ』、复数用『mhā』。〔中间态〕第三人称单数用『ttha』、复数用『tthuṃ』；第二人称单数用『se』、复数用『vhaṃ』；第一人称单数用『iṃ』、复数用『mhase』。

第十〔语态〕（今日过去式）：第三人称单数用『ī』或『ñaṃ』、复数用『o』或『ttha』；第二人称单数用『iṃ』、复数用『mhā』。〔中间态〕第三人称单数用『ā』、复数用『ū』；第二人称单数用『se』、复数用『vhaṃ』；第一人称单数用『aṃ』、复数用『mhe』。

429, 472. 【将来时人称词尾】第三人称：单数 -ssati、复数 -ssanti；第二人称：单数 -ssasi、复数 -ssatha；第一人称：单数 -ssāmi、复数 -ssāma。中间语态：第三人称单数 -ssate、复数 -ssante；第二人称单数 -ssase、复数 -ssavhe；第一人称单数 -ssaṃ、复数 -ssāmhe。

430, 474. 【过去条件时（虚拟过去）人称词尾】主动态：第三人称单数 -ssā、复数 -ssaṃsu；第二人称单数 -sse、复数 -ssatha；第一人称单数 -ssaṃ、复数 -ssāmā。中间语态：第三人称单数 -ssatha、复数 -ssisu；第二人称单数 -ssase、复数 -ssavhe；第一人称单数 -ssiṃ、复数 -ssāmhase。

431, 428. 【昨日时、第七时、第五时、现在时】皆属一切语基。

432, 362. 诸词缀附于语根与词干之后。

四三三，五二八。以舍弃与激起的行为为别。

四三四，五三四。对蛇群无意招引。

四三五，五三六。此谓依姓名与称谓、侮辱之行为。

四三六，五三七。亦作称呼之侮辱行为。

四三七，五三八。对姓名以不敬施以遮蔽。

四三八，五四零。此谓由所依的法界施行、引导，使不被施行或不被引导之因缘。

439, 539. 在动词词根的名词形式（即动词派生名词）中，从名词词干附加 -ṇa 后缀，以及 -ya 后缀，亦可使用。

440, 445。在表示状态及受动（被动）意义的构词中，使用后缀「ya」。

『441，447』者，其意为随其族类造成时而存有也。

442, 448. 加插 i 类元音（为任选）。

443, 449。并取前字之尾音（同化为前字形式）。

444, 511. 同样适用于主动者（作者语境）。

445, 433. 巴（bhū）等动词词根之后加词缀「a」。

第446页，第509行。包括由「Rudhāda」起头以及被省略之前的段落。

447, 510. 底（div）等动词词根之后加词缀「ya」。

448, 512. 「斯瓦」等词根之后，加「ṇu」或「ṇā」或「uṇā」等词缀。

449, 513. 「基亚」等词根之后，加「nā」词缀。

450, 517. 「嘎哈」等词根之后，加「ppanha」词缀。

451, 520. 「坦那」等词根之后加「奥」「依拉」等词缀。

452, 525. 「朱拉」等词根之后加「内」「内亚」等词缀。

453, 444。自他所依之法与业中所感受。

454, 440. 在作者（主动）语态中亦然。

455, 530. 词根与词缀之后加格语尾。

456, 420. 于主动者（施作者）用他称词尾。

457, 424. 以「卜」等为诸词根。

458, 461. 【规则】某些情况下，首字母及单元音字母可重叠。

459, 462. 【规则】重叠时，前者成为重叠音（即前分）。

短音。

461、464。第二与第四，为第一与第二之别名。

462, 467. 【规则】牙音组字母替换为腭音组字母。

『463，532』或谓为庄严器具的物品。

〔字母〕哈（ha）之位以「ja」替代。

465, 463. 【规则】词尾的『i』类元音或『ā』音，可选择性地变换。

以及鼻音符号（niggahīta）〔亦作同类变化〕。

467, 533. 此后，于其余情形，pā等词取左（即前）形。

词根「ṭhā」（站立）变为「tiṭṭho」〔等形式〕。

『巴』者，『畢沃』也。

『智』者，轉為『嘉、嘉拿』也。

『見』之語根，轉為『巴沙、迪沙、達卡』諸形或其餘。

472, 531. 〔词根〕末音节以辅音字母结尾者，以及在六种缘词〔接尾辞〕之前〔亦同〕。

473, 529. 「khe」及「ca」之处【疑问代词词根变化规则】。

474, 535. 在「se」格位中，词根「hara」变为「gī」。

475, 465. 词根「brū」与「bhū」，在间接过去时（离见过去时）中，分别以「āha」和「bhūva」的形式出现。

476, 442。『将去』（gamissanto）等词，在一切〔时态/语境〕中，皆可选用『ccha』词尾（即将来时词尾 -ccha- 取代 -ssa-）。

477, 479。『vac』（说）字根在过去时（ajjatanī，即不定过去时）中，字根末辅音 m 变为 o（即 vac → voc，如 avoca 等形式）。

「阿」字于此等【词尾】延长为长音。

「希」字随情况可省略。

于将来时，「婆帝」词干之「诃」音，在「诃」音声符前亦可替换；将来时「萨萨」亦同。

481、524。手是所有条件的根本。

「达」等词于此等【词尾】中，取「达安当」等形式。

483、527。是无相连者增长的原因。

「嘎哒」等词根随情况亦同。

于其余【词尾】亦然。

486, 543。『guha』（洞窟）与『dusa』（布）等词〔在特定格位/复合词中〕其元音延长为长音（dīgha）。

487、478。言辞、语言、声音、发声者皆为流转(生灭)所制约。

488, 481. 【ha 的替换：变为 la，或不变。】将词根中的 ha 替换为 la，或保留 ha 不变（即 ha 与 la 可互换）。

489, 519. 【gaha 词根：在 ghe、ppe 等接尾时变为 gh。】词根 gaha（取、执）在接续 ghe、ppe 等语尾时，其 gaha 部分省缩为 gh。

490, 518. 【ṇhā 接尾时，词根末尾的辅音（hal）省略。】在接续以 ṇhā 开头的语尾时，词根末尾辅音脱落省略。

491、523。作用于手的棍棒之中。

492、499。此处所论非我，亦非我所有，亦非我所控制。

493, 498。『彼』字之处，用『ttha』代替『ttha』（即「彼」的词形在此语法位置上的替换形式）。

第494、495句。各自其义确然如此。

第495、500句。其释义确然无误。

496, 497。『西』（si，第一格单数格尾）时亦同〔上规则适用〕。

第497、477句。我们确实获得该义。

498, 480。从『kusa』（吉祥草）之后，『dī』变为『cchi』（即长元音『dī』在此位置替换为『cchi』之形）。

『Dā dhātu』者，辞根为给予与界，意指赋予之界。

500, 486。『vada』（说）的词形，替换为『vajja』（应说／过失）之形。

501, 443. 「gami（去）」之「i」，在〔某些语境中〕变为「ghamma」。

502, 493. 在「ya」后缀中，「dā、dhā、mā、ṭhā、hā、pā、maha、matha」等词根末尾的「ī」〔发生变化〕。

503, 485. 「yaja（祭祀）」词根之「ādi」部分，变为「ssi」。

504, 470. 一切（词干）的第一人称复数词尾为『uṃ』（过去式）及『iṃsu』。

老死者者，谓衰老、衰败、终灭或死亡。

此句说明诸处皆无此罪、障等之聚。

在无障碍境界者，是谓智慧。

对于可知者，即是此智慧之所知。

若无此障碍，则为自在自在之义。

此为结集障碍之造作。

511, 521. 第一人称单数词尾的末音变为『o』（即以长音『o』代替原来的词尾）。

512, 522. 词根『kar-』的词尾亦变为长音『ā』（即『kar-』在此形式中以『ā』音呈现）。

513, 435. 【在元音前，'o'变为'av'，'ava'亦同】。

e 变为 aya。

515、541。使役形中，「帝」变为「阿瓦亚」诸形。

516，466。此为非和合因素之集。

某处论及界分解支因缘时，有长反向揭示及遗漏情况。

自有负载性质的词，与他有词相接合。

无贪染之意，多用于表示消减、欠缺或不发生某种状态等情形中。

此中所言，即是如是说的意思。

在界的存在中，遗漏的是多种甚或众多的

或许是由妒恨与愚痴所生起的，亦或非此即彼的情况。

523、526。使役词尾中「纳」字脱落。

第524、561条。在表示界（语根类别）的语境中，于业等（格位）之后，加『ṇa』（即『那』）词缀。

第525、565条。在表示名称（专名）的语境中，加『anu』（即『阿努』）词缀。

526, 567. 【在'dadā'等词之前，加'iṃ'】。

527, 568。【于一切词根后，加 ṇvu、tva、avī 等后缀，可选用其一。】 『于一切词根』者，谓不限于特定词根，凡诸词根皆可适用此规则。『ṇvu、tvā、avī』者，此三种名词性后缀可互相替换选用，用以构成表示动作者或行为习性之词。『vā』者，表示「或」，意即此诸后缀乃属选择性，非强制一律使用。

528, 577。【于 visa（毒/进入）、ruja（病苦）及以 pada 等为首之词根后，加 ṇa 后缀。】 『visa、ruja、pada 等词根』者，此诸词根属特定一类，规则专就此类词根而立。『ṇa』者，谓加 ṇa 此一後缀，以构成表示行为者或抽象名词之派生词。『ādito』者，「以……为首」，意即 pada 仅为举例之首词，其余同类词根亦同此规则。

第529、580条。有关修习的内容。

第530、584条。此词指某处某物。

第531、589条。来自地之胜妙事物。

532, 590。【于表示习性等义时，加 ṇī、tvā、vī 等后缀。】 『习性等』者，谓「tassīla（习性）」等概念，即表示某人具有某种惯常行为或性格特征之义。『ṇī、tvā、vī』者，此三种后缀可用以构成表示「具有……习性之人」的形容词或名词。『ca』者，表示并列，意即此诸后缀皆可使用，以表达行为者惯常从事某事之含义。

第533、591条。声响何处不动，中心、四方、喜爱之相等。

第534、592条。远处方位，形相之义所在。

第五百三十五，第五百九十三条。以“比库始于……”为标志。

第五百三十六，第五百九十四条。“杀害等行为”这部分是细节说明。

第五百三十七，第五百六十六条。提出“难道这不是加害之言乎”的质疑。

第五百三十八，第五百九十五条。关于“通过合一之法”这层解释。

第五百三十九，第五百五十八条。说明“以欢乐、沉迷为根本”的义理。

第五百四十，第五百四十五条。论述“在修习造业时若有的不可取”的规定。

【五四一，五五二】添加「ṇya」词缀。

【五四二，五五七】词根「kara」之后，脱落（接续词缀）。

543, 555. 『bhūto』（已成就之意），接续缩写形式『abba』。

544, 556. 词根 vada（说）、mada（醉）、gamu（行）、yuja（相应）、garaha（呵责）等，以及以长音 ā 为首之词根等，可选择性地加接后缀 jja、mma、ggayha、eyya、āvāra 等。

【五四五，五四八】此等（词缀）属于「kicca」类（义务分词词缀）。

【五四六，五六二】其余则属于「kita」类（一般派生词缀）。

547, 596. 词根 nanda（喜悦）等，加接后缀 yu。

548, 597. 在表示作者与工具的语境中，亦同。

549、550。省略某些词语的现象。

550、549。单词发音合一的情况。

551、598。依照想法或意识给予的现象。

552、609。有三种行为或义务存在。

553, 599. 女性词干之属格（亦可用于其他情形）。

554, 601. 「从……而为」之词形，以 -ririya 取代 -to 的词尾形式。

555, 612. 表过去时，用 -ta、-tavantu、-tāvī 等词尾。

556, 622. 在表示动作状态（被动语态）的语境中，使用词尾「ta」。

557, 606。『budha（觉悟）』等词的词根用于主动态作者义时〔作如此处理〕。

558, 602. 词尾「ina」在一切处（一切情形）皆可构成「已征服者」之意。

559、603条。「善眠者」（supato）亦同。

第560、604句。意谓祈请或恳请之意。

第561、636句。意谓欲望诸事中，与你同等者或你本人。

第562、638句。意谓于阿拉汉、天帝等。

第563、639句。意谓于言辞中，特别意义之处。

第564、640句。意谓从前合一之事，三者中你或他。

565、646。在此教法中，谓度过度量的终结。

566、574。在此教法中，谓以国者诸法。

567、575。在此教法中，谓堕落时节。

568、576。在此教法中，谓以度量诸法。

569、610。在此教法中，谓各来之时。

570、611。在此教法中，谓适当合宜。

571、624。“因缘已尽”的词句表示止息、断灭。

572、625。“同时间”的词语表示空虚状态。

573、626。“接近、靠近”的问句与“破坏、杀害”等词成对立。

574、613条。由词根「vas（居住）」变化时，以「uttha」替换。

575、614条。由词根「vas（居住）」变化时，以「vāvu」替换。

576, 607。凡以「dha」、「ḍha」、「bha」之辅音结尾，加上「h」之后，合并为「ddh」（重辅音）。

577, 628。动词词根「bhañj」（折断）之词干，其辅音变为「gg」。

578, 560. 『食』等词根的词尾变为『no』，双重形式亦然。

579, 629。动词词根「vac」（说）之辅音，或变为「vu」形式。

580, 630. 以及「守护」等词之后。

581, 616. 从「渡过」等词之后，接后缀「iṇṇa」。

582, 631. 从「分裂」等词之后，可选用后缀「inna」、「anna」或「īṇa」。

五百八十三，六百一十七。善于烹调、熟制及切割者。

五百八十四，六百一十八。由起始阶段及以往诸因缘所致者。

五百八十五，六百一十九。由众生及诸缘起不得遗忘者。

五百八十六，六百。离乡背井及出游时所行之事。

五百八十七，六百三十二。守护及保全者。

五百八十八。建设、设立者。

589、621。无论对谁，或因火燃烧的痛苦而手足作响。

590、579。因压力烦恼而导致的精神搅扰。

591、544。因杀伤而引起的伤害。

592, 503. 『vadha』亦可通用于一切处。

593, 564. 以长「ā」结尾之词，（其阴性形式）接「āyo」（为复数主格/呼格词尾）。

594、582。属于外来的原因或困扰，或因强烈的不善条件而发生。

595, 637. 在『tave、tuna』等词尾中，用『kā』。

596, 551. 『gam、khan、han』等词根，在『tuṃ、tabba』等词尾之前，加『na』。

597, 641。凡『tuna』等词缀，皆（与所有词根）连用。

各类念诵的护持。

方向与声音的自相应。

600, 645。在以『mahad』等开头（的词根）之后，（相应音节变为）『mma』、『yha』、『jja』、『bbha』、『ddha』等形式。

601、334。此为附加合成词的名称，或与否定由来等相关。

602，第6条。两者皆为重音节。

603，第7条。长音节亦然。

604，第684条。由字母衍生出「迦拉」（字母名称附加词）。

605，第547条。依传承惯例，加「伊」音。

606、642。意为某处所施行的维持或保持行为。

607，第578条。鼻音韵尾位于复辅音之首者，则不然。

608，第623条。在一切情况下，「格」字之后用「希」。

609, 484。词根『sad』（坐）转变为『sīd』，以表示（坐下）之义。

『yaj』字，当后接之音节含『r』时，于『ṭṭh』处〔作相应变化〕。

『ha』及第四类字母，位于词尾时，变为『d』与『dh』。

〔前述规则中，〕『ḍh』于『ḍhk』音位处〔作相应替换〕。

613，583。盖房舍之中或在其内的意思。

614, 581. 「年幼的」（daha）之『da』，替换为『ḷa』。

615，586。具有本体者的灭除无所生的意思。

『vid』字，于词尾〔接续〕时，变为长音『ū』。

617，633。不在最大程度的接触者之内的意思。

618，571。不在布施物和出生之处的意思。

第六一九条、第五七三条。关于此处的作用，说法如是。

第六二零条、第五四九条。或当善加嘱托、当加以指导。

第六二一条、第五五三条。如已完成之事，有其附随结果。

第六二二条、第五七〇条。未到时机，勿轻言属实。

第六二三条、第五五四条。谁人知道此理？

第六二四条、第五六三条。作业者，所立之规。

625、605。于造业中，为了完成任务。

626、634条。在业格（受词）情形下，第二词尾变化词缀接「tto」。

627、652。除去思想或非思想的状态。

628, 653. 由『samā』等词构成时，以『thama』替换（相应词尾）。

629, 569. 由『gaha』、『upadha』等词构成时，可选择性地（进行上述替换）。

630、654。由行苦及行苦所产生。

631、655条。前缀「ā」所附之词根，亦同此规则。

632、656．在 ala、kala、sala 这些语基之后，使用 la 与 yā 两种后缀。

633, 657. 「yāṇa」与「lāṇā」（即相关词形的替换规则）。

634, 658. 『马提萨』者，其末尾之『罗』字亦（依规则处理）。

635，559。在出家及应当离舍期间的工作。

636，659。在应当断灭的时节也不违犯。

637、世尊及天众阿拉汉等。

638、668、以胎生等类出生后出家。

639, 585. 以及「kvi」后缀省略。

640、谁是有残存执着的生死轮回受者。

641、幼小的、随顺的、心不贪求、不瞋恚、不邪行者及其仪式。

642、这是为何？者，是一种内心的状态，有时存在、具有恶毒、凶猛、残暴等性质。

643、635。因妄念等分别以及敬礼等而起。

644、661。因恐怖、寒冷、恶心、呕吐等状态而息灭退散。

645, 662. 辱骂语中，删除「nam」等词缀。

646, 419. 在「eka」等词之后，「saki」的词尾变为「kkhattuṃ」。

647、663。非虚无非有余，非若即若不受苦者。

648、664。与青年相关的干净清净。

649，665。年轻的、年长的、非常年长的，至少有之。

650，651。关于时间，现行的与已过的都不是。

651, 647. 『将来时』者，以「婆毗萨萨帝」等动词词根，附加「ṇī」「ghiṇa」等未来时分词词缀也。

652, 648. 『动作名词』者，于动词词根上，附加「ṇvu」「tavo」等行为者／动作名词词缀也。

653，307。在情意语中是第四种。

【规则六五四／六四九】于业义，加词缀『ṇo』。

655, 650. 在其余情形中，用「ssaṃ」、「ntu」、「māna」、「ānā」等词尾取代。

656, 666。以「cha」等词为首，附加「ta」、「tra」、「ṇa」等词缀。

657、667。以言语为锋锐之器，集合成群。

【规则六五八／六六八】接于『mi』等词根之后，加词缀『tti』、『tiyo』。

659、669。染污者依其颜色暗淡与坚固厚实而分辨。

660、670。鼻管之上及鼻孔之中皆是。

661, 671。以「ranju」、「da」等词为首，有时附加「dha」、「di」、「dda」、「ki」、「rā」等词缀，并省略「ja」、「da」等字母。

662、672．在 paṭi 之后，词根 hi 可变为 heraṇa 或 hīraṇa 两种形式。

663, 673. 【省略】由「kaḍha」等词根起，加接尾词「ko」。

664, 674. 【省略】「khādā」、「magama」、「ana」等词，其词形分别变为「khanda」、「ndhaga」、「ndhā」等形式。

『Paṭādīlyalaṃ』者，为复合词，含义为下降及相关变异，意指某种衰退或变坏状态。

666, 676. 【省略】「putha」一词，可作「puthu」或「pathā」，其中「mo」可选择性地保留或省略。

667, 677. 【然以「萨斯瓦」等，则取「达瓦」。】——谓以「萨斯瓦」（sasva）等词根或词形，须换取「达瓦」（davo）此词缀；「然」字表示此规则有别于前规。

668, 678. 以「cy-」等词根，附加「-īvaro」（作格构词后缀）。

669, 679. 以「mun-」等词根，附加「-ci」（作格构词后缀）。

670、680。以维达迪卢罗为勇猛。

671, 681. 以「han-」等词根，附加「-nu」、「-ṇu」、「-tavo」（作格构词后缀）。

672, 682. 由「kuṭa」等词，加接词尾「ṭha」。

由手掌心等处所发出的猪首之声等，是暴烈吼声。

大咖吒那语句吟诵。