2. Dutiyo paricchedo
2. Dutiyo paricchedo二、第二章
Lakkhaṇarasupaṭṭhānavibhāgo相、味（作用）与现起的分别
§67
67.
Sabhāvo lakkhaṇaṃ nāma, kiccasampajjanā raso;
「本性」者，谓对职责的了知与智慧。
Gayhākāro upaṭṭhānaṃ, padaṭṭhānaṃ tu paccayo.
「所由成形」者，为辅助及条件。
§68
68.
Attupaladdhisaṅkhātā, sampattā ca panatthato;
「以自我得成计数之事」者，谓依次序所获且对境证得的事；
Lakkhaṇarasupaṭṭhānā, vohārābhogabheditā.
「具本体与依正相之特性」者，其表现、用处、所作及所得各有区别。
§69
69.
Tepaññāsasabhāvesu, tasmā bhedaṃ yathārahaṃ;
于三十五种本性中，因此区分显然合理；
Lakkhaṇādippakārehi, pavakkhāmi ito paraṃ.
今当从特性及其相类开始，广为论述前后内容。
§70
70.
Cintetīti bhave cittaṃ, cintanamattameva vā;
“思惟”者，谓心；或仅谓思维量而已。
Sampayuttātha vā tena, cintentīti ca gocaraṃ.
又有或以此为缘，谓能思惟者为“思惟”，此亦为所缘境界。
§71
71.
Phusatīti bhave phasso, phusanaṃ vātha kevalaṃ;
“触”者，谓触境；或仅谓触感而已。
Sampayuttātha vā tena, phusantīti ca gocaraṃ.
又有或以此为缘，谓能触者为“触”，此亦为所缘境界。
§72
72.
Evaṃ kattari bhāve ca, karaṇe ca yathārahaṃ;
于此类能作之境、作业，依理当如是；
Tepaññāsasabhāvesu, saddanibbacanaṃ naye.
于其它诸多不同之境，音声止灭为归于止。
§73
73.
Ālambaṇamanaṃ cittaṃ, taṃvijānanalakkhaṇaṃ;
「心」者，即依止之意；此用以表识心识的特质。
Sahajādhiṭṭhānarasaṃ, cintākappoti gayhati.
以心之固有自立性质，观想、思惟并深入涵摄。
§74
74.
Ālambaṇasamodhāno ,
「解除依止」者，意谓离开心之依止而起的观念。
Phasso phusanalakkhaṇo;
「触」者，触根所现之现象。
Saṅghaṭṭanaraso tattha,
「聚合之趣」此处指众合而生的情态。
Sannipātoti gayhati.
称之为「聚合」，谓多种法相会合共现。
§75
75.
Vedanālambaṇarasā, sā vedayitalakkhaṇā;
『依赖受』是『此触的本性』，这里谓之感受的本质。
Gocarānubhavarasā, anubhuttīti gayhati.
『所缘』『体验』是『经验到的』，此句意谓感受即是以所缘为境而生的经验。
§76
76.
Ākāragahaṇaṃ saññā, sā sañjānanalakkhaṇā;
『形相执着』为『识别知觉的本性』，说明识相即是识别之用的标志。
Nimittuppādanarasā, upalakkhāti gayhati.
『缘起的对象』为『起相的缘由』，表明触境的产生缘由是依赖相应的所缘。
§77
77.
Cetanā cittavipphārā, sāyaṃ byāpāralakkhaṇā;
『意念变易』是『内心变化的标示』，指出意志引发心的变化。
Kammantāyūhanarasā, saṃvidhānanti gayhati.
『行为的承担』是『行事的方式』，阐释意志作为行为引导的机理。
§78
78.
Ekaggatā avikkhepo, sāvisāhāralakkhaṇā;
一境性即不散乱，以携带（所缘）为相；
Sampiṇḍanarasā cittaṃ, samodhānanti gayhati.
其作用为摄集（诸心心所），被摄取为『心』的近因。
§79
79.
Yāpanaṃ sahajātāna-manupālanalakkhaṇaṃ;
其相为维护俱生诸法；
Jīvitaṃ jīvanarasaṃ, āyubandhoti gayhati.
命根以活命为作用，被摄取为『寿』。
§80
80.
Sāraṇā manasīkāro, samannāhāralakkhaṇo;
作意即提起，以引导俱起（诸法）为相；
Saṃyojanaraso citta-paṭipattīti gayhati.
其作用为联结（心与所缘），被摄取为『心的趋向』。
§81
81.
Saṅkappanalakkhaṇo takko, sahajābhiniropano;
『思维』的特性是明晰慧解，『念』则是自相安住的体现；
Ālambāhananaraso, sannirujjhoti gayhati.
其味乐在依止对象的把握中，将其执持而不放。
§82
82.
Vicāro anusandhāno, anumajjanalakkhaṇo;
『观』与『审察』的涵义是探究深入，是深入依止的特征；
Cittānuyojanaraso, anupekkhāti gayhati.
观念以心为随顺基础，其趣味则在于平等无取的自在。
§83
83.
Adhimokkho asaṃsappo, susanniṭṭhānalakkhaṇo;
『定』是专注而不散乱，具有安稳圆满的特质；
Niccalāpādanaraso, daḷhavuttīti gayhati.
其味甘于寂静清净，所说言辞坚实有力。
§84
84.
Vīriyaṃ pana vāyāmo, mahussāhanalakkhaṇo;
而勇猛力的努力，具有极大承受之特征；
Kiccāsaṃsīdanaraso, upatthambhoti gayhati.
乐于承担责任，善于支撑，故称之为坚定。
§85
85.
Ālambatthikatā chando, kattukāmatalakkhaṇo;
意志坚固，欲行之特征；
Ālambaṇesanaraso, hatthādānanti gayhati.
乐于依倚，称为付与于手的欢喜。
§86
86.
Sahajātānupharaṇā, sampiyāyanalakkhaṇā;
天性所生，和合亲爱之特征；
Sampīnanarasā pīti, pāmojjamiti gayhati.
融和的快乐，喜悦喜庆，故称之为欢喜。
§87
87.
Cetosaddahanaṃ saddhā, bhūtokappanalakkhaṇā;
信心是心火的燃烧，具有生成存在的特征；
Hitapakkhandanarasā, adhimuttīti gayhati.
离弃有害行为的乐趣，称为觉悟最高。
§88
88.
Asammosā sabhāvesu, sati dhāraṇalakkhaṇā;
不赞同恶行行为，是正念的持守标志；
Dhammāpilāpanarasā, appamādoti gayhati.
厌弃诱惑善法的乐趣，称为勤精不懈。
§89
89.
Hirī jegucchā pāpesu, sā harāyanalakkhaṇā;
对恶行生起羞耻和愧恨，是丧失恶行动机的标志；
Hīḷasaṃkocanarasā, pāpalajjāti gayhati.
出离懈怠的乐趣，称为远离恶行的羞耻感。
§90
90.
Pāpasārajjamottappaṃ, ubbeguttāsalakkhaṇaṃ;
「恶品」者，即不善的品行；「自惭」者，心生羞愧；「恶行惭愧」为其显著特征。
Bhayasaṅkocanarasaṃ, avissāsoti gayhati.
「惧畏」者，心怀恐怖和收缩；「不信」者，失去信任，此义蕴含于词中。
§91
91.
Alobho anabhisaṅgo, apariggahalakkhaṇo;
「无贪」者，不生依恋；「无取」者，无执着是其特征。
Muttappavattanaraso, asaṃsaggoti gayhati.
「无秽」者，心净无染；「解脱」者，离诸缠结。此义含于词。
§92
92.
Adoso cittasākhalyaṃ, abyāpajjanalakkhaṇo;
「无瞋」者，心清净无恚；「无侵害」者，不加干扰为特征。
Saṇhappavattanaraso, sommabhāvoti gayhati.
「无怨」者，心无恶意；「柔和」者，温和柔顺是其义。
§93
93.
Amoho khalitābhāvo, paṭivijjhanalakkhaṇo;
无明者，谓根本昏暗之无明，其性为破坏，故称为无明破坏的本体。
Visayobhāsanaraso, paṭibodhoti gayhati.
无明以不能透识诸法之理义为其本质，故称为觉醒的障碍，并以感官对象的显现及其悦乐为误导之因。
§94
94.
Tatramajjhattatopekkhā, samīkaraṇalakkhaṇā;
由此微妙的中立观察状态，故有审视的特征；
Apakkhapātanarasā, samavāhoti gayhati.
其性质则为心灵偏离正道的堕落之乐，称为同流合污。
§95
95.
Passaddhi kāyacittānaṃ, darathābhāvalakkhaṇā;
心与身安静的状态，为远离动乱的特征；
Aparipphandanarasā, sītibhāvoti gayhati.
由此不杂乱无章的清凉状态，即为内心的清凉之态。
§96
96.
Lahutā kāyacittānaṃ, adandhākāralakkhaṇā;
轻薄，是身体与心意的特性，标志如同暗无天日的黑暗；
Avitthārarasā sallahukavuttīti gayhati.
其性质如同没有延伸的狭窄，称谓为轻薄。
§97
97.
Mudutā kāyacittānaṃ, kakkhaḷābhāvalakkhaṇā;
柔软，是身体与心意的特性，特征如无硬坚光泽；
Kiccāvirodhanarasā, anukulyanti gayhati.
其性质是不妨碍行为，称为顺应。
§98
98.
Kammaññatā ubhinnampi, alaṃkiccassa lakkhaṇā;
甘熟，是对两者而言，表征为无掺杂；
Pavattisampattirasā, yogabhāvoti gayhati.
具有发生与成就之性，称为结合。
§99
99.
Tathā pāguññatā dvinnaṃ, visadākāralakkhaṇā;
如是，不善分别有二种，其特征为清净根本性质；
Sukhappavattanarasā, seribhāvoti gayhati.
表现为乐受流转，即称之为平和和谐。
§100
100.
Ujutā kāyacittānaṃ, kuṭilābhāvalakkhaṇā;
端正乃身心之特征，曲折则是堕落的标志；
Jimhanimmadanarasā, ujuvuttīti gayhati.
表现为贪嗔染污，称此为端直与曲折。
§101
101.
Sammāvācā vacīsuddhi, vācāsaṃyamalakkhaṇā;
正语者，言辞清净无杂乱，是语行不邪乱者。
Micchāvācoramarasā, vacīvelāti gayhati.
邪语者，言辞讨厌且恶劣，如同火焰般烧毁。
§102
102.
第百零二条。
Sammākammaṃ kriyāsuddhaṃ, sammākaraṇalakkhaṇaṃ;
正业者，行为纯净无瑕，是行动正当之标志。
Micchākammoramarasaṃ, kriyāvelāti gayhati.
邪业者，行为肮脏且恶劣，如同火焰般焚烧。
§103
103.
第百零三条。
Sammājīvo visuddheṭṭhi, alliṭṭhājīvalakkhaṇo;
『正命』者，指清净无垢的生活境界，具备无损伤生命的特点；
Micchājīvoramaraso, sammāvuttīti gayhati.
相对地，『邪命』者则是污秽而不净的生活方式，也即与正命相违背之故。
§104
104.
Karuṇā dīnasattesu, dukkhāpanayalakkhaṇā;
『慈悲』者，为对苦难众生所生之关怀，显现为悲忧其苦的特征；
Sotthitāpatthanarasā, anukampāti gayhati.
其反面为冷漠无感，此谓怜悯之意所表彰者。
§105
105.
Sukhaṭṭhitesu muditā, anumodanalakkhaṇā;
在安乐之处生起的欢喜，表现出赞叹的特征；
Cetovikāsanarasā, avirodhoti gayhati.
心意的增长是其本质，且不违背正法，故称其为欢喜。
§106
106.
Cetosārajjanā lobho, apariccāgalakkhaṇo;
内心如洪水泛滥的贪欲，具有无知的特征；
Ālambagijjhanaraso, abhilaggoti gayhati.
如同依附树枝的蜘蛛般，心生执着，因此称为渴爱。
§107
107.
Cetobyāpajjanaṃ doso, sampadussanalakkhaṇo;
心的障碍是瞋恨,这是心中异常恶劣的特征；
Ālambaṇaghātaraso, caṇḍikkamiti gayhati.
它如同破坏依怙的猛虎,因其狂暴而生恐怖。
§108
108.
Cetosammuyhanaṃ moho,
心的闇蔽是痴迷,
So sammuyhanalakkhaṇo;
这是闇蔽的特征；
Sabhāvacchādanaraso,
这是盖住真相的厌恶。
Andhabhāvoti gayhati.
「盲昧状态」者，为黑暗也。
§109
109.
一百零九。
Pāpājigucchāhirikaṃ, nillajjākāralakkhaṇaṃ;
「恶行之群」者，出于恶心，羞耻心缺乏之相；
Pāpopalāpanarasaṃ, malaggāhoti gayhati.
「恶之败坏滋味」者，污浊不净也。
§110
110.
一百一十。
Asārajjanamanottappamanuttāsanalakkhaṇaṃ ;
「无廉耻、无愧恼、无恭敬」之相。
Pāpapakkhandanarasaṃ, pāgabbhamiti gayhati.
“坏恶之事废除的趣向”，意谓开始向坏恶之事的消灭趋向。
§111
111.
Diṭṭhi daḷhavipallāso, sā parāmāsalakkhaṇā;
“见解的坚执与歪曲”，这称为谓诽谤的特征；
Tucchābhinivesanarasā, micchāgāhoti gayhati.
“空乏执著的趣向”，称为错误的认取。
§112
112.
‘‘Ahasmī’’ti maññamāno, so samunnatilakkhaṇo;
自认为“我是”的人，便表现为张扬自我之相；
Ketusampaggaharaso, ahaṃkāroti gayhati.
他斥责说“这是自我中心之见，称为我执。”
§113
113.
一百一十三。
Parasampattīsu issā, akkhamākāralakkhaṇā;
在互相嫉妒中，表现出不耐烦和怒气的特征；
Cetovikucanarasā, vimukhattanti gayhati.
表现出心意不安和厌恶的状态，称为厌离。
§114
114.
一百一十四。
Pariggahesu maccheraṃ, sannigūhanalakkhaṇaṃ;
在执着中显出烦恼混乱、隐匿不明的特征；
Sāmaññāsahanarasaṃ, vevicchamiti gayhati.
『共相忍辱』者，是分别的意思也。
§115
115.
Cetopahananaṃ thīnaṃ, taṃ saṃsīdanalakkhaṇaṃ;
『心之压伏』三种是，彼此和合的特征；
Ussāhabhañjanarasaṃ, saṃkhittattanti gayhati.
『热躁破坏者』者，分别细密的别义也。
§116
116.
Vighāto sahajātānaṃ, middhaṃ mohanalakkhaṇaṃ;
『烦恼为天生』者，瞌睡昏沉之迷惑特征；
Sattisaṃbhañjanarasaṃ, āturattanti gayhati.
其味（作用）为以矛刺破宁静，以『扰乱不安』之相被领会。
§117
117.
Uddhaccaṃ cittavikkhepo, avūpasamalakkhaṇaṃ;
掉举乃心之散乱，以不得平息为其相；
Cetonavaṭṭhānarasaṃ, bhantattamiti gayhati.
其味（作用）为使心不得安住，以『心之浮动』之相被领会。
§118
118.
Vippaṭisāro kukkuccamanusocanalakkhaṇaṃ;
追悔乃以追忆懊恼为其相；
Attānusocanarasaṃ, pacchātāpoti gayhati.
自恃我执之苦乐，事后常生悔恨。
§119
119.
Kaṅkhāyanā vicikicchā, asanniṭṭhānalakkhaṇā;
充满疑虑与怀疑，且无确定成就的特征；
Anekagāhanarasā, appatiṭṭhāti gayhati.
怀藏种种深奥难解之意，因而动摇不稳。
§120
120.
Iccevaṃ lakkhaṇādīhi, vibhāveyya vicakkhaṇo;
诚如是，以此等特征诸相，明智者应当分别观察分析。
Tepaññāsasabhāvesu, sabhāvākāralakkhaṇaṃ.
「多慧者」者，存有诸性质本质之中，性质本质的表象特征。
§121
121.
Lakkhaṇatthakusalā salakkhaṇe,
善于辨别特征意义者，具专注于特征之正本道理，
Lakkhaṇatthaparamepi kevalaṃ;
甚至仅专注于特征的究竟意义；
Lakkhaṇuggahasukhāya vaṇṇayuṃ,
以把握特征为宣说目标，趣向愉悦之境，
Lakkhaṇādimukhato salakkhaṇaṃ.
由特征及其先导而出，具备真切特征者。
§122
122.
Atthaṃ tamevamanugamma mayettha vutta-
应当依循此处所说的义理，
Matthānamatthanayanatthamanekadhāpi;
虽义理甚多，有时说此事虽同，义理各异；
Pattheyya mettha vacanatthanayehi ñāṇa-
犹如通达文字义理者，
Matthesu buddhavacanatthanayatthikehi.
于佛陀所说的义理中，能分别诸意义之所在。
Iti nāmarūpaparicchede lakkhaṇarasupaṭṭhānavibhāgo nāma · 如此，《名色分别》中名为“相、味（作用）与现起的分别”。
Dutiyo paricchedo. · 第二章。