1. Puggalakathā1. 人论

389 段 · CSCD 巴利原典

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa · 礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

Abhidhammapiṭake · 阿毗达摩藏

Kathāvatthupāḷi · 论事部

1. Suddhasaccikaṭṭho

1. 纯粹真实义章

1. Anulomapaccanīkaṃ1. 随顺反对

§1

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti ? Āmantā. Yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

「补特伽罗以真实义胜义而被施设吗?」「是的。」「凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗以真实义胜义而被施设吗?」「不应如是说。」

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

「你应知道反驳。如果补特伽罗以真实义胜义而被施设,那么确实应该说——『凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗以真实义胜义而被施设』。你在那里所说的——『应该说「补特伽罗以真实义胜义而被施设」,但不应该说「凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗以真实义胜义而被施设」』——这是错误的。」

No ce pana vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

「但如果不应该说——『凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗以真实义胜义而被施设』,那么确实也不应该说——『补特伽罗以真实义胜义而被施设』。你在那里所说的——『应该说「补特伽罗以真实义胜义而被施设」,但不应该说「凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗以真实义胜义而被施设」』——这是错误的。」

Anulomapañcakaṃ. · 随顺五法

§2

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

「补特伽罗不以真实义胜义而被施设吗?」「是的。」「凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义而被施设吗?」「不应如是说。」

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

「你应知道反论。如果补特伽罗不以真实义胜义而被施设,那么确实应该说——『凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义而被施设』。你在那里所说的——『应该说「补特伽罗不以真实义胜义而被施设」,但不应该说「凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义而被施设」』——这是错误的。」

No ce pana vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

「但如果不应该说——『凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义而被施设』,那么确实也不应该说——『补特伽罗不以真实义胜义而被施设』。你在那里所说的——『应该说「补特伽罗不以真实义胜义而被施设」,但不应该说「凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义而被施设」』——这是错误的。」

Paṭikammacatukkaṃ. · 对治四法

§3

Tvaṃ ce pana maññasi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’ti, tena tava tattha hetāya paṭiññāya hevaṃ paṭijānantaṃ hevaṃ niggahetabbe. Atha taṃ niggaṇhāma. Suniggahito ca hosi.

「但如果你认为——『应该说「补特伽罗不以真实义胜义而被施设」,但不应该说「凡是真实义胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义而被施设」』,那么你在那里,以这个主张,如此主张者,应如此被反驳。而且我们反驳那个。你已被善反驳了。」

Hañci puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena , tena vata re vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

如果补特伽罗不可得于真实义、胜义,那么确实应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗不可得于真实义、胜义』,但不应该说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得于真实义、胜义』」,这是错误的。

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得于真实义、胜义」,那么确实也不应该说——「补特伽罗不可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗不可得于真实义、胜义』,但不应该说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得于真实义、胜义』」,这对你来说是错误的。

Niggahacatukkaṃ. · 折伏四法

§4

Ese ce dunniggahite hevamevaṃ tattha dakkha. Vattabbe kho – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’’ no ca vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. No ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāya hevaṃ paṭijānantā hevaṃ niggahetabbā. Atha maṃ niggaṇhāsi. Dunniggahitā ca homa.

如果在这被不善把握的情况下,在那里应该如此善巧。应该说——「补特伽罗可得于真实义、胜义」,但不应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义」。我们不应该被你以那样的理由、那样的主张、那样的承认而如此把握。然而你把握了我。我们被不善把握了。

Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

如果补特伽罗可得于真实义、胜义,那么确实应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗可得于真实义、胜义』,但不应该说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义』」,这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho , tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti . Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti idaṃ te micchā.

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义」,那么确实也不应该说——「补特伽罗可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗可得于真实义、胜义』,但不应该说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义』」,这对你来说是错误的。

Upanayanacatukkaṃ. · 引导四法

§5

Na hevaṃ niggahetabbe. Tena hi yaṃ niggaṇhāsi – ‘‘hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, no ca vattabbe – yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

不应该如此把握。那么,你所把握的——「如果补特伽罗可得于真实义、胜义,那么确实应该说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义』」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗可得于真实义、胜义』,但不应该说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义』」,这是错误的。

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义」,那么确实也不应该说——「补特伽罗可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗可得于真实义、胜义』,但不应该说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得于真实义、胜义』」,这对你来说是错误的。那么,凡是所作的把握,那些把握是恶作的。善作的是对治。善作的是施设。

Niggamanacatukkaṃ. · 出离四法

Paṭhamo niggaho. · 第一折伏

1. Suddhasaccikaṭṭho

1. 纯真实义

2. Paccanīkānulomaṃ2. 反对随顺

§6

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

「补特伽罗不可得以真实义、胜义」吗?是的。「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得以真实义、胜义」吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

了知驳斥。如果补特伽罗不可得以真实义、胜义,那么确实应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得以真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗不可得以真实义、胜义』,但不应该说『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得以真实义、胜义』」——是错误的。

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得以真实义、胜义」,那么确实也不应该说——「补特伽罗不可得以真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗不可得以真实义、胜义』,但不应该说『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不可得以真实义、胜义』」——是错误的。

Paccanīkapañcakaṃ. · 反对五法

§7

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti ? Na hevaṃ vattabbe.

「补特伽罗可得以真实义、胜义」吗?是的。「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得以真实义、胜义」吗?不应如此说。

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

了知反驳。如果补特伽罗可得以真实义、胜义,那么确实应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得以真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗可得以真实义、胜义』,但不应该说『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得以真实义、胜义』」——是错误的。

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得以真实义、胜义」,那么确实也不应该说——「补特伽罗可得以真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗可得以真实义、胜义』,但不应该说『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得以真实义、胜义』」——是错误的。

Paṭikammacatukkaṃ. · 对治四法

§8

Tvaṃ ce pana maññasi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena’ , no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti, tena tava tattha hetāya paṭiññāya hevaṃ paṭijānantaṃ hevaṃ niggahetabbe. Atha taṃ niggaṇhāma. Suniggahito ca hosi.

但如果你认为——「应该说『补特伽罗可得以真实义、胜义』,但不应该说『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得以真实义、胜义』」,那么由于你在那里的这个主张,如此主张者应如此被驳斥。而且我们驳斥那个。你已被善驳斥了。

如果补特伽罗可得以真实义、胜义,那么确实应该说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得以真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗可得以真实义、胜义』,但不应该说『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗可得以真实义、胜义』」——是错误的。

如果不应说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗以真实义胜义被施设」,那么确实不应说——「补特伽罗以真实义胜义被施设」。你在那里所说的——「应说——『补特伽罗以真实义胜义被施设』,但不应说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗以真实义胜义被施设』」——这对你是错误的。

§9

Ese ce dunniggahite hevamevaṃ tattha dakkha. Vattabbe kho – ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’’ no ca vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. No ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāya hevaṃ paṭijānantā hevaṃ niggahetabbā. Atha maṃ niggaṇhāsi. Dunniggahitā ca homa.

如果在这难以驳倒的情况下,在那里应如此善巧。应说——「补特伽罗不以真实义胜义被施设」,但不应说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设」。我们不应被你以那个理由、以那个主张,如此主张而如此被驳倒。然而你驳倒了我。我们被难以驳倒。

Hañci puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

如果补特伽罗不以真实义胜义被施设,那么确实应说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设」。你在那里所说的——「应说——『补特伽罗不以真实义胜义被施设』,但不应说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设』」——是错误的。

如果不应说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设」,那么确实不应说——「补特伽罗不以真实义胜义被施设」。你在那里所说的——「应说——『补特伽罗不以真实义胜义被施设』,但不应说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设』」——这对你是错误的。

Upanayanacatukkaṃ. · 引导四法

§10

Na hevaṃ niggahetabbe. Tena hi yaṃ niggaṇhāsi – ‘‘hañci puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘vattabbe kho – puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, no ca vattabbe – yo saccikaṭṭho paramattho, tato so puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

不应如此被驳倒。那么,你所驳倒的——「如果补特伽罗不以真实义胜义被施设,那么确实应说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设』。你在那里所说的——『应说——补特伽罗不以真实义胜义被施设,但不应说——凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设』」——是错误的。

如果不应说——「凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设」,那么确实不应说——「补特伽罗不以真实义胜义被施设」。你在那里所说的——「应说——『补特伽罗不以真实义胜义被施设』,但不应说——『凡是真实义、胜义,从那里,那个补特伽罗不以真实义胜义被施设』」——这对你是错误的。那么,凡所作的驳倒,那些驳倒是作恶的。善作的是反驳。善作的是说示。

Niggamanacatukkaṃ. · 出离四法

Dutiyo niggaho. · 第二折伏

2. (Ka) okāsasaccikaṭṭho

2. (Ka) 处所真实义

1. Anulomapaccanīkaṃ1. 随顺反对

§11

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Sabbattha puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗以真实义胜义被施设吗?是的。补特伽罗在一切处以真实义胜义被施设吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘sabbattha puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbattha puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

你应了知反驳。如果补特伽罗以真实义、胜义而被获得,那么确实应该说——「补特伽罗在一切处以真实义、胜义而被获得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』,但不应该说『补特伽罗在一切处以真实义、胜义而被获得』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘sabbattha puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbattha puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā…pe….

但如果不应该说——「补特伽罗在一切处以真实义、胜义而被获得」,那么确实也不应该说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』,但不应该说『补特伽罗在一切处以真实义、胜义而被获得』」是错误的……(等等)……。

Tatiyo niggaho. · 第三折伏

3. (Ka) kālasaccikaṭṭho

3. (甲)时真实义

1. Anulomapaccanīkaṃ1. 随顺反对

§12

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Sabbadā puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?是的。补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得吗?不应该这样说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘sabbadā puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbadā puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

你应了知反驳。如果补特伽罗以真实义、胜义而被获得,那么确实应该说——「补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』,但不应该说『补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘sabbadā puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbadā puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā…pe….

但如果不应该说——「补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得」,那么确实也不应该说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』,但不应该说『补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得』」是错误的……(等等)……。

Catuttho niggaho. · 第四折伏

4. (Ka) avayavasaccikaṭṭho

4. (甲)部分真实义

1. Anulomapaccanīkaṃ1. 随顺反对

§13

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Sabbesu puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?是的。补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得吗?不应该这样说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘sabbesu puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbesu puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

你应知此驳斥。若补特伽罗以真实义、胜义而被施设,则确实应说——「于一切,补特伽罗以真实义、胜义而被施设」。你在此所说——「应说——『补特伽罗以真实义、胜义而被施设』,但不应说——『于一切,补特伽罗以真实义、胜义而被施设』」——是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘sabbesu puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbesu puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā…pe….

但若不应说——「于一切,补特伽罗以真实义、胜义而被施设」,则确实不应说——「补特伽罗以真实义、胜义而被施设」。你在此所说——「应说——『补特伽罗以真实义、胜义而被施设』,但不应说——『于一切,补特伽罗以真实义、胜义而被施设』」——是错误的……(中略)……

Pañcamo niggaho. · 第五折伏

2. (Kha) okāsasaccikaṭṭho

2. (乙)处所真实义

2. Paccanīkānulomaṃ2. 反对随顺

§14

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Sabbattha puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗不以真实义、胜义而被施设吗?是的。于一切处,补特伽罗不以真实义、胜义而被施设吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena , tena vata re vattabbe – ‘‘sabbattha puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbattha puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

你应知此驳斥。若补特伽罗不以真实义、胜义而被施设,则确实应说——「于一切处,补特伽罗不以真实义、胜义而被施设」。你在此所说——「应说——『补特伽罗不以真实义、胜义而被施设』,但不应说——『于一切处,补特伽罗不以真实义、胜义而被施设』」——是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘sabbattha puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbattha puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā…pe….

但若不应说——「于一切处,补特伽罗不以真实义、胜义而被施设」,则确实不应说——「补特伽罗不以真实义、胜义而被施设」。你在此所说——「应说——『补特伽罗不以真实义、胜义而被施设』,但不应说——『于一切处,补特伽罗不以真实义、胜义而被施设』」——是错误的……(中略)……

Chaṭṭho niggaho. · 第六折伏

3. (Kha) kālasaccikaṭṭho

3. (乙)时间真实义

2. Paccanīkānulomaṃ2. 反对随顺

§15

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Sabbadā puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗不以真实义、胜义而被施设吗?是的。于一切时,补特伽罗不以真实义、胜义而被施设吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘sabbadā puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbadā puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

了知反驳。若补特伽罗在真实义、胜义上不可得,那么确实应该说——「补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗在真实义、胜义上不可得』,但不应该说——『补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘sabbadā puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbadā puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā…pe….

但若不应该说——「补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得」,那么确实也不应该说——「补特伽罗在真实义、胜义上不可得」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗在真实义、胜义上不可得』,但不应该说——『补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得』」是错误的……(中略)……

Sattamo niggaho. · 第七折伏

4. (Kha) avayavasaccikaṭṭho

4. (乙)部分真实义

2. Paccanīkānulomaṃ2. 反对随顺

§16

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Sabbesu puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗在真实义、胜义上不可得吗?是的。补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得吗?不应该这样说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘sabbesu puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘sabbesu puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā.

了知反驳。若补特伽罗在真实义、胜义上不可得,那么确实应该说——「补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗在真实义、胜义上不可得』,但不应该说——『补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘sabbesu puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena’ , no ca vattabbe – ‘sabbesu puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’’ti micchā…pe….

但若不应该说——「补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得」,那么确实也不应该说——「补特伽罗在真实义、胜义上不可得」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗在真实义、胜义上不可得』,但不应该说——『补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得』」是错误的……(中略)……

Aṭṭhakaniggaho. · 八法折伏

5. Suddhikasaṃsandanaṃ

5. 纯粹的结合

§17

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗在真实义、胜义上可得,色也在真实义、胜义上可得吗?是的。色是一个,补特伽罗是另一个吗?不应该这样说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应当了知这驳斥。如果补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,色也可以在真实义、胜义中被获得,那么确实应当说——「色是一,补特伽罗是另一」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,色也可以在真实义、胜义中被获得』,但不应当说——『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena’ , no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应当说——「色是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应当说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,色也可以在真实义、胜义中被获得」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,色也可以在真实义、胜义中被获得』,但不应当说——『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的……

§18

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… saññā ca upalabbhati…pe… saṅkhārā ca upalabbhanti…pe… viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ viññāṇaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,受也可以在真实义、胜义中被获得……想也可以被获得……行也可以被获得……识也可以在真实义、胜义中被获得吗?是的。识是一,补特伽罗是另一吗?不应当这样说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应当了知这驳斥。如果补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,识也可以在真实义、胜义中被获得,那么确实应当说——「识是一,补特伽罗是另一」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,识也可以在真实义、胜义中被获得』,但不应当说——『识是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应当说——「识是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应当说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,识也可以在真实义、胜义中被获得」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,识也可以在真实义、胜义中被获得』,但不应当说——『识是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的……

§19

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, cakkhāyatanañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotāyatanañca upalabbhati… ghānāyatanañca upalabbhati… jivhāyatanañca upalabbhati… kāyāyatanañca upalabbhati… rūpāyatanañca upalabbhati… saddāyatanañca upalabbhati… gandhāyatanañca upalabbhati… rasāyatanañca upalabbhati… phoṭṭhabbāyatanañca upalabbhati… manāyatanañca upalabbhati… dhammāyatanañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得,眼处也可以在真实义、胜义中被获得……耳处也可以被获得……鼻处也可以被获得……舌处也可以被获得……身处也可以被获得……色处也可以被获得……声处也可以被获得……香处也可以被获得……味处也可以被获得……触处也可以被获得……意处也可以被获得……法处也可以在真实义、胜义中被获得……

§20

Cakkhudhātu ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotadhātu ca upalabbhati… ghānadhātu ca upalabbhati… jivhādhātu ca upalabbhati… kāyadhātu ca upalabbhati… rūpadhātu ca upalabbhati… saddadhātu ca upalabbhati… gandhadhātu ca upalabbhati… rasadhātu ca upalabbhati… phoṭṭhabbadhātu ca upalabbhati… cakkhuviññāṇadhātu ca upalabbhati… sotaviññāṇadhātu ca upalabbhati… ghānaviññāṇadhātu ca upalabbhati… jivhāviññāṇadhātu ca upalabbhati… kāyaviññāṇadhātu ca upalabbhati… manodhātu ca upalabbhati… manoviññāṇadhātu ca upalabbhati… dhammadhātu ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

眼界也可以在真实义、胜义中被获得……耳界也可以被获得……鼻界也可以被获得……舌界也可以被获得……身界也可以被获得……色界也可以被获得……声界也可以被获得……香界也可以被获得……味界也可以被获得……触界也可以被获得……眼识界也可以被获得……耳识界也可以被获得……鼻识界也可以被获得……舌识界也可以被获得……身识界也可以被获得……意界也可以被获得……意识界也可以被获得……法界也可以在真实义、胜义中被获得……

§21

Cakkhundriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotindriyañca upalabbhati… ghānindriyañca upalabbhati… jivhindriyañca upalabbhati… kāyindriyañca upalabbhati … manindriyañca upalabbhati… jīvitindriyañca upalabbhati… itthindriyañca upalabbhati… purisindriyañca upalabbhati… sukhindriyañca upalabbhati… dukkhindriyañca upalabbhati… somanassindriyañca upalabbhati… domanassindriyañca upalabbhati… upekkhindriyañca upalabbhati… saddhindriyañca upalabbhati… vīriyindriyañca upalabbhati… satindriyañca upalabbhati… samādhindriyañca upalabbhati… paññindriyañca upalabbhati… anaññātaññassāmītindriyañca upalabbhati… aññindriyañca upalabbhati… aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

眼根也可以在真实义、胜义中被获得……耳根也可以被获得……鼻根也可以被获得……舌根也可以被获得……身根也可以被获得……意根也可以被获得……命根也可以被获得……女根也可以被获得……男根也可以被获得……乐根也可以被获得……苦根也可以被获得……喜根也可以被获得……忧根也可以被获得……舍根也可以被获得……信根也可以被获得……精进根也可以被获得……念根也可以被获得……定根也可以被获得……慧根也可以被获得……未知当知根也可以被获得……已知根也可以被获得……具知根也可以在真实义、胜义中被获得吗?是的。具知根是一,补特伽罗是另一吗?不应当这样说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应了知制止。如果补特伽罗可得于真实义、胜义,已知根亦可得于真实义、胜义,那么确实应说——「已知根是一,补特伽罗是另一」。你在那里所说——「应说『补特伽罗可得于真实义、胜义,已知根亦可得于真实义、胜义』,而不应说『已知根是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应说——「已知根是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应说——「补特伽罗可得于真实义、胜义,已知根亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说——「应说『补特伽罗可得于真实义、胜义,已知根亦可得于真实义、胜义』,而不应说『已知根是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的……(中略)……

§22

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗不可得于真实义、胜义吗?是的。世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」,色亦可得于真实义、胜义吗?是的。色是一,补特伽罗是另一吗?不应如此说。

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应了知反驳。如果世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」,色亦可得于真实义、胜义,那么确实应说——「色是一,补特伽罗是另一」。你在那里所说——「应说『世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗,色亦可得于真实义、胜义』,而不应说『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应说——「色是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应说——「世尊说过——『有为自利而行道的补特伽罗』,色亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说——「应说『世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗,色亦可得于真实义、胜义』,而不应说『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的……(中略)……

§23

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ vedanā ca upalabbhati…pe… saññā ca upalabbhati…pe… saṅkhārā ca upalabbhanti…pe… viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ viññāṇaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗不可得于真实义、胜义吗?是的。世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」,受亦可得……(中略)……想亦可得……(中略)……诸行亦可得……(中略)……识亦可得于真实义、胜义吗?是的。识是一,补特伽罗是另一吗?不应如此说。

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应了知反驳。如果世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」,识亦可得于真实义、胜义,那么确实应说——「识是一,补特伽罗是另一」。你在那里所说——「应说『世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗,识亦可得于真实义、胜义』,而不应说『识是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, no ca vattabbe – ‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应说——「识是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应说——「世尊说过——『有为自利而行道的补特伽罗』,识亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说——「应说『世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗,识亦可得于真实义、胜义』,而不应说『识是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的……(中略)……

§24

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ cakkhāyatanañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotāyatanañca upalabbhati…pe… dhammāyatanañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

「人不可得于真实义、胜义吗?」「是的。」「世尊说:『有为自利而行道的人。』眼处可得于真实义、胜义……耳处可得……法处可得于真实义、胜义……」

§25

Cakkhudhātu ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… kāyadhātu ca upalabbhati…pe… rūpadhātu ca upalabbhati…pe… phoṭṭhabbadhātu ca upalabbhati…pe… cakkhuviññāṇadhātu ca upalabbhati…pe… manoviññāṇadhātu ca upalabbhati…pe… dhammadhātu ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

「眼界可得于真实义、胜义……身界可得……色界可得……触界可得……眼识界可得……意识界可得……法界可得于真实义、胜义……」

§26

Cakkhundriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

「眼根可得于真实义、胜义……耳根可得于真实义、胜义……已知根可得于真实义、胜义……」

§27

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

「人不可得于真实义、胜义吗?」「是的。」「世尊说:『有为自利而行道的人。』具知根可得于真实义、胜义吗?」「是的。」「具知根是一,人是另一吗?」「不应如此说。」

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

「请知晓反驳。如果世尊说:『有为自利而行道的人。』具知根可得于真实义、胜义,那么确实应该说:『具知根是一,人是另一。』你在那里所说的:『应该说:「世尊说:有为自利而行道的人,具知根可得于真实义、胜义。」不应该说:「具知根是一,人是另一。」』是错误的。」

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

「但如果不应该说:『具知根是一,人是另一。』那么确实不应该说:『世尊说:「有为自利而行道的人。」具知根可得于真实义、胜义。』你在那里所说的:『应该说:「世尊说:有为自利而行道的人,具知根可得于真实义、胜义。」不应该说:「具知根是一,人是另一。」』是错误的……」

Suddhikasaṃsandanā. · 纯净结合

6. Opammasaṃsandanaṃ

6. 譬喻的连结

§28

Rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanāti? Āmantā. Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

「色可得于真实义、胜义,受可得于真实义、胜义,色是一,受是另一吗?」「是的。」「人可得于真实义、胜义,色可得于真实义、胜义吗?」「是的。」「色是一,人是另一吗?」「不应如此说。」

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanā, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena; tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanā, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

了知这驳斥。若色可得于真实义、胜义,受亦可得于真实义、胜义,色是一,受是另一,补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义;那么确实应当说——「色是一,补特伽罗是另一」。你在那里所说的——「应当说——『色可得于真实义、胜义,受亦可得于真实义、胜义,色是一,受是另一,补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义』,但不应当说——『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanā, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanā, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但若不应当说——「色是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应当说——「色可得于真实义、胜义,受亦可得于真实义、胜义,色是一,受是另一,补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应当说——『色可得于真实义、胜义,受亦可得于真实义、胜义,色是一,受是另一,补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义』,但不应当说——『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的……乃至……

§29

Rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saññā ca upalabbhati…pe… saṅkhārā ca upalabbhanti…pe… viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññaṃ viññāṇanti? Āmantā. Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

色可得于真实义、胜义,想亦可得……乃至……行亦可得……乃至……识亦可得于真实义、胜义,色是一,识是另一吗?是的。补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义吗?是的。色是一,补特伽罗是另一吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññaṃ viññāṇaṃ, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena; tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena , aññaṃ rūpaṃ aññaṃ viññāṇaṃ, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

了知这驳斥。若色可得于真实义、胜义,识亦可得于真实义、胜义,色是一,识是另一,补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义;那么确实应当说——「色是一,补特伽罗是另一」。你在那里所说的——「应当说——『色可得于真实义、胜义,识亦可得于真实义、胜义,色是一,识是另一,补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义』,但不应当说——『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññaṃ viññāṇaṃ, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññaṃ viññāṇaṃ, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但若不应当说——「色是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应当说——「色可得于真实义、胜义,识亦可得于真实义、胜义,色是一,识是另一,补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应当说——『色可得于真实义、胜义,识亦可得于真实义、胜义,色是一,识是另一,补特伽罗可得于真实义、胜义,色亦可得于真实义、胜义』,但不应当说——『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的……乃至……

§30

Vedanā upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saññā ca upalabbhati…pe… saṅkhārā ca upalabbhanti…pe… viññāṇañca upalabbhati…pe… rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

受可得于真实义、胜义,想亦可得……乃至……行亦可得……乃至……识亦可得……乃至……色亦可得于真实义、胜义……乃至……

§31

Saññā upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saṅkhārā ca upalabbhanti…pe… viññāṇañca upalabbhati…pe… rūpañca upalabbhati…pe… vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

想可得于真实义、胜义,行亦可得……乃至……识亦可得……乃至……色亦可得……乃至……受亦可得于真实义、胜义……乃至……

§32

Saṅkhārā upalabbhanti saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati…pe… rūpañca upalabbhati…pe… vedanā ca upalabbhati…pe… saññā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

行可得于真实义、胜义,识亦可得……乃至……色亦可得……乃至……受亦可得……乃至……想亦可得于真实义、胜义……乃至……

§33

Viññāṇaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati…pe… vedanā ca upalabbhati…pe… saññā ca upalabbhati…pe… saṅkhārā ca upalabbhanti saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ viññāṇaṃ aññe saṅkhārāti? Āmantā. Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ viññāṇaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

识可以真实义、胜义地被获得,色也可以被获得……受也可以被获得……想也可以被获得……行也可以被获得,以真实义、胜义地,识是一个,行是另一个吗?是的。补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,识也可以真实义、胜义地被获得吗?是的。识是一个,补特伽罗是另一个吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci viññāṇaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saṅkhārā ca upalabbhanti saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ viññāṇaṃ aññe saṅkhārā, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena; tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘viññāṇaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saṅkhārā ca upalabbhanti saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ viññāṇaṃ aññe saṅkhārā, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应知道这驳斥。如果识可以真实义、胜义地被获得,行也可以真实义、胜义地被获得,识是一个,行是另一个,补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,识也可以真实义、胜义地被获得;那么确实应该说——「识是一个,补特伽罗是另一个」。你在那里所说的——「应该说——『识可以真实义、胜义地被获得,行也可以真实义、胜义地被获得,识是一个,行是另一个,补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,识也可以真实义、胜义地被获得』,但不应该说——『识是一个,补特伽罗是另一个』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘viññāṇaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saṅkhārā ca upalabbhanti saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ viññāṇaṃ aññe saṅkhārā, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘viññāṇaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saṅkhārā ca upalabbhanti saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ viññāṇaṃ aññe saṅkhārā, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ viññāṇaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应该说——「识是一个,补特伽罗是另一个」,那么确实不应该说——「识可以真实义、胜义地被获得,行也可以真实义、胜义地被获得,识是一个,行是另一个,补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,识也可以真实义、胜义地被获得」。你在那里所说的——「应该说——『识可以真实义、胜义地被获得,行也可以真实义、胜义地被获得,识是一个,行是另一个,补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,识也可以真实义、胜义地被获得』,但不应该说——『识是一个,补特伽罗是另一个』」是错误的……

§34

Cakkhāyatanaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, sotāyatanañca upalabbhati…pe… dhammāyatanañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotāyatanaṃ upalabbhati…pe… dhammāyatanaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, cakkhāyatanañca upalabbhati…pe… manāyatanañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

眼处可以真实义、胜义地被获得,耳处也可以被获得……法处也可以真实义、胜义地被获得……耳处可以被获得……法处可以真实义、胜义地被获得,眼处也可以被获得……意处也可以真实义、胜义地被获得……

§35

Cakkhudhātu upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, sotadhātu ca upalabbhati…pe… dhammadhātu ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotadhātu upalabbhati…pe… dhammadhātu upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, cakkhudhātu ca upalabbhati…pe… manoviññāṇadhātu ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

眼界可以真实义、胜义地被获得,耳界也可以被获得……法界也可以真实义、胜义地被获得……耳界可以被获得……法界可以真实义、胜义地被获得,眼界也可以被获得……意识界也可以真实义、胜义地被获得……

§36

Cakkhundriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, sotindriyañca upalabbhati…pe… aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotindriyaṃ upalabbhati…pe… aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… cakkhundriyañca upalabbhati…pe… aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyanti? Āmantā. Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

眼根可以真实义、胜义地被获得,耳根也可以被获得……已知根也可以真实义、胜义地被获得……耳根可以被获得……已知根可以真实义、胜义地被获得……眼根也可以被获得……具知根也可以真实义、胜义地被获得,已知根是一个,具知根是另一个吗?是的。补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,已知根也可以真实义、胜义地被获得吗?是的。已知根是一个,补特伽罗是另一个吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyaṃ, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena; tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyaṃ, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应知道这驳斥。如果已知根可以真实义、胜义地被获得,具知根也可以真实义、胜义地被获得,已知根是一个,具知根是另一个,补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,已知根也可以真实义、胜义地被获得;那么确实应该说——「已知根是一个,补特伽罗是另一个」。你在那里所说的——「应该说——『已知根可以真实义、胜义地被获得,具知根也可以真实义、胜义地被获得,已知根是一个,具知根是另一个,补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,已知根也可以真实义、胜义地被获得』,但不应该说——『已知根是一个,补特伽罗是另一个』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyaṃ, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyaṃ, puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应该说——「已知根是一个,补特伽罗是另一个」,那么确实不应该说——「已知根可以真实义、胜义地被获得,具知根也可以真实义、胜义地被获得,已知根是一个,具知根是另一个,补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,已知根也可以真实义、胜义地被获得」。你在那里所说的——「应该说——『已知根可以真实义、胜义地被获得,具知根也可以真实义、胜义地被获得,已知根是一个,具知根是另一个,补特伽罗可以真实义、胜义地被获得,已知根也可以真实义、胜义地被获得』,但不应该说——『已知根是一个,补特伽罗是另一个』」是错误的……

§37

Rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

色以真实义、胜义而被施设,受也以真实义、胜义而被施设,色是一,受是另一吗?「是的。」世尊说:「有补特伽罗为自利而行道」,色以真实义、胜义而被施设吗?「是的。」色是一,补特伽罗是另一吗?「不应如此说。」

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanā, vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena; tena vata re vattabbe – aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanā, vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应了知反驳。如果色以真实义、胜义而被施设,受也以真实义、胜义而被施设,色是一,受是另一;世尊说:「有补特伽罗为自利而行道」,色以真实义、胜义而被施设;那么确实应该说——色是一,补特伽罗是另一。你在那里所说的——「应该说:『色以真实义、胜义而被施设,受也以真实义、胜义而被施设,色是一,受是另一,世尊说:有补特伽罗为自利而行道,色以真实义、胜义而被施设』,但不应该说:『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanā, vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ rūpaṃ aññā vedanā, vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ rūpaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应该说「色是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应该说「色以真实义、胜义而被施设,受也以真实义、胜义而被施设,色是一,受是另一,世尊说:『有补特伽罗为自利而行道』,色以真实义、胜义而被施设」。你在那里所说的——「应该说:『色以真实义、胜义而被施设,受也以真实义、胜义而被施设,色是一,受是另一,世尊说:有补特伽罗为自利而行道,色以真实义、胜义而被施设』,但不应该说:『色是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的……等等……

§38

Rūpaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saññā ca upalabbhati… saṅkhārā ca upalabbhanti… viññāṇañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

色以真实义、胜义而被施设,想也以真实义、胜义而被施设……诸行也以真实义、胜义而被施设……识也以真实义、胜义而被施设……等等……

§39

Vedanā upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saññā ca upalabbhati… saṅkhārā ca upalabbhanti… viññāṇañca upalabbhati… rūpañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

受以真实义、胜义而被施设,想也以真实义、胜义而被施设……诸行也以真实义、胜义而被施设……识也以真实义、胜义而被施设……色也以真实义、胜义而被施设……等等……

§40

Saññā upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, saṅkhārā ca upalabbhanti… viññāṇañca upalabbhati… rūpañca upalabbhati… vedanā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

想以真实义、胜义而被施设,诸行也以真实义、胜义而被施设……识也以真实义、胜义而被施设……色也以真实义、胜义而被施设……受也以真实义、胜义而被施设……等等……

§41

Saṅkhārā upalabbhanti saccikaṭṭhaparamatthena, viññāṇañca upalabbhati… rūpañca upalabbhati… vedanā ca upalabbhati… saññā ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

诸行以真实义、胜义而被施设,识也以真实义、胜义而被施设……色也以真实义、胜义而被施设……受也以真实义、胜义而被施设……想也以真实义、胜义而被施设……等等……

§42

Viññāṇaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, rūpañca upalabbhati… vedanā ca upalabbhati… saññā ca upalabbhati… saṅkhārā ca upalabbhanti saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

识以真实义、胜义而被施设,色也以真实义、胜义而被施设……受也以真实义、胜义而被施设……想也以真实义、胜义而被施设……诸行也以真实义、胜义而被施设……等等……

§43

Cakkhāyatanaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, sotāyatanañca upalabbhati…pe… dhammāyatanañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotāyatanaṃ upalabbhati…pe… dhammāyatanaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena cakkhāyatanañca upalabbhati…pe… manāyatanañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

眼处以自证智、最高义而被施设,耳处也被施设……法处也以自证智、最高义而被施设……耳处被施设……法处以自证智、最高义而被施设,眼处也被施设……意处也以自证智、最高义而被施设……

§44

Cakkhudhātu upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, sotadhātu ca upalabbhati…pe… dhammadhātu ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotadhātu upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… dhammadhātu upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, cakkhudhātu ca upalabbhati…pe… manoviññāṇadhātu ca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe….

眼界以自证智、最高义而被施设,耳界也被施设……法界也以自证智、最高义而被施设……耳界以自证智、最高义而被施设……法界以自证智、最高义而被施设,眼界也被施设……意识界也以自证智、最高义而被施设……

§45

Cakkhundriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, sotindriyañca upalabbhati…pe… aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena…pe… sotindriyaṃ upalabbhati…pe… aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, cakkhundriyañca upalabbhati…pe… aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena; aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyanti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

眼根以自证智、最高义而被施设,耳根也被施设……当知根也以自证智、最高义而被施设……耳根被施设……当知根以自证智、最高义而被施设,眼根也被施设……已知根也以自证智、最高义而被施设;当知根是一,已知根是另一吗?是的。世尊说:「有补特伽罗为自利而行道」,当知根以自证智、最高义而被施设吗?是的。当知根是一,补特伽罗是另一吗?不应如此说。

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyaṃ, vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena; tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyaṃ, vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’’ti micchā.

你应知道反驳。如果当知根以自证智、最高义而被施设,已知根也以自证智、最高义而被施设,当知根是一,已知根是另一,世尊说:「有补特伽罗为自利而行道」,当知根以自证智、最高义而被施设;那么确实应说:「当知根是一,补特伽罗是另一」。你在那里所说的:「应说:『当知根以自证智、最高义而被施设,已知根也以自证智、最高义而被施设,当知根是一,已知根是另一,世尊说:有补特伽罗为自利而行道,当知根以自证智、最高义而被施设』,但不应说:『当知根是一,补特伽罗是另一』」,这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyaṃ, vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘aññātāvindriyaṃ upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, aññaṃ aññātāvindriyaṃ aññaṃ aññindriyaṃ, vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno, aññātāvindriyañca upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ aññātāvindriyaṃ añño puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应说:「当知根是一,补特伽罗是另一」,那么确实不应说:「当知根以自证智、最高义而被施设,已知根也以自证智、最高义而被施设,当知根是一,已知根是另一,世尊说:『有补特伽罗为自利而行道』,当知根以自证智、最高义而被施设」。你在那里所说的:「应说:『当知根以自证智、最高义而被施设,已知根也以自证智、最高义而被施设,当知根是一,已知根是另一,世尊说:有补特伽罗为自利而行道,当知根以自证智、最高义而被施设』,但不应说:『当知根是一,补特伽罗是另一』」,这是错误的……

Opammasaṃsandanaṃ. · 譬喻结合

7. Catukkanayasaṃsandanaṃ

7. 四法的结合

§46

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Rūpaṃ puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗以自证智、最高义而被施设吗?是的。色是补特伽罗吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘rūpaṃ puggalo’’’ti micchā.

你应知道驳斥。如果补特伽罗以自证智、最高义而被施设,那么确实应说:「色是补特伽罗」。你在那里所说的:「应说:『补特伽罗以自证智、最高义而被施设』,但不应说:『色是补特伽罗』」,这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘rūpaṃ puggalo’’’ti micchā…pe….

若不应说「色是补特伽罗」,则确实不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被施设」。你在那里所说的「应说『补特伽罗以真实义、胜义而被施设』,不应说『色是补特伽罗』」是错误的……。

§47

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Rūpasmiṃ puggalo…pe… aññatra rūpā puggalo…pe… puggalasmiṃ rūpanti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗以真实义、胜义而被施设吗?是的。色中有补特伽罗……离色有补特伽罗……补特伽罗中有色吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ rūpa’’nti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena ,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ rūpa’’’nti micchā.

你应知被驳倒。若补特伽罗以真实义、胜义而被施设,则确实应说「补特伽罗中有色」。你在那里所说的「应说『补特伽罗以真实义、胜义而被施设』,不应说『补特伽罗中有色』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ rūpa’’nti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ rūpa’’’nti micchā…pe….

若不应说「补特伽罗中有色」,则确实不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被施设」。你在那里所说的「应说『补特伽罗以真实义、胜义而被施设』,不应说『补特伽罗中有色』」是错误的……。

§48

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vedanā puggalo…pe… vedanāya puggalo…pe… aññatra vedanāya puggalo…pe… puggalasmiṃ vedanā…pe….

补特伽罗以真实义、胜义而被施设吗?是的。受是补特伽罗……受中有补特伽罗……离受有补特伽罗……补特伽罗中有受……。

Saññā puggalo…pe… saññāya puggalo…pe… aññatra saññāya puggalo…pe… puggalasmiṃ saññā…pe….

想是补特伽罗……想中有补特伽罗……离想有补特伽罗……补特伽罗中有想……。

Saṅkhārā puggalo…pe… saṅkhāresu puggalo…pe… aññatra saṅkhārehi puggalo…pe… puggalasmiṃ saṅkhārā…pe….

行是补特伽罗……诸行中有补特伽罗……离诸行有补特伽罗……补特伽罗中有诸行……。

Viññāṇaṃ puggalo…pe… viññāṇasmiṃ puggalo…pe… aññatra viññāṇā puggalo…pe… puggalasmiṃ viññāṇanti? Na hevaṃ vattabbe.

识是补特伽罗……识中有补特伽罗……离识有补特伽罗……补特伽罗中有识吗?不应如此说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ viññāṇa’’nti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ viññāṇa’’’nti micchā.

你应当了知驳斥。如果补特伽罗在真实义、胜义上可得,那么确实应当说——「在补特伽罗中有识」。你在那里所说——「应当说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』,但不应当说——『在补特伽罗中有识』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ viññāṇa’’nti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ viññāṇa’’’nti micchā…pe….

但如果不应当说——「在补特伽罗中有识」,那么确实也不应当说——「补特伽罗在真实义、胜义上可得」。你在那里所说——「应当说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』,但不应当说——『在补特伽罗中有识』」——这是错误的……(中略)……

§49

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Cakkhāyatanaṃ puggalo…pe… cakkhāyatanasmiṃ puggalo…pe… aññatra cakkhāyatanā puggalo…pe… puggalasmiṃ cakkhāyatanaṃ…pe… dhammāyatanaṃ puggalo…pe… dhammāyatanasmiṃ puggalo…pe… aññatra dhammāyatanā puggalo…pe… puggalasmiṃ dhammāyatanaṃ…pe….

补特伽罗在真实义、胜义上可得吗?——是的。眼处是补特伽罗……(中略)……在眼处中有补特伽罗……(中略)……离眼处有补特伽罗……(中略)……在补特伽罗中有眼处……(中略)……法处是补特伽罗……(中略)……在法处中有补特伽罗……(中略)……离法处有补特伽罗……(中略)……在补特伽罗中有法处……(中略)……

Cakkhudhātu puggalo…pe… cakkhudhātuyā puggalo…pe… aññatra cakkhudhātuyā puggalo…pe… puggalasmiṃ cakkhudhātu…pe… dhammadhātu puggalo…pe… dhammadhātuyā puggalo…pe… aññatra dhammadhātuyā puggalo…pe… puggalasmiṃ dhammadhātu…pe….

眼界是补特伽罗……(中略)……在眼界中有补特伽罗……(中略)……离眼界有补特伽罗……(中略)……在补特伽罗中有眼界……(中略)……法界是补特伽罗……(中略)……在法界中有补特伽罗……(中略)……离法界有补特伽罗……(中略)……在补特伽罗中有法界……(中略)……

Cakkhundriyaṃ puggalo…pe… cakkhundriyasmiṃ puggalo…pe… aññatra cakkhundriyā puggalo …pe… puggalasmiṃ cakkhundriyaṃ…pe… aññātāvindriyaṃ puggalo…pe… aññātāvindriyasmiṃ puggalo…pe… aññatra aññātāvindriyā puggalo…pe… puggalasmiṃ aññātāvindriyanti? Na hevaṃ vattabbe.

眼根是补特伽罗……(中略)……在眼根中有补特伽罗……(中略)……离眼根有补特伽罗……(中略)……在补特伽罗中有眼根……(中略)……已知根是补特伽罗……(中略)……在已知根中有补特伽罗……(中略)……离已知根有补特伽罗……(中略)……在补特伽罗中有已知根吗?——不应当这样说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ aññātāvindriya’’nti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ aññātāvindriya’’’nti micchā.

你应当了知驳斥。如果补特伽罗在真实义、胜义上可得,那么确实应当说——「在补特伽罗中有已知根」。你在那里所说——「应当说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』,但不应当说——『在补特伽罗中有已知根』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ aññātāvindriya’’nti, no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti . Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ aññātāvindriya’’’nti micchā…pe….

但如果不应当说——「在补特伽罗中有已知根」,那么确实也不应当说——「补特伽罗在真实义、胜义上可得」。你在那里所说——「应当说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』,但不应当说——『在补特伽罗中有已知根』」——这是错误的……(中略)……

§50

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti? Āmantā. Rūpaṃ puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗不在真实义、胜义上可得吗?——是的。世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」吗?——是的。色是补特伽罗吗?——不应当这样说。

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ tena vata re vattabbe – ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ no ca vattabbe – ‘rūpaṃ puggaloti’’’ micchā.

你应了知反驳。如果世尊说了——「有为自利而行道的补特伽罗」,那么确实应该说——「色是补特伽罗」。你在那里所说的——「应该说——『世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗』,但不应该说——『色是补特伽罗』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ no ca vattabbe – ‘rūpaṃ puggalo’’’ti micchā…pe….

但如果不应该说——「色是补特伽罗」,那么确实也不应该说——「世尊说了——『有为自利而行道的补特伽罗』」。你在那里所说的——「应该说——『世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗』,但不应该说——『色是补特伽罗』」是错误的……

§51

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti? Āmantā. Rūpasmiṃ puggalo…pe… aññatra rūpā puggalo…pe… puggalasmiṃ rūpaṃ…pe….

补特伽罗以真实义、胜义不可得吗?是的。世尊说了——「有为自利而行道的补特伽罗」吗?是的。色中有补特伽罗……离色有补特伽罗……补特伽罗中有色……

Vedanā puggalo…pe… vedanāya puggalo…pe… aññatra vedanāya puggalo…pe… puggalasmiṃ vedanā…pe….

受是补特伽罗……受中有补特伽罗……离受有补特伽罗……补特伽罗中有受……

Saññā puggalo…pe… saññāya puggalo…pe… aññatra saññāya puggalo…pe… puggalasmiṃ saññā…pe….

想是补特伽罗……想中有补特伽罗……离想有补特伽罗……补特伽罗中有想……

Saṅkhārā puggalo…pe… saṅkhāresu puggalo…pe… aññatra saṅkhārehi puggalo…pe… puggalasmiṃ saṅkhārā…pe….

行是补特伽罗……诸行中有补特伽罗……离诸行有补特伽罗……补特伽罗中有诸行……

Viññāṇaṃ puggalo…pe… viññāṇasmiṃ puggalo…pe… aññatra viññāṇā puggalo…pe… puggalasmiṃ viññāṇanti? Na hevaṃ vattabbe.

识是补特伽罗……识中有补特伽罗……离识有补特伽罗……补特伽罗中有识吗?不应如此说。

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ tena vata re vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ viññāṇa’’nti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ viññāṇa’’’nti micchā.

你应了知反驳。如果世尊说了——「有为自利而行道的补特伽罗」,那么确实应该说——「补特伽罗中有识」。你在那里所说的——「应该说——『世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗』,但不应该说——『补特伽罗中有识』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ viññāṇa’’nti, no ca vata re vattabbe – ‘‘vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ viññāṇa’’’nti micchā…pe….

若不应说「识在补特伽罗中」,则确实不应说「世尊说过:『有补特伽罗为自利而行道』」。你在那里所说的「应说『世尊说过:有补特伽罗为自利而行道』,不应说『识在补特伽罗中』」是错误的……

§52

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti? Āmantā. Cakkhāyatanaṃ puggalo…pe… cakkhāyatanasmiṃ puggalo…pe… aññatra cakkhāyatanā puggalo…pe… puggalasmiṃ cakkhāyatanaṃ…pe… dhammāyatanaṃ puggalo…pe… dhammāyatanasmiṃ puggalo…pe… aññatra dhammāyatanā puggalo…pe… puggalasmiṃ dhammāyatanaṃ…pe….

补特伽罗不能以真实义、胜义而被施设吗?是的。世尊说过「有补特伽罗为自利而行道」吗?是的。眼处是补特伽罗……补特伽罗在眼处中……补特伽罗离眼处……眼处在补特伽罗中……法处是补特伽罗……补特伽罗在法处中……补特伽罗离法处……法处在补特伽罗中……

眼界是补特伽罗……补特伽罗在眼界中……补特伽罗离眼界……眼界在补特伽罗中……法界是补特伽罗……补特伽罗在法界中……补特伽罗离法界……法界在补特伽罗中……

Cakkhundriyaṃ puggalo…pe… cakkhundriyasmiṃ puggalo…pe… aññatra cakkhundriyā puggalo…pe… puggalasmiṃ cakkhundriyaṃ…pe… aññātāvindriyaṃ puggalo…pe… aññātāvindriyasmiṃ puggalo…pe… aññatra aññātāvindriyā puggalo…pe… puggalasmiṃ aññātāvindriyanti? Na hevaṃ vattabbe.

眼根是补特伽罗……补特伽罗在眼根中……补特伽罗离眼根……眼根在补特伽罗中……已知根是补特伽罗……补特伽罗在已知根中……补特伽罗离已知根……已知根在补特伽罗中吗?不应如此说。

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ tena vata re vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ aññātāvindriya’’nti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ aññātāvindriya’’’nti micchā.

你应知道反驳。若世尊说过「有补特伽罗为自利而行道」,则确实应说「已知根在补特伽罗中」。你在那里所说的「应说『世尊说过:有补特伽罗为自利而行道』,不应说『已知根在补特伽罗中』」是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘puggalasmiṃ aññātāvindriya’’nti, no ca vata re vattabbe – ‘‘vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ no ca vattabbe – ‘puggalasmiṃ aññātāvindriya’’’nti micchā…pe….

若不应说「已知根在补特伽罗中」,则确实不应说「世尊说过:『有补特伽罗为自利而行道』」。你在那里所说的「应说『世尊说过:有补特伽罗为自利而行道』,不应说『已知根在补特伽罗中』」是错误的……

Catukkanayasaṃsandanaṃ. · 四法方法结合

8. Lakkhaṇayuttikathā

8. 相应论

§53

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Puggalo sappaccayo…pe… puggalo appaccayo… puggalo saṅkhato … puggalo asaṅkhato… puggalo sassato … puggalo asassato… puggalo sanimitto… puggalo animittoti? Na hevaṃ vattabbe. (Saṃkhittaṃ)

补特伽罗能以真实义、胜义而被施设吗?是的。补特伽罗是有缘的……补特伽罗是无缘的……补特伽罗是有为的……补特伽罗是无为的……补特伽罗是常的……补特伽罗是无常的……补特伽罗是有相的……补特伽罗是无相的吗?不应如此说。(略)

§54

Puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti? Āmantā. Puggalo sappaccayo…pe… puggalo appaccayo… puggalo saṅkhato… puggalo asaṅkhato… puggalo sassato… puggalo asassato… puggalo sanimitto… puggalo animittoti? Na hevaṃ vattabbe. (Saṃkhittaṃ)

「补特伽罗不可得于真实义、胜义吗?」「是的。」「世尊说过『有补特伽罗行于自利』吗?」「是的。」「补特伽罗有因缘……(中略)……补特伽罗无因缘……补特伽罗有为……补特伽罗无为……补特伽罗常……补特伽罗无常……补特伽罗有相……补特伽罗无相吗?」「不应如此说。」(略)

Lakkhaṇayuttikathā. · 相应相论

9. Vacanasodhanaṃ

9. 语词净化

§55

Puggalo upalabbhati, upalabbhati puggaloti? Puggalo upalabbhati, upalabbhati kehici puggalo kehici na puggaloti. Puggalo kehici upalabbhati kehici na upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗可得,补特伽罗可得吗?」「补特伽罗可得,某些可得为补特伽罗,某些不可得为补特伽罗。」「补特伽罗某些可得,某些不可得吗?」「不应如此说……(中略)……」

§56

Puggalo saccikaṭṭho, saccikaṭṭho puggaloti? Puggalo saccikaṭṭho, saccikaṭṭho kehici puggalo kehici na puggaloti. Puggalo kehici saccikaṭṭho kehici na saccikaṭṭhoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗真实义,真实义补特伽罗吗?」「补特伽罗真实义,真实义某些为补特伽罗,某些不为补特伽罗。」「补特伽罗某些为真实义,某些不为真实义吗?」「不应如此说……(中略)……」

§57

Puggalo vijjamāno, vijjamāno puggaloti? Puggalo vijjamāno, vijjamāno kehici puggalo kehici na puggaloti. Puggalo kehici vijjamāno kehici na vijjamānoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗存在,存在补特伽罗吗?」「补特伽罗存在,存在某些为补特伽罗,某些不为补特伽罗。」「补特伽罗某些存在,某些不存在吗?」「不应如此说……(中略)……」

§58

Puggalo saṃvijjamāno, saṃvijjamāno puggaloti? Puggalo saṃvijjamāno, saṃvijjamāno kehici puggalo kehici na puggaloti. Puggalo kehici saṃvijjamāno kehici na saṃvijjamānoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗现有,现有补特伽罗吗?」「补特伽罗现有,现有某些为补特伽罗,某些不为补特伽罗。」「补特伽罗某些现有,某些不现有吗?」「不应如此说……(中略)……」

§59

Puggalo atthi, atthi puggaloti? Puggalo atthi, atthi kehici puggalo kehici na puggaloti. Puggalo kehici atthi kehici natthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗有,有补特伽罗吗?」「补特伽罗有,有某些为补特伽罗,某些不为补特伽罗。」「补特伽罗某些有,某些无吗?」「不应如此说……(中略)……」

§60

Puggalo atthi, atthi na sabbo puggaloti? Āmantā…pe… puggalo natthi, natthi na sabbo puggaloti? Na hevaṃ vattabbe. (Saṃkhittaṃ)

「补特伽罗有,有非一切补特伽罗吗?」「是的……(中略)……补特伽罗无,无非一切补特伽罗吗?」「不应如此说。」(略)

Vacanasodhanaṃ. · 语句清净

10. Paññattānuyogo

10. 概念之随行

§61

Rūpadhātuyā rūpī puggaloti? Āmantā. Kāmadhātuyā kāmī puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

色界中有色的补特伽罗吗?「是的。」欲界中有欲的补特伽罗吗?「不应如此说。」……

§62

Rūpadhātuyā rūpino sattāti? Āmantā. Kāmadhātuyā kāmino sattāti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

色界中有色的有情吗?「是的。」欲界中有欲的有情吗?「不应如此说。」……

§63

Arūpadhātuyā arūpī puggaloti? Āmantā. Kāmadhātuyā kāmī puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

无色界中有无色的补特伽罗吗?「是的。」欲界中有欲的补特伽罗吗?「不应如此说。」……

§64

Arūpadhātuyā arūpino sattāti? Āmantā. Kāmadhātuyā kāmino sattāti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

无色界中有无色的有情吗?「是的。」欲界中有欲的有情吗?「不应如此说。」……

§65

Rūpadhātuyā rūpī puggalo arūpadhātuyā arūpī puggalo, atthi ca koci rūpadhātuyā cuto arūpadhātuṃ upapajjatīti? Āmantā. Rūpī puggalo upacchinno, arūpī puggalo jātoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

色界中有色的补特伽罗,无色界中有无色的补特伽罗,且有某者从色界死后生于无色界吗?「是的。」色的补特伽罗断灭,无色的补特伽罗生起吗?「不应如此说。」……

§66

Rūpadhātuyā rūpino sattā arūpadhātuyā arūpino sattā, atthi ca koci rūpadhātuyā cuto arūpadhātuṃ upapajjatīti? Āmantā. Rūpī satto upacchinno, arūpī satto jātoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

色界中有色的有情,无色界中有无色的有情,且有某者从色界死后生于无色界吗?「是的。」色的有情断灭,无色的有情生起吗?「不应如此说。」……

§67

Kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāteti? Āmantā. Puggaloti vā jīvoti vā, jīvoti vā puggaloti vā, puggalaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāteti? Āmantā. Añño kāyo, añño puggaloti? Āmantā. Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe.

身或身体,身体或身,除去身之后,其余者是一处、相同、同类、同生吗?「是的。」补特伽罗或命,命或补特伽罗,除去补特伽罗之后,其余者是一处、相同、同类、同生吗?「是的。」身是一,补特伽罗是另一吗?「是的。」命是一,身体是另一吗?「不应如此说。」

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, puggaloti vā jīvoti vā, jīvoti vā puggaloti vā, puggalaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, añño kāyo añño puggalo; tena vata re vattabbe – ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, puggaloti vā jīvoti vā, jīvoti vā puggaloti vā, puggalaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, añño kāyo añño puggalo,’ no ca vattabbe – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’’nti micchā.

了知抑制。若身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,或补特伽罗或命,或命或补特伽罗,舍弃补特伽罗为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,身是一,补特伽罗是另一;那么,你确实应说——「命是一,身体是另一」。你在那里所说——「应说『身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,或补特伽罗或命,或命或补特伽罗,舍弃补特伽罗为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,身是一,补特伽罗是另一』,但不应说『命是一,身体是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti, no ca vata re vattabbe – ‘‘kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, puggaloti vā jīvoti vā, jīvoti vā puggaloti vā, puggalaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, añño kāyo añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, puggaloti vā jīvoti vā, jīvoti vā puggaloti vā, puggalaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, añño kāyo añño puggalo’, no ca vattabbe – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’’nti micchā…pe….

但若不应说「命是一,身体是另一」,那么你确实不应说——「身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,或补特伽罗或命,或命或补特伽罗,舍弃补特伽罗为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,身是一,补特伽罗是另一」。你在那里所说——「应说『身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,或补特伽罗或命,或命或补特伽罗,舍弃补特伽罗为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,身是一,补特伽罗是另一』,但不应说『命是一,身体是另一』」——这是错误的……(中略)……

§68

Kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāteti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti? Āmantā. Añño kāyo añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe.

身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类吗?是的。世尊说——「有补特伽罗为自利而行」吗?是的。身是一,补特伽罗是另一吗?不应如此说。

Ājānāhi paṭikammaṃ. Hañci kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’’ tena vata re vattabbe – ‘‘añño kāyo añño puggalo’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ no ca vattabbe – ‘añño kāyo añño puggalo’’’ti micchā.

了知反驳。若身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,世尊说——「有补特伽罗为自利而行」,那么你确实应说——「身是一,补特伽罗是另一」。你在那里所说——「应说『身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,世尊说——有补特伽罗为自利而行』,但不应说『身是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。

No ce pana vattabbe – ‘‘añño kāyo añño puggalo’’ti, no ca vata re vattabbe – ‘‘kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, vuttaṃ bhagavatā – ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘kāyoti vā sarīranti vā, sarīranti vā kāyoti vā, kāyaṃ appiyaṃ karitvā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte, vuttaṃ bhagavatā – atthi puggalo attahitāya paṭipanno,’ no ca vattabbe – ‘añño kāyo añño puggalo’’’ti micchā. (Saṃkhittaṃ)

但若不应说「身是一,补特伽罗是另一」,那么你确实不应说——「身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,世尊说——『有补特伽罗为自利而行』」。你在那里所说——「应说『身或身体,或身体或身,舍弃身为不可爱,于其余一处、相同、同分、同类,世尊说——有补特伽罗为自利而行』,但不应说『身是一,补特伽罗是另一』」——这是错误的。(略)

Paññattānuyogo. · 施设随寻

11. Gatianuyogo

11. 趣随问

§69

Puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. So puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Na hevaṃ vattabbe …pe….

补特伽罗从此世轮回到他世,从他世到此世吗?是的。那个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世到此世吗?不应如此说……(中略)……

§70

Puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Añño puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

补特伽罗从此世轮回到他世,从他世到此世吗?是的。另一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世到此世吗?不应如此说……(中略)……

§71

Puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. So ca añño ca sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「是的。」「是同一个还是另一个从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「不应如此说……」

§72

Puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Neva so sandhāvati, na añño sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「是的。」「既非他轮回,也非另一个轮回从此世到他世,从他世到此世吗?」「不应如此说……」

§73

Puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. So puggalo sandhāvati, añño puggalo sandhāvati, so ca añño ca sandhāvati, neva so sandhāvati na añño sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「是的。」「是那个补特伽罗轮回,还是另一个补特伽罗轮回,还是同一个和另一个都轮回,还是既非他轮回也非另一个轮回从此世到他世,从他世到此世吗?」「不应如此说……」

§74

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ loka’’nti? Āmantā. Nanu vuttaṃ bhagavatā –

「不应说『补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世』吗?」「是的。」「世尊不是说过——」

‘‘Sa sattakkhattuparamaṃ, sandhāvitvāna puggalo;

「『那补特伽罗最多轮回七次,」

Dukkhassantakaro hoti, sabbasaṃyojanakkhayā’’ti .

「由于一切结的灭尽,成为苦的作终结者。』」

Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti.

「有这样的经吗?」「是的。」「那么,补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世。」

§75

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ loka’’nti? Āmantā. Nanu vuttaṃ bhagavatā – ‘‘anamataggoyaṃ , bhikkhave, saṃsāro. Pubbakoṭi na paññāyati, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti ! Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti.

「不应说『补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世』吗?」「是的。」「世尊不是说过——『诸比库!此轮回无始。被无明所盖、被渴爱所系缚的诸有情轮回流转,其前际不可知。』有这样的经吗?」「是的。」「那么,补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世。」

§76

Puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「是的。」「那同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「不应如此说……」

§77

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Atthi koci manusso hutvā devo hotīti? Āmantā. Sveva manusso so devoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「那同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「是的。」「有某人作人后成为天人吗?」「是的。」「那同一个人就是那天人吗?」「不应如此说……」

§78

Sveva manusso so devoti? Āmantā. Manusso hutvā devo hoti, devo hutvā manusso hoti, manussabhūto añño, devo añño, manussabhūto svevāyaṃ sandhāvatīti micchā…pe….

「那同一个人就是那天人吗?」「是的。」「作人后成为天人,作天人后成为人,作人者是另一个,天人是另一个,作人者就是同一个在轮回」——这是邪见……

Sace hi sandhāvati sveva puggalo ito cuto paraṃ lokaṃ anañño, hevaṃ maraṇaṃ na hehiti, pāṇātipātopi nupalabbhati. Kammaṃ atthi, kammavipāko atthi, katānaṃ kammānaṃ vipāko atthi, kusalākusale vipaccamāne svevāyaṃ sandhāvatīti micchā.

「如果同一个补特伽罗从此处死后轮回到他世而不是另一个,如此则没有死亡,也找不到杀生。有业,有业的果报,有所作诸业的果报,善与不善在成熟时,就是同一个在轮回」——这是邪见。

§79

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Atthi koci manusso hutvā yakkho hoti, peto hoti, nerayiko hoti , tiracchānagato hoti, oṭṭho hoti, goṇo hoti, gadrabho hoti, sūkaro hoti, mahiṃso hotīti? Āmantā. Sveva manusso so mahiṃsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「那同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「是的。」「有某人作人后成为亚卡,成为饿鬼,成为地狱众生,成为畜生,成为骆驼,成为牛,成为驴,成为猪,成为水牛吗?」「是的。」「那同一个人就是那水牛吗?」「不应如此说……」

§80

Sveva manusso so mahiṃsoti? Āmantā. Manusso hutvā mahiṃso hoti, mahiṃso hutvā manusso hoti, manussabhūto añño, mahiṃso añño, manussabhūto svevāyaṃ sandhāvatīti micchā…pe….

「那同一个人就是那水牛吗?」「是的。」「作人后成为水牛,作水牛后成为人,作人者是另一个,水牛是另一个,作人者就是同一个在轮回」——这是邪见……

§81

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā . Atthi koci khattiyo hutvā brāhmaṇo hotīti? Āmantā. Sveva khattiyo so brāhmaṇoti ? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「那同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?」「是的。」「有某刹帝利作刹帝利后成为婆罗门吗?」「是的。」「那同一个刹帝利就是那婆罗门吗?」「不应如此说……」

§82

Atthi koci khattiyo hutvā vesso hoti, suddo hotīti? Āmantā. Sveva khattiyo so suddoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有某位刹帝利成为吠舍、首陀罗吗?」「是的,尊者。」「那位刹帝利就是首陀罗吗?」「不应如是说……」

§83

Atthi koci brāhmaṇo hutvā vesso hoti, suddo hoti, khattiyo hotīti? Āmantā. Sveva brāhmaṇo so khattiyoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有某位婆罗门成为吠舍、首陀罗、刹帝利吗?」「是的,尊者。」「那位婆罗门就是刹帝利吗?」「不应如是说……」

§84

Atthi koci vesso hutvā suddo hoti, khattiyo hoti, brāhmaṇo hotīti? Āmantā. Sveva vesso so brāhmaṇoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有某位吠舍成为首陀罗、刹帝利、婆罗门吗?」「是的,尊者。」「那位吠舍就是婆罗门吗?」「不应如是说……」

§85

Atthi koci suddo hutvā khattiyo hoti, brāhmaṇo hoti, vesso hotīti? Āmantā. Sveva suddo so vessoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有某位首陀罗成为刹帝利、婆罗门、吠舍吗?」「是的,尊者。」「那位首陀罗就是吠舍吗?」「不应如是说……」

§86

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti ? Āmantā. Hatthacchinno hatthacchinnova hoti, pādacchinno pādacchinnova hoti, hatthapādacchinno hatthapādacchinnova hoti, kaṇṇacchinno… nāsacchinno… kaṇṇanāsacchinno… aṅgulicchinno… aḷacchinno… kaṇḍaracchinno… kuṇihatthako… phaṇahatthako… kuṭṭhiyo… gaṇḍiyo… kilāsiyo… sosiyo… apamāriyo… oṭṭho… goṇo… gadrabho… sūkaro… mahiṃso mahiṃsova hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世吗?」「是的,尊者。」「手被断者就是手被断者,足被断者就是足被断者,手足被断者就是手足被断者,耳被断者……鼻被断者……耳鼻被断者……指被断者……腭被断者……喉被断者……曲手者……象皮病者……麻疯病者……瘤病者……白癞病者……肺病者……癫痫病者……驼背者……侏儒者……驴……猪……水牛就是水牛吗?」「不应如是说……」

§87

Na vattabbaṃ – ‘‘sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ loka’’nti? Āmantā. Nanu sotāpanno puggalo manussalokā cuto devalokaṃ upapanno tatthapi sotāpannova hotīti? Āmantā.

「不应说『同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世』吗?」「是的,尊者。」「难道入流者补特伽罗从人界死后生到天界,在那里也是入流者吗?」「是的,尊者。」

Hañci sotāpanno puggalo manussalokā cuto devalokaṃ upapanno tatthapi sotāpannova hoti, tena vata re vattabbe – ‘‘sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ loka’’nti.

「如果入流者补特伽罗从人界死后生到天界,在那里也是入流者,那么确实应说『同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世』。」

§88

Sotāpanno puggalo manussalokā cuto devalokaṃ upapanno tatthapi sotāpannova hotīti katvā tena ca kāraṇena sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Sotāpanno puggalo manussalokā cuto devalokaṃ upapanno tatthapi manusso hotīti katvā? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「因为入流者补特伽罗从人界死后生到天界,在那里也是入流者,以此理由,同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世吗?」「是的,尊者。」「因为入流者补特伽罗从人界死后生到天界,在那里也是人吗?」「不应如是说……」

§89

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Anañño avigato sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?是的。不是另一个、未离去而轮回吗?不应如是说……

§90

Anañño avigato sandhāvatīti? Āmantā. Hatthacchinno hatthacchinnova hoti, pādacchinno pādacchinnova hoti, hatthapādacchinno hatthapādacchinnova hoti, kaṇṇacchinno… nāsacchinno… kaṇṇanāsacchinno… aṅgulicchinno… aḷacchinno… kaṇḍaracchinno… kuṇihatthako… phaṇahatthako… kuṭṭhiyo… gaṇḍiyo… kilāsiyo… sosiyo… apamāriyo… oṭṭho… goṇo… gadrabho… sūkaro… mahiṃso mahiṃsova hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

不是另一个、未离去而轮回吗?是的。手被断者就是手被断者,足被断者就是足被断者,手足被断者就是手足被断者,耳被断者……鼻被断者……耳鼻被断者……指被断者……螺被断者……喉被断者……弯手者……扇手者……癞病者……瘤病者……白癞病者……肺病者……跛行者……山羊……公牛……驴……猪……水牛就是水牛吗?不应如是说……

§91

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Sarūpo sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… sarūpo sandhāvatīti? Āmantā. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?是的。同形而轮回吗?不应如是说……同形而轮回吗?是的。命即是身吗?不应如是说……

Savedano…pe… sasañño…pe… sasaṅkhāro…pe… saviññāṇo sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… saviññāṇo sandhāvatīti? Āmantā . Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

同受而……同想而……同行而……同识而轮回吗?不应如是说……同识而轮回吗?是的。命即是身吗?不应如是说……

§92

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Arūpo sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… arūpo sandhāvatīti? Āmantā. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?是的。无色而轮回吗?不应如是说……无色而轮回吗?是的。命是一,身是另一吗?不应如是说……

Avedano…pe… asañño…pe… asaṅkhāro…pe… aviññāṇo sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… aviññāṇo sandhāvatīti? Āmantā. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

无受而……无想而……无行而……无识而轮回吗?不应如是说……无识而轮回吗?是的。命是一,身是另一吗?不应如是说……

§93

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Rūpaṃ sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… rūpaṃ sandhāvatīti? Āmantā. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?是的。色轮回吗?不应如是说……色轮回吗?是的。命即是身吗?不应如是说……

Vedanā …pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… viññāṇaṃ sandhāvatīti? Āmantā. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

受……想……诸行……识轮回吗?不应如是说……识轮回吗?是的。命即是身吗?不应如是说……

§94

Sveva puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ, parasmā lokā imaṃ lokanti? Āmantā. Rūpaṃ na sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… rūpaṃ na sandhāvatīti? Āmantā. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

同一个补特伽罗从此世轮回到他世,从他世轮回到此世吗?是的,尊者。色不轮回吗?不应如是说……色不轮回吗?是的,尊者。命是一,身是另一吗?不应如是说……

Vedanā …pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ na sandhāvatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… viññāṇaṃ na sandhāvatīti? Āmantā. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe. (Saṃkhittaṃ).

受……想……行……识不轮回吗?不应如是说……识不轮回吗?是的,尊者。命是一,身是另一吗?不应如是说。(略)

Khandhesu bhijjamānesu, so ce bhijjati puggalo;

当诸蕴破坏时,若补特伽罗破坏;

Ucchedā bhavati diṭṭhi, yā buddhena vivajjitā.

则成断灭见,此为佛所舍弃。

Khandhesu bhijjamānesu, no ce bhijjati puggalo;

当诸蕴破坏时,若补特伽罗不破坏;

Puggalo sassato hoti, nibbānena samasamoti.

补特伽罗则成常住,与涅槃相等。

Gatianuyogo. · 趣随寻

12. Upādāpaññattānuyogo

12. 取施设随行

§95

Rūpaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Rūpaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ vipariṇāmadhammanti? Āmantā? Puggalopi anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取色而有补特伽罗的施设吗?是的,尊者。色是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?是的,尊者。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?不应如是说……

§96

Vedanaṃ upādāya… saññaṃ upādāya… saṅkhāre upādāya… viññāṇaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Viññāṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ vipariṇāmadhammanti? Āmantā. Puggalopi anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取受……取想……取诸行……取识而施设补特伽罗吗?是的。识是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?不应如此说……

§97

Rūpaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Nīlaṃ rūpaṃ upādāya nīlakassa puggalassa paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… pītaṃ rūpaṃ upādāya… lohitaṃ rūpaṃ upādāya… odātaṃ rūpaṃ upādāya… sanidassanaṃ rūpaṃ upādāya… anidassanaṃ rūpaṃ upādāya… sappaṭighaṃ rūpaṃ upādāya… appaṭighaṃ rūpaṃ upādāya appaṭighassa puggalassa paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取色而施设补特伽罗吗?是的。取青色而施设青色的补特伽罗吗?不应如此说……取黄色……取红色……取白色……取有见色……取无见色……取有对色……取无对色而施设无对的补特伽罗吗?不应如此说……

§98

Vedanaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Kusalaṃ vedanaṃ upādāya kusalassa puggalassa paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… kusalaṃ vedanaṃ upādāya kusalassa puggalassa paññattīti? Āmantā. Kusalā vedanā saphalā savipākā iṭṭhaphalā kantaphalā manuññaphalā asecanakaphalā sukhudrayā sukhavipākāti? Āmantā. Kusalopi puggalo saphalo savipāko iṭṭhaphalo kantaphalo manuññaphalo asecanakaphalo sukhudrayo sukhavipākoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取受而施设补特伽罗吗?是的。取善受而施设善的补特伽罗吗?不应如此说……取善受而施设善的补特伽罗吗?是的。善受有果、有果报、可意果、可爱果、合意果、无流出果、乐生、乐果报吗?是的。善的补特伽罗也有果、有果报、可意果、可爱果、合意果、无流出果、乐生、乐果报吗?不应如此说……

§99

Vedanaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Akusalaṃ vedanaṃ upādāya akusalassa puggalassa paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… akusalaṃ vedanaṃ upādāya akusalassa puggalassa paññattīti? Āmantā. Akusalā vedanā saphalā savipākā aniṭṭhaphalā akantaphalā amanuññaphalā secanakaphalā dukkhudrayā dukkhavipākāti? Āmantā. Akusalopi puggalo saphalo savipāko aniṭṭhaphalo akantaphalo amanuññaphalo secanakaphalo dukkhudrayo dukkhavipākoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取受而施设补特伽罗吗?是的。取不善受而施设不善的补特伽罗吗?不应如此说……取不善受而施设不善的补特伽罗吗?是的。不善受有果、有果报、不可意果、不可爱果、不合意果、流出果、苦生、苦果报吗?是的。不善的补特伽罗也有果、有果报、不可意果、不可爱果、不合意果、流出果、苦生、苦果报吗?不应如此说……

§100

Vedanaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Abyākataṃ vedanaṃ upādāya abyākatassa puggalassa paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… abyākataṃ vedanaṃ upādāya abyākatassa puggalassa paññattīti? Āmantā. Abyākatā vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā vipariṇāmadhammāti? Āmantā. Abyākatopi puggalo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取受而施设补特伽罗吗?是的。取无记受而施设无记的补特伽罗吗?不应如此说……取无记受而施设无记的补特伽罗吗?是的。无记受是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?是的。无记的补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?不应如此说……

§101

Saññaṃ upādāya… saṅkhāre upādāya… viññāṇaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Kusalaṃ viññāṇaṃ upādāya kusalassa puggalassa paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… kusalaṃ viññāṇaṃ upādāya kusalassa puggalassa paññattīti? Āmantā. Kusalaṃ viññāṇaṃ saphalaṃ savipākaṃ iṭṭhaphalaṃ kantaphalaṃ manuññaphalaṃ asecanakaphalaṃ sukhudrayaṃ sukhavipākanti ? Āmantā. Kusalopi puggalo saphalo savipāko iṭṭhaphalo kantaphalo manuññaphalo asecanakaphalo sukhudrayo sukhavipākoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取想……取诸行……取识而施设补特伽罗吗?是的。取善识而施设善的补特伽罗吗?不应如此说……取善识而施设善的补特伽罗吗?是的。善识有果、有果报、可意果、可爱果、合意果、无流出果、乐生、乐果报吗?是的。善的补特伽罗也有果、有果报、可意果、可爱果、合意果、无流出果、乐生、乐果报吗?不应如此说……

§102

Viññāṇaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Akusalaṃ viññāṇaṃ upādāya akusalassa puggalassa paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… akusalaṃ viññāṇaṃ upādāya akusalassa puggalassa paññattīti? Āmantā. Akusalaṃ viññāṇaṃ saphalaṃ savipākaṃ aniṭṭhaphalaṃ akantaphalaṃ amanuññaphalaṃ secanakaphalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākanti? Āmantā. Akusalopi puggalo saphalo savipāko aniṭṭhaphalo akantaphalo amanuññaphalo secanakaphalo dukkhudrayo dukkhavipākoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取识而施设补特伽罗吗?是的。取不善识而施设不善的补特伽罗吗?不应如此说……取不善识而施设不善的补特伽罗吗?是的。不善识有果、有果报、不可意果、不可爱果、不合意果、流出果、苦生、苦果报吗?是的。不善的补特伽罗也有果、有果报、不可意果、不可爱果、不合意果、流出果、苦生、苦果报吗?不应如此说……

§103

Viññāṇaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Abyākataṃ viññāṇaṃ upādāya abyākatassa puggalassa paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… abyākataṃ viññāṇaṃ upādāya abyākatassa puggalassa paññattīti? Āmantā. Abyākataṃ viññāṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ vipariṇāmadhammanti? Āmantā. Abyākatopi puggalo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

取识而施设补特伽罗吗?是的。取无记识而施设无记的补特伽罗吗?不应如此说……取无记识而施设无记的补特伽罗吗?是的。无记识是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?是的。无记的补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?不应如此说……

§104

Cakkhuṃ upādāya ‘‘cakkhumā puggalo’’ti vattabboti? Āmantā . Cakkhumhi niruddhe ‘‘cakkhumā puggalo niruddho’’ti vattabboti? Na hevaṃ vattabbe…pe… sotaṃ upādāya… ghānaṃ upādāya… jivhaṃ upādāya… kāyaṃ upādāya… manaṃ upādāya ‘‘manavā puggalo’’ti vattabboti? Āmantā. Manamhi niruddhe ‘‘manavā puggalo niruddho’’ti vattabboti? Na hevaṃ vattabbe.

依眼而应说「有眼之补特伽罗」吗?是的。当眼灭时,应说「有眼之补特伽罗灭」吗?不应如此说……依耳……依鼻……依舌……依身……依意而应说「有意之补特伽罗」吗?是的。当意灭时,应说「有意之补特伽罗灭」吗?不应如此说。

§105

Micchādiṭṭhiṃ upādāya ‘‘micchādiṭṭhiyo puggalo’’ti vattabboti? Āmantā. Micchādiṭṭhiyā niruddhāya ‘‘micchādiṭṭhiyo puggalo niruddho’’ti vattabboti? Na hevaṃ vattabbe. Micchāsaṅkappaṃ upādāya… micchāvācaṃ upādāya… micchākammantaṃ upādāya… micchāājīvaṃ upādāya … micchāvāyāmaṃ upādāya… micchāsatiṃ upādāya… micchāsamādhiṃ upādāya ‘‘micchāsamādhiyo puggalo’’ti vattabboti? Āmantā. Micchāsamādhimhi niruddhe ‘‘micchāsamādhiyo puggalo niruddho’’ti vattabboti? Na hevaṃ vattabbe.

依邪见而应说「有邪见之补特伽罗」吗?是的。当邪见灭时,应说「有邪见之补特伽罗灭」吗?不应如此说。依邪思惟……依邪语……依邪业……依邪命……依邪精进……依邪念……依邪定而应说「有邪定之补特伽罗」吗?是的。当邪定灭时,应说「有邪定之补特伽罗灭」吗?不应如此说。

§106

Sammādiṭṭhiṃ upādāya ‘‘sammādiṭṭhiyo puggalo’’ti vattabboti? Āmantā. Sammādiṭṭhiyā niruddhāya ‘‘sammādiṭṭhiyo puggalo niruddho’’ti vattabboti? Na hevaṃ vattabbe…pe… sammāsaṅkappaṃ upādāya… sammāvācaṃ upādāya… sammākammantaṃ upādāya… sammāājīvaṃ upādāya… sammāvāyāmaṃ upādāya… sammāsatiṃ upādāya… sammāsamādhiṃ upādāya ‘‘sammāsamādhiyo puggalo’’ti vattabboti? Āmantā. Sammāsamādhimhi niruddhe ‘‘sammāsamādhiyo puggalo niruddho’’ti vattabboti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

依正见而应说「有正见之补特伽罗」吗?是的。当正见灭时,应说「有正见之补特伽罗灭」吗?不应如此说……依正思惟……依正语……依正业……依正命……依正精进……依正念……依正定而应说「有正定之补特伽罗」吗?是的。当正定灭时,应说「有正定之补特伽罗灭」吗?不应如此说……

§107

Rūpaṃ upādāya, vedanaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Dvinnaṃ khandhānaṃ upādāya dvinnaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… rūpaṃ upādāya, vedanaṃ upādāya, saññaṃ upādāya, saṅkhāre upādāya, viññāṇaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Pañcannaṃ khandhānaṃ upādāya pañcannaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

依色、依受而施设补特伽罗吗?是的。依二蕴而施设二补特伽罗吗?不应如此说……依色、依受、依想、依行、依识而施设补特伽罗吗?是的。依五蕴而施设五补特伽罗吗?不应如此说……

§108

Cakkhāyatanaṃ upādāya, sotāyatanaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Dvinnaṃ āyatanānaṃ upādāya dvinnaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… cakkhāyatanaṃ upādāya, sotāyatanaṃ upādāya…pe… dhammāyatanaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Dvādasannaṃ āyatanānaṃ upādāya dvādasannaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

依眼处、依耳处而施设补特伽罗吗?是的。依二处而施设二补特伽罗吗?不应如此说……依眼处、依耳处……依法处而施设补特伽罗吗?是的。依十二处而施设十二补特伽罗吗?不应如此说……

§109

Cakkhudhātuṃ upādāya, sotadhātuṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Dvinnaṃ dhātūnaṃ upādāya dvinnaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… cakkhudhātuṃ upādāya, sotadhātuṃ upādāya…pe… dhammadhātuṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā . Aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ upādāya aṭṭhārasannaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

依眼界、依耳界而施设补特伽罗吗?是的。依二界而施设二补特伽罗吗?不应如此说……依眼界、依耳界……依法界而施设补特伽罗吗?是的。依十八界而施设十八补特伽罗吗?不应如此说……

§110

Cakkhundriyaṃ upādāya, sotindriyaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Dvinnaṃ indriyānaṃ upādāya dvinnaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… cakkhundriyaṃ upādāya, sotindriyaṃ upādāya…pe… aññātāvindriyaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Āmantā. Bāvīsatīnaṃ indriyānaṃ upādāya bāvīsatīnaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

依眼根、依耳根而施设补特伽罗吗?是的。依二根而施设二补特伽罗吗?不应如此说……依眼根、依耳根……依具知根而施设补特伽罗吗?是的。依二十二根而施设二十二补特伽罗吗?不应如此说……

§111

Ekavokārabhavaṃ upādāya ekassa puggalassa paññattīti? Āmantā. Catuvokārabhavaṃ upādāya catunnaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… ekavokārabhavaṃ upādāya ekassa puggalassa paññattīti? Āmantā. Pañcavokārabhavaṃ upādāya pañcannaṃ puggalānaṃ paññattīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… ekavokārabhave ekova puggaloti? Āmantā. Catuvokārabhave cattārova puggalāti? Na hevaṃ vattabbe…pe… ekavokārabhave ekova puggaloti? Āmantā. Pañcavokārabhave pañceva puggalāti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

依一蕴有而施设一补特伽罗吗?是的。依四蕴有而施设四补特伽罗吗?不应如此说……依一蕴有而施设一补特伽罗吗?是的。依五蕴有而施设五补特伽罗吗?不应如此说……在一蕴有中只有一补特伽罗吗?是的。在四蕴有中只有四补特伽罗吗?不应如此说……在一蕴有中只有一补特伽罗吗?是的。在五蕴有中只有五补特伽罗吗?不应如此说……

§112

Yathā rukkhaṃ upādāya chāyāya paññatti, evamevaṃ rūpaṃ upādāya puggalassa paññattīti? ( ) Yathā rukkhaṃ upādāya chāyāya paññatti, rukkhopi anicco chāyāpi aniccā, evamevaṃ rūpaṃ upādāya puggalassa paññatti, rūpampi aniccaṃ puggalopi aniccoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… yathā rukkhaṃ upādāya chāyāya paññatti, añño rukkho aññā chāyā, evamevaṃ rūpaṃ upādāya puggalassa paññatti, aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

犹如依树而有荫影的施设,如是依色而有补特伽罗的施设吗?( )犹如依树而有荫影的施设,树也是无常的,荫影也是无常的,如是依色而有补特伽罗的施设,色也是无常的,补特伽罗也是无常的吗?不应如是说……犹如依树而有荫影的施设,树是一个,荫影是另一个,如是依色而有补特伽罗的施设,色是一个,补特伽罗是另一个吗?不应如是说……

§113

Yathā gāmaṃ upādāya gāmikassa paññatti, evamevaṃ rūpaṃ upādāya puggalassa paññattīti? Yathā gāmaṃ upādāya gāmikassa paññatti, añño gāmo añño gāmiko, evamevaṃ rūpaṃ upādāya puggalassa paññatti, aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

犹如依村而有村民的施设,如是依色而有补特伽罗的施设吗?犹如依村而有村民的施设,村是一个,村民是另一个,如是依色而有补特伽罗的施设,色是一个,补特伽罗是另一个吗?不应如是说……

§114

Yathā raṭṭhaṃ upādāya rañño paññatti, evamevaṃ rūpaṃ upādāya puggalassa paññattīti ? Yathā raṭṭhaṃ upādāya rañño paññatti, aññaṃ raṭṭhaṃ añño rājā, evamevaṃ rūpaṃ upādāya puggalassa paññatti, aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

犹如依国而有王的施设,如是依色而有补特伽罗的施设吗?犹如依国而有王的施设,国是一个,王是另一个,如是依色而有补特伽罗的施设,色是一个,补特伽罗是另一个吗?不应如是说……

§115

Yathā na nigaḷo negaḷiko, yassa nigaḷo so negaḷiko, evamevaṃ na rūpaṃ rūpavā, yassa rūpaṃ so rūpavāti? Yathā na nigaḷo negaḷiko, yassa nigaḷo so negaḷiko, añño nigaḷo añño negaḷiko, evamevaṃ na rūpaṃ rūpavā, yassa rūpaṃ so rūpavā, aññaṃ rūpaṃ añño rūpavāti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

犹如不是绳索是持绳者,谁有绳索谁是持绳者,如是不是色是有色者,谁有色谁是有色者吗?犹如不是绳索是持绳者,谁有绳索谁是持绳者,绳索是一个,持绳者是另一个,如是不是色是有色者,谁有色谁是有色者,色是一个,有色者是另一个吗?不应如是说……

§116

Citte citte puggalassa paññattīti? Āmantā. Citte citte puggalo jāyati jīyati mīyati cavati upapajjatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… dutiye citte uppanne na vattabbaṃ soti vā aññoti vāti? Āmantā . Dutiye citte uppanne na vattabbaṃ kumārakoti vā kumārikāti vāti? Vattabbaṃ.

于每一心有补特伽罗的施设吗?是的。于每一心补特伽罗生、老、死、死没、再生吗?不应如是说……当第二心生起时,不应说「是同一个或是另一个」吗?是的。当第二心生起时,不应说「是童子或是童女」吗?应说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – ‘‘soti vā aññoti vā,’’ tena vata re vattabbe – ‘‘dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – ‘kumārakoti vā kumārikāti vā’’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – soti vā aññoti vā, dutiye citte uppanne vattabbaṃ – kumārakoti vā kumārikāti vā’’’ti micchā.

请了知此驳斥。如果当第二心生起时,不应说「是同一个或是另一个」,那么实在应说「当第二心生起时,不应说『是童子或是童女』」。你在那里所说的「应说『当第二心生起时,不应说是同一个或是另一个,当第二心生起时,应说是童子或是童女』」是错误的。

Hañci vā pana dutiye citte uppanne vattabbaṃ – ‘‘kumārakoti vā kumārikā’’ti vā, tena vata re vattabbe – ‘‘dutiye citte uppanne vattabbaṃ – ‘soti vā aññoti vā’’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – soti vā aññoti vā, dutiye citte uppanne vattabbaṃ – kumārakoti vā kumārikāti vā’’’ti micchā.

或者如果当第二心生起时,应说「是童子或是童女」,那么实在应说「当第二心生起时,应说『是同一个或是另一个』」。你在那里所说的「应说『当第二心生起时,不应说是同一个或是另一个,当第二心生起时,应说是童子或是童女』」是错误的。

§117

Dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – ‘‘soti vā aññoti vā’’ti? Āmantā. Dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – ‘‘itthīti vā purisoti vā gahaṭṭhoti vā pabbajitoti vā devoti vā manussoti vā’’ti? Vattabbaṃ.

当第二心生起时,不应说「是同一个或是另一个」吗?是的。当第二心生起时,不应说「是女人或是男人,是在家者或是出家者,是天或是人」吗?应说。

Ājānāhi niggahaṃ. Hañci dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – ‘‘soti vā aññoti vā,’’ tena vata re vattabbe – ‘‘dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – ‘devoti vā manussoti vā’’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – soti vā aññoti vā, dutiye citte uppanne vattabbaṃ – devoti vā manussoti vā’’’ti micchā.

你应当了知制止。如果在第二心生起时不应说「他或其他」,那么确实应当说「在第二心生起时不应说『天人或人』」。你在那里所说的「应当说『在第二心生起时不应说——他或其他,在第二心生起时应说——天人或人』」是错误的。

Hañci vā pana dutiye citte uppanne vattabbaṃ – ‘‘devoti vā manussoti vā,’’ tena vata re vattabbe – ‘‘dutiye citte uppanne vattabbaṃ – ‘soti vā aññoti vā’’’ti. Yaṃ tattha vadesi – ‘‘vattabbe kho – ‘dutiye citte uppanne na vattabbaṃ – soti vā aññoti vā, dutiye citte uppanne vattabbaṃ – devoti vā manussoti vā’’’ti micchā…pe….

或者如果在第二心生起时应说「天人或人」,那么确实应当说「在第二心生起时应说『他或其他』」。你在那里所说的「应当说『在第二心生起时不应说——他或其他,在第二心生起时应说——天人或人』」是错误的……(中略)……

§118

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu yo passati yaṃ passati yena passati, so passati taṃ passati tena passatīti? Āmantā. Hañci yo passati yaṃ passati yena passati, so passati taṃ passati tena passati; tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」吗?是的。难道不是「谁见、见什么、以什么见,他见、见那个、以那个见」吗?是的。如果谁见、见什么、以什么见,他见、见那个、以那个见;那么确实应当说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。

§119

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu yo suṇāti…pe… yo ghāyati… yo sāyati… yo phusati… yo vijānāti yaṃ vijānāti yena vijānāti, so vijānāti taṃ vijānāti tena vijānātīti? Āmantā. Hañci yo vijānāti yaṃ vijānāti yena vijānāti, so vijānāti taṃ vijānāti tena vijānāti; tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」吗?是的。难道不是「谁听……(中略)……谁嗅……谁尝……谁触……谁识知、识知什么、以什么识知,他识知、识知那个、以那个识知」吗?是的。如果谁识知、识知什么、以什么识知,他识知、识知那个、以那个识知;那么确实应当说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。

§120

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu yo na passati yaṃ na passati yena na passati, so na passati taṃ na passati tena na passatīti? Āmantā. Hañci yo na passati yaṃ na passati yena na passati, so na passati taṃ na passati tena na passati; no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?是的。难道不是「谁不见、不见什么、以什么不见,他不见、不见那个、以那个不见」吗?是的。如果谁不见、不见什么、以什么不见,他不见、不见那个、以那个不见;那么确实不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu yo na suṇāti…pe… yo na ghāyati… yo na sāyati… yo na phusati… yo na vijānāti yaṃ na vijānāti yena na vijānāti, so na vijānāti taṃ na vijānāti tena na vijānātīti? Āmantā. Hañci yo na vijānāti yaṃ na vijānāti yena na vijānāti, so na vijānāti taṃ na vijānāti tena na vijānāti; no ca vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?是的。难道不是「谁不听……(中略)……谁不嗅……谁不尝……谁不触……谁不识知、不识知什么、以什么不识知,他不识知、不识知那个、以那个不识知」吗?是的。如果谁不识知、不识知什么、以什么不识知,他不识知、不识知那个、以那个不识知;那么确实不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。

§121

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu vuttaṃ bhagavatā – ‘‘passāmahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmī’’ti ! Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti.

不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」吗?是的。难道世尊没有说「诸比库,我以清净、超越人的天眼,见有情死时、生时,卑贱、高贵、美丽、丑陋、善趣、恶趣,我了知有情随业流转」!有这部经吗?是的。那么补特伽罗以真实义、胜义而被获得。

§122

Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘passāmahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmī’’ti katvā teneva kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena rūpaṃ passati puggalaṃ passatīti? Rūpaṃ passati. Rūpaṃ puggalo, rūpaṃ cavati, rūpaṃ upapajjati, rūpaṃ yathākammūpaganti? Na hevaṃ vattabbe.

世尊说了「诸比库,我以清净、超越人的天眼,见有情死时、生时,卑贱、高贵、美丽、丑陋、善趣、恶趣,我了知有情随业流转」,以此为因,补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?是的。世尊以清净、超越人的天眼见色还是见补特伽罗?见色。色是补特伽罗,色死,色生,色随业流转吗?不应如此说。

Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena rūpaṃ passati puggalaṃ passatīti? Puggalaṃ passati. Puggalo rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu nīlaṃ pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ cakkhuviññeyyaṃ cakkhusmiṃ paṭihaññati, cakkhussa āpāthaṃ āgacchatīti? Na hevaṃ vattabbe.

世尊以清净、超越人的天眼见色、见人吗?见人。人是色、色处、色界、青、黄、红、白、眼识所识、撞击于眼、来到眼的范围吗?不应如此说。

Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena rūpaṃ passati puggalaṃ passatīti? Ubho passati. Ubho rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu, ubho nīlā, ubho pītakā, ubho lohitakā, ubho odātā, ubho cakkhuviññeyyā, ubho cakkhusmiṃ paṭihaññanti, ubho cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, ubho cavanti, ubho upapajjanti, ubho yathākammūpagāti? Na hevaṃ vattabbe.

世尊以清净、超越人的天眼见色、见人吗?见两者。两者是色、色处、色界,两者是青、两者是黄、两者是红、两者是白、两者是眼识所识、两者撞击于眼、两者来到眼的范围、两者死没、两者投生、两者随业而去吗?不应如此说。

Upādāpaññattānuyogo. · 取施设随寻

13. Purisakārānuyogo

13. 人作者之随行

§123

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti? Āmantā. Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

善恶诸业可得吗?是的。善恶诸业的作者、使作者可得吗?不应如此说……

§124

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Tassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

善恶诸业可得吗?善恶诸业的作者、使作者可得吗?是的。彼的作者、使作者可得吗?不应如此说……

§125

Tassa kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Tassa tasseva natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭupacchedo, natthi anupādāparinibbānanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

彼的作者、使作者可得吗?是的。彼的彼自身没有苦的作终结、没有轮转的断绝、没有无取般涅槃吗?不应如此说……

§126

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Puggalo upalabbhatīti, puggalassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

善恶诸业可得吗?善恶诸业的作者、使作者可得吗?是的。人可得吗?人的作者、使作者可得吗?不应如此说……

§127

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Nibbānaṃ upalabbhatīti, nibbānassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

善恶诸业可得吗?善恶诸业的作者、使作者可得吗?是的。涅槃可得吗?涅槃的作者、使作者可得吗?不应如此说……

§128

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Mahāpathavī upalabbhatīti, mahāpathaviyā kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得见」,善恶诸业的作者、使作者可得见吗?是的。「大地可得见」,大地的作者、使作者可得见吗?不应如是说……

§129

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Mahāsamuddo upalabbhatīti, mahāsamuddassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得见」,善恶诸业的作者、使作者可得见吗?是的。「大海可得见」,大海的作者、使作者可得见吗?不应如是说……

§130

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Sinerupabbatarājā upalabbhatīti, sinerussa pabbatarājassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得见」,善恶诸业的作者、使作者可得见吗?是的。「须弥山王可得见」,须弥山王的作者、使作者可得见吗?不应如是说……

§131

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Āpo upalabbhatīti, āpassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得见」,善恶诸业的作者、使作者可得见吗?是的。「水可得见」,水的作者、使作者可得见吗?不应如是说……

§132

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Tejo upalabbhatīti, tejassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得见」,善恶诸业的作者、使作者可得见吗?是的。「火可得见」,火的作者、使作者可得见吗?不应如是说……

§133

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Vāyo upalabbhatīti, vāyassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得见」,善恶诸业的作者、使作者可得见吗?是的。「风可得见」,风的作者、使作者可得见吗?不应如是说……

§134

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Tiṇakaṭṭhavanappatayo upalabbhantīti , tiṇakaṭṭhavanappatīnaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得见」,善恶诸业的作者、使作者可得见吗?是的。「草木林丛可得见」,草木林丛的作者、使作者可得见吗?不应如是说……

§135

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā upalabbhatīti? Āmantā. Aññāni kalyāṇapāpakāni kammāni añño kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretāti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得见」,善恶诸业的作者、使作者可得见吗?是的。「其他善恶诸业,另有其他善恶诸业的作者、使作者」吗?不应如是说……

§136

Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipāko upalabbhatīti? Āmantā. Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业的果报可得见吗?」「是的。」「善恶诸业的果报感受者可得见吗?」「不应如此说……」

§137

Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipāko upalabbhatīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业的果报可得见吗?善恶诸业的果报感受者可得见吗?」「是的。」「彼感受者可得见吗?」「不应如此说……」

§138

Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa tasseva natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭupacchedo, natthi anupādāparinibbānanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「彼感受者可得见吗?」「是的。」「彼即彼者无苦的作终结,无轮回的断绝,无无取般涅槃吗?」「不应如此说……」

§139

Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipāko upalabbhatīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Puggalo upalabbhatīti, puggalassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业的果报可得见吗?善恶诸业的果报感受者可得见吗?」「是的。」「补特伽罗可得见吗?补特伽罗的感受者可得见吗?」「不应如此说……」

§140

Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipāko upalabbhatīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Nibbānaṃ upalabbhatīti, nibbānassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业的果报可得见吗?善恶诸业的果报感受者可得见吗?」「是的。」「涅槃可得见吗?涅槃的感受者可得见吗?」「不应如此说……」

§141

Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipāko upalabbhatīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Mahāpathavī upalabbhatīti…pe… mahāsamuddo upalabbhatīti… sinerupabbatarājā upalabbhatīti… āpo upalabbhatīti… tejo upalabbhatīti… vāyo upalabbhatīti…pe… tiṇakaṭṭhavanappatayo upalabbhantīti, tiṇakaṭṭhavanappatīnaṃ paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业的果报可得见吗?善恶诸业的果报感受者可得见吗?」「是的。」「大地可得见吗?……大海可得见吗?……须弥山王可得见吗?……水可得见吗?……火可得见吗?……风可得见吗?……草木丛林可得见吗?草木丛林的感受者可得见吗?」「不应如此说……」

§142

Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipāko upalabbhatīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Añño kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipāko, añño kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākapaṭisaṃvedīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业的果报可得见吗?善恶诸业的果报感受者可得见吗?」「是的。」「善恶诸业的果报是一,善恶诸业的果报感受者是另一吗?」「不应如此说……」

§143

Dibbaṃ sukhaṃ upalabbhatīti? Āmantā. Dibbassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「天的快乐可得见吗?」「是的。」「天的快乐的感受者可得见吗?」「不应如此说……」

§144

Dibbaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, dibbassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「天的乐被获得」,天的乐的感受者被获得吗?「是的,尊者。」「那个的感受者被获得」吗?不应如此说……

§145

Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa tasseva natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭupacchedo, natthi anupādāparinibbānanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「那个的感受者被获得」吗?「是的,尊者。」「对那个,那个苦的终结不存在,轮转的断绝不存在,无取般涅槃不存在」吗?不应如此说……

§146

Dibbaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, dibbassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti ? Āmantā. Puggalo upalabbhatīti, puggalassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「天的乐被获得」,天的乐的感受者被获得吗?「是的,尊者。」「补特伽罗被获得」,补特伽罗的感受者被获得吗?不应如此说……

§147

Dibbaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, dibbassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Nibbānaṃ upalabbhatīti, nibbānassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「天的乐被获得」,天的乐的感受者被获得吗?「是的,尊者。」「涅槃被获得」,涅槃的感受者被获得吗?不应如此说……

§148

Dibbaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, dibbassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā . Mahāpathavī upalabbhatīti… mahāsamuddo upalabbhatīti… sinerupabbatarājā upalabbhatīti… āpo upalabbhatīti… tejo upalabbhatīti… vāyo upalabbhatīti…pe… tiṇakaṭṭhavanappatayo upalabbhantīti, tiṇakaṭṭhavanappatīnaṃ paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「天的乐被获得」,天的乐的感受者被获得吗?「是的,尊者。」「大地被获得」……「大海被获得」……「须弥山王被获得」……「水被获得」……「火被获得」……「风被获得」……「草木丛林被获得」,草木丛林的感受者被获得吗?不应如此说……

§149

Dibbaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, dibbassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā . Aññaṃ dibbaṃ sukhaṃ, añño dibbassa sukhassa paṭisaṃvedīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「天的乐被获得」,天的乐的感受者被获得吗?「是的,尊者。」「天的乐是一个,天的乐的感受者是另一个」吗?不应如此说……

§150

Mānusakaṃ sukhaṃ upalabbhatīti? Āmantā. Mānusakassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「人的乐被获得」吗?「是的,尊者。」人的乐的感受者被获得吗?不应如此说……

§151

Mānusakaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, mānusakassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「人的乐被获得」,人的乐的感受者被获得吗?「是的,尊者。」「那个的感受者被获得」吗?不应如此说……

§152

Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa tasseva natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭupacchedo, natthi anupādāparinibbānanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「得其感受者吗?」「是的。」「对他来说,没有苦的终结,没有轮转的断除,没有无取般涅槃吗?」「不应如是说……」

§153

Mānusakaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, mānusakassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Puggalo upalabbhatīti, puggalassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「得人间的乐吗?」「得人间乐的感受者吗?」「是的。」「得补特伽罗吗?」「得补特伽罗的感受者吗?」「不应如是说……」

§154

Mānusakaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, mānusakassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Nibbānaṃ upalabbhatīti, nibbānassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「得人间的乐吗?」「得人间乐的感受者吗?」「是的。」「得涅槃吗?」「得涅槃的感受者吗?」「不应如是说……」

§155

Mānusakaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, mānusakassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Mahāpathavī upalabbhatīti…pe… mahāsamuddo upalabbhatīti… sinerupabbatarājā upalabbhatīti… āpo upalabbhatīti… tejo upalabbhatīti… vāyo upalabbhatīti… tiṇakaṭṭhavanappatayo upalabbhantīti, tiṇakaṭṭhavanappatīnaṃ paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「得人间的乐吗?」「得人间乐的感受者吗?」「是的。」「得大地吗?」……「得大海吗?」……「得须弥山王吗?」……「得水吗?」……「得火吗?」……「得风吗?」……「得草木丛林吗?」「得草木丛林的感受者吗?」「不应如是说……」

§156

Mānusakaṃ sukhaṃ upalabbhatīti, mānusakassa sukhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti ? Āmantā. Aññaṃ mānusakaṃ sukhaṃ añño mānusakassa sukhassa paṭisaṃvedīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「得人间的乐吗?」「得人间乐的感受者吗?」「是的。」「人间的乐是一个,人间乐的感受者是另一个吗?」「不应如是说……」

§157

Āpāyikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti? Āmantā. Āpāyikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「得恶趣的苦吗?」「是的。」「得恶趣苦的感受者吗?」「不应如是说……」

§158

Āpāyikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, āpāyikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「得恶趣的苦吗?」「得恶趣苦的感受者吗?」「是的。」「得其感受者吗?」「不应如是说……」

§159

Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa tasseva natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭupacchedo, natthi anupādāparinibbānanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「得其感受者吗?」「是的。」「对他来说,没有苦的终结,没有轮转的断除,没有无取般涅槃吗?」「不应如是说……」

§160

Āpāyikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, āpāyikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Puggalo upalabbhatīti, puggalassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「恶趣苦被获得」，恶趣苦的感受者被获得吗?是的。「补特伽罗被获得」,补特伽罗的感受者被获得吗?不应如是说……

§161

Āpāyikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, āpāyikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Nibbānaṃ upalabbhatīti, nibbānassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「恶趣苦被获得」,恶趣苦的感受者被获得吗?是的。「涅槃被获得」,涅槃的感受者被获得吗?不应如是说……

§162

Āpāyikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, āpāyikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Mahāpathavī upalabbhatīti…pe… mahāsamuddo upalabbhatīti… sinerupabbatarājā upalabbhatīti… āpo upalabbhatīti… tejo upalabbhatīti… vāyo upalabbhatīti… tiṇakaṭṭhavanappatayo upalabbhantīti, tiṇakaṭṭhavanappatīnaṃ paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「恶趣苦被获得」,恶趣苦的感受者被获得吗?是的。「大地被获得」……「大海被获得」……「须弥山王被获得」……「水被获得」……「火被获得」……「风被获得」……「草木丛林被获得」,草木丛林的感受者被获得吗?不应如是说……

§163

Āpāyikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, āpāyikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti ? Āmantā. Aññaṃ āpāyikaṃ dukkhaṃ, añño āpāyikassa dukkhassa paṭisaṃvedīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「恶趣苦被获得」,恶趣苦的感受者被获得吗?是的。恶趣苦是一个,恶趣苦的感受者是另一个吗?不应如是说……

§164

Nerayikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti? Āmantā. Nerayikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe.

「地狱苦被获得」吗?是的。地狱苦的感受者被获得吗?不应如是说。

Nerayikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, nerayikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「地狱苦被获得」,地狱苦的感受者被获得吗?是的。那个的感受者被获得吗?不应如是说……

§165

Tassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Tassa tasseva natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭupacchedo, natthi anupādāparinibbānanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「那个的感受者被获得」吗?是的。对那个那个苦没有苦的终结,没有轮回的断绝,没有无取般涅槃吗?不应如是说……

§166

Nerayikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, nerayikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Puggalo upalabbhatīti, puggalassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「地狱苦被获得」,地狱苦的感受者被获得吗?是的。「补特伽罗被获得」,补特伽罗的感受者被获得吗?不应如是说……

§167

Nerayikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, nerayikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Nibbānaṃ upalabbhatīti, nibbānassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「地狱苦被获得」，地狱苦的感受者被获得吗?是的。「涅槃被获得」,涅槃的感受者被获得吗?不应如此说……

§168

Nerayikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, nerayikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Mahāpathavī upalabbhatīti…pe… mahāsamuddo upalabbhatīti… sinerupabbatarājā upalabbhatīti… āpo upalabbhatīti… tejo upalabbhatīti… vāyo upalabbhatīti… tiṇakaṭṭhavanappatayo upalabbhantīti, tiṇakaṭṭhavanappatīnaṃ paṭisaṃvedī upalabbhatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「地狱苦被获得」,地狱苦的感受者被获得吗?是的。「大地被获得」……「大海被获得」……「须弥山王被获得」……「水被获得」……「火被获得」……「风被获得」……「草木丛林被获得」,草木丛林的感受者被获得吗?不应如此说……

§169

Nerayikaṃ dukkhaṃ upalabbhatīti, nerayikassa dukkhassa paṭisaṃvedī upalabbhatīti ? Āmantā. Aññaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ, añño nerayikassa dukkhassa paṭisaṃvedīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「地狱苦被获得」,地狱苦的感受者被获得吗?是的。地狱苦是一个,地狱苦的感受者是另一个吗?不应如此说……

§170

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. So karoti so paṭisaṃvedetīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业被获得」,善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗?是的。他作他感受吗?不应如此说……

§171

So karoti so paṭisaṃvedetīti? Āmantā. Sayaṅkataṃ sukhadukkhanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

他作他感受吗?是的。自作的苦乐吗?不应如此说……

§172

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Añño karoti añño paṭisaṃvedetīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业被获得」,善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗?是的。一个作另一个感受吗?不应如此说……

§173

Añño karoti añño paṭisaṃvedetīti? Āmantā. Paraṅkataṃ sukhadukkhanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

一个作另一个感受吗?是的。他作的苦乐吗?不应如此说……

§174

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā . So ca añño ca karonti so ca añño ca paṭisaṃvedentīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业被获得」,善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗?是的。他和另一个作,他和另一个感受吗?不应如此说……

§175

So ca añño ca karonti, so ca añño ca paṭisaṃvedentīti? Āmantā. Sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「他作他受」吗?「是的,尊者。」「自作他作的苦乐」吗?「不应如是说……」

§176

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. Neva so karoti na so paṭisaṃvedeti, na añño karoti na añño paṭisaṃvedetīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得」吗,「善恶诸业的作者、使作者、果报感受者可得」吗?「是的,尊者。」「既非他作也非他受,既非另一者作也非另一者受」吗?「不应如是说……」

§177

Neva so karoti na so paṭisaṃvedeti, na añño karoti na añño paṭisaṃvedetīti? Āmantā. Asayaṅkāraṃ aparaṅkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「既非他作也非他受,既非另一者作也非另一者受」吗?「是的,尊者。」「非自作、非他作、无因而生的苦乐」吗?「不应如是说……」

§178

Kalyāṇapāpakāni kammāni upalabbhantīti, kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā vipākapaṭisaṃvedī upalabbhatīti? Āmantā. So karoti so paṭisaṃvedeti, añño karoti añño paṭisaṃvedeti, so ca añño ca karonti so ca añño ca paṭisaṃvedenti, neva so karoti na so paṭisaṃvedeti, na añño karoti na añño paṭisaṃvedetīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「善恶诸业可得」吗,「善恶诸业的作者、使作者、果报感受者可得」吗?「是的,尊者。」「他作他受,另一者作另一者受,他与另一者作他与另一者受,既非他作也非他受,既非另一者作也非另一者受」吗?「不应如是说……」

§179

So karoti so paṭisaṃvedeti, añño karoti añño paṭisaṃvedeti, so ca añño ca karonti so ca añño ca paṭisaṃvedenti, neva so karoti na so paṭisaṃvedeti, na añño karoti na añño paṭisaṃvedetīti? Āmantā. Sayaṅkataṃ sukhadukkhaṃ, paraṅkataṃ sukhadukkhaṃ, sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhaṃ, asayaṅkāraṃ aparaṅkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「他作他受,另一者作另一者受,他与另一者作他与另一者受,既非他作也非他受,既非另一者作也非另一者受」吗?「是的,尊者。」「自作的苦乐,他作的苦乐,自作他作的苦乐,非自作、非他作、无因而生的苦乐」吗?「不应如是说……」

§180

Kammaṃ atthīti? Āmantā . Kammakārako atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「业存在」吗?「是的,尊者。」「业的作者存在」吗?「不应如是说……」

§181

Kammaṃ atthīti, kammakārako atthīti? Āmantā. Tassa kārako atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「业存在」吗,「业的作者存在」吗?「是的,尊者。」「彼之作者存在」吗?「不应如是说……」

§182

Tassa kārako atthīti? Āmantā. Tassa tasseva natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭupacchedo, natthi anupādāparinibbānanti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「彼之作者存在」吗?「是的,尊者。」「彼彼无苦之灭尽,无轮回之断绝,无不取着般涅槃」吗?「不应如是说……」

§183

Kammaṃ atthīti, kammakārako atthīti? Āmantā. Puggalo atthīti, puggalassa kārako atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有业」,「有作业者」吗?是的。「有补特伽罗」,「有补特伽罗的作者」吗?不应如是说……

§184

Kammaṃ atthīti, kammakārako atthīti? Āmantā. Nibbānaṃ atthīti, nibbānassa kārako atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有业」,「有作业者」吗?是的。「有涅槃」,「有涅槃的作者」吗?不应如是说……

§185

Kammaṃ atthīti, kammakārako atthīti? Āmantā. Mahāpathavī atthīti…pe… mahāsamuddo atthīti… sinerupabbatarājā atthīti… āpo atthīti… tejo atthīti… vāyo atthīti… tiṇakaṭṭhavanappatayo atthīti, tiṇakaṭṭhavanappatīnaṃ kārako atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有业」,「有作业者」吗?是的。「有大地」……「有大海」……「有须弥山王」……「有水」……「有火」……「有风」……「有草木丛林」,「有草木丛林的作者」吗?不应如是说……

§186

Kammaṃ atthīti, kammakārako atthīti? Āmantā. Aññaṃ kammaṃ, añño kammakārakoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有业」,「有作业者」吗?是的。「业是一,作业者是另一」吗?不应如是说……

§187

Vipāko atthīti? Āmantā. Vipākapaṭisaṃvedī atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有果报」吗?是的。「有感受果报者」吗?不应如是说……

§188

Vipāko atthīti, vipākapaṭisaṃvedī atthīti? Āmantā. Tassa paṭisaṃvedī atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有果报」,「有感受果报者」吗?是的。「有彼的感受者」吗?不应如是说……

§189

Tassa paṭisaṃvedī atthīti? Āmantā. Tassa tasseva natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭupacchedo, natthi anupādāparinibbānanti? Na hevaṃ vattabbe…pe… vipāko atthīti, vipākapaṭisaṃvedī atthīti? Āmantā. Puggalo atthīti, puggalassa paṭisaṃvedī atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有彼的感受者」吗?是的。「对彼彼没有苦的作终结,没有轮回的断绝,没有无取般涅槃」吗?不应如是说……「有果报」,「有感受果报者」吗?是的。「有补特伽罗」,「有补特伽罗的感受者」吗?不应如是说……

§190

Vipāko atthīti, vipākapaṭisaṃvedī atthīti? Āmantā. Nibbānaṃ atthīti, nibbānassa paṭisaṃvedī atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有果报」,「有感受果报者」吗?是的。「有涅槃」,「有涅槃的感受者」吗?不应如是说……

§191

Vipāko atthīti, vipākapaṭisaṃvedī atthīti? Āmantā. Mahāpathavī atthīti…pe… mahāsamuddo atthīti… sinerupabbatarājā atthīti… āpo atthīti… tejo atthīti… vāyo atthīti… tiṇakaṭṭhavanappatayo atthīti, tiṇakaṭṭhavanappatīnaṃ paṭisaṃvedī atthīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「有果报」,即「有感受果报者」吗?是的。「有大地」……「有大海」……「有须弥山王」……「有水」……「有火」……「有风」……「有草木林丛」,即「有草木林丛的感受者」吗?不应如是说……

§192

Vipāko atthīti, vipākapaṭisaṃvedī atthīti? Āmantā. Añño vipāko, añño vipākapaṭisaṃvedīti? Na hevaṃ vattabbe. (Saṃkhittaṃ)

「有果报」,即「有感受果报者」吗?是的。果报是一,感受果报者是另一吗?不应如是说。(略)

Purisakārānuyogo. · 士夫作用随寻

Kalyāṇavaggo paṭhamo. · 善品第一

14. Abhiññānuyogo

14. 神通问

§193

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu atthi koci iddhiṃ vikubbatīti? Āmantā. Hañci atthi koci iddhiṃ vikubbati, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被施设」吗?是的。难道没有某人示现神变吗?是的。如果有某人示现神变,那么确实应说「补特伽罗以真实义、胜义而被施设」。

§194

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu atthi koci dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇāti…pe… paracittaṃ vijānāti… pubbenivāsaṃ anussarati… dibbena cakkhunā rūpaṃ passati… āsavānaṃ khayaṃ sacchikarotīti? Āmantā. Hañci atthi koci āsavānaṃ khayaṃ sacchikaroti, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被施设」吗?是的。难道没有某人以天耳界听声……了知他心……忆念宿住……以天眼见色……现证诸漏尽吗?是的。如果有某人现证诸漏尽,那么确实应说「补特伽罗以真实义、胜义而被施设」。

§195

Atthi koci iddhiṃ vikubbatīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Yo iddhiṃ vikubbati, sveva puggalo? Yo iddhiṃ na vikubbati, na so puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

因为有某人示现神变,以此为因,补特伽罗以真实义、胜义而被施设吗?是的。示现神变者,他就是补特伽罗?不示现神变者,他就不是补特伽罗吗?不应如是说……

§196

Yo dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇāti…pe… yo paracittaṃ vijānāti… yo pubbenivāsaṃ anussarati… yo dibbena cakkhunā rūpaṃ passati… yo āsavānaṃ khayaṃ sacchikaroti, sveva puggalo? Yo āsavānaṃ khayaṃ na sacchikaroti, na so puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

以天耳界听声者……了知他心者……忆念宿住者……以天眼见色者……现证诸漏尽者,他就是补特伽罗?不现证诸漏尽者,他就不是补特伽罗吗?不应如是说……

Abhiññānuyogo. · 神通随寻

15-18. Ñātakānuyogādi

15-18. 所知问等

§197

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu mātā atthīti? Āmantā. Hañci mātā atthi, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」吗?是的,尊者。难道母亲不存在吗?是的,尊者。如果母亲存在,那么确实应该说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」。

§198

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu pitā atthi…pe… bhātā atthi… bhaginī atthi… khattiyo atthi … brāhmaṇo atthi… vesso atthi… suddo atthi… gahaṭṭho atthi… pabbajito atthi… devo atthi… manusso atthīti? Āmantā. Hañci manusso atthi, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」吗?是的,尊者。难道父亲不存在……(中略)……兄弟不存在……姊妹不存在……刹帝利不存在……婆罗门不存在……吠舍不存在……首陀罗不存在……在家者不存在……出家者不存在……天人不存在……人不存在吗?是的,尊者。如果人存在,那么确实应该说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」。

§199

Mātā atthīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Atthi koci na mātā hutvā mātā hotīti? Āmantā. Atthi koci na puggalo hutvā puggalo hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… atthi koci na pitā hutvā…pe… na bhātā hutvā… na bhaginī hutvā… na khattiyo hutvā… na brāhmaṇo hutvā… na vesso hutvā… na suddo hutvā… na gahaṭṭho hutvā… na pabbajito hutvā… na devo hutvā… na manusso hutvā manusso hotīti? Āmantā. Atthi koci na puggalo hutvā puggalo hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

以母亲存在为前提,由于那个原因,补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗?是的,尊者。有某人不曾是母亲而成为母亲吗?是的,尊者。有某人不曾是补特伽罗而成为补特伽罗吗?不应如此说……(中略)……有某人不曾是父亲而……(中略)……不曾是兄弟而……不曾是姊妹而……不曾是刹帝利而……不曾是婆罗门而……不曾是吠舍而……不曾是首陀罗而……不曾是在家者而……不曾是出家者而……不曾是天人而……不曾是人而成为人吗?是的,尊者。有某人不曾是补特伽罗而成为补特伽罗吗?不应如此说……(中略)……

§200

Mātā atthīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti ? Āmantā. Atthi koci mātā hutvā na mātā hotīti? Āmantā. Atthi koci puggalo hutvā na puggalo hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

以母亲存在为前提,由于那个原因,补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗?是的,尊者。有某人曾是母亲而不成为母亲吗?是的,尊者。有某人曾是补特伽罗而不成为补特伽罗吗?不应如此说……(中略)……

Atthi koci pitā hutvā… bhātā hutvā… bhaginī hutvā… khattiyo hutvā… brāhmaṇo hutvā… vesso hutvā… suddo hutvā… gahaṭṭho hutvā… pabbajito hutvā… devo hutvā… manusso hutvā na manusso hotīti? Āmantā. Atthi koci puggalo hutvā na puggalo hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

有某人曾是父亲而……曾是兄弟而……曾是姊妹而……曾是刹帝利而……曾是婆罗门而……曾是吠舍而……曾是首陀罗而……曾是在家者而……曾是出家者而……曾是天人而……曾是人而不成为人吗?是的,尊者。有某人曾是补特伽罗而不成为补特伽罗吗?不应如此说……(中略)……

19. Paṭivedhānuyogo

19. 通达之问

§201

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu sotāpanno atthīti? Āmantā. Hañci sotāpanno atthi, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」吗?是的,尊者。难道入流者不存在吗?是的,尊者。如果入流者存在,那么确实应该说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」。

§202

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu sakadāgāmī atthi…pe… anāgāmī atthi… arahā atthi… ubhatobhāgavimutto atthi… paññāvimutto atthi… kāyasakkhi atthi… diṭṭhippatto atthi… saddhāvimutto atthi… dhammānusārī atthi… saddhānusārī atthīti? Āmantā.

不应说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」吗?是的,尊者。难道一来者不存在……(中略)……不来者不存在……阿拉汉不存在……俱分解脱者不存在……慧解脱者不存在……身证者不存在……见至者不存在……信解脱者不存在……随法行者不存在……随信行者不存在吗?是的,尊者。

Hañci saddhānusārī atthi, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

如果有随信行者,那么确实应当说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得」。

§203

Sotāpanno atthīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Atthi koci na sotāpanno hutvā sotāpanno hotīti? Āmantā. Atthi koci na puggalo hutvā puggalo hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

以「有入流者」为前提,由于那个原因,补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得吗?是的。有某人不是入流者而成为入流者吗?是的。有某人不是补特伽罗而成为补特伽罗吗?不应如此说……

§204

Atthi koci na sakadāgāmī hutvā… na anāgāmī hutvā… na arahā hutvā… na ubhatobhāgavimutto hutvā… na paññāvimutto hutvā… na kāyasakkhi hutvā… na diṭṭhippatto hutvā… na saddhāvimutto hutvā… na dhammānusārī hutvā… na saddhānusārī hutvā saddhānusārī hotīti? Āmantā. Atthi koci na puggalo hutvā puggalo hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

有某人不是一来者而……不是不来者而……不是阿拉汉而……不是俱分解脱者而……不是慧解脱者而……不是身证者而……不是见至者而……不是信解脱者而……不是随法行者而……不是随信行者而成为随信行者吗?是的。有某人不是补特伽罗而成为补特伽罗吗?不应如此说……

§205

Sotāpanno atthīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Atthi koci sotāpanno hutvā na sotāpanno hotīti? Āmantā. Atthi koci puggalo hutvā na puggalo hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

以「有入流者」为前提,由于那个原因,补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得吗?是的。有某人是入流者而不是入流者吗?是的。有某人是补特伽罗而不是补特伽罗吗?不应如此说……

Atthi koci sakadāgāmī hutvā… anāgāmī hutvā na anāgāmī hotīti? Āmantā. Atthi koci puggalo hutvā na puggalo hotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

有某人是一来者而……是不来者而不是不来者吗?是的。有某人是补特伽罗而不是补特伽罗吗?不应如此说……

Paṭivedhānuyogo. · 通达随寻

20. Saṅghānuyogo

20. 僧伽随行

§206

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu cattāro purisayugā aṭṭha purisapuggalā atthīti? Āmantā . Hañci cattāro purisayugā aṭṭha purisapuggalā atthi, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得」吗?是的。难道不是有四双人、八辈人吗?是的。如果有四双人、八辈人,那么确实应当说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得」。

§207

Cattāro purisayugā aṭṭha purisapuggalā atthīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Cattāro purisayugā aṭṭha purisapuggalā buddhapātubhāvā pātubhavantīti? Āmantā. Puggalo buddhapātubhāvā pātubhavatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

以「有四双人、八辈人」为前提,由于那个原因,补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得吗?是的。四双人、八辈人从佛出现而出现吗?是的。补特伽罗从佛出现而出现吗?不应如此说……

Puggalo buddhapātubhāvā pātubhavatīti? Āmantā. Buddhassa bhagavato parinibbute ucchinno puggalo, natthi puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

补特伽罗随佛出现而出现吗?是的。世尊佛陀般涅槃后,补特伽罗断灭了,没有补特伽罗吗?不应如是说……

Saṅghānuyogo. · 僧团随寻

21. Saccikaṭṭhasabhāgānuyogo

21. 真实义相似之随行

§208

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Puggalo saṅkhatoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… puggalo asaṅkhatoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… puggalo neva saṅkhato nāsaṅkhatoti? Na hevaṃ vattabbe.

补特伽罗以真实义、胜义而被施设吗?是的。补特伽罗是有为吗?不应如是说……补特伽罗是无为吗?不应如是说……补特伽罗既非有为亦非无为吗?不应如是说。

§209

Puggalo neva saṅkhato nāsaṅkhatoti? Āmantā . Saṅkhatañca asaṅkhatañca ṭhapetvā atthaññā tatiyā koṭīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

补特伽罗既非有为亦非无为吗?是的。除了有为与无为,还有第三边吗?不应如是说……

§210

Saṅkhatañca asaṅkhatañca ṭhapetvā atthaññā tatiyā koṭīti? Āmantā. Nanu vuttaṃ bhagavatā – ‘‘dvemā, bhikkhave, dhātuyo. Katamā dve? Saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu. Imā kho, bhikkhave, dve dhātuyo’’ti ! Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi na vattabbaṃ – ‘‘saṅkhatañca asaṅkhatañca ṭhapetvā atthaññā tatiyā koṭī’’ti.

除了有为与无为,还有第三边吗?是的。世尊不是说过——「诸比库,有此二界。哪二种?有为界与无为界。诸比库,此为二界」吗!有此经吗?是的。那么就不应说——「除了有为与无为,还有第三边」。

§211

Puggalo neva saṅkhato nāsaṅkhatoti? Āmantā. Aññaṃ saṅkhataṃ, aññaṃ asaṅkhataṃ, añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

补特伽罗既非有为亦非无为吗?是的。有为是一,无为是一,补特伽罗是另一吗?不应如是说……

§212

Khandhā saṅkhatā, nibbānaṃ asaṅkhataṃ, puggalo neva saṅkhato nāsaṅkhatoti? Āmantā. Aññe khandhā, aññaṃ nibbānaṃ, añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

诸蕴是有为,涅槃是无为,补特伽罗既非有为亦非无为吗?是的。诸蕴是一,涅槃是一,补特伽罗是另一吗?不应如是说……

§213

Rūpaṃ saṅkhataṃ, nibbānaṃ asaṅkhataṃ, puggalo neva saṅkhato nāsaṅkhatoti? Āmantā. Aññaṃ rūpaṃ, aññaṃ nibbānaṃ, añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ saṅkhataṃ, nibbānaṃ asaṅkhataṃ, puggalo neva saṅkhato nāsaṅkhatoti? Āmantā. Aññaṃ viññāṇaṃ, aññaṃ nibbānaṃ, añño puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

色是有为,涅槃是无为,补特伽罗既非有为亦非无为吗?是的。色是一,涅槃是一,补特伽罗是另一吗?不应如是说。受……想……行……识是有为,涅槃是无为,补特伽罗既非有为亦非无为吗?是的。识是一,涅槃是一,补特伽罗是另一吗?不应如是说……

§214

Puggalassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti? Āmantā. Puggalo saṅkhatoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… vuttaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni. Saṅkhatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ uppādo paññāyati , vayo paññāyati, ṭhitānaṃ aññathattaṃ paññāyatī’’ti . Puggalassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati; tena hi puggalo saṅkhatoti.

补特伽罗的生被了知,灭被了知,住的变异被了知吗?是的。补特伽罗是有为吗?不应如此说……世尊已说:「诸比库,这些是有为的三种三十二相。诸比库,诸有为法的生被了知,灭被了知,诸住的变异被了知。」补特伽罗的生被了知,灭被了知,住的变异被了知;那么,补特伽罗是有为吗?

§215

Puggalassa na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti? Āmantā. Puggalo asaṅkhatoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… vuttaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, asaṅkhatassa asaṅkhatalakkhaṇāni. Asaṅkhatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitānaṃ aññathattaṃ paññāyatī’’ti . Puggalassa na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati; tena hi puggalo asaṅkhatoti.

补特伽罗的生不被了知,灭不被了知,住的变异不被了知吗?是的。补特伽罗是无为吗?不应如此说……世尊已说:「诸比库,这些是无为的三种三十二相。诸比库,诸无为法的生不被了知,灭不被了知,诸住的变异不被了知。」补特伽罗的生不被了知,灭不被了知,住的变异不被了知;那么,补特伽罗是无为吗?

§216

Parinibbuto puggalo atthatthamhi, natthatthamhīti? Atthatthamhīti. Parinibbuto puggalo sassatoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… natthatthamhīti. Parinibbuto puggalo ucchinnoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

般涅槃的补特伽罗是存在还是不存在?是存在。般涅槃的补特伽罗是常住吗?不应如此说……是不存在。般涅槃的补特伽罗是断灭吗?不应如此说……

§217

Puggalo kiṃ nissāya tiṭṭhatīti? Bhavaṃ nissāya tiṭṭhatīti. Bhavo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammoti? Āmantā. Puggalopi anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

补特伽罗依靠什么而住?依靠有而住。有是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、灭法、离贪法、灭法、变易法吗?不应如此说……

§218

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu atthi koci sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti? Āmantā . Hañci atthi koci sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānāti, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说「补特伽罗在真实义、胜义上被获得」吗?是的。难道没有某人正感受乐受而了知「我正感受乐受」吗?是的。如果有某人正感受乐受而了知「我正感受乐受」,那么确实应该说「补特伽罗在真实义、胜义上被获得」。

§219

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu atthi koci dukkhaṃ vedanaṃ vediyamāno…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti? Āmantā. Hañci atthi koci adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānāti, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说「补特伽罗在真实义、胜义上被获得」吗?是的。难道没有某人正感受苦受……正感受不苦不乐受而了知「我正感受不苦不乐受」吗?是的。如果有某人正感受不苦不乐受而了知「我正感受不苦不乐受」,那么确实应该说「补特伽罗在真实义、胜义上被获得」。

§220

Atthi koci sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Yo sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānāti, sveva puggalo; yo sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti na pajānāti, na so puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

因为有某人正感受乐受而了知「我正感受乐受」,以此理由,补特伽罗在真实义、胜义上被获得吗?是的。正感受乐受而了知「我正感受乐受」者,他就是补特伽罗;正感受乐受而不了知「我正感受乐受」者,他不是补特伽罗吗?不应如此说……

Yo dukkhaṃ vedanaṃ vediyamāno…pe… yo adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānāti, sveva puggalo; yo adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti na pajānāti, na so puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

正感受苦受……正感受不苦不乐受而了知「我正感受不苦不乐受」者,他就是补特伽罗;正感受不苦不乐受而不了知「我正感受不苦不乐受」者,他不是补特伽罗吗?不应如此说……

§221

Atthi koci sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Aññā sukhā vedanā, añño sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… aññā dukkhā vedanā…pe… aññā adukkhamasukhā vedanā, añño adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti? Na hevaṃ vattabbe …pe….

有某人正在感受乐受而了知「我正在感受乐受」,以此为因,以真实义、胜义而得到补特伽罗吗?是的,尊者。乐受是一,正在感受乐受而了知「我正在感受乐受」者是另一吗?不应如是说……苦受是一……不苦不乐受是一,正在感受不苦不乐受而了知「我正在感受不苦不乐受」者是另一吗?不应如是说……

§222

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu atthi koci kāye kāyānupassī viharatīti? Āmantā. Hañci atthi koci kāye kāyānupassī viharati, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说「以真实义、胜义而得到补特伽罗」吗?是的,尊者。难道没有某人于身随观身而住吗?是的,尊者。如果有某人于身随观身而住,那么确实应说「以真实义、胜义而得到补特伽罗」。

§223

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu atthi koci vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharatīti ? Āmantā. Hañci atthi koci dhammesu dhammānupassī viharati, tena vata re vattabbe – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

不应说「以真实义、胜义而得到补特伽罗」吗?是的,尊者。难道没有某人于受……于心……于法随观法而住吗?是的,尊者。如果有某人于法随观法而住,那么确实应说「以真实义、胜义而得到补特伽罗」。

§224

Atthi koci kāye kāyānupassī viharatīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Yo kāye kāyānupassī viharati, sveva puggalo; yo na kāye kāyānupassī viharati, na so puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

有某人于身随观身而住,以此为因,以真实义、胜义而得到补特伽罗吗?是的,尊者。于身随观身而住者,他就是补特伽罗;不于身随观身而住者,他就不是补特伽罗吗?不应如是说……

Yo vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati, sveva puggalo; yo na dhammesu dhammānupassī viharati, na so puggaloti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

于受……于心……于法随观法而住者,他就是补特伽罗;不于法随观法而住者,他就不是补特伽罗吗?不应如是说……

§225

Atthi koci kāye kāyānupassī viharatīti katvā tena ca kāraṇena puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Añño kāyo, añño kāye kāyānupassī viharatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… aññā vedanā… aññaṃ cittaṃ… aññe dhammā, añño dhammesu dhammānupassī viharatīti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

有某人于身随观身而住,以此为因,以真实义、胜义而得到补特伽罗吗?是的,尊者。身是一,于身随观身而住者是另一吗?不应如是说……受是一……心是一……法是一,于法随观法而住者是另一吗?不应如是说……

§226

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu vuttaṃ bhagavatā –

以真实义、胜义而得到补特伽罗吗?是的,尊者。难道世尊不曾说——

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

「摩嘎拉佳,常具念地观察世间为空,」

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca , evaṃ maccutaro siyā;

舍断我见后，他将如此超越死亡;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti .

如此观察世间者，死王看不见。

Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

「经确实存在吗?」「是的。」「那么不应说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』。」

§227

Puggalo avekkhatīti? Āmantā. Saha rūpena avekkhati, vinā rūpena avekkhatīti? Saha rūpena avekkhatīti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe… vinā rūpena avekkhatīti, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗观察吗?」「是的。」「与色一起观察,还是离色观察?」「与色一起观察。」「命即是身吗?」「不应如此说……」「离色观察,命是一,身是另一吗?」「不应如此说……」

§228

Puggalo avekkhatīti? Āmantā. Abbhantaragato avekkhati, bahiddhā nikkhamitvā avekkhatīti? Abbhantaragato avekkhatīti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe… bahiddhā nikkhamitvā avekkhatīti, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti? Na hevaṃ vattabbe…pe….

「补特伽罗观察吗?」「是的。」「在内观察,还是出到外面观察?」「在内观察。」「命即是身吗?」「不应如此说……」「出到外面观察,命是一,身是另一吗?」「不应如此说……」

§229

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu bhagavā saccavādī kālavādī bhūtavādī tathavādī avitathavādī anaññathavādīti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ti. Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti.

「不应说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』吗?」「是的。」「世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗?」「是的。」「世尊说——『有补特伽罗为自利而行道』。经确实存在吗?」「是的。」「那么补特伽罗在真实义、胜义上可得。」

§230

Na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti? Āmantā. Nanu bhagavā saccavādī kālavādī bhūtavādī tathavādī avitathavādī anaññathavādīti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti . Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti.

「不应说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』吗?」「是的。」「世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗?」「是的。」「世尊说——『诸比库,一补特伽罗在世间生起,是为了众人的利益、众人的快乐、世间的悲悯、天人的义利、利益与快乐而生起』。经确实存在吗?」「是的。」「那么补特伽罗在真实义、胜义上可得。」

§231

「补特伽罗在真实义、胜义上可得吗?」「是的。」「世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗?」「是的。」「世尊说——『一切法无我』。经确实存在吗?」「是的。」「那么不应说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』。」

§232

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu bhagavā saccavādī kālavādī bhūtavādī tathavādī avitathavādī anaññathavādīti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhameva nirujjhamānaṃ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati, aparappaccayaññāṇamevassa ettha hoti. Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hotī’’ti . Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

「补特伽罗能以真实义、胜义而被施设吗?」「是的,尊者。」「世尊难道不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不异语者、不他语者吗?」「是的,尊者。」「世尊说:『只是苦在生起时生起,只是苦在灭时灭,于此他不犹豫、不疑惑,不依他缘之智在此生起。咖吒亚那,到此程度即有正见。』有此经吗?」「是的,尊者。」「那么就不应说:『补特伽罗能以真实义、胜义而被施设。』」

§233

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu vajirā bhikkhunī māraṃ pāpimantaṃ etadavoca –

「补特伽罗能以真实义、胜义而被施设吗?」「是的,尊者。」「瓦基拉比库尼难道没有对魔波旬这样说——」

‘‘Kinnu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te;

「『为何你预设有情?魔,这是你的见吗?」

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhati.

「这只是纯粹的诸行之聚,在此没有有情可得。」

‘‘Yathā hi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

「『犹如由于诸支分的聚合,而有「车」之声;」

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti .

「如是,当诸蕴存在时,有「有情」之施设。」

‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;

「『确实只是苦在集起,苦住立与灭去;」

Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti .

「除了苦之外无他集起,除了苦之外无他灭。』」

Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

「有经吗?」「是的,尊者。」「那么,不应该说——『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』。」

§234

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘suñño loko suñño loko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, ‘suñño loko’ti vuccatī’’ti? ‘‘Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā ‘suñño loko’ti vuccati. Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā? Cakkhuṃ kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, rūpā suññā…pe… cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā, sotaṃ suññaṃ…pe… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño… phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā ‘suñño loko’ti vuccatī’’ti . Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

「补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?」「是的,尊者。」「具寿阿难不是对世尊这样说——『「世间是空,世间是空」,尊者,如是说。尊者,到什么程度,说「世间是空」呢?』『阿难,因为空无我或我所,因此说「世间是空」。阿难,什么是空无我或我所呢?阿难,眼是空无我或我所,诸色是空……(中略)……眼识是空……眼触是空……凡以此眼触为缘所生起的所感受的——或乐、或苦、或不苦不乐,那也是空无我或我所;耳是空……(中略)……诸声是空……鼻是空……诸香是空……舌是空……诸味是空……身是空……诸触所缘是空……意是空……诸法是空……意识是空……意触是空……凡以此意触为缘所生起的所感受的——或乐、或苦、或不苦不乐,那也是空无我或我所。阿难,因为空无我或我所,因此说「世间是空」』吗?」「有经吗?」「是的,尊者。」「那么,不应该说——『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』。」

§235

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu bhagavā saccavādī kālavādī bhūtavādī tathavādī avitathavādī anaññathavādīti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘attani vā, bhikkhave, sati ‘attaniyaṃ me’ti assā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Attaniye vā, bhikkhave, sati ‘attā me’ti assā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Attani ca, bhikkhave, attaniye ca saccato thetato anupalabbhiyamāne yampidaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ so loko so attā so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti – ‘nanvāyaṃ, bhikkhave, kevalo paripūro bāladhammo’’’ti? ‘‘Kiñhi no siyā, bhante, kevalo hi, bhante, paripūro bāladhammo’’ti . Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

「补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?」「是的,尊者。」「世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不异语者、不他语者吗?」「是的,尊者。」「世尊说——『诸比库,若有我,则会有「我所」』吗?」「是的,尊者。」「『诸比库,若有我所,则会有「我」』吗?」「是的,尊者。」「『诸比库,我与我所,以真实、实在而不被获得时,凡此见处——「那世间,那我,我死后将成为常、恒、永恒、不变易法,我将如是永远常住」——诸比库,这岂不是完全圆满的愚痴法吗?』」「尊者,那会是什么呢?尊者,确实是完全圆满的愚痴法。」「有经吗?」「是的,尊者。」「那么,不应该说——『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』。」

§236

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu bhagavā saccavādī kālavādī bhūtavādī tathavādī avitathavādī anaññathavādīti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘tayo me, seniya, satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idha, seniya, ekacco satthā diṭṭheva dhamme attānaṃ saccato thetato paññāpeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato paññāpeti.

「补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?」「是的,尊者。」「世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不异语者、不他语者吗?」「是的,尊者。」「世尊说——『些尼亚,有三种导师存在、被发现于世间。哪三种呢?些尼亚,于此,某位导师施设我于现法为真实、实在,也施设我于来世为真实、实在。

‘‘Idha pana, seniya, ekacco satthā diṭṭheva hi kho dhamme attānaṃ saccato thetato paññāpeti, no ca kho abhisamparāyaṃ attānaṃ saccato thetato paññāpeti.

「些尼亚,然而于此,某位导师确实施设我于现法为真实、实在,但不施设我于来世为真实、实在。

‘‘Idha pana, seniya, ekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato na paññāpeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato na paññāpeti.

「些尼亚,然而于此,某位导师既不施设我于现法为真实、实在,也不施设我于来世为真实、实在。

‘‘Tatra, seniya, yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññāpeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato paññāpeti – ayaṃ vuccati, seniya, satthā sassatavādo.

「些尼亚,于此,凡那位导师既施设我于现法为真实、实在,也施设我于来世为真实、实在——些尼亚,这被称为常见论的导师。

‘‘Tatra , seniya, yvāyaṃ satthā diṭṭheva hi kho dhamme attānaṃ saccato thetato paññāpeti, no ca kho abhisamparāyaṃ attānaṃ saccato thetato paññāpeti – ayaṃ vuccati, seniya, satthā ucchedavādo.

「些尼亚,于此,凡那位导师确实施设我于现法为真实、实在,但不施设我于来世为真实、实在——些尼亚,这被称为断见论的导师。

‘‘Tatra, seniya, yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato na paññāpeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato na paññāpeti – ayaṃ vuccati, seniya, satthā sammāsambuddho. Ime kho, seniya, tayo satthāro santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti . Attheva suttantoti? Āmantā. Tena hi na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

「在那里,些尼亚,凡此导师在现见法中不将自己施设为真实的、确定的,在来世也不将自己施设为真实的、确定的——这位,些尼亚,被称为导师正等正觉者。些尼亚,这三种导师存在、被发现于世间。」有经吗?是的,尊者。那么,不应说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得。」

§237

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu bhagavā saccavādī kālavādī bhūtavādī tathavādī avitathavādī anaññathavādīti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘sappikumbho’’ti? Āmantā . Atthi koci sappissa kumbhaṃ karotīti? Na hevaṃ vattabbe…pe… tena hi na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?是的,尊者。世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗?是的,尊者。世尊说过——「酥油瓶」吗?是的,尊者。有谁用酥油制作瓶吗?不应如此说……那么,不应说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得。」

§238

Puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenāti? Āmantā. Nanu bhagavā saccavādī kālavādī bhūtavādī tathavādī avitathavādī anaññathavādīti? Āmantā. Vuttaṃ bhagavatā – ‘‘telakumbho… madhukumbho… phāṇitakumbho… khīrakumbho… udakakumbho… pānīyathālakaṃ… pānīyakosakaṃ… pānīyasarāvakaṃ… niccabhattaṃ… dhuvayāgū’’ti? Āmantā. Atthi kāci yāgu niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammāti? Na hevaṃ vattabbe.…Pe…. Tena hi na vattabbaṃ – ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti. (Saṃkhittaṃ)

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗?是的,尊者。世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗?是的,尊者。世尊说过——「油瓶……蜜瓶……糖浆瓶……乳瓶……水瓶……饮水盘……饮水桶……饮水勺……常食……恒粥」吗?是的,尊者。有什么粥是常的、恒的、永恒的、不变易法吗?不应如此说……那么,不应说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得。」(略)

Aṭṭhakaniggahapeyyālā, sandhāvaniyā upādāya;

八种折伏的广说,依于流转;

Cittena pañcamaṃ kalyāṇaṃ, iddhisuttāharaṇena aṭṭhamaṃ.

以心为第五善,以神通经引用为第八。

Saccikaṭṭhasabhāgānuyogo. · 真实义相似随寻

Puggalakathā niṭṭhitā. · 人论完