小学

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礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

1小学与根本学

Khuddasikkhā-mūlasikkhā

2小学

Khuddasikkhā

1论藏开始语

Ganthārambhakathā

2（迦）

(Ka)

5从最初受达上起应学之事已超越；礼敬三宝后，我将宣说小学法。

Ādito upasampanna-sikkhitabbaṃ samātikaṃ;

6礼敬三宝已，今当宣说《小学处》。

Khuddasikkhaṃ pavakkhāmi, vanditvā ratanattayaṃ.

3于此，此为本母——

Tatrāyaṃ mātikā –

4（佉）

(Kha)

9四巴拉基咖、九重罪、衣

Pārājikā ca cattāro, garukā nava cīvaraṃ;

10染料、钵、盘、巴瓦喇那。

Rajanāni ca patto ca, thālakā ca pavāraṇā.

5（伽）

(Ga)

12时限药、受取、肉类、不净

Kālikā ca paṭiggāho, maṃsesu ca akappiyaṃ;

13尼萨耆亚巴吉帝亚、沙门仪、地。

Nissaggiyāni pācitti, samaṇakappa bhūmiyo.

6（伽）

(Gha)

15对老师与亲教师的侍奉，大小便处，

Upajjhācariyavattāni, vaccappassāvaṭhānikaṃ;

16裸体时的请求，沐浴的规定，不礼敬。

Āpucchakaraṇaṃ naggo, nhānakappo avandiyo.

7（鼻喉音）

(Ṅa)

18皮革与鞋履，不观察而涂药，

Cammaṃ upāhanā ceva, anolokiyamañjanī;

19不如法的卧具，以及与同座。

Akappiyasayanāni, samānāsanikopi ca.

8（遮）

(Ca)

21不共住甘马，以及离邪命；

Asaṃvāsiko ca kammaṃ, micchājīvavivajjanā;

22义务与分配，依止与身缚。

Vattaṃ vikappanā ceva, nissayo kāyabandhanaṃ.

9（遮）

(Cha)

24地与资具，药品受取之损坏；

Pathavī ca parikkhāro, bhesajjuggahadūsanaṃ;

25瓦萨入住以及不定法与杂项。

Vassūpanāyikā cevāvebhaṅgiyaṃ pakiṇṇakaṃ.

10（阇）

(Ja)

27说法、欲施等，伍波萨他与巴瓦喇那；

Desanā chandadānādi, uposathappavāraṇā;

28防护、清净、满足，四守护与观。

Saṃvaro suddhi santoso, caturakkhā vipassanāti.

29一、巴拉基咖说明

1. Pārājikaniddeso

11四巴拉基咖者——

Pārājikā ca cattāroti –

32于三道未舍学，铺展与已铺展；

Maggattaye anikkhittasikkho santhatasanthate;

33露地有相为铺展，乃至芝麻许亦铺展。

Allokāse nimittaṃ saṃ, tilamattampi santhataṃ.

35未铺展而执取，令入或从中出；

Asanthatamupādiṇṇaṃ, pavesanto cutotha vā;

36「入」、「住」、「取出」、「入已之刹那」为成就者。

Pavesanaṭṭhituddhārapaviṭṭhakkhaṇasādako.

38取用、拿走、带走、威仪；

Ādiyeyya hareyyāvahareyya iriyāpathaṃ;

39「移动」、「从处所移开」、「越过标识」。

Kopeyya ṭhānā cāveyya, saṅketaṃ vītināmaye.

41「未给予之物」以「盗心」,「有」则为「巴拉基咖」;

Adinnaṃ theyyacittena, bhave pārājikotha vā;

42以盗心、武力、秘密掩盖、策谋而夺取者；

Theyyābalakusacchannaparikappāvahārako;

43以「物品」、「时」、「轻重」、「处所」，于此「受用」有决定。

Bhaṇḍakālagghadesehi, paribhogettha nicchayo.

45若切断人身，或令其离命；

Manussaviggahaṃ cicca, jīvitā vā viyojaye;

46或以杀心为彼置持刀者。

Satthahārakaṃ vāssa maraṇacetano upanikkhipe.

48若取死亡方便，若说死亡功德；

Gāheyya maraṇūpāyaṃ, vadeyya maraṇe guṇaṃ;

49死者、方便、自手、舍弃、教令、住立。

Cuto payogā sāhatthinissaggāṇattithāvarā.

51神通、明咒、时节、物、武器、行、道；

Iddhivijjāmayā kālavatthāvudhiriyāpathā;

52行为差别、处所，六种教令决定。

Kriyāviseso okāso, cha āṇattiniyāmakā.

54禅那等之分别，非仅为安静、无我之引导；

Jhānādibheda nosantamattanattupanāyikaṃ;

55作为各各分类之章节，依于现在有。

Katvā koṭṭhāsamekekaṃ, paccuppannabhavassitaṃ.

57离于教示之骄慢，如灯照明而不自高；

Aññāpadesarahitaṃ , dīpentonadhimāniko;

58以身、以语，于表知之道，从已知有而殁。

Kāyena vācā viññatti-pathe ñāte cuto bhave.

10.

60此四巴拉基咖，如前不共住；

Pārājikete cattāro, asaṃvāsā yathā pure;

61不能为比丘之状态，如断头者不能活命。

Abhabbā bhikkhubhāvāya, sīsacchinnova jīvituṃ.

11.

63『方便』与『教令』，于第三、第二中；

Pariyāyo ca āṇatti, tatiye dutiye pana;

64唯『教令』于其余，此二者不可得。

Āṇattiyeva sesesu, dvayametaṃ na labbhati.

12.

66『欲行之欲心』,『道中入道』;

Sevetukāmatācittaṃ , magge maggappavesanaṃ;

67此『交媾法』之二支，智者说。

Imaṃ methunadhammassa, āhu aṅgadvayaṃ budhā.

13.

69以为是人类，对该物具有盗心，

Manussasaṃ tathāsaññī, theyyacittañca vatthuno;

70『重』与『移离』，此等为『不与取』之诸因。

Garutā avahāro ca, adinnādānahetuyo.

14.

72『生物』者，人类生物；『生物想』者，认知为生物；『杀害心』者，杀害之思；

Pāṇo mānussako pāṇa-saññitā ghātacetanā;

73『加行』者，以此加行；『死亡』者，由此而死。此五者为杀害之因。

Payogo tena maraṇaṃ, pañcete vadhahetuyo.

15.

75『不存在性』者，于自身不存在；『欲恶法』者，欲求恶法；

Asantatā attani pāpamicchatā-

76『劝说』者，对彼之劝说；『人类性』者，彼为人类；

Yārocanā tassa manussajātitā;

77『非他处』者，非于他处；『知彼』者，知彼即是；

Nāññāpadeso ca tadeva jānanaṃ,

78此五者为不存在之支分，用以显示不存在。

Pañcettha aṅgāni asantadīpane.

16.

80不共有四，于比丘尼为不能犯；

Asādhāraṇā cattāro, bhikkhunīnamabhabbakā;

81十一为离散，比丘尼为软背者。

Ekādasa ca vibbhantā, bhikkhunī mudupiṭṭhiko.

17.

83垂下者、以口取者，及他人之身分；

Lambī mukhena gaṇhanto, aṅgajātaṃ parassa ca;

84于彼处坐下者，四为随顺者。

Tatthevābhinisīdanto, cattāro anulomikā.

18.

86道、道之进入，交媾于此来；

Magge maggappavesanā, methunassa idhāgatā;

87四者即二十四，合并为巴拉基咖。

Cattāroti catubbīsa, samodhānā parājikāti.

88二、桑喀地谢萨说明

2. Saṅghādisesaniddeso

30『重罪不能遮盖』者——

Garukānavāti –

19.

91欲解脱之欲求，以精液之努力而解脱；

Mocetukāmatā sukka-ssupakkamma vimocayaṃ;

92除梦中以外，沙玛内拉触犯重罪。

Aññatra supinantena, samaṇo garukaṃ phuse.

20.

94有女人想，对人类女人，因身触之贪，

Itthisaññī manussitthiṃ, kāyasaṃsaggarāgavā;

95以努力触之，沙玛内拉触犯重罪。

Samphusanto upakkamma, samaṇo garukaṃ phuse.

21.

97如是听闻之有智者，关于道，关于交媾，

Tathā suṇantiṃ viññuñca, maggaṃ vārabbha methunaṃ;

98以粗恶语之染，触犯重罪后说出。

Duṭṭhullavācārāgena, obhāsetvā garuṃ phuse.

22.

100说出如此侍奉之赞美，出于交媾之染者；

Vatvāttakāmupaṭṭhāna-vaṇṇaṃ methunarāgino;

101以与交媾相应之语，向尊者乞求交媾。

Vācā methunayuttena, garuṃ methunayācane.

23.

103接受来自女人或男人的信息后，

Paṭiggahetvā sandesaṃ, itthiyā purisassa vā;

104审察后带回，沙玛内拉触犯重罪。

Vīmaṃsitvā haraṃ paccā, samaṇo garukaṃ phuse.

24.

106将被乞求之资具，作成所指示之物；

Saṃyācitaparikkhāraṃ, katvādesitavatthukaṃ;

107若建造超越尺度的小屋，为自己所用，犯重罪。

Kuṭiṃ pamāṇātikkantaṃ, attuddesaṃ garuṃ phuse.

25.

109或者建造大型住所，在已指定的地点；

Mahallakaṃ vihāraṃ vā, katvādesitavatthukaṃ;

110为自己居住之故，沙门犯重罪。

Attano vasanatthāya, samaṇo garukaṃ phuse.

26.

112以无根据之事诽谤，或令他人以此事诽谤；

Amūlakena codento, codāpentova vatthunā;

113并以最终目的想让驱摈，若听从者，犯重罪。

Antimena ca cāvetuṃ, suṇamānaṃ garuṃ phuse.

27.

115见他人之行为，以此少分诽谤；

Aññassa kiriyaṃ disvā, tena lesena codayaṃ;

116以最后的事物，触犯重罪而令堕落。

Vatthunā antimenāññaṃ, cāvetuṃ garukaṃ phuse.

28.

118覆藏已知所犯者，应别住如是之时；

Chādeti jānamāpannaṃ, parivaseyya tāvatā;

119已别住六夜者，应于僧团中行僧悦。

Careyya saṅghe mānattaṃ, parivuttho cha rattiyo.

41已行僧悦者应出罪，彼僧团二十众。

Ciṇṇamānattamabbheyya, taṃ saṅgho vīsatīgaṇo.

29.

122因罪被举、无障碍者

Āpattinukkhittamanantarāya

123及众多性、如是所说者；

Pahuttatāyo tathasaññitā ca;

124「欲覆盖者，则以覆盖物」者，

Chādetukāmo atha chādanāti,

125「覆盖」有十种情况，在日出时。

Channā dasaṅgehyaruṇuggamamhīti.

126三、衣说明

3. Cīvaraniddeso

43「衣」者——

Cīvaranti –

30.

129麻、绢、棉、毛、麻布、羊毛毯；

Khomakoseyyakappāsa-sāṇabhaṅgāni kambalaṃ;

130这六种是如法的，从种类上说是顺应的。

Kappiyāni chaḷetāni, sānulomāni jātito.

31.

132细棉布、毛织物、布匹、索玛拉支那产的；

Dukūlañceva paṭṭuṇṇa-paṭaṃ somāracīnajaṃ;

133「神通所生者、天人所施者，以及与彼彼相应者。

Iddhijaṃ devadinnañca, tassa tassānulomikaṃ.

32.

135「三衣、资具衣、雨浴衣；

Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷaṃ vassikasāṭikaṃ;

136「于决意时不应分别，拭口布、坐具。

Adhiṭṭhe na vikappeyya, mukhapuñchananisīdanaṃ.

33.

138「敷具、疥疮覆布——此中三衣；

Paccattharaṇakaṃ kaṇḍu-cchādimettha ticīvaraṃ;

139「不应离宿一夜，四个月坐具。

Na vaseyya vinekāhaṃ, cātumāsaṃ nisīdanaṃ.

34.

141「『我决意此桑喀帝』，应决意桑喀帝；

‘‘Imaṃ saṅghāṭiṃdhiṭṭhāmi’’, saṅghāṭimiccadhiṭṭhaye;

142「无手索等」者，于其余诸项亦此法则。

Ahatthapāsametanti, sesesupi ayaṃ nayo.

35.

144决意桑喀帝等旧衣时；

Adhiṭṭhahanto saṅghāṭi-ppabhutiṃ pubbacīvaraṃ;

145应舍弃后再决意，于钵之决意亦然。

Paccuddharitvādhiṭṭheyya, pattādhiṭṭhahane tathā.

36.

147「我舍弃此桑喀帝」或「我舍弃这件」;

Etaṃ imaṃ va saṅghāṭiṃ, saṃse paccuddharāmiti;

148如是智者应以名称说明一切后舍弃。

Evaṃ sabbāni nāmena, vatvā paccuddhare vidū.

37.

150桑喀帝之后边，长度为五拳。

Saṅghāṭi pacchimantena, dīghaso muṭṭhipañcako;

151以最上量，善逝衣亦许。

Uttamantena sugata-cīvarūnāpi vaṭṭati.

38.

153拳量与横量，以及单肩衣；

Muṭṭhittikañca tiriyaṃ, tathā ekaṃsikassapi;

154下衣亦如是，长度五拳量；

Antaravāsako cāpi, dīghaso muṭṭhipañcako;

155二肘半或二肘，横量许可。

Aḍḍhateyyo dvihattho vā, tiriyantena vaṭṭati.

39.

157坐具之长度，二张手宽度；

Nisīdanassa dīghena, vidatthi dve visālato;

158二肘半或十张手，以善逝张手量。

Diyaḍḍhaṃ dasā vidatthi, sugatassa vidatthiyā.

40.

160疥疮覆盖布，横量二指距；

Kaṇḍuppaṭicchādikassa, tiriyaṃ dve vidatthiyo;

161长度唯四指，善逝之指距。

Dīghantato catassova, sugatassa vidatthiyā.

41.

163雨浴衣亦然，长度六指距；

Vassikasāṭikāyāpi, dīghaso cha vidatthiyo;

164横量二指半，善逝之指距。

Tiriyaṃ aḍḍhateyyāva, sugatassa vidatthiyā.

42.

166于此若裁制，超过彼量者，巴吉帝亚罪；

Ettha chedanapācitti, karontassa taduttari;

167敷具与口拭布，随意欲之量。

Paccattharaṇa mukhacoḷā, ākaṅkhitappamāṇikā.

43.

169对于资具布，未说明计数或尺寸；

Parikkhāracoḷe gaṇanā, pamāṇaṃ vā na dīpitaṃ;

170如是说已应决意，针线包等为可分配物。

Tathā vatvā adhiṭṭheyya, thavikādiṃ vikappiyaṃ.

44.

172对于未捣与已捣之布，桑喀帝应为二层；

Ahatāhatakappānaṃ, saṅghāṭi diguṇā siyā;

173某些上衣，以及下衣亦同。

Ekacciyottarāsaṅgo, tathā antaravāsako.

45.

175对于季节所举起之布，桑喀帝应为四层；

Utuddhaṭāna dussānaṃ, saṅghāṭi ca catugguṇā;

176其余诸衣应为二层，对于尘堆衣则随意。

Bhaveyyuṃ diguṇā sesā, paṃsukūle yathāruci.

46.

178三衣中，若能截断二衣或一衣；

Tīsu dve vāpi ekaṃ vā, chinditabbaṃ pahoti yaṃ;

179若于一切衣皆不能截断，则应执取之；

Sabbesu appahontesu, anvādhimādiyeyya vā;

180未截断且未执取者，不应持三衣。

Acchinnañca anādiṇṇaṃ, na dhāreyya ticīvaraṃ.

47.

182于村、住处、高楼、宫殿、楼阁；

Gāme nivesane uddo-sitapāsādahammiye;

183船坞、讲堂、园林、商队、田地、打谷场、树下。

Nāvāṭṭamāḷaārāme, satthakhettakhale dume.

48.

185于露地或精舍中，舍置三衣后；

Ajjhokāse vihāre vā, nikkhipitvā ticīvaraṃ;

186除比丘认可外，不得离开。

Bhikkhusammutiyāññatra, vippavatthuṃ na vaṭṭati.

49.

188病衣、瓦萨衣无期限，疥疮覆盖衣等；

Rogavassānapariyantā, kaṇḍucchādikasāṭikā;

189超过此者应分配，其余无期限。

Tato paraṃ vikappeyya, sesā apariyantikā.

50.

191敷具、资具、拭口布；

Paccattharaṇa parikkhāra-mukhapuñchanacoḷakaṃ;

192第十，未染、未施与，允许得坐具。

Dasaṃ pyarattanādiṇṇakappaṃ labbhaṃ nisīdanaṃ.

51.

194未满十、已染者，其余五种衣。

Adasaṃ rajitaṃyeva, sesacīvarapañcakaṃ;

195如同已许可者所许可之物，坐具亦如是有边际。

Kappatādiṇṇakappaṃva, sadasaṃva nisīdanaṃ.

52.

197未确定、未舍弃者，作净后应受用；

Anadhiṭṭhitanissaṭṭhaṃ, kappetvā paribhuñjaye;

198手张长，从彼加半张为宽，应作净。

Hatthadīghaṃ tatopaḍḍha-vitthārañca vikappiyaṃ.

53.

200对于三衣之比丘，此一切已被宣说；

Ticīvarassa bhikkhussa, sabbametaṃ pakāsitaṃ;

201资具布片一切，如是说后确定。

Parikkhāracoḷiyo sabbaṃ, tathā vatvā adhiṭṭhati.

54.

203截断、舍弃、执取、离弃，

Acchedavissajjanagāhavibbhamā ,

204拒还者，死相学处；

Paccuddharo māraṇaliṅgasikkhā;

205一切处，离别之因，

Sabbesvadhiṭṭhānaviyogakāraṇā,

206穿孔破洞，及三衣。

Vinividdhachiddañca ticīvarassa.

55.

208库萨草、树皮、果皮板，羊毛毯、毛发所生；

Kusavākaphalakāni, kambalaṃ kesavālajaṃ;

209持用猫头鹰翅、兽皮投掷者，土喇咤亚。

Thullaccayaṃ dhārayatolūkapakkhājinakkhipe.

56.

211芭蕉布、树皮布，及书页，恶作。

Kadalerakakkadusse, potthake cāpi dukkaṭaṃ;

212一切青、黄、赤、白、黑色。

Sabbanīlakamañjeṭṭha-pītalohitakaṇhake.

57.

214大红色、大名色、红色、红色、条纹色。

Mahāraṅgamahānāma-raṅgaratte tirīṭake;

215覆盖色、长色、十色，以及果色、花色十色。

Acchinnadīghadasake, phalapupphadase tathā;

216外壳色、包裹色，一切这些，得到截断衣。

Kañcuke veṭhane sabbaṃ, labhaticchinnacīvaroti.

2174. 染料说明

4. Rajananiddeso

72「诸染料」者——

Rajanāni cāti –

58.

220从根、茎、树皮、叶、果、花之分别。

Mūlakkhandhatacapatta-phalapupphappabhedato;

221染料有六种，导师已允许。

Rajanā chappakārāni, anuññātāni satthunā.

59.

223根中有姜黄，茎中有茜草，以及通哈拉盖；

Mūle haliddiṃ khandhe ca, mañjeṭṭha tuṅgahārake;

224叶中有阿离与蓝靛，皮中有洛达与咖恩杜喇；

Alliṃ nīlañca pattesu, tace loddañca kaṇḍulaṃ;

225花中有咖苏巴与金苏咖，一切可得者，除去应舍弃者。

Kusumbhaṃ kiṃsukaṃ pupphe, sabbaṃ labbhaṃ vivajjiyāti.

2265. 钵说明

5. Pattaniddeso

75「钵也」者——

Pattocāti –

60.

229铁钵与土钵，此二种依生性为如法。

Ayopatto bhūmipatto, jātiyā kappiyā duve;

230从量而言，有上等、中等及下等。

Ukkaṭṭho majjhimo ceva, omako ca pamāṇato.

61.

232上等者，取摩揭陀国二那离量之米所煮成之饭，

Ukkaṭṭho magadhe nāḷi-dvayataṇḍulasādhitaṃ;

233以及汤与适合于彼之副食。

Gaṇhāti odanaṃ sūpaṃ, byañjanañca tadūpiyaṃ.

62.

235中等者，为彼之半量；下等者，为彼之半量。

Majjhimo tassupaḍḍhova, tatopaḍḍhova omako;

236从上等而言有上等者，未达下等之下等者。

Ukkaṭṭhato ca ukkaṭṭho, apatto omakomako.

63.

238超过之钵食，应持守自己的，以十日为最长期限。

Atirekapatto dhāreyyo, dasāhaparamaṃ sako;

239咖提那衣成为应舍，在彼时限已过时。

Kappo nissaggiyo hoti, tasmiṃ kāletināmite.

64.

241由于断舍、给予、取持，由于离去、死亡、被举罪，

Acchedadānagāhehi, vibbhamā maraṇuddhaṭā;

242由于相与学处之破失，失去钵之确定。

Liṅgasikkhāhi chiddena, pattādhiṭṭhānamujjhati.

65.

244不应修理钵，不应晒有水之钵；

Pattaṃ na paṭisāmeyya, sodakaṃ na ca otape;

245不应在热地上烤钵，不应放置，不应悬挂。

Uṇhe na nidahe bhumyā, na ṭhape no ca laggaye.

66.

247在揉捏时、在敲打时，在膝上或在日伞下；

Miḍḍhante paribhaṇḍante, aṅke vā ātapattake;

248不允许放置于脚边、床上或椅上。

Pādesu mañcapīṭhe vā, ṭhapetuṃ na ca kappati.

67.

250不应携出残食水与牙木；

Na nīhareyya ucchiṭṭho-dakañca calakaṭṭhikaṃ;

251持钵者或手持钵者，不应推门。

Pattena pattahattho vā, kavāṭaṃ na paṇāmaye.

68.

253于地面支架、木杆支架、善装备处；

Bhūmiādhārake dārudaṇḍādhāre susajjite;

254应将两钵中之一钵，倒覆放置于地面。

Duve patte ṭhapeyyekaṃ, nikkujjitvāna bhūmiyaṃ.

69.

256以木、银、金、宝石、琉璃所制者；

Dārurūpiyasovaṇṇa-maṇiveḷuriyāmayā ;

257由铜、青铜、锡、铅、赤铜、黄铜所制成者。

Kaṃsakācatipusīsaphalikātambalohajā.

70.

259由尸首头骨所制成者，由葫芦、瓠瓜、锅所制成者；

Chavasīsamayo cāpi, ghaṭītumbakaṭāhajā;

260一切钵皆不许可，已说为恶作事。

Pattā akappiyā sabbe, vuttā dukkaṭavatthukāti.

2616. 盘器说明

6. Thālakaniddeso

87『钵盂等』者——

Thālakā cāti –

71.

264许可的盘有三种：由铜、铁、陶土所制成者；

Kappiyā thālakā tisso, tambāyomattikāmayā;

265由木、金、银、宝石、琉璃所制成者。

Dārusovaṇṇarajatamaṇiveḷuriyāmayā.

72.

267不允许的是：石板制、青铜制、铜制、俗人用的；

Akappā phalikākācakaṃsajā gihisantakā;

268僧团的、净施的、葫芦制、瓦罐制、暂时性的，是允许的。

Saṅghikā kappiyā tumbaghaṭijā tāvakālikāti.

2697. 邀请说明

7. Pavāraṇāniddeso

90「巴瓦喇那」者——

Pavāraṇāti –

73.

272以何种食物之道路，此人食用时被宣告足食；

Yenīriyāpathenāyaṃ, bhuñjamāno pavārito;

273若从彼之外再食用，则为巴吉帝亚之过量。

Tato aññena bhuñjeyya, pācittinatirittakaṃ.

74.

275座、食物、持来、接近——

Asanaṃ bhojanañceva, abhihāro samīpatā;

276身语拒绝，五支巴瓦喇那。

Kāyavācāpaṭikkhepo, pañcaaṅgā pavāraṇā.

75.

278饭、炒粉、豆粥、鱼、肉，此为主食；

Odano sattu kummāso, maccho maṃsañca bhojanaṃ;

279稻米、小麦、大麦、粟、苦楝米、瓦拉咖、小麦，

Sāli vīhi yavo kaṅgu, kudrūsavaragodhumā;

280此七种谷物之饭、可食之粥。

Sattannamesaṃ dhaññānaṃ, odano bhojjayāgu ca.

76.

282沙玛咖等草中之苦楝米，瓦拉咖中之粗米；

Sāmākāditiṇaṃ kudrūsake varakacorako;

283瓦拉咖中之稻米，以及尼瓦拉，皆摄入其中。

Varake sāliyañceva, nīvāro saṅgahaṃ gato.

77.

285炒谷粉制成的粥，豆粥由大麦生；

Bhaṭṭhadhaññamayo sattu, kummāso yavasambhavo;

286肉类被说为如法，鱼类由水中生。

Maṃso ca kappiyo vutto, maccho udakasambhavo.

78.

288食用如法或不如法的食物时，应禁止；

Bhuñjanto bhojanaṃ kappa-makappaṃ vā nisedhayaṃ;

289应劝请已带来的如法食物，或以其名称说『这个』。

Pavāreyyābhihaṭaṃ kappaṃ, tannāmena imanti vā.

79.

291炒米、那粥、饭等，牛乳、纯硬食；

Lājā taṃsattubhattāni, goraso suddhakhajjako;

292米粒、炒粉，以及竹等的爆米。

Taṇḍulā bhaṭṭhapiṭṭhañca, puthukā veḷuādinaṃ.

80.

294食物、所说之残余、味粥、味汤，

Bhattaṃ vuttāvasesānaṃ, rasayāgu rasopi ca;

295纯粥、果等，不生起足食。

Suddhayāguphalādīni, na janenti pavāraṇaṃ.

81.

297已足食者起座后，以及未食者对于食物，

Pavāritena vuṭṭhāya, abhuttena ca bhojanaṃ;

298不应作残余食，无论由谁或对何物先前所作。

Atirittaṃ na kātabbaṃ, yena yaṃ vā pure kataṃ.

82.

300若已取净食，已说出，在手掌范围内，

Kappiyaṃ gahitañcevu-ccāritaṃ hatthapāsagaṃ;

301作残余食时，应说『此已足』。

Atirittaṃ karontevaṃ, ‘‘alameta’’nti bhāsatu.

83.

303不应令未达上者持去而送；

Na karenupasampanna-hatthagaṃ pesayitvāpi;

304一切人可令作，未作者不得食。

Kāretuṃ labbhate sabbo, bhuñjituṃ tamakārakoti.

3058. 时限物说明

8. Kālikaniddeso

102时限药者——

Kālikācāti –

84.

308已受持有四种：时限药、时分药；

Paṭiggahitā cattāro, kālikā yāvakālikaṃ;

309夜分药、七日药、尽形寿药。

Yāmakālikaṃ sattāha-kālikaṃ yāvajīvikaṃ.

85.

311粉、根、果、硬食，乳制品、谷食；

Piṭṭhaṃ mūlaṃ phalaṃ khajjaṃ, goraso dhaññabhojanaṃ;

312粥汤等，此等为时限药。

Yāgusūpappabhutayo, hontete yāvakālikā.

86.

314蜂蜜、糖、沙鹿咖、可咖、摩咖、芒果、莲花；

Madhumuddikasālūka-cocamocambajambujaṃ;

315法鲁萨、那基桑达德、饮料，为夜分药。

Phārusaṃ naggisantattaṃ, pānakaṃ yāmakālikaṃ.

87.

317顺应的谷物，除去果实所生之汁；

Sānulomāni dhaññāni, ṭhapetvā phalajo raso;

318除蜜花之外，一切花汁亦然。

Madhūkapupphamaññatra, sabbo puppharasopi ca.

88.

320一切叶汁，除去熟无花果所生者；

Sabbapattaraso ceva, ṭhapetvā pakkaḍākajaṃ;

321冷却、压榨、日晒、煮熟者，或夜分时药。

Sītodamadditodicca-pāko vā yāmakāliko.

89.

323酥、油、蜜、糖，

Sappinonītatelāni , madhuphāṇitameva ca;

324七日时药为酥，彼等肉为所禁。

Sattāhakālikā sappi, yesaṃ maṃsamavāritaṃ.

90.

326油者，从胡麻、亚麻、芥子、蜜、芥菜子所生；

Telaṃ tilavaseraṇḍa-madhusāsapasambhavaṃ;

327蜜者，由小蜂、大蜂、蜜蜂、苍蝇所作；

Khuddābhamaramadhukari-makkhikāhi kataṃ madhu;

328糖者，从甘蔗汁等变化而来，已煮与未煮者。

Rasādiucchuvikati, pakkāpakkā ca phāṇitaṃ.

91.

330舍卫城的根菜，自己煮，或在非人时由脂肪煮；

Savatthupakkā sāmaṃ vā, vasā kāle amānusā;

331不为他人煮根菜，那些是时限性根菜。

Aññesaṃ na pace vatthuṃ, yāvakālikavatthunaṃ.

92.

333姜黄、生姜、菖蒲、大蒜、白菖蒲；

Haliddiṃ siṅgiverañca, vacattaṃ lasuṇaṃ vacā;

334香根草、黄姜，以及阿提维萨、咖图罗希尼；

Usīraṃ bhaddamuttañcātivisā kaṭurohiṇī;

335以及五根等，这些根是尽形寿药。

Pañcamūlādikañcāpi, mūlaṃ taṃ yāvajīvikaṃ.

93.

337荜茇、胡椒、果德塔果、荜拨、芥子；

Biḷaṅgaṃ maricaṃ goṭṭha-phalaṃ pipphali rājikā;

338提帕勒、阿兰达咖等之果，彼为尽形寿药。

Tiphaleraṇḍakādīnaṃ, phalaṃ taṃ yāvajīvikaṃ.

94.

340咖巴萨、宁巴、古达迦、巴多喇、苏喇萨等之；

Kappāsanimbakuṭajapaṭolasulasādinaṃ;

341除去适于汤羹之叶，彼叶为尽形寿药。

Sūpeyyapaṇṇaṃ vajjetvā, paṇṇaṃ taṃ yāvajīvikaṃ.

95.

343除去甘蔗之汁液，

Ṭhapetvā ucchuniyyāsaṃ,

344甘蔗所生之汁液与皮；

Sarasaṃ ucchujaṃ tacaṃ;

345一切汁液与皮，

Niyyāso ca taco sabbo,

346盐、铜、石，如是。

Loṇaṃ lohaṃ silā tathā.

96.

348纯净的石灰、苔藓，以及任何被净化之物；

Suddhasitthañca sevālo, yañca kiñci sujhāpitaṃ;

349从维咖德等之分类，应知为尽形寿药。

Vikaṭādippabhedañca, ñātabbaṃ yāvajīvikaṃ.

97.

351根、心材、皮、树脂、叶、花、果、藤蔓；

Mūlaṃ sāraṃ taco pheggu, paṇṇaṃ pupphaṃ phalaṃ latā;

352为食物之目的而不能使之成就者，一切彼等为尽形寿药。

Āhārattha masādhentaṃ, sabbaṃ taṃ yāvajīvikaṃ.

98.

354一切时药之受用，于时中对一切是适宜的；

Sabbakālikasambhogo, kāle sabbassa kappati;

355当缘具足时，于非时，成立三种时限。

Sati paccaye vikāle, kappate kālikattayaṃ.

99.

357时限与夜分已过，此二者生起巴吉帝亚；

Kālayāmamatikkantā , pācittiṃ janayantubho;

358此二者生起，以及内宿与贮藏。

Janayanti ubhopete, antovutthañca sannidhiṃ.

100

100.

360于七日时限，七日已超过时；

Sattāhakālike satta, ahāni atināmite;

361巴吉帝亚；于篱笆内烧煮，于酥油等，恶作。

Pācitti pāḷināruḷhe, sappiādimhi dukkaṭaṃ.

101

101.

363已舍弃所得者可涂抹，裸体者不应使其穿衣；

Nissaṭṭhaladdhaṃ makkheyya, naṅgaṃ najjhohareyya ca;

364对于正在分配者，七日内，由沙玛内拉的决意，

Vikappentassa sattāhe, sāmaṇerassadhiṭṭhato;

365涂抹等无犯，对于给予他人者亦然。

Makkhanādiñca nāpatti, aññassa dadatopi ca.

102

102.

367时限药等，与手相混合者；

Yāvakālikaādīni, saṃsaṭṭhāni sahattanā;

368「使得具有尊重」，因此如是说。

Gāhāpayanti sabbhāvaṃ, tasmā evamudīritaṃ.

103

103.

370先前已受持的，七日药与终生药；与剩余时分药混合，食用者巴吉帝亚。

Pure paṭiggahitañca, sattāhaṃ yāvajīvikaṃ;

371混杂有余时限之物，受用者，犯巴吉帝亚。

Sesakālikasammissaṃ, pācitti paribhuñjato.

104与时限药混合，其余三种时分药；

104.

373与终生药混合者，其余三时药；

Yāvakālikasammissaṃ, itaraṃ kālikattayaṃ;

374所受取者，应于当日，即于当日而食用。

Paṭiggahitaṃ tadahu, tadaheva ca bhuñjaye.

105一百零五。

105.

376与夜分药混合者，其余应如是了知；与七日药混合者，七日间许可他者。

Yāmakālikasammissaṃ, sesamevaṃ vijāniyaṃ;

377与七日药混合者，七日内可受用，过期则不得受用。

Sattāhakālikamissañca, sattāhaṃ kappatetaranti.

3789. 受取说明

9. Paṭiggāhaniddeso

125「受器」者——

Paṭiggāhoti –

106一百零六。

106.

381欲施者之携来，以及手掷与投掷之能力；

Dātukāmābhihāro ca, hatthapāseraṇakkhamaṃ;

382施者有三种，受者有二种，如是受取有五支。

Tidhā dente dvidhā gāho, pañcaṅgevaṃ paṭiggaho.

107

107.

384于不可移动者、于彼处生者、于细微者、于真吉咖等，

Asaṃhāriye tatthajāte, sukhume ciñcaādinaṃ;

385于叶、于住处、于负荷中，受取不成立。

Paṇṇe vāsayhabhāre ca, paṭiggāho na rūhati.

108

108.

387由学、死亡、标相，由无顾虑之舍弃；

Sikkhāmaraṇaliṅgehi, anapekkhavisaggato;

388由断绝、达上、施舍，取受停止。

Acchedānupasampanna-dānā gāhopasammati.

109

109.

390一切未受取者，受用者巴吉帝亚；

Appaṭiggahitaṃ sabbaṃ, pācitti paribhuñjato;

391清净且不太浓厚，如是之水允许。

Suddhañca nātibahalaṃ, kappate udakaṃ tathā.

110

110.

393炭末、未断之物、齿木、耳垢、鼻涕，

Aṅgalaggamavicchinnaṃ, dantakkhikaṇṇagūthakaṃ;

394盐、酸、痰、鼻涕、脓、尿、粪。

Loṇassukheḷasiṅghāṇi-semhamuttakarīsakaṃ.

111

111.

396粪、土、尿、灰等如是之类，

Gūthamattikamuttāni, chārikañca tathāvidhe;

397当无净施者在时，自己取用而服用。

Sāmaṃ gahetvā seveyya, asante kappakārake.

112

112.

399于难以积聚者、尘垢所染者、难以接受与施予者；

Durūpaciṇṇe rajokiṇṇe, athuggahappaṭiggahe;

400于内煮者、自熟者、于内熟者，为恶作。

Antovutthe sayaṃpakke, antopakke ca dukkaṭanti.

401十、不合宜肉的说明

10. Akappiyamaṃsaniddeso

133于诸肉中，为不允许者——

Maṃsesu ca akappiyanti –

113

113.

404人肉、象肉、马肉，犬肉、豹肉，

Manussahatthiassānaṃ, maṃsaṃ sunakhadīpinaṃ;

405狮肉、虎肉、豺肉，熊肉、蛇肉。

Sīhabyagghataracchānaṃ, acchassa uragassa ca.

114

114.

407为己所杀之肉，以及未经观察者；人肉为土喇咤亚，其余诸肉为恶作。

Uddissakatamaṃsañca, yañca appaṭivekkhitaṃ;

408对于人肉，〔犯〕土喇咤亚；其余诸肉，〔犯〕恶作。

Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse sesesu dukkaṭaṃ.

115骨、血、皮、毛、毛发，皆不允许；有心识者如同为己所杀，其余无心识者。

115.

410骨、血、皮、毛、毛发，皆不允许；有心识者如同为己所杀，其余无心识者。

Aṭṭhīpi lohitaṃ cammaṃ, lomamesaṃ na kappati;

411有心识者如同为己所杀，其余无心识者。

Sacittakaṃva uddissa-kataṃ sesā acittakāti.

412十一、尼萨耆亚（应舍）的说明

11. Nissaggiyaniddeso

137『尼萨耆亚诸』者——

Nissaggiyānīti –

116

116.

415以金属换非金属，以金属换其他物；若以金属交换，此处金属为尼萨耆亚。

Arūpiyaṃ rūpiyena, rūpiyaṃ itarena ca;

416若以〔物品〕换取金银，于此〔律〕中，金银〔须〕舍出。

Rūpiyaṃ parivatteyya, nissaggi idha rūpiyaṃ.

117咖哈巴纳、萨基胡、新基、流通金属及马萨咖。

117.

418咖哈巴纳、白银、金块，以及通用于交易的〔货币〕马萨咖；

Kahāpaṇo sajjhu siṅgī, vohārūpagamāsakaṃ;

419「衣舍弃」等其余，应允许之事与恶作事。

Vatthamuttādi itaraṃ, kappaṃ dukkaṭavatthu ca.

118

118.

421「取此而食，或给此，作此」，或「我给」，于买卖成就时，尼萨耆亚。

‘‘Imaṃ gahetvā bhutvā vā, imaṃ dehi karānaya;

422『以等等』者，谓于受用圆满时，须舍弃以用于买卖交易。

Demi vā’’ti samāpanne, nissaggi kayavikkaye.

119自己的或他人的利得，僧团的或其他的，已知。

119.

424无论是自己所得、他人所得，抑或已知属于僧团或他人之所得；

Attano aññato lābhaṃ, saṅghassaññassa vā nataṃ;

425转让应舍物者，巴吉帝亚；以及恶作。

Pariṇāmeyya nissaggi, pācitti cāpi dukkaṭaṃ.

120

120.

427未舍而应舍物，受用或不应施与；

Anissajjitvā nissaggiṃ, paribhuñje na deyya vā;

428已舍物以自己想，恶作；以他想者亦然。

Nissaṭṭhaṃ sakasaññāya, dukkaṭaṃ aññathetaranti.

429十二、巴吉帝亚的说明

12. Pācittiyaniddeso

143『巴吉帝亚』者——

Pācittīti –

121

121.

432妄语于妄语，两舌之搬运亦然；

Musāvādomasāvāde, pesuññaharaṇe tathā;

433于法海中之词句净化，令生不满与轻毁。

Padasodhammasāgāre, ujjhāpanakakhīyane.

122

122.

435于掌击、刀剑、不敬、令生追悔等中；入村之询问，于食物中之辗转。

Talasattianādarakukkuccuppādanesu ca;

436于掌击、刀剑、不敬、令生追悔等中；入村之询问，于食物中之辗转。

Gāmappavesanāpucchā, bhojane ca paramparā.

123

123.

438于未收拾而行，于卧具、住所；

Anuddharitvā gamane, seyyaṃ senāsanāni vā;

439于与女人同行半由旬，于与各各女人坐。

Itthiyāddhānagamane, ekekāya nisīdane.

124一百二十四。

124.

441于恐吓、以指戳、异说，

Bhīsāpanākoṭanaaññavāde,

442于恼害、粗恶、显露、覆藏；

Vihesaduṭṭhullapakāsachāde;

443于戏笑、于水中、于搅浊、于住所，

Hāsodake nicchubhane vihārā,

444「巴吉帝亚」者，已说为侵夺卧坐。

Pācitti vuttānupakhajjasayaneti.

445十三、沙门作净法的说明

13. Samaṇakappaniddeso

148「沙门净」者——

Samaṇakappāti –

125

125.

448于植物村之侵害，巴吉帝亚为已作净；以指甲、或以锄、或以刀，若有，则为沙门净。

Bhūtagāmasamārambhe, pācitti katakappiyaṃ;

449以指甲或以火器等，令其成为沙门所应用之净物。

Nakhena vāggisatthehi, bhave samaṇakappiyaṃ.

126

126.

451那根茎种子、芽种子所生长者；

Sa mūlakhandhabījagga-phaḷubījappabhāvito;

452在开始时，种子为恶作，已离有生命之植物。

Ārambhe dukkaṭaṃ bījaṃ, bhūtagāmaviyojitaṃ.

127

127.

454已脱离种子者、无种子者，以及未作者亦允许；

Nibbaṭṭabījaṃ nobīja-makatañcāpi kappati;

455束缚于柴堆之种子，或在外面亦可使作。

Kaṭāhabaddhabījāni, bahiddhā vāpi kāraye.

128

128.

457于一处束缚之诸种子中，或于容器中，或于地上；

Ekābaddhesu bījesu, bhājane vāpi bhūmiyaṃ;

458若于一处作净已，则于一切处皆成已作净。

Kate ca kappiyekasmiṃ, sabbesveva kataṃ bhave.

129

129.

460置放后作净已，根与叶生起；

Nikkhitte kappiyaṃ katvā, mūlapaṇṇāni jāyaruṃ;

461应再作净，因彼时即是生物村。

Kappiyaṃ puna kāreyya, bhūtagāmo hi so tadā.

130

130.

463有叶或无叶，从苔水中生者；

Sapaṇṇo vā apaṇṇo vā, sevālodakasambhavo;

464塔庙等处之苔藓，新生之二叶或三叶者；

Cetiyādīsu sevālo, nibbaṭṭadvattipattako;

465种子亦为生物村，根叶已出者。

Bhūtagāmova bījampi, mūlapaṇṇe viniggate.

131

131.

467瓶等背上之苔藓，芽、蛇伞菌；

Ghaṭādipiṭṭhe sevālo, makuḷaṃ ahichattakaṃ;

468恶作之事物，开花者、非通用者。

Dukkaṭasseva vatthūni, phullamabyavahārikaṃ.

132

132.

470紫胶伞、虫胶伞，于湿树上钻孔；

Lākhāniyyāsachattāni, allarukkhe vikopiya;

471取者于此巴吉帝亚，或砍者亦同。

Gaṇhato tattha pācitti, chindato vāpi akkharaṃ.

133

133.

473以木锤等压榨椰子等，

Pīḷetuṃ nāḷikerādiṃ, dārumakkaṭakādinā;

474砍结节、制作草等，皆不允许。

Chindituṃ gaṇṭhikaṃ kātuṃ, tiṇādiṃ na ca kappati.

134

134.

476植物或种子，切断、破坏、烧毁，或耕犁、穿刺、烹煮，制止后不应说。

Bhūtagāmaṃ va bījaṃ vā, chinda bhindocināhi vā;

477耕犁、穿刺、烹煮，制止后不应说。

Phālehi vijjha paca vā, niyametvā na bhāsaye.

135

135.

479「作此为净」、「取此」、「持来此」,

Imaṃ karohi kappiyaṃ, imaṃ gaṇhedamāhara;

480「给此」、「清理此」，如是说为适当。

Imaṃ dehi imaṃ sodhehevaṃ vaṭṭati bhāsitunti.

481十四、净地的说明

14. Bhūminiddeso

160「诸地」者——

Bhūmiyoti –

136

136.

484共许、听许、无限之地，牛卧处、居士之地；凡于适宜之诸地，所煮与所烤皆为适宜。

Sammutussāvanantā ca, gonisādī gahāpati;

485凡适宜居住之地，于其上所煮熟之食物皆为净可食用。

Kappiyā bhūmiyo yāsu, vutthaṃ pakkañca kappati.

137为住宿而造之屋，属僧团者与属个人者；

137.

487为居住目的而建造之房舍，无论属于僧团或属于个人所有者；

Vāsatthāya kate gehe, saṅghike vekasantake;

488应得储食净屋，于同宿之事。

Kappiyā kuṭi laddhabbā, sahaseyyappahonake.

138

138.

490于僧团或个人之屋，造作时应如是说；

Gehe saṅghassa vekassa, karamānevamīrayaṃ;

491从最初砌砖等开始，直至屋顶完成，应说；

Paṭhamiṭṭhakathambhādiṃ, ṭhapeyyussāvanantikā;

492「我们造储食净屋，我们造储食净屋。」

‘‘Kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti.

139

139.

494「大部分被围起来的，或者整个园林；

Yebhuyyenāparikkhitto, ārāmo sakalopi vā;

495被称为『牛卧处』，这是僧团认可的约定俗成。

Vuccate ‘‘gonisādī’’ti, sammutī saṅghasammatā.

140

140.

497除了比丘之外，由其他人所给予的，那些人的财产；

Bhikkhuṃ ṭhapetvā aññehi, dinno tesaṃva santako;

498为了储食净屋的目的，房屋被视为居士所有。

Atthāya kappakuṭiyā, geho gahapatī mato.

141

141.

500以从非储食净屋出来的熟酥等混合者；

Akappakuṭiyā vutthasappiādīhi missitaṃ;

501应避免内部停留性，前二时段。

Vajeyya antovutthattaṃ, purimaṃ kālikadvayaṃ.

142

142.

503由那些比丘所煮者，许可尽形寿；

Teheva bhikkhunā pakkaṃ, kappate yāvajīvikaṃ;

504无肉者如七日，有肉者自煮性。

Nirāmisaṃva sattāhaṃ, sāmise sāmapākatā.

143

143.

506「依于泉水等，以柱等所建立；」

Ussāvanantikā yehi, thambhādīhi adhiṭṭhitā;

507「于彼等被移除时，于其他亦住立。」

Tesuyevāpanītesu, tadaññesupi tiṭṭhati.

144「一四四」

144.

509「于一切被移除时，于有中舍弃基础；」

Sabbesu apanītesu, bhave jahitavatthukā;

510「牛座等被围绕时，其余为覆盖之破坏。」

Gonisādī parikkhitte, sesā chadanavibbhamāti.

511十五、亲教师与老师行仪的说明

15. Upajjhācariyavattaniddeso

170「对老师与阿咤梨之义务」者——

Upajjhācariyavattānīti –

145

145.

514依止师与依止老师，住于彼处极善巧；

Nissāyupajjhācariye, vasamāno supesalo;

515齿木、座具与水，粥于适时常施与。

Dantakaṭṭhāsanaṃ toyaṃ, yāguṃ kāle dade sadā.

146

146.

517钵与职事应行于村落入时与来去时；

Patte vattaṃ care gāma-ppavese gamanāgame;

518座具、足台、谈话、鞋履与衣。

Āsane pādapīṭhe ca, kathalopāhanacīvare.

147

147.

520于饮用水、便所、尿所之处；

Paribhojanīyapānīya-vaccappassāvaṭhānisu ;

521于精舍清扫之义务，复于铺设亦然。

Vihārasodhane vattaṃ, puna paññāpane tathā.

148

148.

523比丘清扫时不应扬尘，于逆风处及于僧团中；

Na papphoṭeyya sodhento, paṭivāte ca saṅgaṇe;

524精舍、饮用水之近处、卧坐具。

Vihāraṃ bhikkhu pānīya-sāmantā sayanāsanaṃ.

149

149.

526于沐浴、已浴者应作之事、染料煮沸与洗涤；

Nhāne nhātassa kātabbe, raṅgapāke ca dhovane;

527于衣之缝补与收藏，染者不应妨碍站立者。

Sibbane cīvare theve, rajanto na vaje ṭhite.

150

150.

529未问某人，钵或诸衣，

Ekaccassa anāpucchā, pattaṃ vā cīvarāni vā;

530不应给予，不应取受，及任何资具。

Na dadeyya na gaṇheyya, parikkhārañca kiñcanaṃ.

151

151.

532为某事后作，或随其后行；

Ekaccaṃ pacchato kātuṃ, gantuṃ vā tassa pacchato;

533以及取出钵食，或令取出自己之物。

Piṇḍapātañca ninnetuṃ, nīharāpetumattano.

152

152.

535应作之事或预备工作，以及自己之剃发；

Kiccayaṃ parikammaṃ vā, kesacchedañca attano;

536令作或自作，未请问皆不适宜。

Kārāpetuṃ va kātuṃ vā, anāpucchā na vaṭṭati.

153

153.

538欲往村落、冢间、界外、或方域者，未请问则不适宜。

Gāmaṃ susānaṃ nissīmaṃ, disaṃ vā gantumicchato;

539或欲行自己之事务，未请问则不适宜。

Attano kiccayaṃ vāpi, anāpucchā na vaṭṭati.

154

154.

541应除遣已生之不乐、邪见、或追悔。

Uppannaṃ aratiṃ diṭṭhiṃ, kukkuccaṃ vā vinodaye;

542应于僧团所属之甘马中作努力。

Kareyya vāpi ussukkaṃ, saṅghāyattesu kammasu.

155

155.

544应侍奉病者，当其痊愈到来时；

Gilānesu upaṭṭheyya, vuṭṭhānaṃ nesamāgame;

545以破坏义务之方式，于一切处，以不恭敬，恶作。

Vattabhedena sabbattha, anādarena dukkaṭanti.

54616. 大小便处解释

16. Vaccapassāvaṭṭhānikaniddeso

182大小便处者——

Vaccapassāvaṭṭhānikanti –

156

156.

549不应依长幼次第，如长老般，行大便。

Na kareyya yathāvuḍḍhaṃ, vaccaṃ yātānupubbiyā;

550「大小便处、沐浴渡口，皆可得。」

Vaccapassāvakuṭiyo, nhānatitthañca labbhati.

157

157.

552「应先敲门而入，不应突然进入；清喉后应出来，站立时即着鞋。」

Paviseyyubbhajitvā no, sahasā paviseyya ca;

553先咳嗽示意，再行进入，站立于鞋履之上。

Ukkāsitvāvubbhajeyya, pādukāsveva saṇṭhito.

158

158.

555「不应用力排便，亦不应嚼齿木；」

Na kare nitthunaṃ vaccaṃ, dantakaṭṭhañca khādayaṃ;

556不应在大小便器之外排泄二者。

Vaccapassāvadoṇīnaṃ, na kareyyubhayaṃ bahi.

159

159.

558不应将木片投入井中，不应在小便器中吐痰；不应在粗糙处刮擦，亦应清洗已涂抹之处。

Kūpe kaṭṭhaṃ na pāteyya, kheḷaṃ passāvadoṇiyā;

559不应在粗糙处刮擦，亦应清洗已涂抹之处。

Nāvalekheyya pharuse-nuhatañcāpi dhovaye.

160

160.

561不应急速出去，不应推挤而出；

Na nikkhameyya sahasā-vubbhajitvā na nikkhame;

562「不应嚼食嚼食，应清洗漱口水」。

Capu capu nācameyya, uklāpañca visodhayeti.

56317. 请求制作解释

17. Āpucchakaraṇaniddeso

188「求听作法」者——

Āpucchakaraṇanti –

161

161.

566长老未受请托，不应诵巴帝摩卡；不应说法，不应问问题，也不应解答。

Anajjhiṭṭhova therena, pātimokkhaṃ na uddise;

567不宣说法，不问问题，不作回答。

Dhammaṃ na kathaye pañhaṃ, na pucche na ca vissaje.

162

162.

569对正在说法者未请问，当更长老到来时；

Āpucchitvā kathentassa, puna vuḍḍhatarāgame;

570不再有请问，在食堂中随喜时亦然。

Puna āpucchanaṃ natthi, bhattagge cānumodato.

163

163.

572与长老同住一精舍时，未请问而

Vasanto ca anāpucchā, vuḍḍhenekavihārake;

573不应诵习、不应诵出，亦不应给予遍问。

Na sajjhāyeyya uddesaṃ, paripucchañca no dade.

164

164.

575不应高声说法，不应作，亦不应令作；

Dhammaṃ na bhāsaye dīpaṃ, na kare na ca vijjhape;

576应开窗户或门扇，或应关闭。

Vātapānaṃ kavāṭaṃ vā, vivareyya thakeyya ca.

165

165.

578在经行处经行时，亦应让长老转身；

Caṅkame caṅkamantopi, vuḍḍhena parivattaye;

579长老所往之处，不应以桑喀帝之角触碰彼。

Yena vuḍḍho sa saṅghāṭi-kaṇṇenenaṃ na ghaṭṭayeti.

58018. 裸形解释

18. Nagganiddeso

194「裸露」者——

Naggoti –

166

166.

583裸形者不应行路、不应受食、不应饮、不应食、不应过夜；

Naggo maggaṃ vaje bhuñje, pive khāde na sāyaye;

584不应取、不应给、不应礼拜、不应令礼拜。

Na gaṇhe na dade neva, vande vandāpayeyya vā.

167

167.

586不应令作服侍、不应作于覆盖等处；

Parikammaṃ na kāreyya, na kare paṭichādisu;

587于服侍时，二衣覆盖于一切处为允许。

Parikamme duve vattha-cchādi sabbattha kappiyāti.

58819. 沐浴规定解释

19. Nhānakappaniddeso

197『沐浴习惯』者——

Nhānakappoti –

168

168.

591不应在长老们之前沐浴，亦不应在上方如是沐浴；应当恭敬地给正在下水者让路。

Na ca nhāyeyya therānaṃ, puratopari vā tathā;

592应当恭敬地给正在下水者让路。

Dadeyya otarantānaṃ, maggamuttaramānako.

169

169.

594在井、柱、树、庭院沐浴时，不应摩擦身体；

Kuṭṭatthambhataruṭṭāne, nhāyamāno na ghaṃsaye;

595以身体作为干达婆手，依据古儒温德咖经。

Kāyaṃ gandhabbahatthena, kuruvindakasuttiyā.

170

170.

597以马喇咖互相，或以身体不应摩擦；头盖骨、砖块、碎片，衣卷则允许。

Mallakenāññamaññaṃ vā, sarīrena na ghaṃsaye;

598碗形陶片与碎片，以及布条卷，皆合用。

Kapāliṭṭhakakhaṇḍāni, vatthavaṭṭi ca vaṭṭati.

171对一切宽手者以及不适合者，未作之马喇咖；

171.

600对一切人，手掌宽展者，以及未制作盖口的钵，

Sabbesaṃ puthupāṇī cā-kallassākatamallakaṃ;

601「石沫块」者，适合用于足部摩擦。

Pāsāṇapheṇakathalā, kappanti pādaghaṃsaneti.

60220. 礼敬解释

20. Avandiyaniddeso

202「不应礼敬者」——

Avandiyoti –

172

172.

605被举罪者、未达上者、异住者、女人；新比丘及犯重罪者、般哒咖，此等为不应礼敬者。

Ukkhittānupasampanna-nānāsaṃvāsaitthiyo;

606新受戒者、犯重罪者，以及般哒咖，皆不得受礼拜。

Navo ca garukaṭṭho ca, paṇḍako ca avandiyāti.

60721. 皮革解释

21. Cammaniddeso

204「皮革」者，

Cammanti –

173

173.

610鹿皮、羚羊皮，允许受用；

Migājeḷakacammāni, kappanti paribhuñjituṃ;

611赤鹿皮、坐垫，以及黑鹿、鹿类。

Rohiteṇipasadā ca, kuruṅgā migajātikā.

174

174.

613除已允许之三种外，其余皮革为恶作之事；

Anuññātattayā aññaṃ, cammaṃ dukkaṭavatthukaṃ;

614缝制鞋履之皮革，一切皆为人类所允许。

Thavikopāhane cammaṃ, sabbaṃ kappatimānusanti.

61522. 鞋履说明

22. Upāhananiddeso

207「鞋履亦」者——

Upāhanā cevāti –

175

175.

618在中部地区，不许可多层的、有填充物的、新的鞋履；对于一切许可的边地，以及对于一切时处许可者，则许可。

Majjhadese na kappanti, gaṇaṅgaṇūpāhanā navā;

619一切均属精舍所得，以及一切属于[Pali: akalla]（不适宜）情形之物。

Sabbassa kappantārāme, sabbatthākallakassa ca.

176

176.

621一切青色的、白色的、黄色的、红色的、黑色的；

Sabbanīlakaodātapītalohitakaṇhakā ;

622玛哈兰嘎玛哈那玛兰嘎拉德染色之鞋。

Mahāraṅgamahānāma-raṅgarattā cupāhanā.

177

177.

624一切曼揭德提咖彩色，青黄等增长者；

Sabbamañjeṭṭhikā citrā, nīlapītādivaddhikā;

625鹧鸪羽毛，绵羊山羊角增长者。

Tittirapattikā meṇḍa-ajavisāṇavaddhikā.

178

178.

627卡喇缚系，布德缚系，棉花充填之鞋；

Khallabaddhā puṭabaddhā, tūlapuṇṇā cupāhanā;

628以巴利绳缠绕，以孔雀羽装饰。

Pāliguṇṭhimakā mora-piñchena parisibbitā.

179

179.

630以蝎皮、狮皮、虎皮、豹皮、熊皮制成；

Vicchikāḷikatā sīhabyagghuddājinadīpinaṃ;

631以猫皮、黑鹿皮、猫头鹰皮包覆；

Majjārakāḷakolūkacammehi ca parikkhaṭā;

632此等鞋履可行走，若有人持用，犯恶作。

Pādukā saṅkamanīyā, koci dhāreyya dukkaṭaṃ.

180

180.

634应擦拭青色等全部颜色，或擦拭一部分；应脱去鞋履、环钏、打谷场等物。

Nīlādivaṇṇaṃ sakalaṃ, puñchitvā vekadesakaṃ;

635应脱去鞋履、环钏、打谷场等物。

Upāhanā vaḷañjeyya, hāretvā khallakādikanti.

63623. 不应观看之事说明

23. Anolokiyaniddeso

214「不观看」者——

Anolokiyanti –

181

181.

639染著于女人之阴部，或施食女人之面；或以为他人之钵是自己的钵而观看自己之面；

Sāratto itthiyā yoniṃ, mukhaṃ vā bhikkhadāyiyā;

640或以为他人之钵是自己的钵而观看自己之面；

Parassa pattamujjhānasaññī vā attano mukhaṃ;

641若于镜或水盘中观看者，恶作。

Ādāsodakapatte vā, olokeyyassa dukkaṭanti.

64224. 眼药盒说明

24. Añjanīniddeso

216「眼药器」者——

Añjanīti –

182

182.

645圆形八或十六指量，或磨平的圆形眼药器；其三者，根部在颈部，仅一条线可系缚。

Vaṭṭāṭṭhasoḷasaṃsā vā, maṭṭhā vaṭṭati añjanī;

646即便是帝萨（之绳），于根部、颈部，亦仅一条绑线足矣。

Tissopi mūle gīvāyaṃ, lekhā ekāva bandhituṃ.

183

183.

648任何色相的花鬘等作业、鳄鱼牙，

Yaṃ kiñci rūpaṃ mālādikammaṃ makaradantakaṃ;

649牛尿、拖拉、月等变化物，在此不允许。

Gomuttakaḍḍhacandādi-vikāraṃ nettha vaṭṭati.

184

184.

651可以用所得色线缝制，皮革亦然；

Labbhekavaṇṇasuttena, sibbituṃ thavikā tathā;

652贝壳、钥匙、盒子、筹签亦无彩绘。

Sipāṭi kuñcikākoso, salākāpi acittakā.

185

185.

654以螺贝、象牙、骨、兽角、竹、木、树脂、金属制成的，

Saṅkhanābhivisāṇaṭṭhi-naḷadantamayā tathā;

655以板、木、竹、紫胶、金属制成的亦然。

Phalakaṭṭhamayā veḷu-lākhālohamayāpi ca.

186

186.

657眼药棒、探针、烟管亦可得；

Añjaniyo salākāyo, dhūmanettā ca labbhare;

658同样，刀柄、杖，以及由彼等材料制成的针盒。

Tathā satthakadaṇḍāni, natthudānā ca tammayāti.

65925. 不适宜卧具说明

25. Akappiyasayananiddeso

222「不允许的卧具」者——

Akappiyasayanānīti –

187

187.

662高座、棉褥、长椅、覆布、牛毛织物

Āsandī tūlī pallaṅko, paṭikaṃ gonacittakaṃ;

663厚毯、彩毯、羊毛毯、一端有毛者

Paṭalī vikatī udda-lomī ekantalomikā.

188

188.

665树皮衣、羊毛衣、枭翅衣、象皮、马皮、车皮

Kuttaṃ koseyyaṃ kaṭṭissaṃ, hatthiassarathattharā;

666豹皮、鹿皮、最上鹿皮

Jinappaveṇikadalī-migappavaraattharā.

189

189.

668有血肉之帐幕、两三夜之卧具

Salohitavitānañcu-bhatorattūpadhānakaṃ ;

669这些是不允许的，受用者得恶作。

Akappiyāni etāni, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

190

190.

671除了高座等三种，可在近居家者处获得；

Āsandādittayā sese, labbhate gihisantake;

672在法座上、在食堂上、以及在家中坐。

Dhammāsane ca bhattagge, ghare cāpi nisīdituṃ;

673在地面铺设物的简略中，也允许用于卧。

Bhūmattharaṇasaṅkhepe, sayituñcāpi kappati.

191

191.

675四足床座、七支、五支、高足；

Caturaṃsapīṭhā sattaṅgā, pañcaṅgā uccapādakā;

676棉絮填充的，在家中，床座用于坐。

Tūlonaddhā ghareyeva, mañcapīṭhā nisīdituṃ.

192

192.

678布片、树皮、叶片，以及草类所填充的；

Coḷavākuṇṇapaṇṇānaṃ, tiṇānañceva pūritā;

679衣革有五种，毡在一切处为净。

Cīvaracchaviyo pañca, bhisī sabbattha kappiyā.

193

193.

681三种棉，毡之内容物，兽毛与禽毛；

Tūlattayaṃ bhisigabbho, lomāni migapakkhinaṃ;

682于镜面许可，除棉外于豆中。

Bimbohane anuññātaṃ, tūlavajjā masūrake.

194

194.

684人毛为不净，叶、花、多马喇果；

Manussalomamuṇṇāyaṃ, paṇṇe pupphaṃ tamālakaṃ;

685『清净的座位，不经观察即可获得』者，

Suddhaṃ na āsanañceva, labbhamappaṭivekkhitanti.

68626. 同座者说明

26. Samānāsanikaniddeso

231『与同座者』者——

Samānāsanikopicāti –

195

195.

689三瓦萨之内所允许的，比丘们的一座位；七瓦萨与十瓦萨者，五瓦萨者可坐。

Tivassantarānuññātaṃ, bhikkhūnamekamāsanaṃ;

690七岁至（满）七岁，五岁方可就座。

Sattavassativassehi, pañcavasso nisīdituṃ.

196

196.

692除般哒咖、女人、二根者外，牟尼允许一切人坐于长座。

Ṭhapetvā paṇḍakaṃ itthiṃ, ubhatobyañjanaṃ muni;

693一切人皆得坐于长座。

Dīghāsane anuññāsi, sabbeheva nisīdituṃ.

197

197.

695长座之边际，三人能坐；

Antaṃ dīghāsanaṃ tiṇṇaṃ, yaṃ pahoti nisīdituṃ;

696于床或椅，二人得坐。

Mañcake vāpi pīṭhe vā, dvinnaṃ labbhaṃ nisīditunti.

69727. 不共住者说明

27. Asaṃvāsikaniddeso

235「不共住者」——

Asaṃvāsiko cāti –

198

198.

700被举、未达上者、比丘尼、断根者；

Ukkhittonupasampanno, bhikkhunī chinnamūlako;

701别住、界外住、停止、舍弃住；

Nānāsaṃvāsanissīma-ṭṭhitavehāyasaṇṭhitā;

702十一种不能者，以及不共住，如是已显示。

Ekādasa abhabbā ca, asaṃvāsāti dīpitāti.

70328. 甘马的解说

28. Kammaniddeso

237『以及甘马』者——

Kammañcāti –

199

199.

706以分裂行非法甘马，以和合行非如法甘马；

Vaggena adhammakammaṃ, samaggena adhammikaṃ;

707以分裂行法甘马，以和合行如法甘马；

Vaggena dhammakammañca, samaggena ca dhammikaṃ;

708唯第四种是许可的，其余诸甘马为恶作。

Catutthaṃyevānuññātaṃ, sesakammesu dukkaṭaṃ.

200

200.

710四众、五众、十众、二十众；

Catuvaggo pañcavaggo, dasavīsativaggiko;

711超过二十众，此五种僧团已分别说明。

Tirekavīsativaggo, pañca saṅghā vibhāvitā.

201

201.

713于四众中，求听达上与伍波萨他；

Catuvaggettha abbhānu-pasampadāpavāraṇā;

714五众求听，于边地达上。

Pañcavaggo ca abbhānaṃ, majjhadesupasampadaṃ.

202

202.

716十众求听，除一切甘马者；

Dasavaggo ca abbhānaṃ, ṭhapetvā sabbakammiko;

717其余于一切甘马中，已说为甘马成就者。

Itaro sabbakammesu, kammappattoti dīpito.

203

203.

719四人僧团应作者，四人为本性者；业得者为其余，有欲者缺席，其余亦此法。

Catuvaggena kattabbe, cattāro pakatattakā;

720其余诸人，因业而达于彼位者，皆无意欲；其余各条，亦依此理推之。

Kammappattā pare chandā-rahā sesepyayaṃ nayo.

204

204.

722四人僧团等应作者，不共住甘马所应者；

Catuvaggādikattabbaṃ, asaṃvāsakammāraha;

723于重罪等之任一，作为僧团满数者；

Garukaṭṭhesvaññataraṃ, katvāna gaṇapūrakaṃ;

724别住等甘马，已作而有瑕疵者为恶作。

Parivāsādikaṃ kammaṃ, kataṃ kuppañca dukkaṭaṃ.

205

205.

726应阻止非法甘马，障碍有二种或三种；见与疑为所依处，阻止者实更多于此。

Adhammakammaṃ vāreyya, antarāye duve tayo;

727已见者，唯一立场；遮止者，超乎其上者方能遮之。

Diṭṭhāvimekodhiṭṭhānaṃ, vārenteva tatodhikā.

206应受甘马者、不共住者、被摈者、心狂者、极苦者；

206.

729因业应受驱摈者、不共住者、心乱者、苦所逼迫者；

Kammārahā asaṃvāsā, khittacittadukhaṭṭitā;

730对于这些人，在僧团中的反对不成立。

Etesaṃ saṅghamajjhamhi, paṭikkhepo na ruhati.

207

207.

732对于本性、单一界、同一住处的比丘，即使向他告知，乃至在中间，反对也成立。

Pakatattekasīmaṭṭha-samasaṃvāsabhikkhuno;

733对于本性、单一界、同一住处的比丘，即使向他告知，乃至在中间，反对也成立。

Ārocentassantamaso-nantarassāpi rūhati.

208

208.

735若当面反对如法的甘马以阻止它，

Kopetuṃ dhammikaṃ kammaṃ, paṭikkoseyya sammukhā;

736「身体和合之外，不应给予欲求，犯恶作。」

Tirokkhā kāyasāmaggiṃ, chandaṃ no deyya dukkaṭanti.

73729. 离邪命的解说

29. Micchājīvavivajjanāniddeso

248「离邪命」者——

Micchājīvavivajjanāti –

209

209.

740「木材、竹子、果实、花朵、粉末、沐浴用水、漱口水，」

Dāruṃ veḷuṃ phalaṃ pupphaṃ, cuṇṇaṃ nhānamukhodakaṃ;

741「泥土、齿木等，不应给予，为摄受俗家故。」

Mattikādantakaṭṭhādiṃ, na dade kulasaṅgahā.

210

210.

743以煮豆汤、缝衣、咒术为生；

Pāribhaṭakatāmugga-sūpyatāvatthuvijjayā;

744以遣使、使者业务，或以腿足使役为生。

Paheṇadūtakammena, jaṅghapesaniyena vā.

211

211.

746以不给予回礼、以医疗业务为生；

Anuppadānappaṭipiṇḍa-vejjakammena vā pana;

747或以其他任何诋毁正自觉者之法为生。

Nāññena vāpi sambuddhappaṭikuṭṭhena jīvaye.

212

212.

749以示相、索取、暗示、讥讽、诈现威仪等；

Viññattinesanābhūtullapanākuhanādihi;

750应避免导致污家等生起之因缘。

Kuladūsādinuppannapaccaye parivajjayeti.

75130. 行仪的解说

30. Vattaniddeso

253有颂云——

Vattanti –

213

213.

754来访者不应穿着鞋履进入寺院；

Āgantuko na ārāmaṃ, pavise saupāhano;

755不应以伞遮头、以布裹头，或将衣覆于头上而入。

Sachattoguṇṭhito sīse, karitvā vāpi cīvaraṃ.

214

214.

757不应以饮用水洗涤，即使对长老亦然；

Pānīyena na dhoveyya, pāde vuḍḍhatarepi ca;

758应礼敬住处比丘，应询问卧坐具。

Āvāsikebhivādeyya, puccheyya sayanāsanaṃ.

215

215.

760行者归来后，应收拾木材、泥土、器具；

Gamiko paṭisāmetvā, dārumattikabhaṇḍakaṃ;

761扫除精舍后，应询问卧坐具。

Vihārañca thaketvāna, āpuccha sayanāsanaṃ.

216

216.

763若无应问者，应善加隐藏；否则应离去，但不得离去。

Āpucchitabbe asati, saṃgopetvāna sādhukaṃ;

764彼若不然，则应离去；然而离去亦不如法。

Pakkameyyaññathā tassa, pakkantuṃ na ca kappati.

217

217.

766住处比丘应为长老客比丘设座；应放下足水等及钵与衣。

Āvāsiko paññāpeyya, vuḍḍhāgantussa āsanaṃ;

767应将钵与衣置于脚边等处。

Upanikkhipe pādoda-ppabhutiṃ pattacīvaraṃ.

218

218.

769应前往迎接并接取，以饮水询问；应礼敬来客，铺设卧坐具。

Paccuggantvāna gaṇheyya, pānīyena ca pucchaye;

770应礼敬来客，铺设卧坐具。

Āgantukebhivādeyya, paññape sayanāsanaṃ.

219

219.

772应告知已入村或未入村，适宜行乞处与不适宜行乞处；

Ajjhāvutthamavutthaṃ vā, gocarāgocaraṃ vade;

773应告知大小便处、水瓶、有学者的共许。

Vaccapassāvaṭhānāni, katikaṃ sekkhasammutiṃ.

220

220.

775入时与出时，已受用之饮料；

Pavesanikkhame kālaṃ, paribhojiyapāniyaṃ;

776新比丘坐着时，此一切皆应说明。

Nisinnova navakassa, etaṃ sabbaṃ samuddiseti.

77731. 分别的解说

31. Vikappanāniddeso

262「以及分配」者——

Vikappanācevāti –

221

221.

780面前与背后，说有二种分配；

Sammukhā parammukhāti, duve vuttā vikappanā;

781向现前者作净施时，应在明白者面前；

Sammukhāya vikappento, byattassekassa santike;

782应说『此衣我净施与你』。

‘‘Imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ, vikappemī’’ti bhāsaye.

222

222.

784至此仅可储藏，不可受用；因未收回故，不可受用等。

Ettāvatā nidhetuṃva, kappatī na ca kappati;

785彼因尚未归还，故受用等皆属于此。

Paribhogādikaṃ tena, appaccuddhaṭabhāvato.

223223. 『我所有的，你可受用、可分配、可随意处理』——

223. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti –

787由此，一经舍弃，即可受用等。

Tena paccuddhaṭeyeva, paribhogādi kappati.

224

224.

789另一种现前观察，于一位比丘面前；取一人之名，五种同法者中。

Aparā sammukhāvekā, bhikkhussekassa santike;

790二二五应说：『我将此衣净施于提萨比丘、提萨比丘尼、提萨沙玛内拉、提萨沙玛内莉、提萨在学尼』。

Gahetvā nāmamekassa, pañcannaṃ sahadhamminaṃ.

225彼比丘应说：『提萨比丘、提萨比丘尼、提萨沙玛内拉、提萨沙玛内莉、提萨在学尼之物，汝可受用、或舍弃、或随意处理』。

225. ‘‘Imaṃ cīvaraṃ tissassa bhikkhuno, tissāya bhikkhuniyā, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā, tissāya sikkhamānāya vikappemī’’ti vattabbaṃ.

268该比丘应当被告知：『请受用、或转让、或随缘处置帝沙比丘、帝沙比丘尼、帝沙沙玛内拉、帝沙沙玛内莉、帝沙在学尼名下之物。』

Tena bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno, tissāya bhikkhuniyā, tissassa sāmaṇerassa , tissāya sāmaṇeriyā, tissāya sikkhamānāya santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vattabbaṃ.

226

226.

794对他人行净施时，应如是说：

Parammukhāvikappane-kassantikevamīraye;

795「我将此衣给你作净施。」

‘‘Imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti.

227227. 彼应说：「谁是你的友人或相识？」另一人应如是说：「某某比丘」或「某某比丘尼」或「某某沙玛内拉」或「某某沙玛内莉」或「某某在学尼」。

227. Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti. Itarena cevaṃ vattabbaṃ ‘‘tisso bhikkhū’’ti vā ‘‘tissā bhikkhunī’’ti vā ‘‘tisso sāmaṇero’’ti vā ‘‘tissā sāmaṇerī’’ti vā ‘‘tissā sikkhamānā’’ti vā.

271再由彼人说「我净施给某某」或「某某」后，即应以此宣告：「某某比丘、某某比丘尼、某某沙玛内拉、某某沙玛内莉、某某在学尼所有之物，你可受用、可施与、可随意处置。」

Puna tena ‘‘ahaṃ tissassa tissāya vā dammī’’ti vikappetvā teneva ‘‘tissassa bhikkhuno, tissāya bhikkhuniyā, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā, tissāya sikkhamānāya santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti paccuddharitabbaṃ.

228

228.

799应了知远近、单复、多少之别。

Dūrasantikattekattabahubhāvaṃ vijāniya;

800『此』『这』者，应配『这些』『这些』于此处。

‘‘Etaṃ ima’’nti ‘‘etāni, imānī’’tettha yojaye.

229

229.

802十日、一月、或五月，于咖提那衣存续期间；

Dasāhaṃ māsamekaṃ vā, pañca vā kathinatthate;

803为圆满未满者之故，五十马萨咖存在时；

Pāripūratthamūnassa, paccāsā sati māsakaṃ;

804不生起尼萨耆亚，对于未决意、未分配者。

Nuppādayati nissaggiṃ, nādhiṭṭhitavikappitanti.

80532. 依止的解说

32. Nissayaniddeso

274「依止」者，

Nissayoti –

230

230.

808对于善巧者，五瓦萨后，无需作依止；不善巧者，即使终生，亦应依止而住。

Byattassa pañcavassassa, natthi nissaya kāriyaṃ;

809即便终其一生仍属未通达者，亦只能依止而活。

Yāvajīvampi abyatto, nissitoyeva jīvati.

231

231.

811偏袒一肩衣，举起合掌，

Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, paggaṇhitvāna añjaliṃ;

812蹲踞而坐后，应说至三次：

Ukkuṭikaṃ nisīditvā, vade yāvatatīyakaṃ;

813「尊者，请作我的老师，

‘‘Ācariyo me, bhante, hohi,

814我将依止具寿而住。」

Āyasmato nissāya vacchāmī’’ti.

232

232.

816当所依止者离去、转向他派、还俗，或因死亡、异界、达上老师、合并而被认可。

Pakkante pakkhasaṅkante, vibbhante vāpi nissayo;

817以死亡、告知、依止戒师三者合集而得认可。

Maraṇāṇattupajjhāya-samodhānehi sammati.

233

233.

819依止不应住羞耻，未曾到达之处所；

Nissāya na vaselajjiṃ, apubbaṃ ṭhānamāgato;

820来时四五日之内，应知比丘之共性。

Āgame catupañcāhaṃ, ñātuṃ bhikkhusabhāgataṃ.

234

234.

822对于在途病者，及病者看护者；

Addhikassa gilānassa, gilānupaṭṭhakassa ca;

823被请于阿兰若，或观察者安乐；

Yācitassa araññe vā, sallakkhantena phāsukaṃ;

824「在有份的施主家边界内，可暂住」之义。

Sabhāge dāyakesante, vasituṃ tāva labbhatīti.

82533. 身缚的解说

33. Kāyabandhananiddeso

280「身缚」者，

Kāyabandhananti –

235

235.

828若无身系而入村，犯恶作；应在忆念之处系，即于彼处以不放逸而行。

Akāyabandhano gāmaṃ, dukkaṭaṃ paviseyya ce;

829系缚于所忆念之处，正是以无念而前往彼处。

Bandheyya yattha sarati, tatthevāsatiyā gato.

236

236.

831「巴提咖」与「苏咖兰德」者，二种身缚也；

Paṭṭikā sūkarantanti, duvidhaṃ kāyabandhanaṃ;

832布巾与绳索，一者随顺于彼。

Dussapaṭṭo ca rajju ca, ekā tadanulomikā.

237

237.

834鱼刺、枣椰叶、玛塔与巴提咖；

Macchakaṇṭakakhajjūrī-pattā maṭṭhā ca paṭṭikā;

835可得十者与四者，末尾为二倍线。

Labbhā dasā catassopi, ante diguṇasuttakaṃ.

238

238.

837花鬘等、螃蟹等，示以功德线；

Mālādiṃ kakkaṭacchādiṃ, dassetvā guṇasuttaka;

838敲打者、象等，绘画者不许。

Koṭṭitā kuñjaracchādiṃ, paṭṭikā na ca kappati.

239

239.

840瓶、鳄鱼口等，不许于十指；

Ghaṭakaṃ makaramukhādiṃ, na kappanti dasāmukhe;

841两端瓶、线条，于法及其他图案。

Ubhante ghaṭakā lekhā, vidhe aññañca cittakaṃ.

240

240.

843德杜巴咖鼓与穆拉迦鼓、玛达维那琴、咖拉布咖鼓，

Deḍḍubhakañca murajaṃ, maddavīṇaṃ kalābukaṃ;

844于十种中不许二种，唯中等者许。

Na kappanti dasāsu dve, majjhimāyeva kappare.

241

241.

846以竹、牙、角、骨、木、树脂、果实所制者，

Veḷudantavisāṇaṭṭhikaṭṭhalākhāphalāmayā;

847以螺、脐所制者，以线、芦苇、金属所制者，

Saṅkhanābhimayā suttanaḷalohamayāpi ca;

848诸种类皆许为如法，以彼等所制之结亦许。

Vidhā kappanti kappiyā, gaṇṭhiyo cāpi tammayāti.

849第一诵分结束。

Paṭhamabhāṇavāraṃ niṭṭhitaṃ.

85034. 地的解说

34. Pathavīniddeso

288「地与」者，

Pathavī cāti –

242

242.

853地有二种：生与生，纯粹泥土与尘土；

Jātājātāti duvidhā, suddhamattikapaṃsukā;

854生与烧过之地，多泥土与尘土；

Jātādaḍḍhā ca pathavī, bahumattikapaṃsukā;

855以及四个月以上之旧尘土、泥土堆。

Cātumāsādhikovaṭṭhapaṃsumattikarāsi ca.

243

243.

857纯净的砾石、岩石、土块、沙地、砂砾；

Suddhasakkharapāsāṇamarumbakathalavālukā;

858烧焦的土地，以及以砾石等为主的土地；

Daḍḍhā ca bhūmi yebhuyyasakkharādimahīpi ca;

859第二种是所说的堆积，以及四个月的雨季期间。

Dutiyā vuttarāsi ca, cātumāsomavaṭṭhako.

244

244.

861在三份中有两份，是黏土的土地；

Dve bhāgā tīsu bhāgesu, mattikā yassa bhūmiyā;

862这是以黏土为主者，在其余诸种中也是此法则。

Yebhuyyamattikā esā, sesesupi ayaṃ nayo.

245

245.

864掘地时生巴吉帝亚，对已生者有生想者恶作；

Pācitti khaṇane jāte, jātasaññissa dukkaṭaṃ;

865对二三肘之未生者有生想者，以及不令掘时，同样无罪。

Dveḷhassājātasaññissa, nāpattāṇāpane tathā.

246

246.

867击打时有击打之罪，自己掘时；

Pahāre pahārāpatti, khaṇamānassa attanā;

868一处一罪，多处多罪，依语而定。

Ekāyāṇattiyā ekā, nānāṇattīsu vācaso.

247

247.

870「在此处挖掘此地、此树根、此池塘，或者说『烧掉杂草』」，如此指定而说是不允许的。

‘‘Imaṃ ṭhānamimaṃ kandamidha vāpiṃ khaṇettha ca;

871「在此处挖掘此地、此树根、此池塘，或者说『烧掉杂草』」，如此指定而说是不允许的。

Jālehaggi’’nti vā vattuṃ, niyametvā na vaṭṭati.

248

248.

873「为此柱子、为此门、为此围墙，或者『知道后带来泥土』，或者『若是净的则做』」，如此说法是允许的。

‘‘Thambhassimassāvāṭaṃ vā, mattikaṃ jāna māhara;

874「为此柱子、为此门、为此围墙，或者『知道后带来泥土』，或者『若是净的则做』」，如此说法是允许的。

Karohi kappiyañce’’ti, vacanaṃ vaṭṭatedisaṃ.

249

249.

876不与地相连的、干泥等，可以挖掘薄的、可得的、可浇灌的泥。

Asambaddhaṃ pathaviyā, sukkhakaddamaādikaṃ;

877可搅动稀薄、易汲取之泥水。

Kopetuṃ tanukaṃ labbhamussiñcanīyakaddamaṃ.

250

250.

879生疮的、蚁丘、鼠穴，超过四个月的草皮，以及石块等，不应挖掘。

Gaṇḍuppādaṃ upacikāmattikaṃ mūsikukkiraṃ;

880超过四个月者，以及土块等，则不得搅动。

Cātumāsādhikovaṭṭhaṃ, leḍḍādiñca na kopaye.

251

251.

882落入水池等处时，在岸边、水边；

Patite vāpiādīnaṃ, kūle udakasantike;

883在石上、在尘土中沾染时，落入新粪坑时。

Pāsāṇe ca raje lagge, patite navasoṇḍiyā.

252

252.

885在蚁丘、在土堆、在露地放置时，同样；

Vammike mattikākuṭṭe, abbhokāsuṭṭhite tathā;

886在多数情况下的陆地处，站立者、站立物、土堆。

Yebhuyyakathalaṭṭhāne, tiṭṭhatiṭṭhakakuṭṭako.

253

253.

888为取柱等而震动地、使之动摇；

Thambhādiṃ gaṇhituṃ bhūmiṃ, sañcāletvā vikopayaṃ;

889为持水而破地，或使不平之地成平。

Dhārāya bhindituṃ bhūmiṃ, kātuṃ vā visamaṃ samaṃ.

254

254.

891以扫帚摩擦，插入荆棘等；

Sammuñjanīhi ghaṃsituṃ, kaṇṭakādiṃ pavesituṃ;

892破地而行步，『我将示之』者。

Dassessāmīti bhindanto, bhūmiṃ caṅkamituṃ padaṃ.

255

255.

894为摩擦肢体与支分，患疮疥病者于池岸等处；

Ghaṃsituṃ aṅgapaccaṅgaṃ, kaṇḍurogī taṭādisu;

895或为洗手而摩擦地面，皆不允许。

Hatthaṃ vā dhovituṃ bhūmiṃ, ghaṃsituṃ na ca kappati.

256

256.

897柱等之拔起直立，石块等之滚动；

Thambhādiujukuddhāro, pāsāṇādipavaṭṭanaṃ;

898树枝等之拖拉，树木藤蔓之砍断劈开。

Sākhādikaḍḍhanaṃ rukkhalatācchedanaphālanaṃ.

257

257.

900尿等之洗净，对净心者许可；除湿手之外，亦许于地上取尘土。

Seko passāvaādīnaṃ, suddhacittassa vaṭṭati;

901以湿手置放，以及从地面拾取灰尘。

Allahatthaṃ ṭhapetvāna, rajaggāho ca bhūmiyā.

258

258.

903于火之不取着，于瓦片或砖上，得以熄灭火，或于地上有念而熄灭。

Aggissa anupādāne, kapāle iṭṭhakāya vā;

904可使火落于地，或居住时亦然。

Pātetuṃ labbhate aggiṃ, bhūmiyaṃ vāvase satīti.

90535. 资具的解说

35. Parikkhāraniddeso

306「资具」者，

Parikkhāroti –

259

259.

908以五色线，内外缝缀；

Pañcavaṇṇehi suttehi, anto bahi ca sibbituṃ;

909山峰、半月等形，于伞、叶上裁剪。

Girikūṭaḍḍhacandādiṃ, chatte paṇṇe ca chindituṃ.

260

260.

911壶形或蛇形，于杖上刻画不许。

Ghaṭakaṃ vāḷarūpaṃ vā, daṇḍe lekhā na vaṭṭati;

912在伞柄束上，允许如蛇头伞盖相似者。

Vaṭṭatī daṇḍabundamhi, ahicchattakasādisaṃ.

261

261.

914为了缝合，以单一颜色，或为了编织笼状物；为了坚固，在伞盖上允许，在伞柄上如刻纹般系缚。

Sibbituṃ ekavaṇṇena, pañjaraṃ vā vinandhituṃ;

915三者适宜用于伞盖，如书写线条一般捆绑于柄上。

Thiratthaṃ vaṭṭatī chatte, daṇḍe lekhāva bandhituṃ.

262在边缘、在布面、或在辫带上、或在链条上，

262.

917或于末端、或于饰带口处，或为发辫、或为链环；

Ante paṭṭamukhe vāpi, veṇi saṅkhalikāpi vā;

918针的变形或其他，于衣不许可；

Sūcivikāramaññaṃ vā, cīvare na ca kappati;

919许可点的变形，以及边缘、角等。

Kappabinduvikārampi, pāḷikaṇṇikaādikaṃ.

263

263.

921结、带、布条，以及四角的价值；

Gaṇṭhipāsakapaṭṭāpi, catukkoṇāva agghiyaṃ;

922锤、蟹钳等的变形，于此不适当。

Muggaro kakkaṭacchādi-vikāraṃ nettha vaṭṭati.

264

264.

924角纳线与脓疮，难知者即咖巴雷；

Koṇasuttā ca pīḷakā, duviññeyyāva kappare;

925香、油或紫胶，不应投入染料中。

Gandhaṃ telaṃ va lākhaṃ vā, rajane na ca pakkhipe.

265

265.

927不应以染红的螺、宝珠，或以其他物摩擦；

Rattaṃ saṅkhena maṇinā, ghaṭṭeyyaññena vā na ca;

928应置于槽中磨擦，不应以拳击打。

Ghaṃseyya doṇiyaṃ katvā, pahāre na ca muṭṭhinā.

266

266.

930『咖纳国纳咖经』者，夜间应剪裁衣；

Kaṇṇakoṇakasuttāni, ratte chindeyya cīvare;

931在法事与伞柄上，不允许刻划。

Lekhā na vaṭṭatī dhamma-karaṇe chattavaṭṭiyaṃ.

267

267.

933除刻划外，宝石、疮疖、钥匙，

Lekhaṃ ṭhapetvā maṇikā, pīḷakā kuñcikāya ca;

934以及毕帕喇果上，界限刻划与杖上，是允许的。

Pipphale ca pariccheda-lekhā daṇḍamhi vaṭṭati.

268

268.

936花环等、森林、钵圆圈、墙壁工作，

Mālādyaraṇiyaṃ patta-maṇḍale bhittikamma ca;

937下方二线，上方，蛇伞等类。

Heṭṭhā lekhādvayaṃ uddhaṃ, ahicchattakasādisaṃ.

269

269.

939除了剃刀、针、镊子，

Hitvā kattarayaṭṭhimhi, sūcisaṇḍāsakepi ca;

940凡是山峰等色形义，皆不允许。

Yaṃ kiñci girikūṭādi-vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati.

270

270.

942于画像、床、椅座等卧具；

Bimbohane bhisimañca-pīṭhādisayanāsane;

943于扫帚、垃圾堆弃处、剧场装饰物。

Sammuñjanimhi saṅkāra-chaḍḍane raṅgabhājane.

271

271.

945于饮水器、脚凳、讲台；

Pānīyabhājane pāda-pīṭhe kathalikāya ca;

946于钵架、盖子、扇子、蝇拂；

Pattādhārapidhānesu, tālavaṇṭe ca bījane;

947凡一切花环制作等装饰物，皆不允许。

Yaṃ kiñci mālākammādi-vaṇṇamaṭṭhamavāritaṃ.

272

272.

949于住所中，门扉等之区别；

Senāsane pana dvārakavāṭādippabhedane;

950金制者许可，于第八品中有何说？

Sovaṇṇamayanuññātaṃ, vaṇṇamaṭṭhamhi kā kathā.

273

273.

952于角制、竹制、葫芦制等之区别，于油器中；

Visāṇanāḷilābvādippabhede telabhājane;

953离男女形者，于第八品中不禁止。

Pumitthirūparahitaṃ, vaṇṇamaṭṭhamavāritanti.

95436. 药物的解说

36. Bhesajjaniddeso

322「药」者，

Bhesajjanti –

274

274.

957不得为俗人制药、给药、说药；比丘行乞之告白，应向自己的同法者。

Janassa kātuṃ bhesajjaṃ, dātuṃ vattuṃ na labbhati;

958托钵乞食之表示，以及向同梵行者乞求本份所应得之物。

Bhikkhācariyaviññatti, sakehi sahadhamminaṃ.

275

275.

960对于父母、彼等的侍者比丘、依止者、亲友——

Pitūnaṃ tadupaṭṭhākabhikkhunissitabhaṇḍunaṃ;

961可合法制作药物，以及为侍者服务所得之物。

Labbhaṃ bhesajjakaraṇaṃ, veyyāvaccakarassa ca.

276

276.

963大祖父母、父母、兄弟、姐妹等亲属；

Mahācūḷapitāmātābhātābhaginiādinaṃ;

964对于那些人，应当将属于自己的东西，暂时给予。

Tesaṃ sakenattaniye, dātabbaṃ tāvakālikaṃ.

277

277.

966败坏施主家声之求索、制作药品等行为；

Kuladūsanaviññatti, bhesajjakaraṇādi hi;

967对于母亲、父亲、亲属、血亲，不生起(罪)。

Mātāpitūhi sambandhañātakesu na rūhati.

278

278.

969钵食未经触碰，未被母亲等人禁止；对于六种人——女奴、盗贼，以及有施与权者。

Piṇḍapāto anāmaṭṭho, mātādīnamavārito;

970对于六种恶徒盗贼，以及施主；

Channaṃ dāmarikacorassa, dātumissariyassa ca.

279对于他们，仅以经水，亲属应作护卫；

279.

972对于那些人，应仅以经咒、水等，为自身修作小护卫法；

Tesaṃ suttodakeheva, parittaṃ kayirā nattano;

973应说者，令说属于教法的护卫。

Bhaṇitabbaṃ bhaṇāpente, parittaṃ sāsanogadhaṃ.

280

280.

975戒、法或护卫，来后应施、应说；

Sīlaṃ dhammaṃ parittaṃ vā, āgantvā detu bhāsatu;

976得以施与及说，去后由某人所遣。

Dātuṃ vattuñca labbhati, gantvā kenaci pesitoti.

97737. 受取的解说

37. Uggahaniddeso

330『受持』者，

Uggahoti –

281

281.

980为业、为塔、为僧团所知、为补特伽罗之义、为众之故；

Kammacetiyasaṅghañña-puggalatthaṃ gaṇassa ca;

981即使十种分别之宝，领受者得恶作。

Dasabhedampi ratanaṃ, uggaṇhantassa dukkaṭaṃ.

282

282.

983尼萨耆亚于彼等为自己之义，于其余二者得恶作；

Nissaggi tesu attatthaṃ, dvīsu sesesu dukkaṭaṃ;

984然而于未告知而说时，众、僧团及补特伽罗。

Anāmasitvā vutte tu, gaṇaṃ saṅghañca puggalaṃ.

283

283.

986「我将施予塔庙新建工程」，不应拒绝；

‘‘Cetyassa navakammassa, dammī’’ti na paṭikkhipe;

987应对净人们说：「这些人如是说。」

Vade kappiyakārānaṃ, ‘‘vadantevamime’’ iti.

284

284.

989当施予田地、宅地、池塘，或奴仆、家畜等时；

Khettaṃ vatthuṃ taḷākaṃ vā, dente dāsapasvādikaṃ;

990应拒绝后，以如法的甘马来接受；

Paṭikkhipitvā gaṇheyya, kappiyena kamena ca;

991当说「我将施予寺院田地等」时，则可。

Khettādīni vihārassa, vutte dammīti vaṭṭati.

285

285.

993第九：田、池塘、新开垦地；

Navamātikakedāra-taḷākakiriyānave;

994掘土、筑堤、加固，以及围篱。

Mattikuddharaṇaṃ bandho, thirakāro ca āḷiyā.

286

286.

996取超过份额，于田、于新开垦地、于新地；

Tirekabhāgagahaṇaṃ , kedāre anave nave;

997于未划分之份额，于作物中『给予此量』。

Aparicchannabhāge ca, sasse ‘‘dethettake’’ iti;

998而咖哈巴纳的储存，对一切人皆不许。

Kahāpaṇuṭṭhāpanañca, sabbesampi akappiyaṃ.

287

287.

1000未告知而于耕地、池塘等，以及此量之地；或令建立地基，应给予份额，此为其量。

Avatvā kasa vappiccādettikāya ca bhūmiyā;

1001或令建立地基，应给予份额，此为其量。

Patiṭṭhāpeti bhūmiṃ vā, bhāgo deyyoti ettako.

288

288.

1003于地份所作之谷物，此量取此量；

Bhūmibhāge kataṃ sassaṃ, ettake gaṇhathettakaṃ;

1004为了取用而说时，以杖与绳作为量度。

Gaṇhanatthaṃ vadantevaṃ, pamāṇaṃ daṇḍarajjubhi.

289

289.

1006在量度、守护、站立于打谷场、将彼物运出、在仓库等处对量时，对彼比丘而言，此即为不允许。

Minane rakkhaṇe ṭhatvā, khale taṃnīharāpane;

1007收藏于仓库等处之后，此物对于彼人而言即为不净（不如法）。

Koṭṭhādipaṭisāmane, tassevetamakappiyaṃ.

290

290.

1009若对量任何属于居家者之物，则犯巴吉帝亚；

Paṭisāmeyya pācitti, yaṃ kiñci gihisantakaṃ;

1010以库藏主之首，即使是父亲的财物。

Bhaṇḍāgārikasīsena, sacepi pitusantakaṃ.

291

291.

1012诸父的如法物，必须先求听；作为自己的财物后，得以求听。

Pitūnaṃ kappiyaṃ vatthuṃ, avassaṃ paṭisāmiyaṃ;

1013将其变为自己所有之后，方得归还。

Attano santakaṃ katvā, labbhate paṭisāmituṃ.

292求听后说『请给』，即使在说时也拒绝；

292.

1015即便在说『给我』之后归还，（若对方）拒绝；

Dehīti paṭisāmetvā, vutte cāpi paṭikkhipe;

1016「已令显露后离去者可得」,「障碍」者，为守护之义。

Pātetvāna gate labbhaṃ, palibodhoti gopituṃ.

293

293.

1018「在园中作业者」，自己的木匠等；「资具」，卧具物品，或王之宠臣。

Kammaṃ karonto ārāme, sakaṃ vaḍḍhakiādayo;

1019或属于国王宠臣的资具、卧具及诸物品。

Parikkhārañca sayana-bhaṇḍaṃ vā rājavallabhā.

294

294.

1021「若应允后说『给予』」，若依意欲而说。

Dehīti paṭisāmetvā, vadanti yadi chandato;

1022不应因恐惧而作处所，应示以守护之处。

Na kareyya bhayā ṭhānaṃ, guttaṃ dassetu vaṭṭati.

295

295.

1024以强力令堕落后，于已去者欲报复；人们怀疑比丘，于如是失物之事中。

Balakkārena pātetvā, gatesu paṭisāmituṃ;

1025在如此失落了所依之物时，人们便对该比丘产生疑虑。

Bhikkhuṃ manussā saṅkanti, naṭṭhe vatthumhi tādise.

296寺院与住所之内，宝物被认为是宝物；

296.

1027寺院精舍的内部，（有）宝物，（此处）以为宝；

Vihārāvasathassanto, ratanaṃ ratnasammataṃ;

1028「取而置之，于道路等亦如是；

Nikkhipeyya gahetvāna, maggeraññepi tādise;

1029知主人未来，应作适当处理。」

Sāmikānāgamaṃ ñatvā, patirūpaṃ karīyatīti.

103038. 污家行为的解说

38. Kuladūsananiddeso

347「污染」者，

Dūsananti –

297

297.

1033「花、竹、果、粉末、齿木及泥土；

Pupphaṃ veḷuṃ phalaṃ cuṇṇaṃ, dantakaṭṭhañca mattikaṃ;

1034为摄受而施与者，污家之恶作。」

Saṅgahaṇatthaṃ dadato, kuladūsanadukkaṭaṃ.

298

298.

1036土喇咤亚者，重物也，此中以主权属僧团者；施与者，恶作等，以盗取僧团所有物故。

Thullaccayaṃ garubhaṇḍaṃ, issarenettha saṅghikaṃ;

1037以偷盗之心取用僧团所有之物，犯恶作等罪。

Dentassa dukkaṭādīni, theyyā saṅghañña santakaṃ.

299

299.

1039为摄受俗家而种植，或令种植，一切情况下，结果实与花之树木，以及守护，皆不允许。

Kulasaṅgahā ropetuṃ, ropāpetuñca sabbathā;

1040有果实、花朵的树木，亦不得看守照料。

Phalapupphūpagaṃ rukkhaṃ, jaggituñca na vaṭṭati.

300

300.

1042依相之显现、依劫之言说方式，为自己受用之目的，种植等得允许。

Nimittobhāsato kappavohārapariyāyato;

1043为自己受用而种植等事，则是被允许的。

Attano paribhogatthaṃ, ropanādīni labbhare.

301

301.

1045已说医药、腿部按摩、在家务中，除父母、亲族外，自己的服侍者。

Vuttāva vejjikā jaṅghapesane gihikammasu;

1046除父母、剃头者、自己的净人之外。

Ṭhapetvā pitaro bhaṇḍuṃ, veyyāvaccakaraṃ sakaṃ.

302

302.

1048恶作以足迹为缘，在夺取时有使者之教令；

Dukkaṭaṃ padavārena, haraṇe dūtasāsanaṃ;

1049即使不接受教令，对于首先说者也是这样。

Sāsanaṃ aggahetvāpi, paṭhamaṃ vadato puna.

303

303.

1051如是由已生之缘，五者亦为不允许；

Uppannapaccayā evaṃ, pañcannampi akappiyā;

1052如虚妄告白、色、诱惑、唆使等。

Abhūtārocanārūpa-saṃvohāruggahādisā.

304三百零四。

304.

1054令取走或自取走后，为了父母及其余亲族，为了已得者的塔供养之目的，允许给予花朵；

Harāpetvā haritvāpi, pitūnaṃ sesañātinaṃ;

1055为了装饰之目的，以及为了供养林伽等之目的，则不允许。

Pattānaṃ vatthupūjatthaṃ, dātuṃ pupphāni labbhati;

1056三百零五。

Maṇḍanatthañca liṅgādi-pūjatthañca na labbhati.

305同样地，果实为了病者，以及为了已得者的忆念，

305.

1058同样地，病者所需之果实，以及到来的施主之物；

Tathā phalaṃ gilānānaṃ, sampattissariyassa ca;

1059对于无亲属者，可施与连同他人之物。

Paribbayavihīnānaṃ, dātuṃ saparasantakaṃ.

306

306.

1061分配果实与花时，应施与任何一位已得钵者；经由认可者观察后，应以其他方式施与。

Bhājente phalapupphamhi, deyyaṃ pattassa kassaci;

1062经僧团同意并求听后，应由其他人给予。

Sammatenāpaloketvā, dātabbamitarena tu.

307或者在寺院中划定界限，从那里作成约定后；

307.

1064于寺院中划定范围，于其后制定共住规约；

Vihāre vā paricchijja, katvāna katikaṃ tato;

1065应施物依限量，予病者或其他者；

Deyyaṃ yathāparicchedaṃ, gilānassetarassa vā;

1066对乞求者说明期限后，如树木般应施与。

Yācamānassa katikaṃ, vatvā rukkhāva dassiyā.

308

308.

1068关于西利萨咖等之粉末与残余，决断如是；

Sirīsakasavādīnaṃ, cuṇṇe sese ca nicchayo;

1069如前所说之方法，于此亦应纳入叶片。

Yathāvuttanayo eva, paṇṇampettha pavesayeti.

107039. 入瓦萨说

39. Vassūpanāyikaniddeso

360『瓦萨入住法』者——

Vassūpanāyikā cevāti –

309

309.

1073前行与后行，二种瓦萨入住；

Purimikā pacchimikā, duve vassūpanāyikā;

1074于此有住处之摄取，及如是之语言差别。

Tatthālayapariggāho, vacībhedo ca ediso.

310

310.

1076「于此住处，我入住此三月瓦萨；于此我入住瓦萨」,

‘‘Imasmiṃ vihāre imaṃ, temāsaṃ vassaṃ upemi;

1077于此心生起者，即是住处。

Idha vassaṃ upemī’’ti, cittuppādettha ālayo.

311

311.

1079不欲离去住处者，不应越过当日；

Nopetukāmo āvāsaṃ, tadahūtikkameyya vā;

1080若知而前往，则有恶作罪。

Bhaveyya dukkaṭāpatti, jānaṃ vānupagacchato.

312

312.

1082应前往第二处，已到达断瓦萨者；

Dutiyaṃ upagaccheyya, chinnavassonupāgato;

1083未住满三月，不应离去游行。

Na pakkameyya temāsaṃ, avasitvāna cārikaṃ.

313

313.

1085为母父之义利，为五同法者之义利；为病者及看护者之食物，我将施与药物。

Mātāpitūnamatthāya, pañcannaṃ sahadhamminaṃ;

1086将前往求取病者及侍病者之食及药物。

Gilānatadupaṭṭhāka-bhattamesissamosadhaṃ.

314

314.

1088我将询问，我将看护，前往后我不喜乐；我将舍弃恶作、见、重担等。

Pucchissāmi upaṭṭhissaṃ, gantvānabhirataṃ ahaṃ;

1089将舍断追悔、邪见、粗重等诸事。

Vūpakāsissaṃ kukkuccaṃ, diṭṭhiṃ garukamādikaṃ.

315

315.

1091「我将作」或「我将使作」，驱逐、分离，

Karissaṃ vāpi kāressaṃ, vinodanaṃ vivecanaṃ;

1092或「起立」或「努力」,「欲去」等如是，

Vuṭṭhānaṃ vāpi ussukkaṃ, gantumiccevamādinā;

1093以七日事得，无论已遣送或未遣送。

Labbhaṃ sattāhakiccena, pahitāpahitepi vā.

316

316.

1095为听法而受邀请者，应避免僧团甘马；

Saṅghakamme vaje dhamma-ssavanatthaṃ nimantito;

1096「为诸长老所遣，或为见诸长老。」

Garūhi pahito vāpi, garūnaṃ vāpi passituṃ.

317

317.

1098「非为洗衣物之目的、非为亲属看护之目的而见面；」

Na bhaṇḍadhovanuddesa-ñātupaṭṭhākadassane;

1099「不应获得不可得之物，不应混杂言语，不应远行。」

Labbhaṃ na pāpuṇeyyajje-vāgamissantudūrago.

318

318.

1101「为其余亲属所遣，或为依止比丘所遣；」

Sesañātīhi pahite, bhikkhunissitakena ca;

1102由近事男、近事女指定后送来。

Upāsakopāsikāhi, niddisitvāva pesite.

319

319.

1104瓦萨期满时无罪，因障碍故；或因僧团和合故，瓦萨中断者应行巴瓦喇那。

Vassacchede anāpatti, antarāye satattano;

1105或以僧团和合，或未竟，而行巴瓦喇那。

Saṅghasāmaggiyā vā no, chinnavasso pavāraye.

320在露地、树下、洞穴中、或树枝上；

320.

1107于露天处、树下，乃至于树洞、树叉之中；

Ajjhokāse ca rukkhassa, susire viṭapepi vā;

1108不允许前往尸体小屋、伞盖、帐篷、汤处。

Chavakuṭichattacāṭī-sūpagantuṃ na vaṭṭati.

321

321.

1110无住所者亦不得前往；但允许巴瓦喇那，不得前往船、车、树。

Asenāsanikenāpi, upagantuṃ na labbhati;

1111可得行巴瓦喇那，而非船、商队之伴等处。

Pavāretuñca labbhati, nāvāsatthavajūpagoti.

111240. 不分离说

40. Avebhaṅgiyaniddeso

374「不可分离」者——

Avebhaṅgiyanti –

322

322.

1115园林、园林的地基，寺院及其地基；

Ārāmārāmavatthūni, vihāro tassa vatthu ca;

1116床、椅、褥垫、毯子、敷具等卧坐具。

Mañco pīṭhaṃ bhisi bibbo-hanādisayanāsanaṃ.

323

323.

1118铜锅、铜釜，

Lohakumbhī kaṭāho ca,

1119铜水瓶与水桶；

Lohabhāṇakavārako;

1120斧、凿、手斧，

Kuṭhārī vāsi pharasu,

1121锄头与挖掘。

Kuddālo ca nikhādanaṃ.

324

324.

1123藤蔓、竹、草、叶、蒙嘉草、芦苇与泥土；

Valli veḷu tiṇaṃ paṇṇaṃ, muñjapabbajamattikā;

1124木材、泥土与器皿，此五种为不可分。

Dārumattikabhaṇḍāni, pañcete avibhājiyā.

325

325.

1126分此者得土喇咤亚，虽已分亦为未分；

Thullaccayaṃ bhājayato, bhājitāpi abhājitā;

1127「重物」者，这些也是应舍弃之物。

Garubhaṇḍāni vuccanti, etevissajjiyāni ca.

326

326.

1129藤蔓粗如手臂者，竹子长八指量者；

Valliḍḍhabāhumattāpi , veḷu aṭṭhaṅgulāyato;

1130草等一握量者，叶子乃至一片者，泥土。

Tiṇādi muṭṭhimattampi, paṇṇaṃ ekampi mattikā.

327

327.

1132普通的或五色的，石灰、红土等。

Pākatā pañcavaṇṇā vā, sudhākaṅguṭṭha ādikā;

1133即使是多罗叶量的，或在彼处生长的，若已施与，

Tālapakkappamāṇāpi, dinnā vā tatthajātakā.

328

328.

1135僧团所守护的绳、线等不可分配；在僧团的或塔寺的工作完成时，可分配。

Rakkhitā saṅghikā rajju-yottādīpi abhājiyā;

1136当分配之事已完成，乃僧团所有之支提，或

Niṭṭhite bhājiyā kamme, saṅghike cetiyassa vā.

329

329.

1138钵等适合比丘的，以及已熟与未熟的；

Pattādi bhikkhusāruppaṃ, tathā vippakatākataṃ;

1139铜器中的炒锅、筛子、足架。

Bhājiyaṃ lohabhaṇḍesu, vārakaṃ pādagaṇhakaṃ.

330

330.

1141竹制品中有炒锅、油筒、剪刀柄；

Veḷumhi bhājiyā tela-nāḷi kattaradaṇḍako;

1142伞柄、签、鞋柄。

Chattadaṇḍasalākāyo, tathopāhanadaṇḍako.

331

331.

1144允许的刀柄、篮子、足架；

Anuññātavāsidaṇḍo, karaṇḍo pādagaṇhako;

1145阿拉那、尼星嘎等，以及比丘用具。

Araṇañjanisiṅgādi, bhikkhūpakaraṇaṃ tathā.

332

332.

1147已裁切、已完成的木材器具、象牙以及可分物；在比丘用具中，陶制的足擦器。

Tacchitāniṭṭhitaṃ dārubhaṇḍaṃ dantañca bhājiyaṃ;

1148比丘之资具——以陶土制成的水桶。

Bhikkhūpakaraṇe pādaghaṭako mattikāmayo.

333

333.

1150可分物是如法的皮革，羊皮是不可分物；

Bhājiyaṃ kappiyaṃ cammaṃ, eḷacammamabhājiyaṃ;

1151以重者换重物，以固定者换固定物。

Garunā garubhaṇḍañca, thāvaraṃ thāvarena ca.

334

334.

1153应转换固定物，如是作后应受用；

Thāvaraṃ parivatteyya, tathā katvā ca bhuñjatu;

1154以破裂业取藤蔓等，余者应分配。

Vallādiṃ phātikammena, gaṇhe sesamabhājiyanti.

115541. 杂说

41. Pakiṇṇakaniddeso

388「杂项」者，

Pakiṇṇakanti –

335

335.

1158在有门栓之处，有锁与钥匙者；

Sadvārabandhane ṭhāne, sodukkhalakapāsake;

1159卧者于日间应系门，应系转轴。

Sayantena divā dvāraṃ, bandheyya parivaṭṭakaṃ.

336

336.

1161若有具慧之人在，委托亦为允许；

Sante viññumhi purise, ābhogo cāpi kappati;

1162在有权力者之情况下，卧者不作而为，触恶作。

Savase taṃ vinākāraṃ, sayanto dukkaṭaṃ phuse.

337

337.

1164宝石、非铁之色物、谷物、女人、装饰品；

Ratanānitthirūpāni, dhaññamitthipasādhanaṃ;

1165乐器、武器、商品，触摸者，恶作。

Tūriyāvudhabhaṇḍāni, āmasantassa dukkaṭaṃ.

338

338.

1167以粉、油、酥油、油脂，或以蛇头、蛇身，

Sitthatelodatelehi, phaṇahatthaphaṇehi vā;

1168或以虫，若人染发者，恶作。

Kocchenavāpi yo kese, osaṇṭheyyassa dukkaṭaṃ.

339

339.

1170他们应满足于不同的覆盖物与单一的敷具；

Nekapāvuraṇā ekattharaṇā vā tuvaṭṭayuṃ;

1171同样地，他们应在同一床座上进食，或在同一钵器中。

Tathekamañce bhuñjeyyuṃ, ekasmiṃ vāpi bhājane.

340

340.

1173短于四指，同样地长于八指的

Caturaṅgulato ūnamadhikaṭṭhaṅgulaṃ tathā;

1174齿木不应咀嚼，非时不应食蒜。

Dantakaṭṭhaṃ na khādeyya, lasuṇaṃ na akallako.

341

341.

1176以卑劣与高贵而言高贵，或以出生等而言卑劣；

Hīnukkaṭṭhehi ukkaṭṭhaṃ, hīnaṃ vā jātiādihi;

1177或以直接的指示而言正直，应说恶说。

Ujuṃ vāññāpadesena, vade dubbhāsitaṃ davā.

342

342.

1179长指甲与长头发，鼻毛不应蓄留；

Dīghe nakhe ca kese ca, nāsalome na dhāraye;

1180不得超过二十指宽，在狭窄处拔除体毛。

Na labbhaṃ vīsatimaṭṭhaṃ, sambādhe lomahāraṇaṃ.

343

343.

1182不应妨碍长老，僧团所指定的僧物，

Yathāvuḍḍhaṃ na bādheyya, saṅghuddiṭṭhaṃva saṅghikaṃ;

1183不应以未洗之足，登上卧坐具；

Adhotaallapādehi, nakkame sayanāsanaṃ;

1184即使足已洗净，亦不应着鞋而登。

Sudhotapādakaṃ vāpi, tatheva saupāhano.

344

344.

1186不应以桑喀帝衣靠倚墙壁等；

Saṅghāṭiyā na pallatthe, bhittādiṃ na apassaye;

1187若有已作净之水，不应不漱口。

Parikammakataṃ sante, udake no na ācame.

345

345.

1189于不如法之领受，于药、石之穿孔；

Akappiyasamādāne, davā silāpavijjhane;

1190于相似之说示，于羊毛业中，恶作。

Desanāya sabhāgāya, āvikamme ca dukkaṭaṃ.

346

346.

1192于承诺之违背，清净心者，恶作；

Paṭissavavisaṃvāde, suddhacittassa dukkaṭaṃ;

1193于承诺之时刻，其余者则巴吉帝亚。

Paṭissavakkhaṇe eva, pācitti itarassa tu.

347

347.

1195不应攀登树木，若有人事则可；

Na rukkhamabhirūheyya, sati kicceva porisaṃ;

1196于危难时随意，允许攀登。

Āpadāsu yathākāmaṃ, kappatī abhirūhituṃ.

348

348.

1198无半途而行者，恶作为界限；

Vināddhānaṃ vajantassa, dukkaṭaṃ parisāvanaṃ;

1199于途中乞求者，不给予为恶作。

Yācamānassa addhāne, adadantassa dukkaṭaṃ.

349

349.

1201若触犯肢体生处断截，则犯土喇咤亚；若触犯恶作；

Thullaccayaṃ phuse aṅgajātacchedena dukkaṭaṃ;

1202除病缘外，于其余肢体自伤害。

Ābādhappaccayāññatra, sesaṅge attaghātane.

350

350.

1204心绘画形像，不应作，亦不应令作；

Cittapotthakarūpāni, na kare na ca kāraye;

1205不应令正食者起立，于园林、阿兰若、房舍中。

Na vuṭṭhāpeyya bhuñjantaṃ, ārāmāraññagehasu.

351

351.

1207由人拉的车乘、轿子、手推车，

Yānāni pumayuttāni, sivikaṃ hatthavaṭṭakaṃ;

1208以及病者的担架，允许乘坐。

Pāṭaṅkiñca gilānassa, kappatī abhirūhituṃ.

352

352.

1210为佛、法、僧团而作事时的游戏，

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, ārabbha karaṇe davaṃ;

1211恶作、为僧团，或为他人的娱乐。

Dukkaṭaṃ parisaṃ vāpi, aññassa upalāḷane.

353

353.

1213不应向比丘尼们显示身体、大腿或相，

Kāyaṃ ūruṃ nimittaṃ vā, bhikkhunīnaṃ na dassaye;

1214不应张开而以泥水等喷洒她们。

Vivaritvā na siñceyya, tā kaddamudakādinā.

354

354.

1216对不接受教诫者，也不应回应；

Na gaṇhato ca ovādaṃ, na paccāharatopi ca;

1217除了愚者、病者、应去者，否则犯恶作。

Bālaṃ gilānaṃ gamiyaṃ, vajjayitvāna dukkaṭaṃ.

355

355.

1219不应说世俗论，不应持白伞；不应食于球戏，不应戏任何戏。

Lokāyataṃ na vāceyya, palitaṃ na ca gāhaye;

1220不应取食于箱篓，亦不应玩耍任何游戏。

Peḷāyapi na bhuñjeyya, na kīḷe kiñci kīḷitaṃ.

356

356.

1222不应着裹衣而下衣，不应着在家人的裹衣下衣；应着卷束下衣，或不应涂抹身体。

Pārupe na nivāseyya, gihipārutanivāsanaṃ;

1223应以缠绕方式穿着下衣，不应涂抹施予之物。

Saṃvelliyaṃ nivāseyya, dāyaṃ nālimpayeyya vā.

357

357.

1225若乞求增益，于非亲属所限制之物；

Vaḍḍhiṃ payojaye yāce, noññātakappavārite;

1226为自己受用之故，将他人所施之物不予他人；

Attano paribhogatthaṃ, dinnamaññassa no dade;

1227取最上者而食后，或经数日后再施予。

Aggaṃ gahetvā bhutvā vā, katipāhaṃ puno dade.

358

358.

1229于指定乞求中守护，知或不知而有罚。

Uddissa yācane rakkhaṃ, ñatvāñatvā va daṇḍinaṃ;

1230「颈部被杖击」者，杖也；然而「自己使杖击」者；

Gīvāssa daṇḍite daṇḍo, sayaṃ daṇḍāpane pana;

1231依杖之价值破坏，应知巴拉基咖等。

Daṇḍassa agghabhedena, ñeyyā pārājikādikā.

359

359.

1233诸人搬运资具时，说「贼！贼！」;

Harantesu parikkhāraṃ, ‘‘coro coro’’ti bhāsite;

1234为彼等之不利而取者，杖即彼颈部之量。

Anatthāyesaṃ gaṇhante, daṇḍaṃ gīvāssa tattakaṃ.

360

360.

1236若弃置残食、粪、垃圾、尿，得恶作；

Vighāsuccārasaṅkāra-muttaṃ chaḍḍeyya dukkaṭaṃ;

1237在围墙、井、池塘之外，不观察坑洞；

Bahi pākārakuṭṭānaṃ, vaḷañje nāvalokiya;

1238或在青草地、或在稻田等、或在椰子树等种植处。

Harite vāpi vīhādi-nāḷikerādiropime.

361

361.

1240使人作、教人作、观看已作之，

Yojāpetuṃ payojetuṃ, payuttāni ca passituṃ;

1241不得，即使如法的舞蹈、歌唱及音乐；

Na labbhaṃ dhammayuttampi, naccaṃ gītañca vāditaṃ;

1242「我们供养」，如是说时，或为接受。

‘‘Upahāraṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ.

362

362.

1244王宫、莲池、园林、画堂；为游戏而前往观看，或前往园林，犯恶作。

Rājāgāraṃ pokkharaṇiṃ, uyyānaṃ cittagārakaṃ;

1245为观看游戏而前往园林，犯恶作。

Kīḷatthaṃ gacchato daṭṭhuṃ, ārāmaṃ dukkaṭaṃ kataṃ.

363不应阻止新的，也不应在尚温热时(接受)衣。

363.

1247不应拒绝新衣，亦不应因衣热而拒受；

Nave na paṭibāheyyā-sanenuṇhe na cīvaraṃ;

1248应令置放、应令容忍，以及被上座逐出。

Nidaheyya khamāpeyya, garunā ca paṇāmito.

364

364.

1250于辱骂时背向，以及以七种罪，

Akkosane parammukhā, āpattīhi ca sattahi;

1251对比丘或近事男，以及以其他恶作。

Bhikkhuṃ upāsakaṃ vāpi, aññeneva ca dukkaṭaṃ.

365

365.

1253不得令毁坏，信施之衣。

Na labbhaṃ vinipātetuṃ, saddhādeyyañca cīvaraṃ;

1254「可得父亲等其余者的，亲族的则不可得。」

Labbhaṃ pitūnaṃ sesānaṃ, ñātīnampi na labbhati.

366

366.

1256「瓦萨出已，从他处他处取分，恶作；」

Vassaṃvutthoññatoññatra , bhāgaṃ gaṇheyya dukkaṭaṃ;

1257「应偿还失坏的、破旧的，颈不应给，被举发时；」

Paṭideyya naṭṭhe jiṇṇe, gīvā no deyya codito;

1258「从卸担时起，对彼等有物品价值责任。」

Dhuranikkhepato tesaṃ, hoti bhaṇḍagghakāriyo.

367

367.

1260不应穿着上衣进入村落，或穿着鞋；

Na santaruttaro gāmaṃ, kallo vā saupāhano;

1261不应进入，不应持牦牛尾拂、蚊拂。

Paviseyya na dhāreyya, cāmarīmakasabījaniṃ.

368

368.

1263无病者不应在外以剪刀剪发；

Agilāno na chindeyya, kese kattariyā bahi;

1264不应从园持伞，为了守护而得。

Ārāmato na dhāreyya, chattaṃ labbhati guttiyā.

369

369.

1266应取双边烧者、一边烧者

Gāheyya nubhatokājaṃ, ekantarikakājakaṃ;

1267头担、肩担、腰担、手垂担，皆可得。

Sīsakkhandhakaṭibhārā, hattholambo ca labbhati.

370

370.

1269未作求听而举罪者，恶作。于清净者、于无根据处举罪，以及于求听之因，

Āpattiyā anokāsa-kataṃ codeyya dukkaṭaṃ;

1270对清净者而言，在无过失之事上亦然，同理适用于允诺授权之情况。

Suddhassa ca avatthusmiṃ, tathā okāsakāraṇe.

371

371.

1272不应持有超过八指的床脚；

Aṭṭhaṅgulādhikaṃ mañcapaṭipādaṃ na dhāraye;

1273以标准指量七指，或高脚床。

Pakataṅgulena sattānaṃ, mañcaṃ vā uccapādakaṃ.

372

372.

1275若取哑行等，恶作外道行；应避剃刀具，如是理发者先行。

Mūgabbatādiṃ gaṇheyya, dukkaṭaṃ titthiyabbataṃ;

1276应当回避剃刀等器具，如同先前曾为理发师者亦然。

Khurabhaṇḍaṃ parihare, tathā nhāpitapubbako.

373

373.

1278「凡任何乞求之手作业，随顺于彼；

Yaṃ kiñci yācituṃ hatthakammaṃ tadanusārato;

1279已得之物可取，出去后即使未乞求亦许可；

Laddhaṃ gahetuṃ nikkammamayācitvāpi kappati;

1280令作、令取来，凡任何属于他人之物。

Kāretumāharāpetuṃ, yaṃ kiñciparasantakaṃ.

374

374.

1282在家人给予守护者时，可取其所给予之量；

Gihīnaṃ gopake dente, gahetuṃ deti yattakaṃ;

1283可得之物如其限定，属于僧团及塔庙者。

Labbhaṃ yathāparicchedaṃ, saṅghacetiyasantake.

375

375.

1285以二法或以身语六法，可能犯罪；

Dvīhāpajjeyya āpattiṃ, kāyavācāhi vā chahi;

1286由于无惭、无智、追悔、本性及念流失；

Alajjiññāṇakukkuccapakatattā satiplavā;

1287或于不净许可物或净许可物，有净许可物想或不净许可物想。

Akappiye vā kappiye, kappākappiyasaññitā.

376

376.

1289以身语六法，应覆藏无惭、无智之罪；

Alajjiññāṇatāpattiṃ , kāyavācāhi chādaye;

1290于相、于僧团、于一众中，罪之出离有四种。

Liṅge saṅghe gaṇekasmiṃ, catudhāpattivuṭṭhiti.

377

377.

1292围绕论说、言说、表白，于二缘中不得；唯表白于第三；于其余一切皆得。

Parikathobhāsaviññatti, na labbhā paccayadvaye;

1293第三次方为告知请求，其余一切皆可得受。

Viññattiyeva tatiye, sese sabbampi labbhati.

378

378.

1295于登上、于超越，五种同法者之布施不得；

Na rūhataccaye dānaṃ, pañcannaṃ sahadhamminaṃ;

1296那属于僧团，但对在家众则增长。

Saṅghasseva ca taṃ hoti, gihīnaṃ pana rūhati.

379

379.

1298若比丘或沙玛内拉在住处命终，比丘僧团是应继承者，在此其余亦此规则。

Bhikkhu vā sāmaṇero vā, kālaṃ kayirāthūpassaye;

1299唯比丘僧团方为遗产继承者，于此处其余情况亦依此理。

Bhikkhusaṅghova dāyajjo, tattha sesepyayaṃnayo.

380

380.

1301前者给予此物后，带去给予某人则安乐。

Purimassevimaṃ dinnaṃ, dehi netvāsukassati;

1302「应给予最后者」，知此所给之法，应取信任取，或取已确定之死者衣。

Pacchimasseva dammīti, dinnaṃ ñatvā imaṃ vidhiṃ;

1303应取信任所取之物，或对已指定之亡者遗衣亦然。

Gaṇhe vissāsagāhaṃ vādhiṭṭhe matakacīvaraṃ.

381

381.

1305铁器中之刀，木器中之木制品，钵、鞋、床榻、椅子、陶土制品，

Lohabhaṇḍe paharaṇiṃ, dārubhaṇḍe ca dārujaṃ;

1306钵、皮鞋、卧榻、椅凳，以及泥制之物；

Pattaṃ pādukapallaṅkaṃ, āsandiṃ mattikāmaye;

1307除此之外，一切已作之物、陶工所作之物，皆为允许。

Ṭhapetvā kappati sabbaṃ, katakaṃ kumbhakārikanti.

130842. 教诫说

42. Desanāniddeso

436「教示」者，

Desanāti –

382

382.

1311舍弃比丘身份者，是巴拉基咖之说；

Cāgo yo bhikkhubhāvassa, sā pārājikadesanā;

1312如所说之还净，是重罪之说。

Yathāvuttena vuṭṭhānaṃ, garukāpattidesanā.

383

383.

1314蹲踞而坐，举起合掌；

Ukkuṭikaṃ nisīditvā, paggaṇhitvāna añjaliṃ;

1315应向一人面前说土喇咤亚等，如是。

Thullaccayādiṃ deseyya, evamekassa santike.

384「尊者，我犯了一个土喇咤亚罪，我在您面前巴底德萨尼。」如是说后，彼说「贤友，你见那罪吗？」时，应说「是的，尊者，我见。」再次彼说「贤友，未来应防护。」时，应说「善哉，尊者，我将善加防护。」「尊者，我犯了两个土喇咤亚罪」,「尊者，我犯了众多土喇咤亚罪，我在您面前巴底德萨尼」，应如是说。

384. ‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ thullaccayāpattiṃ āpajjiṃ, taṃ tumhamūle paṭidesemī’’ti vatvā tena ‘‘passasi, āvuso, taṃ āpatti’’nti vutte ‘‘āma, bhante, passāmī’’ti vatvā puna tena ‘‘āyatiṃ, āvuso, saṃvareyyāsī’’ti vutte ‘‘sādhu suṭṭhu, bhante, saṃvarissāmī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Ahaṃ, bhante, dve thullaccayāpattiyo āpajjiṃ, ahaṃ bhante sambahulā thullaccayāpattiyo āpajjiṃ, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vattabbaṃ.

440而在尼萨耆亚诸罪中，「尊者，此衣是我过十日的尼萨耆亚，我向具寿舍此。」「尊者，这些衣……乃至……尊者，此衣……乃至……尊者，这些衣是我过十日的尼萨耆亚，我向具寿舍这些。」

Nissaggiyesu pana ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. ‘‘Imāni me, bhante, cīvarāni…pe… etaṃ me, bhante, cīvaraṃ…pe… etāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, etānāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti.

385

385.

1319舍后彼比丘应说罪；受取罪后，应给与所舍之衣。

Nissajjitvāna deseyya, āpattiṃ tena bhikkhunā;

1320舍后彼比丘应说罪；受取罪后，应给与所舍之衣。

Paṭiggahetvā āpattiṃ, deyyaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ.

442「我将此衣、这些衣、这件衣、这些衣给予具寿」。

‘‘Imaṃ, imāni, etaṃ, etāni cīvarāni āyasmato dammī’’ti.

386「大德，此衣是我的，已过夜离身，除比丘许可外，应舍。」

386. (Ka) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ.

444「大德，此非时衣是我的，已过一月，应舍。」

(Kha) idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiyaṃ.

445「大德，此旧衣是我的，已令非亲里比丘尼洗濯，应舍。」

(Ga) idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiyaṃ.

446「大德，此衣是我的，已从非亲里比丘尼手中接受，除交换外，应舍。」

(Gha) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ aññatra pārivattakā nissaggiyaṃ.

447「大德，此衣是我的，已向非亲里居士乞求，除适时外，应舍。」

(Ṅa) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ aññatra samayā viññāpitaṃ nissaggiyaṃ.

448「大德，此衣是我向未曾邀请的非亲里居士过度请求而得，应舍。」

(Ca) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ tatuttari viññāpitaṃ nissaggiyaṃ.

449「大德，此衣是我未受邀请而前往非亲里居士处，作出指定而得，应舍。」

(Cha) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ.

450「大德，此衣是我未受邀请而前往非亲里居士们处，作出指定而得，应舍。」

(Ja) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ.

451「大德，此衣是我超过三次催促、超过六次站立而促成，应舍。」

(Jha) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiyaṃ.

452「大德，此丝绵混织敷具是我令作，应舍。」

(Ña) idaṃ me, bhante, kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ.

453「大德，此纯黑羊毛敷具是我令作，应舍。」

(Ṭa) idaṃ me, bhante, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ.

454「大德，此坐卧具，我未取旧者之一部分白色羊毛、一部分黑色羊毛而令作，应舍。」

(Ṭha) idaṃ me, bhante, santhataṃ anādiyitvā tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ.

455「大德，此坐卧具，我令作未满六年者，离比丘众许可，应舍。」

(Ḍa) idaṃ me, bhante, santhataṃ ūnakachabbassāni kārāpitaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ.

456「大德，此坐具，我未取旧坐具之边缘一善逝张手，而令作，应舍。」

(Ḍha) idaṃ me, bhante, nisīdanasanthataṃ anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ.

457「大德，此等黑羊毛，我已超过三由旬之极限，应舍。」

(Ṇa) imāni me, bhante, eḷakalomāni tiyojanaparamaṃ atikkāmitāni nissaggiyāni.

458「大德，此等黑羊毛，我令非亲属比丘尼洗，应舍。」

(Ta) imāni me, bhante, eḷakalomāni aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitāni nissaggiyāni.

459「大德，我受取金银，大德，此应舍，我向僧团舍此。」

(Tha) ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ paṭiggahesiṃ, idaṃ me, bhante, nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmi.

460「大德，我从事了种种形式的金银交易，这对我来说是尼萨耆亚，我向僧团舍弃此罪」。

(Da) ahaṃ , bhante, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjiṃ, idaṃ me, bhante, nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti.

387

387.

1341舍弃之后，应当说罪，若在俗人处说；以「我们知道」这句话，他应当说「我取什么」。

Nissajjitvāna āpattiṃ, deseyyātha gihiṃ vade;

1342以『我知道这件事』一语，彼若言『我当取来何物』。

‘‘Jānāhima’’nti iminā, so vadeyyāharāmi kiṃ.

388不说「我们」而说油等，对比丘们说净物；

388.

1344『未说』者，谓油等；应对诸比丘说明净法之物；

Avatvāmanti telādiṃ, vade bhikkhūna kappiyaṃ;

1345凡彼所持来者，转为净后，即为如法。

Yaṃ āharati so tena, parivattetvāna kappiyaṃ.

389

389.

1347除所得之可留存者外，以其余诸物受用；由他人所得者，彼等之份亦不如法。

Labbhaṃ ṭhapetvā dvepete, sesehi paribhuñjituṃ;

1348此后，即便从他人处所得，其份额于彼等而言亦不合法。

Tato aññena laddhopi, bhāgo tesaṃ na kappati.

390

390.

1350乃至树荫，由彼所生者，亦不如法；

Rukkhacchāyāpyantamaso, tannibbattā na kappati;

1351已舍弃后又重新获得的，从最初的三种敷具。

Nissaṭṭhaṃ paṭiladdhampi, ādito santhatattayaṃ.

391

391.

1353若彼如是不得，应舍弃此而缝合；

No ce labhetha evaṃ so, imaṃ chaḍḍehi saṃsiyo;

1354如是比丘亦应舍弃，若不得许可。

Evampi bhikkhu chaḍḍeyya, no ce labhetha sammato.

392

392.

1356这些第二次获得的，其余应从僧团获得；

Etāni dutiyo patto, saṅghe sesāni labbhare;

1357在僧团的某一群体中说，也可以用其他语言说。

Saṅghekasmiṃ gaṇe vattuṃ, labbhaṃ bhāsantarenapi.

393三九三、(甲)大德，我从事了种种买卖，大德，这是我的尼萨耆亚。

393. (Ka) ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjiṃ, idaṃ me, bhante, nissaggiyaṃ.

468(乙)大德，这是我的钵，已过十日，应舍。

(Kha) ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo.

469(丙)大德，这是我的钵，以不足五缀的钵换取而得，应舍，我向僧团舍弃此钵。

(Ga) ayaṃ me, bhante, patto ūnapañcabandhanena pattena cetāpito nissaggiyo, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti.

394

394.

1362舍弃之后，应对接受钵者说罪。

Nissajjitvāna deseyya, āpattiṃ pattagāhakaṃ;

1363向僧团表示同意后，应给予他钵。

Sammannitvāna saṅghassa, pattantaṃ tassa dāpaye.

395「尊者，此药于我已过七日，应舍。」

395. (Ka) idaṃ me, bhante, bhesajjaṃ sattāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ.

472「尊者，此雨季衣于我，在热季剩余超过一月时已收藏，在热季剩余超过半月时已制作并穿用，应舍。」

(Kha) idaṃ me, bhante, vassikasāṭikacīvaraṃ atirekamāse sese gimhāne pariyiṭṭhaṃ, atirekaḍḍhamāse sese gimhāne katvā paridahitaṃ nissaggiyaṃ.

473「尊者，此衣于我，亲自给予比丘后又取回，应舍。」

(Ga) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ bhikkhussa sāmaṃ datvā acchinnaṃ nissaggiyaṃ.

474「尊者，此衣于我，亲自指定线后令织工织造，应舍。」

(Gha) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi vāyāpitaṃ nissaggiyaṃ.

475「尊者，此衣于我，事先未受邀请而前往非亲戚居士的织工处，已陷入选择，应舍。」

(Ṅa) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ.

476(舍)尊者，此是我的额外衣，已超过衣时，应舍。

(Ca) idaṃ me, bhante, accekacīvaraṃ cīvarakālasamayaṃ atikkāmitaṃ nissaggiyaṃ.

477(遮)尊者，此是我的衣，已离开超过六夜，除比丘许可外，应舍。

(Cha) idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekachārattaṃ vippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ.

478(阇)尊者，此是我知道属于僧团的利养已转归，转归于自己，应舍，我向具寿舍此。

(Ja) idaṃ me, bhante, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ āyasmato nissajjāmīti.

396三九六、其余一切，应按相应之处，如同开头那样连接。

396. Sesaṃ sabbaṃ yathāyogaṃ, ādimhi viya yojaye.

397三九七、(咖)尊者，我犯了一个巴吉帝亚罪。我犯了二个、众多个巴吉帝亚罪。

397. (Ka) ahaṃ , bhante, ekaṃ pācittiyāpattiṃ āpajjiṃ. Dve sambahulā pācittiyāpattiyo āpajjiṃ.

481(卡)尊者，我犯了应呵责的法、不适当的、应巴底德萨尼的，我巴底德萨尼此。对此应说：『贤友，你见到那个法吗？』

(Kha) gārayhaṃ, bhante, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemīti. Tena ‘‘passasi, āvuso, taṃ dhamma’’nti vattabbaṃ.

482「大德，我犯了一个恶作罪。我犯了两个、众多恶作罪。」

(Ga) ahaṃ, bhante, ekaṃ dukkaṭāpattiṃ āpajjiṃ. Dve sambahulā dukkaṭāpattiyo āpajjiṃ.

483「大德，我犯了一个恶说罪。我犯了两个、众多恶说罪。我于尊足下发露彼等。」

(Gha) ahaṃ, bhante, ekaṃ dubbhāsitāpattiṃ āpajjiṃ. Dve sambahulā dubbhāsitāpattiyo āpajjiṃ. Tā tumhamūle paṭidesemīti.

484「大德，我犯了两个异事土喇咤亚罪。我犯了众多异事土喇咤亚罪，我于尊足下发露彼等。」如是说后，彼言「友，汝见彼等罪否？」应答「是，大德，我见。」再由彼言「友，未来当防护。」应答「善哉，大德，我当善防护。」

(Ṅa) ‘‘ahaṃ, bhante, dve nānāvatthukā thullaccayāpattiyo āpajjiṃ. Sambahulā nānāvatthukā thullaccayāpattiyo āpajjiṃ, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vatvā tena ‘‘passasi, āvuso, tā āpattiyo’’ti vutte ‘‘āma, bhante, passāmī’’ti vatvā puna tena ‘‘āyatiṃ, āvuso, saṃvareyyāsī’’ti vutte ‘‘sādhu suṭṭhu, bhante, saṃvarissāmī’’ti vattabbaṃ.

398

398.

1379于不应发露者，及发露无罪；

Adesanāgāminiyaṃ, anāpattiñca desitaṃ;

1380异住、离界、住者，以四、五。

Nānā saṃvāsanissīmaṭṭhitānaṃ catupañcahi;

1381「意所作者」，不应说为「种种」。

Manasā pakatattānaṃ, nānekāti na desayeti.

138243. 与欲说

43. Chandadānaniddeso

486「欲之施与等」者——

Chandadānādīti –

399

399.

1385击鼓、敲钟、击板后，于甘马应至者已集合时，应于僧团中传达欲，或清净，或巴瓦喇那。

Bheriṃ ghaṇṭiṃ patāḷetvā, kammappatte samāgate;

1386应向僧团传递欲意，或清净意、巴瓦喇那意。

Saṅghe hareyya chandaṃ vā, pārisuddhiṃ pavāraṇaṃ.

400

400.

1388前往一位比丘处，以蹲踞坐下；

Ekaṃ bhikkhuṃ upaggamma, nisīditvā ukkuṭikaṃ;

1389合掌举起后，智者给予欲。

Añjaliṃ paggaṇhitvāna, dade chandaṃ vicakkhaṇo.

401四〇一、(甲)应说：「我给欲，为我持欲去，为我告知欲。」

401. (Ka) ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti vattabbaṃ.

490(乙)给清净者应说：「我给清净，为我持清净去，为我告知清净。」

(Kha) pārisuddhiṃ dentena ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti vattabbaṃ.

402

402.

1393以给予清净，成就伍波萨他；

Pārisuddhippadānena, sampādeti uposathaṃ;

1394对僧团及自己，妨碍其余甘马。

Saṅghassa attano cāpi, sesakammaṃ vibādhati.

403

403.

1396以给与欲于僧团，成就二事于自己；因此给与欲者，亦应给与清净。

Chandadānena saṅghassa, dvayaṃ sādheti nattano;

1397因此，凡给予欲意者，亦应给予清净。

Tasmā chandaṃ dadantena, dātabbā pārisuddhipi.

404一人可带许多人之欲，辗转不应带；

404.

1399一人可代多人携带，但不可经由辗转传递；

Hareyyeko bahūnampi, paramparā na hāraye;

1400辗转传递的欲与清净不得前往。

Paramparāhaṭā chanda-pārisuddhi na gacchati.

405做了一切近行后，应如此给与巴瓦喇那：『我给与巴瓦喇那，为我持去巴瓦喇那，为我告知巴瓦喇那，为我之利益而巴瓦喇那』。

405. Sabbūpacāraṃ katvāna, evaṃ deyyā pavāraṇā. ‘‘Pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, pavāraṇaṃ me ārocehi, mamatthāya pavārehī’’ti.

406如是告知后，彼来到僧团，应如此巴瓦喇那：『尊者，某名者向僧团巴瓦喇那，以见、以闻、以疑，愿僧团出于悲悯而说，见者将作忏悔』。

406. Ārocetvātha so saṅghaṃ, pavāreyyevamāgato. ‘‘Itthannāmo, bhante, saṅghaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu taṃ saṅgho anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti.

407

407.

1404取了清净，或欲，或巴瓦喇那；

Gahetvā pārisuddhiṃ vā, chandaṃ vāpi pavāraṇaṃ;

1405持去者未到达僧团，或迷失，或死亡。

Hārako saṅghamappatvā, vibbhameyya mareyya vā.

408

408.

1407或者沙玛内拉等身份，

Sāmaṇerādibhāvaṃ vā,

1408未被带来者不应承认；

Paṭijāneyya nāhaṭā;

1409到达僧团后如是舍弃，

Patvā saṅghaṃ tathā heyya,

1410被带来者即是带来者。

Āhaṭā hoti hārako.

409

409.

1412「僧团所得之物，若放逸者，或睡眠者，不告知；

Saṅghappatto pamatto vā, sutto nārocayeyya vā;

1413无犯也。若故意不告知者，恶作。」

Anāpattiva sañcicca, nārocentassa dukkaṭanti.

141444. 伍波萨他说

44. Uposathaniddeso

499「伍波萨他」者——

Uposathoti –

410

410.

1417「伍波萨他有二种：十四日与十五日；经诵、决意、清净，依此三者。」

Duve uposathā cātu-ddaso pannaraso iti;

1418依经诵出、决意、清净三者之力，共有三种。

Suttuddesamadhiṭṭhāna-pārisuddhivasā tayo.

411

411.

1420经之诵出者，为僧团之决意伍波萨他；

Suttuddesova saṅghassa, adhiṭṭhānauposatho;

1421唯对补特伽罗者，其余诸伍波萨他，为清净伍波萨他。

Puggalasseva sesānaṃ, pārisuddhiuposatho.

412

412.

1423于前行事与作为中，应时已至、已集合时；

Pubbakicce ca karaṇe, pattakalle samānite;

1424僧团诵出经，彼以五种而分别。

Suttaṃ uddisati saṅgho, pañcadhā so vibhāvito.

413

413.

1426「无障碍」于略说中，已被遮止；

Vināntarāyaṃ saṅkhepe-nuddeso vinivārito;

1427「长老于二者为主，或于此三种略说中，

‘‘Therova issaro dvīsu, uddesesvettha tīsu vā;

1428于广说中」如是所说故，即使不转亦可。

Visadesū’’ti vuttattā, avattantepi vaṭṭati.

414

414.

1430若同等者来，或少数者正在略说；

Āgaccheyyuṃ yadi samā, uddisante va thokikā;

1431「已诵」者，善诵也，应闻无余。

Uddiṭṭhaṃ yaṃ suuddiṭṭhaṃ, sotabbamavasesakaṃ.

415

415.

1433若仅诵出，或以全部、或以一部起立，若近处多言，应作彼等之清净。

Uddiṭṭhamatte sakalā-yekaccāyuṭṭhitāya vā;

1434作一切疑惑之前行事已，再诵。

Pārisuddhiṃ kareyyesaṃ, santike bahukātha ce;

1435于一切情况作完前行事务后，应再重新宣告。

Katvā sabbavikappesu, pubbakiccaṃ punuddise.

416

416.

1437十五日伍波萨他者，其余者若有其他；

Pannarasovāsikānaṃ, itarānaṃ sacetaro;

1438应随同等者随行，若前者有更多，

Samānetarenuvattantu, purimānaṃ sacedhikā;

1439前者应随行，对于其余者也是此法。

Purimā anuvattantu, tesaṃ sesepyayaṃ nayo.

417

417.

1441初日伍波萨他者，其余者的伍波萨他；

Pāṭipadovāsikānaṃ, itarānaṃ uposatho;

1442对于平息者，根本住处者应随意给予和合。

Samathokānaṃ sāmaggiṃ, mūlaṭṭhā dentu kāmato.

418

418.

1444应往外作伍波萨他，若不给予；若欲给予和合，于众多人中，或往外。

Bahi gantvāna kātabbo, no ce denti uposatho;

1445若欲不在场之僧团和合，应出席于多数人处，或离去至界外。

Deyyānicchāya sāmaggī, bahūsu bahi vā vaje.

419

419.

1447对于初日来者，此规则亦同；应使听闻经，故意不使听者，恶作。

Pāṭipadegantukānaṃ , evameva ayaṃ nayo;

1448若故意令人听闻经文，令彼听者得恶作罪。

Sāveyya suttaṃ sañcicca, assāventassa dukkaṭaṃ.

420

420.

1450不应扫地、点灯、设置水座，如是有能力者，被大长老派遣时。

Sammajjituṃ padīpetuṃ, paññāpetuṃ dakāsanaṃ;

1451不应如是做，有能力者，被大长老派遣时。

Na kareyya tathā kallo, mahātherena pesito.

421421. 扫地后、点灯后、设置水座后，除了僧团白告外，应如是行三种伍波萨他。「诸具寿请听我言，今日伍波萨他十五日，若诸具寿适宜，我等应互相行清净伍波萨他。」

421. Sammajjitvā padīpetvā, paṭṭhapetvā dakāsanaṃ. Gaṇañattiṃ ṭhapetvevaṃ, kattabbo tīhuposatho. ‘‘Suṇantu me āyasmantā, ajjuposatho pannaraso, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti.

422422. 偏袒一肩着衣后，蹲踞而坐，向长老合掌，如是举起，应说出。「诸友，我清净，请持我为清净。」如是说至三次。

422. Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, nisīditvā ukkuṭikaṃ,. Therena añjaliṃ tevaṃ, paggayha samudīriyā. ‘‘Parisuddho ahaṃ āvuso, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti, vade yāvatatīyakaṃ.

423423. 以完成前行开始，彼等新者应如是说出。「尊者，我清净，请持我为清净。」如是说至三次。

423. Samattapubbārambhena, te navenevamīriyā. ‘‘Parisuddho ahaṃ bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti, vade yāvatatīyakaṃ.

424四二四、两人中，长老应作，作已如是告新比丘。应三次说：『具寿，我清净，请持我为清净。』

424. Dvīsu therena kattabbaṃ, katvevamīriyo navo. ‘‘Parisuddho ahaṃ āvuso, parisuddhoti maṃ dhārehī’’ti tikkhattuṃ vattabbo.

425

425.

1457新比丘应三次如是告长老：

Navena thero tikkhattuṃ, evamassa udīriyo;

1458『尊者，我清净，请持我为清净。』

‘‘Parisuddho ahaṃ bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti.

426四二六、完成前行事后，独一人应如是决意。应说：『今日我之伍波萨他为十五日』或『为十四日，我决意。』若不决意，恶作。

426. Pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyyevamekako. ‘‘Ajja me uposatho pannarasoti vā cātuddasoti vā adhiṭṭhāmī’’ti vattabbaṃ, no cedhiṭṭheyya dukkaṭaṃ.

427

427.

1461若有四人住处，或三人，或二人；

Yattha vasanti cattāro, tayo vā yadi vā duve;

1462取得清净后，各各相互传达；

Pārisuddhiṃ haritvāna, ekekassitarītare;

1463彼等应行伍波萨他，若不行则有恶作罪。

Taṃ taṃ uposathaṃ kayiruṃ, siyā āpatti dukkaṭaṃ.

428

428.

1465于群体和合中，『群体』者，若有想为群体，或有疑；

Vagge samagge vaggoti, saññino vimatissa vā;

1466以破僧意图而行恶作者，得土喇咤亚罪；

Dukkaṭaṃ karoto bhedā-dhippāyena thullaccayaṃ;

1467「于众中和合而犯，和合者有想」。

Vagge samaggenāpatti, samaggo iti saññino.

429

429.

1469对于被举之在家者、其余如法者、犯巴拉基咖之无能者、舍学者，

Ukkhittassa gahaṭṭhassa, sesānaṃ sahadhamminaṃ;

1470对于犯巴拉基咖者（已无资格者），以及舍戒者，

Pārājikassābhabbassa, sikkhānikkhittakassa ca.

430

430.

1472于坐众中，以及同分罪者，

Nisinnaparisāyañca, sabhāgāpattiko tathā;

1473被欲欲所缠者，不应诵巴帝摩卡。

Chandena parivutthena, pātimokkhaṃ na uddise.

431

431.

1475未告知而未犯者，不应使生疑；于伍波萨他亦不应作，伍波萨他不成就。

Adesayitvānāpannaṃ, nāvikatvāna vematiṃ;

1476既不得主持伍波萨他，伍波萨他亦不得成立。

Nuposathepi vā kātuṃ, posatho na ca kappati.

432住于伍波萨他住处者，当日不应离去而无故。

432.

1478凡有意住于伍波萨他处者，当日不得离开而缺席；

Aṭṭhitoposathāvāsā, na vaje tadahū vinā;

1479『障碍或僧团或决意界』者，决意障碍、或决意僧团、或决意界也。

Antarāyaṃ va saṅghaṃ vā-dhiṭṭhātuṃ sīmameva vāti.

148045. 巴瓦喇那的解说

45. Pavāraṇāniddeso

523「巴瓦拉那」者，

Pavāraṇāti –

433

433.

1483二人、三人、四人，互相巴瓦喇那；一人则决意，其余为僧团巴瓦喇那。

Dvinnaṃ tiṇṇaṃ catunnañca, aññamaññappavāraṇā;

1484若为单独一人，则作个人决意；其余情形，则行僧团巴瓦喇那。

Ekassa ca adhiṭṭhānaṃ, sesā saṅghappavāraṇā.

434

434.

1486于前行事与作为中，于适时已备办时；

Pubbakicce ca karaṇe, pattakalle samānite;

1487除白外，由僧团应作巴瓦喇那如是。

Ṭhapetvā ñattiṃ saṅghena, kattabbevaṃ pavāraṇā.

526「尊者们，请僧团听我说，今日巴瓦喇那为十五日，若于僧团为适时，僧团应巴瓦喇那。」

‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti.

435

435.

1490偏袒一肩衣已，蹲踞而坐已；

Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, nisīditvā ukkuṭikaṃ;

1491僧团由长老合掌，应被发起。

Therena añjaliṃ saṅgho, paggayha samudīriyo.

436「诸具寿，我以所见、所闻或所疑向僧团巴瓦喇那。愿诸具寿出于悲悯故对我说，见已我将改正。第二次……乃至……第三次，诸具寿，我以所见、所闻或所疑向僧团巴瓦喇那。愿诸具寿出于悲悯故对我说，见已我将改正。」

436. ‘‘Saṅghaṃ, āvuso, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi, āvuso, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti.

437

437.

1494当诸长老巴瓦喇那时，新比丘应蹲踞；

Pavārentesu theresu, nisajjukkuṭikaṃ navo;

1495直至自己巴瓦喇那完，应保持蹲踞而住。

Pavāreti sayaṃ yāva, ukkuṭikova acchatu.

438438. 完成前行之后，新比丘应向僧团宣说。

438. Pubbārambhaṃ samāpetvā, navo saṅghamudīraye.

439439. 「诸大德，我以所见、所闻或所疑向僧团巴瓦喇那。愿诸具寿出于悲悯故对我说，见已我将改正。第二次……乃至……第三次，诸大德，我以所见、所闻或所疑向僧团巴瓦喇那。愿诸具寿出于悲悯故对我说，见已我将改正。」

439. ‘‘Saṅghaṃ, bhante, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti.

440

440.

1499因布施、因法谈、因争论论而夜已过；因三说之场合存在被舍弃性故；说白后，依十种障难之相应性。

Dānena dhammasākacchā, kalahehi ca rattiyā;

1500三语巴瓦喇那之机缘，在于其人已耗尽（应受巴瓦喇那之缘由）之故；

Tevācikāya okāse-sati khepitabhāvato;

1501述说十种障碍之后，依适当方式宣说白文。

Antarāye dasavidhe, ñattiṃ vatvānurūpato.

441441. 「大德！请僧团听我说。因人们施与布施，因二比丘谈论法，因作争论论，大部分夜已过。若僧团行三说巴瓦喇那，僧团将成为未巴瓦喇那者，而此夜将破晓。此是王难，此是贼难，此是火难，此是水难，此是人难，此是非人难，此是猛兽难，此是爬虫难，此是命难，此是梵行难。若僧团行三说巴瓦喇那，僧团将成为未巴瓦喇那者，而此将成为梵行难。若僧团适时，僧团应行二说、一说、同瓦萨巴瓦喇那。」

441. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, manussehi dānaṃ dentehi, dvīhi bhikkhūhi dhammaṃ sākacchantehi, kalahaṃ karontehi yebhuyyena ratti khepitā. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Ayaṃ rājantarāyo, ayaṃ corantarāyo, ayaṃ agyantarāyo, ayaṃ udakantarāyo, ayaṃ manussantarāyo, ayaṃ amanussantarāyo, ayaṃ vāḷantarāyo, ayaṃ sarīsapantarāyo, ayaṃ jīvitantarāyo, ayaṃ brahmacariyantarāyo. Sace saṅgho tevācikaṃ pavāressati, appavāritova saṅgho bhavissati, athāyaṃ brahmacariyantarāyo bhavissati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti.

442

442.

1504应以适当方式巴瓦喇那，依所施设之白。

Pavāreyyānurūpena , yathāṭhapitañattiyā;

1505若同等者来，则于此处应先行。

Āgaccheyyuṃ yadi samā, ādikā cettha āhare.

443四四三、如是三人或四人之众，说白后应巴瓦喇那：『诸具寿请听我言，今日巴瓦喇那，十五日，若诸具寿适宜，我等应互相巴瓦喇那。』

443. Evaṃ ticatuvaggo ca, ñattiṃ vatvā pavāraye. ‘‘Suṇantu me āyasmantā, ajja pavāraṇā pannarasī, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāmā’’ti.

444

444.

1508偏袒一肩衣，蹲踞而坐已，

Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, nisīditvā ukkuṭikaṃ;

1509向长老合掌，举起而应说。

Therena añjaliṃ tevaṃ, paggayha samudīriyā.

445「诸具寿，我向诸具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿诸具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。第二次，我向诸具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿诸具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。第三次，诸具寿，我向诸具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿诸具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。」

445. ‘‘Ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti.

538新比丘亦应如是：「诸尊者，我向诸具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿诸具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。第二次，诸尊者，我向诸具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿诸具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。第三次，诸尊者，我向诸具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿诸具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。」

Navenāpi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti.

446对二人，长老应作，新比丘作已应如是行。

446. Dvīsu therena kattabbaṃ, navo katvevamīriyo.

447「诸具寿，我向具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。第二次，诸具寿，我向具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。第三次，诸具寿，我向具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。」

447. ‘‘Ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti.

541新比丘亦应如是：「诸尊者，我向具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。第二次，诸尊者，我向具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。第三次，诸尊者，我向具寿巴瓦喇那，以见、以闻、或以疑，愿具寿出于悲悯而告我，见已我将改正。」

Navenāpi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti.

448完成前行事已，独一比丘应如是决意。应说：「今日我的巴瓦喇那是十四日」或「十五日」，如是决意。

448. Pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyyevamekako. ‘‘Ajja me pavāraṇā cātuddasīti vā pannarasīti vā adhiṭṭhāmī’’ti vattabbaṃ.

449

449.

1517于彼住有五人，或四人、或三人、或二人者，

Yasmiṃ vasanti vā pañca, cattāro vā tayo duve;

1518取巴瓦喇那后，各各相互

Pavāraṇaṃ haritvāna, ekekassitarītare.

450

450.

1520应行彼巴瓦喇那。

Taṃ taṃ pavāraṇaṃ kayiruṃ,

1521若有罪，则为恶作。

Siyā āpatti dukkaṭaṃ;

1522其余诸偈已于伍波萨他中说。

Sesā uposathe vuttā,

1523此处应引用彼等偈颂。

Gāthāyo cettha āhare.

451

451.

1525于僧团中已巴瓦喇那者，应行清净伍波萨他；无论是已断瓦萨者，或是未住而来者。

Pavāriteva saṅghamhi, pārisuddhiuposathaṃ;

1526或是未住而来者。

Kareyya chinnavasso vā, avuttho vānupagato.

452

452.

1528在四月之日，僧团作伍波萨他时；

Cātumāsiniyā cāpi, kate saṅghenuposathe;

1529若人数较少，已住瓦萨者应巴瓦喇那。

Vutthavassā pavāreyyuṃ, sace appatarā siyunti.

153046. 防护的解说

46. Saṃvaraniddeso

547「律仪」者，

Saṃvaroti –

453四五三偈。

453.

1533以眼、耳等之区别，于色、声等之境界；

Cakkhusotādibhedehi, rūpasaddādigocare;

1534应防止贪、忧等之生起。

Abhijjhādomanassādi-ppavattiṃ vinivāraye.

454

454.

1536「应制御自心，如难驯之牛于田地等；具念与正知，应行于一切威仪路。」

Niggaṇheyya sakaṃ cittaṃ, kiṭṭhādiṃ viya duppasuṃ;

1537具念且正知，行于一切威仪中。

Satimā sampajāno ca, care sabbiriyāpatheti.

153847. 清净的解说

47. Suddhiniddeso

550「清净」者，

Suddhīti –

455

455.

1541「说示、防护、资具省察，以此三种分别；」

Desanā saṃvaro eṭṭhipaccavekkhaṇa bhedato;

1542清净有四种，巴帝摩卡律仪被认可；

Suddhī catubbidhā pātimokkhasaṃvarasammataṃ;

1543因说示而清净故，称为说示清净。

Desanāya visuddhattā, desanāsuddhi vuccati.

456

456.

1545『我不再如此作』，心决意律仪；

‘‘Na punevaṃ karissa’’nti, cittādhiṭṭhānasaṃvarā;

1546被说为律仪清净，根律仪得清净。

Vutto saṃvarasuddhīti, sujjhatindriyasaṃvaro.

457

457.

1548舍断寻求，以法令生起之清净，

Pahāyānesanaṃ dhammenuppādentassa eṭṭhiyā;

1549由于清净故，名为清净之清净，此说依命清净。

Suddhattā eṭṭhisuddhīti, vuttamājīvanissitaṃ.

458

458.

1551如理省察后，受用衣，

Yoniso paṭisaṅkhāya, cīvaraṃ paṭisevati;

1552如是受用如所说之省察清净，

Evamādiyathāvutta-paccavekkhaṇasujjhanā;

1553名为省察清净，此说依资具。

Paccavekkhaṇasuddhīti, vuttaṃ paccayanissitanti.

155448. 满足的解说

48. Santosaniddeso

555「知足」者，

Santosoti –

459

459.

1557以少许无过失之物为满足，以易得之物为满足；知量、善持，行于正法恭敬中。

Appena anavajjena, santuṭṭho sulabhena ca;

1558知量、善持，行于正法恭敬中。

Mattaññū subharo hutvā, care saddhammagāravo.

460

460.

1560不追忆过去，不期盼未来；

Atītaṃ nānusocanto, nappajappamanāgataṃ;

1561「以现前所得而度日者，名为知足」。

Paccuppannena yāpento, santuṭṭhoti pavuccatīti.

156249. 四种守护的解说

49. Caturārakkhaniddeso

558「四守护」者——

Caturakkhāti –

461

461.

1565佛随念与慈，不净与死随念；

Buddhānussati mettā ca, asubhaṃ maraṇassati;

1566以远离等故为阿拉汉，正确地从佛而来沙玛。

Ārakattādinārahaṃ, sammā sāmañca buddhato.

462

462.

1568「正自觉者」者，即对世尊九种功德的反复随念；

Sammāsambuddhaiti vānussati yā punappunaṃ;

1569此即佛随念。

Navabhede bhagavato, buddhānussati sā guṇe.

463

463.

1571于结界内的僧团、于结界内的诸天、于主宰者；

Sīmaṭṭhasaṅghe sīmaṭṭhadevatāsu ca issare;

1572于行乞村的人众中，依止于彼处的人类。

Jane gocaragāmamhi, tatthupādāya mānuse.

464

464.

1574以「愿一切有情得安乐、无怨」等，

Sabbasattesu sukhitā, hontāverātiādinā;

1575遍限定、遍限定而修习，是慈之修习。

Paricchijja paricchijja, bhāvanā mettabhāvanā.

465

465.

1577从色、形状、空间、方向、界限，

Vaṇṇasaṇṭhānaokāsa-disato paricchedato;

1578次第确定发、毛等三十二身分。

Vavatthapetvā kesādi-koṭṭhāse anupubbato.

466

466.

1580不过急亦不过缓，遮止散乱，

Nātisīghañca saṇikaṃ, vikkhepaṃ paṭibāhayaṃ;

1581超越施设，次第舍离。

Paṇṇattiṃ samatikkamma, muñcantassānupubbato.

467

467.

1583以颜色、意向、形状、气味、处所而修习；

Vaṇṇaāsayasaṇṭhāna-gandhokāsehi bhāvanā;

1584『厌恶』者，于各部分——膨胀等诸事中，

Paṭikkūlāti koṭṭhāse, uddhumātādivatthusu;

1585取不净相而转起之修习，名为『不净』。

Gahetvā asubhākāraṃ, pavattā bhāvanāsubhaṃ.

468

468.

1587「我将死亡，生命将被断绝；

‘‘Maraṇaṃ me bhavissati, jīvitaṃ ucchijjissati;

1588死亡、死亡」，如理修习。

Maraṇaṃ maraṇaṃ vā’’ti, bhāvayitvāna yoniso.

469

469.

1590从屠夫的现起，从成就的失坏；

Vadhakassevupaṭṭhānā, sampattīnaṃ vipattito;

1591从身体的收摄，同样从众多共同者。

Upasaṃharato kāyabahusādhāraṇā tathā.

470

470.

1593由于寿命之羸弱、由于时刻之限定性、由于寿期之限量，此为死随念之修习。

Āyudubbalato kālavavatthānassabhāvato;

1594由于寿期之限量，此为死随念之修习。

Addhānassa paricchedā, bhāvanā maraṇassatīti.

159550. 观的解说

50. Vipassanāniddeso

569「观」者——

Vipassanāti –

471

471.

1598遍知名色，其后了知彼之缘；

Nāmarūpaṃ pariggayha, tato tassa ca paccayaṃ;

1599「有已成无故为无常，生灭逼迫故为苦，」

Hutvā abhāvatoniccā, udayabbayapīḷanā.

472

472.

1601「无自在性故为无我」——此为三相；

Dukkhā avasavattittā, anattāti tilakkhaṇaṃ;

1602将诸行安立于此三相，反复思惟者，

Āropetvāna saṅkhāre, sammasanto punappunaṃ;

1603应次第达到一切结的灭尽。

Pāpuṇeyyānupubbena, sabbasaṃyojanakkhayanti.

1604结语之论

Nigamanakathā

473

473.

1606增上戒、增上心、增上慧之学，

Adhisīlādhicittānaṃ, adhipaññāya sikkhanā;

1607比丘之义务，于此小学中已被举出。

Bhikkhukiccamato khuddasikkhāyaṃ samudāhaṭā.

474

474.

1609对于具大名声、游行世间者，

Mahato kittisaddassa, yassa lokavicārino;

1610不生疲劳，如风之恒常。

Parissamo na sambhoti, mālutasseva niccaso.

475

475.

1612由彼法吉祥者，铜鬘洲之标帜；

Tena dhammasirīkena, tambapaṇṇiyaketunā;

1613长老所造，为法与律智者所赞叹。

Therena racitā dhammavinayaññupasaṃsitā.

476

476.

1615至此已达完成，小学已到达；

Ettāvatāyaṃ niṭṭhānaṃ, khuddasikkhā upāgatā;

1616以五百偈颂为量。

Pañcamattehi gāthānaṃ, satehi parimāṇatoti.

1617《小学》结束。

Khuddasikkhā niṭṭhitā.

1618礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa