比丘尼分别

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比丘尼分别

Bhikkhunīvibhaṅgo

170

170.

2为了比丘们的清净，为了律的决断；

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye;

3关于比丘尼的分别，我也将说少许。

Bhikkhunīnaṃ vibhaṅgopi, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.

171

171.

5对于无漏的男子，比丘尼也是无漏者；

Avassutassa posassa, bhikkhunīpi avassutā;

6若欢喜身体接触，将触犯多少罪？

Nandantī kāyasaṃsaggaṃ, kati āpattiyo phuse;

172

172.

8对于膝上膝下抓握者，有三种罪；若彼女接受，则成巴拉基咖。

Tisso āpattiyo ubbha-jāṇussādhakkhakassa ca;

9对于她而言，若接受（男人的）把持，则犯巴拉基咖。

Hoti pārājikaṃ tassā, gahaṇaṃ sādiyantiyā.

173若彼女接受膝上或膝下之抓握，则为土喇咤亚；若触及身体相连处，则为恶作。

173.

11对于接受（男人）举起膝盖（即抱持）的行为，

Ubbhakkhakaṃ adhojāṇu-gahaṇaṃ sādiyantiyā;

12则可能犯土喇咤亚；若（仅）牵连于身体（接触），则犯恶作。

Thullaccayaṃ siyā, kāya-paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ.

174

174.

14比丘尼覆藏罪过，触犯三种罪；

Chādentī bhikkhunī vajjaṃ, tisso āpattiyo phuse;

15若知巴拉基咖法而覆藏者，彼为巴拉基咖。

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, chādentī sā parājikā.

175

175.

17若覆藏土喇咤亚，则为不定罪；

Thullaccayaṃ vematikā, paṭicchādeti ce pana;

18若覆藏行为过失，则为恶作。

Athācāravipattiṃ ce, paṭicchādeti dukkaṭaṃ.

176

176.

20舍弃那利得，随从被举者；同诵亦如是，触犯三种罪。

Nissajjantī na taṃ laddhiṃ, ukkhittassānuvattikā;

21单凭（僧团的）谏劝本身，便触及三种罪（即三种罪可成立）。

Samanubhāsanāyeva, tisso āpattiyo phuse.

177

177.

23白时为恶作，二甘马语时为土喇咤亚；甘马语终了，说为巴拉基咖。

Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, kammavācāhi thullatā;

24（若于）甘马语结束之时（仍不舍弃），则所宣说的（罪）乃巴拉基咖。

Kammavācāya osāne, pārājikamudīritaṃ.

178

178.

26充满第八事者，触三罪；

Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, tisso āpattiyo phuse;

27「男根来」者，所说来为恶作。

Purisenidhāgacchāti, vuttāgacchati dukkaṭaṃ.

179

179.

29然于男子，手臂所及处入时为土喇咤亚；

Thullaccayaṃ tu posassa, hatthapāsappavesane;

30充满第八事者，彼沙门尼即巴拉基咖。

Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, samaṇī sā parājitā.

31巴拉基咖论。

Pārājikakathā.

180

180.

33说依止者，触三种身分；于彼女一次劝说时，有恶作罪。

Ussayavādikā aṭṭaṃ, karontī tividhaṃ phuse;

34对于（向）一人告知者（即一人告发之情形），她便犯恶作罪。

Ekassārocane tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

181于彼女第二次劝说时，说为土喇咤亚；

181.

36于身分触之终了时，有桑喀地谢萨性。

Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ;

37于诉讼终结之时，成立桑喀地谢萨罪。

Aṭṭassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā.

182

182.

39盗贼女或被驱逐女，单白时犯恶作；

Corivuṭṭhāpikā vāpi, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

40二白时犯土喇咤亚，甘马语终了时成重罪。

Dvīhi thullaccayaṃ kamma-vācosāne garuṃ siyā.

183

183.

42一人前往村间，行进时犯恶作；

Ekā gāmantaraṃ gacche, gamane dukkaṭaṃ siyā;

43越过界限时，以第一足犯。

Parikkhepe atikkante, pādena paṭhamena tu.

184

184.

45对于那位女沙玛内莉，有土喇咤亚罪；

Hoti thullaccayāpatti, tassā samaṇiyā pana;

46第二次过后，则住于重罪中。

Dutiyena atikkante, garuke pana tiṭṭhati.

185

185.

48第四与第二所说的判定相同；

Catutthe dutiye vutta-sadisova vinicchayo;

49然而在诸罪的分别中，没有任何差异。

Āpattīnaṃ pabhede tu, kāci natthi visesatā.

186

186.

51自身已漏失，从彼同类者手中；

Avassutā sayaṃ hutvā, tādisasseva hatthato;

52取而食用者，于食物等任何物，

Gahetvā pana bhuñjantī, bhojanādīsu kiñcipi.

187

187.

54触犯三种罪，于食物等任何物；

Phuse āpattiyo tisso, bhojanādīsu kiñcipi;

55彼女若受取，则有土喇咤亚。

Paṭiggaṇhantiyā tassā, hoti thullaccayaṃ pana.

188

188.

57于一切吞咽物中，有桑喀地谢萨性；若接受水或齿木，则为恶作。

Ajjhohāresu sabbesu, hoti saṅghādisesatā;

58接受水或齿木者，犯恶作罪。

Udakaṃ dantaponaṃ vā, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ.

189

189.

60「汝以自手取之，或食或饮」，如是劝诱者，

‘‘Sahatthena gahetvā tvaṃ, khāda vā bhuñja vā’’tipi;

61则触犯三种罪。

Uyyojentī panevaṃ tu, tisso āpattiyo phuse.

190

190.

63于彼女之言语，恶作；「我将食用」而受取时；

Dukkaṭaṃ vacane tassā, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati;

64于一切吞咽，于彼女，应为土喇咤亚。

Ajjhohāresu sabbesu, tassā thullaccayaṃ siyā.

191

191.

66于食物之吞咽完毕时，成为桑喀地谢萨；

Bhojanassa panosāne, hoti saṅghādisesatā;

67以及若驱遣彼女者，我阐明此等为三。

Uyyojeti ca yā tassā, imā tissoti dīpaye.

192

192.

69于第七、第八，以及第九、第十；

Sattame aṭṭhame cāpi, navame dasamepi ca;

70仅以盗贼起出，判决亦相同。

Corivuṭṭhāpaneneva, samānova vinicchayo.

71桑喀地谢萨论。

Saṅghādisesakathā.

193

193.

73于此，若比丘尼积聚钵者；

Pattasannicayaṃ yiha, karontī bhikkhunī pana;

74触一者为尼萨耆亚，而她触者为巴吉帝亚。

Ekaṃ nissaggiyaṃyeva, phuse pācittiyaṃ tu sā.

194

194.

76非时衣令分配时衣者，努力时为恶作，得时为尼萨耆亚。

Akālacīvaraṃ kāla-cīvaraṃ bhājāpentiyā;

77努力时说为恶作，得时应为尼萨耆亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ siyā.

195

195.

79若交换衣后而截断者，努力时为恶作，截断时对彼女应为尼萨耆亚。

Cīvaraṃ parivattetvā, acchindati sace pana;

80努力时为恶作，截断时对彼女应为尼萨耆亚。

Payoge dukkaṭaṃ, chinne, tassā nissaggiyaṃ siyā.

196

196.

82若令他人知晓后，又令另一人知晓；方便时为恶作，令知晓时成尼萨耆亚。

Viññāpetvāva aññaṃ ce, viññāpeti tato paraṃ;

83于行为过程中犯恶作罪；若经告知而获得者，则成尼萨耆亚巴吉帝亚罪。

Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite nissaggiyaṃ siyā.

197

197.

85若令他人堆积后，又令另一人堆积；方便时为恶作，令堆积时成尼萨耆亚。

Cetāpetvā hi aññaṃ ce, cetāpeti tato paraṃ;

86于行为过程中犯恶作罪；若令他人购得者，则成尼萨耆亚巴吉帝亚罪。

Payoge dukkaṭaṃ, cetā-pite nissaggiyaṃ siyā.

198

198.

88如是于其余诸条，第六等七条中，罪之判定亦与前条无异。

Evameva ca sesesu, chaṭṭhādīsu ca sattasu;

89对于诸罪之判别，应与前者同等对待。

Anantarasamānova, āpattīnaṃ vinicchayo.

90尼萨耆亚论。

Nissaggiyakathā.

199

199.

92若食蒜者有二罪，取时应为恶作，

Lasuṇaṃ khādati dve ce, dukkaṭaṃ gahaṇe siyā;

93吞咽与用时，则为巴吉帝亚所摄。

Ajjhohārapayogesu, pācitti pariyāputā.

200

200.

95使人拔毛时，于狭窄处确实有二罪；于加行时说为恶作，于拔除时则为巴吉帝亚。

Saṃharāpentiyā lomaṃ, sambādhe dveva honti hi;

96于加行时说为恶作，于拔除时则为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti saṃhaṭe.

201

201.

98作拍掌时，触及二种罪；于加行时为恶作，于作已时应为巴吉帝亚。

Karontī talaghātaṃ tu, dve panāpattiyo phuse;

99于加行时为恶作，于作已时应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

202

202.

101若有二触，受用任何以树脂涂抹之物；

Jatunā maṭṭhakaṃ kiñci, sādiyantī duve phuse;

102于加行时给予恶作等，于彼应有巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭādinne, tassā pācittiyaṃ siyā.

203

203.

104第五与第四相同，如是显示；

Pañcamaṃ tu catutthena, samānamiti dīpaye;

105于诸罪之分别中，无有任何差异。

Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, viseso natthi kocipi.

204

204.

107比丘正在食用时，以饮料侍立；

Bhikkhussa bhuñjamānassa, pānīyenupatiṭṭhati;

108在手臂所及之处，则巴吉帝亚；舍弃而立，则恶作。

Hatthapāse tu pācitti, hitvā tiṭṭhati dukkaṭaṃ.

205

205.

110令人告知未作净之谷物，『我将食用』而取；

Viññāpetvāmakaṃ dhaññaṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati;

111恶作生起，巴吉帝亚，在吞咽时点燃。

Dukkaṭaṃ hoti pācitti, ajjhohāresu dīpaye.

206

206.

113若将大小便等弃于墙外，触及二处；

Uccārādiṃ tirokuṭṭe, chaḍḍentī dve phuse have;

114于加行中说为恶作，弃出时则成巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti chaḍḍite siyā.

207

207.

116若将大小便等四物，弃于青草地；

Uccārādicatukkaṃ tu, chaḍḍeti harite sace;

117于彼女之加行中为恶作，弃出时则成巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti chaḍḍite siyā.

208

208.

119若为观看舞蹈等而前往，恶作；

Naccādiṃ dassanatthāya, sace gacchati dukkaṭaṃ;

120若观看，巴吉帝亚；若听闻，亦同。

Passantiyāpi pācitti, tatheva ca suṇantiyā.

121第一蒜品。

Lasuṇavaggo paṭhamo.

209

209.

123于第一、第二、第三、第四，

Paṭhame dutiye ceva, tatiye ca catutthake;

124与蒜品之第六条判定相同。

Tulyo lasuṇavaggassa, chaṭṭhenidha vinicchayo.

210

210.

126前往诸家族，坐于座上后；

Kulāni upasaṅkamma, nisīditvā panāsane;

127未问主人，离去者触二。

Sāmike tu anāpucchā, pakkamantī duve phuse.

211

211.

129以第一足，越过未雨期；

Paṭhamena ca pādena, anovassamatikkame;

130成恶作，以第二越过则成巴吉帝亚。

Dukkaṭaṃ hoti, pācitti, dutiyātikkame siyā.

212

212.

132若不问主人，而坐于座上；

Sāmike tu anāpucchā, āsane ce nisīdati;

133方便时为恶作，坐下时为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti ca nisīdite.

213

213.

135第六与第七全同，然于第八；

Chaṭṭhena sattamaṃ sabbaṃ, samānaṃ aṭṭhame pana;

136方便时为恶作，被驱逐时应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ, ujjhā-pite pācittiyaṃ siyā.

214

214.

138诅咒自己者，以地狱等触二者；

Attānaṃ cābhisappentī, dve phuse nirayādinā;

139方便时说为恶作，诅咒完成时为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti abhisappite.

215

215.

141然而打击自己后，哭泣者触二者；

Vadhitvā pana attānaṃ, rodantī tu duve phuse;

142打击、哭泣为巴吉帝亚，但做其中一者为恶作。

Vadhati rodati pācitti, karotekaṃ tu dukkaṭaṃ.

143第二夜暗品。

Rattandhakāravaggo dutiyo.

216

216.

145裸体沐浴者有二，于方便时有恶作；

Naggā nhāyati dve ceva, payoge dukkaṭaṃ siyā;

146于沐浴之终了时，彼有巴吉帝亚。

Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.

217

217.

148令作超过量的浴衣，

Kārāpeti pamāṇāti-kkantaṃ udakasāṭikaṃ;

149于方便时有恶作，于令作成时有巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ, kārā-pite pācittiyaṃ siyā.

218

218.

151衣已缝或令缝后，若不缝者所说，则一巴吉帝亚。

Cīvaraṃ tu visibbetvā, visibbāpetva vā pana;

152然而，关于缝纫之事，仅说一条巴吉帝亚罪。

Neva sibbantiyā vutta-mekaṃ pācittiyaṃ pana.

219

219.

154若超过五日之桑喀帝衣行，

Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ pana atikkame;

155则一瓦萨之罪，已阐明为巴吉帝亚。

Ekāvassā panāpatti, pācitti paridīpitā.

220

220.

157若可疑之衣，然持之；

Sace saṅkamanīyaṃ tu, dhāreti pana cīvaraṃ;

158方便时说为恶作，持时则为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti pana dhārite.

221

221.

160若对僧团衣之获得，作障碍；

Gaṇacīvaralābhassa, antarāyaṃ karoti ce;

161方便时为恶作，作已则应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

222

222.

163分别遮止者，衣之如法；

Vibhaṅgaṃ paṭibāhantī, cīvarānaṃ tu dhammikaṃ;

164方便中说恶作，遮止时巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti paṭibāhite.

223

223.

166若给予在家者等，沙门衣；

Agārikādino deti, sace samaṇacīvaraṃ;

167方便中恶作，已给予时，巴吉帝亚周遍。

Payoge dukkaṭaṃ, dinne, pācitti pariyāputā.

224

224.

169于衣有弱望时，若逾越时限；

Cīvare dubbalāsāya, kālaṃ ce samatikkame;

170说加行为恶作，逾越时为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti samatikkame.

225

225.

172如法咖提那衣舍，于阻止者有二；

Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, paṭibāhantiyā duve;

173加行为恶作，阻止已为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti paṭibāhite.

174沐浴品第三

Nhānavaggo tatiyo.

226

226.

176若二比丘尼同卧一床；

Duve bhikkhuniyo eka-mañcasmiṃ ce tuvaṭṭeyyuṃ;

177彼等于方便时为恶作，卧时则为其余罪。

Payoge dukkaṭaṃ tāsaṃ, nipanne itaraṃ siyā.

227

227.

179第二条与第一条相同，然于第三条；

Dutiyaṃ paṭhameneva, sadisaṃ tatiye pana;

180方便时为恶作，作已则为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

228

228.

182若不看护，或病苦之同住者；

Nupaṭṭhāpentiyā vāpi, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;

183唯一罪，巴吉帝亚已被阐明。

Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā.

229

229.

185若给予住所后，又驱逐比丘尼；

Sace upassayaṃ datvā, nikkaḍḍhati ca bhikkhuniṃ;

186彼女于方便时有恶作，驱逐时有巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ tassā, hoti pācitti kaḍḍhite.

230

230.

188于第六【学处】中，若与【男子】混杂共行，于单白时犯恶作；于甘马语终了时，巴吉帝亚已被阐明。

Chaṭṭhe pana ca saṃsaṭṭhā, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

189于甘马语终了时，巴吉帝亚已被阐明。

Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā.

231

231.

191于国境内有危险之处，若【比丘尼】行游方，于方便时说为恶作；于已行道者【犯】桑喀地谢萨。

Antoraṭṭhe tu sāsaṅke, cārikaṃ tu carantiyā;

192于方便时说为恶作；于已行道者【犯】桑喀地谢萨。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, paṭipannāya sesakaṃ.

232

232.

194第八与第九，与第七同义；

Aṭṭhamaṃ navamañceva, sattamena samaṃ mataṃ;

195然于第十中，唯一巴吉帝亚被阐明。

Dasame pana ekāva, pācitti paridīpitā.

196图瓦德品第四

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

233

233.

198凡为观看目的而前往王宫等一切处，

Rājāgārādikaṃ sabbaṃ, dassanatthāya gacchati;

199于其加行有恶作，若见则有巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi passati.

234

234.

201受用长椅或卧床者，二人；

Āsandiṃ vāpi pallaṅkaṃ, paribhuñjantiyā duve;

202于努力时说恶作，于受用时应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, bhutte pācittiyaṃ siyā.

235

235.

204纺线者亦二人，于努力时认为恶作；

Suttaṃ kantantiyā dveva, payoge dukkaṭaṃ mataṃ;

205于彼女之织上织下时，宣说巴吉帝亚。

Ujjavujjavane tassā, pācitti samudāhare.

236

236.

207为在家人作服务，确实有二种：在努力时说恶作，在完成时应为巴吉帝亚。

Veyyāvaccaṃ gihīnaṃ tu, dveva honti karontiyā;

208于作业时，犯恶作；事成之后，当犯巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, kate pācittiyaṃ siyā.

237

237.

210然而在第五条中，仅显示一种巴吉帝亚；在第六条中，努力时为恶作，给予时应为巴吉帝亚。

Pañcame pana ekāva, pācitti paridīpitā;

211于作业时，第六次犯恶作；施与之后，当犯巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ chaṭṭhe, dinne pācittiyaṃ siyā.

238

238.

213第七条与第二条相同，依等至之差别而定；

Sattamaṃ dutiyeneva, samāpattipabhedato;

214第八条在第二品中，被认为与第五条相同。

Aṭṭhamaṃ dutiye vagge, pañcamena samaṃ mataṃ.

239

239.

216畜生明，诵习者有二种；

Tiracchānagataṃ vijjaṃ, dveva honti paṭhantiyā;

217方便时为恶作，句句皆为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti hi pade pade.

240

240.

219第十条与第九条一切相同；

Dasamaṃ navameneva, samānaṃ sabbathā pana;

220唯「学习、教授」二词为差别。

‘‘Pariyāpuṇāti, vāceti’’, padamattaṃ visesakaṃ.

221吉德精舍品第五

Cittāgāravaggo pañcamo.

241

241.

223有比丘之园林，比丘尼知之；

Sabhikkhukaṃ tamārāmaṃ, jānantī pana bhikkhunī;

224不问而入者，触犯二罪。

Pavisantī anāpucchā, dve panāpattiyo phuse.

242

242.

226以第一足越过围墙时，律藏中说为恶作；以第二足则为巴吉帝亚。

Paṭhamena ca pādena, parikkhepassatikkame;

227藏中所说犯恶作，第二者则犯巴吉帝亚。

Dukkaṭaṃ piṭake vuttaṃ, pācitti dutiyena tu.

243

243.

229若比丘尼辱骂比丘、诽谤比丘，

Akkosati ca yā bhikkhuṃ, bhikkhunī paribhāsati;

230彼女在方便时为恶作，辱骂完成时应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācittakkosite siyā.

244

244.

232若以粗暴性，辱骂众者；于努力时，彼女得恶作，于被辱骂时，则得其余。

Yā hi caṇḍikabhāvena, gaṇaṃ tu paribhāsati;

233于努力时，彼女得恶作，于被辱骂时，则得其余。

Payoge dukkaṭaṃ tassā, paribhaṭṭhe panetaraṃ.

245

245.

235被邀请、被劝食，副食或主食；

Nimantitā pavāritā, khādanaṃ bhojanampi vā;

236彼比丘尼若食用，则触二应巴底德萨尼。

Bhuñjantī bhikkhunī sā hi, dve panāpattiyo phuse.

246

246.

238「我将食用」，无论接受何物，为恶作；

‘‘Bhuñjissāmī’’ti yaṃ kiñci, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ;

239在吞咽的加行中，巴吉帝亚被阐明。

Ajjhohārapayogesu, pācitti paridīpaye.

247

247.

241然而，对俗家行悭吝者，触犯两种罪；

Kulaṃ tu maccharāyantī, dve panāpattiyo phuse;

242在加行中说为恶作，其余在悭吝时成立。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesā maccharite siyā.

248

248.

244于无比丘之住处，若住瓦萨者；前行事中为恶作，日出时为巴吉帝亚。

Abhikkhuke panāvāse, bhave vassaṃ vasantiyā;

245于无比丘之住处，若住瓦萨者；前行事中为恶作，日出时为巴吉帝亚。

Dukkaṭaṃ pubbakiccesu, pācitti aruṇuggame.

249

249.

247比丘尼于两僧团，已住瓦萨后，以三处，

Bhikkhunī ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tu tīhipi;

248不令巴瓦喇那者，触一巴吉帝亚。

Ṭhānehi appavārentī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.

250

250.

250为教诫故或为共住故，若彼女不前往，应有一巴吉帝亚。

Ovādatthāya vā bhikkhuṃ, saṃvāsatthāya vā tathā;

251若彼不离去，则当犯一巴吉帝亚。

Na gacchati sace tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

251既不请求教诫，亦不前往伍波萨他，犯一巴吉帝亚罪，无有疑问。

251.

253既不请求教诫，亦不前往伍波萨他，犯一巴吉帝亚罪，无有疑问。

Ovādampi na yācantī, na gacchantī uposathaṃ;

254犯一巴吉帝亚罪，此无疑也。

Ekaṃ pācittiyāpatti-māpajjati, na saṃsayo.

252

252.

256不问僧团，即令分裂枝叶；

Apucchitvāva saṅghaṃ vā, bhedāpeti pasākhajaṃ;

257方便时恶作，分裂时巴吉帝亚圆满。

Payoge dukkaṭaṃ, bhinne, pācitti pariyāputā.

258园林品第六

Ārāmavaggo chaṭṭho.

253

253.

260令怀孕者达上，触犯两种罪；

Gabbhiniṃ vuṭṭhapentī hi, dve panāpattiyo phuse;

261方便时恶作，达上时应为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ, vuṭṭhā-pite pācittiyaṃ siyā.

254

254.

263第二、第三、第四、第五、第六及第七，与第一同义。

Dutiyaṃ tatiyañceva, catutthaṃ pañcamampi ca;

264第六及第七，与第一者同等，此乃定论。

Chaṭṭhañca sattamañceva, paṭhamena samaṃ mataṃ.

255

255.

266比丘尼令比丘尼共住者起立后，不随顺二瓦萨者，犯一巴吉帝亚。

Bhikkhunī vuṭṭhapetvāna, bhikkhuniṃ sahajīviniṃ;

267两年不随学，触一巴吉帝亚。

Dvevassaṃ nānuggaṇhantī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.

256

256.

269第九与第十，被认为与第八相同；在两处罪别中，没有任何差异。

Navamaṃ dasamañceva, aṭṭhamena samaṃ mataṃ;

270两种犯罪分类中，并无任何差异。

Dvīsu āpattibhedasmiṃ, nānattaṃ natthi kiñcipi.

271怀孕品第七

Gabbhinīvaggo sattamo.

257

257.

273童女品从开头起的五条，与怀孕品的第一条完全相同。

Kumārībhūtavaggassa, ādito pana pañcapi;

274与孕妇品相同，完全依第一条。

Samānā gabbhinīvagge, paṭhameneva sabbaso.

258

258.

276当被告知「足够了，已令起立」时，若诽谤，则犯罪；

‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti, vuccamānā hi khīyati;

277在努力时为恶作，其后，在诽谤时成为巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ, pacchā, hoti pācitti khīyite.

259

259.

279第七与第八，被认为是一个巴吉帝亚；

Sattame aṭṭhame ceva, ekaṃ pācittiyaṃ mataṃ;

280过患相同者，从第九开始的五条也是。

Ādināva samānāni, navamādīni pañcapi.

281童女品第八

Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo.

260

260.

283触犯二罪，持伞与鞋；

Āpattiyo phuse dvepi, dhārentī chattupāhanaṃ;

284方便时说恶作，持时则成巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti dhārite.

261

261.

286乘车而行者，触犯二罪；

Yānena pana yāyantī, dve kirāpattiyo phuse;

287方便时为恶作，若已乘行则成巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti yadi yāyite.

262

262.

289若持桑喀帝，方便时应为恶作；

Dhārentiyā tu saṅghāṇiṃ, payoge dukkaṭaṃ siyā;

290持已则为巴吉帝亚，于第四亦此规则。

Dhārite pana pācitti, catutthepi ayaṃ nayo.

263

263.

292若以香色沐浴，触时方便为恶作；

Nhāyantī gandhavaṇṇena, payoge dukkaṭaṃ phuse;

293沐浴完毕时，彼女应为巴吉帝亚。

Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.

264

264.

295第六与第五完全相同；第七、第八、第九、第十亦然。

Chaṭṭhampi pañcameneva, samānaṃ sabbathā pana;

296第七、第八，乃至第九、第十亦然。

Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca.

265

265.

298方便中说恶作，压踩时应为巴吉帝亚；

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittummaddite siyā;

299在罪的分别中，无有任何差异。

Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, natthi kāci visesatā.

266

266.

301比丘尼未请问而坐于比丘面前者，

Anāpucchā tu bhikkhussa, purato yā nisīdati;

302于方便时，彼女得恶作；于坐下时，得巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti tu nisīdite.

267

267.

304然而，比丘尼未作求听而向比丘问问题者，

Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ pucchantiyā pana;

305于方便时，得恶作；于已问时，说得巴吉帝亚。

Payoge dukkaṭaṃ hoti, vuttā pācitti pucchite.

268

268.

307不着内衣而入村落，以足步行者；

Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā;

308应如第一园林品所说而言。

Paṭhameneva ārāma-vaggassa sadisaṃ vade.

309伞与鞋品第九。

Chattupāhanavaggo navamo.

310巴吉帝亚论。

Pācittiyakathā.

269

269.

312于八应巴底德萨尼法中，亦有二种犯；

Aṭṭhasu duvidhāpatti, pāṭidesaniyesupi;

313若告知后取酥油，言『我将食用』。

Viññāpetvā sace sappiṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati.

270

270.

315于彼比丘尼，有恶作罪；

Tato bhikkhuniyā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ;

316于一切吞咽中，应为应巴底德萨尼。

Ajjhohāresu sabbesu, pāṭidesaniyaṃ siyā.

317应巴底德萨尼论。

Pāṭidesanīyakathā.

271

271.

319比丘知此最上无上者；

Imaṃ viditvā paramaṃ panuttaraṃ;

320依义理而无上；

Niruttaraṃ atthavasena bhikkhu;

321以安乐渡越难以施设的大海；

Sukhena paññattamahāsamuddaṃ;

322贤智者确实渡越了难以渡越者。

Duruttaraṃ uttarateva dhīro.

272

272.

324因为如此，于此应当勤修；

Yasmā tasmā asmiṃ yogaṃ;

325具热诚者应当致力于；

Usmāyutto yutto kātuṃ;

326致力者应当断除疑惑；

Satto satto kaṅkhacchede;

327「于每一刀、每一刀」者，恒常地、恒常地。

Satthe satthe niccaṃ niccaṃ.

328比丘尼分别已结束。

Bhikkhunīvibhaṅgo niṭṭhito.

329四种失坏论

Catuvipattikathā

273

273.

331然而，有多少罪是戒破坏之缘？

Kati āpattiyo sīla-vipattipaccayā pana;

332然而，仅有四种罪是戒破坏之缘。

Catassova siyuṃ sīla-vipattipaccayā pana.

274

274.

334若比丘尼知巴拉基咖法而覆藏；

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī;

335「已断」者，成土喇咤亚；若有疑者，亦然。

Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.

275

275.

337比丘若覆藏桑喀地谢萨，则成巴吉帝亚；

Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana;

338然若覆藏自己的粗重罪，则触犯恶作。

Attano pana duṭṭhullaṃ, chādento dukkaṭaṃ phuse.

276

276.

340然而，诸罪由恶行与违犯为缘而生；

Āpattiyo katācāra-vipattipaccayā pana;

341然而，仅一恶作罪可能由于行失坏之缘故。

Ekāyeva siyācāra-vipattipaccayā pana.

277

277.

343然而，若比丘覆藏行失坏；

Paṭicchādeti ācāra-vipattiṃ pana bhikkhu ce;

344此比丘仅有一恶作罪。

Ekamevassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

278

278.

346然而，由于见失坏之缘故，有多少罪？

Kati āpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā pana?

347然而，由于见失坏为缘，可能有二罪。

Dve panāpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā siyuṃ.

279

279.

349已超越恶见者，由白而触恶作；由甘马语终了时，巴吉帝亚已圆满。

Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

350甘马语结束时，巴吉帝亚随之覆盖。

Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā.

280然而，由于活命失坏为缘的诸罪为何？

280.

352然而，以邪命为缘所生之罪，究竟是什么？

Āpattiyo katājīva-vipattipaccayā pana?

353然而，由于六种活命失坏之缘故。

Chaḷevāpajjatājīva-vipattipaccayā pana.

281

281.

355为活命故起恶欲，于自身中实无之法，若说上人法，则触巴拉基咖。

Ājīvahetu pāpiccho, asantaṃ pana attani;

356然而，若宣称拥有超越人的法，则触犯巴拉基咖。

Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.

282

282.

358若行媒嫁，则成桑喀地谢萨。

Sañcarittaṃ samāpanno, hoti saṅghādisesatā;

359若知是间接说法，则为土喇咤亚。

Pariyāyavacane ñāte, tassa thullaccayaṃ siyā.

283

283.

361说妙食后，受用者为巴吉帝亚；若是比丘尼，则为应巴底德萨尼。

Paṇītabhojanaṃ vatvā, pācitti paribhuñjato;

362若是比丘尼，则为应巴底德萨尼。

Bhikkhunī tu sace hoti, pāṭidesaniyaṃ siyā.

284

284.

364为活命故，自己请求羹或饭者；

Ājīvahetu sūpaṃ vā, odanaṃ vā panattano;

365为了利益而告知后，受用者得恶作。

Atthāya viññāpetvāna, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

366四种失坏论。

Catuvipattikathā.

367关于处所义接辞的论述

Adhikaraṇapaccayakathā

285

285.

369从争论事止争论中，有几种罪呢？

Vivādādhikaraṇamhā, kati āpattiyo siyuṃ?

370从争论事止争论中，有两种罪。

Vivādādhikaraṇamhā, dve panāpattiyo siyuṃ.

286

286.

372对已达上者为巴吉帝亚，但对轻视者；

Pācitti upasampannaṃ, hoti omasato pana;

373对于未达上的比丘，触碰者犯恶作。

Bhikkhussānupasampannaṃ, omasantassa dukkaṭaṃ.

287

287.

375因争论事争论而生的罪有几种？

Anuvādādhikaraṇa-paccayāpattiyo kati?

376因争论事争论而生的罪应有三种。

Anuvādādhikaraṇa-paccayā tividhā siyuṃ.

288

288.

378若以无根之事为依据而诽谤比丘，

Anuddhaṃseti ce bhikkhuṃ, amūlantimavatthunā;

379犯桑喀地谢萨罪，无有疑问。

Saṅghādisesamāpatti-māpajjati, na saṃsayo.

289

289.

381同样地，若以桑喀地谢萨罪而不举发者；则为巴吉帝亚罪，恶作罪已说，由于如是行为之违犯。

Tathā saṅghādisesena, anuddhaṃseti ce pana;

382巴吉帝亚罪，恶作罪已说，由于如是行为之违犯。

Pācitti, dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathācāravipattiyā.

290

290.

384罪之缘已说，然而有多少罪呢？

Āpattipaccayā vuttā, kati āpattiyo pana?

385大仙说罪缘，唯有四种。

Āpattipaccayā vuttā, catassova mahesinā.

291

291.

387比丘尼若知巴拉基咖法而覆藏者；

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī;

388舍戒后，成土喇咤亚；若有疑者亦然。

Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.

292

292.

390比丘若覆藏桑喀地谢萨者，巴吉帝亚；

Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana;

391然而，若隐覆如此行为之违犯，则犯恶作。

Tathācāravipattiṃ tu, sace chādeti dukkaṭaṃ.

293

293.

393由义务事争论为缘的罪有几种？

Āpattiyo hi kiccādhi-karaṇapaccayā kati?

394由义务事争论为缘的罪有五种。

Pañceva honti kiccādhi-karaṇapaccayā pana.

294

294.

396在劝告时即犯恶作；在单白时犯恶作；

Samanubhāsanāyeva, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

397沙玛尼越过，随从被举罪者。

Samaṇī accajantīva, ukkhittassānuvattikā.

295

295.

399土喇咤亚二种，彼女以二甘马语触犯；甘马语终了时，彼女成巴拉基咖。

Thullaccayaṃ dvayaṃ dvīhi, kammavācāhi sā phuse;

400在甘马语结束之时，彼〔比丘尼〕则犯巴拉基咖。

Kammavācāya osāne, tassā pārājikaṃ siyā.

296仅以同意，随从破僧者。

296.

402仅随顺于劝谏之时，随顺分裂者〔之行为〕；

Samanubhāsanāyeva, bhedakassānuvattikā;

403不舍弃彼所得，则成桑喀地谢萨。

Na pariccajati taṃ laddhiṃ, hoti saṅghādisesatā.

297

297.

405仅以劝说，对于恶见；至第三次，亦有巴吉帝亚之舍弃。

Samanubhāsanāyeva, pāpikāya ca diṭṭhiyā;

406乃至第三次〔劝谏〕，彼〔犯〕巴吉帝亚，乃至舍离亦然。

Yāvatatiyakaṃ tassā, pācittaccajatopi ca.

407争论事缘论。

Adhikaraṇapaccayakathā.

408篇集问论

Khandhakapucchākathā

298

298.

410于诸篇集中，亦有罪相之分别已来。

Khandhakesupi āpatti-pabhedaṃ āgataṃ pana;

411为诸比丘之利益，我将宣说，汝等当谛听。

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, pavakkhāmi nibodhatha.

299

299.

413于第一篇集中，有几种罪呢？

Khandhake paṭhame tāva, kati āpattiyo siyuṃ?

414于第一篇集中，有二种罪。

Khandhake paṭhame tāva, dve panāpattiyo siyuṃ.

300

300.

416对未满二十岁者，施行达上；

Ūnavīsativassaṃ tu, karoto upasampadaṃ;

417对于彼者，有巴吉帝亚罪；但对于其余诸者，则有恶作罪。

Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.

301

301.

419在篇集中的伍波萨他，有多少种罪呢？

Kati āpattiyo honti;

420在篇集中的伍波萨他，有多少种罪呢？

Khandhake tu uposathe?

421在篇集中的伍波萨他，有三种罪。

Tisso āpattiyo honti;

422在篇集中的伍波萨他，有三种罪。

Khandhake tu uposathe.

302

302.

424「愿彼等灭亡、愿彼等毁灭」，如是以分裂为先；于伍波萨他之作时，宣说为土喇咤亚。

‘‘Nassantete vinassantu’’, iti bhedapurakkhakā;

425于行伍波萨他〔之事〕，说为〔犯〕土喇咤亚。

Uposathassa karaṇe, thullaccayamudīritaṃ.

303与被举罪者一同，作伍波萨他者；彼有巴吉帝亚，于其余诸人则为恶作。

303.

427然而，与被摈出者共同行伍波萨他者；

Ukkhittakena saddhiṃ tu, karontassa uposathaṃ;

428彼犯巴吉帝亚，其余诸情形则犯恶作。

Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.

304

304.

430于瓦萨入住中说几种罪？请说。

Kati āpattiyo vuttā, vada vassūpanāyike?

431于瓦萨入住中仅说一种恶作罪。

Ekāva dukkaṭāpatti, vuttā vassūpanāyike.

305

305.

433于篇集中的巴瓦喇那说几种罪？

Kati āpattiyo vuttā, khandhake tu pavāraṇe?

434说三种罪，被认为与伍波萨他相同。

Tisso āpattiyo vuttā, uposathasamā matā.

306

306.

436于皮革中说几罪？三种已显示；杀者巴吉帝亚，取小牛皮者亦然。

Kati āpattiyo vuttā, camme? Tissova dīpitā;

437然于杀害之时犯巴吉帝亚，若取执小母牛者亦然。

Mārentānaṃ tu pācitti, gahetvā vacchatariṃ pana.

307

307.

439触肢体者，以染心者；彼说土喇咤亚，余者恶作。

Aṅgajātaṃ chupantassa, rattena pana cetasā;

440彼所说犯土喇咤亚，其余诸情形则犯恶作。

Tassa thullaccayaṃ vuttaṃ, sesesu pana dukkaṭaṃ.

308

308.

442于药篇集中，说了多少罪？

Kati āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana?

443于药篇集中，说了三种罪。

Tisso āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana.

309

309.

445于彼处，周围二指宽内，说为土喇咤亚；

Samantā dvaṅgule tattha, thullaccayamudīritaṃ;

446于食物与粥中为巴吉帝亚，于其余则为恶作。

Bhojjayāgūsu pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.

310

310.

448咖提那衣中无罪，然而仅是制定；于衣相应中，说有几种罪耶？

Kathine natthi āpatti, paññattaṃ kevalaṃ pana;

449与衣相关之章节中，所说罪过凡几？

Kati cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana?

311

311.

451于衣相应中，说有三种罪；于草叶所制之衣，说为土喇咤亚。

Tisso cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana;

452以吉祥草或芦苇编织之衣，所说犯土喇咤亚。

Kusavākamaye cīre, thullaccayamudīritaṃ.

312

312.

454衣有尼萨耆亚巴吉帝亚巴吉帝亚，于过量之衣；

Sanissaggāva pācitti, atireke tu cīvare;

455于其余者说恶作，由佛陀、亲族之太阳所说。

Sesesu dukkaṭaṃ vuttaṃ, buddhenādiccabandhunā.

313

313.

457于占波耶咖与国桑比，于别住之甘马中；

Campeyyake ca kosambe, kammasmiṃ pārivāsike;

458如是于合并中，一恶作罪被阐明。

Tathā samuccaye ekā, dukkaṭāpatti dīpitā.

314

314.

460于止争论篇集中，说了多少罪？

Kati āpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana?

461于止争论篇集中，仅说了二罪。

Dveyevāpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana.

315

315.

463给与欲之比丘，若被诽谤则巴吉帝亚；

Chandassa dāyako bhikkhu, pācitti yadi khīyati;

464于其余一切处，则举出恶作。

Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.

316

316.

466于小事篇中，说有几种罪呢？

Kati khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana?

467于小事篇中，说有三种罪。

Tisso khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana.

317

317.

469若切断自己的肢体，则犯土喇咤亚；于体毛，则有巴吉帝亚；于其余，则有恶作罪。

Attano aṅgajātaṃ tu, chindaṃ thullaccayaṃ phuse;

470于反刍之时犯巴吉帝亚，其余诸情形则犯恶作。

Romanthe hoti pācitti, sese āpatti dukkaṭaṃ.

318

318.

472于住所中，有三种罪；

Tathā senāsanasmiṃ tu, tisso āpattiyo siyuṃ;

473于驱逐重者，说为土喇咤亚。

Vissajjane ca garuno, thullaccayamudīritaṃ.

319

319.

475于从僧团住所拖出，为巴吉帝亚；

Nikkaḍḍhane ca pācitti, saṅghikamhā vihārato;

476于其余一切处，则集说为恶作。

Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.

320

320.

478大仙说僧团破裂中有几种罪？

Kati āpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā?

479大仙说僧团破裂中有二种罪。

Dve panāpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā.

321

321.

481随顺破裂者，宣说为土喇咤亚；

Bhedānuvattakānaṃ tu, thullaccayamudīritaṃ;

482比丘们于派别受用中，阐明为巴吉帝亚。

Gaṇabhoge tu bhikkhūnaṃ, pācitti paridīpitā.

322

322.

484篇集中所说的行仪相应，有多少罪被认定？

Khandhake vattasaṃyutte, kati āpattiyo matā?

485篇集中所说的行仪相应，唯恶作罪而已。

Khandhake vattasaṃyutte, dukkaṭāpattiyeva sā.

323

323.

487在巴帝摩卡的废止中，同样唯一罪被显示；

Ṭhapane pātimokkhassa, tathā ekāva dīpitā;

488在比丘尼篇集中，又有多少罪被认定？

Bhikkhunikkhandhake cāpi, kati āpattiyo matā?

324

324.

490于比丘尼篇集中，亦有二种罪被认定：

Bhikkhunikkhandhake cāpi, dve panāpattiyo matā;

491于巴瓦喇那时为巴吉帝亚，于其余诸事则为恶作。

Apavāraṇāya pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.

492篇集问论完毕。

Khandhakapucchākathā niṭṭhitā.

493等起纲要论

Samuṭṭhānasīsakathā

325

325.

495于二分别中，大仙所制定的

Vibhaṅgesu pana dvīsu, paññattāni mahesinā;

496巴拉基咖等诸罪，于伍波萨他时诵出。

Yāni pārājikādīni, uddisanti uposathe.

326

326.

498今将为诸比丘宣说彼等之生起，为令明了堕罪之事，汝等当专心谛听。

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, samuṭṭhānamito paraṃ;

499为了使比丘们稳固，专注地听闻此法。

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, taṃ suṇātha samāhitā.

327

327.

501身与语及身语二者，

Kāyo ca vācāpi ca kāyavācā;

502此等三者与心相应；

Tāneva cittena yutāni tīṇi;

503「一支、二支、三支」者；

Ekaṅgikaṃ dvaṅgitivaṅgikanti;

504「以六种方式说生起之法」者。

Chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadanti.

328

328.

506于彼等中，以一种或以二种，或以三种或以四种；

Tesu ekena vā dvīhi, tīhi vātha catūhi vā;

507或以六种，诸罪由种种生起而生起。

Chahi vāpattiyo nānā-samuṭṭhānehi jāyare.

329

329.

509其中，五种生起之罪，何罪不存在？

Tattha pañcasamuṭṭhānā, kā cāpatti na vijjati;

510有一种生起之罪，仅由最后三种生起。

Hoti ekasamuṭṭhānā, pacchimeheva tīhipi.

330

330.

512同样，二种生起之罪，从身生起、从身心生起；

Tatheva dvisamuṭṭhānā, kāyato kāyacittato;

513从语生起、从语心生起，以及从第三与第六生起。

Vācato vācacittamhā, tatiyacchaṭṭhatopi ca.

331

331.

515从第四与第六，以及从第五与第六；

Catutthacchaṭṭhato ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca;

516此以五种方式生起，不从其他而生起。

Jāyate pañcadhāvesā, samuṭṭhāti na aññato.

332三三二偈。

332.

518名为三等起者，从最初三者，

Tisamuṭṭhānikā nāma, paṭhamehi ca tīhipi;

519以及从最后三者，生起而不从其他。

Pacchimehi ca tīheva, samuṭṭhāti na aññato.

333三三三偈。

333.

521第一与第三，以及第四与第六；

Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi ca;

522第二与第三，以及第五与第六。

Dutiyā tatiyā ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca.

334

334.

524二种方式由四种生起而生起，但不从其他生起；一种方式由六种生起而生起，确实由六种生起。

Dvidhā catusamuṭṭhānā, jāyate na panaññato;

525一种方式由六种生起而生起，确实由六种生起。

Ekadhā chasamuṭṭhānā, samuṭṭhāti chaheva hi.

166并且说：

Āha ca –

335三百三十五

335.

528「三种由一处生起，五种由二处生起；

‘‘Tidhā ekasamuṭṭhānā, pañcadhā dvisamuṭṭhitā;

529二种由三处与四处生起，一种由六处生起。」

Dvidhā ticaturo ṭhānā, ekadhā chasamuṭṭhitā’’.

336三百三十六

336.

531一切罪由生起处之差别，

Teraseva ca nāmāni, samuṭṭhānavisesato;

532得十三种名称，今将于此后说彼等。

Labhantāpattiyo sabbā, tāni vakkhāmito paraṃ.

337

337.

534第一最后事、第二行淫事、

Paṭhamantimavatthuñca, dutiyaṃ sañcarittakaṃ;

535以及同意、咖提那衣羊毛事。

Samanubhāsanañceva, kathineḷakalomakaṃ.

338

338.

537足洗法、半路、盗贼商队及说法、

Padasodhammamaddhānaṃ, theyyasatthañca desanā;

538以及告知鬼神、令盗贼停雨。

Bhūtārocanakañceva, corivuṭṭhāpanampi ca.

339

339.

540「未经允许」等，此等十三；

Ananuññātakañcāti, sīsānetāni terasa;

541此十三以生起之理，为智者所思择。

Terasete samuṭṭhāna-nayā viññūhi cintitā.

340

340.

543其中，凡以第四生起而生者，

Tattha yā tu catutthena, samuṭṭhānena jāyate;

544从初巴拉基咖起，已被阐明。

Ādipārājikuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.

341

341.

546由三种有心之生起而生者，已被说示为以不与取为前行。

Sacittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā pana;

547由三种有心之生起而生者，已被说示为以不与取为前行。

Jāyate sā panuddiṭṭhā, adinnādānapubbakā.

342

342.

549由六种生起而生之罪，

Samuṭṭhānehi yāpatti, jātucchahipi jāyate;

550已被阐明名为行仪生起。

Sañcarittasamuṭṭhānā, nāmāti paridīpitā.

343

343.

552唯由第六而生起，然而由生起；以生起之方式，此说为随顺。

Chaṭṭheneva samuṭṭhāti, samuṭṭhānena yā pana;

553以生起之方式，此说为随顺。

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, vuttā samanubhāsanā.

344

344.

555唯由第三与第六而生起者；以生起之方式，此被认为是咖提那衣的获得。

Tatiyacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana;

556以生起之方式，此被认为是咖提那衣的获得。

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, kathinupapadā matā.

345

345.

558凡从身生之罪，从身与心生之罪，

Jāyate yā panāpatti, kāyato kāyacittato;

559此等已被阐明为从羊毛等生起。

Ayameḷakalomādi-samuṭṭhānāti dīpitā.

346

346.

561凡从语生之罪，从语与心生之罪，

Jāyate yā panāpatti, vācato vācacittato;

562此则被称为从词句与法生起。

Ayaṃ tu padasodhamma-samuṭṭhānāti vuccati.

347

347.

564从身、从身语，以及从第四与第六；生起者，已指示为半途生起。

Kāyato kāyavācamhā, catutthacchaṭṭhatopi ca;

565彼（罪）生起，已示明为由行道[Pali: adhāna]所生起之类。

Jāyate sā panaddhāna-samuṭṭhānāti sūcitā.

348

348.

567然而，唯从第四与第六生起者；

Catutthacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana;

568已阐明为盗贼与武器生起。

Theyyasatthasamuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.

349

349.

570此中，仅以第五种，依生起而生起者；依生起之方式，此称为说法。

Pañcameneva yā cettha, samuṭṭhānena jāyate;

571依生起之方式，此称为说法。

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, dhammadesanasaññitā.

350

350.

573仅以三种无心生起而有者；依生起之方式，此为以实相告知为先。

Acittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā siyā;

574依生起之方式，此为以实相告知为先。

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, bhūtārocanapubbakā.

351

351.

576从生起而言，可能是第五或第六；

Pañcamacchaṭṭhatoyeva, yā samuṭṭhānato siyā;

577但此处所说者，是从盗贼起出而生起。

Ayaṃ tu paṭhitā cori-vuṭṭhāpanasamuṭṭhitā.

352

352.

579从第二、第三，以及第五、第六而生起者；

Dutiyā tatiyamhā ca, pañcamacchaṭṭhatopi yā;

580此可能是从未经许可而生起。

Jāyate ananuññāta-samuṭṭhānā ayaṃ siyā.

353

353.

582第一、第二、于此第四、第九、第十、第十二，此等为有心之生起。

Paṭhamaṃ dutiyaṃ tattha, catutthaṃ navamampi ca;

583『第十与第十二』者，其生起为有心所起。

Dasamaṃ dvādasamañcāti, samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ.

354

354.

585于各各生起中，于此处见相似者；白净与身相触，及第一不定亦然。

Ekekasmiṃ samuṭṭhāne, sadisā idha dissare;

586精液之罪及身体接触之罪，以及第一不定（罪）亦然。

Sukkañca kāyasaṃsaggo, paṭhamāniyatopi ca.

355

355.

588先食与后熟，与比丘尼独处；

Pubbupaparipāko ca, raho bhikkhuniyā saha;

589共食、独处二，手指、水中笑。

Sabhojane, raho dve ca, aṅgulī, udake hasaṃ.

356

356.

591击打、教唆亦，五十三应学法；

Pahāre, uggire ceva, tepaññāsā ca sekhiyā;

592半身、瓮、膝及，村间未告知。

Adhakkhakubbhajāṇuñca, gāmantaramavassutā.

357

357.

594掌底不净与瓦萨已满者，以及不前往受教诫者，不随行于追随中。

Talamaṭṭhudasuddhi ca, vassaṃvuṭṭhā tatheva ca;

595（她们）不往受教诫，不应随伴行（法）事中的（比丘尼）。

Ovādāya na gacchantī, nānubandhe pavattiniṃ.

358

358.

597已说七十五种，由身与心所生起者；这些单一生起者，被认为与交媾相等。

Pañcasattati niddiṭṭhā, kāyacittasamuṭṭhitā;

598此等〔诸戒〕同一起源，被视为等同于淫行。

Ime ekasamuṭṭhānā, methunena samā matā.

599第一巴拉基咖的等起。

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ.

359

359.

601争论论、更有、粗恶、自欲性；嗔恚过失二种、及第二不定。

Viggahaṃ, uttariñceva, duṭṭhullaṃ, attakāmatā;

602〔涉及〕恶意嗔恚者共两条，以及第二条不定法。

Duṭṭhadosā duve ceva, dutiyāniyatopi ca.

360

360.

604断截及变坏、妄语、触及离间；粗恶告白、及掘地。

Acchindanañca pariṇāmo, musā, omasapesuṇā;

605〔涉及〕陈说粗恶语者，以及掘地〔戒〕。

Duṭṭhullārocanañceva, pathavīkhaṇanampi ca.

361

361.

607有生类村之论议，以及令人生厌者；

Bhūtagāmaññavādo ca, ujjhāpanakameva ca;

608拖拽、浇灌，以及因利养故。

Nikkaḍḍho, siñcanañceva, tathā āmisahetu ca.

362

362.

610已食讫、不恭敬呼唤、令恐怖者；

Bhuttāviṃ, ehanādariṃ, bhiṃsāpanakameva ca;

611藏匿、故意、水中生物、有生物水。

Apanidheyya, sañcicca, pāṇaṃ, sappāṇakampi ca.

363

363.

613举罪、如是不足者、共住、以及灭摈；

Ukkoṭanaṃ =00 tathā ūno, saṃvāso, nāsanena ca;

614如法者、为了书写、以及以痴为根者。

Sahadhammikaṃ, vilekhāya, mohanāmūlakena ca.

364

364.

616追悔、给予诽谤、应使诸人变易；

Kukkuccaṃ, khīyanaṃ datvā, pariṇāmeyya puggale;

617何为汝、非时、应断、难取、或以地狱。

Kiṃ te, akālaṃ, acchinde, duggahā, nirayena vā.

365

365.

619群体与分裂，以及弱欲望，

Gaṇassa ca vibhaṅgañca, dubbalāsā tatheva ca;

620如法的咖提那衣舍弃，故意与不恭敬，

Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, sañciccāphāsumeva ca.

366

366.

622自己给予住所后，辱骂与粗暴，

Sayaṃ upassayaṃ datvā, akkoseyya ca caṇḍikā;

623家族悭吝者，应驱逐怀孕者。

Kulamaccharinī assa, gabbhiniṃ vuṭṭhapeyya ca.

367

367.

625「巴亚帝」,「二瓦萨」,「僧团未认可者」,

Pāyantiṃ, dve ca vassāni, saṅghenāsammatampi ca;

626「三种已至俗家者」已说，「三种童女」亦然。

Tisso gihigatā vuttā, tissoyeva kumārikā.

368

368.

628「未满十二瓦萨者」二种，「如是足够」、「暂且」、「三种」,

Ūnadvādasavassā dve, tathālaṃ tāva teti ca;

629「悲伤瓦萨」，如是「由别住者给予欲」。

Sokāvassā tathā pāri-vāsikacchandadānato.

369

369.

631「每年二次」者，学处六十九；

Anuvassaṃ duve cāti, sikkhā ekūnasattati;

632因与不与取相等，故制为三起源。

Adinnādānatulyattā, tisamuṭṭhānikā katā.

633第二巴拉基咖之生起

Dutiyapārājikasamuṭṭhānaṃ.

370

370.

635行住小屋、大屋，洗涤与受取；

Sañcarikuṭimahallakaṃ, dhovāpanañca paṭiggaho;

636衣之求请，受取及其超过。

Cīvarassa ca viññatti, gahaṇañca taduttariṃ.

371

371.

638储存二种，以及由使者所得衣；

Upakkhaṭadvayañceva, tathā dūtena cīvaraṃ;

639蚕丝，纯黑羊毛，以及取二分。

Kosiyaṃ, suddhakāḷānaṃ, dvebhāgādānameva ca.

372

372.

641六年，旧衣，以及洗羊毛；

Chabbassāni, purāṇassa, lomadhovāpanampi ca;

642接受金银，二者各有多种。

Rūpiyassa paṭiggāho, ubho nānappakārakā.

373

373.

644未满缚结之钵，雨浴衣与线；

Ūnabandhanapatto ca, vassasāṭikasuttakaṃ;

645分别与犯，乃至，门，布施与缝纫。

Vikappāpajjanaṃ, yāva, dvāra, dānañca sibbanaṃ.

374

374.

647以饼，缘，灯光，宝，针，床座；

Pūvehi, paccayo jotiṃ, ratanaṃ, sūci, mañcakaṃ;

648棉，坐具，痒，雨季衣，及善逝之。

Tūlaṃ, nisīdanaṃ, kaṇḍu, vassikā, sugatassa ca.

375

375.

650另一告知学处，以及另一劝请，由僧团的说二条，由大众的亦说二条。

Aññaviññattisikkhā ca, aññacetāpanampi ca;

651〔属〕僧团所有者说有两条，〔属〕大众所有者亦有两条。

Saṅghikena duve vuttā, dve mahājanikena ca.

376

376.

653同样由个人的一条，重复盖轻覆盖，二条残食与八条，同样沙门衣。

Tathā =01 puggalikenekaṃ, garupāvuraṇaṃ lahuṃ;

654两条〔涉及〕残食，连同十八条，以及沙门衣〔戒〕。

Dve vighāsodasāṭī ca, tathā samaṇacīvaraṃ.

377

377.

656如是四十九法，由见苦之终结者所说；此等源自六处，与行仪相等而制。

Iti ekūnapaṇṇāsa, dhammā dukkhantadassinā;

657此等〔诸戒〕由六种起源所生，被判定为等同于充当媒介〔戒〕。

Chasamuṭṭhānikā ete, sañcarittasamā katā.

658媒嫁之生起

Sañcarittasamuṭṭhānaṃ.

378

378.

660僧团破裂、随破裂、难谏、坏法者；恶心覆藏、见、欲、两种讥嫌。

Saṅghabhedo ca bhedānu-vattadubbacadūsakā;

661覆藏粗罪、邪见、欲求、共笑二者。

Duṭṭhullacchādanaṃ, diṭṭhi, chanda, ujjagghikā duve.

379

379.

663少声二说，及不言说；地上、低座、立处、后方、及非道路。

Appasaddā duve vuttā, tathā na byāhareti ca;

664地上、低座、站立、在后、走旁路。

Chamā, nīcāsane, ṭhānaṃ, pacchato, uppathena ca.

380

380.

666覆罪随顺，及受持，应下；『我舍弃』之学，及于任何处。

Vajjacchādānuvattā ca, gahaṇaṃ, osāreyya ca;

667『我舍弃』之语及学处，以及于任何某事亦然。

Paccakkhāmīti sikkhā ca, tathā kismiñcideva ca.

381

381.

669二人共住，杀害后，或使受苦后；再次共住，不得安乐。

Saṃsaṭṭhā dve, vadhitvā ca, visibbetvā ca dukkhitaṃ;

670再度共住，以及不能止息。

Punadeva ca saṃsaṭṭhā, neva vūpasameyya ca.

382

382.

672知有比丘之住处，如是不应巴瓦喇那；如是半月亦然，二共住者。

Jānaṃ sabhikkhukārāmaṃ, tatheva na pavāraye;

673同样半月亦然，同住二者。

Tathā anvaddhamāsañca, sahajīviniyo duve.

383

383.

675「若尊尼将随我衣」等，

Sace me cīvaraṃ ayye, anubandhissasīti ca;

676此等三十七法，由正自觉者所宣说。

Sattatiṃsa ime dhammā, sambuddhena pakāsitā.

384

384.

678此等一切生起，可从身、语而起；

Sabbe ete samuṭṭhānā, kāyavācādito siyuṃ;

679以相同相等之方式，作了随说。

Samāsamasameneva, katā samanubhāsanā.

680同诵之生起

Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ.

385

385.

682咖提那衣等三种，钵、药亦如是；

Kathināni ca tīṇādi, patto, bhesajjameva ca;

683一种亦有疑，离去二种亦然。

Accekampi ca sāsaṅkaṃ, pakkamantadvayampi ca.

386

386.

685如是前往住所，辗转食；

Tathā upassayaṃ gantvā, bhojanañca paramparaṃ;

686不过量、有食者，分配之后亦如是。

Anatirittaṃ sabhatto, vikappetvā tatheva ca.

387

387.

688「王」、「非时」、「失王权者之谷物」、「钵之积聚」以及「前」、「后」、「非时」。

Rañño, vikāle, vosāsā-raññakussayavādikā;

689积储钵食，以及事前、事后、非时。

Pattasannicayañceva, pure, pacchā, vikālake.

388「五日」、「渡处」、「两种住处」、「树枝」、「座」，此等为二十九。

388.

691『每五日』、『往来行』，以及两处住所；

Pañcāhikaṃ =02, saṅkamaniṃ, tathā āvasathadvayaṃ;

692『于树杈处』、『于座处』，此为第二十九条。

Pasākhe, āsane cāti, ekūnatiṃsime pana.

389

389.

694二因生起之诸法，从身与语已说示；从身语等而生起，一切咖提那衣生。

Dvisamuṭṭhānikā dhammā, niddiṭṭhā kāyavācato;

695由身、语等诸因缘，皆为咖提那衣所生诸事。

Kāyavācādito ceva, sabbe kathinasambhavā.

696咖提那衣之生起

Kathinasamuṭṭhānaṃ.

390

390.

698二卧床、过量、钵与别众食；非时、储藏及牙木、澡豆、衣。

Dve seyyāhaccapādo ca, piṇḍañca gaṇabhojanaṃ;

699『非时』、『储蓄』，以及牙木与不用布。

Vikāle, sannidhiñceva, dantaponamacelakaṃ.

391

391.

701奋勇与财富战争，酒，以河水沐浴；令成丑恶，以及应巴底德萨尼二法。

Uyyuttañca vasuyyodhiṃ, surā, orena nhāyanaṃ;

702『令色变坏』，以及两条应巴底德萨尼法。

Dubbaṇṇakaraṇañceva, pāṭidesaniyadvayaṃ.

392

392.

704大蒜，应侍奉，以及观看舞蹈；裸体，敷具，床座，于国内，以及于外。

Lasuṇaṃ, upatiṭṭheyya, naccadassanameva ca;

705『裸露』、『铺盖物』、『于床』、『于国境内』，以及『于境外』。

Naggaṃ, attharaṇaṃ, mañce, antoraṭṭhe, tathā bahi.

393

393.

707瓦萨期间的房舍、高床、剪线，

Antovassamagārañca, āsandiṃ, suttakantanaṃ;

708服侍、亲手、以及在住处对乞食者。

Veyyāvaccaṃ, sahatthā ca, āvāse ca abhikkhuke.

394

394.

710伞、车乘、外衣、装饰品、涂香，

Chattaṃ, yānañca saṅghāṇiṃ, alaṅkāraṃ, gandhavāsitaṃ;

711比丘尼、在学尼、沙玛内莉、在家女。

Bhikkhunī, sikkhamānā ca, sāmaṇerī, gihīniyā.

395

395.

713「如是桑咖咤咖」者，此等四十三种；

Tathā saṃkaccikā cāti, tecattālīsime pana;

714一切以羊毛量，皆等同于二因生起。

Sabbe eḷakalomena, dvisamuṭṭhānikā samā.

715羊毛之生起

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ.

396

396.

717除了未被认可者，以及已灭尽者；

Aññatrāsammato ceva, tathā atthaṅgatena ca;

718所说的两种畜生明，以及无机会者亦然。

Tiracchānavijjā dve vuttā, anokāsakatampi ca.

397

397.

720此六法皆从语与语心二者生起，具有词句清净与法相等性。

Sabbe cha panime dhammā, vācato vācacittato;

721此六法皆从语与语心二者生起，具有词句清净与法相等性。

Dvisamuṭṭhānikā honti, padasodhammatulyatā.

722足净法之生起

Padasodhammasamuṭṭhānaṃ.

398

398.

724一船、精妙食、准备、谷物、被邀请，以及应巴底德萨尼之八事。

Ekaṃ nāvaṃ, paṇītañca, saṃvidhānañca saṃhare;

725一船、精妙食、准备、谷物、被邀请，以及应巴底德萨尼之八事。

Dhaññaṃ, nimantitā ceva, pāṭidesaniyaṭṭhakaṃ.

399

399.

727此等四起源，学处有十四；由最胜佛所制定，被认为与道路相等。

Etā =03 catusamuṭṭhānā, sikkhā cuddasa honti hi;

728由最胜觉者所制定，被认为与（修行）道途等同。

Paññattā buddhaseṭṭhena, addhānena samā matā.

729时节生起。

Addhānasamuṭṭhānaṃ.

400

400.

731针、汤等之告知、于暗处、同样地，于覆蔽之处所、于军阵中，此等六者。

Sutiṃ, sūpādiviññattiṃ, andhakāre tatheva ca;

732于隐蔽处、于列队处——如是此六者。

Paṭicchanne ca okāse, byūhe cāti ime chapi.

401

401.

734一切皆由二处生起，可能从第四或第六；

Sabbe tu dvisamuṭṭhānā, catutthacchaṭṭhato siyuṃ;

735由盗与刀剑生起，由日种亲族所说示。

Theyyasatthasamuṭṭhānā, desitādiccabandhunā.

736盗贼武器生起。

Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ.

402

402.

738伞、杖、剑，以及武器；

Chatta, daṇḍakarassāpi, satthāvudhakarassapi;

739鞋履、乘具、卧具，以及结跏趺坐。

Pādukūpāhanā, yānaṃ, seyyā, pallatthikāya ca.

403

403.

741「缠裹」与「覆头」者，已示十一种；一切同一生起，与说法相应。

Veṭhitoguṇṭhito cāti, ekādasa nidassitā;

742一切同一生起处，称为法教示。

Sabbe ekasamuṭṭhānā, dhammadesanasaññitā.

743说法生起。

Dhammadesanasamuṭṭhānaṃ.

404

404.

745「告知鬼神」以及「驱贼」，此二者仅是未经允许之量，此非破僧伽地谢萨。

Bhūtārocanakañceva , corivuṭṭhāpanampi ca;

746仅此未被允许之事，此三者乃未分离也。

Ananuññātamattañhi, asambhinnamidaṃ tayaṃ.

747生起章首之论已毕。

Samuṭṭhānasīsakathā niṭṭhitā.

748增一法之论

Ekuttaranayakathā

405

405.

750以生起等而言，有几种罪？

Kati āpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā?

751有五种罪，于乞求小屋时。

Pañca āpattiyo honti, kuṭiṃ saṃyācikāya tu.

406

406.

753然而于造作者，仅有三种；于方便中，有恶作等；

Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo;

754然而于非时，则为巴吉帝亚；同样地，从非亲属手中亦然。

Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato.

407

407.

756「取而食」之说，应巴底德萨尼亦然；此五罪，由生起等而有。

Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca;

757此五种罪，以生起处等为首。

Pañcimāpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā.

408

408.

759「有几罪？」汝以第二说。

Kati =04 āpattiyo honti, dutiyena tuvaṃ bhaṇa?

760「罪唯有四」，应如是阐明。

Āpattiyo catassova, hontīti paridīpaye.

409

409.

762「为我造小屋」，若比丘如是指示；

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti, samādisati bhikkhu ce;

763若彼等为彼造小屋，然而一切皆违犯。

Karonti ce kuṭiṃ tassa, vipannaṃ sabbathā pana.

410

410.

765三种前所说者，在努力时有恶作等；

Tisso purimaniddiṭṭhā, payoge dukkaṭādayo;

766以逐句法根本，此等成为四种。

Padasodhammamūlena, catassova bhavantimā.

411

411.

768「以第三(罪)，有几种生起？请为我说其生起。」

Tatiyena kati jāyanti, samuṭṭhānena me bhaṇa?

769「以第三，我告汝：罪可有五种。」

Tatiyena tuvaṃ brūmi, pañcadhāpattiyo siyuṃ.

412

412.

771「比丘若预先安排，」

Bhikkhu saṃvidahitvāna;

772「而造作小屋者，」

Karoti ca kuṭiṃ sace;

773有三种罪：

Tisso āpattiyo honti;

774在方便时有恶作等。

Payoge dukkaṭādayo.

413

413.

776说了上等食后，食用者有巴吉帝亚；

Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato;

777未阻止比丘尼，则应为应巴底德萨尼。

Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.

414

414.

779「以第四(巴拉基咖)为因，有几种(罪)？请为我说其生起。」

Siyuṃ kati catutthena, samuṭṭhānena me bhaṇa?

780「若行淫法，则有六种罪。」

Chaḷevāpattiyo honti, methunaṃ yadi sevati.

415

415.

782「对彼而言，有巴拉基咖罪；若以乞求(方式建造)小屋，

Hoti pārājikaṃ tassa, kuṭiṃ saṃyācikāya tu;

783「而在建造时，则有三种(罪)，从方便起有恶作等。」

Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo.

416

416.

785于非时则巴吉帝亚，同样地从非亲属手中；

Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato;

786取而食者已说，应巴底德萨尼亦然。

Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca.

417

417.

788以第五有几种罪？有六种；

Kati āpattiyo honti, pañcamena? Cha honti hi;

789说上人法者，触巴拉基咖。

Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.

418

418.

791「为我造寮房」者；

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti;

792若比丘指示；

Samādisati bhikkhu ce;

793若造三寮房；

Karonti ce kuṭiṃ tisso;

794彼等为恶作等。

Honti tā dukkaṭādayo.

419

419.

796逐句教法者，比丘有巴吉帝亚；

Vāceti padaso dhammaṃ, hoti pācitti bhikkhuno;

797「若说『欲给予』者，彼有恶说。」

Davakamyatā vadantassa, tassa dubbhāsitaṃ siyā.

420

420.

799「以起源为第六，有几种罪？」

Samuṭṭhānena =05 chaṭṭhena, kati āpattiyo siyuṃ?

800「若已安排六种，而从堕落取物。」

Cha ca saṃvidahitvāna, bhaṇḍaṃ harati ce cuto.

421

421.

802「『为我造寮房』」

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti;

803若比丘同意；

Samādisati bhikkhu ce;

804若造三种小屋；

Karonti ce kuṭiṃ tisso;

805彼等为恶作等。

Honti tā dukkaṭādayo.

422

422.

807说了精美食后，食者有巴吉帝亚；

Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato;

808未遮止比丘尼，应为应巴底德萨尼。

Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.

423

423.

810此处，凡超越疑惑之最上者，

Idha yo vimatūparamaṃ paramaṃ;

811彼超越此最上；

Imamuttaramuttarati;

812具足善引导之律，以善引导相应者，

Vinayaṃ sunayaṃ sunayena yuto;

813彼超越难超越之最上。

Sa ca duttaramuttaramuttarati.

814罪生起之论。

Āpattisamuṭṭhānakathā.

424

424.

816从此以后，我将宣说最上一法之道；

Ito paraṃ pavakkhāmi, paramekuttaraṃ nayaṃ;

817以不散乱之心，具定地听闻此法。

Avikkhittena cittena, taṃ suṇātha samāhitā.

425

425.

819何者为造罪法？何者为不造罪法？

Ke āpattikarā dhammā, anāpattikarāpi ke?

820何者名为罪？何者为轻罪？何者为重罪？

Kā panāpattiyo nāma, lahukā garukāpi kā?

426

426.

822「有余罪」者，何名「无余罪」?

Sāvasesā ca kāpatti, kā nāmānavasesakā?

823「粗重罪」者，何名「非粗重罪」?

Duṭṭhullā nāma kāpatti, aduṭṭhullāpi nāma kā?

427

427.

825「决定罪」者，何名「不决定罪」?

Niyatā nāma kāpatti, kā panāniyatāpi ca?

826「趣向发露罪」者，何名「不趣向发露罪」?

Desanāgāminī kā ca, kā cādesanagāminī?

428

428.

828诸罪之生起、诸造罪之法已显示；

Samuṭṭhānāni āpatti-karā dhammāti dīpitā;

829诸不造罪之法、七种止争论法已示。

Anāpattikarā dhammā, samathā satta dassitā.

429

429.

831巴拉基咖等有七种罪；

Pārājikādayo satta-vidhā āpattiyo siyuṃ;

832其中轻罪有五种，为土喇咤亚等。

Lahukā tattha pañceva, honti thullaccayādayo.

430

430.

834除巴拉基咖外，有残与无残；

Pārājikaṃ ṭhapetvāna, sāvasesāvasesakā;

835一种巴拉基咖罪，称为无残。

Ekā pārājikāpatti, matā anavasesakā.

431

431.

837『土喇咤』者，已说为二种罪等；

‘‘Duṭṭhullā’’ti =06 ca niddiṭṭhā, duvidhāpattiādito;

838其余五种罪，显示为『非土喇咤』。

Sesā pañcavidhāpatti, ‘‘aduṭṭhullā’’ti dīpitā.

432

432.

840与五无间业相应者，决定者与非决定者；

Pañcānantariyasaṃyuttā, niyatāniyatetarā;

841五种导向教诫者，二种不导向教诫者。

Desanāgāminī pañca, dve panādesagāmikā.

842一项论。

Ekakakathā.

433

433.

844何者为不能得者，何者为能得之人？

Abhabbāpattiko ko ca, bhabbāpattikapuggalo?

845达上甘马，导师对何人禁止？

Upasampadakammaṃ tu, satthunā kassa vāritaṃ?

434

434.

847世间中有二者不能犯罪：

Āpattimāpajjituṃ dveva loke;

848诸佛与诸独觉佛不能犯罪；

Buddhā ca paccekabuddhā abhabbā;

849世间中有二者能犯罪：

Āpattimāpajjituṃ dveva loke;

850诸比丘能犯罪，以及诸比丘尼亦能犯罪。

Bhikkhū ca bhabbā atha bhikkhunī ca.

435

435.

852道缺者、支缺者；

Addhavihīno aṅgavihīno;

853事物违犯者，作恶作者；

Vatthuvipanno dukkaṭakārī;

854不圆满者乞求，不应；

No paripuṇṇo yācati yo no;

855彼之达上被禁止。

Tassupasampadā paṭisiddhā.

436

436.

857已得等至之比丘，有犯堕；

Atthāpatti have laddha-samāpattissa bhikkhuno;

858未得等至者，已显示有犯堕。

Atthāpatti hi no laddha-samāpattissa dīpitā.

437

437.

860对已得定者宣说真实所得，无罪；对未得定者宣说虚妄所得，有罪。

Bhūtassārocanaṃ laddha-samāpattissa niddise;

861宣说虚妄所得，是对未得定者而犯。

Abhūtārocanāpatti, asamāpattilābhino.

438

438.

863有与正法相应者，有与非正法相应者；有与资具相应者，有与他人财物相应者。

Atthi saddhammasaṃyuttā, asaddhammayutāpi ca;

864有与资具相应者，有与他人财物相应者。

Saparikkhārasaṃyuttā, parasantakasaṃyutā.

439

439.

866逐句法根本等，与正法相应；与粗恶语相应，则应是与非法相应。

Padasodhammamūlādī, saddhammapaṭisaṃyutā;

867与粗恶语相应，或与非正法相结合。

Duṭṭhullavācasaṃyuttā, asaddhammayutā siyā.

440

440.

869超过十日，于衣等之储藏；以及不舍弃资具，与附属物相应。

Atirekadasāhaṃ tu, ṭhapane cīvarādino;

870未舍弃财物，携带资具而离去，

Anissajjitvā bhoge ca, saparikkhārasaṃyutā.

441

441.

872僧团的床座等，以及露地敷具，未问而前往，与他人财物相关。

Saṅghassa mañcapīṭhādiṃ, ajjhokāsattharepi ca;

873未经请准而出行，携带他人之物，

Anāpucchāva gamane, parasantakasaṃyutā.

442

442.

875如何说真实语，对比丘而言成为重罪？如何说虚妄语，生起轻罪？

Kathañhi =07 bhaṇato saccaṃ, garukaṃ hoti bhikkhuno?

876如何说妄语者，得轻罪？

Kathaṃ musā bhaṇantassa, lahukāpatti jāyate?

443

443.

878「峰顶」者，真实语也，然说者可能成重罪；于正知妄语中，巴吉帝亚为轻罪。

‘‘Sikharaṇī’’ti saccaṃ tu, bhaṇato garukaṃ siyā;

879于正知妄语中，巴吉帝亚为轻罪。

Sampajānamusāvāde, pācitti lahukā bhave.

444

444.

881如何说妄语之比丘成重罪？

Kathaṃ musā bhaṇantassa, garukaṃ hoti bhikkhuno?

882又如何说真实语者可能成轻罪？

Kathañca bhaṇato saccaṃ, āpatti lahukā siyā?

445

445.

884对于无根诽谤，已显示重罪；对于有根诽谤，说真实者应为轻罪。

Abhūtārocane tassa, garukāpatti dīpitā;

885告知真实之事，说真话者得轻罪。

Bhūtassārocane saccaṃ, vadato lahukā siyā.

446

446.

887如何在地者触犯过失，而在空中者不触犯？

Kathaṃ bhūmigato dosaṃ, na vehāsagato phuse?

888如何在空中者触犯过失，而在地者不触犯？

Kathaṃ vehāsago dosaṃ, na ca bhūmigato phuse?

447

447.

890为破坏僧团甘马，舍弃手臂所及之处；

Saṅghakammaṃ vikopetuṃ, hatthapāsaṃ jahaṃ phuse;

891即使毛发许于空中，站立者无有过失。

Kesamattampi ākāse, tiṭṭhato natthi vajjatā.

448

448.

893高脚床、空中屋顶之上；

Āhaccapādakaṃ mañcaṃ, vehāsakuṭiyūpari;

894坐于座椅者，不从地面犯。

Pīṭhaṃ vābhinisīdanto, āpajjati na bhūmito.

449

449.

896比丘进入时如何犯罪，而非出去时？

Pavisanto kathaṃ bhikkhu, āpajjati, na nikkhamaṃ?

897比丘进入时如何既是进入又非进入？

Pavisanto kathaṃ bhikkhu, pavisanto na ceva taṃ?

450

450.

899自己穿着鞋履，未完全履行誓愿；

Sachattupāhano vatta-mapūretvāna kevalaṃ;

900进入时犯罪，而非出去时。

Pavisanto panāpattiṃ, āpajjati, na nikkhamaṃ.

451

451.

902行者未完成行者之务而出去，

Gamiko gamikavattāni, apūretvāna nikkhamaṃ;

903正出去时犯罪，但进入时不犯。

Nikkhamantova āpattiṃ, phuseyya, pavisaṃ na ca.

452

452.

905然而，取用时如何犯罪？请说。

Ādiyanto panāpattiṃ, āpajjati kathaṃ vada?

906同样，不取用时也如何犯罪？请说。

Tathevānādiyantopi, āpajjati kathaṃ vada?

453

453.

908比丘尼若取用过深之水，或取用含有生物之水以净化，

Bhikkhunī atigambhīraṃ, yā kācudakasuddhikaṃ;

909则犯罪，无有疑问。

Ādiyantī panāpattiṃ, āpajjati, na saṃsayo.

454

454.

911然而，不取用会使衣变色之物，

Anādiyitvā dubbaṇṇa-karaṇaṃ pana cīvaraṃ;

912如是不取用者，彼确实犯罪。

Yevaṃ anādiyantova, āpajjati hi nāma so.

455

455.

914受持时犯罪，然而如何犯呢？

Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati kathaṃ pana?

915如是受持时也，然而如何犯呢？

Tathāsamādiyantopi, āpajjati kathaṃ pana?

456

456.

917凡于此受持哑巴戒等诸戒者，

Yo =08 hi mūgabbatādīni, vatānidha samādiyaṃ;

918受持时犯罪，彼确实犯也。

Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati hi nāma so.

457

457.

920若比丘作业已，所说、所行、所制之事；彼若不受持者，彼实堕罪。

Yo hi kammakato bhikkhu, vuttaṃ vattaṃ panattano;

921彼若不受持者，彼实堕罪。

Tañcāsamādiyantova, āpajjati hi nāma so.

458

458.

923作而堕罪者，人如何堕罪？不作者如何沙门有罪？

Karontova panāpattiṃ, kathamāpajjate naro?

924不作者如何沙门有罪？

Na karonto kathaṃ nāma, samaṇo dosavā siyā?

459

459.

926库房甘马与医药甘马及衣，为非亲属缝制者，其人犯恶作。

Bhaṇḍāgārikakammañca, vejjakammañca cīvaraṃ;

927为非亲属之女缝衣者，此人犯罪。

Aññātikāya sibbanto, karaṃ āpajjate naro.

460

460.

929对伍波迦亚的义务，或对其他人的义务，

Upajjhāyassa vattāni, vattāni itarassa vā;

930不履行者，彼确实犯恶作。

Akaronto panāpattiṃ, āpajjati hi nāma so.

461

461.

932给予者犯罪，不给予者如何说？

Dento āpajjatāpattiṃ, na dentopi kathaṃ bhaṇa?

933比丘对非亲属的任何比丘尼，

Aññātikāya yaṃ kiñci, bhikkhu bhikkhuniyā pana.

462

462.

935正在给予衣时，给予者确实犯罪；

Cīvaraṃ dadamāno hi, dento āpajjate pana;

936同样对弟子等，不给予衣等。

Tathantevāsikādīnaṃ, adento cīvarādikaṃ.

463

463.

938有依自者，亦有依他者；

Attasannissitā atthi, tatheva paranissitā;

939柔软迟钝者为依自，其余者为依他。

Mudulambādino attā, sesā hi paranissitā.

464

464.

941如何受取者，陷入过失？

Kathañca paṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?

942如何不受取者，陷入过失？

Kathamappaṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?

465

465.

944比丘从非亲属手中接受衣，

Cīvaraṃ paṭigaṇhanto, bhikkhu aññātihatthato;

945而不接受教诫，则陷入过失。

Ovādañca na gaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ.

466

466.

947修行者如何因受用而陷入过失？

Kathañca paribhogena, āpajjati tapodhano?

948修行者如何因受用而不陷入过失？

Kathaṃ na paribhogena, āpajjati tapodhano?

467

467.

950若有比丘尼超越应舍之物而受用者，

Yo hi nissaggiyaṃ vatthuṃ, accajitvā nisevati;

951此人则因受用而犯罪，无有疑问。

Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati, na saṃsayo.

468

468.

953若超越桑喀帝衣的五日期限，

Atikkamentī saṅghāṭi-cāraṃ pañcāhikaṃ pana;

954此比丘尼则因受用而犯罪。

Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati hi bhikkhunī.

469

469.

956「日间犯而非夜间，仅夜间而非日间；」

Divāpajjati no rattiṃ, rattimeva ca no divā;

957「未防护门，睡眠者日间犯。」

Dvāraṃ asaṃvaritvāna, sento āpajjate divā.

470

470.

959「与海同卧者，夜间犯而非日间；」

Sagāraseyyakaṃ =09 rattiṃ, āpajjati hi no divā;

960「然于明相出时有罪，如何非明相出时？」

Aruṇugge panāpatti, kathaṃ na aruṇuggame?

471

471.

962超越一夜、七日、十日等时限后，

Ekachārattasattāha-dasāhādiatikkame;

963触及所说之罪，于黎明升起时犯。

Phusanto vuttamāpattiṃ, āpajjatyaruṇuggame.

472

472.

965受邀请后食用，若未触及黎明升起时，

Pavāretvāna bhuñjanto, phuse na aruṇuggame;

966截断者有罪，如何不截断者有罪？

Chindantassa siyāpatti, kathamacchindato siyā?

473

473.

968断众生村及自身肢体者，触犯巴拉基咖及巴吉帝亚，亦触犯土喇咤亚。

Chindanto bhūtagāmañca, aṅgajātañca attano;

969触犯巴拉基咖及巴吉帝亚，亦触及土喇咤亚，

Pārājikañca pācittiṃ, phuse thullaccayampi ca.

474

474.

971不断爪发者，彼确实不犯；覆藏者犯罪，不覆藏者又如何呢？

Na chindanto nakhe kese, āpajjati hi nāma so;

972覆藏者犯罪，不覆藏者又当如何？

Chādentopajjatāpattiṃ, nacchādento kathaṃ pana?

475

475.

974覆藏罪者，人成覆藏者；

Chādento pana āpattiṃ, chādentopajjate naro;

975被截断者犯罪，非以草等覆藏者。

Āpajjati panacchinno, nacchādento tiṇādinā.

476

476.

977持者犯罪，不持者如何呢？

Āpajjati hi dhārento, na dhārento kathaṃ pana?

978持吉祥草衣等，持者则犯罪。

Dhārento kusacīrādiṃ, dhārentopajjate pana.

477

477.

980已施与者、已舍弃钵者，彼有过失而不持；有心二法、想解脱二法存在。

Dinnaṃ nissaṭṭhapattaṃ taṃ, adhārentova dosavā;

981有心对与想解脱对，存于诸有之中。

Sacittakadukaṃ saññā-vimokkhakadukaṃ bhave.

982二项论。

Dukakathā.

478

478.

984依义犯确实存在于住世时、于护持者，非于般涅槃；般涅槃时则不存在，于依义犯二义亦然。

Atthāpatti hi tiṭṭhante, nāthe, no parinibbute;

985于已般涅槃者不然，而于尚住世者；于二义——有罪与罪现起——亦然。

Nibbute na tu tiṭṭhante, atthāpattubhayatthapi.

479

479.

987出血罪，在住世时，不在般涅槃后；以长老、具寿之称呼而说者，在般涅槃后。

Ruhiruppādanāpatti, ṭhite, no parinibbute;

988以『具寿』之称呼称呼长老，于其般涅槃后。

Theramāvusavādena, vadato parinibbute.

480

480.

990此二罪，除善逝外，其余者持有时，亦在般涅槃后。

Āpattiyo imā dvepi, ṭhapetvā sugate pana;

991其余诸项，即便于尚住世者亦成立，于已般涅槃者亦然。

Avasesā dharantepi, bhavanti parinibbute.

481

481.

993如何在时中有罪，在非时中无罪？

Kāleyeva siyāpatti, vikāle na siyā kathaṃ?

994在非时中有罪，而非在时中，或在两者中皆有罪？

Vikāle tu siyāpatti, na kāle, ubhayatthapi?

482

482.

996在时中食用不过量者，非在非时中；

Bhuñjatonatirittaṃ tu, kālasmiṃ, no vikālake;

997非时食之罪，在非时中有，而非在时中。

Vikālabhojanāpatti, vikāle, tu na kālake.

483

483.

999「其余的罪」者，确实在一切时都犯；在一切时与非时，于此无有疑惑。

Avasesaṃ =10 panāpattiṃ, āpajjati hi sabbadā;

1000在一切时与非时，于此无有疑惑。

Sabbaṃ kāle vikāle ca, natthi tattha ca saṃsayo.

484

484.

1002仅在夜间犯罪，而非在日间；在日间犯而非在夜间，或在两者都犯。

Rattimeva panāpattiṃ, āpajjati ca no divā;

1003在日间犯而非在夜间，或在两者都犯。

Divāpajjati no rattiṃ, āpajjatubhayatthapi.

485

485.

1005共宿可于夜间，以门不关闭为根本；

Sahaseyyā siyā rattiṃ, dvārāsaṃvaramūlakā;

1006于日间，其余诸罪，可于夜间及日间。

Divā, sesā panāpatti, siyā rattiṃ divāpi ca.

486

486.

1008十瓦萨者，然而不满十瓦萨者，如何可能？

Dasavasso tu no ūna-dasavasso siyā kathaṃ?

1009可为不满十瓦萨者，非十瓦萨者，于两义中？

Hotūnadasavasso, no, dasavassūbhayatthapi?

487

487.

1011若愚者十岁，侍奉众会；

Upaṭṭhāpeti ce bālo, parisaṃ dasavassiko;

1012然不善巧者，犯罪，无疑。

Āpattiṃ pana abyatto, āpajjati, na saṃsayo.

488

488.

1014又未满十岁者，自认『我是智者』;

Tathūnadasavasso ca, ‘‘paṇḍitoha’’nti gaṇhati;

1015侍奉众会，非十岁者，二者皆犯其余。

Parisaṃ, dasavasso no, sesamāpajjate ubho.

489

489.

1017于黑分犯罪，于白分何以不犯？

Kāḷe āpajjatāpattiṃ, na juṇhe juṇhake kathaṃ;

1018于白分犯，于黑分不犯，或于两者皆犯？

Āpajjati, na kāḷasmiṃ, āpajjatūbhayatthapi?

490

490.

1020未入瓦萨者，于黑分犯，而非于白分；

Vassaṃ anupagacchanto, kāḷe, no juṇhake pana;

1021行巴瓦喇那者，于白分犯，而非于黑分。

Āpajjatāpavārento, juṇhe, na pana kāḷake.

491

491.

1023其余者，以所制之罪与无罪，于黑分与白分，皆犯，无疑。

Avasesaṃ tu paññatta-māpattimavipattinā;

1024于黑分与白分，皆犯罪，无疑问。

Kāḷe ceva ca juṇhe ca, āpajjati, na saṃsayo.

492

492.

1026入瓦萨于黑分，非白分；然巴瓦喇那，于白分允许，非黑分；其余者，于两者皆可。

Vassūpagamanaṃ kāḷe, no juṇhe, tu pavāraṇā;

1027月白之时方可行，月黑之时则不可，其余事项两时皆通。

Juṇhe kappati, no kāḷe, sesaṃ panubhayatthapi.

493

493.

1029然而在冬季有罪过，在其余两季则无；唯在热季无罪过，在雨季则于其余二季无。

Atthāpatti tu hemante, na hotītarutudvaye;

1030唯于夏季方可行，其余季节则不然，雨季则于另外两时亦不可。

Gimheyeva na sesesu, vasse no itaradvaye.

494

494.

1032在经文所说之日，即咖提咖月满月日；

Dine pāḷipadakkhāte, kattike puṇṇamāsiyā;

1033舍置而作决意后，雨季桑喀帝衣。

Ṭhapitaṃ tu vikappetvā, vassasāṭikacīvaraṃ.

495

495.

1035于寒季受持，若穿着彼衣；于咖提咖月之最后，满月日。

Āpajjati ca hemante, nivāseti ca taṃ sace;

1036然于满月日等诸日，即咖提那月之最后一日。

Puṇṇamādivasasmiñhi, kattikassa tu pacchime.

496

496.

1038未舍弃彼衣，唯于寒季，非其他季；犯罪，于《咖伦德》注疏中如是说示。

Taṃ apaccuddharitvāva, hemanteyeva, netare;

1039『犯』者，此乃所指定之义；然于古伦达注疏中，则另有说明。

Āpajjatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya tu.

497

497.

1041「超过一月=十一剩余」者：

‘‘Atirekamāso =11 seso’’ti;

1042寻求时，于热季中；

Pariyesanto ca gimhike;

1043热季犯罪过，

Gimhe āpajjatāpattiṃ;

1044然非于其余二季。

Na tvevitarutudvaye.

498

498.

1046若有瓦萨浴衣存在时，却裸体

Vijjamāne sace naggo, vassasāṭikacīvare;

1047令身体淋雨者，于此雨季中犯罪。

Ovassāpeti yo kāyaṃ, vasse āpajjatīdha so.

499

499.

1049僧团犯罪，非群体亦非个人；

Āpajjati hi saṅghova, na gaṇo na ca puggalo;

1050群体犯罪而非其余者，个人犯罪而非其他人。

Gaṇova na ca sesā hi, puggalova na cāpare.

500

500.

1052作决意时，或清净伍波萨他；

Adhiṭṭhānaṃ karonto vā, pārisuddhiuposathaṃ;

1053僧团犯罪，非众非个人。

Saṅgho vāpajjatāpattiṃ, na gaṇo na ca puggalo.

501

501.

1055作经诵决意，或伍波萨他时；

Suttuddesamadhiṭṭhānaṃ, karonto vā uposathaṃ;

1056众犯罪，非僧团非个人。

Gaṇo vāpajjatāpattiṃ, na saṅgho na ca puggalo.

502

502.

1058诵经文摘要者，或一人行伍波萨他；

Suttuddesaṃ karonto vā, eko pana uposathaṃ;

1059补特伽罗犯罪，非僧团亦非众。

Puggalopajjatāpattiṃ, na ca saṅgho gaṇo na ca.

503

503.

1061病者犯，非病者如何？

Āpajjati gilānova, nāgilāno kathaṃ pana;

1062非病者犯，非病者，或二者皆？

Āpajjatāgilānova, no gilāno ubhopi ca?

504

504.

1064若以某种药，有需要之时，

Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana;

1065告知其他药者，彼不适当者犯。

Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.

505

505.

1067若非以药，即使有需要，告知药者，

Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce;

1068非病者犯，其余二者皆犯。

Āpajjatāgilānova, sesaṃ pana ubhopi ca.

506

506.

1070义犯者，实在内而非在外，如是在外；

Atthāpatti hi antova, na bahiddhā, tathā bahi;

1071犯者，非在内，义犯二义亦然。

Āpajjati, na cevanto, atthāpattubhayatthapi.

507

507.

1073然而侵入卧处，仅作准备者；

Anupakhajja seyyaṃ tu, kappento pana kevalaṃ;

1074犯者犯不犯，唯在内而非在外。

Āpajjati panāpattiṃ, antoyeva ca, no bahi.

508

508.

1076于露地，铺设床座等后离去；

Ajjhokāse tu mañcādiṃ, santharitvāna pakkamaṃ;

1077唯于外，非于内，其余于两处皆然。

Bahiyeva ca, no anto, sesaṃ panubhayatthapi.

509

509.

1079唯于界内有罪，于界外则无；

Antosīmāyevāpattiṃ, bahisīmāya neva ca;

1080于界外有罪，非于界内，于两处皆然。

Bahisīmāya, no anto-sīmāya, ubhayatthapi.

510

510.

1082「自己穿鞋之比丘，进入苦行林」,

Sachattupāhano =12 bhikkhu, pavisanto tapodhano;

1083在近行界内越过时，则犯内部之罪。

Upacārasīmokkante, anto āpajjate pana.

511

511.

1085行者未完成薪柴等物及回礼之物，

Gamiko dārubhaṇḍādiṃ, paṭisāmanavattakaṃ;

1086而离去时，在近行界之七次越过。

Apūretvāna gacchanto, upacārassatikkame.

512

512.

1088然而，彼仅在界外犯罪；

Āpajjati panāpattiṃ, bahisīmāyayeva so;

1089其余者在界内与界外一切处皆犯。

Sesamāpajjate anto-bahisīmāya sabbaso.

1090三项论。

Tikakathā.

513

513.

1092以自语犯者，以他语清净；

Sakavācāya āpanno, paravācāya sujjhati;

1093以他语犯者，以自语清净。

Paravācāya āpanno, sakavācāya sujjhati.

514

514.

1095因自语而犯者，因自语而清净；

Sakavācāya āpanno, sakavācāya sujjhati;

1096因他语而犯者，因他语而清净。

Paravācāya āpanno, paravācāya sujjhati.

515

515.

1098犯语门罪者，因自语而犯；

Vacīdvārikamāpattiṃ , āpanno sakavācato;

1099前往草座处，因他语而清净。

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, paravācāya sujjhati.

516

516.

1101同样地，对于恶见，若不舍弃；

Tathā appaṭinissagge, pāpikāya hi diṭṭhiyā;

1102因他人的甘马语，犯了应呵责性。

Parassa kammavācāya, āpajjitvāna vajjataṃ.

517

517.

1104比丘说示根本时，以自己的言语得清净；

Desento bhikkhuno mūle, sakavācāya sujjhati;

1105在比丘面前，犯了语门罪。

Vacīdvārikamāpattiṃ, āpanno bhikkhusantike.

518

518.

1107教示彼之后，以自己的言语清净之时，他清净；

Desetvā taṃ visujjhanto, sakavācāya sujjhati;

1108但桑喀地谢萨罪，直至第三次。

Saṅghādisesamāpattiṃ, yāvatatiyakaṃ pana.

519

519.

1110以他人的甘马语犯罪之后，如是再次；

Parassa kammavācāya, āpajjitvā tathā puna;

1111以他人的别住等甘马语而清净。

Parassa parivāsādi-kammavācāya sujjhati.

520

520.

1113以身犯罪者，以语而清净；

Kāyenāpajjatāpattiṃ, vācāya ca visujjhati;

1114以语犯罪者，以身而清净。

Vācāyāpajjatāpattiṃ, kāyena ca visujjhati.

521

521.

1116以身犯罪者，唯以身而清净；

Kāyenāpajjatāpattiṃ, kāyeneva visujjhati;

1117以语犯罪者，唯以语而清净。

Vācāyāpajjatāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.

522

522.

1119身门之罪，以身犯之，其次；

Kāyadvārikamāpattiṃ, kāyenāpajjate, puna;

1120说示彼罪时，唯以语而清净。

Desento taṃ panāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.

523

523.

1122语门之罪，以语犯之后；

Vacīdvārikamāpattiṃ =13, āpajjitvāna vācato;

1123前往草敷具处，唯以身而清净。

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.

524

524.

1125身门之罪，由身犯已；

Kāyadvārikamāpattiṃ, āpajjitvāna kāyato;

1126前往草座处，唯由身而清净。

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.

525

525.

1128语门之罪，苦行富者犯已；

Vacīdvārikamāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano;

1129然而宣说彼罪，唯由语而清净。

Tameva pana desento, vācāyeva visujjhati.

526

526.

1131睡眠者犯罪，觉醒者清净；

Sutto āpajjatāpattiṃ, paṭibuddho visujjhati;

1132已犯者觉醒，睡眠者如何清净？

Āpanno paṭibuddhova, sutto sujjhati so kathaṃ?

527

527.

1134睡眠者犯罪，睡眠者即清净；

Sutto āpajjatāpattiṃ, suttoyeva visujjhati;

1135觉醒者已犯，觉醒者清净？

Paṭibuddhova āpanno, paṭibuddho visujjhati?

528

528.

1137然而，人若犯了海床卧等，则为睡眠者；

Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro;

1138但若知晓而说示彼，觉醒者则得清净。

Desento pana taṃ ñatvā, paṭibuddho visujjhati.

529

529.

1140犯已而觉醒，于草敷具上；

Āpajjitvāna jagganto, tiṇavatthārake pana;

1141然而于止中卧时，彼名为起者。

Samathe tu sayantova, sutto vuṭṭhāti nāma so.

530

530.

1143然而，睡于海边等处者，人犯恶作；

Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro;

1144睡于草席上者，仅以恶作而清净。

Sayanto tiṇavatthāre, suttoyeva visujjhati.

531

531.

1146然而犯罪后，仅仅醒来者；

Āpajjitvā panāpattiṃ, jagganto pana kevalaṃ;

1147然而其后说示彼罪者，觉悟后而清净。

Desento pana taṃ pacchā, paṭibuddho visujjhati.

532

532.

1149犯已无心，有心清净；

Āpajjitvā acittova, sacittova visujjhati;

1150犯已有心，无心清净。

Āpajjitvā sacittova, acittova visujjhati.

533

533.

1152犯已无心，无心清净；

Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati;

1153犯已有心，有心清净。

Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhati.

534

534.

1155无心者，犯有心罪已，苦行者；

Acitto, cittakāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano;

1156其后说示彼罪时，以有心而清净。

Pacchā taṃ pana desento, sacittova visujjhati.

535

535.

1158如是有心者，犯有心罪已，有心者；

Tathā sacittakāpattiṃ, āpajjitvā sacittako;

1159卧于草席上时，以无心而清净。

Sayanto tiṇavatthāre, acittova visujjhati.

536

536.

1161如是不混合，但后二句，

Evamevaṃ amissetvā, pacchimaṃ tu padadvayaṃ;

1162于此依所说之随顺，应由辨别者了知。

Ettha vuttānusārena, veditabbaṃ vibhāvinā.

537

537.

1164以甘马而犯，以非甘马而清净；以非甘马而犯，唯以甘马而清净。

Āpajjati =14 ca kammena, akammena visujjhati;

1165因不作而犯，亦因作而得清净。

Āpajjati akammena, kammeneva visujjhati.

538

538.

1167由甘马而犯罪，亦由甘马而清净；

Kammenāpajjatāpattiṃ, kammeneva visujjhati;

1168由非甘马而犯，由非甘马而清净。

Āpajjati akammena, akammena visujjhati.

539

539.

1170已超越恶见，由甘马而犯之后；

Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, āpajjitvāna kammato;

1171其后宣说彼时，由非甘马而清净。

Desento pana taṃ pacchā, akammena visujjhati.

540

540.

1173维萨提等罪，犯已由无甘马；

Visaṭṭhiādikāpattiṃ , āpajjitvā akammato;

1174由甘马得清净，即由别住等也。

Parisujjhati kammena, parivāsādinā pana.

541

541.

1176比丘犯随说罪，由甘马而犯；

Samanubhāsanaṃ bhikkhu, āpajjati ca kammato;

1177后由别住等，唯由甘马得清净。

Parivāsādinā pacchā, kammeneva visujjhati.

542

542.

1179然而，其余的罪，因不作甘马而犯；

Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjati akammato;

1180但后来说示彼罪时，仅以不作甘马即得清净。

Desento pana taṃ pacchā, akammeneva sujjhati.

543

543.

1182犯现前罪者，以不现前而清净；

Sammukhāpattimāpanno, visujjhati asammukhā;

1183即使犯不现前罪者，也唯以现前而清净。

Asammukhāpi āpanno, sammukhāva visujjhati.

544

544.

1185当面犯者，当面清净；

Sammukhāpattimāpanno, sammukhāva visujjhati;

1186不当面犯者，不当面清净。

Asammukhāva āpanno, visujjhati asammukhā.

545

545.

1188已舍弃恶见，于僧团面前犯者；

Accajaṃ pāpakaṃ diṭṭhiṃ, āpanno saṅghasammukhe;

1189出罪时，僧团无任何甘马可行。

Vuṭṭhānakāle saṅghena, kiñci kammaṃ na vijjati.

546

546.

1191犯了维萨提等罪后，不在现前；

Visaṭṭhiādikāpattiṃ, āpajjitvā asammukhā;

1192唯有在僧团现前时，才得清净，非以其他方式。

Saṅghasammukhatoyeva, visujjhati na caññathā.

547

547.

1194随顺教诫罪，在僧团现前时犯，其次；

Samanubhāsanaṃ saṅgha-sammukhāpajjate, puna;

1195唯有在僧团现前时，才得清净，非以其他方式。

Saṅghassa sammukhāyeva, visujjhati, na caññathā.

548

548.

1197妄语等其余诸罪，不现前而犯；

Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjati asammukhā;

1198然而其后忏悔时，不现前而清净。

Taṃ pacchā pana desento, visujjhati asammukhā.

549

549.

1200不知而犯者，知而清净；

Ajānantova āpanno, jānantova visujjhati;

1201然而知而犯者，不知而清净。

Jānanto pana āpanno, ajānanto visujjhati.

550

550.

1203不知而犯，不知而清净；

Ajānantova āpanno, ajānanto visujjhati;

1204然而知而犯者，知而清净。

Jānanto pana āpanno, jānantova visujjhati.

551

551.

1206此与无心四句完全相同；

Acittakacatukkena =15, sadisaṃ sabbathā idaṃ;

1207应知为不知四句，智者应辨别。

Ajānantacatukkanti, veditabbaṃ vibhāvinā.

552

552.

1209唯客比丘犯罪，非其余者；

Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro;

1210唯住处比丘犯罪，非其余者。

Āvāsikova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro.

553

553.

1212客比丘与住处比丘二者皆犯；

Āgantuko tathāvāsi-kopi āpajjare ubho;

1213有罪与其余，二者皆不犯。

Atthāpatti ca sesaṃ tu, ubho nāpajjare pana.

554

554.

1215穿着鞋履，以及覆头，

Sachattupāhano ceva, sasīsaṃ pārutopi ca;

1216进入住处时，以及在其中行走时。

Vihāraṃ pavisanto ca, vicarantopi tattha ca.

555

555.

1218来访者犯罪，而非其他人；

Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro;

1219住处住者不作住处义务，有过失。

Āvāsavattamāvāsī, akarontova dosavā.

556

556.

1221既非客比丘，亦非住处比丘，二者皆犯；

Na cevāgantuko, sesa-māpajjanti ubhopi ca;

1222不共罪，二者皆不犯。

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

557

557.

1224有事之差别，无罪之差别；有罪之差别，无事之差别。

Vatthunānattatā atthi, natthi āpattinānatā;

1225有罪之差别，无事之差别。

Atthi āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā.

558

558.

1227有事物之多样性，亦有罪之多样性；

Vatthunānattatā ceva, atthi āpattinānatā;

1228既无事物之多样性，亦无罪之多样性。

Nevatthi vatthunānattaṃ, no ca āpattinānatā.

559

559.

1230四巴拉基咖之事物多样性被认为存在；罪之多样性不存在，其余诸罪中此为规则。

Pārājikacatukkassa, vatthunānattatā matā;

1231关于罪相并无差别之说，其余诸罪亦依此理推。

Āpattinānatā natthi, sesāpattīsvayaṃ nayo.

560

560.

1233若沙玛内拉与沙玛内莉作身触者；

Samaṇo samaṇī kāya-saṃsaggaṃ tu karonti ce;

1234对比丘为桑喀地谢萨，对比丘尼为巴拉基咖。

Saṅghādiseso bhikkhussa, bhikkhuniyā parājayo.

561

561.

1236如是罪之差别，非事之差别；

Evaṃ āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā;

1237然身之触，实为两者之事。

Kāyassa pana saṃsaggo, ubhinnaṃ vatthu hoti hi.

562

562.

1239同样地，对于大蒜，比丘尼若食用，

Tatheva lasuṇassāpi, khādane bhikkhunī pana;

1240则犯巴吉帝亚；对于比丘则为恶作。

Āpajjati hi pācittiṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.

563

563.

1242然而，对于四种巴拉基咖

Pārājikānaṃ pana ce catunnaṃ;

1243以及十三种桑喀地谢萨，

Saṅghādisesehi ca terasehi;

1244事相确实有差别；

Hoteva vatthussa ca nānabhāvo;

1245罪之种类有差别。

Āpattiyā ceva hi nānabhāvo.

564

564.

1247巴拉基咖有四种，对于犯者而言合为一类；但对于比丘尼与沙玛内拉二者而言，则完全不同。

Pārājikāni =16 cattāri, āpajjantānamekato;

1248然而，对于比丘尼及沙玛内拉而言，两者皆于一切情况下〔如此〕。

Bhikkhunīsamaṇānaṃ tu, ubhinnaṃ pana sabbaso.

565事相无有差别，罪亦无有差别；

565.

1250所依之事无有差异，罪犯亦无有差别；

Vatthussa natthi nānattaṃ, natthi āpattinānatā;

1251然而于各别犯者，此即决断。

Visuṃ panāpajjantesu, ayameva vinicchayo.

566

566.

1253有事相似性，无罪相似性；有罪相似性，无事相似性。

Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā;

1254有罪相似性，无事相似性。

Atthāpattisabhāgatā, natthi vatthusabhāgatā.

567

567.

1256有事相似性，有罪相似性；

Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā;

1257无事相似性，无罪相似性。

Natthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.

568

568.

1259比丘与比丘尼，于身触之时；

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, kāyasaṃsaggake sati;

1260有事相似性，无罪相似性。

Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.

569

569.

1262然而从最初，比丘于四最后事中；

Ādito pana bhikkhussa, catūsvantimavatthusu;

1263可能有罪相似性，但无事相似性。

Siyāpattisabhāgattaṃ, na ca vatthusabhāgatā.

570

570.

1265比丘与比丘尼，于四事中，

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, catūsvanti mavatthusu;

1266有事相似性，无罪相似性。

Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā.

571

571.

1268于一切共通诸罪中，亦此法则；

Sādhāraṇāsu sabbāsu, āpattīsvapyayaṃ nayo;

1269在不共通的诸戒中，无有事物与罪的相似性。

Asādhāraṇāsu nevatthi, vatthāpattisabhāgatā.

572

572.

1271有罪生起于依止师，而非于同住弟子；

Atthāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike;

1272有罪存在于同住弟子，而于依止师不存在。

Atthi saddhivihārasmiṃ, upajjhāye na vijjati.

573

573.

1274有罪生起于依止师，同样也于同住弟子；

Atthāpatti upajjhāye, tathā saddhivihārike;

1275对于依止师，无罪；对于共住弟子，亦无罪。

Nevāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike.

574

574.

1277然而，在应由依止师所作之义务的不作为中；

Upajjhāyena kattabba-vattassākaraṇe pana;

1278依止师触犯过失，而共住弟子不触犯。

Upajjhāyo phuse vajjaṃ, na ca saddhivihāriko.

575

575.

1280然而，在对于依止师应作之义务的不作为中；

Upajjhāyassa kattabba-vattassākaraṇe pana;

1281对于伍巴迦亚，无罪生起；对于萨地维哈利咖，有罪。

Natthāpatti upajjhāye, atthi saddhivihārike.

576

576.

1283然而在此，其余之罪，二者皆犯；

Sesaṃ panidha āpattiṃ, āpajjanti ubhopi ca;

1284不共之罪，二者皆不犯。

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

577

577.

1286取受者触重罪，使用者触轻罪；

Ādiyanto garuṃ dosaṃ, payojento lahuṃ phuse;

1287取轻罪者，应触重罪。

Ādiyanto lahuṃ dosaṃ, payojento garuṃ phuse.

578

578.

1289取者与使用者，于重者中住；

Ādiyanto =17 payojento, garukeyeva tiṭṭhati;

1290取者与使用者，于轻者中住。

Ādiyanto payojento, lahukeyeva tiṭṭhati.

579

579.

1292或从足以上，取者应触重罪；

Pādaṃ vāpi tato uddhaṃ, ādiyanto garuṃ phuse;

1293「取」者，命令轻触不足之足。

‘‘Gaṇhā’’ti ūnakaṃ pādaṃ, āṇāpento lahuṃ phuse.

580

580.

1295以此同样方法，其余三足亦然；

Eteneva upāyena, sesakampi padattayaṃ;

1296仅依义理之可能性，应由阐明者了知。

Atthasambhavatoyeva, veditabbaṃ vibhāvinā.

581

581.

1298然而，罪过唯在适时，如何能在非时发生？

Kāleyeva panāpatti, no vikāle kathaṃ siyā?

1299如何只在非时有罪，而在时中无罪？

Vikāleyeva āpatti, na ca kāle kathaṃ siyā?

582

582.

1301如何在时中有罪，在非时中亦已说明？如何在时中无罪，在非时中亦已说明无罪？

Atthāpatti hi kāle ca, vikāle ca pakāsitā?

1302如何既非在时中，亦非在非时中，已说明无罪？

Neva kāle vikāle ca, atthāpatti pakāsitā?

583

583.

1304作了邀请之后而食用，在时中不超过量；

Pavāretvāna bhuñjanto, kāle anatirittakaṃ;

1305「于时犯罪，非时不犯」者，为显示此义。

Kāle āpajjatāpattiṃ, na vikāleti dīpaye.

584

584.

1307非时食罪，于非时犯，非于时犯；其余诸罪，于时于非时皆犯，无有疑问。

Vikālabhojanāpattiṃ, vikāle na ca kālake;

1308其余〔情形〕，无论时宜或非时，皆犯〔罪〕，无有疑问。

Sesaṃ kāle vikāle ca, āpajjati, na saṃsayo.

585比丘尼之不共罪，然而依止。

585.

1310然而，就比丘尼所专属之罪而言，

Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

1311无论在时或非时，一切时皆不犯。

Nevāpajjati kālepi, no vikālepi sabbadā.

586

586.

1313何者在时受取则许可，而在非时则不许可？何者在非时受取则不许可，而在时受取则许可？

Kiṃ paṭiggahitaṃ kāle, no vikāle tu kappati?

1314何者在非时受取则不许可，而在时受取则许可？

Vikāle kiñca no kāle, gahitaṃ pana kappati?

587

587.

1316何者在时与非时皆许可？请说。

Kāle ceva vikāle ca, kiṃ nāma vada kappati?

1317何者既不适于时，亦不适于非时？

Neva kāle ca kiṃ nāma, no vikāle ca kappati?

588

588.

1319午前所受之肉食，

Āmisaṃ tu purebhattaṃ, paṭiggahitakaṃ pana;

1320唯适于比丘之时，不适于非时。

Kāleyeva tu bhikkhūnaṃ, no vikāle tu kappati.

589

589.

1322非时所受之饮料，

Pānakaṃ tu vikālasmiṃ, paṭiggahitakaṃ pana;

1323非时即是时，明日不允许。

Vikāleyeva kāle ca, aparajju na kappati.

590

590.

1325七日药以及，第四终生药；

Sattāhakālikañceva , catutthaṃ yāvajīvikaṃ;

1326时与非时中，允许如是分别。

Kāle ceva vikāle ca, kappatīti viniddise.

591

591.

1328各自各自时，过时三种时药；

Attano attano kāla-matītaṃ kālikattayaṃ;

1329肉若不净，以及被执取者，

Maṃsaṃ akappiyañceva, tathā uggahitampi ca.

592

592.

1331作坏族业等后，所生起之食物；

Kuladūsanakammādiṃ =18, katvā uppannabhojanaṃ;

1332无论时分或非时，对比丘皆不净。

Kāle ceva vikāle ca, na ca kappati bhikkhuno.

593

593.

1334在边地诸国中犯，在中国则不犯；

Paccantimesu desesu, āpajjati na majjhime;

1335「然而在中国，而非在边地。」

Majjhime pana desasmiṃ, na ca paccantimesu hi.

594

594.

1337「在边地诸国，在中国亦犯；在边地诸国，在中国不犯。」

Paccantimesu desesu, āpajjati ca majjhime;

1338「在边地诸国，不犯；在中国亦不犯。」

Paccantimesu desesu, nāpajjati na majjhime.

595

595.

1340「比丘在海中结界，在边地诸国。」

Sīmaṃ samudde bandhanto, bhikkhu paccantimesu hi;

1341「犯」者，犯罪也；「不犯」者，于中间地不犯也。

Āpajjati panāpattiṃ, na cāpajjati majjhime.

596

596.

1343以五人之团体行达上，洗浴皮革敷具，有绳之鞋履。

Gaṇena pañcavaggena, karonto upasampadaṃ;

1344铺皮革、常沐浴、多层底鞋。

Cammattharaṇaṃ dhuvanhānaṃ, saguṇaṅguṇupāhanaṃ.

597

597.

1346持之于中间地为过失，于边地则不触犯。

Dhārento majjhime vajjaṃ, phuse paccantimesu no;

1347「其余的罪」者，于两种义中皆犯。

Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjatūbhayatthapi.

598

598.

1349「比丘尼的不共罪」者，依住处而论；比丘于边地不犯，于中地亦不犯。

Asādhāraṇaāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

1350于边地之比丘，不犯；于中部，亦不犯。

Paccantimesu vā bhikkhu, nāpajjati na majjhime.

599

599.

1352于边地诸地允许，于中地则不允许；

Paccantimesu desesu, kappate na ca majjhime;

1353在中国允许，但在边地则不允许。

Kappate, majjhime dese, no ca paccantimesu hi.

600

600.

1355在边地诸国允许者，在中国何以不允许？在边地诸国允许者，为何在中国不允许？

Paccantimesu desesu, kappate, majjhimepi kiṃ?

1356于边地既已如此，为何中国不得？

Paccantimesu cevāpi, kiṃ na kappati majjhime?

601在边地诸国，所说事有四种；

601.

1358在边地诸国，所说事有四种；

Paccantimesu desesu, vuttaṃ vatthu catubbidhaṃ;

1359在边地许可，在中地则不许可。

Niddise kappatī ceva, na ca kappati majjhime.

602

602.

1361「此四种事物，在中地则不许可」如是所说，「唯在中地许可」。

‘‘Idaṃ catubbidhaṃ vatthu, desasmiṃ pana majjhime;

1362所说『不得』者，乃『唯于中国方得』之义也。

Na kappatī’’ti vuttañhi, ‘‘majjhimeyeva kappati’’.

603

603.

1364在边地诸地，如是所说者不许可；

Paccantimesu desesu, evaṃ vuttaṃ na kappati;

1365五种盐等其余者，于两种义皆为允许。

Pañcaloṇādikaṃ sesaṃ, ubhayatthapi kappati.

604

604.

1367『不允许』者，名为被大仙所禁止者；

Akappiyanti yaṃ nāma, paṭikkhittaṃ mahesinā;

1368于两种义，彼一切皆不允许于比丘。

Ubhayatthapi taṃ sabbaṃ, na ca kappati bhikkhuno.

605

605.

1370『内』者犯罪，犯也，非『外』;

Anto āpajjatāpattiṃ, āpajjati ca, no bahi;

1371外犯罪，内则从不。

Bahi āpajjatāpattiṃ, na ca anto kudācanaṃ.

606

606.

1373犯者，内与外，以及两处皆；既非内犯罪，亦犯，非外。

Āpajjati =19 pananto ca, bahi cevubhayatthapi;

1374既不于内犯罪，亦不于外犯罪。

Neva anto ca āpattiṃ, āpajjati ca, no bahi.

607侵卧等，唯内，非外；

607.

1376侵占他人卧处等，唯于内犯，不于外犯；

Anupakhajjaseyyādiṃ, antoyeva ca, no bahi;

1377僧团的床座等，在露地则任何物。

Saṅghikaṃ pana mañcādiṃ, ajjhokāse tu kiñcipi.

608

608.

1379放置后离去者，非内，唯外；

Nikkhipitvāna gacchanto, no anto, bahiyeva ca;

1380其余犯罪，内与外皆然。

Sesamāpajjatāpattiṃ, anto ceva tathā bahi.

609

609.

1382非共通之罪，比丘尼之脂肪。

Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

1383「内不犯，外亦不犯，一切处皆不犯。」

Nevāpajjati antopi, na bahiddhāpi sabbathā.

610

610.

1385「于村落犯罪，于林野不犯，如何说？」

Gāme āpajjatāpattiṃ, no araññe kathaṃ vada?

1386「于林野犯，于村落不犯，如何说？」

Āpajjati araññasmiṃ, na ca gāme kathaṃ vada?

611

611.

1388「于村落亦犯，于林野亦犯，如何说？」

Āpajjati ca gāmepi, araññepi kathaṃ vada?

1389「在村中不犯，在林野中如何说？」

Nevāpajjati gāmepi, no araññe kathaṃ vada?

612

612.

1391「与房舍相关者，以及有学规定者，」

Antaragharasaṃyuttā, sekkhapaññattiyo pana;

1392「比丘在村中犯彼，在林野中则不犯。」

Āpajjati hi taṃ bhikkhu, gāmasmiṃ, no araññake.

613

613.

1394「无数者，名为阿儒纳，以及唤起者，比丘尼；」

Agaṇā aruṇaṃ nāma, uṭṭhāpentī ca bhikkhunī;

1395然而，他在阿兰若犯罪，而非在村落。

Āpajjati panāpattiṃ, araññe, no ca gāmake.

614

614.

1397妄语等罪，在两处皆犯；不共罪，在任何处皆不犯。

Musāvādādimāpattiṃ , āpajjatūbhayatthapi;

1398不共同之罪，于任何处皆不犯。

Asādhāraṇamāpattiṃ, āpajjati na katthaci.

615

615.

1400唯有病者犯，非病者任何时候皆不犯。

Āpajjati gilānova, nāgilāno kudācanaṃ;

1401无病者触碰，有罪；然而病者，无罪。

Agilānova āpattiṃ, phuse, no ca gilānako.

616

616.

1403无病者与病者，两者皆犯罪；病者与无病者，两者皆不犯罪。

Agilāno gilāno ca, āpajjanti ubhopi ca;

1404病者与非病者，二者皆不犯。

Nāpajjanti gilāno ca, agilāno ubhopi ca.

617

617.

1406然而以其他药物，当有需要时，若有人；

Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana;

1407彼愚痴者令他知晓，则犯罪。

Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.

618

618.

1409即使为了药物之利益，若令人知晓药物，

Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce;

1410非病者亦犯罪，心怀贪求。

Āpajjatāgilānova, āpattiṃ lolamānaso.

619

619.

1412妄语等其余诸罪，二者皆犯。

Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjanti ubhopi ca;

1413不共罪，二者皆不犯。

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

1414四项论。

Catukkakathā.

620

620.

1416因妄语之缘故，有五种罪：巴拉基咖、重土喇咤亚、巴吉帝亚、恶作。

Pañca =20 āpattiyo honti, musāvādassa kāraṇā;

1417『巴拉基咖』者，重罪；土喇咤亚者，中罪；巴吉帝亚者，轻罪；恶作者，最轻罪也。

Pārājikaṃ garuṃthulla-ccayaṃ pācitti dukkaṭaṃ.

621

621.

1419所说之利益，于咖提那衣中，正是五种。

Ānisaṃsā panuddiṭṭhā, pañceva kathinatthare;

1420不告知而取用之行为，即团体食。

Anāmantāsamādāna-caraṇaṃ gaṇabhojanaṃ.

622

622.

1422于彼处所生之衣，彼等将得之；

Yo tattha cīvaruppādo, so ca nesaṃ bhavissati;

1423衣至所需量，取亦为允许。

Cīvaraṃ yāvadatthañca, gahetumpi ca vaṭṭati.

623

623.

1425油有五种，导师以无戏论方式已说；

Telaṃ pañcavidhaṃ vuttaṃ, nippapañcena satthunā;

1426脂者，从蜜树、蓖麻、胡麻、芥子所生之脂。

Vasā madhukaeraṇḍa-tilasāsapasambhavaṃ.

624

624.

1428熊脂与鱼脂，以及鳄鱼之脂，猪之脂，

Acchamacchavasā ceva, susukā sūkarassa ca;

1429驴之脂，此等脂被认为有五种。

Gadrabhassa vasā ceti, vasā pañcavidhā matā.

625

625.

1431智者知根、茎、顶、种子，果实种子，

Mūlakhandhaggabījāni , phaḷubījañca paṇḍito;

1432「第五种子」者，为阐明五种种子。

Pañcamaṃ bījabījanti, pañca bījāni dīpaye.

626

626.

1434比丘应以五种沙门适宜之果实受用：火烧处、爪划破、无种子、种子已除、种子已抛弃。

Phalaṃ samaṇakappehi, paribhuñjeyya pañcahi;

1435火、七、指甲、进入，无种、倒种、有种。

Aggisatthanakhakkantaṃ, abījubbaṭṭabījakaṃ.

627于此，叶、芦苇、草、衣布，以及绳索之力。

627.

1437叶、羽、草、布片，以及树皮之故，于此处——

Paṇṇuṇṇatiṇacoḷānaṃ, vākassa ca vasenidha;

1438五种言说，由牟尼、断痴者所说。

Bhisiyo bhāsitā pañca, muninā mohanāsinā.

628

628.

1440巴瓦喇那亦有五种，以饭食等五种；受取亦有五种，以身等受取故。

Pavāraṇāpi pañceva, odanādīhi pañcahi;

1441受取者亦五类，以身等之执取而言。

Paṭiggāhāpi pañceva, kāyādigahaṇena ca.

629

629.

1443五种利益，在通晓律者中；

Pañcānisaṃsā vinayaññukasmiṃ;

1444由大仙人以悲悯心所说；

Mahesinā kāruṇikena vuttā;

1445自己的戒得到善护；

Surakkhitaṃ hoti sakañca sīlaṃ;

1446排除他人的追悔。

Kukkuccamaññassa nirākaroti.

630

630.

1448在僧团中无畏地说；

Visārado bhāsati saṅghamajjhe;

1449轻易地制伏敌对比丘；

Sukhena niggaṇhati veribhikkhū;

1450为了法的住立而制定；

Dhammassa ceva ṭhitiyā pavatto;

1451因此智者应当对此恭敬。

Tasmādaraṃ tattha kareyya dhīro.

1452五项论。

Pañcakakathā.

631

631.

1454切割尸体者，已由具六神通的寂静者所说；床与椅超过量，以及坐具。

Chavacchedanakā =21 vuttā, chaḷabhiññena tādinā;

1455床与椅超过量，以及坐具。

Mañcapīṭhamatikkanta-pamāṇañca nisīdanaṃ.

632

632.

1457同样，疥疮遮覆衣、雨浴衣，

Tathā kaṇḍupaṭicchādī, vassasāṭikacīvaraṃ;

1458善逝的衣，以衣为量。

Cīvaraṃ sugatassāpi, cīvarena pamāṇakaṃ.

633

633.

1460以六行相犯罪，不以其他方式；

Chahākārehi āpattiṃ, āpajjati na aññathā;

1461以无惭、无知、追悔，也是这样。

Alajjitāya aññāṇa-kukkuccehi tatheva ca.

634

634.

1463由于颠倒想，于如法者亦成不如法；

Viparitāya saññāya, kappiyepi akappiye;

1464又由于念之混乱，无疑地犯罪。

Satisammosato ceva, āpajjati, na saṃsayo.

635

635.

1466具足六支者，

Chahi aṅgehi yuttena;

1467应行达上；

Upasampādanā pana;

1468应当作，以及依止——

Kātabbā, nissayo ceva;

1469应给予沙玛内拉。

Dātabbo, sāmaṇerako.

636

636.

1471比丘应以法眼常时护持；

Bhikkhunāpaṭṭhapetabbo, satataṃ dhammacakkhunā;

1472然而知罪，知非罪，知重，知轻。

Āpattiṃ pana jānāti, anāpattiṃ garuṃ lahuṃ.

637

637.

1474巴帝摩卡与广释，二者对彼确实；

Pātimokkhāni vitthārā, ubhayāni panassa hi;

1475诸位善来者，确实从义理上善分别。

Svāgatāni bhavanteva, suvibhattāni atthato.

638

638.

1477从随相上，以及从经文上善决择；即使十岁，或者超过十岁者。

Anubyañjanaso ceva, suttaso suvinicchitā;

1478满十瓦萨者，或亦得为恰好十一瓦萨者。

Dasavassopi vā hotitirekadasavassiko.

1479六项论。

Chakkakathā.

639

639.

1481说七种如法，以及七种止争论法。

Satta sāmīciyo vuttā, satteva samathāpi ca;

1482「制定罪」有七，由见七觉支者。

Paññattāpattiyo satta, sattabojjhaṅgadassinā.

1483七法之释。

Sattakakathā.

640

640.

1485于此败坏诸家族，以八种行相；

Kulāni idha dūseti, ākārehi panaṭṭhahi;

1486以花、以果、以粉末而败坏。

Pupphena ca phalenāpi, cuṇṇenapi ca dūsako.

641

641.

1488以泥土、以齿木、以竹、以医药，

Mattikādantakaṭṭhehi, veḷuyā vejjikāyapi;

1489以腿按摩者，亦为活命之因故。

Jaṅghapesanikenāpi, ājīvasseva kāraṇā.

642

642.

1491八种不过量者，及八种过量者；

Aṭṭhevānatirittāpi , atirittāpi aṭṭha ca;

1492作不净者，及受持举起者。

Akappiyakataṃ cevāgahituccāritampi ca.

643

643.

1494于非手范围内所作者，非以食者不作。

Kataṃ ahatthapāsepi, na ca bhuttāvinā kataṃ;

1495「已受邀请者所作之食」，以及「已食讫者所作之食」,

Pavāritena yañceva, kataṃ bhuttāvināpi ca.

644

644.

1497「已从座起者所作之食」，以及「过量之食」,

Āsanā vuṭṭhitenāpi, atirittakatampi ca;

1498「未说之食」——此等非病者之过量食。

Avuttamalametanti, na gilānātirittakaṃ.

645

645.

1500此等八种已说示，应知为非过量食；

Ime aṭṭheva niddiṭṭhā, ñeyyā anatirittakā;

1501然而，对于这些之外的，以拒绝而显示。

Atirittā panetesaṃ, paṭikkhepena dīpitā.

646

646.

1503在与前行相应的情况下，对于亲属与非亲属，恶作；在难以行持的情况下，在触摸时，恶作；在回答时。

Sahapubbapayogesu, dukkaṭaṃ ñātañattisu;

1504『对生肉难以随顺』者，于催促（他人进行伍波萨他）时，犯恶作。

Durūpaciṇṇe āmāse, dukkaṭaṃ paṭisāvane.

647第八种已被说明，如是律恶作；

647.

1506第八项已被明示，同样，律中之恶作亦然；

Aṭṭhamaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tathā vinayadukkaṭaṃ;

1507如是有八种，一切皆为恶作。

Iti aṭṭhavidhaṃ hoti, sabbameva ca dukkaṭaṃ.

648

648.

1509善来比丘达上、以归依而达上、以问答教诫而达上、接受重法而达上。

Ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanena ca;

1510问答、教诫，以及接受重要法则。

Pañhābyākaraṇovādā, garudhammapaṭiggaho.

649

649.

1512如是以白四甘马而达上，此为八种语达上。

Tathā ñatticatutthena, kammenevaṭṭhavācikā;

1513「由使者(达上)比丘尼」者，达上有八种。

Dūtena bhikkhunīnanti, aṭṭheva upasampadā.

650

650.

1515又有八种非法，已由具清净见者所说示；八种伍波萨他支，应由智者了知。

Asaddhammā panaṭṭheva, niddiṭṭhā suddhadiṭṭhinā;

1516智者应当了知伍波萨他的八支。

Aṭṭhevuposathaṅgāni, veditabbāni viññunā.

651恭敬与不恭敬；

651.

1518恭敬与不恭敬；

Sakkāro ca asakkāro;

1519得与不得、名誉与恶名；

Lābhālābho yasāyaso;

1520恶欲与恶友性；

Pāpicchā pāpamittattaṃ;

1521此等八者为非正法。

Asaddhammā panaṭṭhime.

652

652.

1523不应杀生命，不应取不与物；

Pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye;

1524不应说妄语，不应成为饮酒者；

Musā na bhāse, na ca majjapo siyā;

1525应离非梵行，远离交媾；

Abrahmacariyā virameyya methunā;

1526夜间不应食用非时食。

Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

653

653.

1528不应持花鬘，不应行涂香；

Mālaṃ na dhāre, na ca gandhamācare;

1529应卧于铺于地上之卧具；

Mañce chamāyaṃva sayetha santhate;

1530此即称为八支伍波萨他；

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ;

1531由佛陀所显示的苦边功德。

Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

654

654.

1533八种饮料，已由大仙所说示；比丘具足八支者，值得比丘的教诫。

Aṭṭheva pana pānāni, niddiṭṭhāni mahesinā;

1534具足八支的比丘，方堪配教诫比丘尼。

Bhikkhu aṭṭhaṅgasaṃyutto, bhikkhunovādamarahati.

1535八法之释。

Aṭṭhakakathā.

655

655.

1537美妙的食物，九种已由导师所说；

Bhojanāni paṇītāni, nava vuttāni satthunā;

1538恶作则被指出，于食九种肉者。

Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, nava maṃsāni khādato.

656

656.

1540巴帝摩卡之诵说，九种被阐明；

Pātimokkhassa uddesā, naveva paridīpitā;

1541伍波萨他于此九种，僧团以九种而分裂。

Uposathā navevettha, saṅgho navahi bhijjati.

1542九法之释。

Navakakathā.

657

657.

1544十种辱骂事，及十种学处；

Dasa akkosavatthūni, dasa sikkhāpadāni ca;

1545不净肉有十种，清净肉亦有十种。

Akappiyāni maṃsāni, dasa sukkāni ve dasa.

658

658.

1547种姓、名、姓氏、业、技艺、疾病、

Jāti nāmañca gottañca, kammaṃ sippañca rogatā;

1548相状、堕落、烦恼，以及辱骂，此即十种。

Liṅgāpatti kilesā ca, akkosena daseva hi.

659

659.

1550王入内宫有十种过患；

Dasa ādīnavā rañño, antepurappavesane;

1551以十种方式，桑喀地谢萨被说明为可覆藏。

Dasākārehi saṅghādi-seso channoti dīpito.

660

660.

1553十种业道是福，同样也有十种非福；十种布施事，以及十种宝。

Dasa kammapathā puññā, apuññāpi tathā dasa;

1554十种业道是福，同样也有十种非福；十种布施事，以及十种宝。

Daseva dānavatthūni, daseva ratanāni ca.

661

661.

1556食、饮、衣、花鬘、香、涂香。

Annaṃ pānañca vatthañca, mālā gandhavilepanaṃ;

1557车乘、床座、住处，以及灯油，此等十种应点燃。

Yānañca seyyāvasathaṃ, padīpeyyantime dasa.

662

662.

1559不应礼敬牟尼主者，已说明十种人；十种尘堆衣，以及十种衣之受持。

Avandiyā munindena, dīpitā dasa puggalā;

1560十种尘堆衣，十种着衣法。

Daseva paṃsukūlāni, dasa cīvaradhāraṇā.

663

663.

1562冢间衣、市场衣，以及鼠啮衣；

Sosānikaṃ pāpaṇikaṃ, tathā undūrakhāyitaṃ;

1563被牛角挂住之火所烧者、被山羊所啃咬者、被鼠所啃咬者。

Gokhāyitagginā daḍḍhaṃ, ajikūpacikakhāyitaṃ.

664

664.

1565塔供养衣以及同样的灌顶衣、

Thūpacīvarikañceva, tatheva abhisekiyaṃ;

1566已去者与已来者，如是尘堆衣有十种。

Gatapacchāgatañceti, dasadhā paṃsukūlikaṃ.

665

665.

1568一切青色等已说，衣之受持有十种；

Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇā;

1569此处衣者，是新衣，连同缝合衣。

Cīvarāni navevettha, saddhiṃ saṃkaccikāya ca.

1570十法之释。

Dasakakathā.

666

666.

1572十一种不能者，般哒咖等人；既有未达上者，亦有已达上者。

Ekādasa panābhabbā, puggalā paṇḍakādayo;

1573有未受具足戒者，亦有已受具足戒者。

Hontevānupasampannā, upasampāditāpi ca.

667

667.

1575所说不如法钵，实有十一种。

Pattā akappiyā vuttā, ekādasa bhavanti hi;

1576以木制钵与十种宝物所成者，

Dārujena ca pattena, daseva ratanubbhavā.

668

668.

1578同样有十一种，鞋亦为不允许；

Ekādasa tathā honti, pādukāpi akappiyā;

1579十一种界，已宣说为非界。

Ekādaseva sīmāyo, asīmāti pakāsitā.

669

669.

1581过小、过大、破损、有影、有相者，

Atikhuddātimahantā, khaṇḍacchāyānimittakā;

1582无相、外部、认可、河中亦然。

Animittā, bahiṭṭhena, sammatā, nadiyaṃ tathā.

670

670.

1584生池、海中、或破损升起者亦然；

Jātassare, samudde vā, sambhinnajjhotthaṭāpi ca;

1585界内亦界外，此等十一种应有。

Sīmāyapi asīmāyo, ekādasa imā siyuṃ.

671

671.

1587十一种地，净与不净；

Ekādaseva pathavī, kappiyā ca akappiyā;

1588「结」已说为如法，十一种类。

Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakā.

672

672.

1590已说十一种，应确定之衣；桑喀帝、上衣、下衣，以及疮覆布、坐具。

Ekādasavidhaṃ vuttaṃ, adhiṭṭhātabbacīvaraṃ;

1591三衣，以及疥癣覆盖衣、坐具，

Ticīvaraṃ tathā kaṇḍu-paṭicchādī, nisīdanaṃ.

673敷布、雨浴衣、拭面布；

673.

1593铺展垫、雨季浴衣、擦脸布；

Paccattharaṇaṃ, vassika-sāṭikā, mukhapuñchanaṃ;

1594滤水布、资具布，以及腰带。

Dakasāṭi, parikkhāra-coḷaṃ, saṃkaccikāpi ca.

674

674.

1596一切至第三次者，十一种已宣说；阿利德、旃德咖离，以及随顺被举者。

Yāvatatiyakā sabbe, ekādasa pakāsitā;

1597阿利瑟达、旃陀咖喇丽，以及随从被举罪者之女。

Ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca, ukkhittassānuvattikā.

675八种在桑喀地谢萨中，然而两者的别住。

675.

1599八项桑喀地谢萨中，两者之脂（即：以两者之意愿为准）；

Aṭṭha saṅghādisesesu, ubhinnaṃ tu vasā pana;

1600此等十一种，已说明至第三。

Ekādasa ime yāva-tatiyāti pakāsitā.

676

676.

1602依止有十一种，而舍弃则有六种，依行相而说；老师则有五种。

Nissayassa dasekāva, paṭippassaddhiyo pana;

1603以六种方式说明老师之职，亲教师则以五种方式说明。

Chadhācariyato vuttā, upajjhāyā tu pañcadhā.

1604十一法之释。

Ekādasakakathā.

677

677.

1606头陀支有十三种，而最高则有十四种；

Teraseva dhutaṅgāni, paramāni ca cuddasa;

1607然而，大仙宣说了十六种『知』。

Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti, paññattāni mahesinā.

678

678.

1609凡知晓此处有上之律决择者，

Sauttaraṃ vinayavinicchayaṃ tu yo;

1610以及知晓此处一切无上者，

Anuttaraṃ sakalamapīdha jānati;

1611于无上之大律法中，

Mahattare vinayanaye anuttare;

1612彼确实成为无上者，此无疑也。

Niruttaro bhavati hi so, na saṃsayo.

1613增一法门已完。

Ekuttaranayo samatto.

1614汗毛竖立论

Sedamocanakathā

679

679.

1616从此以后我将宣说，诸比丘再听闻：汗出偈颂，殊胜的使明了者。

Ito paraṃ pavakkhāmi, bhikkhūnaṃ suṇataṃ puna;

1617出汗解脱之偈颂，乃殊胜之显现因缘。

Sedamocanagāthāyo, paṭubhāvakarā varā.

680

680.

1619舍弃向上抛掷，舍弃脐以下；关于交媾法，如何成巴拉基咖？

Ubbhakkhakaṃ vivajjetvā, adhonābhiṃ vivajjiya;

1620依缘淫法，云何成巴拉基咖？

Paṭicca methunaṃ dhammaṃ, kathaṃ pārājiko siyā?

681

681.

1622若迦般德七身者，其口在胸；

Kabandhasattakāyassa, ure hoti mukhaṃ sace;

1623以口行交媾法，应成巴拉基咖。

Mukhena methunaṃ dhammaṃ, katvā pārājiko bhave.

682

682.

1625若比丘独自住于空无有情之岛；

Suññe nissattake dīpe, eko bhikkhu sace vase;

1626因交媾之缘故，彼如何成巴拉基咖？

Methunapaccayā tassa, kathaṃ pārājiko siyā?

683

683.

1628或长或软背，或于粪道或于口；

Lambī vā mudupiṭṭhī vā, vaccamagge mukhepi vā;

1629插入肢体生者，自己即成巴拉基咖。

Aṅgajātaṃ pavesento, sake pārājiko bhave.

684

684.

1631自己不受用任何，亦不令他受用；

Sayaṃ nādiyate kiñci, parañca na samādape;

1632且无安排，如何成巴拉基咖？

Saṃvidhānañca nevatthi, kathaṃ pārājiko siyā?

685

685.

1634已越过税关，却不向他人告知；且未经许可，即成巴拉基咖。

Suṅkaghāte atikkante, nādiyanto parassa tu;

1635且未经许可，即成巴拉基咖。

Āṇattiñca vināyeva, hoti pārājiko yati.

686

686.

1637某人以盗心，携带贵重物品，

Haranto garukaṃ bhaṇḍaṃ, theyyacittena puggalo;

1638属他人之资具，如何不成巴拉基咖？

Parassa tu parikkhāraṃ, na ca pārājiko kathaṃ?

687

687.

1640然而，对于畜生道众生，人以盗心取其贵重物品，不应成巴拉基咖。

Tiracchānagatānaṃ tu, puggalo garubhaṇḍakaṃ;

1641以盗心取其贵重物品，不应成巴拉基咖。

Gaṇhanto theyyacittena, na ca pārājiko siyā.

688

688.

1643比丘给予自己所有之物，如何成巴拉基咖？若以『愿其死』之心给予不适宜之食物而死者。

Attano santakaṃ datvā, bhikkhu pārājiko kathaṃ?

1644若以『愿其死』之心给予不适宜之食物而死者。

‘‘Maratū’’ti asappāya-bhojanaṃ deti ce cuto.

689

689.

1646于父有父想，于母有母想，

Pitari pitusaññī ca, mātusaññī ca mātari;

1647杀已造无间业，人如何不触？

Hantvānantariyaṃ kammaṃ, na phuseyya kathaṃ naro?

690

690.

1649母已生为畜生，父已生为畜生，

Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā;

1650所以杀此二者，皆无无间业。

Tasmānantariyaṃ natthi, māritesu ubhosupi.

691

691.

1652不重视重大之事，亦不劝导他人；

Anādiyanto garukaṃ, parañca na samādape;

1653行走、站立或坐时，如何说巴拉基咖？

Gacchaṃ ṭhito nisinno vā, kathaṃ pārājiko bhaṇa?

692

692.

1655于人上法，作了承诺之后；

Manussuttarike dhamme, katvāna katikaṃ tato;

1656若彼有期望被尊重之意图，死后则违越。

Sambhāvanādhippāyo so, atikkamati ce cuto.

693

693.

1658桑喀地谢萨四条，可能基于一事而成；

Saṅghādisesā cattāro, bhaveyyuṃ ekavatthukā;

1659如何？若汝于律熟练，请以诸语为我说。

Kathaṃ? Kathehi me puṭṭho, vinaye ce visārado.

694

694.

1661媒嫁与粗恶语，随从与自欲；

Sañcarittañca duṭṭhullaṃ, saṃsaggaṃ attakāmataṃ;

1662对女人行此者，可能触犯此四条。

Itthiyā paṭipajjanto, phuseyya caturo ime.

695

695.

1664犯桑喀地谢萨者，覆藏长久后；

Saṅghādisesamāpanno, chādetvā suciraṃ pana;

1665未行如所说之行法，彼如何出罪？

Acaritvā yathāvuttaṃ, vattaṃ so vuṭṭhito kathaṃ?

696

696.

1667犯漏精者，住于比丘身时；

Sukkavissaṭṭhimāpanno , bhikkhubhāve ṭhito pana;

1668然于性相转变时，无桑喀地谢萨性。

Parivatte tu liṅgasmiṃ, natthi saṅghādisesatā.

697

697.

1670忿怒者成为令人喜悦者；

Kuddho ārādhako hoti;

1671忿怒者又成为被呵责者；

Kuddho hoti ca nindito;

1672那么，究竟是何法，

Atha ko nāma so dhammo;

1673依此法，忿怒者被赞叹？

Yena kuddho pasaṃsito?

698

698.

1675当赞叹时，若对外道生嗔；

Vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yo, titthiyānaṃ tu kujjhati;

1676若正自觉者的信受者被呵责而生嗔。

Ārādhako, sambuddhassa, yadi kujjhati nindito.

699

699.

1678当太阳落下后，比丘食用食物；

Atthaṅgate tu sūriye, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati;

1679非心散乱者、非狂者，如何会无罪？

Na khittacittonummatto, nirāpatti kathaṃ bhave?

700

700.

1681若反刍后，于夜间咀嚼食物；

Yo ca romanthayitvāna, rattiṃ ghasati bhojanaṃ;

1682彼无罪，因非时食故。

Natthi tassa panāpatti, vikālabhojanena hi.

701

701.

1684日没后，比丘取食物；

Atthaṅgate ca sūriye, gahetvā bhikkhu bhojanaṃ;

1685若食用则有罪，如何无罪？

Sace bhuñjeyya āpatti, anāpatti kathaṃ bhave?

702

702.

1687前往非时的郁单越，在彼处获得食物；

Vikāluttarakuruṃ gantvā, tattha laddhāna bhojanaṃ;

1688于此时返回，食用者无罪。

Āgantvā idha kālena, natthi āpatti bhuñjato.

703

703.

1690无论在村或在林，凡属他人所有之物；

Gāme vā yadi vāraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;

1691不取而取者即为盗，如何成巴拉基咖？

Na harantova taṃ theyyā, kathaṃ pārājiko siyā?

704

704.

1693「偷住者」，即以相偷住者；

Theyyasaṃvāsako nāma, liṅgasaṃvāsathenako;

1694不取他人之物，此人即为巴拉基咖。

Parabhaṇḍaṃ agaṇhanto, hoti esa parājito.

705

705.

1696美貌女子愚痴，比丘以染心，

Nārī rūpavatī bālā, bhikkhu rattena cetasā;

1697与彼行淫，彼如何非巴拉基咖？

Methunaṃ tāya katvāpi, so na pārājiko kathaṃ?

706

706.

1699比丘于梦中见美貌女子，

Bhikkhu rūpavatiṃ nāriṃ, supinantena passati;

1700即使与彼行交媾，亦不败坏。

Tāya methunasaṃyoge, katepi na vinassati.

707

707.

1702一女于此世间所生二子，

Ekissā dve siyuṃ puttā, jātā idha panitthiyā;

1703二子之母与父同一，汝为我说，此如何成？

Dvinnaṃ mātā pitā sāva, kathaṃ hoti bhaṇāhi me?

708

708.

1705两性人既是女人，自己受胎；

Ubhatobyañjanā itthī, gabbhaṃ gaṇhāti attanā;

1706又令他人受胎，因此彼既是母亲又是父亲。

Gaṇhāpeti paraṃ gabbhaṃ, tasmā mātā pitā ca sā.

709

709.

1708比丘尼与男子同在屋中，独处而住；

Purisena sahāgāre, raho vasati bhikkhunī;

1709触摸彼之肢体，如何能无罪？

Parāmasati tassaṅgaṃ, anāpatti kathaṃ siyā?

710

710.

1711与有夫之女共卧，以及一切彻夜守护；

Sahāgārikaseyyañca, sabbañca paṭijagganaṃ;

1712比丘尼得为男童之母。

Dārakassa ca mātā hi, kātuṃ labhati bhikkhunī.

711

711.

1714何者于诸学处中，与比丘们不共通；

Ko ca bhikkhūhi sikkhāsu, asādhāraṇataṃ gato;

1715请说非别住者，亦非被举等者？

Na pārivāsiko brūhi, na ukkhittādikopi ca?

712

712.

1717若欲取剃刀器具，若先为理发师所用；

Gahetuṃ khurabhaṇḍaṃ tu, sace nhāpitapubbako;

1718彼不得为他人所得，应说为『适当』。

Na so labhati aññesaṃ, kappatīti ca niddise.

713

713.

1720说善法，最上义相应；

Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ;

1721请说何种人，不死亦不活？

Katamo puggalo brūhi, na mato na ca jīvati?

714

714.

1723他宣说善法，最上且与义相应；

Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ;

1724彼成为化作之佛，既非死者亦非生者。

Hoti nimmitabuddho so, na mato na ca jīvati.

715

715.

1726对于行乞求者，于已指示地点之小屋；

Saṃyācikaṃ karontassa, kuṭiṃ desitavatthukaṃ;

1727有量且无过度，罪与周围地带。

Pamāṇikamanārambhaṃ, āpatti saparikkamaṃ.

716

716.

1729若人造作小屋，彼一切以泥土所成；

Naro karoti ce kuṭiṃ, sa sabbamattikāmayaṃ;

1730不从过失中解脱，从胜者所说之彼。

Na muccateva vajjato, jinena vuttato tato.

717

717.

1732对于以正当乞求之比丘，如何会有无犯？

Saṃyācikāya bhikkhussa, anāpatti kathaṃ siyā;

1733然而对于造作一切相缺失之小屋者，

Sabbalakkhaṇahīnaṃ tu, karontassa kuṭiṃ pana?

718

718.

1735对于正在建造僧房者，以草覆盖的小屋；

Saṃyācikaṃ karontassa, tiṇacchadanakaṃ kuṭiṃ;

1736胜者之月为比丘，宣说无罪。

Bhikkhuno jinacandena, anāpatti pakāsitā.

719

719.

1738不应以身作任何努力；

Na kāyikaṃ kañci payogamācare;

1739不应以语对他人说任何事；

Na kiñci vācāya paraṃ bhaṇeyya;

1740触犯以最后事物为因的重罪；

Phuse garuṃ antimavatthuhetukaṃ;

1741『若汝于律中有信心，请说！』

Visārado ce vinaye bhaṇāhi tvaṃ?

720

720.

1743若比丘尼覆藏他人之罪，此为巴拉基咖罪，触犯此相者为重。

Parassā pana yā vajjaṃ, paṭicchādeti bhikkhunī;

1744此为巴拉基咖罪，触犯此相者为重。

Ayaṃ pārājikāpattiṃ, tannimittaṃ garuṃ phuse.

721

721.

1746不应以身行任何恶事；

Na kāyikaṃ kiñcipi pāpamācare;

1747不应以言语行任何恶事；

Na kiñci vācāya careyya pāpakaṃ;

1748如善驱摈者，应当被驱摈；

Sunāsitoyeva ca nāsito siyā;

1749你如何说？我已被问及；

Kathaṃ tuvaṃ brūhi mayāsi pucchito?

722七二二偈。

722.

1751然而所说之不能者，般哒咖等诸人；

Abhabbā pana ye vuttā, puggalā paṇḍakādayo;

1752十一种由牟尼主所驱摈者，彼等为善驱摈。

Ekādasa munindena, nāsitā te sunāsitā.

723

723.

1754若不随顺于语，无论善或不善；触犯语言之过，请为我说如何？

Anuggiraṃ giraṃ kiñci, subhaṃ vā yadi vāsubhaṃ;

1755若不随顺于语，无论善或不善；触犯语言之过，请为我说如何？

Phuse vācasikaṃ vajjaṃ, kathaṃ me pucchito bhaṇa?

724

724.

1757然而，若比丘不作出确实存在的罪；

Santimeva panāpattiṃ, bhikkhu nāvikareyya yo;

1758于故意妄语中，其恶作已被说明。

Sampajānamusāvāde, dukkaṭaṃ tassa vaṇṇitaṃ.

725

725.

1760一人已达上，二人从彼女手中，取衣时，有何种种罪？

Ekatoupasampannā, ubho tāsaṃ tu hatthato;

1761取衣者有何种种罪？

Cīvaraṃ gaṇhato honti, nānāāpattiyo kathaṃ?

726

726.

1763一人已达上，依诸比丘之缘故，从彼女手中取衣者，巴吉帝亚。

Ekatoupasampannā , bhikkhūnaṃ tu vasena yā;

1764从彼女手中取衣者，巴吉帝亚。

Cīvaraṃ hatthato tassā, pācitti paṭigaṇhato.

727

727.

1766由比丘尼之因而达上者，

Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā;

1767从彼女手中接受衣，接受者得恶作。

Cīvaraṃ hatthato tassā, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato.

728

728.

1769四人共谋而盗取重物，

Saṃvidhāya ca cattāro, garuṃ theniṃsu bhaṇḍakaṃ;

1770长老于彼等中得土喇咤亚，已达者得余者巴拉基咖。

Thero thullaccayaṃ tesu, patto, sesā parājayaṃ.

729

729.

1772如何？六个月的物品，其中亲手的有三；长老所舍的月数为三，以及由命令的也有三。

Kathaṃ ? Chamāsakaṃ bhaṇḍaṃ, tattha sāhatthikā tayo;

1773长老废除了三个月份，以及三条教诫。

Haṭā therena māsā tu, tayo āṇattiyāpi ca.

730

730.

1775三个月各自由亲手；五个月由命令所舍；

Tīhi sāhatthikokeko;

1776五条教诫被废除；

Pañca āṇattiyā haṭā;

1777因此，长老得土喇咤亚；

Tasmā thullaccayaṃ thero;

1778其余者得巴拉基咖。

Patto, sesā parājayaṃ.

731

731.

1780比丘在屋外，女人进入屋内；

Bahiddhā gehato bhikkhu, itthī gabbhantaraṃ gatā;

1781屋无孔隙，因交媾缘而堕。

Chiddaṃ gehassa no atthi, methunapaccayā cuto.

732

732.

1783在内衣屋中，与女人行淫；

Antodussakuṭiṭṭhena, mātugāmena methunaṃ;

1784依敷具等方式，行已即成巴拉基咖。

Santhatādivaseneva, katvā hoti parājito.

733

733.

1786然而，酥油等药，自己取已；

Sappiādiṃ tu bhesajjaṃ, gahetvā sāmameva taṃ;

1787在未过七日中，如何因受用而有罪？

Avītivatte sattāhe, kathaṃ āpatti sevato?

734

734.

1789对于转变性别者，或对其他比丘；

Parivattitaliṅgassa, bhikkhuno itarāya vā;

1790若未过七日，由于使用而有罪。

Avītivatte sattāhe, hoti āpatti sevato.

735

735.

1792尼萨耆亚巴吉帝亚与纯巴吉帝亚，

Nissaggiyena pācitti, suddhapācittiyampi ca;

1793比丘如何同时犯此二者？请为我说。

Ekatova kathaṃ bhikkhu, āpajjeyya bhaṇāhi me?

736

736.

1795对僧团的利养，无论是自己的或他人的，

Saṅghe pariṇataṃ lābhaṃ, attano ca parassa ca;

1796若一并回向，则以此方便触及两者。

Ekato pariṇāmento, payogena dvayaṃ phuse.

737

737.

1798诸比丘聚集后，应有和合想；

Bhikkhū samāgamma samaggasaññā;

1799一切人应作僧团甘马；

Sabbe kareyyuṃ pana saṅghakammaṃ;

1800在比丘所住的十二由旬范围内；

Bhikkhuṭṭhito dvādasayojanasmiṃ;

1801如何所作因别众而坏？

Kathaṃ kataṃ kuppati vaggahetu?

738

738.

1803若有比丘坐于

Atthi sace pana bhikkhu nisinno;

1804十二由旬之城中

Dvādasayojanike nagare tu;

1805于彼处所作甘马为非甘马

Tattha kataṃ pana kammamakammaṃ;

1806若无住处界。

Natthi vihāragatā yadi sīmā.

739

739.

1808桑喀帝披于身，下衣穿于内；

Saṅghāṭi pārutā kāye, nivatthontaravāsako;

1809一切尼萨耆亚，如何成就？请为我说。

Nissaggiyāni sabbāni, kathaṃ honti kathehi me?

740

740.

1811若于彼处执耳，洗涤污泥；

Kaṇṇaṃ gahetvā tattheva, kaddamaṃ yadi dhovati;

1812比丘尼身支即，彼等尼萨耆亚也。

Bhikkhunī kāyaṅgāneva, tāni nissaggiyāni hi.

741

741.

1814杀非父之男子，杀非母之女子，

Purisaṃ apitaraṃ hantvā, itthiṃ hantvā amātaraṃ;

1815人如何犯无间业？

Ānantariyakaṃ kammaṃ, āpajjati kathaṃ naro?

742

742.

1817然于性别转变时，杀已转为女性之父，

Parivatte tu liṅgasmiṃ, pitaraṃ itthitaṃ gataṃ;

1818杀已转为男性之母，则触重罪。

Mātaraṃ purisattaṃ tu, gataṃ hantvā garuṃ phuse.

743

743.

1820杀母之后，又杀父，

Mātaraṃ pana māretvā, māretvā pitarampi ca;

1821无间业，人如何不犯？

Ānantariyakaṃ kammaṃ, nāpajjeyya kathaṃ naro?

744

744.

1823母是畜生趣，父是畜生趣，

Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā;

1824杀母杀父后，不触无间业。

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, nānantariyakaṃ phuse.

745

745.

1826若僧团对已呵责而现前之人作甘马，

Codetvā sammukhībhūtaṃ, saṅgho kammaṃ kareyya ce;

1827如何该甘马为非甘马，僧团成有罪耶？

Kathaṃ kammaṃ akammaṃ taṃ, saṅgho sāpattiko siyā?

746

746.

1829然而，所说般哒咖等之达上，

Vuttaṃ tu paṇḍakādīnaṃ, sandhāya upasampadaṃ;

1830是指对无罪者作甘马，在《咖伦迪亚》中如是说。

Anāpattissa kammaṃ tu, sandhāyāti kurundiyaṃ.

747

747.

1832以咖巴点染成赤色之衣，已作意受持；

Kappabindukataṃ rattaṃ, cīvaraṃ tu adhiṭṭhitaṃ;

1833如何对彼有罪？受用者有恶作。

Kathamassa siyāpatti, sevamānassa dukkaṭaṃ?

748

748.

1835自己不舍弃，而受用尼萨耆亚衣者；

Sakaṃ anissajitvāna, yo nissaggiyacīvaraṃ;

1836对彼之罪已阐明。

Paribhuñjati tassāya-māpatti paridīpitā.

749

749.

1838五种巴吉帝亚，因为是不同事物；

Pañca pācittiyāneva, nānāvatthukatāni hi;

1839无前无后，如何在一刹那犯？

Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpajjate kathaṃ?

750

750.

1841五种药，取后分别置于容器中；

Bhesajjāni hi pañceva, gahetvā bhājane visuṃ;

1842当七日过限时，五种皆成犯。

Ṭhapitesu ca sattāhā-tikkame honti pañcapi.

751

751.

1844非染心，亦非盗心；

Na rattacitto na ca theyyacitto;

1845亦非彼之死心；

Na cāpi cittaṃ maraṇāya tassa;

1846施与者，导师说巴拉基咖；

Dentassa pārājikamāha satthā;

1847受取者，则土喇咤亚。

Thullaccayaṃ taṃ paṭigaṇhatopi.

752

752.

1849为僧团破裂而给予筹者，得巴拉基咖；

Salākaṃ saṅghabhedāya, padentassa parājayo;

1850彼接受筹者，得土喇咤亚。

Hoti thullaccayaṃ tassa, salākaṃ paṭigaṇhato.

753

753.

1852于一处放置衣后，于半由旬处，

Ekattha nikkhipitvāna, cīvaraṃ addhayojane;

1853令黎明升起者，如何无犯？

Aruṇaṃ uṭṭhāpentassa, anāpatti kathaṃ siyā?

754

754.

1855在善立尼拘律树相似的树根处；

Suppatiṭṭhitanigrodha-sadise rukkhamūlake;

1856若属于一家族，则彼树无罪。

Anāpatti hi so rukkho, hoti ekakulassa ce.

755

755.

1858如何诸罪有种种？

Kathaṃ āpattiyo nānā-;

1859身的事由身而成；

Vatthukāyo hi kāyikā;

1860非前非后，一

Apubbaṃ acarimaṃ eka-;

1861在一刹那触多处？

Kkhaṇe sambahulā phuse?

756

756.

1863然而，若同时抓取诸女人的头发，或者她们的手指，

Nānitthīnaṃ tu kese vā, tāsaṃ aṅguliyopi vā;

1864对于他，在一起抓取时，则成为多处。

Ekato gahaṇe tassa, honti sambahulā pana.

757

757.

1866如何语业是多事物，而非身业？

Kathaṃ vācasikā nānā-vatthukāyo na kāyikā;

1867「无前无后，于一刹那触犯诸罪」者？

Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpattiyo phuse?

758七五八偈。

758.

1869「若人说粗恶之语，

Duṭṭhullaṃ yo vadati ca vācaṃ;

1870『汝等皆应受训诫』,

‘‘Sabbā tumhe sikharaṇiyo’’ti;

1871于律论教中已说诸过失，

Vuttā dosā vinayanasatthe;

1872此处依彼等计数之方式。」

Tassitthīnaṃ gaṇanavasena.

759

759.

1874与女人以男根，或与般哒咖以相状者；

Itthiyā purisenāpi, paṇḍakena nimittake;

1875虽未行交媾，然因交媾缘而堕否？

Methunaṃ na ca sevanto, methunappaccayā cuto?

760

760.

1877于交媾之前分，若达身相触者；

Methune pubbabhāgaṃ tu, kāyasaṃsaggataṃ gatā;

1878因交媾缘应断，犯八事根本。

Methunappaccayā chejjaṃ, āpannā aṭṭhavatthukaṃ.

761

761.

1880向母亲乞衣，而非僧团所转让者；何者有罪，何者于亲属无罪？

Mātaraṃ cīvaraṃ yāce, saṅghe pariṇataṃ na ca;

1881以何因缘对亲属构成犯戒，又以何因缘对亲属不构成犯戒？

Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake?

762

762.

1883为得瓦萨衣之利益，于称为后时之时节；若有因缘生起，即使向母亲乞，亦有罪。

Vassasāṭikalābhatthaṃ , samaye piṭṭhisaññite;

1884若有人对母亲生起罪心，亦可能犯罪。

Siyāpatti satuppādaṃ, karoto mātarampi ca.

763

763.

1886如何在一刹那触犯桑喀地谢萨罪、巴吉帝亚罪、恶作罪、

Saṅghādisesamāpattiṃ, pācittiṃ dukkaṭaṃ kathaṃ;

1887应巴底德萨尼罪、土喇咤亚罪？

Pāṭidesaniyaṃ thulla-ccayaṃ ekakkhaṇe phuse?

764

764.

1889从未受具足者之手

Avassutāvassutahatthato hi;

1890取钵食后，食用蒜与美食；

Piṇḍaṃ gahetvā lasuṇaṃ paṇītaṃ;

1891人肉与不净肉，

Manussamaṃsañca akappamaññaṃ;

1892一切皆食之，彼女有此等。

Sabbekato khādati, honti tassā.

765

765.

1894一人为依止师，一人

Eko upajjhāyakapuggaleko;

1895为老师，二人满瓦萨者；

Ācariyako dvepi ca puṇṇavassā;

1896然彼等之甘马语唯一。

Ekāva tesaṃ pana kammavācā;

1897然而，对于一人之业，何以不增长？

Ekassa kammaṃ tu na rūhate kiṃ?

766

766.

1899对于大神通者，即使毛端许之业；

Kesaggamattampi mahiddhikesu;

1900若独自一人行于虚空，

Ākāsago hoti sace paneko;

1901所作之业亦不增长；

Katampi taṃ rūhati neva kammaṃ;

1902如同行于虚空者，非行于地者。

Ākāsagasseva, na bhūmigassa.

767

767.

1904即使僧团以神通力住于虚空中，亦不应作地之甘马；若作则犯。

Saṅghenapi hi ākāse, ṭhitena pana iddhiyā;

1905不应对在地者施行，若施行则犯罪。

Bhūmigassa na kātabbaṃ, karoti yadi kuppati.

768

768.

1907非如法所作之衣，亦非如法所染之衣；

Na ca kappakataṃ vatthaṃ, na ca rattaṃ akappiyaṃ;

1908对于未分配者有罪，如何能无罪耶？

Nivatthassa panāpatti, anāpatti kathaṃ siyā?

769

769.

1910对于未截衣者，比丘若有任何；

Acchinnacīvarassettha, bhikkhussa pana kiñcipi;

1911对他而言不存在所谓不净衣，但衣确实存在。

Na cassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ pana vijjati.

770

770.

1913他确实不从任何处取任何物；

Na kutopi ca gaṇhati kiñci have;

1914但也不从食物中施与任何物；

Na tu deti ca kiñcipi bhojanato;

1915然而，如何犯重罪？

Garukaṃ pana vajjamupeti kathaṃ;

1916若汝精通律，请对我说。

Vada me vinaye kusalosi yadi?

771

771.

1918从无漏者取得任何物后，

Ādāya yaṃ kiñci avassutamhā;

1919被驱出者若食用食物；

Uyyojitā bhuñjati bhojanañce;

1920被驱出者若与彼女，

Uyyojitā yā pana yāya tassā;

1921诸智者说桑喀地谢萨。

Saṅghādisesaṃ kathayanti dhīrā.

772

772.

1923不亲手施与任何人任何物；

Kassaci kiñci na deti sahatthā;

1924亦不从任何处取任何物；

Neva ca gaṇhati kiñci kutoci;

1925犯轻罪，非重罪；

Vajjamupeti lahuṃ, na garuṃ tu;

1926若汝善知，请说如何？

Brūhi kathaṃ yadi bujjhasi sādhu?

773

773.

1928然而，比丘尼取齿木时，

Dantaponodakānaṃ tu, gahaṇe pana bhikkhunī;

1929若使人取，犯轻罪；若亲近，则犯。

Uyyojentī lahuṃ vajjaṃ, āpajjati nisevite.

774

774.

1931又犯何罪？重罪，有残余者；

Āpajjati panāpattiṃ, garukaṃ sāvasesakaṃ;

1932若覆藏，不触犯，如何知我？请告我。

Chādeti, na phuse vajjaṃ, kathaṃ jānāsi me vada?

775

775.

1934犯桑喀地谢萨罪已，无恭敬心；

Saṅghādisesamāpattiṃ, āpajjitvā anādaro;

1935覆藏彼罪者，被举罪者不得触其他。

Chādentopi tamāpattiṃ, nāññaṃ ukkhittako phuse.

776

776.

1937有命与无命所生者，行动者与飞行者；

Sappāṇappāṇajaṃ neva, jaṅgamaṃ na vihaṅgamaṃ;

1938二生者、可爱者与不可爱者，若汝知，请告我？

Dvijaṃ kantamakantañca, sace jānāsi me vada?

777

777.

1940已说有生命者与无生命者所生；

Sappāṇappāṇajo vutto;

1941心生者与时节生者亦然；

Cittajo utujopi ca;

1942然而由于从二者所生之故；

Dvīheva pana jātattā;

1943死者之声确实称为『二生』。

Mato saddo dvijoti hi.

778

778.

1945于律中无过失之最上者；

Vinaye anayūparame parame;

1946于善人之乐引导之引导；

Sujanassa sukhānayane nayane;

1947精勤者喜精进而不喜；

Paṭu hoti padhānarato na rato;

1948于此若有人喜乐精髓者则喜乐。

Idha yo pana sāramate ramate.

1949汗毛竖立偈已完。

Sedamocanagāthāyo samattā.

1950共通与不共通论

Sādhāraṇāsādhāraṇakathā

779

779.

1952我说一切学处之因缘，以及计数；

Sabbasikkhāpadānāhaṃ , nidānaṃ gaṇanampi ca;

1953比丘们对比丘尼们，以及比丘尼们对比丘们。

Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi ca.

780

780.

1955不共制与共制，我将简要地宣说，你们应专心听闻。

Asādhāraṇapaññattaṃ, tathā sādhāraṇampi ca;

1956我将简要宣说，汝等专注谛听。

Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.

781

781.

1958因缘名为毗舍离，以及王舍城。

Nidānaṃ nāma vesālī, tathā rājagahaṃ puraṃ;

1959舍卫城、阿拉维、国桑比，萨咖国中已宣说。

Sāvatthāḷavi kosambī, sakkabhaggā pakāsitā.

782

782.

1961几何于毗舍离说？几何于王舍城制？

Kati vesāliyā vuttā, kati rājagahe katā?

1962几何于舍卫城施设？几何于阿拉维制？

Kati sāvatthipaññattā, kati āḷaviyaṃ katā?

783

783.

1964几何于国桑比施设？几何于萨咖国中说？

Kati kosambipaññattā, kati sakkesu bhāsitā?

1965「在诸破僧中，制定了多少？请为我说此所问。」

Kati bhaggesu paññattā, taṃ me akkhāhi pucchito?

784

784.

1967「在毗舍离说十，在王舍城二十一；

Dasa vesāliyā vuttā, ekavīsa giribbaje;

1968六百在伍那，三在舍卫城制定。

Chaūnāni satāneva, tīṇi sāvatthiyaṃ katā.

785

785.

1970六在阿拉维说，八在国桑比制定；」

Cha panāḷaviyaṃ vuttā, aṭṭha kosambiyaṃ katā;

1971八种在萨咖诸国中施设，三种在瓦基诸国中显示。

Aṭṭha sakkesu paññattā, tayo bhaggesu dīpitā.

786

786.

1973交媾与争斗，以及第四末事，

Methunaṃ viggaho ceva, catutthantimavatthukaṃ;

1974过量衣、纯黑羊毛、黑色羊毛。

Atirekacīvaraṃ suddha-kāḷakeḷakalomakaṃ.

787

787.

1976虚妄、辗转，以及口门、无衣者；

Bhūtaṃ paramparañceva, mukhadvāramacelako;

1977对比丘尼的辱骂，十条在毗舍离制定。

Bhikkhunīsu ca akkoso, dasa vesāliyaṃ katā.

788

788.

1979第二最后事，以及两条不摈除；

Dutiyantimavatthuñca, dve anuddhaṃsanāni ca;

1980僧团破裂两条，以及衣的接受。

Saṅghabhedā duve ceva, cīvarassa paṭiggaho.

789

789.

1982金银、经的告知，以及嫌责。

Rūpiyaṃ suttaviññatti, tathā ujjhāpanampi ca;

1983令熟食团，以及众食。

Paripācitapiṇḍo ca, tatheva gaṇabhojanaṃ.

790

790.

1985非时食，以及行仪，沐浴，

Vikālabhojanañceva, cārittaṃ nhānameva ca;

1986未满二十岁，以及由僧团给与衣。

Ūnavīsativassañca, datvā saṅghena cīvaraṃ.

791

791.

1988令停止舞，或歌，或二种行仪；

Vosāsantī ca naccaṃ vā, gītaṃ vā cārikadvayaṃ;

1989以喜舍施者，于王家中有二十一。

Chandadānenime rāja-gahasmiṃ ekavīsati.

792

792.

1991寮房、国西亚卧具、土地、村落、

Kuṭi kosiyaseyyañca, pathavībhūtagāmakaṃ;

1992有生命物及灌溉，此等为六种舍施。

Sappāṇakañca siñcanti, ete chāḷaviyaṃ katā.

793

793.

1994玛哈喇咖精舍及难教诫，也是这样；

Mahallakavihāro ca, dovacassaṃ tatheva ca;

1995以此彼，如是门、国桑比、中间及第五。

Aññenaññaṃ tathā dvāra-kosā majjhañca pañcamaṃ.

794

794.

1997不恭敬、同法，乳与水及应学法；于国桑比所制定，此八由清净见者。

Anādariyaṃ sahadhammo, payopānañca sekhiye;

1998然于国桑比所制定者，此八条乃由具净见者所立。

Kosambiyaṃ tu paññattā, aṭṭhime suddhadiṭṭhinā.

795

795.

2000洗涤、黑斑、毛，钵及第二者；

Dhovaneḷakalomāni, patto ca dutiyo pana;

2001教诫亦是药，针对住阿兰若者。

Ovādopi ca bhesajjaṃ, sūci āraññakesu ca.

796

796.

2003水之净化，以及前往教诫，

Udakasuddhikañceva, ovādāgamanampi ca;

2004先前在咖毕拉瓦图，此八者被制定。

Pure kapilavatthusmiṃ, paññattā pana aṭṭhime.

797

797.

2006点燃灯火之后，有肉的与有刀的，

Jotiṃ samādahitvāna, sāmisena sasitthakaṃ;

2007此等由阿迪咤亲族于瓦基制定三者。

Ime bhaggesu paññattā, tayo ādiccabandhunā.

798

798.

2009巴拉基咖四条，重罪十六条，二条；

Pārājikāni cattāri, garukā soḷasā, duve;

2010不定，三十四条，实为尼萨耆亚。

Aniyatā, catuttiṃsa, honti nissaggiyāni hi.

799

799.

2012五十六及一百，实为小罪。

Chappaṇṇāsasatañceva , khuddakāni bhavanti hi;

2013十个恶说，七十二个应学法。

Daseva pana gārayhā, dvesattati ca sekhiyā.

800

800.

2015六百个，以及三个，以平等心而说；这些所说的其余者，全部都在舍卫城制定。

Chaūnāni ca tīṇeva, satāni samacetasā;

2016此余所说诸条，皆于舍卫城所制。

Ime vuttāvasesā hi, sabbe sāvatthiyaṃ katā.

801

801.

2018四个巴拉基咖，七个桑喀地谢萨；

Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā;

2019尼萨耆亚有八，以及三十二小者。

Nissaggiyāni aṭṭheva, dvattiṃseva ca khuddakā.

802

802.

2021二应呵责，三应学，总共五十六；

Dve gārayhā, tayo sekhā, chappaññāseva sabbaso;

2022于六城中制定，并于诸城中集成。

Bhavanti chasu paññattā, nagaresu ca piṇḍitā.

803

803.

2024然而这一切，于七城中；

Sabbāneva panetāni, nagaresu ca sattasu;

2025一百五十者，确实被施设。

Aḍḍhuḍḍhāni satāneva, paññattāni bhavanti hi.

804

804.

2027比丘之学处，二百二十二；

Sikkhāpadāni bhikkhūnaṃ, vīsañca dve satāni ca;

2028比丘尼则有，三百一十一。

Bhikkhunīnaṃ tu cattāri, tathā tīṇi satāni ca.

805

805.

2030巴拉基咖四，重罪则十三；

Pārājikāni cattāri, garukā pana terasa;

2031不定二已说，三十尼萨耆亚。

Aniyatā duve vuttā, tiṃsa nissaggiyāni ca.

806

806.

2033小罪九十二，四应巴底德萨尼；无戏论而说，七十五应学法。

Khuddakā navuti dve ca, cattāro pāṭidesanā;

2034七十五应学法，乃以无繁衍之方式所宣示。

Nippapañcena niddiṭṭhā, pañcasattati sekhiyā.

807二百二十，唯比丘之瓦萨；

807.

2036二百又二十，仅属比丘之

Dve satāni ca vīsañca, vasā bhikkhūnameva ca;

2037诸学处于伍波萨他时来至诵出。

Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.

808

808.

2039巴拉基咖八条，重罪十条与七条；

Pārājikāni aṭṭheva, garukā dasa satta ca;

2040尼萨耆亚三十条，六十六条及百条。

Nissaggiyāni tiṃseva, chasaṭṭhi ca satampi ca.

809

809.

2042小罪中八条应呵责，七十五条应学法；

Khuddakānaṭṭha gārayhā, pañcasattati sekhiyā;

2043然而一切四，以及三百，

Sabbāni pana cattāri, tathā tīṇi satāni ca.

810

810.

2045这些学处，比丘尼们依住，

Bhavanti pana etāni, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

2046在伍波萨他时来至诵说。

Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.

811

811.

2048比丘们有四十六条，而比丘尼们则有，

Chacattālīsa honteva, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi tu;

2049然而，不共之状态，已由大仙所行至。

Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.

812

812.

2051六与桑喀地谢萨，以及不定二；

Cha ca saṅghādisesā ca, tathā aniyatā duve;

2052十二尼萨耆亚，二十二小罪。

Dvādaseva ca nissaggā, dvāvīsati ca khuddakā.

813

813.

2054四应呵责，此等为四十六。

Cattāropi ca gārayhā, chacattālīsa hontime;

2055「比丘们」者，由具荣耀的乔达摩所制定。

Bhikkhūnaṃyeva paññattā, gotamena yasassinā.

814

814.

2057「分离」、「身触」、「粗恶」、「自欲」;「小屋」及「住所」，此六者应为重。

Visaṭṭhi kāyasaṃsaggo, duṭṭhullaṃ attakāmatā;

2058「小屋」及「住所」，此六者应为重。

Kuṭi ceva vihāro ca, chaḷete garukā siyuṃ.

815

815.

2060「尼萨耆亚等品中」,「洗涤」及「受取」;

Nissaggiyādivaggasmiṃ, dhovanañca paṭiggaho;

2061在羊毛品中，从开头起有七条。

Eḷakalomavaggepi, ādito pana satta ca.

816

816.

2063在第三品中，以及第一条同样如此；瓦萨衣、森林等，共显示十二条。

Tatiyepi ca vaggasmiṃ, patto ca paṭhamo tathā;

2064雨衣与林野——如是十二条已宣示。

Vassasāṭikamārañña-miti dvādasa dīpitā.

817巴吉帝亚已全部说完，依计数而言；

817.

2066巴吉帝亚诸条，依数目而言，已全数宣说；

Pācittiyāni vuttāni, sabbāni gaṇanāvasā;

2067比丘们与比丘尼们，八百一十八条，由此。

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, aṭṭhāsītisataṃ, tato.

818

818.

2069全部比丘尼品，连同辗转食；

Sabbo bhikkhunivaggopi, saparamparabhojano;

2070同样不足数，以及持来，巴瓦喇那。

Tathā anatiritto ca, abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā.

819

819.

2072美食告白，同样衣布者。

Paṇītabhojanaviññatti, tathevācelakopi ca;

2073受邀请与同食，以及覆粗恶。

Nimantito sabhatto ca, duṭṭhullacchādanampi ca.

820

820.

2075未满二十岁者，与女人一起；

Ūnavīsativassaṃ tu, mātugāmena saddhipi;

2076进入内宫，以及瓦萨衣、坐具。

Antepurappaveso ca, vassasāṭi nisīdanaṃ.

821

821.

2078这些小事，实有二十二。

Khuddakāni panetāni, dvāvīsati bhavanti hi;

2079而在比丘们的巴帝摩卡中，有四条应巴底德萨尼法。

Cattāro pana gārayhā, bhikkhūnaṃ pātimokkhake.

822

822.

2081另一方面，被制定的这些，共有四十六条；

Ekato pana paññattā, chacattālīsa hontime;

2082但对比丘尼们而言，与比丘们不共通。

Bhikkhunīhi tu bhikkhūnaṃ, asādhāraṇataṃ gatā.

823

823.

2084对比丘们和比丘尼们而言，确实有一百三十条；

Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, sataṃ tiṃsa bhavanti hi;

2085然而，不共之状态，已由大仙所行至。

Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.

824

824.

2087四巴拉基咖，十桑喀地谢萨；十二尼萨耆亚，以及九十小者。

Pārājikāni cattāri, dasa saṅghādisesakā;

2088尼萨耆亚恰十二，轻罪九十又六条。

Dvādaseva ca nissaggā, khuddakā navuticcha ca.

825

825.

2090八应呵责，此等有一百三十；

Aṭṭheva pana gārayhā, sataṃ tiṃsa bhavantime;

2091与比丘们不共，成为比丘尼独有。

Bhikkhunīnañca bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā.

826

826.

2093比丘尼的桑喀地谢萨中，从第六开始；以及至第三次者，与四条，此等为十条。

Bhikkhunīnaṃ tu saṅghādi-sesehi cha panādito;

2094乃至三次者，以及四条——此等共为十条。

Yāvatatiyakā ceva, cattāroti ime dasa.

827

827.

2096非时衣以及未截衣；

Akālacīvarañceva, tathā acchinnacīvaraṃ;

2097七种为他人、钵、以及重与轻。

Sattaññadatthikādīni, patto ceva garuṃ lahuṃ.

828

828.

2099此等十二种，在此依比丘尼而说；尼萨耆亚诸法，由导师分别制定。

Dvādaseva panetāni, bhikkhunīnaṃ vasenidha;

2100尼萨耆亚诸条，由导师所制定，合而言之。

Nissaggiyāni satthārā, paññattāni panekato.

829

829.

2102不共制定者、小事、以及九十于此。

Asādhāraṇapaññattā, khuddakā navuticcha ca;

2103「应呵责」者，一切皆是计数之终。

Gārayhā ca panaṭṭhāti, sabbeva gaṇanāvasā.

830

830.

2105比丘尼与比丘不共通者，

Bhikkhunīnaṃ tu bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā;

2106仅从一方制定，实有一百三十。

Ekatoyeva paññattā, sataṃ tiṃsa bhavanti hi.

831

831.

2108不共通与共通者，有一百七十六。

Asādhāraṇubhinnampi, sataṃ sattati caccha ca;

2109巴拉基咖四条，重罪亦有十三条。

Pārājikāni cattāri, garukā ca dasaccha ca.

832

832.

2111不定法有二条，尼萨耆亚有二十四条；

Aniyatā duve ceva, nissaggā catuvīsati;

2112此中一百九十八条，小罪已被阐明。

Sataṃ aṭṭhārasevettha, khuddakā paridīpitā.

833

833.

2114应巴底德萨尼法有十二条，一百七十七条亦然；

Dvādaseva ca gārayhā, sataṃ sattati caccha ca;

2115不共于两者，以『此等』一词显示。

Asādhāraṇubhinnampi, imeti paridīpitā.

834

834.

2117共于两者，由导师所制定；一百七十四，如是被阐明。

Sādhāraṇā ubhinnampi, paññattā pana satthunā;

2118百加七十四，如是已阐明。

Sataṃ sattati cattāri, bhavantīti pakāsitā.

835

835.

2120四巴拉基咖，七桑喀地谢萨；

Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā;

2121十八尼萨耆亚，七十小罪。

Aṭṭhārasa ca nissaggā, samasattati khuddakā.

836

836.

2123七十五所制，应学法亦全部；

Pañcasattati paññattā, sekhiyāpi ca sabbaso;

2124一百七十四，二部共学。

Sataṃ sattati cattāri, ubhinnaṃ samasikkhatā.

2125共通与不共通论。

Sādhāraṇāsādhāraṇakathā.

2126相论

Lakkhaṇakathā

837

837.

2128从此以后我将宣说，一切相。

Ito paraṃ pavakkhāmi, lakkhaṇaṃ pana sabbagaṃ;

2129专心倾耳听，我今为汝说。

Savane sādaraṃ katvā, vadato me nibodhatha.

838

838.

2131因缘、补特伽罗、事处，以及施设之分类；

Nidānaṃ puggalo vatthu, paññattividhimeva ca;

2132违犯、罪聚、不成罪，告知、支分、作行亦然。

Vipattāpattanāpatti, āṇattaṅgakiriyāpi ca.

839

839.

2134想与心之所生起，犯罪之业及其差别；

Saññācittasamuṭṭhānaṃ, vajjakammapabhedakaṃ;

2135「三二」者，应于一切处配合。然此，

Tikadvayanti sabbattha, yojetabbamidaṃ pana.

840

840.

2137前已说之方法，及此处明显者；

Pubbe vuttanayaṃ yañca, yañca uttānamevidha;

2138舍弃彼一切，我等将作义理阐明。

Taṃ sabbaṃ pana vajjetvā, karissāmatthajotanaṃ.

841

841.

2140「补特伽罗」者，凡关于比丘、比丘尼；

Puggalo nāma yaṃ yaṃ tu, bhikkhumārabbha bhikkhuniṃ;

2141学处被制定，此被称为补特伽罗。

Sikkhāpadaṃ tu paññattaṃ, ayaṃ vuccati puggalo.

842

842.

2143彼等有二十三种，苏定那、达尼亚等；

Tevīsatividhā te ca, sudinnadhaniyādayo;

2144于诸比丘之巴帝摩卡中，为初作甘马之补特伽罗。

Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ, ādikammikapuggalā.

843

843.

2146于诸比丘尼之巴帝摩卡中，亦同样为初作甘马者；

Bhikkhunīnaṃ tathā pāti-mokkhasmiṃ ādikammikā;

2147图拉南达等七人，全部成为三十也。

Thullanandādayo satta, sabbe tiṃsa bhavanti hi.

844

844.

2149『事』者，唯是补特伽罗，彼彼一切；彼彼事主，称为违犯。

Vatthūti puggalasseva, tassa tassa ca sabbaso;

2150就彼彼事处而言，其逾越行为乃称为违犯。

Vatthuno tassa tasseva, ajjhācāro pavuccati.

845然而唯是施设，彼亦如是为根本；

845.

2152然而，纯粹的施设，其根本也是这样；

Kevalā pana paññatti, mūlabhūtā tatheva sā;

2153随顺已生一切处、部分处、前行者。

Anvanuppannasabbattha-padesapadapubbikā.

846

846.

2155共通与施设，以及不共通亦然；一边与两边前行者，如是有九种。

Sādhāraṇā ca paññatti, tathāsādhāraṇāpi ca;

2156单前行、双前行，如是可有九种。

Ekatoubhatopubbā, evaṃ navavidhā siyā.

847其中『若比丘行淫法』者；

847.

2158其中，『若比丘受用淫法』者，

Tattha ‘‘yo methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya bhikkhu’’ti;

2159「不与而取」者，此为制定等。

‘‘Adinnaṃ ādiyeyyā’’ti, paññatticcevamādikā.

848

848.

2161「乃至比丘，对畜生趣亦然」;

Hoti ‘‘antamaso bhikkhu, tiracchānagatāyapi’’;

2162如是等一切，阐明了随制。

Iccevamādikā sabbā, anupaññatti dīpitā.

849

849.

2164如是未生起之制定，于未生起之应呵者；

Tathānuppannapaññatti, anuppanne tu vajjake;

2165因为她是依八重法的权力而来的。

Aṭṭhannaṃ garudhammānaṃ, vasenevāgatā hi sā.

850

850.

2167皮革敷具以及有绳的鞋履，

Cammattharaṇakañceva, saguṇaṅguṇupāhanaṃ;

2168同样地常浴，以及五众达上。

Tatheva ca dhuvanhānaṃ, pañcavaggūpasampadā.

851

851.

2170此为部分施设，名为四种。

Esā padesapaññatti, nāmāti hi catubbidhā;

2171「在中国」之语，仅在中国而有，非从他处。

Vuttā majjhimadesasmiṃ-yeva hoti, na aññato.

852

852.

2173从此以外的其余一切处的施设，已被阐明；义理上此处唯一，即共通的二等。

Ito sesā hi sabbattha-paññattīti pakāsitā;

2174义理上此处唯一者，即共通的二等。

Atthato ekamevettha, sādhāraṇadukādikaṃ.

853

853.

2176有衣之罪，有时是有衣的，也有时是无衣的。

Sāṇattikā panāpatti, hoti nāṇattikāpi ca;

2177「命令」者，此名为命令；而「教令」则应知为教令。

Āṇattīti ca nāmesā, ñeyyā āṇāpanā pana.

854

854.

2179于一切罪中，于一切学处中，一切支分差别，应由阐明者了知。

Āpattīnaṃ tu sabbāsaṃ, sabbasikkhāpadesupi;

2180然而，一切支分之区别，皆应由智者明辨之。

Sabbo panaṅgabhedo hi, viññātabbo vibhāvinā.

855以身与以语，于作者生起者，

855.

2182以身及以语，于行作者所生起者；

Kāyenapi ca vācāya, yā karontassa jāyate;

2183此为作生起，如巴拉基咖。

Ayaṃ kriyasamuṭṭhānā, nāma pārājikā viya.

856

856.

2185以身语应作，不作者有之；

Kāyavācāhi kattabbaṃ, akarontassa hoti yā;

2186彼为不作生起，如第一咖提那衣中。

Sā cākriyasamuṭṭhānā, paṭhame kathine viya.

857

857.

2188作者与不作者，比丘有之者；

Karontassākarontassa, bhikkhuno hoti yā pana;

2189彼由作与不作而成，如取衣。

Sā kriyākriyato hoti, cīvaraggahaṇe viya.

858

858.

2191或有于作者，于不作者亦有；

Siyā pana karontassa, akarontassa yā siyā;

2192彼由作与不作而成，如取金银。

Sā kriyākriyato hoti, rūpiyuggahaṇe viya.

859

859.

2194如是或有于作者；

Tathā siyā karontassa;

2195『作者』与『不作者』之，

Yā karoto akubbato;

2196应有从『作』,

Siyā kiriyato ceva;

2197彼『作』与『不作』也。

Sā kriyākriyatopi ca.

860

860.

2199一切诸罪，依想

Sabbā cāpattiyo saññā-;

2200之故，应有二种；

Vasena duvidhā siyuṃ;

2201想解脱非无想

Saññāvimokkhā nosaññā-;

2202解脱，如是已阐明。

Vimokkhāti pakāsitā.

861

861.

2204然而，由于超越想之不存在，

Vītikkamanasaññāya, abhāvena yato pana;

2205从此解脱，此被阐明为想解脱。

Vimuccati ayaṃ saññā-vimokkhāti pakāsitā.

862

862.

2207然而，其余诸解脱则被阐明为『非想解脱』;

Itarā pana nosaññā-vimokkhāti pakāsitā;

2208再者，依一切心之方式，应成二种。

Puna sabbāva cittassa, vasena duvidhā siyuṃ.

863

863.

2210『有心』与『无心』，由善心而被阐明；

Sacittakā acittāti, sucittena pakāsitā;

2211然而，依有心所等起之方式，应成何者。

Sacittakasamuṭṭhāna-vasena pana yā siyā.

864

864.

2213此名为有心罪，罪已被阐明；

Ayaṃ sacittakā nāma, āpatti paridīpitā;

2214或以有心者与无心者混合之方式，此为无心罪。

Sacittakehi vā missa-vasenāyamacittakā.

865

865.

2216一切诸罪，以过失之方式，被说为二种；

Sabbā cāpattiyo vajja-vasena duvidhā rutā;

2217以善分别之无过失，从世间施设之过失而言。

Suvijjenānavajjena, lokapaṇṇattivajjato.

866

866.

2219于彼自心分中，若心为不善者；

Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyā;

2220此名为世间罪，其余为制定罪。

Lokavajjāti nāmāyaṃ, sesā paṇṇattivajjakā.

867

867.

2222一切诸罪，依业可分为三种：身业、语业，以及彼二者兼具。

Sabbā cāpattiyo kamma-vasena tividhā siyuṃ;

2223身业与语业，以及同样地，此二者合称之业。

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, tathā tadubhayampi ca.

868

868.

2225「三二法」者，此名为善等三二法；

Tikadvayanti nāmetaṃ, kusalāditikadvayaṃ;

2226或为善心、不善心，或为无记心。

Kusalākusalacitto vā, tathābyākatamānaso.

869

869.

2228成为后犯罪，犯时非其他；

Hutvā āpajjatāpattiṃ, āpajjanto na aññathā;

2229或具足乐受，或如是与苦等相应。

Sukhavedanāsamaṅgī vā, tathā dukkhādisaṃyuto.

870

870.

2231然而此相已说，于一切学处中亦然；

Idaṃ tu lakkhaṇaṃ vuttaṃ, sabbasikkhāpadesupi;

2232精通律者，应连结而示之。

Yojetvā pana dasseyya, vinayasmiṃ visārado.

871

871.

2234此树三根、九叶，

Taruṃ timūlaṃ navapattamenaṃ;

2235四顶、七果、六花，

Catussikhaṃ sattaphalaṃ chapupphaṃ;

2236若人知其二生、二枝，

Jānāti yo dvippabhavaṃ dvisākhaṃ;

2237彼以无余之方式了知施设。

Jānāti paññattimasesato so.

872

872.

2239此最上之所行、无上之境地，

Imamuttaraṃ gatamanuttarataṃ;

2240凡学习者、询问者，

Pariyāpuṇāti paripucchati yo;

2241已亲近最上者、最上之无上者，

Upayātanuttaratamuttarato;

2242彼于身律仪、语律仪中得调伏。

Sa ca kāyavācavinaye vinaye.

2243相论。

Lakkhaṇakathā.

873

873.

2245十六眷属之眷属，一切皆已说；

Soḷasaparivārassa, parivārassa sabbaso;

2246从此以后我将说，一切集合之方法。

Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbasaṅkalanaṃ nayaṃ.

874

874.

2248说了多少罪？

Kati āpattiyo vuttā;

2249身的有多少？语的有多少？

Kāyikā, vācasikā kati?

2250覆藏者，已犯何罪？

Chādentassa katāpattī;

2251有几种共住因缘？

Kati saṃsaggapaccayā?

875

875.

2253身的六种罪，以及语的亦然；覆藏者有三种，五种共住因缘。

Kāyikā chabbidhāpatti, tathā vācasikāpi ca;

2254遮覆者有三种，五种交往之缘。

Chādentassa ca tissova, pañca saṃsaggapaccayā.

876

876.

2256大仙制定了多少罪根？

Kati āpattimūlāni, paññattāni mahesinā?

2257在覆藏土喇咤亚中，说了多少罪？

Kati āpattiyo vuttā, duṭṭhullacchādane pana?

877

877.

2259罪根有二种，即身与语；

Dve panāpattimūlāni, kāyo vācā bhavanti hi;

2260在覆藏土喇咤亚中，有巴拉基咖与巴吉帝亚。

Pārājikā ca pācitti, duṭṭhullacchādane siyuṃ.

878

878.

2262在村间说了多少？在河对岸又说了多少？

Kati gāmantare vuttā, nadīpāre tathā kati?

2263在肉中有多少土喇咤亚？在诸肉中有多少恶作？

Kati thullaccayaṃ maṃse, kati maṃsesu dukkaṭaṃ?

879

879.

2265在村间仅有四种，在河对岸也是那么多；人肉是土喇咤亚，在九种肉中是恶作。

Gāmantare catassova, nadīpārepi tattakā;

2266对人之肉，土喇咤亚；对九种，恶作。

Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse, navasu dukkaṭaṃ.

880

880.

2268比丘与比丘尼共同约定，为恶作；

Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāti ca dukkaṭaṃ;

2269对于他的巴吉帝亚，在村落的近行与越界时应有。

Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.

881

881.

2271在围绕的村落中，第一步为土喇咤亚；

Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade;

2272对于她前往村落之间时，第二步为重罪。

Garukaṃ dutiye tassā, gāmantaraṃ vajantiyā.

882

882.

2274同样地，与比丘尼共同约定，则为恶作；

Tathā bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ;

2275若比丘登上船只，则为巴吉帝亚。

Abhirūhati nāvaṃ ce, hoti pācitti bhikkhuno.

883

883.

2277在渡河之时，若触及足，则为土喇咤亚；

Nadiyuttaraṇe kāle, pāde thullaccayaṃ phuse;

2278在第一次、第二次，对彼比丘尼而言，则为重罪。

Paṭhame, dutiye tassā, hoti bhikkhuniyā garuṃ.

884

884.

2280夜间有几瓦咤西咖？日间有几瓦咤西咖？

Kati vācasikā rattiṃ, kati vācasikā divā?

2281夜间有二瓦咤西咖，日间有二瓦咤西咖。

Duve vācasikā rattiṃ, duve vācasikā divā.

885

885.

2283于夜暗中与男子

Rattandhakāre purisena saddhiṃ;

2284站立，无灯而在手臂所及之处，

Ṭhitā adīpe pana hatthapāse;

2285若彼女与之交谈，则为巴吉帝亚。

Pācitti tassā yadi sallapeyya;

2286若于远处说者，仅恶作。

Vadeyya ce dukkaṭameva dūre.

886

886.

2288于覆蔽处，日间与男子

Channe divā yā purisena saddhiṃ;

2289站立，若于手臂所及处对彼说者，

Ṭhitā vadeyyassa ca hatthapāse;

2290巴吉帝亚。然若离手臂所及处

Pācitti, hitvā pana hatthapāsaṃ;

2291而对彼女说者，仅恶作。

Vadeyya ce dukkaṭameva tassā.

887

887.

2293施与者有几种？受取者有几种？

Kati vā dadamānassa, kati vā paṭigaṇhato?

2294施与者有三种，受取者有四种。

Dadamānassa tissova, catassova paṭiggahe.

888

888.

2296若对人施毒，若彼因此而死；

Manussassa visaṃ deti, sace marati tena so;

2297则成巴拉基咖；对夜叉、饿鬼，若死则为土喇咤亚。

Hoti pārājikaṃ, yakkhe, pete thullaccayaṃ mataṃ.

889

889.

2299若于畜生道众生，死后施与，则成巴吉帝亚；

Tiracchānagate tena, mate pācittiyaṃ siyā;

2300同样，若施衣于非亲族女人，亦成巴吉帝亚。

Tathā pācitti aññāti-kāya ce deti cīvaraṃ.

890

890.

2302若以手捉持，或以辫发捉持，则成桑喀地谢萨；

Hatthagāhe tathā veṇi-gāhe saṅghādisesatā;

2303然而，若以口触肢体，则成巴拉基咖。

Mukhena aṅgajātassa, gahaṇe tu parājayo.

891

891.

2305从非亲属之手，受取衣者；

Aññātikāya hatthamhā, cīvarassa paṭiggahe;

2306有尼萨耆亚巴吉帝亚与巴吉帝亚，如是已遍说。

Sanissaggā ca pācitti, hotīti pariyāputā.

892

892.

2308从未受具者之手，或自身亦未受具；

Avassutassa hatthamhā, sayaṃ vāpi avassutā;

2309彼受取食物者，有土喇咤亚。

Hoti thullaccayaṃ tassā, bhojanaṃ paṭigaṇhato.

893

893.

2311此中以白四甘马所说的认可有几种？

Kati ñatticatutthena, vuttā sammutiyo idha?

2312唯一种被说出，即比丘教诫认可。

Ekā eva panuddiṭṭhā, bhikkhunovādasammuti.

894

894.

2314所说的谷物汁有几种在非时是允许的？

Kati dhaññarasā vuttā, vikāle kappiyā pana?

2315盐醋汁一种，被认为在非时是允许的。

Loṇasovīrakaṃ ekaṃ, vikāle kappiyaṃ mataṃ.

895

895.

2317从身有几巴拉基咖？几共住地？

Kati pārājikā kāyā, kati saṃvāsabhūmiyo?

2318几者有日夜断？几者制定二指量？

Ratticchedo katīnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā kati?

896

896.

2320从身有二巴拉基咖，二二共住地；

Pārājikāni kāyamhā, dve dve saṃvāsabhūmiyo;

2321二者有日夜断，二者制定二指量。

Ratticchedo duvinnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā duve.

897

897.

2323第一最后事物，以及身相触所生，

Paṭhamantimavatthuñca, kāyasaṃsaggajampi ca;

2324巴拉基咖从身而生，此二者则从生起。

Pārājikāni kāyamhā, ime dve pana jāyare.

898

898.

2326共同住处之地为一，

Samānasaṃvāsakabhūmi ekā;

2327如是异句前行亦然。

Tatheva nānāpadapubbikā ca;

2328大仙具悲悯者所说的共住地，确实只有两种。

Dve eva saṃvāsakabhūmiyo hi;

2329大仙具悲悯者所说的共住地，确实只有两种。

Mahesinā kāruṇikena vuttā.

899

899.

2331行别住比丘与行僧悦者的夜破，由已过二者说明。

Pārivāsikabhikkhussa , tathā mānattacārino;

2332行别住比丘与行僧悦者的夜破，由已过二者说明。

Ratticchedo duvinnaṃ tu, dvayātītena dīpito.

900

900.

2334「二指节为最大限度，应取，亦如是；

Dvaṅgulapabbaparamaṃ, ādātabbaṃ, tatheva ca;

2335二指或二马萨咖，制定为二指二者。」

Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā, paññattā dvaṅgulā duve.

901

901.

2337「于杀生中，几种语为巴拉基咖？几种？

Kati pāṇātipātasmiṃ, vācā pārājikā kati?

2338几种于教唆中说，于行走中亦几种？」

Kati obhāsane vuttā, sañcaritte tathā kati?

902

902.

2340三者于杀生中；

Tisso pāṇātipātasmiṃ;

2341语为巴拉基咖三；

Vācā pārājikā tayo;

2342于光明中说三；

Obhāsane tayo vuttā;

2343于行走中亦三。

Sañcaritte tathā tayo.

903九百零三。

903.

2345于无指定而设之陷阱、坑中，人死；

Anodissakamopāte, khate marati mānuso;

2346若对夜叉、饿鬼，则为土喇咤亚；若已死，则为巴拉基咖。

Pārājikaṃ siyā, yakkhe, pete thullaccayaṃ mate.

904

904.

2348对旁生，若已死，则说为巴吉帝亚；

Tiracchānagate tattha, mate pācittiyaṃ vade;

2349在杀生中，有此三种罪。

Imā pāṇātipātasmiṃ, tisso āpattiyo siyuṃ.

905

905.

2351人之杀生、不与取、僧悦，

Manussamāraṇādinnā-dānamāṇattiyāpi ca;

2352「上人法」者，说时有三种语业。

Manussuttaridhammañca, vadato vācikā tayo.

906

906.

2354针对二道，在宣说功德等时为重罪；

Maggadvayaṃ panodissa, vaṇṇādibhaṇane garuṃ;

2355针对土喇咤亚，在膝上腰下。

Thullaccayaṃ panodissa, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ.

907

907.

2357然而针对腰上膝下而说者；

Ubbhakkhakamadhojāṇu-mādissa bhaṇato pana;

2358恶作已被指出，这些是三种光显。

Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tisso obhāsanā yimā.

908

908.

2360由于接受等，三种为桑喀地谢萨；由二种说为土喇咤亚，由一种则为恶作。

Paṭiggaṇhanatādīhi, tīhi saṅghādisesatā;

2361二者得土喇咤亚，一者则得恶作。

Dvīhi thullaccayaṃ vuttaṃ, ekena pana dukkaṭaṃ.

909切断者有几种罪？应舍弃的缘有几种？

909.

2363砍断者得几罪，弃置之缘得几罪？

Chindato kati āpatti, chaḍḍitappaccayā kati?

2364然而，对于砍断者，有三种情况，五种舍弃的因缘。

Chindantassa tu tissova, pañca chaḍḍitapaccayā.

910

910.

2366对于砍断草木者，成巴拉基咖；然而，对于有情村，则为巴吉帝亚；对于肢节生者，则为土喇咤亚。

Hoti pārājikaṃ tassa, chindantassa vanappatiṃ;

2367有生之草木，得巴吉帝亚；生殖器官，得土喇咤亚。

Bhūtagāmaṃ tu pācitti, aṅgajātaṃ tu thullatā.

911

911.

2369若无指定而舍弃毒物，若有人因此而死；

Visaṃ chaḍḍetyanodissa, manusso marati tena ce;

2370「巴拉基咖」者，于死者、夜叉、饿鬼，「土喇咤亚」应有。

Pārājikaṃ, mate yakkhe, pete thullaccayaṃ siyā.

912

912.

2372于畜生则「巴吉帝亚」，于有识者之弃舍为重；

Tiracchāne tu pācitti, visaṭṭhichaḍḍane garuṃ;

2373于青菜、粪、尿之弃舍，「恶作」为定。

Harituccārapassāva-chaḍḍane dukkaṭaṃ mataṃ.

913

913.

2375行者有几种罪？住者有几种？请为我说。

Gacchato katidhāpatti, ṭhitassa kati me vada?

2376「坐者有几何，卧者亦有几何？」

Kati honti nisinnassa, nipannassāpi kittakā?

914

914.

2378「行者唯有四，立者亦如是；坐者唯有四，卧者亦如是。」

Gacchantassa catassova, ṭhitassāpi ca tattakā;

2379坐者恰得四种，卧者亦同其数。

Nisinnassa catassova, nipannassāpi tattakā.

915

915.

2381「比丘与比丘尼共同约定时，恶作。」

Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ;

2382对于巴吉帝亚之村，在接近时即成立。

Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.

916

916.

2384在围绕之村，第一步时为土喇咤亚；

Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade;

2385第二步时成重罪，对于前往村间者。

Garukaṃ dutiye hoti, gāmantaraṃ vajantiyā.

917

917.

2387在有遮蔽或无遮蔽处，比丘尼与男子亲密交往；

Paṭicchanne panokāse, bhikkhunī mittasanthavā;

2388若于男子手臂所及之处站立，则巴吉帝亚。

Posassa hatthapāse tu, pācitti yadi tiṭṭhati.

918

918.

2390舍弃手臂所及之处后，若站立，则恶作。于黎明升起之时，第二次手臂所及之处。

Hatthapāsaṃ jahitvāna, sace tiṭṭhati dukkaṭaṃ;

2391日出时分，（比丘尼）握住第二人之手臂，

Aruṇuggamane kāle, dutiyā hatthapāsakaṃ.

919舍弃而站立之彼女，土喇咤亚已被宣说。

919.

2393（其后）舍去而立，彼（比丘尼）被宣说犯土喇咤亚；

Hitvā tiṭṭhantiyā tassā, thullaccayamudīritaṃ;

2394若舍弃而住于彼女，则成桑喀地谢萨。

Hitvā tiṭṭhati ce tassā, hoti saṅghādisesatā.

920

920.

2396对坐着的女人有四种，对躺着的女人亦有同样多种；

Nisinnāya catassova, nipannāyāpi tattakā;

2397应以所说的方式，由通晓律者了知。

Honti vuttappakārāva, viññeyyā vinayaññunā.

921

921.

2399在第三次所说的，有多少罪？请说。

Yāvatatiyake vuttā, kati āpattiyo vada?

2400「乃至第三次」中所说的，听闻三种罪。

Yāvatatiyake vuttā, tisso āpattiyo suṇa.

922

922.

2402触者巴拉基咖罪，随顺被举者；

Phuse pārājikāpattiṃ, ukkhittassānuvattikā;

2403桑喀地谢萨性，随顺破僧者。

Saṅghādisesatā saṅgha-bhedakassānuvattino.

923

923.

2405不舍则巴吉帝亚，对于恶见；

Anissagge tu pācitti, pāpikāya ca diṭṭhiyā;

2406在三度劝谏中，有此三种罪。

Yāvatatiyake tisso, honti āpattiyo imā.

924

924.

2408从副食说示了多少？从主食之因有多少？

Khādato kati niddiṭṭhā, bhojanappaccayā kati?

2409从副食则有三种，从主食之因有五种。

Khādato pana tissova, pañca bhojanakāraṇā.

925

925.

2411食人肉者，土喇咤亚；恶作。

Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃsaṃ khādati, dukkaṭaṃ;

2412对于其余者，食蒜者，巴吉帝亚。

Sesakānaṃ tu, pācitti, lasuṇaṃ bhakkhayantiyā.

926

926.

2414从未滴落者的男子，从其手中，取任何食物，一切肉皆不净。

Avassutassa posassa, hatthato hi avassutā;

2415凡取得任何食物，一切肉皆属不净（不如法）；

Gahetvā bhojanaṃ kiñci, sabbaṃ maṃsaṃ akappiyaṃ.

927为自己之利益而告知后，取食物，

927.

2417为自身利益而索求，乃至取得食物；

Viññāpetvāna attatthaṃ, gahetvā bhojanampi ca;

2418又混合大蒜，一起吞咽者。

Lasuṇampi ca missetvā, ekatajjhoharantiyā.

928

928.

2420土喇咤亚与巴吉帝亚，应巴底德萨尼亦然；

Thullaccayañca pācitti, pāṭidesaniyampi ca;

2421恶作与重恶作，有此五种罪。

Dukkaṭaṃ garukañcāti, pañca āpattiyo siyuṃ.

929

929.

2423对观看者所说，有几种罪？请说。

Olokentassa niddiṭṭhā, kati āpattiyo vada?

2424对于观看者，大仙说示了一罪。

Olokentassa niddiṭṭhā, ekāpatti mahesinā.

930

930.

2426以染心故恶作，身分生起故应巴底德萨尼；或说对于观看者，施与食物之口。

Dukkaṭaṃ rattacittena, aṅgajātaṃ panitthiyā;

2427（犯罪）于（比丘尼）注视着、施舍食物（托钵食）之（施主）面时，已被宣说；

Olokentassa vā vuttaṃ, mukhaṃ bhikkhaṃ dadantiyā.

931

931.

2429说有多少被举罪者？有多少如法行者？

Kati ukkhittakā vuttā, sammāvattanakā kati?

2430已说三种举罪，四十三种行法。

Tayo ukkhittakā vuttā, tecattālīsa vattanā.

932

932.

2432不见罪中二种，于所犯罪中二种；一种于不舍弃中，及于恶见中。

Adassanappaṭīkamme, āpannāpattiyā duve;

2433一者，于不舍（邪见）、及持恶见（之情况下犯罪）。

Eko appaṭinissagge, pāpikāya ca diṭṭhiyā.

933已说多少种灭摈？多少种为单白甘马？

933.

2435有多少种被说到的灭摈者？又对多少种（罪）是一次白文（即可处理的）？

Kati nāsitakā vuttā, katīnaṃ ekavācikā?

2436已说三种灭摈，此为三者之单一语词。

Tayo nāsitakā vuttā, tiṇṇannaṃ ekavācikā.

934

934.

2438美提亚、污染者以及刺，此三者；

Mettiyā dūsako ceva, kaṇṭakoti tayo ime;

2439以相灭摈、共住灭摈、杖灭摈，依次被灭摈。

Liṅgasaṃvāsadaṇḍehi, nāsitā hi yathākkamaṃ.

935

935.

2441仅以一位依止师，以及仅以一位老师；

Ekupajjhāyakeneva, ekenācariyena ca;

2442「允许告知二次、三次」，如是宣说。

Dve tayo anusāvetuṃ, vaṭṭatīti ca niddise.

936

936.

2444白的制定，以及未完成，与已过去的作为，此三者为甘马的摄集。

Ñattiyā kappanā ceva, tathā vippakatampi ca;

2445『过去式作法』等，乃甘马之三种摄类。

Atītakaraṇañceti, tayo kammassa saṅgahā.

937「白的制定」者，名为「应给与」等如是之类。

937.

2447所谓『由白文作成』者，乃『应给予』等（白文）类是也；

Ñattiyākappanā nāma, ‘‘dadeyya’’ccevamādikā;

2448「僧团给与、僧团作」等，可能是未完成式。

‘‘Deti saṅgho, karotī’’ti, ādi vippakataṃ siyā.

938

938.

2450「已给与、已作」等，可能是过去式；这三种确实涵摄一切甘马。

‘‘Dinnaṃ, kataṃ’’ paniccādi, atītakaraṇaṃ siyā;

2451诚然，一切甘马皆为此三者所摄。

Saṅgayhanti hi sabbāni, kammānetehi tīhipi.

939

939.

2453在僧团中，以取筹法，或仅以甘马；

Saṅghe salākagāhena, kammenapi ca kevalaṃ;

2454然而，僧团因二种原因而破，非其他。

Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati, naññathā.

940

940.

2456破僧比丘，彼有巴拉基咖；

Saṅghabhedakabhikkhussa, tassa pārājikaṃ siyā;

2457随从比丘们，宣说土喇咤亚。

Anuvattakabhikkhūnaṃ, thullaccayamudīritaṃ.

941

941.

2459以相应语与不相应语，触犯几种罪？

Payuttāyuttavācāya, kati āpattiyo phuse?

2460以相应与不相应之语，触犯六种罪。

Payuttāyuttavācāya, cha panāpattiyo phuse.

942

942.

2462为活命故，恶欲者，以欲求为动机之心，

Ājīvahetu pāpiccho, icchāpakatamānaso;

2463宣说不存在之上人法者，犯巴拉基咖。

Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, ullapanto parājito.

943

943.

2465于已证得者行媒嫁，同样为桑喀地谢萨罪；

Sañcarittaṃ samāpanne, tathā saṅghādisesatā;

2466若住于汝之住处者，说之则触土喇咤亚。

Yo te vasati ārāme, vadaṃ thullaccayaṃ phuse.

944

944.

2468令知后，比丘食用美妙食物；若是比丘尼，则为巴吉帝亚，应为应巴底德萨尼。

Viññāpetvā paṇītaṃ tu, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati;

2469若是比丘尼，则为巴吉帝亚，应为应巴底德萨尼。

Pācitti bhikkhuniyā ce, pāṭidesaniyaṃ siyā.

945

945.

2471令知后，无病者食用羹或饭；

Viññāpetvāna sūpaṃ vā, odanaṃ vā anāmayo;

2472「比丘食用彼者，有恶作罪。」

Bhikkhu bhuñjati ce tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

946

946.

2474「千夜，覆藏诸罪；十夜住后，别住者应得解脱。」

Dasasatāni rattīnaṃ, chādetvāpattiyo pana;

2475别住者住满十夜，方可获释。

Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko.

947

947.

2477「巴拉基咖八，重罪二十三。」

Pārājikāni aṭṭheva, tevīsa garukā pana;

2478世尊、日种亲族所说的不定法，有二种。

Dveyevāniyatā vuttā, buddhenādiccabandhunā.

948

948.

2480所说的尼萨耆亚法，有四十二种；而所有的巴吉帝亚法，则有一百八十八种。

Nissaggiyāni vuttāni, dvecattālīsa honti hi;

2481一切巴吉帝亚合计为一百八十八条。

Honti pācittiyā sabbā, aṭṭhāsītisataṃ pana.

949

949.

2483大仙所说的应巴底德萨尼法，有十二种。

Pāṭidesaniyā vuttā, dvādaseva mahesinā;

2484又，由善学者已说七十五应学法。

Vuttā pana susikkhena, pañcasattati sekhiyā.

950

950.

2486由善慧者、有名声者乔达摩所制定；

Paññattāni supaññena, gotamena yasassinā;

2487而一切确实成为一百五十。

Bhavanti pana sabbāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni hi.

951

951.

2489又，于此等中应说之行仪；

Yo panetesu vattabbo;

2490此决择为精要；

Sārabhūto vinicchayo;

2491彼已由我全部说；

So mayā sakalo vutto;

2492以摄略方式一切处。

Samāseneva sabbathā.

952

952.

2494由我善加审察，圣典与注疏之方法；

Mayā suṭṭhu vicāretvā, pāḷiaṭṭhakathānayaṃ;

2495因已作故，作恭敬已，此应当受持。

Katattā ādaraṃ katvā, uggahetabbamevidaṃ.

953

953.

2497于义、于字句连结，或于任何令人了知之处，

Atthe akkharabandhe vā, viññāsassa kamepi vā;

2498因此不应生疑，应当生起尊重。

Kaṅkhā tasmā na kātabbā, kātabbā bahumānatā.

954

954.

2500凡了知有上者，

Sauttaraṃ yo jānāti;

2501律之决断，

Vinayassa vinicchayaṃ;

2502舍弃依止后，

Nissayaṃ so vimuñcitvā;

2503应随意而行。

Yathākāmaṅgamo siyā.

955

955.

2505欲授依止者，应将连同分别的《经分别》善加背诵通达后，知晓此法而授予。

Nissayaṃ dātukāmena, savibhaṅgaṃ samātikaṃ;

2506善加熟诵之后，当知此乃应当施予者。

Suṭṭhu vācuggataṃ katvā, ñatvā dātabbamevidaṃ.

956

956.

2508他诵读此法、思惟此法、听闻此法、遍问此法；

Imaṃ paṭhati cinteti, suṇāti paripucchati;

2509常令他人诵读，并审察其义。

Vāceti ca paraṃ niccaṃ, atthaṃ upaparikkhati.

957

957.

2511凡彼比丘依律而有之诸义，

Yo tassa pana bhikkhussa, atthā vinayanissitā;

2512一切皆现前于彼，如手中庵摩勒果。

Upaṭṭhahanti sabbeva, hatthe āmalakaṃ viya.

958

958.

2514此最上无上之上衣；

Imaṃ paramamuttaraṃ uttaraṃ;

2515人已渡过海之海；

Naro hamatasāgaraṃ sāgaraṃ;

2516未觉者之核心核心；

Abuddhijanasāradaṃ sāradaṃ;

2517应成律之彼岸彼岸。

Siyā vinayapārago pārago.

959

959.

2519所以恒常此最上暗冥；

Ato hi niccaṃ imamuttamaṃ tamaṃ;

2520舍弃学处，具足功德，有益；

Vidhūya sikkhe guṇasaṃhitaṃ hitaṃ;

2521人若乐于恭敬、充满、欢喜；

Naro hi sakkaccavapūrato rato;

2522乐之一切垢业施与之足处。

Sukhassa sabbaṅgaṇakammadaṃ padaṃ.

960

960.

2524于律中，于最上之令明了者；

Vinaye paṭubhāvakare parame;

2525于藏中，愿求明了性者；

Piṭake paṭutaṃ abhipatthayatā;

2526应以方法、以敏锐、以敏锐、以精勤，

Vidhinā paṭunā paṭunā yatinā;

2527恒常学习此【注疏】。

Pariyāpuṇitabbamidaṃ satataṃ.

2528结语

Nigamanakathā

961

961.

2530由佛授所造，彼具慧者心清净，

Racito buddhadattena, suddhacittena dhīmatā;

2531愿大仙之教法久住。

Suciraṭṭhitikāmena, sāsanassa mahesino.

962

962.

2533然而，在障碍之间，如其所达成就；

Antarenantarāyaṃ tu, yathā siddhimupāgato;

2534从义理与文句两方面，此上无上。

Atthato ganthato ceva, uttaroyamanuttaro.

963

963.

2536愿诸有情与法相应的意愿如是成就；

Tathā sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammasaṃyutā;

2537愿王正确地护持大地，愿天人适时降雨。

Rājā pātu mahiṃ sammā, kāle devo pavassatu.

964

964.

2539只要须弥山王住立，只要月亮照耀；

Yāva tiṭṭhati selindo, yāva cando virocati;

2540乔达摩大仙人的正法就如是住立。

Tāva tiṭṭhatu saddhammo, gotamassa mahesino.

965

965.

2542忍辱、柔和、寂静、戒、慧、信等等诸德；

Khantisoraccasosīlya-buddhisaddhādayādayo;

2543安立于彼者，犹如宝珠在大海中。

Patiṭṭhitā guṇā yasmiṃ, ratanānīva sāgare.

966

966.

2545由精勤于律行者，以恭敬、尊重之心；

Vinayācārayuttena, tena sakkacca sādaraṃ;

2546被僧团守护者、心坚固的长老所请。

Yācito saṅghapālena, therena thiracetasā.

967

967.

2548为欲大仙之律久住，为诸比丘之明了，为律之决断。

Suciraṭṭhitikāmena , vinayassa mahesino;

2549为比丘们裁决律义之依据。

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye.

968

968.

2551「我已作此最上者，名为『伍德拉』。」

Akāsiṃ paramaṃ etaṃ, uttaraṃ nāma nāmato;

2552「于听闻时恭敬作已，此后应学习此。」

Savane sādaraṃ katvā, sikkhitabbo tato ayaṃ.

969

969.

2554「五十加之数，九百偈颂实；」

Paññāsādhikasaṅkhyāni, navagāthāsatāni hi;

2555「此伍德拉之计数，以阿奴图布颂体。」

Gaṇanā uttarassāyaṃ, chandasānuṭṭhubhena tu.

970

970.

2557偈颂四千，及一百减二十；

Gāthā catusahassāni, satañca ūnavīsati;

2558依量而说此等，律之决择也。

Pamāṇato imā vuttā, vinayassa vinicchayeti.

803如是，由铜鍱洲人、最上解说者、精通三藏法理方式者、令最上诗人心莲林开敷者、诗人中牛王者、最上喜悦造作最上甜美语流露者、伍勒咖城人佛授所造之《增上决择》圆满。

Iti tambapaṇṇiyena paramaveyyākaraṇena tipiṭakanayavidhikusalena paramakavijanahadayapadumavanavikasanakarena kavivaravasabhena paramaratikaravaramadhuravacanuggārena uragapurena buddhadattena racito uttaravinicchayo samattoti.

2560后续抉择已竟。

Uttaravinicchayo niṭṭhito.