大品

1大品

2大犍度论

3出家论述

2444二四四四。

2于以戒蕴等为庄严、以善蕴所宣说者中，

3我亦将于犍度中，略说决择。

2445二四四五。

5若比丘未经母亲允许，或未经父亲允许，

6未询问剃度事宜而令其出家者，恶作。

8于诵戒与遍问，若自己已精勤；

9应令年少者出家后，教导他：“应如此奉行。”

11然而，若未指定戒师，则年少者；

12若他自行令其出家，也是可以的。

14沙马内拉也应被告知，若那里没有年幼者；

15「将此断界带至此处，令出家后再带来」如是。

17然而，归依应由自己给予他；

18如是，此人即由比丘令出家。

2450二四五〇。

20除比丘外，他人令男子出家，是不许可的；

21除比丘尼外，他人令女子出家，是不许可的。

2451二四五一。

23沙马内拉亦可授予，沙马内莉也是如此；

24依命令，彼二者皆得袈裟衣。

26凡比丘令人出家时，自己应做的任何事：

27剃除须发后，首先再入水中。

29以牛粪等擦拭后，应善加沐浴；

30若彼身上有疮疖，或有疥癣。

32如母于亲生子，绝不厌恶；

33修行者应如是不厌恶地为之沐浴。

35为何？即使以此微小利益，于教法中；

36对戒师等，应常有强烈之爱。

2456二四五六。

38善家子们，驱除已生起的厌倦后，圆满诸学，确实证得涅槃。

39圆满诸学后，确实证得涅槃。

2457二四五七。

41其后以香粉，或以姜黄粉，反复涂擦他的身体与头。

42将其身体与头部抬起，一次又一次。

44除去在家气味后，将袈裟衣集于一处；

45比丘应给予彼两次、三次或一次。

47然而，若未交予其手中，彼自己披着之，

48和尚或阿阇黎披着之，则是允许的。

50未经告知而着下衣，或自己披上衣，

51将这一切取下后，应再给与之。

53由比丘亲手，或依告知而给与，

54给与的袈裟衣是允许的，未给与则不允许。

56属于他（和尚/阿阇黎）的尚且如此，何况属于自己的呢？

57令彼于彼处礼敬比丘后，令其蹲踞。

59令其合掌后，应给予三归依；

60依次第而，非以颠倒次第。

2464二四六四。

62若授一句，或授一字母，

63若违次第，所授不成。

2465二四六五。

65若授三次，或仅授『佛陀为归依』,

66于其余亦如是，实未授也。

68作鼻音终者，或作一连结者；断截后，诸以 ma 为终者，应由知者给予。

69断截后，诸以 ma 为终者，应由知者给予。

71达上甘马，可由一边清净而成；然而出家，无两边清净则不成。

72然而，若无两众清净，则出家不得成立。

2468二四六八。

74因此，老师与弟子同样，

75应当说明‘佛’等诸字的处所与作用的圆满。

2469二四六九。

77希望出家功德者，应当不省略地宣说；

78因为由于一个字母的损坏，出家确实不能成就。

80即使出家已由归依而成就，比丘仍应为圆满之故授予十戒。

81比丘为圆满之故，应授予十戒。

85出家论述。

83然而，依止戒师与老师而住者，具爱戒之比丘应当履行诸义务。

84具可爱戒行之比丘，唯应履行诸应行之义务。

86应为其敷设座位，应给予齿木与漱口水；

87若有粥时，应于适时给予彼。

89应为他送去粥，或从僧团或从俗家；

90在钵上应作义务，入村时亦应作义务。

2474二四七四。

92关于衣的诸义务，确实已由大仙所说；

93同样在住所、足凳、踏台等中。

2475二四七五。

95如是等诸义务，然而一切从病起；

96直至痊愈来临，应有一千七百三十。

98以义务之差别，于一切处，恶作已被显示；

99对于不恭敬而不作的比丘而言。

104亲教师与轨范师义务论。

101对于亲教师的义务，以及对于共住弟子；

102确实有一百零三种，对于弟子亦然。

108共住弟子与门人行仪论。

104当离去或还俗时，当转宗派或死亡时；由亲教师之命令，依止即得解除。

105依亲教师之命令，依止亦随之消解。

107对于阿阇梨亦有六种依止之断除：当离去或还俗时，当转宗派或死亡时。

108当离去或还俗时，当转宗派或死亡时。

110于命令中，于二者，于卸责中亦然；于一一之二者，或无住处时则破。

111对于各别一人或对二人，若不适合，依止即告破除。

113于与戒师相遇者亦破；见与闻，相遇有二种。

114所谓『见』与『闻』，相遇被认为有二种。

116对于旅途中的病者，以及病人看护者；受邀请者无过失，无依止而住。

117经请求而住者，无过失；若无依止而住，亦然。

119自知于林中得安乐住；

120在相应的施主附近，亦得住。

127依止舍断事。

122癞病者、肿疡者、白癜风者、肺痨者、癫痫者；

123以及王家兵士、盗贼、被通缉者、破戒者。

125被鞭打之人，以及被烙印之人；

126负债者及奴隶，若令出家者，犯恶作。

128手被切断者、臂被切断者、足被切断者之人；

129耳被切断者、鼻被切断者、指被切断者，以及腱被切断者。

131独眼者、手弯曲者、驼背者、侏儒、蹼手者；

132跛足者、半身不遂者、象皮病者、恶疾者。

134因老而衰弱者、盲者、聋者，以及哑者；

135驼背者、如是哑者，令其出家者，恶作。

137过长或过短者，或如是过黑者，

138或过白者，显示如擦亮之铜色者。

140过肥者、过瘦者，或大头者亦然；

141具极小头者，或具适中头者。

143尖头者，或顶头者；

144具如竹管之头者，此等人。

146咖巴头者，或崖头者，或疮头者；

147如是耳毛发者，或如是粗发者。

149或腐烂毛头者，生来白发者；

150或生来红发者，如是卷发头者。

152以头发一束缚者，或具眉者；

153或连眉者，或无毛眉者。

155或大眼小眼者，如是双眼不等者；

156或斜视者，深眼者，眼球不对称者。

158或如胶鼠耳者，或有象耳者；

159或仅如孔洞之耳者，如是或有穿孔耳者。

161如是或有钉耳者，或有脓耳者；

162或希腊人等种类，此人非污僧团者。

164或眼过黄赤者，或如是无睫毛者；

165或眼常流泪者，或眼如熟花者。

167如是或大鼻者，或鼻过小者；

168如是或塌鼻者，或人弯曲鼻者。

170或常流涎鼻者，或大口者；

171或者口部歪斜破裂者，或者大唇者。

173同样，或者薄唇者，或者上唇宽大者；

174或者唇裂者、口部溃烂者、羊口者。

176螺口者，或口臭之人；

177大齿者，极度如是，亦阿修罗齿者。

179下方或上方，齿向外突出者；

180无齿者、腐齿者，或极小齿者。

182若其齿间有齿，如黑齿相似，

183如细者而住，即使令其出家亦可。

185若大颚之人，

186具长颚者，

187或者扁平颚者；

188具有短颚者。

190或无胡须无犬齿者，或颈过长者；

191或颈过短者，或颈有破裂结节者。

193如是肩胛骨塌陷者，或脊背破裂者；

194或手过长或过短者，或患有腋窝痒病者。

196或大臀肉者，或如灶额者；

197疝气者、大腿粗大者、膝盖相碰者。

199膝破裂者、大膝者、长胫者、无胫肚者；

200或畸形者、或扁平足者、以及小腿肿胀者。

202杖胫者、大胫者、大足者之人；

203以及脚背如足者、或大踵者。

205足弯曲之人，或指节有结节之人，

206或指甲弯曲之人，或指甲黑腐之人。

208如是等任何污染众会之人，

209令其出家之比丘，有恶作罪。

217污染众会者事。

211「沙玛内拉，勿食、勿嚼、勿饮」

212对阻止食物者，有恶作罪。

2514二五一四。

214「我将阻止食物」，或者将钵与衣

215放置于内时，一切加行中亦恶作。

2515二五一五。

217对于难教诫的沙玛内拉，对于行为不端者，

218比丘应以利益之心，对其施行惩罚甘马后，

220据说，展示了粥或饭后，应当这样说：

221「在罚羯磨被施行后，你将得到这个。」这样说，是适当的。

223然而，应依罪过相应，而行罚羯磨；

224那仅是取来沙、水等。

226或令将石头等任何物放在头上；

227或令卧于热石上，或于地上。

229或令入水中，对比丘是不适当的；

230此处仅说明了遮止罚羯磨。

239遮止事。

232两边者、来去者、被灌者，第四为嫉妒者；

233与无根者一起，这五种般哒咖已阐明。

235于彼等中，被灌者与嫉妒者的出家不被禁止；

236然而，其余三种般哒咖，出家是被禁止的。

2522二五二二。

238凡出家被禁止者，彼应被驱出，如是所说；

239然而，知彼等为三种而令出家者，犯恶作。

249般哒咖事。

2523二五二三。

241以相盗者、以共住盗者、以及以此二者盗者，

242名为贼住者，亦说为三种。

244于此，自己出家后，既不受取

245比丘戒腊，亦不依长幼礼敬。

247「相盗」者，此为仅盗相之故而有；

248若人出家后，受取比丘戒腊。

250若人接受共住，即被称为「共住盗」；

251「双盗」者，即如前所说之方式，又如所说。

253或因王难、饥馑、旷野、疾病、怨敌等怖畏；

254或为获取衣资之故，于此受持相者。

256只要彼心清净，便不许共住；

257在此之前，他不被称为『盗共住者』。

268盗住者事。

259若已达上之比丘，心想「我将成为外道」；

260即以外道之相而前往外道之住处。

262前往时，每一步足，即犯恶作；

263当依止于彼等之相时，即成为外道派者。

265然而，若心想「我将成为外道」，而取草衣等，

266自己披着，他也可能是归投外道者。

268裸形，前往邪命外道等的住处，

269若使人拔除头发，或在此处受持圆相等。

271若取彼等孔雀羽等标帜；

272或信受彼等之教义，或得出家。

274则成为外道归投者，然彼不得解脱；

275裸形者行走时，每走一步皆犯恶作。

277依未达上者而说贼住；

278由已达上的比丘，如是说外道归投者。

290外道归投者论。

280「龙或妙翅鸟，夜叉或萨咖于此」,

281说畜生趣者不应令出家。

294畜生论。

283令犯五无间罪者出家，恶作；

284二根者亦然，以及污比丘尼者。

286于比丘尼众中，仅一次达上者；

287然而，污染之后，彼即非污比丘尼者。

289若未达上者污染后得达上；

290彼确实得出家，而彼女非巴拉基咖。

304十一种不适任者之论述。

292无依止师之人，不应令达上；

293作者有恶作，若已作则不坏。

295有些人说‘动摇’，然而不应取此说；

296在其余诸处，此理亦应被智者于一切处知晓。

2542二五四二。

298对于达上甘马，有二十五种不能者；若不知而作，则应降级，应受灭摈。

299二五四三。

301手断等三十二种，麻风等十三种；

302彼等不得接纳；若已作，则成立。

2544二五四四。

304戒师为一人；

305老师则有三人；

306欲求具足戒者；

307可有二或三人。

2545二五四五。

309由三位老师一起，共同作告白；

310纳入后所作之业，既不坏灭且为如法。

2546二五四六。

312有同一戒师；

313老师也同样如此；

314以及希求具足戒者；

315有二人或三人。

317依次告知后，以彼告知他们的名字；

318一起告知后，所作亦不坏失。

320即使不同戒师，不同老师，互相告知后，所作之业亦为如法。

321互相告知后，所作之业亦为如法。

323苏玛诺长老为提萨长老的弟子告知；

324提萨长老为苏玛诺长老的弟子告知。

326在此教法中，仅有一位伍波迦亚，仅有一位老师，

327达上被禁止，由佛陀、日种亲族所制。

342大犍度之论述。

328布萨犍度之论述。

330以已结与未结之方式，界被认为有二种；

331以相连接相，结合后即为认可。

333此界远离十一种界失，

334名为已结之界，具足三种成就。

336从破、同一住处、别住等之区别：

337如是，已结界以三种方式宣说，未结界亦以三种方式认知。

339从村落、投水之处，以及七围之内；

340于此，村落之界限，称为「村界」。

342于自然湖、于海，或于河流，从四周；

343中等的水投掷，被称为水投掷。

345然而在无村落的林野中，七个内部；

346此界从四周，名为七内部。

348一个内部已说，为二十八肘量；

349即依糖球投掷法，水投掷界被认为。

351然而这两种界，因众会而增长；

352内部水投掷界，其余处可能是固定的。

2559站立在内部边界之内，或离手触范围之外；

354站立于内部边界之内，或离手触范围之外；

355不超越彼量，或不超越界限。

357站立者破坏僧羯磨，此为注疏之法则；

358因此，彼应在手臂范围内，或在外面做。

360已结之界的形状、相、方位之宣说；

361知晓量度后，净除已，智者应结界。

363三角形、四角形，圆形及鼓形；

364天盖形、弓形，铜鼓形及车形。

366山、林、石，树、道及蚁塔；

367「水与河」者，为阐明八种相。

369于彼等中，以三相为首，周遍一切处；

370然而，以百相来结界亦是允许的。

372「最大界为三由旬」者，已说明。

373「二十一位比丘」者，被认为是下限。

375于上限亦为上限，于下限亦为下限；此二者皆无边际，日种亲族如是说。

376此二者皆非界——如是由日亲〔世尊〕所说。

378然而说明相已，即周遍一切；

379其后以白二〔甘马〕堪能结界。

381结界之后，其后〔应作〕衣离宿〔之甘马〕；

382同意已，彼结界被称为『有离宿』。

384然而，若于河、湖、海中结界；

385不以此而确定，为无界——胜者如是说。

401界之论述。

387然而，日之造作者应作之事，及诸作之威力；

388九种伍波萨他，由佛陀、日亲所说。

390十四日、十五日，以及和合伍波萨他；

391此等三种伍波萨他，即于一日中所说。

393僧团伍波萨他、群体伍波萨他，以及个人伍波萨他；

394依作者之差别，说伍波萨他有三种。

396名为经诵说与清净伍波萨他；

397‘决意’已被说示，三种羯磨伍波萨他。

399僧团的巴帝摩卡，以及众的清净；一人的决意，已被导师说示。

400而一人的决意，已被导师说示。

2575巴帝摩卡的诵出，五种已被大仙说。

402巴帝摩卡之诵出，大牟尼〔世尊〕说有五种；

403诵出因缘后，其余应使听闻。

2576二五七六。

405此即应知之方法，于其余诸处亦然，智者应知；比丘尼之四种，然此九种非（其）诵出。

406二五七七。

2577巴帝摩卡之诵出，应于伍波萨他时作。

408巴帝摩卡之诵出，应于伍波萨他时作；

409唯除有障碍，且不诵说未被禁止。

2578二五七八。

411长老是其主；

412据读本而言，为‘长老所属’；

413被未转起者所请求；

414然而彼对其转起。

416若于诵时，有等至者或来至者；已诵者即善诵竟，然余者应令得闻。

417已诵者，彼为善诵；其余者，应令闻知。

419若比丘众仅诵竟，或会众已起立时；

420若彼等众多，应于其根本处作清净。

2581二五八一。

422为扫地、点灯、铺设水座，

423若长老所指定者不作，则犯恶作。

2582二五八二。

425作扫地、置灯、铺设水座已，

426设置僧团告白后，应作三种布萨。

2583二五八三。

428完成前行事后，一人应决意；

429若不决意，则犯恶作。

2584二五八四。

431以非法而别众，以和合而非法；

432同样以法而别众，以和合而如法。

2585二五八五。

434胜者说：「这些是布萨的僧羯磨。」

435在这四种当中，第四种被认为是如法的。

2586二五八六。

437在此，以非法而别众者，如何是布萨呢？

438四位比丘共住于同一界内之处。

2587二五八七。

440若三人带来一人之清净，而行清净者，则为非法、别众之布萨。

441若四人一处，以非法和合而行清净者，则为非法和合。

2588二五八八。

443若四比丘一处，以非法和合而行清净者，

444则为非法和合。

446然而，以法而言，何者是别众的伍波萨他？

447住于同一结界中，此处有四位比丘。

449他们带来一人的清净，

450若他们诵巴帝摩卡时，此即别众的如法伍波萨他。

452从法而言，彼为和合；

453四位比丘共作一事；

454他们于此诵巴帝摩卡；

455从法而言，被认为是和合。

457于别众中，想为和合众，或疑惑者；

458若行伍波萨他者，得恶作罪。

460然而，若彼有破僧意图者，则有偷兰遮罪；

461于别众中，以和合众想而犯，及想为和合众者。

463与被举的在家者，与其余的同法者；

464与亡故者、舍戒者，或与十一人一起。

466不应行伍波萨他，与同分罪者一起；

467以他人之欲代为住者，犯恶作。

469若未发露罪，未消除疑；

470不应行伍波萨他，于非伍波萨他日。

472于伍波萨他日，从有比丘之住处，

473无论有住处或无住处，任何时候不应前往。

475于彼伍波萨他之事

476于住处确实进行者

477彼若名为有比丘

478则宣说为住处。

480伍波萨他为何义？巴瓦喇那为何义？

481伍波萨他为和合之义，巴瓦喇那为清净之义。

483阻碍如法甘马者，恶作；反对者，亦恶作。

484不给与欲或身和合者，亦恶作。

486僧团有五种，依四众等之差别而分。

487而彼依应作甘马之缘而阐明。

489巴瓦喇那、出罪、甘马及达上；

490除四人僧团外，无不可作之事。

26032603。

492五人僧团行出罪，中国境内行达上；

493十人僧团行出罪，除此一切皆可行。

495二十人僧团之甘马，任何皆不应作；

496为令知不足有过失，非于过多，乃于不足。

498四者即本性清净者，已显示为达到甘马者。

499于应以四人僧团执行者，其余诸甘马亦以此为规则。

501若将不共住者作为凑数者，而执行四人僧团等应作甘马，所作甘马无效，作者犯恶作。

502为凑足人数者，所作甘马无效，犯恶作。

2607于别住等甘马中，彼处之凑数者，

504于别住等甘马中，彼处之凑数者，

505然而，对于已作者与正作者，亦复如是；但其余则允许。

522伍波萨他篇集之论述。

506瓦萨入住篇集之释

508前与后二者，是二种瓦萨入住；应以住所或言语之区别，由前往者作之。

509住所或言语之区别，应由前往者作之。

511或明知已入雨安居，却不前往者；

512或住满三月后，仍游行者亦犯恶作。

514在树洞、伞下、罐中或小屋中，

515或在露地，入雨安居，是不允许的。

517若雨安居中断，无罪，若有障难；

518雨安居已断之比丘，自恣即被遮止。

520然而，为了见父母；

521为了五种事，为同法者；

522为见病者，及彼看护者；

523为了寻求他们的食物等。

525前往不喜乐此处者处，或从远离处生起者处；

526我将去除他的邪见，或去除追悔。

528如是以七日之事，通晓律的比丘应：

529即使未被派遣，亦应前往，更何况已被派遣者。

531于此，已入雨安居之比丘，若未被邀请，为听闻法之故，前往则不允许。

532然而，为听闻法而前往，则不允许。

534「某日将有集会」;

535如是，若先前已作了约定，则是允许的。

537「我将洗涤、我将染色物品」，如是说不允许；若老师与依止师派遣，则允许。

538若老师与依止师派遣，则允许。

540为了诵习等之目的，前往则不允许；

541为了见尊长，人得以前往。

543若老师说『今日，莫前往』;

544夜分断时无罪，如是已阐明。

546为了看望任何亲族或护持者之家

547为了看望而行者，若在夜间中断时，则犯恶作。

549“我今日前往村庄后，将返回”，若如此说；

550若出发而不能到达者，则不应行。

552比丘在商队中或船只上，于三处无犯；

553断雨安居无犯，且允许自恣。

555若有资具缺乏，或有身体不适，

556此即是障碍，即使中断雨安居亦可离去。

558凡以任何障碍而未入雨安居者，

559应于第二次前往，或由已中断雨安居者。

561未入雨安居者，或于当日即前往；

562或在外住满七日，或已入雨安居后。

564若他度过（前罪），则前罪亦不存在；

565对于比丘之承诺，有恶作罪。

567入瓦萨后，未作留难而离去者；

568对于离去之比丘，仅以七日法。

570然而，对于彼于七日内返回者；

571“无犯”者，何须说？对于住满后外出者。

573“我将在此住瓦萨”，若有此执念；

574非以此念住瓦萨，然而住所已取得，善取得，彼未断瓦萨。

576已取得，善取得，彼未断瓦萨。

577得以自恣，无有任何过失。

579“我于此住处，此瓦萨期间，入三月”，

580如是三次决意后，即成入瓦萨者。

582以第九日为始，比丘得以前往；

583他可以后来，或者不来也无过失。

601入雨安居篇集之论述。

584自恣篇集之论述

586十四日与十五日，和合与自恣；三说、二说与一说，于僧团、群体及个人。

587三说、二说与一说，于僧团、群体及个人。

589此等九种自恣，由牟尼主所说；

590除三种羯磨外，应于其内自恣。

592完成前行事后，于适当时集合；

593除单白外，僧团应行自恣。

595当诸长老自恣时，新比丘应坐；

596直至自己自恣为止，彼应蹲踞。

598说白后应行巴瓦喇那，四人或三人；

599完成前行事后，若住于一住处。

601二人互相行巴瓦喇那，无需白告；

602然而一人应自决意，其余为僧团巴瓦喇那。

604僧团巴瓦喇那已竟时，未到者若行巴瓦喇那，

605未雨安居者或断雨安居者，则行清净伍波萨他。

607然而于五人住处中，四人或三人；

608彼等沙门各各将巴瓦喇那带去后，

610若互相行巴瓦喇那，则犯恶作；

611其余依伍波萨他所说之方法，智者于此应知。

613以给予清净，成就己之清净；

614以给予僧团欲，成就一切，非为自己。

616因此，对于两者，正是为了成就义务；

617给予欲的比丘，也应给予清净。

619以一人之欲，亦应携带多人之清净；

620辗转携带之欲，不得用于清净。

622取欲，或取清净，或取自恣；

623携带者或承认沙弥等身份。

625若彼未到僧团，即还俗或死亡；

626彼一切即未携带，若到达则如是成为已携带。

628到达僧团后，若放逸、若睡眠、若心散乱；

629不告知者无犯，若故意则为恶作。

631彼等专注于观者，日夜不懈怠；

632初夜与后夜，以观为所依。

2649二六四九。

634已得安乐住者，应无退失；

635自恣之摄颂，说于迦提迦月。

654自恣犍度之论。

636皮革犍度之论

638伊喇迦羊与鹿之皮，许比丘使用；

639罗希德尼咖鹿、库朗伽鹿，以及巴萨德鹿、母鹿之皮。

641除此等之皮外，其余者为恶作之事；

642袋与鞋中，一切非人皮皆许用。

644在中部地区允许，不允许有绳结的鞋；

645在寺院内允许，一切处对病者亦允许。

647以布片包裹者，以及同样以绳缠绕者；

648填充棉花者不被允许，一切青色等亦不被允许。

650彩色鞋履，具有如羊角般的增高物；以孔雀羽毛缝缀者，则不被允许。

651以孔雀羽毛缝缀者，则不被允许。

2655以猫、黑鼬、猫头鹰、狮子、虎、豹、水獭、豺之皮革，及羚羊之皮革所制之资具，不被允许。

653猫、黑鼬、猫头鹰、狮子、虎、豹、水獭、豺——

654以此等之皮革镶边者，不被允许。

656除去布塔等，或完全切断；如是改变颜色后，应持用鞋履。

657如此作颜色改变后，鞋即应当穿用。

659然而一切鞋履，皆不被允许持用；

660除彼处之小便、大便、洗漱用鞋。

662阿桑迪与巴朗咖，名为高广床座；

663若使用超过量者，恶作。

665羊毛毯、绣花毯、彩纹毯、毛织毯、毛毡毯；

666单面毛毯、异形毯、棉褥、双面毛毯。

668然而，亚麻毯、丝绸毯、象毯、马毯、车毯、铺地毯；

669以及芭蕉皮、鹿皮、优质鹿皮所制之覆盖物。

671红色天盖之下，两端红色之枕垫；

672此一切皆不许可，受用者犯恶作。

674下有不许可的敷具时，不允许；

675上有白色天盖，在彼不存在时，允许。

677除了高床、长椅，以及棉褥之外，

678其余一切，可得在家众所有之物。

680于法座无犯，于食堂亦可坐；

681于地敷具处，亦可卧。

701皮革犍度之论。

682药犍度之论。

684已说居士的，乃至求听许可；

685“牛棚等”是如法的，有四种地。

687僧团的住处，或比丘的住处；

688然而，应当制作足以避免共宿的净物。

26672667. 除比丘外，由其他人所施与的如法地；

690除比丘之外，他人布施于净地之物；

691为了他们的利益，有属于居士的住处，这即是居士之家。

693那被称为『共许』者，即是被僧团所共许的；或者不作甘马语，仅以求听即可。

694即使未宣读甘马语，求听亦得成立。

26692669. 然而，在安立第一块砖、石、柱等时；

696然于最初安置砖、石、柱等之时；

697「我们建造净物小屋」，如是说者，应从四周。

699当他人举起安置时，或触碰他人时；

700或自行举起后，应安放于听闻范围之内。

702然而，当比丘们说砖等基础时；

703语之终结，同时则许。

705园林未围绕者，全部或可耕者；

706凡此两种，智者称之为牛卧地等。

2673然而此等四者，皆为净地。

708此四者，皆可作为净地；

709此中，已煮与已住者，一切食物皆许可。

2674二六七四。

711凡依止于柱等处，彼称为流出无尽者；

712柱等被移去时，于其他处亦得住立。

2675二六七五。

714一切皆被移去时，应成已舍弃所依者；

715牛粪等被圈定，余者因覆盖与坏失之故。

717除比丘外，于他人从手中接受；

718彼等之积蓄，于内部所说，于比丘乃适当。

2677二六七七。

720属于比丘或比丘尼之物，或僧团之物；

721内煮与熟食，于二者皆不适当。

723于非净屋中住，与酥等混合者；

724被指定为『内煮』者，首二时类。

726以彼等酥油等，比丘尽形寿；

727然而，那已煮的(食物)，七日内，若无肉类，则允许(食用)。

729若(比丘)食用与肉类混合的已煮(食物);

730以及食用(僧团)内煮的，或更多，以及自己煮的，

732时限食为食物，饮料为夜分限(食)；

733「七日药」者，熟酥等五种也。

735其余姜黄等药，则为尽形寿药；

736时限者说有四种，水则为非时限之物。

2683仅就受取而言，三种时分药为时限已过；

738仅以受取之缘故，三时限药为超过时限；

739已食者成为有过失者，未食者亦成为第三。

2684二六八四。

741芒果、阎浮、椰子、香蕉、蜜、葡萄；

742沙鲁、诃子，饮料被认为有八种。

2685「为饮料之目的而允许的果实，熟的与生的」。

744为饮料之用而开许者，果实——熟者与生者；

745因饮料之缘故而被禁止者，是有因缘之受取。

747将芒果好好捣碎后，再于水中揉捏；

748其后过滤后，此饮料可以饮用。

750日晒熟者是允许的，但火煮熟者则不允许；

751此同一方法，于其余诸饮料中亦已阐明。

753花、叶、果、茎，此等有四种汁；

754开许此等八种饮料时，即已开许此等。

2689二六八九。

756一切花汁已说，除蜜汁外；

757一切叶汁已说，除煮熟之汁外。

759七种随顺谷物的果实所生之汁；

760除已开许者外，一切非时果之汁液。

762即使是时限药之叶，在冷水中制成；

763压榨后日晒熟者，于非时则允许。

765棕榈与椰子，波罗蜜与拉布迦果；

766提普萨、葫芦、南瓜，以及普萨果亦然。

2693二六九三。

768如是苤蓝等，此等确非果实；

769以及其他一切，随顺于七种谷物者。

771枣、甜罗望子、滇刺枣、国桑比果、迦罗摩达咖果；

772以及柑橘、木苹果、藤、罗望子果亦然。

774然而，诸如此类小果之汁，

775因随顺八种饮料，已于随顺中说示。

777除随顺谷物所生之汁外，无其他果汁，此处为非时限药。

778除随顺谷物所生之汁外，无其他果汁，此处为非时限药。

799药犍度之论。

779咖提那衣犍度之论

781诸比丘出雨安居已，世尊宣说咖提那衣之铺展；

782牟尼中尊，为五种利益之缘故。

784不离仅刻划等二十四种过失；

785比丘取衣已，提起旧衣。

787决意新衣后，应再以言语说：

788「我以此内衣，展开咖提那衣。」

790如是说三次，咖提那衣即为已展开；

791然后前往僧团，取咖提那衣。

793「尊者，咖提那衣已展开，请僧团随喜；

794如法的咖提那衣铺展」，彼比丘应当宣说。

796「尊者，咖提那衣已由你善展开，为僧团；

797如法的咖提那衣铺展，我随喜」应如是说。

799咖提那衣的根是什么？所依是什么？地是什么？

800知几法的比丘，有资格铺展咖提那衣？

802根为一，所依可有三种，地有六；

803知八法的比丘，有资格铺展咖提那衣。

805「僧团为根本」者，已说明；所依则是三衣；

806亚麻等六种已说，六衣为地。

808前行、举出、决意、铺展、失坏，以及论母；

809障碍与举出，最后是利益。

811洗涤、审察、裁剪、以及缝缀，

812缝合、染色、作净，此等称为『前行事』。

814僧伽帝、上衣、以及内衣，

815举出、决意、以及铺展。

817出发与完成，决意与灭摈；

818听闻灭失与界，以及共同负担，此为八种。

820取已作衣后，于住处无所顾恋；

821越过界已，成为出发舍。

823『不期待利益』者，对寺院无所期待；

824然而前往彼寺院，另一安乐住者。

826于彼处住时，若制作衣；

827当彼衣完成时，称为『完成之后』。

829「我不作衣，我不期待那件衣」;

830如是舍弃责任时，应知为决意终结。

832得咖提那衣覆护后，若前往时说「我不期待」；

833正在作衣之时，若有失坏或烧毁，则为灭摈终结。

835已得利益有所期待，然而前往界外；

836听闻『于内界』之语，此为闻终结。

838为衣之期待而出发，然而前往界外；

839被某人告知『我将给你衣』，此为有所闻。

841再次说「我不能给你衣」时，

842依于期待被断除之量，被认为是断期待。

844从雨安居已住之住处，可能前往另一住处；

845来时于途中，越过彼解除之事。

847彼之咖提那衣舍，被视为越界；

848若取咖提那衣利益，有期待而去者。

850若再来后遇到咖提那衣舍；

851彼之咖提那衣舍，被称为『共舍』。

853出发与完成，以及从界内决意；

854四种依于补特伽罗，僧团依者为中间的共舍。

856灭摈、听闻，以及断绝期待；

857此三种咖提那衣的舍弃，既非依于僧团，亦非依于比丘。

859住所障碍与衣障碍，

860此二障碍已被说，由说相应与解脱义者。

862或于八种论母，或于中间共舍；

863此二举起已被说，关于咖提那衣，由大仙。

865不告白而受持，从僧团中取所需量；

866于此有衣之生起，及五种利益。

888咖提那衣犍度之论。

867衣犍度之论

2726二七二六。

869从衣之生起，八种衣之论母；

870于界中施与，咖提咖，以比丘之制定，亦如是。

2727二七二七。

872施与僧团、施与二部僧、施与度瓦萨者，

873指定施与补特伽罗者，此等为八种母论。

2728二七二八。

875于此中，『于界内施与』者，由入于界内之诸比丘应分配，此为最胜辩才者所赞叹。

876此为最胜辩才者所赞叹。

878凡以咖提咖所施之住处，为一得利者；此处由众人所施之物，应当分配，如是说。

879此处由众人所施之物，应当分配，如是说。

881凡为僧团之常作者，于彼处所作者；以及以比丘指定而施者，大仙说为已施。

882依乞食之规定所施之物，大圣者说为已施。

884然而凡以正直心施与僧团者，应由现前者分配，如是说。

885此句与上句连读

887以信心施衣，指定两部僧团，无论比丘少或多，均分乃适当。

888无论比丘少或多，均分乃适当。

890若有人对已出瓦萨的僧团布施衣，那衣应由已出瓦萨者分配，如是所赞叹。

891那衣应由已出瓦萨者分配，如是所赞叹。

893若有人在粥时或食时布施衣，智者应当在该处该处即时分配。

894智者应当在该处该处即时分配。

896然而，指定人而施与衣者，彼施名为指定人施。

897所谓『指定布施』，乃针对特定个人而行之布施也。

899于五种如法亲属中，任何人说『我死后，此资具属我母或属我父』，『此乃我之资具，或为母亲，或为父亲』——如是意图而施者。

900『此乃我之资具，或为母亲，或为父亲』——如是意图而施者。

902若说「愿属于戒师」，仅如此说而已；然而那不属于他们，唯属于僧团之所有。

903然而那不属于他们，唯属于僧团之所有。

905五人过后之布施，不生长任何物；那唯属于僧团，然而对在家众则生长。

906那唯属于僧团，然而对在家众则生长。

908比丘或沙玛内拉，若于比丘尼住所命终；其资具属于比丘众所有。

909彼之资具，属于比丘众所有。

911比丘尼或沙玛内莉，若于寺院中死亡；彼女之资具，则属于比丘尼众所有。

912彼女之资具，则属于比丘尼众所有。

914「给予后带去给阿苏咖」者，那已给予之物属于前者；「我将给予此」而给予者，那已给予之物属于后者所有。

915「我将给予此」而给予者，那已给予之物属于后者所有。

917如是了知给予之法则后，无论死者或病者；或者取得信任，应取死者之衣。

918或者取得信任，应取死者之衣。

2743二七四三。

920根、叶、果、茎、皮、花之分别故，染料说为六种，由吐出过失者等所说。

921已离染过失之如是者（如来），宣说了六种染料。

2744二七四四。

923根中有姜黄，茎中有茜草与紫矿，叶中有阿利亚叶，以及尼利亚叶。

924钵与钵相贴合而染，同样，钵亦以靛蓝色染之。

926「库孙巴花、金苏咖花、树皮、洛达及糠，除染料外一切，一切果实皆允许。」

927除一切染料之外，一切果实亦皆合法（可用以染色）。

929「污秽之衣，或劣色之衣，然而以灰汁所得之液，洗涤则允许。」

930「然而以灰汁所得之液，洗涤则允许。」

2747二七四七。

932诸衣之论说为余，然于第一咖提那衣中；于彼处，应以所说之方法，由善解者知之。

933于彼处，应以所说之方法，由善解者知之。

956衣犍度论。

957大品结束。