大品
大品
Mahāvaggo
1大篇集论述
Mahākhandhakakathā
2出家论述
Pabbajjākathā
2444二四四四。
2444.
4于戒蕴等相应、善蕴所说之中，
Sīlakkhandhādiyuttena , subhakkhandhena desite;
5于篇集中，我亦将略说决择。
Khandhakepi pavakkhāmi, samāsena vinicchayaṃ.
2445二四四五。
2445.
7未经母亲允许，或未经父亲允许的比丘，
Mātarā ananuññātaṃ, pitarā vāpi bhikkhuno;
8未询问亲族事务而令其出家者，恶作。
Bhaṇḍukammamapucchitvā, pabbājentassa dukkaṭaṃ.
2446
2446.
10于诵戒与问答，若自己已善巧；
Uddesaparipucchāya, sayaṃ ce byāvaṭo siyā;
11应令年少者诵持，出家后应如是教导。
Daharo āṇāpetabbo, pabbājetvānayāti ca.
2447
2447.
13然而，未经戒师指示的年少者；
Upajjhāyamathuddissa, avutto daharo pana;
14若他自己令其出家，亦是许可的。
Pabbājeti sace taṃ so, sayamevāpi vaṭṭati.
2448
2448.
16沙玛内拉也应被告知，若彼处无年幼者；
Sāmaṇeropi vattabbo, daharo natthi tattha ce;
17「将此人带至断界，令出家后带来」如是。
‘‘Khaṇḍasīmamimaṃ netvā, pabbājetvānayā’’ti ca.
2449
2449.
19然而，归依应由自己给予；
Saraṇāni panetassa, dātabbāneva attanā;
20如是，此人也由比丘令出家。
Evampi bhikkhunāyeva, hoti pabbājito naro.
2450二四五〇。
2450.
22除比丘外，他人不得令男子出家；
Purisaṃ bhikkhuto añño, pabbājeti na vaṭṭati;
23除比丘尼外，他人不得令女子出家。
Itthiṃ bhikkhunito añño, pabbājeti na vaṭṭati.
2451二四五一。
2451.
25沙玛内拉亦可授予，沙玛内莉也是这样；
Sāmaṇeropi vā dātuṃ, sāmaṇerīpi vā tathā;
26依命令，彼二者皆得袈裟衣。
Āṇattiyā ubhinnampi, kāsāyāni labhanti te.
2452
2452.
28凡比丘令人出家时，自己应做之任何事：
Sayameva ca yaṃ kiñci, pabbājentena bhikkhunā;
29剃除须发后，首先应于水中，
Kesāpanayanaṃ katvā, paṭhamaṃ udake puna.
2453
2453.
31以牛粪等擦拭后，应善加沐浴；
Nhāpetabbo siyā suṭṭhu, ghaṃsitvā gomayādinā;
32若彼身上有疮疖，或有疥癣。
Sarīre pīḷakā vāpi, kacchu vā tassa honti ce.
2454
2454.
34如母于亲生子，绝不厌恶；
Mātā yathā niyaṃputtaṃ, na jigucchati sabbaso;
35努力者应如是不厌恶地为之沐浴。
Nhāpetabbova yatinā, tatheva ajigucchatā.
2455
2455.
37为何？即使以此微小利益，于教法中；
Kasmā? Panettakenāpi, upakārena sāsane;
38对老师等，应常有强烈之爱。
So sadā balavasneho, hotupajjhāyakādisu.
2456二四五六。
2456.
40善家子们啊，驱除已生起的厌倦；圆满诸学后，确实证得涅槃。
Vinodetvā panuppannaṃ, ukkaṇṭhaṃ kulaputtakā;
41圆满诸学处，终将证涅槃。
Sikkhāyo paripūretvā, nibbānaṃ pāpuṇanti hi.
2457二四五七。
2457.
43其后以香粉，或以姜黄粉；反复涂擦他的身体与头。
Gandhacuṇṇena vā pacchā, cuṇṇenapi haliddiyā;
44反复按摩其身体与头部。
Sarīraṃ tassa sīsañca, ubbaṭṭetvā punappunaṃ.
2458
2458.
46除去在家气味后，应将袈裟衣集于一处；比丘应给予彼二次、三次或一次。
Gihigandhaṃ vinodetvā, kāsāyāni panekato;
47二次、三次或一次，比丘应给予彼。
Dvattikkhattuṃ sakiṃ vāpi, dātabbānissa bhikkhunā.
2459
2459.
49然而，若未给予彼手中，彼自己即披着之；
Atha hatthepi vā tassa, adatvā sayameva taṃ;
50伍波遮亚或老师披着之，是允许的。
Acchādeti upajjhāyo, vaṭṭatācariyopi vā.
2460
2460.
52若未告知而令着下衣，或自己披上衣；
Nivāseti anāṇatto, so pārupati vā sayaṃ;
53从彼处取下一切后，应再给与之。
Apanetvā tato sabbaṃ, puna dātabbameva taṃ.
2461
2461.
55由比丘亲手，或依告知而，
Bhikkhunā tu sahatthena, tathā āṇattiyāpi vā;
56所给与之袈裟衣是适当的，未给与则不适当。
Dinnaṃ vaṭṭati kāsāvaṃ, nādinnaṃ pana vaṭṭati.
2462
2462.
58对于他的亲属，或者，何况对于自己的亲属；
Tasseva santakaṃ vāpi, kā kathā attasantake;
59令比丘们在那里礼敬后，令其蹲踞。
Vandāpetvā tattha bhikkhū, kārāpetvāna ukkuṭiṃ.
2463
2463.
61令其举起合掌后，应给予三归依；
Añjaliṃ paggahāpetvā, dātabbaṃ saraṇattayaṃ;
62依次第而，非以颠倒次第。
Paṭipāṭivaseneva, na ca uppaṭipāṭiyā.
2464二四六四。
2464.
64若授一句，或授一字母，
Sace ekapadaṃ vāpi, deti ekakkharampi vā;
65若违次第，所授不成。
Paṭipāṭiṃ virajjhitvā, gahitaṃ ce na vaṭṭati.
2465二四六五。
2465.
67若授三次，或仅授『佛陀为归依』,
Tikkhattuṃ yadi vā deti, buddhaṃ saraṇameva vā;
68于其余亦如是，实未授也。
Tathā sesesu cevampi, na dinnāneva honti hi.
2466
2466.
70作鼻音终者，或作一连结者；断截后，诸以 ma 为终者，应由知者给予。
Katvānunāsikantāni , ekābaddhāni vā pana;
71了知者应截断并施予所应施之物。
Vicchinditvātha ma-ntāni, dātabbāni vijānatā.
2467
2467.
73达上甘马，可由一边清净而成；然而出家，无两边清净则不成。
Upasampadakammaṃ tu, ekatosuddhiyā siyā;
74然而，若无两众清净，则出家不得成立。
Na hoti pana pabbajjā, ubhatosuddhiyā vinā.
2468二四六八。
2468.
76因此，老师也好，同样弟子也好；
Tasmā ācariyenāpi, tathāntevāsikenapi;
77『佛』字等诸字母，应当说明处所与作用的圆满。
Bu-ddha-kārādayo vaṇṇā, ṭhānakaraṇasampadaṃ.
2469二四六九。
2469.
79应当通过不省略而说，出家的功德与欲求；
Ahāpentena vattabbā, pabbajjāguṇamicchatā;
80因为由于一个字母的损坏，出家确实不能成就。
Ekavaṇṇavināsena, pabbajjā hi na rūhati.
2470
2470.
82若出家已成就，仅仅归依即可；然而比丘应授予十戒，为了圆满之故。
Yadi siddhāpi pabbajjā, saraṇāgamanatova hi;
83比丘为使其圆满，应授予十戒。
Dātabbā dasa sīlāni, pūraṇatthāya bhikkhunā.
84出家论述。
Pabbajjākathā.
2471
2471.
86依止戒师与老师而住者，具爱戒之比丘应当履行诸义务。
Upajjhāyamathācariyaṃ, nissāya vasatā pana;
87具可爱戒行之比丘，唯应履行诸应行之义务。
Kattabbāneva vattāni, piyasīlena bhikkhunā.
2472
2472.
89应为其敷设座位，应给予齿木与漱口水；
Āsanaṃ paññapetabbaṃ, dantakaṭṭhaṃ mukhodakaṃ;
90若有粥时，应于适时给予彼。
Dātabbaṃ tassa kālena, sace yāgu bhavissati.
2473
2473.
92应为彼送来粥，或从僧团或从俗家；
Yāgu tassupanetabbā, saṅghato kulatopi vā;
93应为钵作服侍，入村时亦应作服侍。
Patte vattañca kātabbaṃ, vattaṃ gāmappavesane.
2474二四七四。
2474.
95关于衣的诸义务，确实已由大仙说；
Cīvare yāni vattāni, vuttāni hi mahesinā;
96同样在住所、足台、坐垫、布等中。
Senāsane tathā pāda-pīṭhakathalikādisu.
2475二四七五。
2475.
98如是等诸义务，然而一切从病起；
Evamādīni vattāni, sabbāni pana rogato;
99直至痊愈来临，应有七百三十。
Vuṭṭhānāgamanantāni, sattatiṃsasataṃ siyuṃ.
2476
2476.
101以事务之差别，于一切处，恶作已被显示；
Vattabhedena sabbattha, dukkaṭaṃ tu pakāsitaṃ;
102对于不恭敬地、不作事务的比丘而言。
Anādaravaseneva, akarontassa bhikkhuno.
103亲教师与老师行仪论述。
Upajjhāyācariyavattakathā.
2477
2477.
105对于伍巴迦亚的事务，以及对于萨地维哈利咖；
Upajjhāyassa vattāni, tathā saddhivihārike;
106确实有一百一十三项，对于安德瓦西咖亦然。
Sataṃ terasa honteva, tathāntevāsikepi ca.
107共住弟子与门人行仪论述。
Saddhivihārikantevāsikavattakathā.
2478
2478.
109当离去或还俗时，当转宗派或死亡时；由依止师之命令，依止即得解除。
Pakkante vāpi vibbhante, pakkhasaṅkantake mate;
110依亲教师之命令，依止亦随之消解。
Āṇattiyā upajjhāyā, passambhati ca nissayo.
2479
2479.
112对于老师亦有六种依止之断除：当离去或还俗时，当转宗派或死亡时。
Hoti ācariyamhāpi, chadhā nissayabhedanaṃ;
113若亲教师离去、或舍戒、或转入他派、或命终，
Pakkante vāpi vibbhante, pakkhasaṅkantake mate.
2480
2480.
115于命令中，于二者，于卸责中亦然；于一一之二者，或无住处时则破。
Āṇattiyaṃ ubhinnampi, dhuranikkhepanepi ca;
116对于各别一人或对二人，若不适合，依止即告破除。
Ekekassa ubhinnaṃ vā, nālaye sati bhijjati.
2481
2481.
118于与戒师相遇者亦破；见与闻，相遇有二种。
Upajjhāyasamodhāna-gatassāpi ca bhijjati;
119所谓『见』与『闻』，合而论之，共分两类。
Dassanaṃ savanañcāti, samodhānaṃ dvidhā mataṃ.
2482
2482.
121对于旅途中的病者，以及病人看护者；受邀请者无过失，无依止而住。
Addhikassa gilānassa, gilānupaṭṭhakassa ca;
122经请求而住者，无过失；若无依止而住，亦然。
Yācitassa na dosova, vasituṃ nissayaṃ vinā.
2483
2483.
124知自己以及，林中安乐住；在相应施主边界，住亦为允许。
Jānatā attano ceva, vane phāsuvihārataṃ;
125若在同类施主之处，亦得住于其地。
Sabhāge dāyakesante, vasitumpi ca vaṭṭati.
126依止终止事。
Nissayapaṭippassambhanakathā.
2484
2484.
128患癞病者、患肿瘤者、患白癜风者、患肺痨者、患癫痫者；
Kuṭṭhiṃ gaṇḍiṃ kilāsiñca, sosiñca apamārikaṃ;
129以及王家兵士、盗贼、已被通缉者、破坏僧团者。
Tathā rājabhaṭaṃ coraṃ, likhitaṃ kārabhedakaṃ.
2485
2485.
131被鞭打之人、被烙印之人；
Kasāhataṃ narañceva, purisaṃ lakkhaṇāhataṃ;
132负债者及奴隶，若令出家者，犯恶作。
Iṇāyikañca dāsañca, pabbājentassa dukkaṭaṃ.
2486
2486.
134手断者、臂断者、足断者之人
Hatthacchinnamaḷacchinnaṃ, pādacchinnañca puggalaṃ;
135耳断者、鼻断者、指断者，以及喉断者
Kaṇṇanāsaṅgulicchinnaṃ, kaṇḍaracchinnameva ca.
2487
2487.
137独眼者、驼背者、侏儒者、矮人、蹼手者
Kāṇaṃ kuṇiñca khujjañca, vāmanaṃ phaṇahatthakaṃ;
138跛足者、半身不遂者、象皮病者、恶疾病者
Khañjaṃ pakkhahatañceva, sīpadiṃ pāparoginaṃ.
2488
2488.
140因老而衰弱者、盲者、聋者、跛者、
Jarāya dubbalaṃ andhaṃ, badhirañceva mammanaṃ;
141驼背者、如是哑者，令其出家者，恶作。
Pīṭhasappiṃ tathā mūgaṃ, pabbājentassa dukkaṭaṃ.
2489
2489.
143过长或过短者，或如是过黑者，
Atidīghotirasso vā, atikālopi vā tathā;
144或过白者，显示如擦亮之铜色者。
Accodātopi vā maṭṭha-tambalohanidassano.
2490
2490.
146过肥者、过瘦者，或大头者亦然；
Atithūlo atikisso, mahāsīsopi vā tathā;
147具极小头者，或具适中头者。
Atikhuddakasīsena, sahitena yuttopi vā.
2491
2491.
149尖头者，或顶头者；
Kuṭakuṭakasīso vā, tathā sikharasīsako;
150具如竹管之头者，此等人。
Veḷunāḷisamānena, sīsena ca yuto naro.
2492
2492.
152咖巴头者，或崖头者，或疮头者；
Kappasīsopi pabbhāra-sīso vā vaṇasīsako;
153如是耳毛发者，或如是粗发者。
Tathā kaṇṇikakeso vā, thūlakesopi vā tathā.
2493
2493.
155或腐烂毛头者，生来白发者；
Pūtinillomasīso vā, jātipaṇḍarakesako;
156或生来红发者，如是卷发头者。
Jātiyā tambakeso vā, tathevāvaṭṭasīsako.
2494
2494.
158以头发一束缚者，或具眉者；
Sīsalomekabaddhehi, bhamukehi yutopi vā;
159或连结眉者，或无毛眉者。
Sambaddhabhamuko vāpi, nillomabhamukopi vā.
2495
2495.
161或大小眼者，如是不等眼者；
Mahantakhuddanetto vā, tathā visamalocano;
162或斜视者，或深眼者，不等眼球者。
Kekaro vāpi gambhīra-netto visamacakkalo.
2496
2496.
164或有胶鼠耳者，或有象耳者；
Jatumūsikakaṇṇo vā, hatthikaṇṇopi vā pana;
165或有孔洞耳者，或有穿孔耳者。
Chiddamattakakaṇṇo vā, tathevāviddhakaṇṇako.
2497
2497.
167如是或有钉耳者，或有脓烂耳者；
Tathā ṭaṅkitakaṇṇo vā, pūtikaṇṇopi vā pana;
168希腊人等之种类，此人不污僧团。
Yonakādippabhedopi, nāyaṃ parisadūsako.
2498
2498.
170眼过于黄赤者，或如是无睫毛眉毛者；
Atipiṅgalanetto vā, tathā nippakhumakkhi vā;
171或眼常流泪者，或眼如熟烂花者。
Assupaggharanetto vā, pakkapupphitalocano.
2499
2499.
173如是鼻过大者，或鼻过小者；
Tatheva ca mahānāso, atikhuddakanāsiko;
174如是鼻扁平者，或人鼻弯曲者。
Tathā cipiṭanāso vā, naro kuṭilanāsiko.
2500
2500.
176或者常流涎者，或者大口者；
Niccavissavanāso vā, yo vā pana mahāmukho;
177或者弯曲破裂口者，或者大唇者。
Vaṅkabhinnamukho vāpi, mahāoṭṭhopi vā pana.
2501
2501.
179同样，或者薄唇者，或者上唇宽大者；
Tathā tanukaoṭṭho vā, vipuluttaraoṭṭhako;
180或者唇裂者、疮口者、羊口者。
Oṭṭhachinnopi uppakka-mukho eḷamukhopi vā.
2502
2502.
182螺口者，或口臭之人；
Saṅkhatuṇḍopi duggandha-mukho vā pana puggalo;
183大齿者，极度如是，亦阿修罗齿者。
Mahādantopi accantaṃ, tathā asuradantako.
2503
2503.
185下方或上方，外出齿者；
Heṭṭhā uparito vāpi, bahinikkhantadantako;
186无齿者、腐齿者，或极小齿者。
Adanto pūtidanto vā, atikhuddakadantako.
2504
2504.
188若其齿间有齿，如黑齿相似，
Yassa dantantare danto, kāḷakadantasannibho;
189如细者而住，即使令其出家亦可。
Sukhumova ṭhito, taṃ ce, pabbājetumpi vaṭṭati.
2505
2505.
191若大颚之人，
Yo mahāhanuko poso;
192具长颚者，
Dīghena hanunā yuto;
193或者扁平颚者；
Cipiṭahanuko vāpi;
194具有短颚者。
Rassena hanunā yuto.
2506
2506.
196或者无肉唇者，或者过长颈者；
Nimmassudāṭhiko vāpi, atidīghagalopi vā;
197或者过短颈者，或者破结喉者。
Atirassagalopi vā, bhinnagaṇṭhigalopi vā.
2507
2507.
199如是驼背者，或破脊背者；
Tathā bhaṭṭhaṃsakūṭo vā, bhinnapiṭṭhiuropi vā;
200或过长臂者、短臂者，或患疥癣者。
Sudīgharassahattho vā, kacchukaṇḍusamāyuto.
2508
2508.
202或大臀肉者，或如吊颈者；
Mahānisadamaṃso vā, uddhanaggupamāyuto;
203疝气者、大腿者，或膝盖摩擦生者。
Vātaṇḍiko mahāūru, saṅghaṭṭanakajāṇuko.
2509
2509.
205膝破者、大膝者、长胫者、无胫者；
Bhinnajāṇu mahājāṇu, dīghajaṅgho vijaṅghako;
206畸形者、或扁平足者、以及肿胀小腿者。
Vikaṭo vāpi paṇho vā, tathā ubbaddhapiṇḍiko.
2510
2510.
208杖胫者、大胫者、大足者之人；
Yaṭṭhijaṅgho mahājaṅgho, mahāpādopi yo naro;
209以及脚背足者、或大踵者。
Tathā piṭṭhikapādo vā, mahāpaṇhipi vā pana.
2511
2511.
211足弯曲之人，或指节肿大之人，
Vaṅkapādo naro yo vā, gaṇṭhikaṅgulikopi vā;
212或盲指甲之人，或黑烂指甲之人。
Yo panandhanakho vāpi, kāḷapūtinakhopi ca.
2512
2512.
214如是等任何污染众会之人，
Iccevamādikaṃ kañci, naraṃ parisadūsakaṃ;
215令其出家之比丘，有恶作罪。
Pabbājentassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
216污染众会者事。
Parisadūsakakathā.
2513
2513.
218「沙玛内拉，勿食、勿食且勿饮」,
‘‘Sāmaṇerajja mā khāda, mā bhuñja ca pivā’’ti ca;
219对阻止食物者，有恶作罪。
Nivārentassa āhāraṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2514二五一四。
2514.
221「我将阻止食物」，或者钵与衣，
‘‘Nivāressāmi āhāra’’-miti vā pattacīvaraṃ;
222于内放置时，一切加行中亦恶作。
Anto nikkhipato sabba-payogesupi dukkaṭaṃ.
2515二五一五。
2515.
224对于难教诫的沙玛内拉，对于行为不端者，
Dubbacasāmaṇerassa, anācārassa kevalaṃ;
225比丘应以利益之心，对其施行惩罚甘马。
Daṇḍakammaṃ have katvā, hitakāmena bhikkhunā.
2516
2516.
227给予粥或饭食后，应当如是说：
Yāguṃ vā pana bhattaṃ vā, dassetvā kira bhāsituṃ;
228「你已被施以惩罚甘马，你将得到此物。」如是说是适当的。
‘‘Āhaṭe daṇḍakamme tvaṃ, lacchasīda’’nti vaṭṭati.
2517
2517.
230应依罪过相应，而行罚甘马；
Aparādhānurūpena , daṇḍakammaṃ tu kāraye;
231此即如取沙、水等之取来。
Vālikāsalilādīna-māharāpanameva taṃ.
2518
2518.
233或令置石等任何物于头上；
Sīse vā nikkhipāpetuṃ, pāsāṇādīni kānici;
234或令卧于热石上，或于地上。
Nipajjāpetumuṇhe vā, pāsāṇe bhūmiyāpi vā.
2519
2519.
236或令入水中，比丘不应为；
Udakaṃ vā pavesetuṃ, na ca vaṭṭati bhikkhuno;
237此处仅遮止，杖甘马已说明。
Idhāvaraṇamattaṃ tu, daṇḍakammaṃ pakāsitaṃ.
238遮止事。
Nivāraṇakathā.
2520
2520.
240两边者、来去者、被灌者，第四为嫉妒者；
Pakkhopakkamikāsittā, catuttho panusūyako;
241与无根者五种，般哒咖已阐明。
Napuṃsakena pañcete, paṇḍakā paridīpitā.
2521
2521.
243于彼等依附者与嫉妒者，出家不被禁止；
Tesu āsittusūyānaṃ, pabbajjā na nivāritā;
244然于其余三种般哒咖，出家被禁止。
Itaresaṃ tu tiṇṇampi, paṇḍakānaṃ nivāritā.
2522二五二二。
2522.
246凡出家被禁止者，彼应被驱出，如是所说；
Vāritā yassa pabbajjā, nāsetabboti so mato;
247然知彼等三种而令出家者，恶作。
Tividhe pana te ñatvā, pabbājentassa dukkaṭaṃ.
248般哒咖事。
Paṇḍakakathā.
2523二五二三。
2523.
250以相之义、以共住之义、以及以此二者之义，
Liṅgattheno ca saṃvāsa-ttheno tadubhayassa ca;
251名为贼住者，亦说为三种。
Theyyasaṃvāsako nāma, tividhopi pavuccati.
2524
2524.
253于此，自己出家后，既不受取
Sayameva ca yo tattha, pabbajitvā na gaṇhati;
254比丘瓦萨，亦不依长幼礼敬。
Bhikkhuvassāni vā neva, yathāvuḍḍhampi vandanaṃ.
2525
2525.
256「相盗」者，此为仅盗相之故而有；
Liṅgattheno ayaṃ liṅga-mattassa thenato siyā;
257若人出家后，受取比丘年资。
Yo ca pabbajito hutvā, bhikkhuvassāni gaṇhati.
2526
2526.
259若人接受共住，被称为「共住盗」;
Saṃvāsaṃ sādiyantova, saṃvāsatthenako mato;
260「双盗」者，如前所说之方式，如所说。
Ubhayatthenako vutta-nayoyeva, yathāha ca.
2527
2527.
262「或因王难、饥馑、旷野、疾病、怨敌、恐怖等；
‘‘Rājadubbhikkhakantāra-rogaveribhayehi vā;
263或为获取衣资之故，于此受持相者。
Cīvarāharaṇatthaṃ vā, liṅgamādiyatīdha yo.
2528
2528.
265不许共住，直至彼心清净；
Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānaso;
266名为『盗共住者』，在此之前不称为此。」
Theyyasaṃvāsako nāma, tāva esa na vuccati’’.
267盗住者事。
Theyyasaṃvāsakakathā.
2529
2529.
269「我将成为外道」，若已达上之比丘；
‘‘Titthiyohaṃ bhavissa’’nti, upasampannabhikkhu ce;
270以外道之相而前往外道之住处。
Saliṅgeneva yo yāti, titthiyānamupassayaṃ.
2530
2530.
272前往时，每一步足，即有恶作之罪；
Gacchato padavārena, hoti āpatti dukkaṭaṃ;
273依止于彼等之相时，即成为外道派者。
Hoti titthiyapakkanto, liṅge tesaṃ tu nissite.
2531
2531.
275「我将成为外道」，然而草衣等，
‘‘Titthiyohaṃ bhavissa’’nti, kusacīrādikaṃ pana;
276自己披着，他也可能是离去者。
Sayameva nivāseti, sopi pakkantako siyā.
2532
2532.
278裸形，前往邪命外道等的住处，
Naggo ājīvakādīnaṃ, gantvā tesaṃ upassayaṃ;
279若使人剃除头发，或在此处接受圆相等。
Luñcāpeti sace kese, vattānādiyatīdha vā.
2533
2533.
281若取彼等之孔雀羽等标帜，
Morapiñchādikaṃ tesaṃ, liṅgaṃ gaṇhāti vā sace;
282或从彼等得核心教义，或得出家，
Sārato ceva vā tesaṃ, pabbajjaṃ laddhimeva vā.
2534
2534.
284则成为外道派者，然彼不得解脱；对裸行者之行，以足步为单位说恶作。
Hoti titthiyapakkanto, na panesa vimuccati;
285裸形者行走时，每走一步皆犯恶作。
Naggassa gacchato vuttaṃ, padavārena dukkaṭaṃ.
2535
2535.
287「未达上者」，依未达上者而说贼住者。
Vutto anupasampanna-vasena theyyavāsako;
288「如是外道归投者」，由已达上的比丘。
Tathā titthiyapakkanto, upasampannabhikkhunā.
289投向外道者事。
Titthiyapakkantakathā.
2536
2536.
291「龙或妙翅鸟，夜叉或萨咖于此」,
Nāgo vāpi supaṇṇo vā, yakkho sakkopi vā idha;
292「畜生趣者说，不应令出家」。
Tiracchānagato vutto, pabbājetuṃ na vaṭṭati.
293畜生论之论述。
Tiracchānakathā.
2537
2537.
295于五无间者，令出家者恶作；
Pañcānantarike pose, pabbājentassa dukkaṭaṃ;
296二根者亦然，以及比丘尼污染者。
Ubhatobyañjanañceva, tathā bhikkhunidūsakaṃ.
2538
2538.
298于比丘尼众中，仅一次达上者；
Ekatoupasampannaṃ, bhikkhunīnaṃ tu santike;
299污染之后，彼非比丘尼污染者。
Dūsetvā pana so neva, bhikkhunīdūsako siyā.
2539
2539.
301若未达上者污染后得达上；
Sace anupasampanna-dūsako upasampadaṃ;
302彼确实得出家，而彼女非巴拉基咖。
Labhateva ca pabbajjaṃ, sā ca neva parājitā.
303十一种不适任者之论述。
Ekādasaabhabbapuggalakathā.
2540
2540.
305不应令达上者，无依止师之人；
Nūpasampādanīyova , anupajjhāyako naro;
306作者有恶作，若已作则不坏。
Karoto dukkaṭaṃ hoti, na kuppati sace kataṃ.
2541
2541.
308「『动摇』者」，有些人如是说，然而不应取此说；
Kuppatīti vadanteke, na gahetabbameva taṃ;
309在其余诸处，此理亦应被智者于一切处知晓。
Sesesupi ayaṃ ñeyyo, nayo sabbattha viññunā.
2542二五四二。
2542.
311对于达上甘马，有二十五种不能者；若不知而作，则应降级，应受灭摈。
Upasampadakammassa, abhabbā pañcavīsati;
312二五四三。
Ajānitvā kato cāpi, osāro nāsanāraho.
2543
2543.
314手断等三十二种，麻风等十三种；
Hatthacchinnādibāttiṃsa, kuṭṭhiādi ca terasa;
315不得受具足，若已受则还俗。若后痊愈则可重受。
Apatto tesamosāro, kato ce pana rūhati.
2544二五四四。
2544.
317戒师唯一人；
Ekūpajjhāyako hoti;
318老师则有三人；
Honti ācariyā tayo;
319欲求达上者；
Upasampadāpekkhā ca;
320有二或三。
Honti dve vā tayopi vā.
2545二五四五。
2545.
322由三位老师一起，共同诵告；
Tīhi ācariyeheva, ekato anusāvanaṃ;
323降低而作甘马，不坏且成就。
Osāretvā kataṃ kammaṃ, na ca kuppati kappati.
2546二五四六。
2546.
325有一位伍巴迦亚。
Ekūpajjhāyako hoti;
326老师也同样如此；
Ācariyopi tathekato;
327以及希求达上者；
Upasampadāpekkhā ca;
328有二人或三人也。
Honti dve vā tayopi vā.
2547
2547.
330依次告知之后，以彼告知他们的名字；
Anupubbena sāvetvā, tesaṃ nāmaṃ tu tena ca;
331一起告知之后，任何一者也不违犯。
Ekato anusāvetvā, katampi ca na kuppati.
2548
2548.
333即使不同伍波迦咤亚，也不同老师，互相告知后，所作甘马亦成就。
Nānupajjhāyakenāpi, nānācariyakena ca;
334互相告知后，所作甘马亦成就。
Aññamaññānusāvetvā, kataṃ kammañca vaṭṭati.
2549
2549.
336苏玛诺长老为提萨长老之弟子告知；
Sumano tissatherassa, anusāveti sissakaṃ;
337提萨长老为苏玛那长老之弟子告知。
Tisso sumanatherassa, anusāveti sissakaṃ.
2550
2550.
339在此教法中，仅有一位伍波迦亚，仅有一位老师，
Nānupajjhāyakeneva, ekācariyakenidha;
340达上被禁止，由佛陀、日种亲族所制。
Upasampadā paṭikkhittā, buddhenādiccabandhunā.
341大篇集之论述。
Mahākhandhakakathā.
108伍波萨他篇集之释
Uposathakkhandhakakathā
2551
2551.
344以结界与非结界之方式，界被认为有二种；
Baddhābaddhavaseneva , sīmā nāma dvidhā matā;
345以相标定相，结合后即为认可。
Nimittena nimittaṃ tu, ghaṭetvā pana sammatā.
2552
2552.
347此界远离十一种界失，
Ayaṃ sīmāvipattīhi, ekādasahi vajjitā;
348名为已结之界，具足三种成就。
Baddhā nāma siyā sīmā, sā tisampattisaṃyutā.
2553
2553.
350从破、同一住处、别住等之区别：
Khaṇḍasamānasaṃvāsā-vippavāsādibhedato;
351如是，已结界以三种方式宣说，未结界亦以三种方式认知。
Iti baddhā tidhā vuttā, abaddhāpi tidhā matā.
2554
2554.
353从村落投水之处，以及七围之内；
Gāmato udakukkhepā, sattabbhantaratopi ca;
354于此，村落之界限，称为「村界」。
Tattha gāmaparicchedo, ‘‘gāmasīmā’’ti vuccati.
2555
2555.
356于天然湖、于海、或于河流，从四周；
Jātassare samudde vā, nadiyā vā samantato;
357中等的水抛掷，被称为水抛掷。
Majjhimassudakukkhepo, udakukkhepasaññito.
2556
2556.
359在无村落的林野中，七个内部；
Agāmake araññe tu, sattevabbhantarā pana;
360此界从周围，名为七内部。
Samantato ayaṃ sīmā, sattabbhantaranāmikā.
2557
2557.
362一个内部已说，二十八手张。
Ekaṃ abbhantaraṃ vuttaṃ, aṭṭhavīsatihatthakaṃ;
363以糖球投掷法，水投掷界被认为。
Guḷukkhepanayeneva, udakukkhepakā matā.
2558
2558.
365然而这两种界，因周围而增长；内部水投掷界，其余处可能是固定的。
Imā dve pana sīmāyo, vaḍḍhanti parisāvasā;
366向内抛水者，若站立处在界外，则属彼方。
Abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyuṃ.
2559站立在内部周边，或离开一手距离；
2559.
368站立于内部边界之内，或离手触范围之外；
Ṭhito antoparicchede, hatthapāsaṃ vihāya vā;
369不超越热度，或者超越界限。
Tattakaṃ anatikkamma, paricchedampi vā paraṃ.
2560
2560.
371站立者破坏甘马，此为注疏之法则；
Ṭhito kammaṃ vikopeti, iti aṭṭhakathānayo;
372因此，彼应在手臂范围内，或者在外面做。
Tasmā so hatthapāse vā, kātabbo bahi vā pana.
2561
2561.
374结界之形状，标志与方位之宣说；
Baddhasīmāya saṇṭhānaṃ, nimittaṃ disakittanaṃ;
375知晓量度后净除，智者应结界。
Ñatvā pamāṇaṃ sodhetvā, sīmaṃ bandheyya paṇḍito.
2562
2562.
377三角形、四角形，圆形及鼓形；
Tikoṇaṃ caturassañca, vaṭṭañca paṇavūpamaṃ;
378天盖形、弓形，泥丁咖形及车形。
Vitānaṃ dhanukākāraṃ, mudiṅgasakaṭūpamaṃ.
2563
2563.
380山、林、石，树、道及蚁塔；
Pabbataṃ vanaṃ pāsāṇaṃ, rukkhaṃ maggañca vammikaṃ;
381「水与河」者，为阐明相之义。
Udakañca nadiñcāti, nimittānaṭṭha dīpaye.
2564
2564.
383于彼等中，以三相为首，周遍一切处；然而以百相来结界亦是允许的。
Tesu tīṇi nimittāni, ādiṃ katvā samantato;
384以百相来结界亦是允许的。
Nimittānaṃ satenāpi, bandhituṃ pana vaṭṭati.
2565
2565.
386「界限为三由旬」者，已说明为最大。
Tiyojanaparā sīmā, ukkaṭṭhāti pakāsitā;
387「二十一位比丘」者，下限见解所取。
Ekavīsati bhikkhūnaṃ, gaṇhantī heṭṭhimā matā.
2566
2566.
389于上限亦为上限，于下限亦为下限；此二者皆无边际，日种亲族如是说。
Ukkaṭṭhāyapi ukkaṭṭhā, heṭṭhimāyapi heṭṭhimā;
390此二者皆非界——如是由日亲〔世尊〕所说。
Etā dvepi asīmāti, vuttā ādiccabandhunā.
2567
2567.
392然而显示相已，一切周遍；
Nimittaṃ pana kittetvā, sabbameva samantato;
393其后应以白二甘马结界。
Pacchā ñattidutiyena, sīmaṃ bandhitumarahati.
2568
2568.
395结界之后，其后应同意衣离宿；同意已，彼结界被称为『有离宿』。
Bandhitvānantaraṃ pacchā, cīvarāvippavāsakaṃ;
396同意已，彼结界被称为『有离宿』。
Sammannitvāna baddhā sā-vippavāsāti vuccati.
2569
2569.
398然而，若于河、湖、海中结界；
Nadīsarasamuddesu, sīmaṃ bandhati ce pana;
399「不以此而确定，无界」，胜者如是说。
Na vottharati teneva, asīmāti jinobravi.
400界之论述。
Sīmākathā.
2570
2570.
402然而，日作者应作之事及其力量；
Dinakārakakattabbā-kārānañca vasā pana;
403九种伍波萨他未说，由佛陀、日种亲族。
Navevuposathā vuttā, buddhenādiccabandhunā.
2571
2571.
405十四日、十五日，以及和合伍波萨他；
Cātuddaso pannaraso, sāmaggī ca uposatho;
406如前所说之日，此等伍波萨他有三种。
Divaseneva niddiṭṭhā, tayopete uposathā.
2572
2572.
408僧团伍波萨他与群体伍波萨他，个人伍波萨他；
Saṅghe uposatho ceva, gaṇe puggaluposatho;
409依作者之方式，说伍波萨他有三种。
Kārakānaṃ vaseneva, tayo vuttā uposathā.
2573
2573.
411经诵说与清净伍波萨他；
Suttuddesābhidhāno ca, pārisuddhiuposatho;
412「决意」已被说示，三种甘马与伍波萨他。
Adhiṭṭhānanti niddiṭṭhā, tayo kammenuposathā.
2574
2574.
414僧团的巴帝摩卡，以及众的清净；一人的决意，已被导师说示。
Saṅghassa pātimokkho ca, pārisuddhi gaṇassa ca;
415受持之法，乃由导师就单人情形所明示。
Adhiṭṭhānamathekassa, niddiṭṭhaṃ pana satthunā.
2575巴帝摩卡的诵出，五种已被大仙说。
2575.
417巴帝摩卡之诵出，大牟尼〔世尊〕说有五种；
Pātimokkhassa uddesā, pañca vuttā mahesinā;
418因缘已略说，其余应使知。
Nidānaṃ uddisitvāna, sāvetabbaṃ tu sesakaṃ.
2576二五七六。
2576.
420此即应知之方法，于其余诸处亦然，智者应知；比丘尼之四种，略说非此九种。
Ayameva nayo ñeyyo, sesesupi ca viññunā;
421二五七七。
Cattāro bhikkhunīnañca, uddesā navime pana.
2577巴帝摩卡之略说，应于伍波萨他时作。
2577.
423于伍波萨他日，应诵巴帝摩卡；
Pātimokkhassa uddeso, kātabbova uposathe;
424无障碍，且未被禁止诵授。
Antarāyaṃ vinā ceva, anuddeso nivārito.
2578二五七八。
2578.
426长老是彼之主；
Thero ca issaro tassa;
427从读本而言，『长老所属』;
‘‘Therādheyya’’nti pāṭhato;
428被未转者所请求；
Avattantena ajjhiṭṭho;
429然而彼对其转授。
Yassa so pana vattati.
2579
2579.
431若诵时来至齐集，或若彼等来到者；已诵者即善诵竟，然余者应令得闻。
Uddisante samappā vā, āgacchanti sace pana;
432已宣说者，诵之甚善；其余各条，亦应告知。
Uddiṭṭhaṃ taṃ suuddiṭṭhaṃ, sāvetabbaṃ tu sesakaṃ.
2580
2580.
434若比丘众仅诵竟，或会众已起立时；若彼等众多，应于根本处作清净。
Uddiṭṭhamatte bhikkhūnaṃ, parisāyuṭṭhitāya vā;
435若人数众多，应于其根本处行清净。
Pārisuddhi tu kattabbā, mūle tesaṃ, sace bahū.
2581二五八一。
2581.
437扫除、点灯、设置水座，
Sammajjituṃ padīpetuṃ, paññāpetuṃ dakāsane;
438长老所指定者，不作者恶作。
Viniddiṭṭhassa therena, akarontassa dukkaṭaṃ.
2582二五八二。
2582.
440作扫除、灯明，设置水座，
Katvā sammajjanaṃ dīpaṃ, ṭhapetvā udakāsanaṃ;
441设置僧团告白已，应作三种伍波萨他。
Gaṇañattiṃ ṭhapetvāva, kattabbo tīhuposatho.
2583二五八三。
2583.
443完成前行事后，一人应决意；若不决意者，有恶作罪。
Pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyya panekako;
444若不决意者，有恶作罪。
No ce adhiṭṭhaheyyassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2584二五八四。
2584.
446以非法而破僧，以和合而非法；同样以法而破僧，以和合而如法。
Adhammena ca vaggena, samaggena adhammato;
447同样以法而破僧，以和合而如法。
Tathā dhammena vaggena, samaggena ca dhammato.
2585二五八五。
2585.
449胜者说：「这些是伍波萨他的甘马。」
Uposathassa etāni, kammānīti jinobravi;
450在这四种当中，第四种被认为是如法的。
Catūsvapi panetesu, catutthaṃ dhammikaṃ mataṃ.
2586二五八六。
2586.
452此处以非法的品，何者是伍波萨他？
Adhammenidha vaggo hi, katamo cetthuposatho?
453在一个界内住有四位比丘之处。
Vasanti ekasīmāyaṃ, cattāro yattha bhikkhuno.
2587二五八七。
2587.
455若三人带来一人之清净，而行清净者，则为非法、破僧之伍波萨他。
Ekassa pārisuddhiṃ te, ānayitvā tayo janā;
456若以非法和合，四比丘一处，而行清净者，则为非法和合。
Karonti pārisuddhiṃ ce, adhammo vagguposatho.
2588二五八八。
2588.
458若以非法和合，四比丘一处，
Adhammena samaggo hi, cattāro bhikkhunekato;
459而行清净者，则为非法和合。
Karonti pārisuddhiṃ ce, samaggo hotyadhammiko.
2589
2589.
461然而，何者是如法的群体？何者是伍波萨他？
Dhammena pana vaggo hi, katamo so uposatho;
462住于一结界中，有四位比丘在此处。
Vasanti ekasīmāyaṃ, cattāro yattha bhikkhuno.
2590
2590.
464三人带来一人的清净，
Ekassa pārisuddhiṃ te, ānayitvā tayo janā;
465若诵巴帝摩卡时，群体即如法伍波萨他。
Pātimokkhuddisante ce, vaggo dhammenuposatho.
2591
2591.
467从法而言，彼为和合；
Dhammato hi samaggo so;
468四位比丘在一处；
Cattāro bhikkhunekato;
469于此诵巴帝摩卡；
Pātimokkhuddisantīdha;
470从法而言，被认为是和合。
Samaggo dhammato mato.
2592
2592.
472「于别众中，于和合众」者，或想为别众，或疑为别众；
Vagge samagge vaggoti, saññino vimatissa vā;
473正行伍波萨他者，有恶作罪。
Uposathaṃ karontassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2593
2593.
475若彼有破僧意图者，则有土喇咤亚罪；
Bhedādhippāyato tassa, hoti thullaccayaṃ pana;
476于别众中，以和合众想而犯，及想为和合众。
Vagge samaggenāpatti, samaggoti ca saññino.
2594
2594.
478与被举的在家人，与其余的同法者；
Ukkhittena gahaṭṭhena, sesehi sahadhammihi;
479与死者、舍戒者，或与十一人一起。
Cutanikkhittasikkhehi, ekādasahi vā saha.
2595
2595.
481不应行伍波萨他，与同分罪者一起；或与被欲遮止者，行者有恶作。
Uposatho na kātabbo, sabhāgāpattikena vā;
482以他人之意愿代为坐腊者，犯恶作。
Chandena pārivutthena, karoto hoti dukkaṭaṃ.
2596
2596.
484若未告知而有罪，未作而有疑，
Adesetvā panāpattiṃ, nāvikatvāna vematiṃ;
485不应行伍波萨他，于日或非伍波萨他日。
Uposatho na kātabbo, dine vā anuposathe.
2597
2597.
487于伍波萨他日不住，与有比丘之比丘，
Uposathe panāvāsā, sabhikkhumhā ca bhikkhunā;
488有住处或无住处，任何时候不应前往。
Āvāso vā anāvāso, na gantabbo kudācanaṃ.
2598
2598.
490于彼伍波萨他之事
Yasmiṃ uposathe kiccaṃ;
491于住处确实进行者
Āvāse pana vattati;
492彼若名为有比丘
So ce sabhikkhuko nāma;
493则宣说为住处。
Āvāsoti pakāsito.
2599
2599.
495伍波萨他为何义？巴瓦喇那为何义？
Uposatho kimatthāya, kimatthāya pavāraṇā;
496伍波萨他为和合之义，巴瓦拉那为清净之义。
Uposatho samaggattho, visuddhatthā pavāraṇā.
2600
2600.
498若阻碍如法之甘马者，恶作。若反对者，恶作。
Kopetuṃ dhammikaṃ kammaṃ, paṭikkoseyya dukkaṭaṃ;
499若不给与欲或身和合者，亦恶作。
Chandaṃ vā kāyasāmaggiṃ, adentassapi dukkaṭaṃ.
2601
2601.
501僧团有五种，依四众等之差别而分。
Hoti pañcavidho saṅgho, catuvaggādibhedato;
502而彼以应作甘马之方式而被阐明。
So ca kattabbakammassa, vasena paridīpito.
2602
2602.
504巴瓦喇那、告白、以及达上甘马，除了以四众之外，不存在不可作者。
Pavāraṇaṃ tathābbhānaṃ, kammañca upasampadaṃ;
505除四人僧团外，无不可为之事。
Ṭhapetvā catuvaggena, akattabbaṃ na vijjati.
2603以五众之告白，中国之达上，
2603.
507五人僧团行出罪，中国境内行达上；
Pañcavaggena abbhānaṃ, majjhadesūpasampadaṃ;
508以十品而说云，除外一切皆可行。
Dasavaggena abbhānaṃ, vinā sabbaṃ tu vaṭṭati.
2604
2604.
510甘马以二十品而说，不应作任何事；
Kammaṃ vīsativaggena, na kattabbaṃ na kiñcipi;
511为令知不足则有过失，非于过多，乃过多性。
Ūne dosoti ñāpetuṃ, nādhike atirekatā.
2605
2605.
513四者本性如是，已显示为甘马所得。
Cattāro pakatattāva, kammappattāti dīpitā;
514「四人僧团应作」者，于其余诸甘马亦此为规则。
Catuvaggena kattabbe, sesesu ca ayaṃ nayo.
2606
2606.
516「四人僧团等应作」者，若作已，则不共住者为僧数满足者，作者犯恶作。
Catuvaggādikattabbaṃ, katvāsaṃvāsapuggalaṃ;
517为凑足人数者，所作之恶作罪成立。
Gaṇapūraṃ karontassa, kataṃ kuppati dukkaṭaṃ.
2607「于别住等甘马」者，于彼处，僧数满足者
2607.
519于别住等甘马中，其中作为凑数者，
Parivāsādikammepi , tatraṭṭhaṃ gaṇapūrakaṃ;
520然而，对于已作者与正作者，如是；但其余则允许。
Katvā pana karontānaṃ, tathā, sesaṃ tu vaṭṭati.
521伍波萨他篇集之论述。
Uposathakkhandhakakathā.
166瓦萨入住篇集之释
Vassūpanāyikakkhandhakakathā
2608
2608.
524前与后二者，是二种瓦萨入住；应以住所或言语之区别，由前往者作之。
Purimā pacchimā cāti, duve vassūpanāyikā;
525依附〔某方〕或言语分裂，应由前往者来履行。
Ālayo vā vacībhedo, kattabbo upagacchatā.
2609
2609.
527或者进入瓦萨，知而不前往者；
Vassūpagamanaṃ vāpi, jānaṃ anupagacchato;
528或者住满三月后，行走者亦恶作。
Temāsamavasitvā vā, carantassapi dukkaṭaṃ.
2610
2610.
530在树洞、伞下、围篱、洞窟、小屋中，
Rukkhassa susire chatte, cāṭichavakuṭīsu vā;
531或在露地，进入瓦萨，不允许。
Ajjhokāsepi vā vassaṃ, upagantuṃ na vaṭṭati.
2611
2611.
533瓦萨中断者，无罪，若有障难；
Vassacchede anāpatti, antarāyo sace siyā;
534瓦萨已断之比丘，巴瓦喇那被遮止。
Chinnavassassa bhikkhussa, vāritāva pavāraṇā.
2612
2612.
536然而，为见父母；
Mātāpitūnaṃ pana dassanatthaṃ;
537为五种事，为如法者；
Pañcannamatthe sahadhammikānaṃ;
538为见病者，为彼看护者；
Daṭṭhuṃ gilānaṃ tadupaṭṭhakānaṃ;
539「食物等」者，为了寻求他们的食物等。
Bhattādi nesaṃ pariyesanatthaṃ.
2613
2613.
541如是前往不喜乐者处，或从远离处生起者处；
Tathānabhirataṃ gantvā, vūpakāsessamuṭṭhitaṃ;
542我将去除他的邪见，或去除追悔。
Diṭṭhiṃ vā tassa kukkuccaṃ, vinodessāmahanti vā.
2614
2614.
544如是以七日之事，通晓律的比丘应：
Evaṃ sattāhakiccena, bhikkhunā vinayaññunā;
545即使未被遣使，亦应前往，何况已被遣使者。
Apesitepi gantabbaṃ, pageva pahite pana.
2615
2615.
547于此，已入瓦萨之比丘，若未受邀请，为听闻法之故，前往则不允许。
Vassaṃ upagatenettha, animantitabhikkhunā;
548然而，为听闻法而前往，则不合适。
Dhammassa savanatthāya, gantuṃ pana na vaṭṭati.
2616
2616.
550「某日将有集会」;
‘‘Asukaṃ nāma divasaṃ, sannipāto bhavissati’’;
551如是，若先前已作了咖提咖，则作是允许的。
Iccevaṃ katikā pubbaṃ, katā ce pana vaṭṭati.
2617
2617.
553「我将洗涤、我将染色、物品」，如是说不允许；若老师与依止师派遣，则允许。
‘‘Dhovissāmi rajissāmi, bhaṇḍaka’’nti na vaṭṭati;
554若老师与依止师派遣，则允许。
Sacācariyupajjhāyā, pahiṇanti ca vaṭṭati.
2618
2618.
556为了诵习等之目的，前往不允许；
Uddesādīnamatthāya, gantuṃ neva ca vaṭṭati;
557为了见尊长，人得以前往。
Garūnaṃ dassanatthāya, gantuṃ labhati puggalo.
2619
2619.
559若老师说『今日，莫前往』;
Sace ācariyo ‘‘ajja, mā gacchāhī’’ti bhāsati;
560夜分断时无罪，如是已阐明。
Ratticchede anāpatti, hotīti paridīpitā.
2620
2620.
562对于任何亲族，或侍奉家族；
Yassa kassaci ñātissa, upaṭṭhākakulassa vā;
563为见而行者，于夜分断时，恶作。
Gacchato dassanatthāya, ratticchede ca dukkaṭaṃ.
2621
2621.
565「我今日去村落后将返回」，如是而言；
‘‘Āgamissāmi ajjeva, gantvāhaṃ gāmaka’’nti ca;
566若行而不能到达者，则不应行。
Sace pāpuṇituṃ gacchaṃ, na sakkoteva vaṭṭati.
2622
2622.
568比丘应于三处舍弃商队或船只；
Vaje satthepi nāvāyaṃ, tīsu ṭhānesu bhikkhuno;
569断瓦萨无罪，且允许巴瓦喇那。
Vassacchede anāpatti, pavāretuñca vaṭṭati.
2623
2623.
571若有资具缺乏，或有身体不适，
Sati paccayavekalle, sarīrāphāsutāya vā;
572此即为障碍，即使断瓦萨亦可离去。
Eseva antarāyoti, vassaṃ chetvāpi pakkame.
2624
2624.
574凡以任何障碍，而未入瓦萨者，
Yena kenantarāyena, vassaṃ nopagato hi yo;
575第二次应前往，或者已断瓦萨者。
Dutiyā upagantabbā, chinnavassena vā pana.
2625
2625.
577未前往瓦萨，或当日即前往；
Vassaṃ anupagantvā vā, tadaheva ca gacchati;
578在外七日，或者前往后。
Bahiddhā eva sattāhaṃ, upagantvāpi vā pana.
2626
2626.
580若度过彼，前者亦不存在；
Vītināmeti ce tassa, purimāpi na vijjati;
581对于答应之比丘，有恶作罪。
Paṭissave ca bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2627
2627.
583未入瓦萨而离去，且未作不留难者；
Vassaṃ panupagantvā ca, uṭṭhāpetvā na cāruṇaṃ;
584对于离去之比丘，以七日作法。
Gacchato pana sattāha-karaṇeneva bhikkhuno.
2628
2628.
586于七日内，对于彼返回者；
Antoyeva ca sattāhaṃ, nivattantassa tassa tu;
587「无犯」者，何须说？对于住满后出外者。
Anāpattīti ko vādo, vasitvā bahi gacchato.
2629
2629.
589「我将在此住瓦萨」，若有执着存在；不以此念住瓦萨，然而住所
‘‘Vasissāmīdha vassa’’nti, ālayo yadi vijjati;
590已取得，善取得，彼未断瓦萨。
Nopetasatiyā vassaṃ, tena senāsanaṃ pana.
2630
2630.
592已取得，善取得，彼未断瓦萨。
Gahitaṃ suggahitaṃ hoti, chinnavasso na hoti so;
593得以巴瓦喇那，无有任何过失。
Labhateva pavāretuṃ, na doso koci vijjati.
2631
2631.
595「我于此住处，此瓦萨期间，入住三月」,
‘‘Imasmiṃ vihāre temāsaṃ, imaṃ vassaṃ upemi’’ti;
596如是决意三次后，即成入瓦萨者。
Nicchārite ca tikkhattuṃ, vassaṃ upagato siyā.
2632
2632.
598以第九日为始，比丘得以前往；
Ādiṃ tu navamiṃ katvā, gantuṃ vaṭṭati bhikkhuno;
599他可以后来，或者不来也无过失。
Āgacchatu ca pacchā so, mā vā doso na vijjati.
600入瓦萨篇集之论述。
Vassūpanāyikakkhandhakakathā.
192巴瓦喇那篇集之注释
Pavāraṇakkhandhakakathā
2633
2633.
603十四日与十五日，和合与巴瓦喇那；三说、二说与一说，于僧团、群体及个人。
Cātuddasī pañcadasī, sāmaggī ca pavāraṇā;
604三语羯磨、二语羯磨，以及于僧团与众中之个人，
Tevācī dvekavācī ca, saṅghe ca gaṇapuggale.
2634
2634.
606此等九种巴瓦喇那，由牟尼主所说；
Etā pana munindena, vuttā nava pavāraṇā;
607除三种甘马外，应于其内巴瓦喇那。
Tīṇi kammāni muñcitvā, anteneva pavāraye.
2635
2635.
609完成前行事后，于适当时集合；
Pubbakiccaṃ samāpetvā, pattakalle samānite;
610除单白外，僧团应行巴瓦喇那。
Ñattiṃ ṭhapetvā saṅghena, kattabbā hi pavāraṇā.
2636
2636.
612当诸长老巴瓦喇那时，新比丘应坐；
Pavārentesu theresu, nisīdeyya navo pana;
613直至自己巴瓦喇那为止，彼应蹲踞。
Sayaṃ yāva pavāreyya, tāva ukkuṭikañhi so.
2637
2637.
615说白后应巴瓦喇那，四人或三人，
Ñattiṃ vatvā pavāreyyuṃ, cattāro vā tayopi vā;
616完成前行事后，若住于一住处。
Pubbakiccaṃ samāpetvā, ekāvāse vasanti ce.
2638
2638.
618二人可互相巴瓦喇那，无需白告；
Aññamaññaṃ pavāreyyuṃ, vinā ñattiṃ duve janā;
619一人亦可自决意，其余为僧团巴瓦喇那。
Adhiṭṭheyya panekopi, sesā saṅghapavāraṇā.
2639
2639.
621僧团巴瓦喇那已竟时，未到者若行巴瓦喇那，
Pavārite ca saṅghasmiṃ, kareyyanāgato pana;
622或未住瓦萨、断瓦萨者，则行清净伍波萨他。
Avuṭṭho chinnavasso vā, pārisuddhiuposathaṃ.
2640
2640.
624五人住处中，或四人或三人；
Pañca yasmiṃ panāvāse, cattāro vā tayopi vā;
625沙门们各各带走，彼等之巴瓦喇那。
Ekekassa haritvāna, samaṇā te pavāraṇaṃ.
2641
2641.
627互相巴瓦喇那，若有罪为恶作；
Aññamaññaṃ pavārenti, sace āpatti dukkaṭaṃ;
628其余以伍波萨他所说之方法，智者于此应知。
Sesaṃ uposathe vutta-nayenidha naye budho.
2642
2642.
630以给予清净，成就自己的清净；
Pārisuddhippadānena, sampādetattano suciṃ;
631以给予欲，为僧团成就一切，非为自己。
Chandadānena saṅghassa, sabbaṃ sādheti, nattano.
2643
2643.
633因此，对于两者，为了成就义务之义，如是；
Tasmā pana ubhinnampi, kiccasiddhatthamevidha;
634给予欲的比丘，也应给予清净。
Pārisuddhipi dātabbā, chandaṃ dentena bhikkhunā.
2644
2644.
636以一人之欲，亦应取多人之清净；
Chandekena bahūnampi, hātabbo pārisuddhipi;
637辗转取得之欲，不得至清净。
Paramparāhaṭo chando, na gacchati visuddhiyā.
2645
2645.
639取欲者，或取清净，或取巴瓦喇那，
Chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā, gahetvā vā pavāraṇaṃ;
640或承认沙玛内拉等身份。
Sāmaṇerādibhāvaṃ vā, paṭijāneyya hārako.
2646
2646.
642若彼未到僧团，即还俗或死亡；
Sace so saṅghamappatvā, vibbhameyya mareyya vā;
643未携带之全部，到达后若如是携带。
Nāhaṭañceva taṃ sabbaṃ, patvā cevaṃ siyāhaṭaṃ.
2647
2647.
645到达僧团后，若放逸、若睡眠、若心狂乱；
Saṅghaṃ patvā pamatto vā, sutto vā khittacittako;
646不告知者无犯，若故意则为恶作。
Nāroceti anāpatti, hoti sañcicca dukkaṭaṃ.
2648
2648.
648彼等专注于观者，日夜不懈怠；
Ye te vipassanāyuttā, rattindivamatanditā;
649初夜与后夜，以观为所依。
Pubbarattāpararattaṃ, vipassanaparāyaṇā.
2649二六四九。
2649.
651已得安乐住者，不应有退失；
Laddhaphāsuvihārānaṃ, siyā na parihāniti;
652巴瓦喇那之摄颂，说于咖提咖月。
Pavāraṇāya saṅgāho, vutto kattikamāsake.
653巴瓦喇那篇集之论。
Pavāraṇakkhandhakakathā.
210皮革篇集之释
Cammakkhandhakakathā
2650
2650.
656伊喇咖羚羊之皮，许比丘使用；罗希德尼咖鹿、巴萨德鹿、母鹿之皮亦然。
Eḷakājamigānaṃ tu, cammaṃ vaṭṭati bhikkhuno;
657罗希德鹿、小羚羊，以及母鹿之群。
Rohiteṇikuraṅgānaṃ, pasadaṃmigamātuyā.
2651
2651.
659除此等之皮外，其余者为恶作之事；于鞋履中，一切非人皮皆许用。
Ṭhapetvā cammametesaṃ, aññaṃ dukkaṭavatthukaṃ;
660袋及鞋中，一切皮革，凡非人皮，皆得允许。
Thavikopāhane sabbaṃ, cammaṃ vaṭṭatyamānusaṃ.
2652
2652.
662「在中部地区允许，不允许有绳结的鞋；
Vaṭṭanti majjhime dese, na guṇaṅguṇupāhanā;
663在寺院内允许，一切处对病者亦允许。」
Vaṭṭanti antoārāme, sabbatthāpi ca rogino.
2653
2653.
665「以布片包裹者，以及同样以绳缠绕者；
Puṭakhallakabaddhā ca, tatheva pāliguṇṭhimā;
666填充棉花者不允许，一切青色等亦不允许。」
Tūlapuṇṇā na vaṭṭanti, sabbanīlādayopi ca.
2654
2654.
668彩色鞋履，具有如羊角般的增高物；若以孔雀羽缝制，则不适合。
Citrā upāhanā meṇḍa-visāṇūpamavaddhikā;
669然而，以孔雀羽毛缝缀者，则不得允许。
Na ca vaṭṭanti morassa, piñchena parisibbitā.
2655以猫、黑鼬、猫头鹰、狮子、虎、豹、水獭、豺之皮革，及羚羊之皮革所制之资具，不适合。
2655.
671豹猫、黑猫、枭鸟、狮、虎、豺、豹——
Majjārakāḷakolūka-sīhabyagghuddadīpinaṃ;
672以此等之皮革镶边者，不得允许。
Ajinassa ca cammena, na vaṭṭati parikkhaṭā.
2656
2656.
674除去布塔等，或完全切断；如是改变颜色后，应持履。
Puṭādiṃ apanetvā vā, chinditvā vāpi sabbaso;
675如此裁制各色，鞋即应当穿用。
Vaṇṇabhedaṃ tathā katvā, dhāretabbā upāhanā.
2657
2657.
677然而一切鞋履，皆不许持；
Sabbāpi pana dhāretuṃ, na ca vaṭṭanti pādukā;
678除彼处之小便、大便、洗漱用鞋。
Ṭhapetvā tattha passāva- vaccācamanapādukā.
2658
2658.
680阿桑迪与巴朗咖，名为高广床座；
Āsandiñceva pallaṅkaṃ, uccāsayanasaññitaṃ;
681若使用超过量者，恶作。
Atikkantapamāṇaṃ tu, sevamānassa dukkaṭaṃ.
2659
2659.
683果纳咖、咖德咖、吉德、巴提咖、巴德离咖，
Gonakaṃ kuttakaṃ cittaṃ, paṭikaṃ paṭalikampi ca;
684一端毛、维咖提、杜离咖、伍达罗米咖。
Ekantalomiṃ vikatiṃ, tūlikaṃ uddalomikaṃ.
2660
2660.
686咖提萨绸、国谢亚绸、象毯、马毯、车毯、床毯；
Kaṭṭissaṃ pana koseyyaṃ, hatthiassarathattharaṃ;
687以及芭蕉皮、鹿皮、优质鹿皮所制之覆盖物。
Kadalimigapavara-paccattharaṇakampi ca.
2661
2661.
689染色天盖之下，两端染色之枕垫；
Heṭṭhā rattavitānassa, dvidhā rattūpadhānakaṃ;
690此一切皆不许可，受用者犯恶作。
Akappiyamidaṃ sabbaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjato.
2662
2662.
692下有不许可的敷具时，不允许；
Heṭṭhā akappiye paccatthare sati na vaṭṭati;
693上有白色天盖，在彼不存在时，允许。
Uddhaṃ setavitānampi, tasmiṃ asati vaṭṭati.
2663
2663.
695除了高床、长椅，以及棉褥之外，
Āsandiṃ pana pallaṅkaṃ, ṭhapetvā tūlikampi ca;
696其余一切，可得在家众所有之物。
Sesaṃ pana ca sabbampi, labhate gihisantakaṃ.
2664
2664.
698于法座无犯，于食堂亦可坐；
Dhammāsane anāpatti, bhattaggepi nisīdituṃ;
699于地敷具处，亦可卧。
Bhūmattharaṇake tattha, sayitumpi ca vaṭṭati.
700皮革篇集之论。
Cammakkhandhakakathā.
226药篇集之释
Bhesajjakkhandhakakathā
2665
2665.
703已说居士之，乃至许可。
Vuttā gahapatissāpi, sammutussāvanantikā;
704「果尼萨地等」者，有四种如法地。
Gonisādīti kappiyā, catasso honti bhūmiyo.
2666
2666.
706僧团所有之房屋，或比丘所有者；应作为如法地，以避免共宿。
Saṅghassa santakaṃ gehaṃ, santakaṃ bhikkhunopi vā;
707然而，应当制作足以供同宿所用之净物。
Kappiyaṃ pana kattabbaṃ, sahaseyyappahonakaṃ.
2667除比丘外，由其他人所施与之如法地；
2667.
709除比丘之外，他人布施于净地之物；
Ṭhapetvā bhikkhumaññehi, dinnaṃ kappiyabhūmiyā;
710为了他们的利益，有属于居士的住处，如同居士之家。
Atthāya santakaṃ tesaṃ, gehaṃ gahapatevidaṃ.
2668
2668.
712那被称为『共许』者，即是被僧团所共许的；或者不作甘马语，仅以求听即可。
Sā hi sammutikā nāma, yā hi saṅghena sammatā;
713即使未宣读甘马语，求听甘马亦得成立。
Kammavācamavatvā vā, vaṭṭatevāpalokanaṃ.
2669然而，在安立第一块砖、石、柱等时；
2669.
715然于最初安置砖石、柱础等之时；
Paṭhamiṭṭhakapāsāṇa-thambhādiṭṭhapane pana;
716「我们建造储食净屋」，如是说者，应从四周。
‘‘Kappiyakuṭiṃ karomā’’ti, vadantehi samantato.
2670
2670.
718当他人举起安置时，或触碰他人时；或自己举起后，应安置于近旁。
Ukkhipitvā ṭhapentesu, āmasitvā paresu vā;
719或自行移置，应安放于听闻范围之内。
Sayamevukkhipitvā vā, ṭhapeyyussāvanantikā.
2671
2671.
721然而，当比丘们说砖等基础时；
Iṭṭhakādipatiṭṭhānaṃ , bhikkhūnaṃ vadataṃ pana;
722语之终结，同时则许。
Vācāya pariyosānaṃ, samakālaṃ tu vaṭṭati.
2672
2672.
724园林未围绕者，全部或大部分；二种亦为智者，称为牛坐等。
Ārāmo aparikkhitto, sakalo bhuyyatopi vā;
725凡此两种，智者称之为牛卧地等。
Duvidhopi ca viññūhi, gonisādīti vuccati.
2673然而此等四者，皆为净地。
2673.
727此四者，皆可作为净地；
Etā pana catassopi, honti kappiyabhūmiyo;
728此中，已煮与已出者，一切肉食皆许可。
Ettha pakkañca vutthañca, sabbaṃ vaṭṭati āmisaṃ.
2674二六七四。
2674.
730凡依止于柱等处，彼称为流出无尽者；
Ussāvanantikā yā sā, thambhādīsu adhiṭṭhitā;
731当柱等被移去时，于其他处亦得住立。
Thambhādīsvapanītesu, tadaññesupi tiṭṭhati.
2675二六七五。
2675.
733当一切皆被移去时，应成已舍弃所依处者；
Apanītesu sabbesu, siyā jahitavatthukā;
734牛粪等被遮止，其余则因覆盖与破坏之故。
Gonisādī parikkhittā, sesā chadananāsato.
2676
2676.
736除比丘外，对其他人，从手中接受；对彼等之寄存，于内部所说，对比丘是允许的。
Bhikkhuṃ ṭhapetvā aññesaṃ, hatthato ca paṭiggaho;
737彼等之积蓄，于内部——如前所说，于比丘乃适当。
Tesañca sannidhi anto- vuttaṃ bhikkhussa vaṭṭati.
2677对比丘或比丘尼，有主物或僧团物；
2677.
739属于比丘或比丘尼之物，乃至属于僧团之物；
Bhikkhussa bhikkhuniyā vā, santakaṃ saṅghikampi vā;
740内煮者与熟食，二者皆不许可。
Antovutthañca pakkañca, ubhinnaṃ na ca vaṭṭati.
2678
2678.
742于非净屋中煮者，与酥油等混合者；
Akappakuṭiyā vutthaṃ, sappiādivimissitaṃ;
743被指定为『内煮』者，首二时段。
‘‘Antovuttha’’nti niddiṭṭhaṃ, paṭhamaṃ kālikadvayaṃ.
2679
2679.
745以彼等酥油等，比丘尽形寿；
Teheva sappiādīhi, bhikkhunā yāvajīvikaṃ;
746然而，那已煮的(食物)，七日内，若无肉类，则允许(食用)。
Pakkaṃ taṃ pana sattāhaṃ, vaṭṭateva nirāmisaṃ.
2680
2680.
748若(比丘)食用与肉类混合的已煮(食物);
Sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ, pakkaṃ taṃ paribhuñjati;
749以及食用(僧团)内煮的，或更多，以及自己煮的，
Antovutthañca bhiyyopi, sāmapakkañca bhuñjati.
2681
2681.
751时限食为食物，饮料为夜分限(食);
Yāvakālikamāhāro, pānakaṃ yāmakālikaṃ;
752「七日药」者，熟酥等五种也。
Sattāhakālikaṃ nāma, sappiādikapañcakaṃ.
2682
2682.
754其余姜黄等药，则为尽形寿药；四种时分药已说，水为非时分药。
Sesaṃ pana haliddādi, bhesajjaṃ yāvajīvikaṃ;
755时限者说有四种，水则为非时限之物。
Catudhā kālikā vuttā, udakaṃ hotyakālikaṃ.
2683仅就受取而言，三种时分药为时限已过；
2683.
757仅以受取之缘故，超过时限者为三时限；
Paṭiggahavaseneva, kālātītā tikālikā;
758「有令过失者，已食者，以及未食者第三」。
Honti dosakarā bhuttā, abhuttaṃ tatiyampi ca.
2684二六八四。
2684.
760「芒果、阎浮、椰子、香蕉、蜜、葡萄、沙鲁、粗涩果」，饮料被认为有八种。
Ambaṃ jambu ca cocañca, mocañca madhu muddikā;
761二六八五。
Sālu phārusakañcāti, pānakaṃ aṭṭhadhā mataṃ.
2685「为饮料之目的而允许的果实，熟的与生的」。
2685.
763为饮料之用而开许者，果实——熟者与生者；
Pānakatthamanuññātaṃ, phalaṃ pakkañca āmakaṃ;
764因酒之缘故而被禁止者，是有因缘之受取。
Pānahetu paṭikkhitto, savatthukapaṭiggaho.
2686
2686.
766将芒果捣碎，于水中浸泡；
Ambapakkaṃ sukoṭṭetvā, madditvā udake pana;
767其后滤过，饮用饮料是允许的。
Pacchā parissavaṃ katvā, pātuṃ vaṭṭati pānakaṃ.
2687
2687.
769日晒熟者是允许的，然而火煮熟者不允许；
Vaṭṭatādiccapākaṃ tu, aggipakkaṃ na vaṭṭati;
770此同一方法，于其余诸饮料中亦已阐明。
Eseva ca nayo sesa-pānakesupi dīpito.
2688
2688.
772花、叶、果、甘蔗，此等有四种汁；许可此等八种饮料时，已许可此等。
Pupphapattaphalucchūnaṃ, cattāro panime rasā;
773开许此八种，乃开许者所开许之饮料。
Anuññātā imānaṭṭha, pānāni anujānatā.
2689一切花汁已说，除蜜蜂之汁外；
2689.
775一切花之味已说，除蜂蜜之味外；
Sabbo puppharaso vutto, madhukassa rasaṃ vinā;
776已说一切叶汁，除了煮熟的汁。
Sabbo pattaraso vutto, pakkaḍākarasaṃ vinā.
2690
2690.
778七种随顺的谷物，其果实所生之汁；除了被允许的，一切非时的果实所生之汁。
Sattannaṃ sānulomānaṃ, dhaññānaṃ phalajaṃ rasaṃ;
779除已开许者外，一切非时所生果之汁液。
Ṭhapetvānumato sabbo, vikāle phalajo raso.
2691
2691.
781即使是尽形寿药的叶，在冷水中制成的；
Yāvakālikapattāna-mapi sītudake kato;
782「压榨后」等，亦指阿迪咤果之榨汁，然于非时则允许。
Madditvādiccapākopi, vikāle pana vaṭṭati.
2692
2692.
784棕榈与椰子，波罗蜜与拉布迦，提普萨与阿拉布与昆班达，以及普萨果。
Tālañca nāḷikerañca, panasaṃ labujampi ca;
785冬瓜、葫芦、南瓜，以及花果亦然。
Tipusālābukumbhaṇḍaṃ, tathā pussaphalampi ca.
2693如是埃拉鲁咖等，此等确非果实。
2693.
787如是苤蓝等，此等皆非果实；
Evameḷālukañcāti, navetāni phalāni hi;
788以及其他一切，随顺于七种谷物者。
Aparaṇṇañca sabbampi, sattadhaññānulomikaṃ.
2694
2694.
790枣、甜罗望子、酸罗望子、国桑比果、迦罗摩达咖果；
Badaraṃ timbarū selu, kosambaṃ karamaddakaṃ;
791以及柑橘、木苹果、藤、罗望子果。
Mātuluṅgakapitthañca, vettaṃ ciñcaphalampi ca.
2695
2695.
793然而，诸如此类小果之汁，
Phalānaṃ evamādīnaṃ, khuddakānaṃ raso pana;
794八种饮料随顺性，已于随顺中说示。
Aṭṭhapānānulomattā, niddiṭṭho anulomike.
2696
2696.
796具随顺性之谷物，除去果实所生汁液；其余果实之汁液，于此非时限量食。
Sānulomassa dhaññassa, ṭhapetvā phalajaṃ rasaṃ;
797此处无其他果汁，此为非时所宜饮用者。
Añño phalaraso natthi, ayāmakāliko idha.
798药篇集之论。
Bhesajjakkhandhakakathā.
259咖提那衣篇集之注释
Kathinakkhandhakakathā
2697
2697.
801诸比丘出瓦萨已，世尊宣说咖提那衣之铺展；
Bhikkhūnaṃ vuṭṭhavassānaṃ, kathinatthāramabravi;
802牟尼中尊，为五种利益之缘故。
Pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ, kāraṇā munipuṅgavo.
2698
2698.
804不离仅刻划等二十四种过失；
Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjitaṃ;
805比丘尼取衣已，提起旧衣。
Cīvaraṃ bhikkhunādāya, uddharitvā purāṇakaṃ.
2699
2699.
807决意新衣后，应再以言语说：
Navaṃ adhiṭṭhahitvāva, vattabbaṃ vacasā puna;
808「我以此下衣，展开咖提那衣。」
‘‘Imināntaravāsena, kathinaṃ attharāmi’’ti.
2700
2700.
810如是说三次，咖提那衣即为已展开；然而应前往僧团，取咖提那衣。
Vutte tikkhattumiccevaṃ, kathinaṃ hoti atthataṃ;
811然后前往僧团，取咖提那衣而来。
Saṅghaṃ panupasaṅkamma, ādāya kathinaṃ iti.
2701
2701.
813「尊者，咖提那衣已展开，请僧团随喜；咖提那衣的展开如法」，应由那位比丘如是说。
‘‘Atthataṃ kathinaṃ bhante, saṅghassa anumodatha;
814如法的咖提那衣铺展，彼比丘应当宣说。
Dhammiko kathinatthāro’’, vattabbaṃ tena bhikkhunā.
2702
2702.
816「尊者，咖提那衣已由你善展开，为僧团再次；咖提那衣的展开如法，我随喜」，应如是说。
‘‘Suatthataṃ tayā bhante, saṅghassa kathinaṃ puna;
817如法的咖提那衣铺展，我随喜。如此宣说。
Dhammiko kathinatthāro, anumodāmi’’tīraye.
2703
2703.
819咖提那衣的根是什么？所依是什么？地是什么？
Kathinassa ca kiṃ mūlaṃ, kiṃ vatthu kā ca bhūmiyo;
820知几法的比丘，有资格受持咖提那衣？
Katidhammavido bhikkhu, kathinatthāramarahati.
2704
2704.
822根为一，所依可有，三种，地有六；
Mūlamekaṃ, siyā vatthu, tividhaṃ, bhūmiyo cha ca;
823知八法的比丘，有资格受持咖提那衣。
Aṭṭhadhammavido bhikkhu, kathinatthāramarahati.
2705
2705.
825「僧团为根本」者，已说明；事物则是三衣；
Saṅgho mūlanti niddiṭṭhaṃ, vatthu hoti ticīvaraṃ;
826亚麻等六种已说，衣与地。
Khomādīni cha vuttāni, cīvarāni cha bhūmiyo.
2706
2706.
828前行、举出、决意、失坏，以及论母；
Pubbapaccuddharādhiṭṭhā-natthāro mātikāpi ca;
829障碍与举出，最后是利益。
Palibodho ca uddhāro, ānisaṃsā panaṭṭhime.
2707
2707.
831洗涤、审察、裁剪、以及缝缀，
Dhovanañca vicāro ca, chedanaṃ bandhanampi ca;
832缝合、染色、作净，此等称为『前行事』。
Sibbanaṃ rajanaṃ kappaṃ, ‘‘pubbakicca’’nti vuccati.
2708
2708.
834桑喀帝、上衣、以及下衣，
Saṅghāṭi uttarāsaṅgo, atho antaravāsako;
835抖擞、决意、以及披着。
Paccuddhāro adhiṭṭhānaṃ, atthāropesameva tu.
2709
2709.
837出发与完成，集合与灭摈；
Pakkamanañca niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca nāsanaṃ;
838听闻灭失与界，以及共同负担，此为八种。
Savanāsā ca sīmā ca, sahubbhāroti aṭṭhimā.
2710
2710.
840取已作衣后，于住处无所顾恋；
Katacīvaramādāya, āvāse nirapekkhako;
841越过界已，成为出发舍。
Atikkantāya sīmāya, hoti pakkamanantikā.
2711
2711.
843『不期待利益』者，对寺院无所期待；
Ānisaṃsamathādāya, vihāre anapekkhako;
844然而前往彼寺院，另一安乐住者。
Gantvā pana vihāraṃ so, aññaṃ sukhavihārikaṃ.
2712
2712.
846于彼处住时，若制作衣；
Tattha taṃ viharantova, karoti yadi cīvaraṃ;
847当彼衣完成时，称为『完成之后』。
Niṭṭhite cīvare tasmiṃ, niṭṭhānantāti vuccati.
2713
2713.
849「我不作衣，我不期待那件衣」;
‘‘Cīvaraṃ na karissāmi, na paccessaṃ tamassamaṃ’’;
850如是舍弃责任时，应知为完成终结。
Evaṃ tu dhuranikkhepe, sanniṭṭhānantikā matā.
2714
2714.
852得咖提那衣覆护后，若前往时说「我不期待」；或正作衣时，衣失坏或烧毁，为失坏终结。
Kathinacchādanaṃ laddhā, ‘‘na paccessa’’nti ce gato;
853正在行事之时，若有失坏或烧毁，则趋近于灭失。
Karontasseva naṭṭhaṃ vā, daḍḍhaṃ vā nāsanantikā.
2715
2715.
855已得利养者有所期待，然而前往界外；
Laddhānisaṃso sāpekkho, bahisīmaṃ gato pana;
856听闻『于内界』之语，此为闻边际。
Suṇāti cantarubbhāraṃ, sā hoti savanantikā.
2716
2716.
858为衣之期待而出发，然而前往界外；
Cīvarāsāya pakkanto, bahisīmaṃ gato pana;
859被某人告知『我将给你衣』，此为有所闻。
‘‘Dassāmi cīvaraṃ tuyhaṃ’’, vutto savati kenaci.
2717
2717.
861再次说「我不能给你衣」时，因期待已被断除，被认为是断期待。
Puna vutte ‘‘na sakkomi, dātunti tava cīvaraṃ’’;
862依于期待被断除之量，被认为是断期待者。
Āsāya chinnamattāya, āsāvacchedikā matā.
2718
2718.
864从瓦萨已住之住处，可能前往另一住处；来时在中途，超过了那取衣期限。
Vassaṃvuṭṭhavihāramhā , vihāraññaṃ gato siyā;
865来时于途中，越过彼解除之事。
Āgacchaṃ antarāmagge, taduddhāramatikkame.
2719
2719.
867彼之咖提那衣舍，被视为越界；
Tassa so kathinuddhāro, sīmātikkantiko mato;
868若取咖提那衣利益，有期待而去者。
Kathinānisaṃsamādāya, sāpekkhova sace gato.
2720
2720.
870若再来后遇到，咖提那衣舍；
Sambhuṇāti punāgantvā, kathinuddhārameva ce;
871彼之咖提那衣舍，被称为『共舍』。
Tassa so kathinuddhāro, ‘‘sahubbhāro’’ti vuccati.
2721
2721.
873出发与完成，以及从界内集合；
Pakkamanañca niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca sīmato;
874四种依于补特伽罗，僧团依者为中间的舍弃。
Cattāro puggalādhīnā, saṅghādhīnantarubbharo.
2722
2722.
876灭摈、听闻，以及断绝期待；
Nāsanaṃ savanañceva, āsāvacchedikāpi ca;
877此三种咖提那衣的舍弃，既非依于僧团，亦非依于比丘。
Tayopi kathinubbhārā, na tu saṅghā, na bhikkhuto.
2723
2723.
879住所障碍与衣障碍，
Āvāsapalibodho ca, palibodho ca cīvare;
880此二障碍已被说，由说相应与不相应义者。
Palibodhā duve vuttā, yuttamuttatthavādinā.
2724
2724.
882或于八种母题，或于中间举起，
Aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vā, antarubbhāratopi vā;
883此二举起已被说，关于咖提那衣，由大仙。
Ubbhārāpi duve vuttā, kathinassa mahesinā.
2725
2725.
885不告白而受持，从僧团中取所需量；
Anāmantāsamādānaṃ, gaṇato yāvadatthikaṃ;
886于此有衣之生起，及五种利益。
Tattha yo cīvaruppādo, ānisaṃsā ca pañcime.
887咖提那衣篇集之论。
Kathinakkhandhakakathā.
289衣篇集之释
Cīvarakkhandhakakathā
2726二七二六。
2726.
890从衣之生起，八种衣之论母；
Cīvarassa panuppādā, aṭṭha cīvaramātikā;
891于界中施与，咖提咖，以比丘之指定，亦如是。
Sīmāya deti, katikā, bhikkhāpaññattiyā, tathā.
2727二七二七。
2727.
893施与僧团、施与二部僧、施与度瓦萨者，
Saṅghassa, ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhassa deti ca,;
894指定施与补特伽罗者，此等为八种母论。
Ādissa, puggalassāti, aṭṭhimā pana mātikā.
2728二七二八。
2728.
896于此中，『于界内施与』者，由入于界内之诸比丘应分配，
Tattha sīmāya detīti, antosīmaṃ gatehi tu;
897此为最胜辩才者所赞叹。
Bhikkhūhi bhājetabbanti, vaṇṇitaṃ varavaṇṇinā.
2729
2729.
899凡以咖提咖所施之住处，为一得利者；于此，凡所施者，应由一切比丘分配，如是所说。
Katikāya ca dinnaṃ ye, vihārā ekalābhakā;
900此处由众人所施之物，应当分配，如是说。
Ettha dinnañca sabbehi, bhājetabbanti vuccati.
2730
2730.
902凡为僧团之常作者，于彼处所作者；以及以比丘指定而施者，大仙说为已施。
Saṅghassa dhuvakārā hi, yattha karīyanti tattha ca;
903依乞食之规定所施之物，大圣者说为已施。
Bhikkhāpaññattiyā dinnaṃ, dinnaṃ vuttaṃ mahesinā.
2731
2731.
905然而凡以正直心施与僧团者，应由现前者分配，如是说。
Saṅghassa pana yaṃ dinnaṃ, ujubhūtena cetasā;
906【此句与上句连读】
Tañhi sammukhibhūtena, bhājetabbanti vuccati.
2732
2732.
908以信心施衣，指定两部僧团，
Ubhatosaṅgha muddissa, deti saddhāya cīvaraṃ;
909无论比丘少或多，均分乃适当。
Thokā vā bahu vā bhikkhū, samabhāgova vaṭṭati.
2733
2733.
911若有人对已出瓦萨的僧团布施衣，
Vassaṃvuṭṭhassa saṅghassa, cīvaraṃ deti yaṃ pana;
912那衣应由已出瓦萨者分配，如是所赞叹。
Taṃ tasmiṃ vuṭṭhavassena, bhājetabbanti vaṇṇitaṃ.
2734
2734.
914若有人在粥时或食时布施衣，
Yāguyā pana bhatte vā, detiādissa ce pana;
915智者应当在该处该处即时分配。
Cīvaraṃ tattha tattheva, yojetabbaṃ vijānatā.
2735
2735.
917然而，指定人而施与衣者，彼施名为指定人施。
Puggalaṃ pana uddissa, cīvaraṃ yaṃ tu dīyati;
918所谓『指定布施』，乃针对特定个人而行之布施也。
Puggalodissakaṃ nāma, dānaṃ taṃ tu pavuccati.
2736
2736.
920于五种如法亲属中，任何人说『我死后，此资具属我母或属我父』,
Sahadhammikesu yo koci, pañcasvapi ‘‘mamaccaye;
921『此乃我之资具，或为母亲，或为父亲』——如是意图而施者。
Ayaṃ mayhaṃ parikkhāro, mātuyā pitunopi vā.
2737
2737.
923若说「愿属于戒师」，仅如此说而已；
Upajjhāyassa vā hotu’’, vadaticcevameva ce;
924然而那不属于他们，唯属于僧团之所有。
Na hoti pana taṃ tesaṃ, saṅghasseva ca santakaṃ.
2738
2738.
926五人过后之布施，不生长任何物；
Pañcannaṃ accaye dānaṃ, na ca rūhati kiñcipi;
927那唯属于僧团，然而对在家众则生长。
Saṅghasseva ca taṃ hoti, gihīnaṃ pana rūhati.
2739
2739.
929比丘或沙玛内拉，若于比丘尼住所命终；其资具属于比丘众所有。
Bhikkhu vā sāmaṇero vā, kālaṃ bhikkhunupassaye;
930彼之资具，属于比丘众所有。
Karotyassa parikkhārā, bhikkhūnaṃyeva santakā.
2740
2740.
932比丘尼或沙玛内莉，若于寺院中死亡；
Bhikkhunī sāmaṇerī vā, vihārasmiṃ sace matā;
933彼女之资具，则属于比丘尼众所有。
Honti tassā parikkhārā, bhikkhunīnaṃ tu santakā.
2741
2741.
935「给予后带去给阿苏咖」者，那已给予之物属于前者；
‘‘Dehi netvāsukassā’’ti, dinnaṃ taṃ purimassa tu;
936「我将给予此」而给予者，那已给予之物属于后者所有。
‘‘Idaṃ dammī’’ti dinnaṃ taṃ, pacchimasseva santakaṃ.
2742
2742.
938如是了知给予之法则后，无论死者或病者；
Evaṃ dinnavidhiṃ ñatvā, matassa vāmatassa vā;
939或者取得信任，应取死者之衣。
Vissāsaṃ vāpi gaṇheyya, gaṇhe matakacīvaraṃ.
2743二七四三。
2743.
941根、叶、果、茎、皮、花之分别故，染料说为六种，由吐出过失者等所说。
Mūlapattaphalakkhandha-tacapupphappabhedato;
942已离染过失之如是者（如来），宣说了六种染料。
Chabbidhaṃ rajanaṃ vuttaṃ, vantadosena tādinā.
2744二七四四。
2744.
944根中有姜黄，茎中有茜草与紫矿，叶中有阿利亚叶，以及尼利亚叶。
Mūle haliddiṃ, khandhesu, mañjeṭṭhaṃ tuṅgahārakaṃ;
945钵与钵相贴合而染，亦有以靛蓝色染钵之法。
Pattesu alliyā pattaṃ, tathā pattañca nīliyā.
2745
2745.
947「库孙巴花、金苏咖花、树皮、洛达及糠，除染料外一切，一切果实皆允许。」
Kusumbhaṃ kiṃsukaṃ pupphe, tace loddañca kaṇḍulaṃ;
948除一切染料之外，一切果实亦皆合法（可用以染色）。
Ṭhapetvā rajanaṃ sabbaṃ, phalaṃ sabbampi vaṭṭati.
2746
2746.
950「污秽之衣，或劣色之衣，」
Kiliṭṭhasāṭakaṃ vāpi, dubbaṇṇaṃ vāpi cīvaraṃ;
951「然而以灰汁所得之液，洗涤则允许。」
Alliyā pana pattena, dhovituṃ pana vaṭṭati.
2747二七四七。
2747.
953诸衣之论说为余，然于第一咖提那衣中；
Cīvarānaṃ kathā sesā, paṭhame kathine pana;
954于彼处，应以所说之方法，由善解者知之。
Tattha vuttanayeneva, veditabbā vibhāvinā.
955衣篇集之论。
Cīvarakkhandhakakathā.
956大品终了。
Mahāvaggo niṭṭhito.