比丘尼分别
比丘尼分别
Bhikkhunīvibhaṅgo
1964
1964.
2为比丘尼众之利益，胜者所说之分别；
Bhikkhunīnaṃ hitatthāya, vibhaṅgaṃ yaṃ jinobravi;
3于彼中亦以略说，我当说少分。
Tasmiṃ api samāsena, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.
2巴拉基咖之论说
Pārājikakathā
1965
1965.
6若任何比丘尼，以欲心行淫法；
Chandaso methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya yā pana;
7『巴拉基咖』者，彼被称为沙玛内莉。
Hoti pārājikā nāma, samaṇī sā pavuccati.
1966一九六六。
1966.
9人男等九者中，无论何者；
Manussapurisādīnaṃ, navannaṃ yassa kassaci;
10有生命者或无生命者，连结或不连结。
Sajīvassāpyajīvassa, santhataṃ vā asanthataṃ.
1967一九六七。
1967.
12自身三种道中，多分被侵入等。
Attano tividhe magge, yebhuyyakkhāyitādikaṃ;
13将肢体伸入者，于露地中巴拉基咖。
Aṅgajātaṃ pavesentī, allokāse parājitā.
1968一九六八。
1968.
15从此以后，共通的决断；不共通者，我将略说。
Ito paramavatvāva, sādhāraṇavinicchayaṃ;
16我将简要地阐说其不共通之处。
Asādhāraṇamevāhaṃ, bhaṇissāmi samāsato.
1969一九六九。
1969.
18半身之身体，即两膝轮以下者；
Adhakkhakaṃ sarīrakaṃ, yadubbhajāṇumaṇḍalaṃ;
19若以彼身体，比丘尼触之。
Sarīrakena ce tena, phuseyya bhikkhunī pana.
1970一九七〇。
1970.
21漏尽者与未漏尽者，于人男子者，
Avassutassāvassutā, manussapuggalassa yā;
22以他的身体，若被触，应为巴拉基咖。
Sarīramassa tena vā, phuṭṭhā pārājikā siyā.
1971一九七一。
1971.
24即使被推开之肘，以竖起之膝所执持，
Kapparassa panuddhampi, gahitaṃ ubbhajāṇunā;
25以如所说之方式，以此身，自己的。
Yathāvuttappakārena, kāyenānena attano.
1972
1972.
27男子如是身相系属地触及时；以如是如所限定之身相系属，自己的。
Purisassa tathā kāya- paṭibaddhaṃ phusantiyā;
28同样地，以自身已被界定之身体所束缚者，
Tathā yathāparicchinna- kāyabaddhena attano.
1973或以其余部分，以自己的身触他的身；
1973.
30或以其余部分，以自身之身接触他的身；
Avasesena vā tassa, kāyaṃ kāyena attano;
31对她有土喇咤亚，对男子在努力时亦有。
Hoti thullaccayaṃ tassā, payoge purisassa ca.
1974一九七四。
1974.
33对夜叉、饿鬼、畜生、般哒咖者为恶作；
Yakkhapetatiracchāna- paṇḍakānaṃ adhakkhakaṃ;
34对膝立者亦如是对她，当双方有精液时。
Ubbhajāṇuṃ tathevassā, ubhatovassave sati.
1975一九七五。
1975.
36当仅一方有精液时，亦说为土喇咤亚；
Ekatovassave cāpi, thullaccayamudīritaṃ;
37于其余一切处，有恶作罪。
Avasese ca sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
1976一九七六。
1976.
39然而此处所说的腋下、膝盖、圆圈，
Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalaṃ pana yaṃ idha;
40以及肘部以下所到之处，亦摄于此中。
Kapparassa ca heṭṭhāpi, gataṃ ettheva saṅgahaṃ.
1977一九七七。
1977.
42若比丘与比丘尼一同嬉戏，
Kelāyati sace bhikkhu, saddhiṃ bhikkhuniyā pana;
43当比丘对双方身触有染着时，
Ubhinnaṃ kāyasaṃsagga-rāge sati hi bhikkhuno.
1978一九七八。
1978.
45则成桑喀地谢萨，比丘尼则有灭摈；
Hoti saṅghādisesova, nāso bhikkhuniyā siyā;
46若比丘尼有身触染着，
Kāyasaṃsaggarāgo ca, sace bhikkhuniyā siyā.
1979一九七九。
1979.
48比丘若有交媾染着，或有在家爱欲，
Bhikkhuno methuno rāgo, gehapemampi vā bhave;
49对她说为土喇咤亚，对比丘则为恶作。
Tassā thullaccayaṃ vuttaṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
1980
1980.
51对双方于交媾之贪，或于家爱亦有时；
Ubhinnaṃ methune rāge, gehapemepi vā sati;
52无差别地已说示，然对双方为恶作。
Avisesena niddiṭṭhaṃ, ubhinnaṃ dukkaṭaṃ pana.
1981
1981.
54于何人何处意清净，于彼于彼处无过失；
Yassa yattha manosuddhaṃ, tassa tattha na dosatā;
55对两者皆无罪，因两者心清净故。
Ubhinnampi anāpatti, ubhinnaṃ cittasuddhiyā.
1982
1982.
57以身触之贪染，破初戒后，
Kāyasaṃsaggarāgena, bhinditvā paṭhamaṃ pana;
58若其后不污染者，则为污比丘尼者。
Pacchā dūseti ce neva, hoti bhikkhunidūsako.
1983
1983.
60又若为比丘尼所触，以欢喜心领受，
Atha bhikkhuniyā phuṭṭho, sādiyantova cetasā;
61若比丘不动，则比丘无罪。
Niccalo hoti ce bhikkhu, na hotāpatti bhikkhuno.
1984
1984.
63比丘尼被比丘触，若亦不动；
Bhikkhunī bhikkhunā phuṭṭhā, sace hotipi niccalā;
64容忍接触者，彼有巴拉基咖。
Adhivāseti samphassaṃ, tassā pārājikaṃ siyā.
1985
1985.
66如是在田地中为土喇咤亚，在界定中为恶作；
Tathā thullaccayaṃ khette, dukkaṭañca viniddise;
67因为导师已说『应允许身触』。
Vuttattā ‘‘kāyasaṃsaggaṃ, sādiyeyyā’’ti satthunā.
1986一九八六。
1986.
69彼女之作业等起，如是情况下不可见；
Tassā kriyasamuṭṭhānaṃ, evaṃ sati na dissati;
70此以彼众多之理，已被阐明。
Idaṃ tabbahuleneva, nayena paridīpitaṃ.
1987一九八七。
1987.
72无罪者：无意、不知、不存在时；
Anāpatti asañcicca, ajānitvāmasantiyā;
73念存在于触摸她时，或她同意接触时。
Sati āmasane tassā, phassaṃ vāsādiyantiyā.
1988一九八八。
1988.
75或对受苦恼所投掷心者，或对疯狂女人；
Vedanaṭṭāya vā khitta-cittāyummattikāya vā;
76生起等相同，以第一与最后事为准。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
77膝盖以上部位事。
Ubbhajāṇumaṇḍalakathā.
1989一九八九。
1989.
79他们知道巴拉基咖性，对于住于有相者。
Pārājikattaṃ jānanti, saliṅge tu ṭhitāya hi;
80「我今不再向任何人宣说」。
‘‘Na kassaci parassāhaṃ, ārocessāmi dāni’’ti.
1990一九九〇。
1990.
82于担子放下之时，彼即成巴拉基咖；此名为『过失覆藏』者，仅就名称而言。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, sā ca pārājikā siyā;
83一九九一。
Ayaṃ vajjapaṭicchādi- nāmikā pana nāmato.
1991其余在有命品中，应以恶作同等方式处理；
1991.
85其余有情众生一类中，应与恶作等同处理；
Sesaṃ sappāṇavaggasmiṃ, duṭṭhullena samaṃ naye;
86彼处之差别为巴吉帝亚，此处则可能是巴拉基咖。
Viseso tatra pācitti, idha pārājikaṃ siyā.
87覆藏过失者事。
Vajjapaṭicchādikathā.
1992
1992.
89被僧团举罪的比丘，住立于举罪中；
Saṅghenukkhittako bhikkhu, ṭhito ukkhepane pana;
90而彼持何见者，以彼见之执取故，彼。
Yaṃdiṭṭhiko ca so tassā, diṭṭhiyā gahaṇena taṃ.
1993
1993.
92若比丘尼随顺比丘，彼比丘尼亦完全如是；
Anuvatteyya yā bhikkhuṃ, bhikkhunī sā visumpi ca;
93即使在僧团中，被其他人如此说时，
Saṅghamajjhepi aññāhi, vuccamānā tatheva ca.
1994一九九四。
1994.
95若她不承认那事，执取而住；
Acajantīva taṃ vatthuṃ, gahetvā yadi tiṭṭhati;
96在那甘马的终了时，她成为随顺被举罪者。
Tassa kammassa osāne, ukkhittassānuvattikā.
1995一九九五。
1995.
98她成为犯巴拉基咖者，成为非释迦女。
Hoti pārājikāpannā, hotāsākiyadhītarā;
99其次，不可再结合，如石裂为二分。
Puna appaṭisandheyā, dvidhā bhinnā silā viya.
1996一九九六。
1996.
101然于非法业中，已说三恶作；
Adhamme pana kammasmiṃ, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ;
102生起等一切，已于随说中说。
Samuṭṭhānādayo sabbe, vuttā samanubhāsane.
103随顺被举罪者事。
Ukkhittānuvattikakathā.
1997一九九七。
1997.
105凡对非巴拉基咖境之取，
Apārājikakhettassa , gahaṇaṃ yassa kassaci;
106然而，对肢体的那个，被称为『手执』。
Aṅgassa pana taṃ hattha-ggahaṇanti pavuccati.
1998
1998.
108对已披覆、已穿着者，对任何人的执取；此被称为『桑喀帝的角执』。
Pārutassa nivatthassa, gahaṇaṃ yassa kassaci;
109此称为执取桑喀帝之边角。
Etaṃ saṅghāṭiyā kaṇṇa-ggahaṇanti pavuccati.
1999因身触所摄的非善法之缘故；
1999.
111由于身体接触所摄之非法的缘故；
Kāyasaṃsaggasaṅkhāta-asaddhammassa kāraṇā;
112比丘尼若站在男子的手臂所及之处，或者
Bhikkhunī hatthapāsasmiṃ, tiṭṭheyya purisassa vā.
2000
2000.
114在那里如是交谈，或者与男子站在一起；或者前往约会处，或者希望前往，
Sallapeyya tathā tattha, ṭhatvā tu purisena vā;
115二千零一。
Saṅketaṃ vāpi gaccheyya, iccheyyā gamanassa vā.
2001或者为了那个目的而进入隐蔽之处，
2001.
117为此目的而进入隐蔽之处，或者进入；
Tadatthāya paṭicchanna-ṭṭhānañca paviseyya vā;
118或者将身体带近，但站在手臂所及之处。
Upasaṃhareyya kāyaṃ vā, hatthapāse ṭhitā pana.
2002
2002.
120此女沙玛内莉已败坏，具足八事，不能再恢复，如同顶端被斩断的棕榈树。
Ayamassamaṇī hoti, vinaṭṭhā aṭṭhavatthukā;
121不能再恢复，如同顶端被斩断的棕榈树。
Abhabbā punaruḷhāya, chinno tālova matthake.
2003
2003.
123或者顺次从事物中退失，或者逆次退失；
Anulomena vā vatthuṃ, paṭilomena vā cutā;
124圆满第八次，或者在中间亦然。
Aṭṭhamaṃ paripūrentī, tathekantarikāya vā.
2004
2004.
126然而从最初起，或一次，或二次，或三次乃至七次；
Athādito panekaṃ vā, dve vā tīṇipi satta vā;
127即使圆满百次，亦不成巴拉基咖。
Satakkhattumpi pūrentī, neva pārājikā siyā.
2005
2005.
129然而所犯诸罪，说示之后即从彼等得解脱；
Āpattiyo panāpannā, desetvā tāhi muccati;
130舍弃重担后，已说为计数。
Dhuranikkhepanaṃ katvā, desitā gaṇanūpikā.
2006
2006.
132非为犯罪之支分，为有努力者而说；
Na hotāpattiyā aṅgaṃ, saussāhāya desitā;
133不引说法之计数，虽已说亦为未说。
Desanāgaṇanaṃ neti, desitāpi adesitā.
2007
2007.
135无意地、不知地而作者，无犯。
Anāpatti asañcicca, ajānitvā karontiyā;
136「生起」等一切，被认为是无间相同的。
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
2008
2008.
138「非法」者，在此名为身触之名。
‘‘Asaddhammo’’ti nāmettha, kāyasaṃsagganāmako;
139此义在一切注疏中亦被指出。
Ayamuddisito attho, sabbaaṭṭhakathāsupi.
2009
2009.
141有智者有能力行身触；
Viññū paṭibalo kāya-saṃsaggaṃ paṭipajjituṃ;
142然而，在身相触的情况下，此语句是成立的。
Kāyasaṃsaggabhāve tu, sādhakaṃ vacanaṃ idaṃ.
143八事说
Aṭṭhavatthukakathā.
2010
2010.
145漏尽者、覆藏者、被举罪者、八事者；
Avassutā paṭicchādī, ukkhittā aṭṭhavatthukā;
146不共制定，仅此四种，由大仙所制。
Asādhāraṇapaññattā, catassova mahesinā.
147巴拉基咖说已毕
Pārājikakathā niṭṭhitā.
49桑喀地谢萨之论述
Saṅghādisesakathā
2011
2011.
150若有比丘尼以诽谤语而住；
Yā pana bhikkhunī ussayavādā;
151作事者、多言者而住；
Aṭṭakarī mukharī vihareyya;
152与任何男子一起在此；
Yena kenaci narenidha saddhiṃ;
153彼实招致重罪。
Sā garukaṃ kira dosamupeti.
2012
2012.
155或寻求证人或同伴，恶作；
Sakkhiṃ vāpi sahāyaṃ vā, pariyesati dukkaṭaṃ;
156「逐句」者，亦于前往作义理解释时。
Pade pade tathā aṭṭaṃ, kātuṃ gacchantiyāpi ca.
2013二〇一三。
2013.
158若比丘尼先告知自己之事；见彼诉讼者，有恶作罪。
Āroceti sace pubbaṃ, bhikkhunī attano kathaṃ;
159二〇一四。
Disvā vohārikaṃ tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2014若他人后告知自己之事；
2014.
161若事后告知，而对方讲述自己所做之事；
Āroceti sace pacchā, itaro attano kathaṃ;
162彼比丘尼有土喇咤亚紧接其后。
Hoti bhikkhuniyā tassā, thullaccayamanantaraṃ.
2015
2015.
164若彼先告知他人自己之事，
Ārocetitaro pubbaṃ, sace so attano kathaṃ;
165比丘尼后告知，判决如前相同。
Pacchā bhikkhunī ce pubba-sadisova vinicchayo.
2016
2016.
167若被言『汝应告知』,『汝之事与我之事』,
‘‘Ārocehī’’ti vuttā ce, ‘‘kathaṃ tava mamāpi ca’’;
168随意告知，初次为恶作。
Ārocetu yathākāmaṃ, paṭhame dukkaṭaṃ siyā.
2017
2017.
170于彼女第二次告知时，说为土喇咤亚；即使由近事男所说，此判定亦同。
Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ;
171即使是近事男所说，此亦为同一裁决。
Upāsakena vuttepi, ayameva vinicchayo.
2018听闻已告知之事后，对二者如何则如何；
2018.
173听闻已告知之事后，两者皆依情况如实；
Ārocitakathaṃ sutvā, ubhinnampi yathā tathā;
174当彼等作决断时，然而在义理完成时。
Vinicchaye kate tehi, aṭṭe pana ca niṭṭhite.
2019
2019.
176在义理的终结处，于比丘尼的胜利中，然而；或者在她的巴拉基咖中，有桑喀地谢萨性。
Aṭṭassa pariyosāne, jaye bhikkhuniyā pana;
177或者在她的巴拉基咖中，有桑喀地谢萨性。
Parājayepi vā tassā, hoti saṅghādisesatā.
2020
2020.
179或者派遣使者，或者自己前来；
Dūtaṃ vāpi pahiṇitvā, āgantvāna sayampi vā;
180若被敌对之人所牵引者。
Paccatthikamanussehi, ākaḍḍhīyati yā pana.
2021二〇二一。
2021.
182若于园中，被其他人作非行；
Ārāme pana aññehi, anācāraṃ kataṃ sace;
183不指向他人任何事，于彼处请求保护者。
Anodissa paraṃ kiñci, rakkhaṃ yācati tattha yā.
2022二〇二二。
2022.
185若未说任何事，自己确实住于法者；
Yāya kiñci avuttāva, dhammaṭṭhā sayameva tu;
186若听闻彼义后从他处完成者，
Sutvā taṃ aññato aṭṭaṃ, niṭṭhāpenti sace pana.
2023
2023.
188对于彼女，已显示疯狂者等之无罪；
Tassā, ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
189由咖提那衣所生起者，此与有作用相等。
Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyaṃ sakiriyaṃ idaṃ.
190涉讼女子事。
Aṭṭakārikathā.
2024
2024.
192知晓之比丘尼，对于盗贼，应被处罚者，已知者，
Jānantī bhikkhunī coriṃ, vajjhaṃ viditameva yā;
193不求听僧团、国王或众团而
Saṅghaṃ anapaloketvā, rājānaṃ gaṇameva vā.
2025
2025.
195令出罪者，不依法度，然此盗出罪
Vuṭṭhāpeyya vinā kappaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ pana;
196名为犯桑喀地谢萨。
Saṅghādisesamāpatti-māpannā nāma hoti sā.
2026
2026.
198五月积聚者，青色、他人所有
Pañcamāsagghanaṃ yāya, haritaṃ parasantakaṃ;
199或者超过一把者，此称为「盗女」。
Atirekagghanaṃ vāpi, ayaṃ ‘‘corī’’ti vuccati.
2027
2027.
201于比丘尼众中或其他，或于外道众中亦然；凡先前已出家者，此称为「可行女」。
Bhikkhunīsu panaññāsu, titthiyesupi vā tathā;
202凡曾出家者，此称为『可行』。
Yā pabbajitapubbā sā, ayaṃ ‘‘kappā’’ti vuccati.
2028凡使盗女还俗者，唯除此可行女；
2028.
204令盗贼女出家者，除此『可行』之外；
Vuṭṭhāpeti ca yā coriṃ, ṭhapetvā kappamevidaṃ;
205若为老师寻得钵、衣，
Sace ācariniṃ pattaṃ, cīvaraṃ pariyesati.
2029二〇二九。
2029.
207或同意界，彼女得恶作罪；
Sammannati ca sīmaṃ vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ;
208于单白时得恶作，于二甘马语时得二罪。
Ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi, kammavācāhi ca dvayaṃ.
2030
2030.
210觉者说示：于土喇咤亚之事中，重罪。
Thullaccayassa, kammante, garukaṃ niddise budho;
211众与老师，不免恶作。
Gaṇo ācarinī ceva, na ca muccati dukkaṭaṃ.
2031
2031.
213无犯者：不知而令出罪，或如是而行；或求听后，或对彼痴狂者。
Anāpatti ajānantī, vuṭṭhāpeti, tatheva ca;
214或已征得许可，或彼女已精神错乱。
Kappaṃ vā apaloketvā, tassā ummattikāya vā.
2032名为盗出罪者，由语与心而生；
2032.
216所谓『藏匿盗物令其获释』，乃由语言与心意而生起；
Corivuṭṭhāpanaṃ nāma, jāyate vācacittato;
217从身语等，以及有心与所作之作。
Kāyavācādito ceva, sacittañca kriyākriyaṃ.
218为女贼授达上事。
Corivuṭṭhāpanakathā.
2033
2033.
220若彼比丘尼独自前往村外，或渡河至彼岸；
Gāmantaraṃ nadīpāraṃ, gaccheyyekāva yā sace;
221或离群而行，或于夜间别宿。
Ohīyeyya gaṇamhā vā, rattiṃ vippavaseyya vā.
2034
2034.
223犯初罪之法者，彼有罪，应为重罪；
Paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ, sāpannā garukaṃ siyā;
224从自村出发，无罪，应知于正出发时。
Sakagāmā anāpatti, ñātabbā nikkhamantiyā.
2035二〇三五。
2035.
226出发后前往另一村者，应以足步知恶作，智者应了知。
Nikkhamitvā tato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana;
227恶作应以足步知，智者应了知。
Dukkaṭaṃ padavārena, veditabbaṃ vibhāvinā.
2036二〇三六。
2036.
229以一足步，于另一村；
Ekena padavārena, gāmassa itarassa ca;
230围墙被越过时，或近行被踏入时。
Parikkhepe atikkante, upacārokkamepi vā.
2037
2037.
232土喇咤亚在越过时，但在踏入时以第二；
Thullaccayaṃ atikkante, okkante dutiyena tu;
233以巴达则重罪，然而对比丘尼。
Pādena garukāpatti, hoti bhikkhuniyā pana.
2038
2038.
235若出去后，再进入自己的村时；
Nikkhamitvā sace pacchā, sakaṃ gāmaṃ visantiyā;
236应以此理路了知，或以围墙之破洞亦然。
Ayameva nayo ñeyyo, vaticchiddena vā tathā.
2039
2039.
238以围墙之方式，于进入住所之地时；
Pākārena vihārassa, bhūmiṃ tu pavisantiyā;
239因已进入而成为净地，无有任何过失存在。
Kappiyanti paviṭṭhattā, na doso koci vijjati.
2040
2040.
241于比丘尼众之住所，彼等之地为净地；
Bhikkhunīnaṃ vihārassa, bhūmi tāsaṃ tu kappiyā;
242比丘住处之地，对彼等为不净。
Hoti bhikkhuvihārassa, bhūmi tāsamakappiyā.
2041
2041.
244以象、马、车等，或以神通进入；无犯，或有犯，然以足行则。
Hatthiassarathādīhi, iddhiyā vā visantiyā;
245无犯与有犯，则在于逐步行进之时。
Anāpatti siyāpatti, padasā gamane pana.
2042凡任何自村，或他村亦然；
2042.
247无论自村抑或他村，也是这样；
Yaṃ kiñci sakagāmaṃ vā, paragāmampi vā tathā;
248然而，站在村外，进入时有罪。
Bahigāme pana ṭhatvā, āpatti pavisantiyā.
2043
2043.
250对于不具足特相的河流，无第二人时；若渡至彼岸，彼女沙玛内莉则有罪。
Lakkhaṇenupapannāya, nadiyā dutiyaṃ vinā;
251然彼沙门尼渡至彼岸或抵于岸边之时，
Pāraṃ gacchati yā tīraṃ, tassā samaṇiyā pana.
2044先提起第一只脚，置于岸上时；
2044.
253先将一足抬起置于岸上之时，
Paṭhamaṃ uddharitvāna, pādaṃ tīre ṭhapentiyā;
254有土喇咤亚罪，第二次越过则重。
Hoti thullaccayāpatti, dutiyātikkame garu.
2045
2045.
256正在河中时，与第二女人一起；争吵后到此岸，以及返回时亦然。
Antaranadiyaṃyeva, saddhiṃ dutiyikāya hi;
257装载完毕后，于此岸，以及彼渡至对岸之时，
Bhaṇḍitvā orimaṃ tīraṃ, tathā paccuttarantiyā.
2046以神通、以桥、以船、以车、以绳，或者
2046.
259以神通、以桥、以船、以交通工具、以绳索，或以其他方式；
Iddhiyā setunā nāvā-yānarajjūhi vā pana;
260如此，彼岸亦然，对于未犯者而言，渡至彼岸。
Evampi ca paraṃ tīraṃ, anāpattuttarantiyā.
2047
2047.
262为沐浴或为饮水，已下至河中，其次；足涉此岸，返渡回来，是允许的。
Nhāyituṃ pivituṃ vāpi, otiṇṇātha nadiṃ puna;
263以足涉入此岸，返渡回来，是允许的。
Padasāvorimaṃ tīraṃ, paccuttarati vaṭṭati.
2048
2048.
265以足涉入后，然而在渡河时；
Padasā otaritvāna, nadiṃ uttaraṇe pana;
266登上桥后，若如此渡过，无罪。
Ārohitvā tathā setuṃ, anāpattuttarantiyā.
2049
2049.
268或者以桥接近，或者若以车辆空间；
Setunā upagantvā vā, yānākāsehi vā sace;
269在渡过之时行走，若以足触重物。
Yāti uttaraṇe kāle, padasā garukaṃ phuse.
2050
2050.
271河的彼岸，从此岸到对岸；
Nadiyā pārimaṃ tīraṃ, ito orimatīrato;
272「越过」者，以速力越过，无罪。
Ullaṅghitvāna vegena, anāpattuttarantiyā.
2051
2051.
274坐于背上，或于肩上越过者；或以手相牵，或以布绳，皆许可。
Piṭṭhiyaṃ vā nisīditvā, khandhe vā uttarantiyā;
275以手相握搀扶，或乘坐车乘，亦皆允许。
Hatthasaṅghātane vāpi, dussayānepi vaṭṭati.
2052「于日出之前」者，于第二日之前，投掷绳索。
2052.
277「于日出之前，以绳套系于同伴女身上；
‘‘Pureruṇodayāyeva , pāsaṃ dutiyikāya hi;
278「我将前往」之意向，然而无比丘尼。
Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, vinā bhikkhuniyā pana.
2053二〇五三。
2053.
280即使在同一子宫内，手臂距离之第二者；超越则有罪，于黎明升起时。
Ekagabbhepi vā hattha-pāsaṃ dutiyikāya hi;
281超越则有罪，于黎明升起时。
Atikkamma siyāpatti, aruṇaṃ uṭṭhapentiyā.
2054二〇五四。
2054.
283「我将前往」之意向，作已而前往者，然而；
‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, katvā gacchantiyā pana;
284若于第二次投掷前，升起曙光，则无罪。
Na doso dutiyā pāsaṃ, uṭṭheti aruṇaṃ sace.
2055
2055.
286越过因德拉柱，此处所示为阿兰若；从村外出，于彼第二次投掷时。
Indakhīlamatikkamma, araññaṃ ettha dīpitaṃ;
287从村中出发前行，而对于彼同伴女，
Gāmato bahi nikkhamma, tassā dutiyikāya tu.
2056知见之近行后，舍弃时；
2056.
289了知正在离去者已至目视所及的范围之边界，
Dassanassupacāraṃ tu, jānitvā vijahantiyā;
290有土喇咤亚罪，若舍弃则可能成重罪。
Hoti thullaccayāpatti, jahite garukaṃ siyā.
2057
2057.
292然而在麻布墙、泥墙、树木所隔之处；
Sāṇipākārapākāra-taruantarite pana;
293即使在听闻的近处，若有则确实有罪。
Savanassupacārepi, sati āpatti hoti hi.
2058
2058.
295但在露地即使远处，因见的近处性；
Ajjhokāse tu dūrepi, dassanassupacāratā;
296有，此处如同在法听闻劝导中。
Hoti, ettha kathaṃ dhamma-savanārocane viya.
2059
2059.
298对于迷失道路者，如同呼唤之声；然而对于正在呼叫者；
Maggamūḷhassa saddena, viya kūjantiyā pana;
299『尊姊』这个声音，即使在听闻超越时也。
‘‘Ayye’’ti tassā saddassa, savanātikkamepi ca.
2060
2060.
301有，比丘尼之罪，在这样的情况下是重的；
Hoti, bhikkhuniyāpatti, garukā evarūpake;
302在此，比丘尼即使只有一人，也被称为『众』。
Ettha bhikkhunī ekāpi, gaṇāyevāti vuccati.
2061
2061.
304舍弃后而行者，『我今将到达』；如是具有热诚者，随行则犯。
Ohīyitvātha gacchantī, ‘‘pāpuṇissāmi dānihaṃ’’;
305如此，确实带着热忱，随其后而转动轮回。
Iccevaṃ tu saussāhā, anubandhati vaṭṭati.
2062二人行道时，一人不能前行；
2062.
307两者走向各自之道，其中一者无法前行；
Dvinnaṃ maggaṃ gacchantīnaṃ, ekā gantuṃ no sakkoti;
308若作断舍弃之努力后，彼若舍弃，则有彼之罪。
Ussāhassacchedaṃ katvā, ohīnā ce tassāpatti.
2063
2063.
310其余者若亦前往，且言『愿此被舍弃』,
Itarāpi sace yāti, ‘‘ohīyatu aya’’nti ca;
311彼亦有罪，若非具努力者。
Hoti tassāpi āpatti, saussāhā na hoti ce.
2064
2064.
313如是二者前往时，前者独自前往；
Gacchantīsu tathā dvīsu, purimā yāti ekakaṃ;
314然而，若取另一道路，后者亦取之。
Aññaṃ pana sace maggaṃ, pacchimāpi ca gaṇhati.
2065
2065.
316然而，一人于出发处站立，另一人则行；因此，于彼处，对两者皆宣说无罪。
Ekissā pana pakkanta-ṭṭhāne tiṭṭhati cetarā;
317因此，于彼处，对两者皆宣说无罪。
Tasmā tattha ubhinnampi, anāpatti pakāsitā.
2066
2066.
319于日出之前，从自村出发；
Aruṇuggamanā pubbe, nikkhamitvā sagāmato;
320于日出时分，前往村间之时。
Aruṇuggamane kāle, gāmantaragatāya hi.
2067
2067.
322越渡河流彼岸时，无第二人相伴；
Atikkamantiyā pāraṃ, nadiyā dutiyikaṃ vinā;
323四种罪过，于一刹那生起。
Āpattiyo catassopi, honti ekakkhaṇe pana.
2068
2068.
325或已离去、或已死亡、或已往饿鬼界；
Pakkantā vāpi vibbhantā, yātā petānaṃ lokaṃ vā;
326若已转至他方或已失踪，若彼女与之同行。
Pakkhasaṅkantā vā naṭṭhā, saddhiṃ yātā sā ce hoti.
2069
2069.
328行至他村等四事时，应知无罪，对于癫狂女亦如是。
Gāmantarokkamādīni, cattāripi karontiyā;
329应知无罪，对于癫狂女亦如是。
Anāpattīti ñātabbaṃ, evaṃ ummattikāyapi.
2070
2070.
331然而夜间别离，仅手臂所及范围守护。
Rattiyaṃ vippavāsaṃ tu, hatthapāsova rakkhati;
332于无村之阿兰若，众人之遗弃被认为。
Agāmake araññe tu, gaṇā ohīyanaṃ mataṃ.
2071二〇七一。
2071.
334于自村随意，及于日间行走者；
Sakagāme yathākāmaṃ, divā ca vicarantiyā;
335四桑喀地谢萨亦于彼女不存在。
Cattāropi ca saṅghādi-sesā tassā na vijjare.
2072二〇七二。
2072.
337起源等相同，以初与后之事。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;
338与心俱的身业，三心与三受。
Sacittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.
339前往他村事。
Gāmantaragamanakathā.
2073
2073.
341于界的认定中，以及于僧团的寻求中；
Sīmāsammutiyā ceva, gaṇassa pariyesane;
342于单白时为恶作，于二白时，有二土喇咤亚。
Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, honti thullaccayā duve.
2074
2074.
344于甘马的完成时，成为桑喀地谢萨。
Kammassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā;
345三次桑喀地谢萨，于非法中三次恶作。
Tikasaṅghādisesaṃ tu, adhamme tikadukkaṭaṃ.
2075二〇七五。
2075.
347询问作事僧团后，或向众给与欲，
Pucchitvā kārakaṃ saṅghaṃ, chandaṃ datvā gaṇassa vā;
348或于转时正转者，或于不存在作事者。
Vatte vā pana vattantiṃ, asante kārakepi vā.
2076二〇七六。
2076.
350若比丘尼使被举比丘尼下降，
Bhikkhuniṃ pana ukkhittaṃ, yā osāreti bhikkhunī;
351对于她，已阐明了对疯狂女等的不犯。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
2077
2077.
353已说与僧团破裂相等，已说生起等方法；已说此为作与不作，此即是差别。
Saṅghabhedasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā;
354此处所说乃作与非作，此即其殊胜之处。
Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.
355第四。
Catutthaṃ.
2078
2078.
357自己是无漏者，同样地，从无漏者之手；
Sayaṃ avassutā tathā, avassutassa hatthato;
358若对人类补伽喇，无论取何物。
Manussapuggalassa ce, yadeva kiñci gaṇhati.
2079二〇七九。
2079.
360取财物时，对彼女，
Āmisaṃ, gahaṇe tassā;
361宣说为土喇咤亚；
Thullaccayamudīritaṃ;
362在吞咽时，从加行起，
Ajjhohāresu saṅghādi-;
363成为桑喀地谢萨。
Sesā honti payogato.
2080
2080.
365于一边流出者，若接受，恶作；
Ekatovassute kiñci, paṭiggaṇhati, dukkaṭaṃ;
366于吞咽之加行中，应有土喇咤亚之积聚。
Ajjhohārappayogesu, thullaccayacayo siyā.
2081二〇八一。
2081.
368从夜叉、饿鬼、畜生、般哒咖之手，
Yakkhapetatiracchāna-paṇḍakānañca hatthato;
369以及从具人形者之手，于两边流出者，亦同。
Manussaviggahānampi, ubhatovassute tathā.
2082二〇八二。
2082.
371于此，在一方流下的水、齿木中，于取、于受用，一切处皆恶作。
Ekatovassute ettha, udake dantakaṭṭhake;
372于执取与受用中，以及一切处，皆为恶作。
Gahaṇe paribhoge ca, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ.
2083二〇八三。
2083.
374两方皆无流下时，若取则无罪；
Ubhayāvassutābhāve, na doso yadi gaṇhati;
375『此非流下』，知已而取者。
‘‘Avassuto na cāya’’nti, ñatvā gaṇhati yā pana.
2084
2084.
377彼女之疯狂等之不犯已显示；
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
378生起等相同，以初与后之事。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
379第五。
Pañcamaṃ.
2085
2085.
381然于使役，一者；于受取，另一者；
Uyyojane panekissā, itarissā paṭiggahe;
382于资具有诸恶作，土喇咤亚群应有。
Dukkaṭāni ca bhogesu, thullaccayagaṇo siyā.
2086
2086.
384于食事之终了时，成桑喀地谢萨；
Bhojanassāvasānasmiṃ , hoti saṅghādisesatā;
385对夜叉等四者，及对男子亦然。
Yakkhādīnaṃ catunnampi, tatheva purisassa ca.
2087
2087.
387于齿木与水之取得及使用中，
Dantakaṭṭhudakānañca, gahaṇuyyojane pana;
388于彼等之受用中，亦宣说为恶作。
Tesañca paribhogepi, dukkaṭaṃ parikittitaṃ.
2088
2088.
390然而对于夜叉等其余者，在取与使用方面；
Yakkhādīnaṃ tu sesassa, gahaṇuyyojane pana;
391于财物则为恶作，于食用，则说为土喇咤亚。
Bhoge ca dukkaṭaṃ, bhutte, thullaccayamudīritaṃ.
2089
2089.
393「不应给予」，知此而不取，或因愤怒而不取；
‘‘Nāvassuto’’ti ñatvā vā, kupitā vā na gaṇhati;
394或因怜悯诸家族，而使用者。
Kulānuddayatā vāpi, uyyojeti ca yā pana.
2090
2090.
396对于彼女疯狂者等之不犯已被阐明；
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
397与不与取相同者，生起等之方法也。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
398第六。
Chaṭṭhaṃ.
2091
2091.
400第七与第八以僧团破裂而被认为相似；
Sattamaṃ aṭṭhamaṃ saṅgha-bhedena sadisaṃ mataṃ;
401与生起等一起，无有任何差别性。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
402第七与第八。
Sattamaṭṭhamāni.
2092
2092.
404于第九与第十，无任何应说之事；紧接前述之诸法，生起等诸法则亦同。
Navame dasame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
405起源等诸规则，恰于紧接其后之时生起。
Anantarasamāyeva, samuṭṭhānādayo nayā.
406第九与第十。
Navamadasamāni.
2093
2093.
408以恶心之二种过失，及以彼共行，有六；至第三者有八，此处彼处各有四。
Duṭṭhadosadvayenāpi, sañcarittena tena cha;
409凡至第三次者共八条，加上此处彼处各四条。
Yāvatatiyakā aṭṭha, cattāri ca ito tato.
410桑喀地谢萨之论述。
Saṅghādisesakathā.
133尼萨耆亚之论
Nissaggiyakathā
2094
2094.
413比丘尼若得已达上之钵，未作决意，
Adhiṭṭhānūpagaṃ pattaṃ, anadhiṭṭhāya bhikkhunī;
414或未作净施，即使一日亦置之，
Vikappanamakatvā vā, ekāhampi ṭhapeyya ce.
2095
2095.
416日出之时，即与比丘尼俱
Aruṇuggamaneneva, saddhiṃ bhikkhuniyā siyā;
417彼有尼萨耆亚罪，因钵之蓄藏故。
Tassā nissaggiyāpatti, pattasannidhikāraṇā.
2096
2096.
419其余之论说道，于此钵学处中；
Seso pana kathāmaggo, pattasikkhāpade idha;
420一切决择，应以所说之方法而知。
Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.
2097
2097.
422于彼处十日过限，于此处一日过限；
Dasāhātikkame tattha, ekāhātikkame idha;
423「对于此二者，此即是差别。」
Tassimassa ubhinnampi, ayameva visesatā.
424第一。
Paṭhamaṃ.
2098
2098.
426「非时所施之衣，或时中由某人所施之衣；但指定『已得者应分配』而限定者。」
Akāle cīvaraṃ dinnaṃ, dinnaṃ kālepi kenaci;
427然而，针对〔财物〕已到达〔僧团〕者，则规定为『已至，应分配』。
Ādissa pana ‘‘sampattā, bhājentū’’ti niyāmitaṃ.
2099
2099.
429「若非时衣称为『时衣』，然而；」
Akālacīvaraṃ ‘‘kāla-cīvara’’nti sace pana;
430若令彼女分配，则于努力时应为恶作。
Bhājāpeyya ca yā tassā, payoge dukkaṭaṃ siyā.
2100
2100.
432凡自己所获得者，彼应为尼萨耆亚；然而获得后已舍弃者，应依所得而使用。
Attanā paṭiladdhaṃ yaṃ, taṃ tu nissaggiyaṃ bhave;
433然而，〔比丘〕得到〔财物〕后，若已舍弃，则应依照施舍之方式加以指派运用。
Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, yathādāne niyojaye.
2101然而作律甘马后，彼再次获得者也是这样；
2101.
435然而，若已作律事（甘马），则〔该物〕虽已被收回，仍须再次〔处理〕；
Katvā vinayakammaṃ tu, paṭiladdhampi taṃ puna;
436「他的意趣如此，然不应亲近。」
Tassa cāyamadhippāyo, sevituṃ na ca vaṭṭati.
2102
2102.
438「以非时衣想，于时衣犯恶作；于两者亦已说示，于疑亦然。」
Akālavatthasaññāya, dukkaṭaṃ kālacīvare;
439两种情形皆已明示，同样地，于疑惑之情形亦然。
Ubhayatthapi niddiṭṭhaṃ, tathā vematikāyapi.
2103「以时衣想，于衣之两者；」
2103.
441以时衣之想，于衣之两种情形皆〔如是〕；
Kālacīvarasaññāya, cīvare ubhayatthapi;
442「两指尘土等，不认为有三种起源。」
Na dosummattikādīnaṃ, tisamuṭṭhānatā matā.
443第二。
Dutiyaṃ.
2104
2104.
445「即使在众多衣上系缚后放置，」
Cīvaresupi bandhitvā, ṭhapitesu bahūsvapi;
446「若自己切断，则只有一个罪。」
Ekāyeva siyāpatti, acchindati sace sayaṃ.
2105
2105.
448「同样在令人切断时，若为一条线，则为一罪；若为三条线，则为三罪。」
Tathācchindāpane ekā, ekāyāṇattiyā bhave;
449而于其余诸物，使用之罪应为恶作。
Itaresu ca vatthūnaṃ, payogassa vasā siyā.
2106
2106.
451于三种巴吉帝亚，于其他资具则为恶作；三种恶作已说，于其他比丘尼之衣。
Tikapācitti aññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ;
452〔犯〕三种恶作已被标明，至于另一方之衣，则〔另当别论〕。
Tikadukkaṭamuddiṭṭhaṃ, itarissā tu cīvare.
2107或由彼女所施与，或对彼女之信赖；
2107.
454由她所施予的，或者仅是对她的信任；
Tāya vā dīyamānaṃ tu, tassā vissāsameva vā;
455「取者无罪」，此被认为是三起源性。
Gaṇhantiyā anāpatti, tisamuṭṭhānatā matā.
456第三。
Tatiyaṃ.
2108
2108.
458若令知会某物后，却令知会其他物者；
Viññāpetvā sace aññaṃ, tadaññaṃ viññāpentiyā;
459彼女有知会之恶作，得物时则成尼萨耆亚。
Viññattidukkaṭaṃ tassā, lābhā nissaggiyaṃ siyā.
2109
2109.
461已说三种巴吉帝亚，于非其他者则为二种恶作；
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ;
462以非他的想，或者虽不足，
Anaññenaññasaññāya, appahontepi vā puna.
2110
2110.
464于彼中以为他物，或于他义中存在时；
Tasmiṃ taññeva vā aññaṃ, aññenatthepi vā sati;
465示以利益后，令知彼之他物者。
Ānisaṃsañca dassetvā, tadaññaṃ viññāpentiyā.
2111
2111.
467应知为无犯，对于疯狂者亦如是；
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāyapi;
468「行相等同」已说，「等起等方法」。
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
469第四。
Catutthaṃ.
2112二一一二。
2112.
471先使他人思，后又使他思；如是想：「他人之谷，为我取来而给与。」
Aññaṃ cetāpetvā pubbaṃ, pacchā aññaṃ cetāpeyya;
472二一一三。
Evaṃ saññāyaññaṃ dhaññaṃ, mayhaṃ ānetvā detīti.
2113以使他思之加行，于根本处有恶作；
2113.
474二一一三。
Cetāpanapayogena, mūlaṭṭhāya hi dukkaṭaṃ;
475得时成尼萨耆亚，由彼或由他所持来。
Lābhe nissaggiyaṃ hoti, tena caññena vābhataṃ.
2114
2114.
477其余者无间即相似，如是分别；与生起等一起，无任何未曾有者。
Sesaṃ anantareneva, sadisanti viniddise;
478连同生起方式等，没有任何一法是前所未有的。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
479第五。
Pañcamaṃ.
2115
2115.
481然而以为他义而施与之资具，
Aññadatthāya dinnena, parikkhārena yā pana;
482若比丘尼在此以僧团之物换取其他物品，
Cetāpeyya sace aññaṃ, saṅghikenidha bhikkhunī.
2116
2116.
484方便时为恶作，得到时，对她而言应为尼萨耆亚；于此对非为他人之物，已说二种恶作。
Payoge dukkaṭaṃ, lābhe, tassā nissaggiyaṃ siyā;
485在此，对于无其他目的者，已明示为两重恶作。
Anaññadatthike ettha, niddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ.
2117其余为他人而持来者，无犯。
2117.
487其余诸事，为了其他目的，由不犯罪地引入者；
Sesakaṃ aññadatthāya, anāpattupanentiyā;
488询问主人后，或以井水、池水、土块。
Pucchitvā sāmike vāpyā-padāsummattikāya vā.
2118
2118.
490传达等同已说，生起等诸法则；第七与第六相似，除自求者。
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā;
491第七条与第六条相似，唯除自行乞求。
Sattamaṃ chaṭṭhasadisaṃ, sayaṃ yācitakaṃ vinā.
492第六、第七。
Chaṭṭhasattamāni.
2119
2119.
494于第八、第九，无任何应说之事；
Aṭṭhame navame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
495「『大众想』等」者，此为词句之增益。
‘‘Mahājanikasaññāci-kenā’’ti padatādhikā.
2120
2120.
497第十中一切诸说，皆应视为与前相同；与等起等相结合，无有任何差别。
Dasamepi kathā sabbā, anantarasamā matā;
498连同生起方式等，没有任何差别。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, viseso natthi kocipi.
499第八、第九、第十。
Aṭṭhamanavamadasamāni.
500第一品。
Paṭhamo vaggo.
2121
2121.
502然而，超过四句之重罪覆藏，
Atirekacatukkaṃsaṃ, garupāvuraṇaṃ pana;
503若以彼四谛显示者，应施与。
Cetāpeyya sace tassā, catusaccappakāsinā.
2122二一二二。
2122.
505于方便中说恶作，于得时判为尼萨耆亚；四咖哈巴纳者，名为『甘索』。
Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ mataṃ;
506二一二三。
Kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccati.
2123于不足四甘索时，已说二倍恶作；
2123.
508二一二三。
Ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ;
509无罪者，四马萨咖为上限的重物。
Anāpatti catukkaṃsa-paramaṃ garukaṃ pana.
2124
2124.
511若令织造不足彼量者，或为亲族之物；
Cetāpeti tadūnaṃ vā, ñātakānañca santake;
512或为他人之利益，或以自己之财物，或以土块。
Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā.
2125
2125.
514令织造高价者，或应令织造者；
Cetāpentaṃ mahagghaṃ yā, cetāpetappameva vā;
515「生起」等一切，被认为与「行」相等。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
516第十一。
Ekādasamaṃ.
2126
2126.
518轻覆盖物半价，重物则为全价；
Lahupāvuraṇaṃ aḍḍha- teyyakaṃsagghanaṃ pana;
519若比丘尼使织超过此者。
Tato ce uttariṃ yaṃ tu, cetāpeti hi bhikkhunī.
2127
2127.
521彼有尼萨耆亚罪，巴吉帝亚所摄；
Tassā nissaggiyāpatti, pācitti pariyāputā;
522紧接之后的其余诸条，没有任何差别性。
Anantarasamaṃ sesaṃ, natthi kāci visesatā.
523第十二。
Dvādasamaṃ.
2128
2128.
525其余诸条为共通的，那些也有十八条；这些也仅有十二条，确实共有三十条。
Sādhāraṇāni sesāni, tāni aṭṭhārasāpi ca;
526此等虽有十二，合计实为三十。
Imāni dvādasevāpi, samatiṃseva honti hi.
527尼萨耆亚之论。
Nissaggiyakathā.
169巴吉帝亚之论述
Pācittiyakathā
2129
2129.
530蒜称为「盘迪咖」，非一、二、三瓣者；
Lasuṇaṃ bhaṇḍikaṃ vuttaṃ, na ekadvitimiñjakaṃ;
531生的摩揭陀蒜，以「我将食」而取者。
Āmakaṃ māgadhaṃyeva, ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhati.
2130
2130.
533彼女取时为恶作，若食则为巴吉帝亚；
Gahaṇe dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi khādati;
534仅以吞咽之方式，显示巴吉帝亚。
Ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye.
2131
2131.
536若与二三位比丘尼一起计数后，
Dve tayo bhaṇḍike saddhiṃ, saṅkhāditvā sace pana;
537她吞咽者，彼女有一巴吉帝亚。
Ajjhoharati yā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
2132二一三二。
2132.
539然而，若破开后在那里逐一食用果仁者，
Bhinditvā tattha ekekaṃ, miñjaṃ khādantiyā pana;
540依果仁之计数，彼女应有巴吉帝亚之计数。
Miñjānaṃ gaṇanāyassā, pācittigaṇanā siyā.
2133二一三三。
2133.
542巴兰杜咖、班迦纳咖、哈利德及咤巴罗；
Palaṇḍuko bhañjanako, harito cāpalopi ca;
543拉孙那则有四种，依自性皆为圆形。
Lasuṇā pana cattāro, vaṭṭanteva sabhāvato.
2134
2134.
545巴兰杜咖为淡黄色，班迦纳为红色；
Palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo, bhañjano lohitopi ca;
546哈利德为绿色，咤巴罗为白色。
Harito haritavaṇṇo, cāpalo setakopi ca.
2135
2135.
548葱之一粒，姜之二粒可有；
Ekā miñjā palaṇḍussa, bhañjanassa duve siyuṃ;
549诃梨勒之三粒亦然，余甘子为不定量。
Tisso haritakassāpi, cāpalo hotyamiñjako.
2136二一三六。
2136.
551于汤、肉等之煮熟，沙罗树、甘蔗之折断；
Sūpamaṃsādisaṃpāke , sāḷavuttaribhaṅgake;
552非于土块等之生起，如井之譬喻。
Na dosummattikādīnaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.
553第一。
Paṭhamaṃ.
2137二一三七。
2137.
555在拥挤处、在腋下，或在排尿时；
Sambādhe upakacchesu, muttassa karaṇepi vā;
556若令拔除，即使一根毛，亦成巴吉帝亚。
Ekalomampi pācitti, saṃharāpentiyā siyā.
2138
2138.
558即使在多根毛的情况下，若令拔除，
Bahukepi tathā lome, saṃharāpentiyā pana;
559对她而言，是以行为次数计算，而非以毛的数量计算。
Payogagaṇanāyassā, na lomagaṇanāya hi.
2139
2139.
561若有病患，则无罪过，于拔除体毛者；
Na doso sati ābādhe, lomake saṃharantiyā;
562起因等诸道，被认为与道之安立相等。
Samuṭṭhānādayo magga- saṃvidhānasamā matā.
563第二。
Dutiyaṃ.
2140
2140.
565乃至为了排尿而击打地面，亦有罪；
Hoti antamaso mutta-karaṇassa talaghātane;
566若以染心，即使以花粉，或以莲花，亦巴吉帝亚。
Kesarenāpi rāgena, pācitti padumassa vā.
2141
2141.
568若彼处有疮或伤，击打者无罪；
Gaṇḍaṃ tattha vaṇaṃ vāpi, na doso paharantiyā;
569由于生起等相同，以初与后之事为例。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
570第三。
Tatiyaṃ.
2142
2142.
572然而，若为欲贪所缠，将莲叶或莲瓣，置入比丘尼之女根，
Yā panuppalapattampi, byañjane bhikkhunattano;
573则不允许。
Kāmarāgaparetā tu, paveseti na vaṭṭati.
2143
2143.
575此仅依事相而说，所说者为胶漆物；
Idaṃ vatthuvaseneva, vuttaṃ tu jatumaṭṭhakaṃ;
576或为杖、扫帚，然于尿之作用中。
Daṇḍamelāḷukaṃ vāpi, muttassa karaṇe pana.
2144
2144.
578若对乐于接触者，若使进入，
Samphassaṃ sādiyantiyā, paveseti sace pana;
579或使令进入于彼，对她应为巴吉帝亚。
Pavesāpeti vā tasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
2145
2145.
581因病缘故有罪，对于疯狂者则无；
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā;
582如同击掌者，等起等被认为。
Talaghātakatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
583第四。
Catutthaṃ.
2146
2146.
585然而以二指，超过二指节之顶端；
Aṅgulīnaṃ pana dvinnaṃ, aggapabbadvayādhikaṃ;
586插入而成巴吉帝亚，当她作水之净化时。
Pācittiyaṃ pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
2147
2147.
588一指有三节，就长度而言；
Ekissāṅguliyā tīṇi, pabbāni pana dīghato;
589若插入净处而受用，则犯巴吉帝亚。
Pācittiyaṃ bhave suddhiṃ, pavesetvādiyantiyā.
2148
2148.
591或者四指、或者三指，乃至一节；
Catunnaṃ vāpi tissannaṃ, ekapabbampi yā pana;
592若就宽度而插入，彼女犯巴吉帝亚。
Vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyā.
2149
2149.
594如是以一切方式，然而以大努力；
Iti sabbappakārena, mahāpaccariyā pana;
595更加明显地作已，此义已被阐明。
Abhibyattataraṃ katvā, ayamattho vibhāvito.
2150
2150.
597过失在二指节处，或无病苦之因；
Doso dvaṅgulapabbe vā, natthi ābādhakāraṇā;
598即使插入更多，为作水之清净者。
Adhikampi pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
2151
2151.
600如是，对于疯狂者等的不犯已被阐明；
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
601一切起源等，被认为与击掌相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, talaghātasamā matā.
602第五。
Pañcamaṃ.
2152
2152.
604然而，对于正在进食的比丘，若取水或熏香；
Bhuñjato pana bhikkhussa, pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ;
605而侍立，对她应有巴吉帝亚。
Gahetvā upatiṭṭheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
2153
2153.
607「以水取得」者，谓乳、酪浆等液体。
Gahitā udakeneva, khīratakkādayo rasā;
608「种子」者，谓任何衣角等物。
‘‘Bījanī’’ti ca yā kāci, vatthakoṇādi vuccati.
2154
2154.
610「手掌范围」者，此处显示了处所缘的罪成立；「击打缘」者，在篇集中说恶作罪别异。
Hatthapāse idhaṭṭhāna-paccayāpatti dīpitā;
611因殴打之缘故，于篇集中另说恶作。
Pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visuṃ.
2155
2155.
613舍弃手中之物，或者对侍立者，
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, upatiṭṭhantiyā pana;
614食用时或食物本身，有恶作罪。
Khādato khādanaṃ vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2156二一五六。
2156.
616无过失者给予或令给予，对疯狂者亦然；
Na doso deti dāpeti, tathā ummattikāya vā;
617此以羊乳譬喻，起源被认为相同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.
618第六。
Chaṭṭhaṃ.
2157二一五七。
2157.
620知已湿谷，若比丘尼破之；
Viññatvā āmakaṃ dhaññaṃ, bhajjitvā yadi bhikkhunī;
621捣之、煮之，食者巴吉帝亚。
Koṭṭetvā ca pacitvā ca, pācitti paribhuñjati.
2158
2158.
623非仅于诸谷之取得为恶作；
Na kevalaṃ tu dhaññānaṃ, gahaṇeyeva dukkaṭaṃ;
624于诸谷之搬运，及于干燥，
Haraṇepi ca dhaññānaṃ, tathā sukkhāpane pana.
2159
2159.
626为破碎谷物，为提起瓦片与准备；
Bhajjanatthāya dhaññānaṃ, kapalluddhanasajjane;
627为制作火，为准备薪柴与瓦片。
Aggissa karaṇe dabbi-sajjane ca, kapallake.
2160
2160.
629于彼处投掷谷物，以薪柴击打、捣打；
Dhaññapakkhipane tattha, dabbiyā ghaṭṭakoṭṭane;
630于爆裂等一切应用中，应有恶作。
Papphoṭanādike sabba-payoge dukkaṭaṃ bhave.
2161
2161.
632食物与告知，此中此为量；
Bhojanañceva viññatti, pamāṇaṃ idamettha hi;
633或自知已，故从他处破坏等。
Viññatvā vā sayaṃ tasmā, bhajjanādīni aññato.
2162二一六二。
2162.
635然而告知他人后，或自行破坏等；
Viññāpetvā panaññāya, bhajjanādīni vā sayaṃ;
636或令作后，或自作后，然而吞食者。
Kārāpetvāpi katvā vā, ajjhoharati yā pana.
2163二一六三。
2163.
638在吞咽与应用中，对她有诸巴吉帝亚；
Ajjhohārapayogesu, tassā pācittiyo siyuṃ;
639或者向母亲乞求后，受用时有巴吉帝亚。
Mātaraṃ vāpi yācitvā, pācitti paribhuñjati.
2164
2164.
641或者做了破坏等，或者使人做了；
Bhajjanādīni katvā vā, kārāpetvāpi vā pana;
642未告知而自己得到的，受用时有恶作。
Aviññatti sayaṃ laddhaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjati.
2165
2165.
644然而，以其他告知而得，或自己亲自得；
Viññattiyā panaññāya, laddhaṃ tāya sayampi vā;
645或令作而得，或作而得，以及如是搬入者。
Kārāpetvāpi katvā vā, tathā ajjhoharantiyā.
2166
2166.
647为了煮食等目的，然而以谷物告知；
Sedakammādiatthāya, dhaññaviññattiyā pana;
648除了七种谷物，以及以其余告知。
Ṭhapetvā satta dhaññāni, sesaviññattiyāpi ca.
2167
2167.
650「无罪」者，应知，对于疯狂者亦如是；
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāya ca;
651亲族之谷物亦可，但生的不允许。
Ñātakānampi dhaññaṃ tu, āmakaṃ na ca vaṭṭati.
2168
2168.
653未经告知而得者，于新作业中允许；
Vinā viññattiyā laddhaṃ, navakammesu vaṭṭati;
654一切生起等，被认为与道路相似。
Samuṭṭhānādayo sabbe, addhānasadisā matā.
655第七。
Sattamaṃ.
2169
2169.
657若弃大便或小便，或弃垃圾或残食；
Uccāraṃ vāpi passāvaṃ, saṅkāraṃ vā vighāsakaṃ;
658或弃于墙外，或令他人弃。
Chaḍḍeyya vā tirokuṭṭe, chaḍḍāpeyya parehi vā.
2170
2170.
660彼女得巴吉帝亚，于围墙亦此规则；
Hoti pācittiyaṃ tassā, pākārepi ayaṃ nayo;
661弃者一一多多罪已显示。
Chaḍḍentiyā panekeka-manekāpatti dīpitā.
2171
2171.
663然而这些事物，四种全部；
Etāni pana vatthūni, cattāri sakalānipi;
664以一种用途，可能成为一种舍弃。
Ekeneva payogena, ekā chaḍḍentiyā siyā.
2172
2172.
666在命令中也是这同样的方法，应由辨别者了知；
Āṇattiyampi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;
667在舍弃齿木时，巴吉帝亚已被阐明。
Chaḍḍane dantakaṭṭhassa, pācitti paridīpitā.
2173
2173.
669然而，于一切处，比丘有恶作罪；
Sabbattha pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ;
670或于悬挂之处，或于观看之后。
Avalañjepi vā ṭhāne, oloketvāpi vā pana.
2174
2174.
672若舍弃者无罪，若疯狂者亦然；
Chaḍḍentiyā anāpatti, tathā ummattikāya vā;
673此由行走而生起，可能是作与不作。
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyākriyamidaṃ siyā.
674第八。
Aṭṭhamaṃ.
2175
2175.
676于田中，或于椰子等园中，
Khette vā nāḷikerādi-ārāme vāpi yā pana;
677于绿地种植之处，无论何处，比丘尼
Ropime haritaṭṭhāne, yattha katthaci bhikkhunī.
2176
2176.
679若自己舍弃，或令他人舍弃，此等四种事物，如前所说之方式，罪之决定。
Tāni cattāri vatthūni, sace chaḍḍeti vā sayaṃ;
680如此所说之规则，乃罪过之判定方式。
Chaḍḍāpeti tathā vutta-nayo āpattinicchayo.
2177
2177.
682坐着进食，或在田地、草地上；
Bhuñjamānā nisīditvā, khette tu harite tathā;
683食用甘蔗等物，或在那里行走者。
Ucchuādīni khādantī, gacchantī pana tattha yā.
2178
2178.
685若她抛弃残食、水或残渣；
Chaḍḍeti yadi ucchiṭṭhaṃ, udakaṃ calakāni vā;
686对她成巴吉帝亚，对比丘则成恶作。
Hoti pācittiyaṃ tassā, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
2179
2179.
688「舍弃」者，若有罪，处所中乃至水；
Chaḍḍentiyā siyāpatti, ṭhāne antamaso jalaṃ;
689饮已头顶截断，椰子亦于如是处。
Pivitvā matthakacchinnaṃ, nāḷikerampi tādise.
2180
2180.
691然于已耕之处，作种子撒播；
Kasite tu panaṭṭhāne, bījanikkhepane kate;
692未生芽之前，一切皆恶作。
Na uṭṭhetaṅkuraṃ yāva, sabbesaṃ tāva dukkaṭaṃ.
2181
2181.
694若人们已耕作之田，若再守护；
Lāyitampi manussānaṃ, khettaṃ rakkhati ce puna;
695为使其中之物生长，确实如其所应。
Rohanatthāya tatthassā, yathāvatthukameva hi.
2182
2182.
697于舍弃之田无罪，然若舍弃一切；
Na doso chaḍḍite khette, sabbaṃ chaḍḍentiyā pana;
698生起等一切，以第八法被认为相等。
Samuṭṭhānādayo sabbe, aṭṭhamena samā matā.
699第九。
Navamaṃ.
2183
2183.
701若比丘尼为观看舞蹈、歌唱或演奏而前往，
Naccaṃ vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhunī;
702对她应有巴吉帝亚。
Dassanatthāya gaccheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
2184
2184.
704为观看舞蹈、为听闻歌唱之目的
Dassanatthāya naccassa, gītassa savanāya ca;
705而前往者，对她每足步应有恶作。
Gacchantiyā siyā tassā, padavārena dukkaṭaṃ.
2185
2185.
707若以一次努力，观看时亦见到；
Sace ekapayogena, olokentī ca passati;
708亦听闻彼等之歌，则显示一巴吉帝亚。
Suṇāti tesaṃ gītampi, ekā pācitti dīpitā.
2186
2186.
710若于另一方分，见舞蹈；
Aññasmimpi disābhāge, naccaṃ passati ce pana;
711从另处听闻歌，则应有各别之巴吉帝亚。
Suṇāti aññato gītaṃ, visuṃ pācittiyo siyuṃ.
2187
2187.
713于此，应计算行为之数，或应计算罪之数。
Payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā;
714比丘尼自己不得跳舞，亦不得歌唱。
Naccituṃ gāyituṃ neva, sayaṃ labhati bhikkhunī.
2188
2188.
716不应说「请他人跳舞」等语，
‘‘Aññaṃ naccāti vādehi’’, iti vattuṃ na vaṭṭati;
717或当说「我们作侍奉」时，亦不应接受。
‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ.
2189
2189.
719对她而言，一切处皆为巴吉帝亚；对比丘而言，则为恶作。
Tassā pācitti sabbattha, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ;
720然而，当比丘尼说『我们来服侍』时。
‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte bhikkhuniyā pana.
2190
2190.
722说『服侍是值得赞叹的』，如此说是允许的；或者站在园中，她所见或所闻的。
‘‘Upaṭṭhānaṃ pasattha’’nti, vattumevaṃ tu vaṭṭati;
723或住于寺院中，凡见闻者。
Ārāmeyeva ṭhatvā vā, yā passati suṇāti vā.
2191
2191.
725自己的住处，以及来到后被使用之处；
Attano ca ṭhitokāsaṃ, āgantvā ca payojitaṃ;
726或者前往观看之时，确实有如是之因缘。
Gantvā passantiyā vāpi, tathārūpā hi kāraṇā.
2192
2192.
728观看之时，如是道路，以及在对面的舞蹈；
Passantiyā tathā maggaṃ, naccaṃ paṭipathepi ca;
729如是，在疯女等人的可意足迹处亦然。
Tathā ummattikādīna-manāpattāpadāsupi.
2193
2193.
731此以羊毛量，生起被认为相等；
Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ;
732此为世间罪，恶心以及三受。
Lokavajjamidaṃ pāpa-cittañceva tivedanaṃ.
733第十。
Dasamaṃ.
734蒜品第一
Lasuṇavaggo paṭhamo.
2194
2194.
736若于此处黑暗夜中，无灯之时，一比丘尼
Yādha rattandhakārasmiṃ, appadīpe panekikā;
737若与男子一同站立。
Santiṭṭhati sace saddhiṃ, purisena ca bhikkhunī.
2195
2195.
739对于她，已说巴吉帝亚，当与之共语时；
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, saddhiṃ vā sallapantiyā;
740来到手臂所及之处，以秘密交谈之故。
Hatthapāsaṃ samāgantvā, rahassādavasena tu.
2196
2196.
742舍离手臂所及之处，若对于男子；
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, purisassa sace pana;
743或不舍离，对于夜叉、饿鬼等，比丘尼亦然。
Ajahitvāpi vā yakkha-petādīnampi bhikkhunī.
2197
2197.
745若彼女仍住立，则显示恶作；
Santiṭṭhati ca yā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
746若有第二位有智者在场，则无罪。
Anāpatti sace koci, dutiyā viññu vijjati.
2198
2198.
748同样，对于疯狂者等，或为他人所作；
Tathā ummattikādīna-mathaññavihitāya vā;
749由盗贼刀剑所生起之行为，及想解脱者。
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ.
750第一
Paṭhamaṃ.
2199
2199.
752然于第二【学处】中，『隐蔽处、露地』此二者，
Dutiye tu ‘‘paṭicchanne, okāse’’ti idaṃ pana;
753超过此之其余一切，与第一【学处】相同而被认为。
Adhikaṃ itaraṃ sabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ.
754第二
Dutiyaṃ.
2200
2200.
756于第三【学处】及第四【学处】中，亦无任何未曾有之【差异】;
Tatiyepi catutthepi, apubbaṃ natthi kiñcipi;
757与第一【学处】相同，连同生起等【诸要素】。
Samānaṃ paṭhameneva, samuṭṭhānādinā saha.
758第三第四
Tatiyacatutthāni.
2201
2201.
760覆盖之终点坐下，不漏雨之处；
Chadananto nisīditvā, anovassappadesakaṃ;
761于露地坐下，或若有近行。
Ajjhokāse nisīditvā, upacārampi vā sace.
2202
2202.
763凡超越者，于第一步有恶作；
Atikkameti yā, hoti, dukkaṭaṃ paṭhame pade;
764于第二步对彼女，巴吉帝亚已圆满。
Dutiye ca pade tassā, pācitti pariyāputā.
2203
2203.
766于结跏趺坐之非处，恶作已被宣说；
Pallaṅkassa anokāse, dukkaṭaṃ samudīritaṃ;
767于如是被问时，以未被问之想而疑者。
Tathāpuṭṭhe anāpuṭṭha-saññāya vicikicchato.
2204
2204.
769以不收摄而有罪，或于病者、灾难时；
Asaṃhārimenāpatti, gilānāyāpadāsu vā;
770出罪等一切，被认为与咖提那衣相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
771第五
Pañcamaṃ.
2205
2205.
773坐已，对于行去者，有一罪；
Ekāpatti nisīditvā, hoti gacchantiyā pana;
774未坐已，卧已，对于行去者，唯一罪。
Ekāva anisīditvā, nipajjitvā vajantiyā.
2206
2206.
776坐已、卧已，对于行去者，有二罪；
Nisīditvā nipajjitvā, honti gacchantiyā duve;
777其余者，即以无间断及生起等相同。
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
778第六
Chaṭṭhaṃ.
2207
2207.
780第六与第七相同，第八中无任何应说之事；
Chaṭṭhena sattamaṃ tulyaṃ, aṭṭhame natthi kiñcipi;
781应说三因生起、有心、苦受。
Vattabbaṃ tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
782第七、第八。
Sattamaṭṭhamāni.
2208
2208.
784由地狱与梵行，自己或他人；
Nirayabrahmacariyehi, attānaṃ vā parampi vā;
785「应诅咒者，巴吉帝亚；应逐句逐句而有。」
Abhisapeyya pācitti, vācato vācato siyā
2209
2209.
787除地狱及梵行之外，凡是
Ṭhapetvā nirayañceva, brahmacariyañca yā pana;
788「母狗、母猪、乌鸦、独眼、秃头」等。
‘‘Sunakhī sūkarī kākī, kāṇā kuṇī’’tiādinā.
2210
2210.
790以语辱骂，以语之罪为恶作；三种巴吉帝亚已说，其余为三种恶作。
Akkosati ca vācāya, vācāyāpatti dukkaṭaṃ;
791说三条巴吉帝亚，其余者为三条恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
2211对于以前置而说者，义理法之教诫。
2211.
793以宣说义理与法之教诫为主而言者；
Purakkhatvā vadantīna-matthadhammānusāsaniṃ;
794无犯之处相同，生起等亦相同。
Anāpattaṭṭhameneva, samuṭṭhānādayo samā.
795第九。
Navamaṃ.
2212二二一二。
2212.
797对哭泣者或杀害后，巴吉帝亚已被阐明；于彼等二者中各一，恶作则对行者。
Rodantiyā vadhitvā vā, pācitti paridīpitā;
798二二一三。
Dvīsu tesu panekekaṃ, dukkaṭaṃ tu karontiyā.
2213此处其余之说明相同，然生起等
2213.
800此处其余之说明相同，然生起等
Sesamuttānamevettha, samuṭṭhānādayo pana;
801「担荷舍置」与「秤量」，仅是行为之差别。
Dhuranikkhepatulyāva, kriyāmattaṃ visesakaṃ.
802第十。
Dasamaṃ.
803黑暗品第二。
Andhakāravaggo dutiyo.
2214二二一四。
2214.
805若比丘尼裸身而沐浴；
Nhāyati naggā yā pana hutvā;
806于一切应用处，彼女有恶作；
Sabbapayoge dukkaṭamassā;
807而于彼之终了，胜者所说；
Tassa ca vosāne jinavuttaṃ;
808比丘尼得罪。
Bhikkhuni dosaṃ sā samupeti.
2215
2215.
810衣被截断者、衣失者、或遇难时；
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā;
811不以二指宽量，起源等相同。
Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.
812第一。
Paṭhamaṃ.
2216
2216.
814于第二者应说，无任何未曾有；
Dutiye pana vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;
815一切起源等，被认为与行遍同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
816第二。
Dutiyaṃ.
2217
2217.
818「拆开已缝合之衣，为缝合之故；其后无障碍，若比丘尼不缝合。」
Dussibbitaṃ visibbetvā, sibbanatthāya cīvaraṃ;
819其后无障碍，若比丘尼不缝合。
Anantarāya taṃ pacchā, yā na sibbeyya bhikkhunī.
2218
2218.
821「除去四日或五日，『我将不缝合』如是说；仅仅放置于担负，彼有巴吉帝亚。」
Ṭhapetvā catupañcāhaṃ, ‘‘na sibbissāmyaha’’nti hi;
822仅仅放置于担负，彼有巴吉帝亚。
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā.
2219二二一九。
2219.
824若放下担后缝制，则犯巴吉帝亚；
Pacchā sibbati pācitti, nikkhipitvā dhuraṃ sace;
825此为三巴吉帝亚所说，其余为三恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
2220二二二〇。
2220.
827于两者之另一种已说，于资具则为恶作；
Vuttaṃ ubhinnamaññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ;
828若有病或有障难，则无犯。
Anāpatti gilānāya, antarāyepi vā sati.
2221
2221.
830超过五日，或正在制作衣，名为卸责，此被认为是生起。
Atikkameti pañcāhaṃ, karontī vāpi cīvaraṃ;
831放弃担当者，此〔违犯〕被认为依〔该〕缘起生起。
Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ.
832第三。
Tatiyaṃ.
2222
2222.
834若超过五日的桑喀帝衣行，在第六日日出时，有巴吉帝亚罪。
Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ yātikkameyya hi;
835于第六〔日〕日出时，成就巴吉帝亚罪。
Hoti pācittiyāpatti, chaṭṭhe tassāruṇuggame.
2223
2223.
837一衣中有一，五衣中显示五；三衣合并，加上达咖萨提，共为五。
Ekasmiṃ cīvare ekā, pañca pañcasu dīpitā;
838三衣、〔浴衣、〕水浴衣，共五〔种〕。
Ticīvarañca saṃkacci, dakasāṭīti pañca tu.
2224
2224.
840三巴吉帝亚，五日过后有二恶作；第五日中，受用五衣。
Tikapācitti pañcāhā-natikkante dvidukkaṭaṃ;
841于第五日，〔若〕受用五件衣，
Pañcame divase pañca, cīvarāni nisevati.
2225二二二五。
2225.
843为病者浸染，在无罪足处亦然；巴瓦喇那等一切，被认为与咖提那衣相等。
Otāpeti gilānāya, anāpattipadāsupi;
844〔此戒之〕缘起等一切，被认为与咖提那衣〔戒〕相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
845第四。
Catutthaṃ.
2226二二二六。
2226.
847取了未问而应转让之衣后，为他人受用，对她应有巴吉帝亚。
Gahetvā yā anāpucchā, saṅkametabbacīvaraṃ;
848〔若〕受用他人之〔物〕，彼〔比丘尼〕当得巴吉帝亚〔罪〕。
Paribhuñjati aññissā, tassā pācittiyaṃ siyā.
2227二二二七。
2227.
850三次巴吉帝亚已说，其余三次恶作；
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ;
851衣已断坏者、衣已失者、或在难中者。
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā.
2228二二二八。
2228.
853如是，痴狂者等之无罪已阐明；
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
854由咖提那衣之生起，此作与不作相等。
Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyametaṃ kriyākriyaṃ.
855第五。
Pañcamaṃ.
2229
2229.
857若比丘尼对于僧团应得之衣，若阻止彼女，应显示巴吉帝亚。
Yā hi bhikkhuni saṅghassa, labhitabbaṃ tu cīvaraṃ;
858若阻止彼女，应显示巴吉帝亚。
Nivāreti sace tassā, pācitti paridīpaye.
2230
2230.
860对于群体或对于一人，于利得中有恶作罪；若阻止其他资具，亦同样如此。
Gaṇassāpi ca ekissā, lābhe āpatti dukkaṭaṃ;
861若阻止其他资具，亦同样如此。
Tathevaññaṃ parikkhāraṃ, nivāreti sace pana.
2231
2231.
863显示利益后，非以过失而阻止；
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā;
864如同不与取，起因等被认为。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
865第六。
Chaṭṭhaṃ.
2232
2232.
867若阻止衣的分配，如法的，
Cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ yā, paṭisedheyya dhammikaṃ;
868对她成巴吉帝亚，恶作已被阐明。
Hoti pācittiyaṃ tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
2233二二三三。
2233.
870于非法有法想，或于两者有疑，
Adhamme dhammasaññāya, ubho vematikāya vā;
871显示利益后，以禁止而。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedhentiyā pana.
2234二二三四。
2234.
873如是，已说明癫狂者等之不犯；
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
874一切生起等，被认为与紧接之前相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
875第七。
Sattamaṃ.
2235
2235.
877或适合作下衣者，或适合作上衣者；
Nivāsanūpagaṃ vāpi, tathā pārupanūpagaṃ;
878任何以咖巴宾杜所作之物，除与法者外，若舍与他人。
Kappabindukataṃ kiñci, muñcitvā sahadhammike.
2236
2236.
880若父亲对另一人，施与衣；
Pitaropi panaññassa, dadeyya yadi cīvaraṃ;
881无论对任何人，彼亦有巴吉帝亚罪。
Yassa kassaci tassāpi, pācitti pariyāputā.
2237
2237.
883此处为计算之故，然而彼等衣之，巴吉帝亚应计算，比丘则有恶作。
Gaṇanāya vasenettha, cīvarānaṃ tu tā pana;
884应计算〔所犯的〕巴吉帝亚，比丘则犯恶作。
Pācittiyo gaṇetabbā, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā.
2238
2238.
886若给与他人之限时物或非限时物，已说如传达相同，起源等之方法。
Tāvakālikamaññesa-manāpatti dadāti ce;
887已说与媒嫁戒同类，起因等诸义理亦然。
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
888第八。
Aṭṭhamaṃ.
2239
2239.
890衣之分别，若禁止于衣后，
Cīvarassa vibhaṅgaṃ yā, nisedhetvāna cīvare;
891时过者，有弱与强之罪。
Kālaṃ atikkameyyassā, dubbalāsāya dosatā.
2240
2240.
893然于不弱之衣，以心认为极弱，
Adubbale tu cīvare, sudubbalanti cetasā;
894或于两者疑惑者，胜者说恶作。
Ubhosu kaṅkhitāya vā, avoca dukkaṭaṃ jino.
2241
2241.
896显示利益后，非以过失而阻止；
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā;
897不与取等同，起因等被认为。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
898第九。
Navamaṃ.
2242
2242.
900如法的咖提那衣收藏，若比丘尼阻止；
Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, yā nivāreyya bhikkhunī;
901彼女巴吉帝亚罪，由牟尼主所宣说。
Tassā pācittiyāpatti, munindena pakāsitā.
2243
2243.
903利益大者，其根为铺展；
Ānisaṃso mahā hoti, yassa atthāramūlako;
904根为提起者利益小，不应施与如是之物。
Uddhāramūlako appo, na dātabbo panīdiso.
2244
2244.
906利益大者，其根为举起；
Ānisaṃso mahā hoti, yassa ubbhāramūlako;
907根为铺展者利益小，应施与如是之物。
Atthāramūlako appo, dātabbo evarūpako.
2245
2245.
909同样，为了守护信心的缘故，即使有同等的利益，也应当在显示利益之后，施设禁止。
Tathā samānisaṃsopi, saddhāpālanakāraṇā;
910先开示功德利益，然后加以遮止，此乃应当之做法。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedheti vaṭṭati.
2246
2246.
912其余的部分，则与第七条完全相同地被认为，连同生起等一起，没有任何未曾有的。
Sesaṃ pana asesena, sattamena samaṃ mataṃ;
913连同起因等〔诸义〕，全无任何前所未有之处。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
914第十。
Dasamaṃ.
915裸形品第三。
Naggavaggo tatiyo.
2247
2247.
917一人已卧时，另一人或可卧；二人同时卧，二人皆巴吉帝亚。
Ekāya tu nipannāya, aparā vā nipajjatu;
918二人同时卧，二人皆巴吉帝亚。
Nipajjeyyuṃ saheva dve, dvinnaṃ pācittiyaṃ siyā.
2248
2248.
920应知多罪，于反复卧时；一人已卧时，若一人坐。
Āpattibahukā ñeyyā, punappunaṃ nipajjane;
921一人已卧时，若一人坐。
Ekāya ca nipannāya, sace ekā nisīdati.
2249二二四九。
2249.
923「或二者皆坐，同等，或因疯狂；无犯，生起，与羊毛同等被认为。」
Ubho vāpi nisīdanti, samaṃ, ummattikāya vā;
924「无犯」者，生起之时，与羊毛同等被认为。
Anāpatti samuṭṭhānaṃ, eḷakena samaṃ mataṃ.
925第一。
Paṭhamaṃ.
2250二二五〇。
2250.
927「铺展披风、木板、席等之后，又一个；」
Pāvārakaṭasārādiṃ, santharitvā panekakaṃ;
928「在应收取者中，以此披覆，若然。」
Saṃhārimesu teneva, pārupitvā sace pana.
2251
2251.
930二人同时卧，彼二人有巴吉帝亚；
Nipajjanti saheva dve, tāsaṃ pācittiyaṃ siyā;
931一人于二人，已说二恶作。
Ekasmiṃ dukkaṭaṃ dvinnaṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ.
2252
2252.
933示决定已，若然后卧；
Vavatthānaṃ nidassetvā, nipajjanti sace pana;
934非过量等之罪，其余与前相同。
Na dosummattikādīnaṃ, sesaṃ tulyaṃ panādinā.
935第二。
Dutiyaṃ.
2253
2253.
937若于前方未请问，而行经行等，
Purato ca anāpucchā, yadi caṅkamanādayo;
938则为巴吉帝亚，因令他人不安乐故。
Kareyya pana pācitti, aññissāphāsukāraṇā.
2254
2254.
940为计算彼等之返回，
Nivattanānaṃ gaṇanāya tassā;
941应知巴吉帝亚之计算。
Pācittiyānaṃ gaṇanā ca ñeyyā;
942诸过失唯从应用而生；
Payogatoyeva bhavanti dosā;
943于卧、立、坐之诸事。
Nipajjanaṭṭhānanisīdanānaṃ.
2255二二五五。
2255.
945于诵出等为巴吉帝亚，依足之计算；三巴吉帝亚已说，于其余为三恶作。
Uddesādīsu pācitti, padānaṃ gaṇanāvasā;
946二二五六。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
2256
2256.
948不对不乐意者，但在面前询问；
Na ca aphāsukāmāya, āpucchā purato pana;
949彼女行经行等时，无犯。
Tassā caṅkamanādīni, anāpatti karontiyā.
2257
2257.
951与不与取相同者，生起等诸法；
Adinnādānatulyāva , samuṭṭhānādayo nayā;
952作与不作此恶，意与苦受。
Kriyākriyamidaṃ pāpa- mānasaṃ dukkhavedanaṃ.
953第三。
Tatiyaṃ.
2258
2258.
955自己无障碍者，对患病的共住者，
Sayaṃ anantarāyā yā, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;
956若不令他人看护，或自己亦不看护。
Nupaṭṭhāpeyya caññāya, nupaṭṭheyya sayampi vā.
2259
2259.
958仅仅卸下担子，对她即成巴吉帝亚；
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā;
959对弟子尼，或对其他者，则为恶作。
Antevāsiniyā vāpi, dukkaṭaṃ itarāya vā.
2260
2260.
961对病者无罪，对寻求而不得者无罪；
Anāpatti gilānāya, gavesitvālabhantiyā;
962对灾难、疯狂、泥土等，放下重担而生起。
Āpadummattikādīnaṃ, dhuranikkhepanodayaṃ.
963第四。
Catutthaṃ.
2261
2261.
965给予自己的私人物、自己的门、住所；
Sakaṃ puggalikaṃ datvā, sakavāṭaṃ upassayaṃ;
966若自己从那住所拖出。
Sayaṃ upassayā tamhā, nikkaḍḍhati sace pana.
2262
2262.
968以一次努力，在门等诸多处；
Ekeneva payogena, dvārādīsu bahūnipi;
969彼女拖拉之时，应有一巴吉帝亚。
Taṃ nikkaḍḍhantiyā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
2263
2263.
971于此以努力计数，被认为是巴吉帝亚之计数；
Payogagaṇanāyettha, pācittigaṇanā matā;
972于命令之情形亦此同一方法，已被大仙说示。
Āṇattiyampi eseva, nayo vutto mahesinā.
2264
2264.
974「仅此从此门拖出」，如是说；
‘‘Ettakāva imaṃ dvārā, nikkaḍḍhāhī’’ti bhāsati;
975因一道性，门的计算罪可能有。
Ekāyāṇattiyā dvāra-gaṇanāpattiyo siyuṃ.
2265
2265.
977从无门扇者恶作，从其余者三恶作；
Dukkaṭaṃ akavāṭamhā, sesāya tikadukkaṭaṃ;
978然而对于两者，在一切附属物上恶作。
Ubhinnaṃ pana sabbattha, parikkhāresu dukkaṭaṃ.
2266
2266.
980此处其余者，连同生起等一切，
Sesamettha asesena, samuṭṭhānādinā saha;
981从僧团住处拖出，被认为与僧团物相同。
Saṅghikā hi vihārasmā, nikkaḍḍhanasamaṃ mataṃ.
982第五。
Pañcamaṃ.
2267
2267.
984然而在第六条中应说者，无任何未曾有之事；
Chaṭṭhe panidha vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;
985与学处义理相似，判决亦相同。
Sikkhāpadenariṭṭhassa, sadisova vinicchayo.
986第六。
Chaṭṭhaṃ.
2268
2268.
988在被认为有疑虑的内地，比丘尼
Sāsaṅkasammate anto-raṭṭhe bhikkhuniyā pana;
989若行走，则有罪，除非有商队而行。
Carantiyā siyāpatti, vinā satthena cārikaṃ.
2269
2269.
991在进入村落之间，以及在半由旬的旷野中，
Gāmantarapavese ca, araññe addhayojane;
992通晓律者比丘应知巴吉帝亚的规定。
Pācittiyanayo ñeyyo, bhikkhunā vinayaññunā.
2270
2270.
994与刀剑俱，或于安稳处、道路中，无罪；
Na doso saha satthena, khemaṭṭhānāpadāsu vā;
995此以羊毛轻物，与生起等相同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
996第七。
Sattamaṃ.
2271二二七一。
2271.
998于第八、第九，或不明显者不存在；
Aṭṭhame navame vāpi, anuttānaṃ na vijjati;
999与第七相同，连同生起等。
Sattamena samānāni, samuṭṭhānādinā saha.
1000第八与第九。
Aṭṭhamanavamāni.
2272二二七二。
2272.
1002放下担子时，巴吉帝亚；说『我不去』时，亦然；
Pācitti dhuranikkhepe, ‘‘na gamissāmyaha’’nti ca;
1003放下担子后，若后来仍前往，亦如是。
Katvā ca dhuranikkhepaṃ, pacchā gacchantiyā tathā.
2273
2273.
1005约定由旬数后，前往五由旬亦许可；
Yojanāni pavāretvā, pañca gantumpi vaṭṭati;
1006于六由旬时，此处应作何事，此处究竟应如何。
Chasu vattabbamevatthi, kinnu nāmidha taṃ siyā.
2274
2274.
1008以同一道路前往三次后，不允许再以该路返回；
Tīṇi gantvā ca teneva, paccāgantuṃ na vaṭṭati;
1009然而，以另一道路返回，则是允许的。
Aññena pana maggena, pacchāgacchati vaṭṭati.
2275二二七五。
2275.
1011在无犯障碍中，当彼女有十种情形时：遭遇灾难时、生病时、得不到食物时、或有第二位女子时。
Anāpattantarāyasmiṃ, tassā dasavidhe sati;
1012二二七六。
Āpadāsu gilānāya, alābhe dutiyāya vā.
2276
2276.
1014王、贼、人、火、水、蛇、爬虫类；
Rājacoramanussaggi-toyavāḷasarīsapā;
1015人命与梵行，皆为障碍。
Manussajīvitabrahma-cariyassantarāyikā.
2277二二七七。
2277.
1017以生起等而相同，以第一与最后事物；
Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, paṭhamantimavatthunā;
1018此即差别：不作与苦受。
Ayameva viseso hi, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.
1019第十。
Dasamaṃ.
1020汝等品第四。
Tuvaṭṭavaggo catuttho.
2278二二七八。
2278.
1022王宫、画堂、园林、或游乐场；
Rājāgāraṃ cittāgāraṃ, ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā;
1023游乐池、种种形色，前往观看者，彼等〔犯〕。
Kīḷāvāpiṃ nānākāraṃ, daṭṭhuṃ gacchantinaṃ tāni.
2279二二七九。
2279.
1025牟尼已说示彼等〔比丘尼〕，步步皆恶作；
Niddiṭṭhaṃ muninā tāsaṃ, dukkaṭaṃ tu pade pade;
1026若未举足而见，即使五〔人〕亦〔犯〕。
Padaṃ anuddharitvāva, sace passanti pañcapi.
2280二二八〇。
2280.
1028然而罪只有一个，已阐明为巴吉帝亚；
Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā;
1029若前往后见到各各，则应有各别之罪。
Gantvā passanti ce taṃ taṃ, pāṭekkāpattiyo siyuṃ.
2281
2281.
1031即使方便多次，巴吉帝亚亦应为多；
Payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā;
1032然而对比丘而言，一切处皆有恶作罪。
Bhikkhussa pana sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2282
2282.
1034其余的无犯说、道、决择，
Avaseso anāpatti-kathāmaggavinicchayo;
1035如同观舞等，与生起等一起。
Naccadassanatulyova, samuṭṭhānādinā saha.
1036第一。
Paṭhamaṃ.
2283
2283.
1038长椅或卧榻，超过量或填充兽毛者，
Āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā, māṇanātītaṃ vāḷūpetaṃ;
1039对于亲近使用它们的诸比丘尼，导师说巴吉帝亚罪。
Sevantīnaṃ yāsaṃ tāsaṃ, pācittāpattiṃ satthāha.
2284
2284.
1041坐具之，亦卧具之；
Nisīdanassāpi nipajjanassa;
1042依使用频繁之缘故而有；
Payogabāhullavasena hoti;
1043如是以究竟之方式所说；
Iccevamaccantayasena vuttā;
1044巴吉帝亚之计算即如是。
Pācittiyānaṃ gaṇanā panevaṃ.
2285
2285.
1046以足截断床座，破坏床榻之横木；
Pāde āsandiyā chetvā, bhitvā pallaṅkavāḷake;
1047无罪与生起之间的间隔，被认为是死亡。
Anāpatti samuṭṭhāna-manantarasamaṃ mataṃ.
1048第二。
Dutiyaṃ.
2286
2286.
1050若比丘尼纺织六种线中的任何一种；
Channaṃ aññataraṃ suttaṃ, yadi kantati bhikkhunī;
1051手所能握持的量，在那纺锤上缠绕。
Yattakaṃ añchitaṃ hatthā, tasmiṃ takkamhi veṭhite.
2287
2287.
1053一巴吉帝亚已被说示，因纺织线故；
Ekā pācitti niddiṭṭhā, suttakantanato pana;
1054于一切前行方便中，从手离开时为恶作。
Sabbapubbapayogesu, dukkaṭaṃ hatthavārato.
2288
2288.
1056已纺之线无罪，但于再纺时；此与羊毛梳理等，连同生起等相同。
Na doso kantitaṃ suttaṃ, puna kantantiyā pana;
1057此〔戒〕与羊毛戒同，连同起因等亦相同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
1058第三。
Tatiyaṃ.
2289
2289.
1060然而，捣米谷等，从开始时为恶作；
Koṭṭanaṃ taṇḍulānaṃ tu, ādiṃ katvāna dukkaṭaṃ;
1061「在一切前行准备中，作供养服务时。」
Sabbapubbapayogesu, veyyāvaccaṃ karontiyā.
2290
2290.
1063「计数诸容器后，在粥等中为巴吉帝亚；在硬食等中，为诸色之计数而说明。」
Bhājanāni gaṇetvāva, pācitti yāguādisu;
1064于副食等诸物中，以物品数量计算〔所得之色〕而加以说明。
Khajjakādīsu rūpānaṃ, gaṇanāya hi dīpaye.
2291
2291.
1066「若对已来之父母，从自己所施设之物；」
Sace mātāpitūnampi, āgatānaṃ panattano;
1067未作任何甘马，不应作任何事。
Kiñci kammaṃ akāretvā, kiñci kātuṃ na vaṭṭati.
2292
2292.
1069于僧团的粥施，或同样于僧团的食施；
Saṅghassa yāgupāne vā, saṅghabhattepi vā tathā;
1070或为塔庙的供养，或为服务作业。
Cetiyassa ca pūjāya, veyyāvaccakarassa vā.
2293
2293.
1072自己无违犯，同样对于癫狂者；
Attano ca anāpatti, tathā ummattikāya vā;
1073「生起」等一切，被认为与第三(学处)相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
1074第四。
Catutthaṃ.
2294
2294.
1076舍弃负担的巴吉帝亚，如同衣缝制(学处);
Pācitti dhuranikkhepe, yathā cīvarasibbane;
1077然而在此，即使一日，也不得豁免。
Tathā idha panekāhaṃ, parihāro na labbhati.
2295
2295.
1079其余依已说之方法，在彼衣缝制(学处)中；
Sesaṃ vuttanayeneva, tattha cīvarasibbane;
1080「生起等」，应与分别者一同了知；
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;
1081第五。
Pañcamaṃ.
2296
2296.
1083「身」与「身所系属」，以及「应舍弃」,
Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā;
1084然而对在家众，除齿木与漱口水外，任何物。
Gihīnaṃ pana yaṃ kiñci, dantaponodakaṃ vinā.
2297
2297.
1086「可吞咽物」为其他，而给予其他人者，
Ajjhoharaṇiyaṃ aññaṃ, aññesaṃ tu dadāti yā;
1087对她有巴吉帝亚，除了与法相应者。
Hoti pācittiyaṃ tassā, ṭhapetvā sahadhammike.
2298
2298.
1089于齿木与水中，牟尼于此说恶作；凡不给予且不令给予者，即使出去后给予者。
Dantakaṭṭhodake vuttaṃ, dukkaṭaṃ muninā idha;
1090不施予者，或令他人施予者，乃至出外施予者，
Yā na deti ca dāpeti, nikkhamitvāpi dentiyā.
2299给予外涂料，或不以粪土。
2299.
1092施予外用涂药者，或非因疮疾涂抹者，
Deti bāhiralepaṃ vā, na dosummattikāya vā;
1093生起等一切，被认为与第三相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
1094第六。
Chaṭṭhaṃ.
2300
2300.
1096若未给予而受用，那住处衣；
Adatvā paribhuñjeyya, yā cāvasathacīvaraṃ;
1097于第四日，洗涤后再(还)衣。
Divase tu catutthe taṃ, dhovitvā puna cīvaraṃ.
2301
2301.
1099若给沙玛内拉，或至少给时衣；
Sāmaṇerāya vā anta-maso utuniyā sace;
1100对她说巴吉帝亚，可能是三种巴吉帝亚。
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, tikapācittiyaṃ siyā.
2302
2302.
1102对她在舍弃那个时，说的是两种恶作；但在缺少适时者时，在其他场合又对其他人。
Tassā nissajjite tasmiṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ;
1103然若经期女众缺席，则轮至其余诸人之时，
Utunīnaṃ abhāve tu, aññāsaṃ puna pariyaye.
2303在未截断衣等、不适当、不恭敬等情况下也。
2303.
1105乃至于衣被夺等，无犯诸情形之中，
Acchinnacīvarādīna-manāpattāpadāsupi;
1106生起等一切，与咖提那衣同被认为。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
1107第七。
Sattamaṃ.
2304
2304.
1109未给予而为守护之故，寺院连同其门扇；
Adatvā rakkhaṇatthāya, vihāraṃ sakavāṭakaṃ;
1110对彼女行游方而出发者，有巴吉帝亚。
Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā.
2305
2305.
1112然而对从自己村前往另一村者；
Attano gāmato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana;
1113「被围住的住所」者，或者同样地，「围住之物」。
Parikkhittavihārassa, parikkhepampi vā tathā.
2306
2306.
1115或者「其他的近处」，以第一句显示那个；越过时为恶作，以第二句则为巴吉帝亚。
Itarassupacāraṃ vā, paṭhamena padena taṃ;
1116逾越〔期限〕者犯恶作，第二度〔违犯〕则犯巴吉帝亚，
Dukkaṭaṃ samatikkante, pācitti dutiyena tu.
2307在「无门闩系缚」中，恶作已被阐明；
2307.
1118〔门〕未关闭系锁之状况，已阐明犯恶作；
Akavāṭabandhanasmiṃ, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
1119有障碍时无罪，对于得不到火的人。
Antarāye anāpatti, jaggikaṃ alabhantiyā.
2308
2308.
1121在灾难时对病者，以及对疯狂者，
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā;
1122出罪等一切，被认为与咖提那衣相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
1123第八。
Aṭṭhamaṃ.
2309
2309.
1125与象、马、车等相关的，或者技艺本身，
Hatthiassarathādīhi, saṃyuttaṃ sippameva vā;
1126能害他人者，咒术与药方之分别。
Parūpaghātakaṃ mantā-gadayogappabhedakaṃ.
2310
2310.
1128若于任何人处，学习任何事物；
Pariyāpuṇeyya ce kiñci, yassa kassaci santike;
1129对彼女有巴吉帝亚，此中依足等之方式。
Hoti pācittiyaṃ tassā, padādīnaṃ vasenidha.
2311
2311.
1131然于书写中无罪，为了受持与守护。
Lekhe pana anāpatti, dhāraṇāya ca guttiyā;
1132于一切小护卫中，以及于疯狂女中亦然。
Parittesu ca sabbesu, tathā ummattikāya vā.
1133第九。
Navamaṃ.
2312
2312.
1135于第十中无应说，此与第九相同；二者之生起等，如足与法相似。
Dasame natthi vattabbaṃ, navamena samaṃ idaṃ;
1136于第十中无应说，此与第九相同；二者之生起等，如足与法相似。
Samuṭṭhānādayo dvinnaṃ, padasodhammasādisā.
1137第十。
Dasamaṃ.
1138彩画堂品第五。
Cittāgāravaggo pañcamo.
2313
2313.
1140然而知有比丘之园林而进入者，
Sabhikkhukaṃ panārāmaṃ, jānitvā pavisantiyā;
1141凡未问而(越界)者，巴吉帝亚所摄。
Anāpucchāva yaṃ kiñci, pācitti pariyāputā.
2314
2314.
1143若比丘尼，乃至树根处，
Sace antamaso rukkha-mūlassapi ca bhikkhunī;
1144未问而越过界限者，
Anāpucchā parikkhepaṃ, atikkāmeti yā pana.
2315
2315.
1146或越过近行处，于未设界限者，
Upacārokkame vāpi, aparikkhittakassa tu;
1147初足时为恶作，第二时则应为巴吉帝亚。
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.
2316
2316.
1149于非比丘尼作比丘尼想，或于疑者，虽受用，亦有恶作罪。
Abhikkhuke sabhikkhūti, saññāya panubhosupi;
1150或于彼女生起疑惑，有恶作罪。
Jātakaṅkhāya vā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2317
2317.
1152于初入者，观彼等之头者，
Paṭhamaṃ pavisantīnaṃ, tāsaṃ sīsānulokikā;
1153「彼等集合之处，前往彼等之近处。」
Tā sannipatitā yattha, tāsaṃ gacchati santikaṃ.
2318
2318.
1155「又问寂静比丘：『从寺院中央之道路』；由彼而行之女，或陷入危难中。」
Santaṃ bhikkhuṃ panāpucchā, maggo vārāmamajjhato;
1156彼〔比丘尼〕行走时，或在危难中渡越时，
Tena gacchantiyā vāpi, āpadāsu visantiyā.
2319「如是，疯狂女等之无罪，已被显示。」
2319.
1158同样地，关于精神错乱者等人不犯罪，已作阐明；
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
1159舍弃重担之相等，生起等诸法。
Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
1160第一。
Paṭhamaṃ.
2320
2320.
1162若辱骂比丘，或诽谤彼，
Akkoseyya ca yā bhikkhuṃ, paribhāseyya vā pana;
1163彼女犯三巴吉帝亚，其余犯三恶作。
Tikapācittiyaṃ tassā, sese ca tikadukkaṭaṃ.
2321
2321.
1165于前置而说者——
Purakkhatvā vadantīna-;
1166顶礼法随教诫；
Matthadhammānusāsaniṃ;
1167非以过失污染语
Na dosomasavādena;
1168其余方法被认为相同
Tulyo sesanayo mato.
1169第二。
Dutiyaṃ.
2322
2322.
1171若诽谤僧团者，彼为巴吉帝亚；
Yā saṅghaṃ paribhāseyya, tassā pācittiyaṃ siyā;
1172一人或众多人，对其他人亦同样如此。
Ekaṃ sambahulā vāpi, tatheva itarāya vā.
2323二三二三。
2323.
1174于彼通则终结处，恶作已被阐明；
Paribhāsantiyā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
1175其余者紧接其后，与起源等一同。
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
1176第三。
Tatiyaṃ.
2324二三二四。
2324.
1178或者若被邀请，或者又被劝请；
Nimantitāpi vā sace, pavāritāpi vā pana;
1179邀请与劝请，二者皆已说特相。
Nimantanapavāraṇā, ubhopi vuttalakkhaṇā.
2325
2325.
1181午前时之粥，除却三种时分药；
Purebhattaṃ tu yāguñca, ṭhapetvā kālikattayaṃ;
1182凡为吞咽之目的，任何食物。
Yā cajjhoharaṇatthāya, yaṃ kiñci pana āmisaṃ.
2326
2326.
1184若受取彼女之物，受取时应为恶作；
Paṭiggaṇhāti ce tassā, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā;
1185此中以吞咽为缘，巴吉帝亚已被阐明。
Ajjhohāravasenettha, pācitti paridīpitā.
2327二三二七。
2327.
1187时限药有三种，为食而取；
Kālikāni ca tīṇeva, āhāratthāya gaṇhati;
1188取时说恶作，吞咽时亦然。
Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā ajjhoharantiyā.
2328二三二八。
2328.
1190若受邀请而未受劝食者；
Nimantitā yā pana appavāritā;
1191即使饮粥于此亦许可；
Sacepi yāguṃ pivatīdha vaṭṭati;
1192如是说已，复对主人或其他人说；
Tathā kathetvā puna sāmikassa vā;
1193即使彼女食用其他食物，亦然。
Sacepi sā bhuñjati aññabhojanaṃ.
2329
2329.
1195时限食有三种，缘具足时得食用；
Kālikāni ca tīṇeva, paccaye sati bhuñjati;
1196如是对疯狂者等，已宣说无犯。
Tathā ummattikādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
2330
2330.
1198此生起相同，以时间与作与不作；
Samuṭṭhānamidaṃ tulyaṃ, addhānena kriyākriyaṃ;
1199若被邀请或未询问，而食用主人之物。
Nimantitā anāpucchā, sāmiṃ bhuñjati ce pana.
2331
2331.
1201若令作净或未令作净，
Kappiyaṃ pana kāretvā, akāretvāpi vā yadi;
1202若食用彼女之物，由作而有巴吉帝亚。
Paribhuñjati yā tassā, pācitti kriyato siyā.
1203第四。
Catutthaṃ.
2332
2332.
1205对俗家说比丘尼的非德，或者巴吉帝亚；
Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vā, pācitti kulasantike;
1206对比丘尼说俗家的非德，亦然。
Kulassāvaṇṇanaṃ vāpi, bhikkhunīnaṃ vadantiyā.
2333
2333.
1208说实有的过失者，非以嗔恨心故；
Santaṃ bhāsantiyā dosaṃ, na dosummattikāya vā;
1209如同轻毁语，起因等诸法则。
Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
1210第五。
Pañcamaṃ.
2334
2334.
1212半由旬之内，比丘为教诫施与者；
Addhayojanato ore, bhikkhu ovādadāyako;
1213若道路不存在，或若有不安全，则不住。
Na vasati sace maggo, akhemo vā sace siyā.
2335二三三五。
2335.
1215此名为阿比丘咖，而住处确实在彼处；
Ayaṃ abhikkhuko nāma, āvāso pana tattha hi;
1216前往彼处入瓦萨者，日出时有罪。
Upagacchantiyā vassaṃ, āpatti aruṇuggame.
2336二三三六。
2336.
1218已离去者、已转往他方者、已还俗者或已死者；
Pakkantā pakkhasaṅkantā, vibbhantā vā matāpi vā;
1219已入瓦萨的比丘们，在未犯罪的足数中亦然。
Vassaṃ upagatā bhikkhū, anāpattāpadāsupi.
2337二三三七。
2337.
1221其余应知的论说道路；
Seso ñeyyo kathāmaggo;
1222然而对比丘尼的教诫者；
Bhikkhunovādako pana;
1223此以羊乳凝乳；
Idaṃ eḷakalomena;
1224与生起等相应。
Samuṭṭhānādinā samaṃ.
1225第六。
Chaṭṭhaṃ.
2338二三三八。
2338.
1227若比丘尼于两僧团中度过瓦萨后，再次「我不行巴瓦喇那」，她若舍弃此责任。
Yā bhikkhunubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tato puna;
1228二三三九。
‘‘Nāhaṃ pavāressāmī’’ti, sā nikkhipati ce dhuraṃ.
2339
2339.
1230于舍弃责任之时，对她应有巴吉帝亚。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā;
1231若有障碍时，或在病患中。
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsupi.
2340
2340.
1233或寻求比丘后，不得者无罪；
Pariyesitvāpi vā bhikkhuṃ, na doso alabhantiyā;
1234此则说为舍弃重担所生起者。
Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
1235第七。
Sattamaṃ.
2341
2341.
1237『为了教诫等之义，我将不去』，如是；
‘‘Ovādādīnamatthāya, na gacchissāmyaha’’nti hi;
1238仅于置于肩上之时，即显示巴吉帝亚。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, pācitti paridīpaye.
2342
2342.
1240然而，相似之生起，以初与后之事为因；不作与世间呵责，以及身之苦受。
Sadisaṃ tu samuṭṭhānaṃ, paṭhamantimavatthunā;
1241非业行与世间共诃之事，以及身体上的苦受。
Akriyaṃ lokavajjañca, kāyikaṃ dukkhavedanaṃ.
1242第八。
Aṭṭhamaṃ.
2343
2343.
1244『我将不请求教诫，我将不询问伍波萨他』;
‘‘Na yācissāmi ovādaṃ, na pucchissāmuposathaṃ’’;
1245如是放置时，若负担则有巴吉帝亚。
Iccevaṃ pana nikkhitte, dhure pācittiyaṃ siyā.
2344
2344.
1247若有障碍，或在病患灾难中；
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsu vā;
1248寻求而不得第二者，无过。
Na doso pariyesitvā, dutiyaṃ alabhantiyā.
2345
2345.
1250第八亦无犯，如是已显示。
Aṭṭhamepi anāpatti, evameva pakāsitā;
1251此则宣说由卸责而生起者。
Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
1252第九。
Navamaṃ.
2346
2346.
1254于肩上生起之疮、肿瘤或疥癣，不问僧团或众，一人独自
Pasākhe pana sañjātaṃ, gaṇḍaṃ rucitameva vā;
1255未禀白僧团或众，〔比丘尼〕独自一人与另一人〔同行〕。
Anāpucchāva saṅghaṃ vā, gaṇaṃ ekena ekikā.
2347
2347.
1257『破之、剖之、洗之』，如是一切皆令行
‘‘Bhinda phālehi dhovā’’ti, sabbānevāṇāpentiyā;
1258所作诸恶作，彼女有六巴吉帝亚。
Katesu dukkaṭāniccha, tassā pācittiyo cha ca.
2348
2348.
1260「凡此中有应作者，汝应全部作之」,
‘‘Yamettha atthi kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’ti;
1261若如是命令，而彼全部作者。
Āṇāpeti sace evaṃ, so ca sabbaṃ karoti ce.
2349
2349.
1263然以一语，有十五恶作；
Ekāya pana vācāya, dukkaṭāni panaccha ca;
1264对她而言，有六个巴吉帝亚，共有十二个罪。
Tassā pācittiyacchakkaṃ, dvādasāpattiyo siyuṃ.
2350
2350.
1266若她在破坏等事中命令一人，
Bhedanādīsu ekaṃ sā, āṇāpeti sace pana;
1267而他做了一切，则有一个巴吉帝亚。
So karoti ca sabbāni, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
2351
2351.
1269或者不问智者，或者取了第二次，
Āpucchitvāpi vā viññuṃ, gahetvā dutiyampi vā;
1270若使人破坏等一切，
Bhedanādīni sabbāni, kārāpeti sace pana.
2352二三五二。
2352.
1272对于彼女之疯狂者等，无罪已被宣说；
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
1273生起等一切，被认为与咖提那衣相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
1274第十。
Dasamaṃ.
1275园林品第六。
Ārāmavaggo chaṭṭho.
2353二三五三。
2353.
1277在寻求僧团等时，令有孕者出罪；
Gaṇaṃpariyesanādismiṃ, gabbhiniṃ vuṭṭhapentiyā;
1278以单白甘马语，戒师得恶作。
Ñattiyā kammavācāhi, upajjhāyāya dukkaṭaṃ.
2354
2354.
1280甘马语终了时，巴吉帝亚已圆满；如是于有胎想者，然而非于有胎者。
Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā;
1281同样地，〔此规定〕针对被认为是孕妇者，然而实际上是孕妇者则不然。
Tathā gabbhinisaññāya, na ca gabbhiniyā pana.
2355于两者生疑者，有恶作罪。
2355.
1283两者皆生起疑惑，则犯恶作罪；
Ubho sañjātakaṅkhāya, hoti āpatti dukkaṭaṃ;
1284对于如是行者，以及对于彼群体，亦已阐明。
Tathācariniyā tassā, gaṇassāpi ca dīpitaṃ.
2356
2356.
1286于二者中，对于有孕想者，或对于非疯狂者，不与取相等，从生起等诸法。
Dvīsvagabbhinisaññāya, na dosummattikāya vā;
1287从生起等诸法，与不与取相等。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
1288第一。
Paṭhamaṃ.
2357
2357.
1290于第二者中，无应说之事，与第一者相同，如是认为。
Dutiye natthi vattabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ;
1291与生起等相比，没有任何差别。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
1292第二。
Dutiyaṃ.
2358二三五八。
2358.
1294比丘尼应令在学尼学习六法学处；若二年内令其达上，则有罪。
Chasvasikkhitasikkhaṃ tu, sikkhamānañhi bhikkhunī;
1295二三五九。
Dve vassāni siyāpatti, vuṭṭhāpeyya sace pana.
2359
2359.
1297导师在法甘马中说三巴吉帝亚。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dhammakamme tu satthunā;
1298然而在非法甘马中，已阐明三恶作。
Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.
2360
2360.
1300于六学法中已学者，二年不间断；出罪无犯，对疯狂者亦然。
Chasu sikkhitasikkhaṃ yā, dve vassāni akhaṇḍato;
1301令其出罪则不犯，精神失常者亦然。
Vuṭṭhāpeti anāpatti, tathā ummattikāya vā.
2361此六学法，即使六十瓦萨；
2361.
1303这六条学处，即使（修习）满六十年；
Imā hi cha ca sikkhāyo, saṭṭhivassāpi ce pana;
1304应给予出家，未给予则不应使作。
Pabbajjāya padātabbā, adatvā na ca kāraye.
1305第三。
Tatiyaṃ.
2362二三六二。
2362.
1307第四无应说，此处为僧团所认可；在学尼无犯，彼为使还俗者。
Catutthe natthi vattabbaṃ, idha saṅghena sammataṃ;
1308二三六三。
Sikkhamānamanāpatti, hoti taṃ vuṭṭhapentiyā.
2363
2363.
1310未给予者为第一，若有还俗之认可；
Adinnā paṭhamaṃ hoti, sace vuṭṭhānasammuti;
1311在彼处亦应给予，于达上仪式中。
Tatthāpi ca padātabbā, upasampadamāḷake.
2364
2364.
1313第三与第四，以生起等而言；
Tatiyañca catutthañca, samuṭṭhānādinā pana;
1314应知与第一相同，然第四为作与作。
Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ, catutthaṃ tu kriyākriyaṃ.
1315第四。
Catutthaṃ.
2365
2365.
1317然而未满十二岁者，某些在家者，
Ūnadvādasavassaṃ tu, kañci gihigataṃ pana;
1318「圆满」者，在想中，令出起者无过。
Paripuṇṇāti saññāya, na doso vuṭṭhapentiyā.
2366
2366.
1320或为未达上者，或为已达上者；
Hoti vānupasampannā, upasampāditāpi sā;
1321以无余与有余，与第一同义。
Asesena ca sesaṃ tu, paṭhamena samaṃ mataṃ.
1322第五。
Pañcamaṃ.
2367
2367.
1324第六者，应以第三所说之方式阐明；
Chaṭṭhaṃ tu tatiye vutta-nayeneva vibhāvaye;
1325第七亦如是，一切与第四相同而应知。
Sattamampi tathā sabbaṃ, catutthena samaṃ mataṃ.
1326第六、第七。
Chaṭṭhasattamāni.
2368
2368.
1328凡于图瓦德咖品中，所说苦恼者与共住女，
Yaṃ tuvaṭṭakavaggasmiṃ, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;
1329应知第八与彼相同，无有差别。
Vuttaṃ tena samaṃ ñeyyaṃ, aṭṭhamaṃ na visesatā.
1330第八。
Aṭṭhamaṃ.
2369
2369.
1332凡任何二年，已令出罪之行相，
Dve vassāni ca yā kāci, vuṭṭhāpitapavattiniṃ;
1333若不随学彼女，则巴吉帝亚已被包含。
Nānubandheyya ce tassā, pācitti pariyāputā.
2370
2370.
1335若言『我将不随学二年』;
‘‘Dve vassāni ahaṃ nānu-bandhissāmī’’ti ce pana;
1336于舍弃责任之时，彼女即有巴吉帝亚。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
2371
2371.
1338若彼女愚痴无惭，或于病患灾难中；
Tañca bālamalajjiṃ vā, gilānāyāpadāsu vā;
1339不随逐彼女，亦非因愤怒。
Nānubandhantiyā tassā, na dosummattikāya vā.
2372
2372.
1341生起等相同，以初与后事；此则说为无作，受为苦受。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;
1342此处所说乃非行，『受』者，即苦受也。
Idaṃ panākriyaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.
1343第九。
Navamaṃ.
2373
2373.
1345然而任何比丘尼，令共住者起，
Vuṭṭhāpetvā tu yā kāci, bhikkhunī sahajīviniṃ;
1346若取了(食物)后不前往，也不命令他人(送去),
Taṃ gahetvā na gaccheyya, na caññaṃ āṇāpeyya ce.
2374二三七四。
2374.
1348在(食物)刚放下之时，对她应有巴吉帝亚；
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā;
1349若有障碍存在，或未得到第二(比丘尼接替)。
Sati vā antarāyasmiṃ, dutiyaṃ alabhantiyā.
2375二三七五。
2375.
1351在灾难中，对病者，以及对发狂者，
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā;
1352然而，此非由卸责而生之罪。
Na doso dhuranikkhepa-samuṭṭhānamidaṃ pana.
1353第十。
Dasamaṃ.
1354孕妇品第七。
Gabbhinivaggo sattamo.
2376
2376.
1356童女品之第一等三者，与在家者之三者相同，应知。
Kumāribhūtavaggassa, paṭhamādīni tīṇipi;
1357与在家人所住之三处相同，应如是指示。
Gihigatehi tīheva, sadisānīti niddise.
2377
2377.
1359凡大得者二，在学尼则从第五起；
Yā mahūpapadā dve tu, sikkhamānā panādito;
1360「已满二十岁」者，应由有智者了知。
‘‘Gatā vīsativassā’’ti, viññātabbā vibhāvinā.
2378
2378.
1362若已嫁为在家妇，但未与男子交合；
Sace gihigatā honti, na ca vā purisaṃ gatā;
1363应称为「在学尼」，彼等于僧团认可等中。
‘‘Sikkhamānā’’ti vattabbā, tā hi sammutiādisu.
2379
2379.
1365不应称彼等为「童女身」，亦不应称为「已嫁在家妇」;
Na tā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’ti vā;
1366应当告知，但已具足者，不应如此告知。
Vattabbā panubhopetā, evaṃ vattuṃ na vaṭṭati.
2380
2380.
1368给予十岁的承认后，十二岁时；
Sammutiṃ dasavassāya, datvā dvādasavassikā;
1369应当使其达上，在其余诸事中也是此法。
Kattabbā upasampannā, sesāsupi ayaṃ nayo.
2381
2381.
1371若满十八岁者，从彼时起，她则；
Yā aṭṭhārasavassā tu, tato paṭṭhāya sā pana;
1372已说「童女时」，同样也说「在家时」。
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’tipi.
2382
2382.
1374已说「童女时」，然而沙玛内莉，应当说为「童女时」，而非其他。
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, sāmaṇerī hi yā pana;
1375应称为『处女之身』，而不应以其他方式称呼。
‘‘Kumāribhūtā’’ icceva, vattabbā na panaññathā.
2383
2383.
1377然而这三者，从学处承认之施设而言；
Etā tu pana tissopi, sikkhāsammutidānato;
1378「在学尼」者，如此称呼亦可，无疑。
‘‘Sikkhamānā’’ti vattumpi, vaṭṭateva na saṃsayo.
1379第三。
Tatiyaṃ.
2384
2384.
1381若比丘尼自己成为依止师，令未满十二瓦萨者出家，令在学尼出家，
Ūnadvādasavassāva, vuṭṭhāpeti sace paraṃ;
1382（自身成为）亲教师后，（须教导）在学尼；然而（须教导）比丘尼。
Hutvā sayamupajjhāyā, sikkhamānaṃ tu bhikkhunī.
2385
2385.
1384依前所说之方法，紧接着恶作之后，
Pubbe vuttanayeneva, dukkaṭānamanantaraṃ;
1385于甘马语之隐匿，彼女之巴吉帝亚已显示。
Kammavācānamosāne, tassā pācitti dīpitā.
1386第四。
Catutthaṃ.
2386二三八六。
2386.
1388于第五无应说之事，第四与第五二者，二者皆三起源，第五则作与不作。
Pañcame natthi vattabbaṃ, catutthaṃ pañcamampi ca;
1389两者皆属三起，第五则为作与非作。
Ubhayaṃ tisamuṭṭhānaṃ, pañcamaṃ tu kriyākriyaṃ.
1390第五。
Pañcamaṃ.
2387二三八七。
2387.
1392由僧团审察后，以『暂且足矣』而被制止；
Saṅghenupaparikkhitvā, ‘‘alaṃ tāvā’’ti vāritā;
1393『达上』者，于此，后来损坏者为过失。
Upasampāditenettha, pacchā khīyati dosatā.
2388二三八八。
2388.
1395若以欲、嗔等而行者抱怨，则无过失；三因生起者，自心苦受。
Ujjhāyati sace chanda-dosādīhi karontiyā;
1396无嗔恚，三起，有心识，苦受。
Na doso tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
1397第六。
Chaṭṭhaṃ.
2389二三八九。
2389.
1399得衣后，若无障碍者；
Laddhe ca cīvare pacchā, asante antarāyike;
1400「我将使其还俗」者，是在舍弃责任时。
‘‘Vuṭṭhāpessāmi nāha’’nti, dhuranikkhepane pana.
2390
2390.
1402对于彼女，即使在病时，亦有巴吉帝亚；若寻求后而未得僧团者，则无罪。
Hoti pācittiyaṃ tassā, gilānāyāpadāsupi;
1403无过失——已寻求而未得僧团（之情况）。
Na doso pariyesitvā, parisaṃ alabhantiyā.
2391
2391.
1405此实为舍弃责任所生起之有心者；
Idañhi dhuranikkhepa-samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ;
1406无作、世间罪，此为苦受。
Akriyaṃ lokavajjañca, hotidaṃ dukkhavedanaṃ.
1407第七。
Sattamaṃ.
2392二三九二。
2392.
1409第八与第七，一切处相似；第九亦应说，此非显了。
Aṭṭhamaṃ sattameneva, sadisaṃ pana sabbathā;
1410第九（戒）亦应当说，此处并无明显（之说明）。
Navamepi ca vattabbaṃ, natthi uttānamevidaṃ.
2393二三九三。
2393.
1412无知女无过，疯狂女亦然；
Natthājānantiyā doso, tathā ummattikāya vā;
1413不与取相似，生起等诸法。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
1414第八与第九。
Aṭṭhamanavamāni.
2394二三九四。
2394.
1416或由母、或由父，然未经主人许可；
Mātarā pitarā vātha, nānuññātaṃ tu sāminā;
1417对彼女，有巴吉帝亚罪，令彼女达上时，应有。
Tassā pācittiyāpatti, taṃ vuṭṭhāpentiyā siyā.
2395二三九五。
2395.
1419在达上时，以及在出家之刻；
Upasampadakālasmiṃ, tathā pabbājanakkhaṇe;
1420应由比丘尼们询问两次，而非由比丘询问。
Dvikkhattuṃ pucchitabbaṃ tu, bhikkhunīhi, na bhikkhunā.
2396
2396.
1422无犯者，不知母亲等人之存在；此为四种起源：由语、由身与语。
Anāpatti na jānāti, mātuādīnamatthitaṃ;
1423此为四种起源：由语、由身与语。
Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, vācato kāyavācato.
2397
2397.
1425由语与意，以及由身、语等。
Vācāmānasato ceva, kāyavācāditopi ca;
1426作与作无心，三心与三受。
Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
1427第十。
Dasamaṃ.
2398二三九八。
2398.
1429若比丘尼以别住者，以与欲法，
Yā pārivāsikenettha, chandadānena bhikkhunī;
1430若令在学尼出罪者，应为巴吉帝亚。
Vuṭṭhāpeti sace sikkha-mānaṃ pācittiyaṃ siyā.
2399二三九九。
2399.
1432对未出罪者无罪，或离开僧团。
Avuṭṭhitāyanāpatti, parisāyāvihāya vā;
1433欲则三因生起，三心与三受。
Chandaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
1434第十一。
Ekādasamaṃ.
2400
2400.
1436于第十二或第十三，无任何应说之事；
Dvādase terase vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
1437生起等一切，被认为与无间相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
1438十二与十三。
Dvādasamaterasamāni.
1439童女品第八。
Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo.
2401
2401.
1441无病之女沙玛内莉，若持伞与鞋履；
Samaṇī agilānā yā, dhāreyya chattupāhanaṃ;
1442彼女得巴吉帝亚罪。『成为』者，已被包摄。
Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
2402
2402.
1444若以一次行程，于道路行走时；即使持续一日，亦应为一巴吉帝亚。
Sace ekapayogena, maggassa gamane pana;
1445即使整日持用，亦应（各）得一个巴吉帝亚。
Divasampi ca dhāreti, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
2403见泥泞等后，脱下鞋履；
2403.
1447见到泥泞等物后，脱下鞋履；
Kaddamādīni passitvā, omuñcitvā upāhanā;
1448若仅持伞而行，则犯恶作。
Chattameva ca dhārentī, yadi gacchati dukkaṭaṃ.
2404
2404.
1450然而，若已着鞋，见其行等，
Sace upāhanāruḷhā, disvā gacchādikaṃ pana;
1451除去彼伞而行，则犯恶作。
Taṃ chattamapanāmetvā, dukkaṭaṃ hoti gacchati.
2405
2405.
1453除去伞后，脱下鞋履；
Chattampi apanāmetvā, omuñcitvā upāhanā;
1454若彼女再持之，则有巴吉帝亚。
Puna dhārentiyā tassā, hoti pācittiyaṃ pana.
2406
2406.
1456以加行计数，即巴吉帝亚之计数；已说三巴吉帝亚，如是亦二恶作。
Payogagaṇanāyeva , pācittigaṇanā siyā;
1457已说三条巴吉帝亚，同样地，亦说二条恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ.
2407于园中或近处，于无足者中亦无罪；
2407.
1459在园林内或其周边，即便犯戒亦无过失；
Ārāme upacāre vā, doso natthāpadāsupi;
1460此以羊毛量，与起因等同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
1461第一。
Paṭhamaṃ.
2408
2408.
1463比丘尼乘车，下来又上；
Hoti bhikkhuniyā yānā, orohitvā punappunaṃ;
1464登上时有罪，依加行计数。
Abhirūhantiyāpatti, payogagaṇanāvasā.
2409
2409.
1466灾难时无罪，痴狂者亦然；
Āpadāsu anāpatti, tathā ummattikāya vā;
1467其余者，以生起等，与前无间相同。
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
1468第二。
Dutiyaṃ.
2410
2410.
1470若持桑喀帝，任何咖图比亚，
Yā ca dhāreyya saṅghāṇiṃ, yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ;
1471彼女有巴吉帝亚罪，如是已遍说。
Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
2411
2411.
1473然于此持者，舍弃后复持，
Dhārentiyā panetthāpi, omuñcitvā punappunaṃ;
1474仅依使用次数计算，彼女将有诸巴吉帝亚。
Payogagaṇanāyeva, tassā pācittiyo siyuṃ.
2412
2412.
1476若因病缘而持腰带者，如是对于癫狂者等，已宣说无罪。
Ābādhapaccayā yā tu, dhāreti kaṭisuttakaṃ;
1477同样地，亦阐明对精神失常者等人不构成犯戒。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
2413其余者，已宣说与第一相同。
2413.
1479其余部分则与第一条相似，已作阐明；
Sesaṃ tu paṭhameneva, sadisanti pakāsitaṃ;
1480在此，不善心，特别是世间罪。
Idha cākusalaṃ cittaṃ, lokavajjaṃ visesatā.
1481第三。
Tatiyaṃ.
2414
2414.
1483若持任何物，若在头上等处；
Dhāreti pana yaṃ kiñci, sace sīsūpagādisu;
1484对于彼彼事物，应有计数之罪。
Tassā tassa ca vatthussa, gaṇanāpattiyo siyuṃ.
2415
2415.
1486因病缘故无过，对于持任何物者亦无。
Ābādhapaccayā doso, kiñci dhārentiyā na ca;
1487其余者，已于紧接前文以相同方式阐明。
Sesaṃ anantareneva, sadisaṃ paridīpitaṃ.
1488第四。
Catutthaṃ.
2416
2416.
1490以任何香料，或有色无色者；
Yena kenaci gandhena, savaṇṇāvaṇṇakena ca;
1491沐浴时无罪，于沐浴结束时已说明。
Nhāsantiyā panāpatti, nhānosāne pakāsitā.
2417
2417.
1493从涂香起，一切应用中应为恶作。
Gandhayojanato sabba-payoge dukkaṭaṃ siyā;
1494因病缘故，无罪；或对癫狂者，亦无罪。
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā.
2418
2418.
1496其余者，以第三相同，一切处被认为相似；第六亦以第三相同，被阐明为相似。
Sesaṃ tu tatiyeneva, sadisaṃ sabbathā mataṃ;
1497第六条亦与第三条相似，已作阐明。
Chaṭṭhampi tatiyeneva, sadisanti pakāsitaṃ.
1498第五与第六。
Pañcamachaṭṭhāni.
2419
2419.
1500若令他人沐浴，或同样令他人按摩；
Ubbaṭṭāpeyya caññāya, sambāhāpeyya vā tathā;
1501若是比丘尼，则有比丘尼之罪，若对比丘尼而言。
Hoti bhikkhuniyāpatti, sace bhikkhuniyā pana.
2420
2420.
1503于此，除手臂外，若一次揉搓，则有一罪；若揉搓了又揉搓，则应计算加行之数。
Ettha hatthamamocetvā, ekā ubbaṭṭane siyā;
1504然而，每释放一次又一次，则可能涉及行为的计数。
Mocetvā pana mocetvā, payogagaṇanā siyā.
2421于按摩中，亦应以此同样之理，由辨析者所知。
2421.
1506在按摩一事上，此亦同理，智者应善加明辨；
Sambāhanepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;
1507于诸灾患中，对病者，无罪已被宣说。
Āpadāsu gilānāya, anāpatti pakāsitā.
2422
2422.
1509其余者则与第三相同，连同生起等；
Sesaṃ tu tatiyeneva, samuṭṭhānādinā samaṃ;
1510与第七相同者，第八等三者亦然。
Sattamena samānāva, aṭṭhamādīni tīṇipi.
1511第七、第八、第九与第十。
Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.
2423
2423.
1513凡在内近行中，于比丘面前者，
Yā antoupacārasmiṃ, bhikkhussa purato pana;
1514未问而坐，即使在地上也不允许。
Anāpucchā nisīdeyya, chamāyapi na vaṭṭati.
2424
2424.
1516三巴吉帝亚已说，问后有二恶作；
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, pucchite dukkaṭadvayaṃ;
1517于诸难中对病者，或对无过失者则无。
Āpadāsu gilānāya, na dosummattikāya vā.
2425
2425.
1519此生起，与咖提那衣同被认为；
Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ;
1520作与作无心，三心与三受。
Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
1521第十一。
Ekādasamaṃ.
2426
2426.
1523对未作求听的比丘，以恶意问问题；
Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ puccheyya dosatā;
1524在律中已作求听，却问经的问题。
Vinaye ca katokāsaṃ, suttaṃ pucchantiyāpi ca.
2427
2427.
1526虽已作求听，却不指定而问；
Kāretvā pana okāsaṃ, anodissāpi pucchati;
1527然而，此非由足净法所生之罪。
Na doso padasodhamma-samuṭṭhānamidaṃ pana.
1528第十二。
Dvādasamaṃ.
2428
2428.
1530不着僧伽梨而以足步入村落者；
Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā;
1531于有围墙之村落，在围墙之界限处。
Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana.
2429
2429.
1533第一足时为恶作，第二足时应为巴吉帝亚；
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā;
1534在此近行与安止中，此即被认为是方法。
Upacārokkamepettha, eseva ca nayo mato.
2430
2430.
1536若彼女之疑衣已失，或被任何人所断，
Yassā saṃkaccikaṃ naṭṭhaṃ, acchinnaṃ vāpi kenaci;
1537彼女即使在病时与灾难时，亦应无罪。
Anāpatti siyā tassā, gilānāyāpadāsupi.
2431
2431.
1539此以羊毛法，与生起等一起；
Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ;
1540其余应以已说之方式，由阐释者了知。
Sesaṃ vuttanayeneva, viññātabbaṃ vibhāvinā.
1541第十三。
Terasamaṃ.
1542伞与鞋品第九。
Chattupāhanavaggo navamo.
1543如此，《律抉择》中巴吉帝亚论已竟。
Iti vinayavinicchaye pācittiyakathā niṭṭhitā.
473应巴底德萨尼之论述
Pāṭidesanīyakathā
2432
2432.
1546若无病者，自己以告白而得酥，
Agilānā sace sappiṃ, laddhaṃ viññattiyā sayaṃ;
1547于『我将食用』之受取时，恶作已被阐明。
‘‘Bhuñjissāmī’’ti gahaṇe, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
2433
2433.
1549仅以吞咽之方式，应为应巴底德萨尼；
Ajjhohāravaseneva, pāṭidesaniyaṃ siyā;
1550第三应巴底德萨尼，对病者则为二恶作。
Tipāṭidesanīyaṃ tu, gilānāya dvidukkaṭaṃ.
2434二四三四。
2434.
1552从病者处得知后，以及后来受用者；
Gilānā viññāpetvāna, pacchā sevantiyāpi ca;
1553或病者之剩余，从亲属等处得知。
Gilānāyāvasesaṃ vā, viññattaṃ ñātakādito.
2435二四三五。
2435.
1555为他人之利益，或以自己财物作疯狂行，
Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā;
1556无罪之生起，被认为与旅程相等。
Anāpatti samuṭṭhānaṃ, addhānasadisaṃ mataṃ.
1557第一。
Paṭhamaṃ.
2436二四三六。
2436.
1559此即于其余诸条，第二等之决定；
Ayameva ca sesesu, dutiyādīsu nicchayo;
1560与生起等一起，无有任何差别。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
2437二四三七。
2437.
1562于一切未来之熟酥等，在巴利中；
Anāgatesu sabbesu, sappiādīsu pāḷiyaṃ;
1563若知而食用者，于八者亦为恶作。
Bhuñjantiyā tu viññatvā, aṭṭhasupi ca dukkaṭaṃ.
1564如此，在《律抉择》中，
Iti vinayavinicchaye
1565应巴底德萨尼论已竟。
Pāṭidesanīyakathā niṭṭhitā.
2438二四三八。
2438.
1567而应学法，已诵出七十五；
Sekhiyā pana ye dhammā, uddiṭṭhā pañcasattati;
1568于大分别中，已说彼等之义理决择。
Tesaṃ mahāvibhaṅge tu, vutto atthavinicchayo.
1569如此，在《律抉择》中，
Iti vinayavinicchaye
1570应学法论已竟。
Sikkhākaraṇīyakathā niṭṭhitā.
2439二四三九。
2439.
1572两部巴帝摩卡之
Ubhatopātimokkhānaṃ ;
1573连同分别之义理
Savibhaṅgānameva yo;
1574注疏之精要
Attho aṭṭhakathāsāro;
1575已特别宣说。
So ca vutto visesato.
2440
2440.
1577总摄彼一切，律之决断
Tañca sabbaṃ samādāya, vinayassa vinicchayo;
1578为比丘与比丘尼众之利益，我已作此。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, hitatthāya kato mayā.
2441
2441.
1580愿此辩才生起于诸有情；
Imaṃ paṭibhānajantu no jantuno;
1581凡于律中利益者，彼等听闻；
Suṇanti vinaye hi te ye hite;
1582于众人善意之守护处，守护处；
Janassa sumatāyane tāyane;
1583彼等成为知恩者，知恩者。
Bhavanti pakataññuno taññuno.
2442
2442.
1585于多义理之律中，于最上之律中
Bahusāranaye vinaye parame;
1586希求无畏者
Abhipatthayatā hi visāradataṃ;
1587然而具慧者之最上、伟大
Paramā pana buddhimatā mahatī;
1588最应作者，乃精勤者之恭敬
Karaṇīyatamā yatinādaratā.
2443
2443.
1590若有比丘通达此
Avagacchati yo pana bhikkhu imaṃ;
1591律之抉择与义理
Vinayassa vinicchayamatthayutaṃ;
1592不死不老无尘无病
Amaraṃ ajaraṃ arajaṃ arujaṃ;
1593彼则证得寂静之境
Adhigacchati santipadaṃ pana so.
1594如是律决择中
Iti vinayavinicchaye
1595比丘尼分别说已毕。
Bhikkhunīvibhaṅgakathā niṭṭhitā.
486篇集之释
Khandhakakathā