比丘尼分别
1比丘尼分别
Bhikkhunīvibhaṅgo
1964
1964.
2为利益比丘尼众，胜者所宣之分别；
Bhikkhunīnaṃ hitatthāya, vibhaṅgaṃ yaṃ jinobravi;
3对此，我亦以略要，说其少许。
Tasmiṃ api samāsena, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.
4波罗夷之论
Pārājikakathā
1965
1965.
6若有比丘尼，以欲心行淫法，
Chandaso methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya yā pana;
7即名波罗夷，不名比丘尼。
Hoti pārājikā nāma, samaṇī sā pavuccati.
1966一九六六年
1966.
9人、男子等九种之中，无论何种；
Manussapurisādīnaṃ, navannaṃ yassa kassaci;
10有生命者或无生命者，有覆盖物或无覆盖物。
Sajīvassāpyajīvassa, santhataṃ vā asanthataṃ.
1967一九六七年
1967.
12于自之三种道中，多分被吞没等；
Attano tividhe magge, yebhuyyakkhāyitādikaṃ;
13将生支伸入者，于露处巴拉基咖。
Aṅgajātaṃ pavesentī, allokāse parājitā.
1968一九六八。
1968.
15至此，共通部分的决断已经说完；我当简要阐述不共通的部分。
Ito paramavatvāva, sādhāraṇavinicchayaṃ;
16我将简要地阐述其不共通之处。
Asādhāraṇamevāhaṃ, bhaṇissāmi samāsato.
1969[一九六九]
1969.
18锁骨以下的身体，即双膝骨节以上者；
Adhakkhakaṃ sarīrakaṃ, yadubbhajāṇumaṇḍalaṃ;
19若比丘尼以此身体触之。
Sarīrakena ce tena, phuseyya bhikkhunī pana.
1970一九七〇。
1970.
21染心者对染心者，若为人类男子，
Avassutassāvassutā, manussapuggalassa yā;
22以身触彼，或以彼身触此，触者波罗夷。
Sarīramassa tena vā, phuṭṭhā pārājikā siyā.
1971一九七一
1971.
24乃至肘上的部分，也被竖起的膝所执持
Kapparassa panuddhampi, gahitaṃ ubbhajāṇunā;
25依如前所述的方式，藉由此身自己
Yathāvuttappakārena, kāyenānena attano.
1972
1972.
27当男子如是触及身体所系属之处时；
Purisassa tathā kāya- paṭibaddhaṃ phusantiyā;
28同样，以自身被如是限定的身所系属者；
Tathā yathāparicchinna- kāyabaddhena attano.
1973或以其余的部分，用自身的身体触他的身体；
1973.
30或以身体的其余部分，以自身之身触他的身；
Avasesena vā tassa, kāyaṃ kāyena attano;
31对那女子，犯偷兰遮罪；对男子，在作此行时，亦同。
Hoti thullaccayaṃ tassā, payoge purisassa ca.
1974一九七四。
1974.
33对夜叉、饿鬼、畜生、般哒咖，在腋以下处；
Yakkhapetatiracchāna- paṇḍakānaṃ adhakkhakaṃ;
34对膝以上亦如是对她，若双方有精；
Ubbhajāṇuṃ tathevassā, ubhatovassave sati.
1975一九七五。
1975.
36仅有一方出精时，亦说为偷兰遮。
Ekatovassave cāpi, thullaccayamudīritaṃ;
37于其余一切情形，构成恶作罪。
Avasese ca sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
1976一九七六。
1976.
39此处所说的腋下、膝上及膝环者，
Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalaṃ pana yaṃ idha;
40以及肘部以下所及之处，亦同摄于此。
Kapparassa ca heṭṭhāpi, gataṃ ettheva saṅgahaṃ.
1977一九七七。
1977.
42若比丘与比丘尼一同嬉戏，
Kelāyati sace bhikkhu, saddhiṃ bhikkhuniyā pana;
43当比丘于双方身触生起染着时。
Ubhinnaṃ kāyasaṃsagga-rāge sati hi bhikkhuno.
1978一九七八。
1978.
45则成桑喀地谢沙，比丘尼则无此罪；
Hoti saṅghādisesova, nāso bhikkhuniyā siyā;
46若比丘尼有身触之染着，
Kāyasaṃsaggarāgo ca, sace bhikkhuniyā siyā.
1979一九七九。
1979.
48比丘若有淫欲染着，或对在家生活有爱着；
Bhikkhuno methuno rāgo, gehapemampi vā bhave;
49对那位比丘尼而言，是为偷兰遮；对比丘而言，则是恶作。
Tassā thullaccayaṃ vuttaṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
1980
1980.
51若双方都有淫欲染着，或对在家生活都有爱着，
Ubhinnaṃ methune rāge, gehapemepi vā sati;
52已无差别地宣说，但两者均属恶作。
Avisesena niddiṭṭhaṃ, ubhinnaṃ dukkaṭaṃ pana.
1981
1981.
54于何处、对何人，若心意清净，则于彼处、对彼人即无过失；
Yassa yattha manosuddhaṃ, tassa tattha na dosatā;
55两者皆无罪，因为两者心意清净。
Ubhinnampi anāpatti, ubhinnaṃ cittasuddhiyā.
1982
1982.
57因身触之贪染，破初戒后，
Kāyasaṃsaggarāgena, bhinditvā paṭhamaṃ pana;
58若其后不再染污，便非染污比丘尼者。
Pacchā dūseti ce neva, hoti bhikkhunidūsako.
1983
1983.
60又，若为比丘尼所触，以心欢喜而领受，
Atha bhikkhuniyā phuṭṭho, sādiyantova cetasā;
61若比丘不动，比丘即不犯。
Niccalo hoti ce bhikkhu, na hotāpatti bhikkhuno.
1984
1984.
63比丘尼为比丘所触，若亦不动；
Bhikkhunī bhikkhunā phuṭṭhā, sace hotipi niccalā;
64若随受此触，彼即犯波罗夷。
Adhivāseti samphassaṃ, tassā pārājikaṃ siyā.
1985
1985.
66同样地，在田地里是偷兰遮，在分别界定中是恶作；
Tathā thullaccayaṃ khette, dukkaṭañca viniddise;
67因为导师曾说过：“应认可身触。”
Vuttattā ‘‘kāyasaṃsaggaṃ, sādiyeyyā’’ti satthunā.
1986一九八六。
1986.
69如是存在时，她的作业等起却不可见；
Tassā kriyasamuṭṭhānaṃ, evaṃ sati na dissati;
70此依彼常习之理，已得阐明。
Idaṃ tabbahuleneva, nayena paridīpitaṃ.
19871987.
1987.
72不犯者：非故意、不知情，或她不在场时；
Anāpatti asañcicca, ajānitvāmasantiyā;
73或有正念地触摸她，或她同意接触时。
Sati āmasane tassā, phassaṃ vāsādiyantiyā.
19881988
1988.
75或因苦受所迫而心散乱者，或为精神失常的女子。
Vedanaṭṭāya vā khitta-cittāyummattikāya vā;
76生起等相同，以最初与最后一事为准。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
78膝盖以上部位事。
Ubbhajāṇumaṇḍalakathā.
19891989年。
1989.
78他们明知那是波罗夷性，却仍依表相而住。
Pārājikattaṃ jānanti, saliṅge tu ṭhitāya hi;
79“我今不再向任何人宣说。”
‘‘Na kassaci parassāhaṃ, ārocessāmi dāni’’ti.
1990一九九〇年。
1990.
81仅于放下负担之际，便构成波罗夷罪。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, sā ca pārājikā siyā;
82此所谓“覆藏过失”，唯是名义而已。
Ayaṃ vajjapaṭicchādi- nāmikā pana nāmato.
1991其余若在有命品中，应同以恶作罪处理。
1991.
84其余在有命品中，应依恶作同等之理类推；
Sesaṃ sappāṇavaggasmiṃ, duṭṭhullena samaṃ naye;
85彼处之差别为波逸提，此处则为波罗夷。
Viseso tatra pācitti, idha pārājikaṃ siyā.
88过失覆藏论。
Vajjapaṭicchādikathā.
1992
1992.
87被僧团举罪的比丘，仍处于被举罪的状态中；
Saṅghenukkhittako bhikkhu, ṭhito ukkhepane pana;
88若人随顺其见，即由执取此见故，而为如是。
Yaṃdiṭṭhiko ca so tassā, diṭṭhiyā gahaṇena taṃ.
1993
1993.
90若有比丘尼随顺彼比丘，她亦完全如是。
Anuvatteyya yā bhikkhuṃ, bhikkhunī sā visumpi ca;
91纵在僧团中，由他人劝告时，亦复如是。
Saṅghamajjhepi aññāhi, vuccamānā tatheva ca.
1994一九九四。
1994.
93若她不承认那事，却执取而住；
Acajantīva taṃ vatthuṃ, gahetvā yadi tiṭṭhati;
94于彼业终了时，她成为被举罪者的随顺者。
Tassa kammassa osāne, ukkhittassānuvattikā.
1995一九九五年。
1995.
96她犯波罗夷，已非释迦女；
Hoti pārājikāpannā, hotāsākiyadhītarā;
97亦不得再合，如裂为两半之石。
Puna appaṭisandheyā, dvidhā bhinnā silā viya.
1996一九九六
1996.
99于非法业中，已说三恶作；
Adhamme pana kammasmiṃ, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ;
100一切生起等，已于随说中说。
Samuṭṭhānādayo sabbe, vuttā samanubhāsane.
104随顺被举罪者事。
Ukkhittānuvattikakathā.
1997一九九七。
1997.
102凡对非波罗夷境有所执取，
Apārājikakhettassa , gahaṇaṃ yassa kassaci;
103若执取于肢体，即名为“手执”。
Aṅgassa pana taṃ hattha-ggahaṇanti pavuccati.
1998
1998.
105对于已披衣、已着衣者，抓住任何人的衣角——这便称为“执取僧伽梨的边角”。
Pārutassa nivatthassa, gahaṇaṃ yassa kassaci;
106这就叫做执取僧伽梨的边角。
Etaṃ saṅghāṭiyā kaṇṇa-ggahaṇanti pavuccati.
1999因身触所摄的不善法之故。
1999.
108由于身体接触这一非法的缘故
Kāyasaṃsaggasaṅkhāta-asaddhammassa kāraṇā;
109若比丘尼站在男子伸手可及之处
Bhikkhunī hatthapāsasmiṃ, tiṭṭheyya purisassa vā.
2000
2000.
111或于其处，与男子站立交谈
Sallapeyya tathā tattha, ṭhatvā tu purisena vā;
112或前往约定之处，或心生前往之念。
Saṅketaṃ vāpi gaccheyya, iccheyyā gamanassa vā.
2001或为此目的而进入隐蔽之处，
2001.
114或为此目的而进入隐蔽之处，
Tadatthāya paṭicchanna-ṭṭhānañca paviseyya vā;
115或将身体靠近，仍立于手臂可及之处。
Upasaṃhareyya kāyaṃ vā, hatthapāse ṭhitā pana.
2002
2002.
117此沙弥尼已败坏，具足八事，
Ayamassamaṇī hoti, vinaṭṭhā aṭṭhavatthukā;
118不能再复生，如棕榈树顶被斩断。
Abhabbā punaruḷhāya, chinno tālova matthake.
2003
2003.
120或顺依所依处而殁，或逆依所依处而殁；
Anulomena vā vatthuṃ, paṭilomena vā cutā;
121圆满第八次，或同样于隔一次时。
Aṭṭhamaṃ paripūrentī, tathekantarikāya vā.
2004
2004.
123而自最初，或一次，或二次，或三次，乃至七次；
Athādito panekaṃ vā, dve vā tīṇipi satta vā;
124即使圆满百次，也绝非波罗夷。
Satakkhattumpi pūrentī, neva pārājikā siyā.
2005
2005.
126然而所犯之罪，发露后即从中解脱；
Āpattiyo panāpannā, desetvā tāhi muccati;
127舍弃重担之后，已发露之罪唯成计数。
Dhuranikkhepanaṃ katvā, desitā gaṇanūpikā.
2006
2006.
129不属犯戒之支分，为精进者而说。
Na hotāpattiyā aṅgaṃ, saussāhāya desitā;
130不入说罪之数，虽已说亦同未说。
Desanāgaṇanaṃ neti, desitāpi adesitā.
2007
2007.
132非故意、不知而作者，无犯。
Anāpatti asañcicca, ajānitvā karontiyā;
133“生起”等一切，皆视同无间。
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
2008
2008.
135此处所言“非法”者，即身触之名。
‘‘Asaddhammo’’ti nāmettha, kāyasaṃsagganāmako;
136此义于一切注疏中亦已明示。
Ayamuddisito attho, sabbaaṭṭhakathāsupi.
2009
2009.
138有智、有能力者，可行身触。
Viññū paṭibalo kāya-saṃsaggaṃ paṭipajjituṃ;
139然而，若有身触，此语方能成立。
Kāyasaṃsaggabhāve tu, sādhakaṃ vacanaṃ idaṃ.
144八事说
Aṭṭhavatthukakathā.
2010
2010.
141有染心者、覆藏者、被举罪者、八事者；
Avassutā paṭicchādī, ukkhittā aṭṭhavatthukā;
142四种不共制，唯大仙所立。
Asādhāraṇapaññattā, catassova mahesinā.
148巴拉基咖说已毕。
Pārājikakathā niṭṭhitā.
143桑喀地谢萨之论述
Saṅghādisesakathā
2011
2011.
145若有比丘尼，性好诤论
Yā pana bhikkhunī ussayavādā;
146既作事又多言而住
Aṭṭakarī mukharī vihareyya;
147与任何男子在此共处
Yena kenaci narenidha saddhiṃ;
148她确实招致重罪
Sā garukaṃ kira dosamupeti.
2012
2012.
150或为恶作寻求证人，或寻同伴；
Sakkhiṃ vāpi sahāyaṃ vā, pariyesati dukkaṭaṃ;
151即便她逐句前去解释，也是如此。
Pade pade tathā aṭṭaṃ, kātuṃ gacchantiyāpi ca.
2013二〇一三
2013.
153若比丘尼先告知自己的事，后见诉讼者，即犯恶作罪。
Āroceti sace pubbaṃ, bhikkhunī attano kathaṃ;
154见到她的诉讼者，得恶作罪。
Disvā vohārikaṃ tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2014二〇一四。
2014.
156若他人事后告知自己的事；
Āroceti sace pacchā, itaro attano kathaṃ;
157那位比丘尼即犯偷兰遮罪。
Hoti bhikkhuniyā tassā, thullaccayamanantaraṃ.
2015
2015.
159若他先将自己的事告知他人，
Ārocetitaro pubbaṃ, sace so attano kathaṃ;
160若比丘尼事后告知，判决与前述相同。
Pacchā bhikkhunī ce pubba-sadisova vinicchayo.
2016
2016.
162若有人对她说“你应告知”，她却反问“你的事与我的事如何”，
‘‘Ārocehī’’ti vuttā ce, ‘‘kathaṃ tava mamāpi ca’’;
163纵随意告知，初犯亦为恶作。
Ārocetu yathākāmaṃ, paṭhame dukkaṭaṃ siyā.
2017
2017.
165若对她作第二次告知，即判为偷兰遮。
Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ;
166纵使是近事男所说，此裁决亦同。
Upāsakena vuttepi, ayameva vinicchayo.
2018听闻所告知之事后，对二者如是如是。
2018.
168听了所宣告之事，双方即如此这般；
Ārocitakathaṃ sutvā, ubhinnampi yathā tathā;
169当他们作出决断、且事已完结时；
Vinicchaye kate tehi, aṭṭe pana ca niṭṭhite.
2019
2019.
171在义理的终结处，于比丘尼的胜利中，然而；或者在她的巴拉基咖中，有桑喀地谢萨性。
Aṭṭassa pariyosāne, jaye bhikkhuniyā pana;
172或于其波罗夷中，有桑喀地谢沙性。
Parājayepi vā tassā, hoti saṅghādisesatā.
2020
2020.
174或派遣使者，或亲自前来；
Dūtaṃ vāpi pahiṇitvā, āgantvāna sayampi vā;
175而被怨敌之人所牵引者。
Paccatthikamanussehi, ākaḍḍhīyati yā pana.
2021二〇二一。
2021.
177若在园中，被他人作了非行；
Ārāme pana aññehi, anācāraṃ kataṃ sace;
178不特别指定任何人，而于彼处请求保护者。
Anodissa paraṃ kiñci, rakkhaṃ yācati tattha yā.
2022二〇二二。
2022.
180凡是未说出的，依法住者自身即了知；
Yāya kiñci avuttāva, dhammaṭṭhā sayameva tu;
181若从他人听闻其义，而后方才成就者。
Sutvā taṃ aññato aṭṭaṃ, niṭṭhāpenti sace pana.
2023
2023.
183对于那位比丘尼，已开示疯狂者等情况为不犯。
Tassā, ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
184由咖提那衣所生起者，与有作等同。
Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyaṃ sakiriyaṃ idaṃ.
191涉讼女事。
Aṭṭakārikathā.
2024
2024.
186那位知情的比丘尼，明知该女贼当被处死。
Jānantī bhikkhunī coriṃ, vajjhaṃ viditameva yā;
187未白僧团、国王或众团
Saṅghaṃ anapaloketvā, rājānaṃ gaṇameva vā.
2025
2025.
189不依法度令其出罪，此即是盗贼之出罪
Vuṭṭhāpeyya vinā kappaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ pana;
190她即名为犯桑喀地谢沙
Saṅghādisesamāpatti-māpannā nāma hoti sā.
2026
2026.
192他人之物，价值五摩沙迦者，
Pañcamāsagghanaṃ yāya, haritaṃ parasantakaṃ;
193或超此值者，即名为“贼”。
Atirekagghanaṃ vāpi, ayaṃ ‘‘corī’’ti vuccati.
2027
2027.
195于其他比丘尼中，或于外道众中亦然；
Bhikkhunīsu panaññāsu, titthiyesupi vā tathā;
196凡是曾出家者，便称为‘可行女’。
Yā pabbajitapubbā sā, ayaṃ ‘‘kappā’’ti vuccati.
2028凡使盗女还俗者，唯除此‘可行女’；
2028.
198令盗贼女出家者，唯除此‘可行女’。
Vuṭṭhāpeti ca yā coriṃ, ṭhapetvā kappamevidaṃ;
199若为阿阇梨寻求钵或衣，
Sace ācariniṃ pattaṃ, cīvaraṃ pariyesati.
2029二〇二九。
2029.
201或认可界场，她犯恶作罪；
Sammannati ca sīmaṃ vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ;
202作单白时得恶作，作二甘马语时得二罪。
Ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi, kammavācāhi ca dvayaṃ.
2030
2030.
204觉者说示：于偷兰遮，羯磨中为重罪。
Thullaccayassa, kammante, garukaṃ niddise budho;
205大众与阿阇梨，亦不免恶作。
Gaṇo ācarinī ceva, na ca muccati dukkaṭaṃ.
2031
2031.
207无犯者：不知而令出家；已征得许可；或彼为痴狂者。
Anāpatti ajānantī, vuṭṭhāpeti, tatheva ca;
208或已征得该女许可，或彼女精神错乱。
Kappaṃ vā apaloketvā, tassā ummattikāya vā.
2032名为「盗出罪」者，由语与心而生。
2032.
210所谓‘令盗贼出罪’，由语与意生起。
Corivuṭṭhāpanaṃ nāma, jāyate vācacittato;
211由身、语等，以及自心的作与不作。
Kāyavācādito ceva, sacittañca kriyākriyaṃ.
219令盗贼出罪之论。
Corivuṭṭhāpanakathā.
2033
2033.
213若比丘尼独自前往村间，或渡河至彼岸。
Gāmantaraṃ nadīpāraṃ, gaccheyyekāva yā sace;
214或离僧团而滞留，或于夜间别住。
Ohīyeyya gaṇamhā vā, rattiṃ vippavaseyya vā.
2034
2034.
216若犯此初罪法，所犯即为重罪；
Paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ, sāpannā garukaṃ siyā;
217当从自村出发时，应知无罪。
Sakagāmā anāpatti, ñātabbā nikkhamantiyā.
20352035。
2035.
219然而，从那里出发前往他村者，每一步皆应知为恶作；有智之人当知。
Nikkhamitvā tato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana;
220每一步之恶作，智者当知。
Dukkaṭaṃ padavārena, veditabbaṃ vibhāvinā.
2036二〇三六。
2036.
222若仅一步之遥，即至他村；
Ekena padavārena, gāmassa itarassa ca;
223若越过围墙，或踏入近行地。
Parikkhepe atikkante, upacārokkamepi vā.
2037
2037.
225偷兰遮罪已犯，又以第二种方式踏入时；
Thullaccayaṃ atikkante, okkante dutiyena tu;
226以足踏入，即成重罪，对比丘尼而言。
Pādena garukāpatti, hoti bhikkhuniyā pana.
2038
2038.
228若已离去，后又再进入自己村庄时；
Nikkhamitvā sace pacchā, sakaṃ gāmaṃ visantiyā;
229应以此理了知，如以围墙破洞亦然。
Ayameva nayo ñeyyo, vaticchiddena vā tathā.
2039
2039.
231若由围墙进入住处之地时，
Pākārena vihārassa, bhūmiṃ tu pavisantiyā;
232因已进入，即成净地，无有任何过失。
Kappiyanti paviṭṭhattā, na doso koci vijjati.
2040
2040.
234比丘尼住所之地，于那些比丘尼则为净地；
Bhikkhunīnaṃ vihārassa, bhūmi tāsaṃ tu kappiyā;
235比丘住处之地，于那些比丘尼则为不净。
Hoti bhikkhuvihārassa, bhūmi tāsamakappiyā.
2041
2041.
237以象、马、车等，或以神通进入者，无犯；若以步行进入者，则有犯。
Hatthiassarathādīhi, iddhiyā vā visantiyā;
238犯与无犯，即在步行之时。
Anāpatti siyāpatti, padasā gamane pana.
2042无论任何自村，或他村亦然；
2042.
240无论自村或他村，亦复如是。
Yaṃ kiñci sakagāmaṃ vā, paragāmampi vā tathā;
241然而，若立于村外而进入者，则有罪。
Bahigāme pana ṭhatvā, āpatti pavisantiyā.
2043
2043.
243若无同伴而渡至具足特相的河流彼岸，该沙门尼则有罪。
Lakkhaṇenupapannāya, nadiyā dutiyaṃ vinā;
244然彼沙门尼渡至彼岸或抵于岸边之时，
Pāraṃ gacchati yā tīraṃ, tassā samaṇiyā pana.
2044先抬起一足，置于岸上时，
2044.
246当先抬起一足置于岸上之时，
Paṭhamaṃ uddharitvāna, pādaṃ tīre ṭhapentiyā;
247犯偷兰遮罪；再越过第二足时，则为重罪。
Hoti thullaccayāpatti, dutiyātikkame garu.
2045
2045.
249正在河中时，有另一女人同行；争吵后回到此岸，以及从对岸返回时亦复如是。
Antaranadiyaṃyeva, saddhiṃ dutiyikāya hi;
250争吵之后，于此岸，及渡至对岸之时，
Bhaṇḍitvā orimaṃ tīraṃ, tathā paccuttarantiyā.
2046或以神通、或以桥、或以船、或以车、或以绳，
2046.
252或以神通，或以桥，或以船，或以乘具、绳索，
Iddhiyā setunā nāvā-yānarajjūhi vā pana;
253若以这些方式渡至彼岸，彼渡者亦无犯。
Evampi ca paraṃ tīraṃ, anāpattuttarantiyā.
2047
2047.
255为沐浴，或为饮水，你们又下入河中；
Nhāyituṃ pivituṃ vāpi, otiṇṇātha nadiṃ puna;
256踏足此岸，再渡回来，是允许的。
Padasāvorimaṃ tīraṃ, paccuttarati vaṭṭati.
2048
2048.
258下足入水后，于渡河时；
Padasā otaritvāna, nadiṃ uttaraṇe pana;
259同样，登上桥后渡河者，无罪。
Ārohitvā tathā setuṃ, anāpattuttarantiyā.
2049
2049.
261或由桥接近，或乘车辆、行于虚空；
Setunā upagantvā vā, yānākāsehi vā sace;
262于渡时行进，若以足触重物；
Yāti uttaraṇe kāle, padasā garukaṃ phuse.
2050
2050.
264河之彼岸，自此岸而往。
Nadiyā pārimaṃ tīraṃ, ito orimatīrato;
265以速疾跃过，渡者无罪。
Ullaṅghitvāna vegena, anāpattuttarantiyā.
2051
2051.
267若坐于背上渡，或坐于肩上渡；
Piṭṭhiyaṃ vā nisīditvā, khandhe vā uttarantiyā;
268或以手相牵，或以布、车乘，亦皆开许。
Hatthasaṅghātane vāpi, dussayānepi vaṭṭati.
2052“于日出之前”：指在第二天到来之前，投掷绳索。
2052.
270于日出之前，将绳套系在同伴女身上；
‘‘Pureruṇodayāyeva , pāsaṃ dutiyikāya hi;
271心中作意“我将去”，然而并无比丘尼相随。
Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, vinā bhikkhuniyā pana.
2053二〇五三
2053.
273即使在同一室内，与另一人处于手臂距离之内；
Ekagabbhepi vā hattha-pāsaṃ dutiyikāya hi;
274若超越此限，令黎明现起，则有罪。
Atikkamma siyāpatti, aruṇaṃ uṭṭhapentiyā.
2054二〇五四。
2054.
276然而，若她作“我将去”的作意后，正在前往时，
‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, katvā gacchantiyā pana;
277若在第二位女子的手臂范围内，黎明升起，则无罪。
Na doso dutiyā pāsaṃ, uṭṭheti aruṇaṃ sace.
2055
2055.
279越过门槛之后，这里说的便是阿兰若；出村之后，则是对那第二位女子而言。
Indakhīlamatikkamma, araññaṃ ettha dīpitaṃ;
280出村之后，则是对那第二位女子而言。
Gāmato bahi nikkhamma, tassā dutiyikāya tu.
2056知见之近行后，即舍弃时。
2056.
282若她了知处于可见的近处而正松开时，犯偷兰遮；
Dassanassupacāraṃ tu, jānitvā vijahantiyā;
283若已松开，则成重罪。
Hoti thullaccayāpatti, jahite garukaṃ siyā.
2057
2057.
285在麻布墙、墙壁与树木等相隔之处，
Sāṇipākārapākāra-taruantarite pana;
286乃至在可听闻的近处，若心存有听意，亦构成有罪。
Savanassupacārepi, sati āpatti hoti hi.
2058
2058.
288然而在空旷露地，纵然相隔遥远，亦因处于可见的近处而有罪；
Ajjhokāse tu dūrepi, dassanassupacāratā;
289此中如何有罪？即如于听闻宣告法时一般。
Hoti, ettha kathaṃ dhamma-savanārocane viya.
2059
2059.
291对于迷路之人，如同循声前往；对于发出鸣叫者，
Maggamūḷhassa saddena, viya kūjantiyā pana;
292纵使“尊姊”之声已超出听闻范围，
‘‘Ayye’’ti tassā saddassa, savanātikkamepi ca.
2060
2060.
294比丘尼在此情形中，仍犯重罪。
Hoti, bhikkhuniyāpatti, garukā evarūpake;
295此处，即使只有一位比丘尼，也称‘众’。
Ettha bhikkhunī ekāpi, gaṇāyevāti vuccati.
2061
2061.
297落后者继续行进，心想：‘我现在便能到达’；
Ohīyitvātha gacchantī, ‘‘pāpuṇissāmi dānihaṃ’’;
298如是，具足热诚者若随行，则犯。
Iccevaṃ tu saussāhā, anubandhati vaṭṭati.
20622062。
2062.
300二人同行于道时，其中一人不能前行；
Dvinnaṃ maggaṃ gacchantīnaṃ, ekā gantuṃ no sakkoti;
301若断除努力而落后，她即犯此罪。
Ussāhassacchedaṃ katvā, ohīnā ce tassāpatti.
2063
2063.
303若其余者也一同前往，并说‘愿此被舍弃’，
Itarāpi sace yāti, ‘‘ohīyatu aya’’nti ca;
304他亦有罪，若非具足努力者。
Hoti tassāpi āpatti, saussāhā na hoti ce.
2064
2064.
306如是，当二者前往时，前者独自而去；
Gacchantīsu tathā dvīsu, purimā yāti ekakaṃ;
307若取了另一条路，后到者也随之而行。
Aññaṃ pana sace maggaṃ, pacchimāpi ca gaṇhati.
2065
2065.
309若另一人立于已离者之处；
Ekissā pana pakkanta-ṭṭhāne tiṭṭhati cetarā;
310因此，在那情况下，两者皆无罪。
Tasmā tattha ubhinnampi, anāpatti pakāsitā.
2066
2066.
312在日出之前，从自己的村庄启程；
Aruṇuggamanā pubbe, nikkhamitvā sagāmato;
313至日出时，已行至村间；
Aruṇuggamane kāle, gāmantaragatāya hi.
2067
2067.
315无第二人相伴，独渡河流而至彼岸时；
Atikkamantiyā pāraṃ, nadiyā dutiyikaṃ vinā;
316四种罪过，亦可于同一刹那俱起。
Āpattiyo catassopi, honti ekakkhaṇe pana.
2068
2068.
318或已离去、或已还俗、或已往生饿鬼界；
Pakkantā vāpi vibbhantā, yātā petānaṃ lokaṃ vā;
319若她已转投他派、或已失踪、或与彼一同离去。
Pakkhasaṅkantā vā naṭṭhā, saddhiṃ yātā sā ce hoti.
2069
2069.
321若她行前往他村等四事，亦应了知为无罪；癫狂女亦同。
Gāmantarokkamādīni, cattāripi karontiyā;
322应了知为无罪，癫狂女亦如是。
Anāpattīti ñātabbaṃ, evaṃ ummattikāyapi.
2070
2070.
324然夜间别离，唯手臂所及之处方可守护。
Rattiyaṃ vippavāsaṃ tu, hatthapāsova rakkhati;
325于无村的阿兰若处，众人遗留之物则可计为。
Agāmake araññe tu, gaṇā ohīyanaṃ mataṃ.
2071二〇七一。
2071.
327在自己的村落里随意而行，以及于日间行走者；
Sakagāme yathākāmaṃ, divā ca vicarantiyā;
328彼女亦无四种桑喀地谢沙罪。
Cattāropi ca saṅghādi-sesā tassā na vijjare.
2072二〇七二
2072.
330起源等，与最初及最后之事相同。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;
331自心与身业，三种心与三种受。
Sacittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.
340前往他村事。
Gāmantaragamanakathā.
2073
2073.
333于结界之认定，与僧团之寻求；
Sīmāsammutiyā ceva, gaṇassa pariyesane;
334单白时结恶作，二白时结二偷兰遮。
Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, honti thullaccayā duve.
2074
2074.
336于羯磨完成之际，即构成桑喀地谢沙。
Kammassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā;
337三桑喀地谢沙，于非法中则为三恶作。
Tikasaṅghādisesaṃ tu, adhamme tikadukkaṭaṃ.
2075二〇七五。
2075.
339先问作事僧团，或向大众给与欲；
Pucchitvā kārakaṃ saṅghaṃ, chandaṃ datvā gaṇassa vā;
340或于转起时，向正转者给欲；或于作事者不在时。
Vatte vā pana vattantiṃ, asante kārakepi vā.
2076二〇七六。
2076.
342若比丘尼令被举的比丘尼复归者，
Bhikkhuniṃ pana ukkhittaṃ, yā osāreti bhikkhunī;
343对于她，已阐明疯狂女等不犯。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
2077
2077.
345已说与破僧相等，已说等起等方法；
Saṅghabhedasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā;
346此处所说，即作与非作，此正是其殊胜之处。
Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.
356第四。
Catutthaṃ.
2078
2078.
348自己是有漏者，同样，从有漏者之手；
Sayaṃ avassutā tathā, avassutassa hatthato;
349若对人类补特伽罗，无论取何物，
Manussapuggalassa ce, yadeva kiñci gaṇhati.
2079二〇七九。
2079.
351财物，于她接受时；
Āmisaṃ, gahaṇe tassā;
352宣说为粗罪；
Thullaccayamudīritaṃ;
353僧伽等——在吞咽时，
Ajjhohāresu saṅghādi-;
354其余则由加行而成为桑喀地谢沙。
Sesā honti payogato.
2080
2080.
356若从一边有漏者接受任何物品，为恶作；
Ekatovassute kiñci, paṭiggaṇhati, dukkaṭaṃ;
357于吞咽之加行中，应成偷兰遮之积聚。
Ajjhohārappayogesu, thullaccayacayo siyā.
2081二〇八一。
2081.
359从夜叉、饿鬼、畜生、黄门之手，
Yakkhapetatiracchāna-paṇḍakānañca hatthato;
360同样，对于具人形者、于两侧流出者，也是如此。
Manussaviggahānampi, ubhatovassute tathā.
2082二〇八二
2082.
362于此，于从一侧流下的水、齿木中，无论执取或受用，一切时处皆为恶作。
Ekatovassute ettha, udake dantakaṭṭhake;
363执取、受用及一切处，皆是恶作。
Gahaṇe paribhoge ca, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ.
2083二〇八三。
2083.
365若双方俱无漏泄，执取则无罪。
Ubhayāvassutābhāve, na doso yadi gaṇhati;
366然而，若了知“此非漏”而执取者。
‘‘Avassuto na cāya’’nti, ñatvā gaṇhati yā pana.
2084
2084.
368已说明，该女因痴狂等而不犯。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
369生起等与最初及最后之事相同。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
380第五。
Pañcamaṃ.
2085
2085.
371若在遣使时，则为一者；若在受取时，则为另一者；
Uyyojane panekissā, itarissā paṭiggahe;
372若在资具上，则有诸恶作，应为偷兰遮聚。
Dukkaṭāni ca bhogesu, thullaccayagaṇo siyā.
2086
2086.
374食事终了时，则成桑喀地谢沙罪。
Bhojanassāvasānasmiṃ , hoti saṅghādisesatā;
375对夜叉等四者，对男子，同样也是如此。
Yakkhādīnaṃ catunnampi, tatheva purisassa ca.
2087
2087.
377然而，对于齿木与水的取用，及遣使取用，
Dantakaṭṭhudakānañca, gahaṇuyyojane pana;
378他们若受用，也说为恶作。
Tesañca paribhogepi, dukkaṭaṃ parikittitaṃ.
2088
2088.
380然而，对夜叉等其余众，于取用及令取用方面，
Yakkhādīnaṃ tu sesassa, gahaṇuyyojane pana;
381若为财物则犯恶作，若已食用，则说为偷兰遮。
Bhoge ca dukkaṭaṃ, bhutte, thullaccayamudīritaṃ.
2089
2089.
383了知‘此非漏者’而不取，或因愤怒而不取；
‘‘Nāvassuto’’ti ñatvā vā, kupitā vā na gaṇhati;
384或因怜悯诸家，而令其离去者。
Kulānuddayatā vāpi, uyyojeti ca yā pana.
2090
2090.
386于彼女，疯狂者等之不犯，已作阐明；
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
387与不与取相同，其生起等之理趣。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
399第六。
Chaṭṭhaṃ.
2091
2091.
389第七与第八，视为与破僧相似。
Sattamaṃ aṭṭhamaṃ saṅgha-bhedena sadisaṃ mataṃ;
390与等起等，无有差别。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
403第七与第八。
Sattamaṭṭhamāni.
2092
2092.
392第九与第十，亦无可说。
Navame dasame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
393生起等诸法则，亦同无间等。
Anantarasamāyeva, samuṭṭhānādayo nayā.
407第九与第十。
Navamadasamāni.
2093
2093.
395由恶心与过失二者，及以彼之共行，而有六种。
Duṭṭhadosadvayenāpi, sañcarittena tena cha;
396至第三次者，有八；此处与彼处，各有四。
Yāvatatiyakā aṭṭha, cattāri ca ito tato.
411桑喀地谢沙论
Saṅghādisesakathā.
397舍堕论
Nissaggiyakathā
2094
2094.
399若比丘尼获得可供受持之钵，未作决意，
Adhiṭṭhānūpagaṃ pattaṃ, anadhiṭṭhāya bhikkhunī;
400或未作净施，即使存放一日，
Vikappanamakatvā vā, ekāhampi ṭhapeyya ce.
2095
2095.
402若与比丘尼俱，至明相出时；
Aruṇuggamaneneva, saddhiṃ bhikkhuniyā siyā;
403彼因蓄藏钵故，犯尼萨耆亚。
Tassā nissaggiyāpatti, pattasannidhikāraṇā.
2096
2096.
405然而，于此钵学处中，余者为论说之途径。
Seso pana kathāmaggo, pattasikkhāpade idha;
406一切抉择，应依所述方法而知。
Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.
2097
2097.
408于彼处过十日限，于此处过一日限；
Dasāhātikkame tattha, ekāhātikkame idha;
409此二者，此即为其差别。
Tassimassa ubhinnampi, ayameva visesatā.
425第一。
Paṭhamaṃ.
2098
2098.
411非时衣已施，或于时中由人施与；然若指定“已至者应分”，则成限定。
Akāle cīvaraṃ dinnaṃ, dinnaṃ kālepi kenaci;
412若针对已到的财物而指定“已至，应分配”，即是限定。
Ādissa pana ‘‘sampattā, bhājentū’’ti niyāmitaṃ.
2099
2099.
414若将非时衣称为“时衣”，
Akālacīvaraṃ ‘‘kāla-cīvara’’nti sace pana;
415若派他人进行分配，在行此事时，犯恶作。
Bhājāpeyya ca yā tassā, payoge dukkaṭaṃ siyā.
2100
2100.
417凡自己所得之物，即属应舍弃（尼萨耆亚）；然而，若于获得后已作舍弃，则可依所得如法受用。
Attanā paṭiladdhaṃ yaṃ, taṃ tu nissaggiyaṃ bhave;
418获得之后且已舍弃者，应随顺施主的施舍方式加以使用。
Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, yathādāne niyojaye.
2101然而，作律羯磨后，彼重获此者亦复如是；
2101.
420然而，若已作律羯磨，虽已重获彼事，
Katvā vinayakammaṃ tu, paṭiladdhampi taṃ puna;
421其意趣虽如此，然不应亲近。
Tassa cāyamadhippāyo, sevituṃ na ca vaṭṭati.
2102
2102.
423若持非时衣想，于时衣犯恶作；
Akālavatthasaññāya, dukkaṭaṃ kālacīvare;
424两种情形皆已明示；同样，于疑惑之情形亦是如此。
Ubhayatthapi niddiṭṭhaṃ, tathā vematikāyapi.
2103以时衣想，于衣有两种情况；
2103.
426持时衣想者，于衣二种情形亦如是。
Kālacīvarasaññāya, cīvare ubhayatthapi;
427痴狂者等无犯，三种生起为所许。
Na dosummattikādīnaṃ, tisamuṭṭhānatā matā.
444第二。
Dutiyaṃ.
2104
2104.
429纵使于诸衣系缚而置，
Cīvaresupi bandhitvā, ṭhapitesu bahūsvapi;
430若自行切断，仅有一罪。
Ekāyeva siyāpatti, acchindati sace sayaṃ.
2105
2105.
432同样，若指使他人切断，一次命令则为一罪；
Tathācchindāpane ekā, ekāyāṇattiyā bhave;
433而对于其余诸物，则依方便而有罪。
Itaresu ca vatthūnaṃ, payogassa vasā siyā.
2106
2106.
435对于三种波逸提，对于其他资具则犯恶作；
Tikapācitti aññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ;
436三种恶作已明示；至于另一位的衣，则另当别论。
Tikadukkaṭamuddiṭṭhaṃ, itarissā tu cīvare.
2107或由彼女所施与，或出于对她之信赖，
2107.
438由她所施，或仅出于对她的信赖；
Tāya vā dīyamānaṃ tu, tassā vissāsameva vā;
439取者无罪，此被视为三种缘起。
Gaṇhantiyā anāpatti, tisamuṭṭhānatā matā.
457第三。
Tatiyaṃ.
2108
2108.
441若已告知某物后，却转告另一物；
Viññāpetvā sace aññaṃ, tadaññaṃ viññāpentiyā;
442若她作知会则犯恶作，若有所得即成尼萨耆。
Viññattidukkaṭaṃ tassā, lābhā nissaggiyaṃ siyā.
2109
2109.
444已说三种波逸提，若对非其他者，则成二种恶作；
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ;
445若非其他而作他想，或虽不足，复次亦同。
Anaññenaññasaññāya, appahontepi vā puna.
2110
2110.
447于其中视为他物，或于他义中存在时；
Tasmiṃ taññeva vā aññaṃ, aññenatthepi vā sati;
448显示利益之后，而令知晓他法者。
Ānisaṃsañca dassetvā, tadaññaṃ viññāpentiyā.
2111
2111.
450应知为无犯，对疯狂者亦然。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāyapi;
451与行媒相类似，已说其等起等方法。
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
470第四。
Catutthaṃ.
2112二一一二。
2112.
453先令思他物，后又令思他物；如是想：“他人之谷，为我取来而与之。”
Aññaṃ cetāpetvā pubbaṃ, pacchā aññaṃ cetāpeyya;
454他这样想：“将他人的谷物取来给我。”
Evaṃ saññāyaññaṃ dhaññaṃ, mayhaṃ ānetvā detīti.
2113以令人动念的方便，于根本处犯恶作；
2113.
456以令人动念的方便，于根本处犯恶作；
Cetāpanapayogena, mūlaṭṭhāya hi dukkaṭaṃ;
457于得时即成尼萨耆，不论由彼或他人持来。
Lābhe nissaggiyaṃ hoti, tena caññena vābhataṃ.
2114
2114.
459其余者与紧邻者相似，应如是分别。
Sesaṃ anantareneva, sadisanti viniddise;
460连同等起等方法，无一为前所未有。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
480第五。
Pañcamaṃ.
2115
2115.
462若比丘尼以原为他用而施与之资具，
Aññadatthāya dinnena, parikkhārena yā pana;
463于此处换取其他物品，若所换为僧团之物，
Cetāpeyya sace aññaṃ, saṅghikenidha bhikkhunī.
2116
2116.
465于方便时犯恶作，若得物，彼比丘尼当犯尼萨耆亚。
Payoge dukkaṭaṃ, lābhe, tassā nissaggiyaṃ siyā;
466在此，凡非为他用之目的物，已明示为两重恶作。
Anaññadatthike ettha, niddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ.
21172117.
2117.
468其余为其他目的，由无罪方引入者；
Sesakaṃ aññadatthāya, anāpattupanentiyā;
469于主人处征询后；或因灾祸，或因狂乱者。
Pucchitvā sāmike vāpyā-padāsummattikāya vā.
2118
2118.
471媒嫁之事同前所说；生起等诸法则亦如此；
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā;
472第七与第六相似，唯除去自行乞求者。
Sattamaṃ chaṭṭhasadisaṃ, sayaṃ yācitakaṃ vinā.
493第六、第七。
Chaṭṭhasattamāni.
2119
2119.
474第八与第九，亦无任何应说之事。
Aṭṭhame navame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
475“摩诃阇那想等”者，是词句的增益。
‘‘Mahājanikasaññāci-kenā’’ti padatādhikā.
2120
2120.
477第十篇中一切诸说，应视为与前无异。
Dasamepi kathā sabbā, anantarasamā matā;
478就其生起之因等而言，并无任何差别。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, viseso natthi kocipi.
500第八、第九、第十。
Aṭṭhamanavamadasamāni.
501第一品
Paṭhamo vaggo.
2121
2121.
480然而，若其重量超过四甘索的重衣，
Atirekacatukkaṃsaṃ, garupāvuraṇaṃ pana;
481若那开示四谛者令其交换的话，
Cetāpeyya sace tassā, catusaccappakāsinā.
2122二一二二。
2122.
483于方便中说恶作，于得时判为尼萨耆；
Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ mataṃ;
484四迦利沙槃，名为‘金萨’。
Kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccati.
2123若不足四摩沙迦，则判为二倍恶作。
2123.
486若不足四摩沙迦时，已宣说为二倍恶作。
Ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ;
487无罪者，以四摩沙迦为限；然若为重物，则有罪。
Anāpatti catukkaṃsa-paramaṃ garukaṃ pana.
2124
2124.
489令人织造不足量者，或取用亲属之物；
Cetāpeti tadūnaṃ vā, ñātakānañca santake;
490或为他人利益，或以自己财物，或以土块；
Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā.
2125
2125.
492令人织造昂贵者，或仅令其织造；
Cetāpentaṃ mahagghaṃ yā, cetāpetappameva vā;
493“生起”等一切，皆与“行处”等同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
517第十一。
Ekādasamaṃ.
2126
2126.
495轻覆衣，半价；重覆衣，则为全价。
Lahupāvuraṇaṃ aḍḍha- teyyakaṃsagghanaṃ pana;
496若比丘尼令人织造超过此者，
Tato ce uttariṃ yaṃ tu, cetāpeti hi bhikkhunī.
2127
2127.
498此为舍堕罪，波逸提所摄；
Tassā nissaggiyāpatti, pācitti pariyāputā;
499紧随其后的其余诸条，无有任何差别。
Anantarasamaṃ sesaṃ, natthi kāci visesatā.
524第十二。
Dvādasamaṃ.
2128
2128.
501其余诸条是共通的，它们也有十八条；
Sādhāraṇāni sesāni, tāni aṭṭhārasāpi ca;
502此十二项，合计恰为三十。
Imāni dvādasevāpi, samatiṃseva honti hi.
528尼萨耆亚论。
Nissaggiyakathā.
503波逸提论
Pācittiyakathā
2129
2129.
505所谓一束蒜，并非指一瓣、二瓣或三瓣。
Lasuṇaṃ bhaṇḍikaṃ vuttaṃ, na ekadvitimiñjakaṃ;
506若取生的摩揭陀蒜，心想“我将食”而取者，
Āmakaṃ māgadhaṃyeva, ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhati.
2130
2130.
508她取时犯恶作，若食则犯波逸提；
Gahaṇe dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi khādati;
509仅以吞咽，即犯波逸提。
Ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye.
2131
2131.
511若与二三束一起计数之后，
Dve tayo bhaṇḍike saddhiṃ, saṅkhāditvā sace pana;
512她若吞咽，即犯一波逸提。
Ajjhoharati yā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
21322132.
2132.
514然而，若破开后，于彼处逐一食用果仁，
Bhinditvā tattha ekekaṃ, miñjaṃ khādantiyā pana;
515则依果仁之数目，她即犯等数之波逸提。
Miñjānaṃ gaṇanāyassā, pācittigaṇanā siyā.
2133二一三三。
2133.
517巴兰杜咖、班迦纳咖、哈利德与咤巴罗；
Palaṇḍuko bhañjanako, harito cāpalopi ca;
518拉孙那则有四种，依自性皆为圆形。
Lasuṇā pana cattāro, vaṭṭanteva sabhāvato.
2134
2134.
520巴兰杜咖为淡黄色，而班迦纳为红色；
Palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo, bhañjano lohitopi ca;
521哈利德为绿色，咤巴罗为白色。
Harito haritavaṇṇo, cāpalo setakopi ca.
2135
2135.
523巴兰杜咖有一粒，班迦纳咖有二粒；
Ekā miñjā palaṇḍussa, bhañjanassa duve siyuṃ;
524哈利德有三粒，咤巴罗无粒。
Tisso haritakassāpi, cāpalo hotyamiñjako.
2136二一三六。
2136.
526于汤、肉等之烹煮，于沙罗、甘蔗之断与折；
Sūpamaṃsādisaṃpāke , sāḷavuttaribhaṅgake;
527非于土块等之生起，如井之譬喻。
Na dosummattikādīnaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.
554第一。
Paṭhamaṃ.
2137二一三七
2137.
529在拥挤处、腋下，或于排尿处；
Sambādhe upakacchesu, muttassa karaṇepi vā;
530若令拔除，纵使一根毛，亦成波逸提。
Ekalomampi pācitti, saṃharāpentiyā siyā.
2138
2138.
532纵使令其拔除多根体毛，
Bahukepi tathā lome, saṃharāpentiyā pana;
533对她治罪时，是依方便次数计算，而非依体毛的数量。
Payogagaṇanāyassā, na lomagaṇanāya hi.
2139
2139.
535若因病患而拔除体毛，则无罪过。
Na doso sati ābādhe, lomake saṃharantiyā;
536等起等，被认为与道的安立相同。
Samuṭṭhānādayo magga- saṃvidhānasamā matā.
564第二。
Dutiyaṃ.
2140
2140.
538乃至为了小便而击打地面，也有罪。
Hoti antamaso mutta-karaṇassa talaghātane;
539若以染心，即使是以雄蕊或莲花，也犯波逸提。
Kesarenāpi rāgena, pācitti padumassa vā.
2141
2141.
541若该处有疮有伤，击打者即无罪。
Gaṇḍaṃ tattha vaṇaṃ vāpi, na doso paharantiyā;
542其生起等，与初事及后事相同。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
571第三。
Tatiyaṃ.
2142
2142.
544然而，若比丘尼为欲贪所缠，将莲叶或莲瓣置入自己的女根，
Yā panuppalapattampi, byañjane bhikkhunattano;
545若为欲贪所缠而令其入内，则不如法。
Kāmarāgaparetā tu, paveseti na vaṭṭati.
2143
2143.
547此唯依事而说，所指即胶漆之物；
Idaṃ vatthuvaseneva, vuttaṃ tu jatumaṭṭhakaṃ;
548或是杖与葫芦，然就排尿之用而言。
Daṇḍamelāḷukaṃ vāpi, muttassa karaṇe pana.
2144
2144.
550若她乐于接触，又使进入，
Samphassaṃ sādiyantiyā, paveseti sace pana;
551或令他人进入彼处，于她即犯波逸提。
Pavesāpeti vā tasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
2145
2145.
553因病因缘者无罪，疯狂者亦无罪；
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā;
554其等起等，应与击掌杀者视作同类。
Talaghātakatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
584第四。
Catutthaṃ.
2146
2146.
556然而，若以二指，于二指节顶端更超过之，
Aṅgulīnaṃ pana dvinnaṃ, aggapabbadvayādhikaṃ;
557为作水净而置入者，得波逸提。
Pācittiyaṃ pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
2147
2147.
559就长度而言，一指有三节；
Ekissāṅguliyā tīṇi, pabbāni pana dīghato;
560为作净而将（净物）插入者，犯波逸提。
Pācittiyaṃ bhave suddhiṃ, pavesetvādiyantiyā.
2148
2148.
562或四指，或三指，乃至一指节者；
Catunnaṃ vāpi tissannaṃ, ekapabbampi yā pana;
563若以宽度插入，她犯波逸提。
Vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyā.
2149
2149.
565如此以一切方式，然而依《大灯》注；
Iti sabbappakārena, mahāpaccariyā pana;
566更显明地开示之后，此义得以阐明。
Abhibyattataraṃ katvā, ayamattho vibhāvito.
2150
2150.
568过失在于二指节处，或者因为并无病苦之因；
Doso dvaṅgulapabbe vā, natthi ābādhakāraṇā;
569即使再插入更多，那也是作水净的人。
Adhikampi pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
2151
2151.
571同样地，对于疯狂者等，不犯的情况已加阐明；
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
572一切等起等，皆与击掌相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, talaghātasamā matā.
603第五。
Pañcamaṃ.
2152
2152.
574若比丘正在进食，有比丘尼取来饮水或扇子，
Bhuñjato pana bhikkhussa, pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ;
575持已近前侍立，她即犯波逸提。
Gahetvā upatiṭṭheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
2153
2153.
577所谓「以水取得」，即乳、酪浆等味。
Gahitā udakeneva, khīratakkādayo rasā;
578所谓「扇子」，是指任何布角等物。
‘‘Bījanī’’ti ca yā kāci, vatthakoṇādi vuccati.
2154
2154.
580「手掌范围」此处显示了由处所缘而生的罪；「击打缘」则于篇集中另说恶作。
Hatthapāse idhaṭṭhāna-paccayāpatti dīpitā;
581以殴打为缘，于犍度篇别立恶作。
Pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visuṃ.
2155
2155.
583若已舍弃伸手范围，而对侍立者，
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, upatiṭṭhantiyā pana;
584于嚼食者吞咽食物，亦犯恶作之罪。
Khādato khādanaṃ vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2156二一五六
2156.
586若给予或令给予，对疯狂者亦然，此无过失；
Na doso deti dāpeti, tathā ummattikāya vā;
587此以羊毛为缘，等起被视为相同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.
619第六。
Chaṭṭhaṃ.
2157二一五七
2157.
589知道后，如果比丘尼将生谷炒熟；
Viññatvā āmakaṃ dhaññaṃ, bhajjitvā yadi bhikkhunī;
590捣碎并煮熟后，食用者犯巴吉帝亚。
Koṭṭetvā ca pacitvā ca, pācitti paribhuñjati.
2158
2158.
592非唯取诸谷物犯恶作，
Na kevalaṃ tu dhaññānaṃ, gahaṇeyeva dukkaṭaṃ;
593搬运谷物亦然，使之干燥亦然；
Haraṇepi ca dhaññānaṃ, tathā sukkhāpane pana.
2159
2159.
595为焙炒诸谷物，备瓦器与炉灶。
Bhajjanatthāya dhaññānaṃ, kapalluddhanasajjane;
596为生火而准备薪柴与瓦器。
Aggissa karaṇe dabbi-sajjane ca, kapallake.
2160
2160.
598于彼处投入谷物，以薪木摩擦、捶打；
Dhaññapakkhipane tattha, dabbiyā ghaṭṭakoṭṭane;
599于爆裂等一切操作中，皆犯恶作。
Papphoṭanādike sabba-payoge dukkaṭaṃ bhave.
2161
2161.
601食物与告知，于此即是量；
Bhojanañceva viññatti, pamāṇaṃ idamettha hi;
602已告知，或自己，由此煎煮等则从他处。
Viññatvā vā sayaṃ tasmā, bhajjanādīni aññato.
2162二一六二。
2162.
604告知他人后，由他人代为破碎等，或自行施作；
Viññāpetvā panaññāya, bhajjanādīni vā sayaṃ;
605或令他作已，或自作已，而后吞食者。
Kārāpetvāpi katvā vā, ajjhoharati yā pana.
2163二一六三。
2163.
607于吞咽或使用时，她犯波逸提；
Ajjhohārapayogesu, tassā pācittiyo siyuṃ;
608或向母亲乞求后而受用，犯波逸提。
Mātaraṃ vāpi yācitvā, pācitti paribhuñjati.
2164
2164.
610或亲自炒制等，或令人作；
Bhajjanādīni katvā vā, kārāpetvāpi vā pana;
611未经告知而自取之物，受用时即犯恶作。
Aviññatti sayaṃ laddhaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjati.
2165
2165.
613然而，若经由他人告知而得，或由她亲自取得；
Viññattiyā panaññāya, laddhaṃ tāya sayampi vā;
614或令人制作，或自己制作，如此吞食者。
Kārāpetvāpi katvā vā, tathā ajjhoharantiyā.
2166
2166.
616为了出汗劳作等目的，而对于谷物的告知，
Sedakammādiatthāya, dhaññaviññattiyā pana;
617除了七种谷物，以及对其他物品的告知。
Ṭhapetvā satta dhaññāni, sesaviññattiyāpi ca.
2167
2167.
619应知此为“无罪”；对于疯狂者也是如此。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāya ca;
620即便是亲族的谷物，若是生的，也不允许。
Ñātakānampi dhaññaṃ tu, āmakaṃ na ca vaṭṭati.
2168
2168.
622未经告知而获得者，于新作业中允许；
Vinā viññattiyā laddhaṃ, navakammesu vaṭṭati;
623生起等一切，都被认为与时间相似。
Samuṭṭhānādayo sabbe, addhānasadisā matā.
656第七。
Sattamaṃ.
2169
2169.
625若将大便或小便、垃圾或残食，
Uccāraṃ vāpi passāvaṃ, saṅkāraṃ vā vighāsakaṃ;
626弃于墙外，或教人弃，
Chaḍḍeyya vā tirokuṭṭe, chaḍḍāpeyya parehi vā.
2170
2170.
628彼犯波逸提；于围墙处，亦同此理。
Hoti pācittiyaṃ tassā, pākārepi ayaṃ nayo;
629而于舍弃者，则显示了各别、众多的罪过。
Chaḍḍentiyā panekeka-manekāpatti dīpitā.
2171
2171.
631然而，这些事若四种全部具足，
Etāni pana vatthūni, cattāri sakalānipi;
632仅以一种方便，便有了一种舍弃。
Ekeneva payogena, ekā chaḍḍentiyā siyā.
2172
2172.
634于命令中，此理亦然。辨别者当如是了知。
Āṇattiyampi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;
635丢弃齿木时，已明示为波逸提。
Chaḍḍane dantakaṭṭhassa, pācitti paridīpitā.
2173
2173.
637然于一切处，比丘得恶作之罪。
Sabbattha pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ;
638或于悬处，或于见后；
Avalañjepi vā ṭhāne, oloketvāpi vā pana.
2174
2174.
640弃者无罪，狂者亦然；
Chaḍḍentiyā anāpatti, tathā ummattikāya vā;
641此由作媒而生，通于作与不作。
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyākriyamidaṃ siyā.
675第八。
Aṭṭhamaṃ.
2175
2175.
643在田地中，或在椰子等园内，
Khette vā nāḷikerādi-ārāme vāpi yā pana;
644在已种植的绿地之处，无论何处，比丘尼
Ropime haritaṭṭhāne, yattha katthaci bhikkhunī.
2176
2176.
646若自己将这四种事物舍弃，或令他人舍弃，
Tāni cattāri vatthūni, sace chaḍḍeti vā sayaṃ;
647如上所述之规则，即是罪的判定。
Chaḍḍāpeti tathā vutta-nayo āpattinicchayo.
2177
2177.
649若有比丘坐着进食，或在青草地上，
Bhuñjamānā nisīditvā, khette tu harite tathā;
650食用甘蔗等物，或在那里行走。
Ucchuādīni khādantī, gacchantī pana tattha yā.
2178
2178.
652若她丢弃残食、水或可移动之物；
Chaḍḍeti yadi ucchiṭṭhaṃ, udakaṃ calakāni vā;
653对她成为波逸提，对比丘则为恶作。
Hoti pācittiyaṃ tassā, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
2179
2179.
655若丢弃时，纵使于任何处所，乃至水中，亦是有罪。
Chaḍḍentiyā siyāpatti, ṭhāne antamaso jalaṃ;
656饮后即便头顶裂开，椰子落处亦复如是。
Pivitvā matthakacchinnaṃ, nāḷikerampi tādise.
2180
2180.
658然而，于耕作之处播下种子；
Kasite tu panaṭṭhāne, bījanikkhepane kate;
659只要芽还未长出，其间一切皆属恶作。
Na uṭṭhetaṅkuraṃ yāva, sabbesaṃ tāva dukkaṭaṃ.
2181
2181.
661人们收割过的田地，若再加以守护；
Lāyitampi manussānaṃ, khettaṃ rakkhati ce puna;
662正是为了让它在那里生长，才一如原状。
Rohanatthāya tatthassā, yathāvatthukameva hi.
2182
2182.
664对已舍弃的田，并无罪过；但若舍弃一切……
Na doso chaḍḍite khette, sabbaṃ chaḍḍentiyā pana;
665一切生起等，与第八法相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, aṭṭhamena samā matā.
700第九。
Navamaṃ.
2183
2183.
667若比丘尼为了观看舞蹈、歌唱或演奏而前往，
Naccaṃ vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhunī;
668她即犯波逸提。
Dassanatthāya gaccheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
2184
2184.
670为观看舞蹈、为听闻歌唱
Dassanatthāya naccassa, gītassa savanāya ca;
671若她前往，每行一步犯恶作。
Gacchantiyā siyā tassā, padavārena dukkaṭaṃ.
2185
2185.
673若以一次加行，边看边见；
Sace ekapayogena, olokentī ca passati;
674若亦听闻他们唱歌，便是一个波逸提。
Suṇāti tesaṃ gītampi, ekā pācitti dīpitā.
2186
2186.
676若在别处见到舞蹈；
Aññasmimpi disābhāge, naccaṃ passati ce pana;
677从他处听闻歌声，即成各别的波逸提。
Suṇāti aññato gītaṃ, visuṃ pācittiyo siyuṃ.
2187
2187.
679在此，若以方便之数计算，便为罪数。
Payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā;
680比丘尼自己不应跳舞，亦不应歌唱。
Naccituṃ gāyituṃ neva, sayaṃ labhati bhikkhunī.
2188
2188.
682‘让其他人为你跳舞’等语，也不应说。
‘‘Aññaṃ naccāti vādehi’’, iti vattuṃ na vaṭṭati;
683或者说“我们来服侍”时，也不应接受。
‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ.
2189
2189.
685一切情形，比丘尼犯波逸提；比丘犯恶作。
Tassā pācitti sabbattha, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ;
686然而，若比丘尼说“我们来服侍”时，
‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte bhikkhuniyā pana.
2190
2190.
688“服侍是可赞叹的”，如此言说，是为恰当。
‘‘Upaṭṭhānaṃ pasattha’’nti, vattumevaṃ tu vaṭṭati;
689或立于寺院中，凡她所见、所闻者。
Ārāmeyeva ṭhatvā vā, yā passati suṇāti vā.
2191
2191.
691自己立足之处，以及来后所使用的处所。
Attano ca ṭhitokāsaṃ, āgantvā ca payojitaṃ;
692或者前往观看之时，确实有这样的因缘。
Gantvā passantiyā vāpi, tathārūpā hi kāraṇā.
2192
2192.
694观看之时，那样的道路，以及路上的舞蹈；
Passantiyā tathā maggaṃ, naccaṃ paṭipathepi ca;
695同样，在疯女等的可意足迹处也是如此。
Tathā ummattikādīna-manāpattāpadāsupi.
2193
2193.
697此戒以羊毛量为缘，生起的方式被认为是相同的；
Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ;
698此为世间所呵的罪过，属不善心且有三受。
Lokavajjamidaṃ pāpa-cittañceva tivedanaṃ.
734第十。
Dasamaṃ.
735蒜品第一
Lasuṇavaggo paṭhamo.
2194
2194.
700若于此处，在暗夜中无灯之时，有诸比丘尼，
Yādha rattandhakārasmiṃ, appadīpe panekikā;
701若比丘尼与男子一同站立，
Santiṭṭhati sace saddhiṃ, purisena ca bhikkhunī.
2195
2195.
703若与之共语，于她，已说波逸提；
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, saddhiṃ vā sallapantiyā;
704若近至伸手可及之处，以密语之故。
Hatthapāsaṃ samāgantvā, rahassādavasena tu.
2196
2196.
706若男子舍离伸手所及之处，
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, purisassa sace pana;
707或未舍离，对于夜叉、饿鬼等，比丘尼亦然；
Ajahitvāpi vā yakkha-petādīnampi bhikkhunī.
2197
2197.
709若该比丘尼仍站立，即犯恶作。
Santiṭṭhati ca yā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
710若有另一位有智者在场，则无罪。
Anāpatti sace koci, dutiyā viññu vijjati.
2198
2198.
712同样，对于疯狂者等，或为他人所安排者也是如此；
Tathā ummattikādīna-mathaññavihitāya vā;
713由盗贼团伙所生起之行为，与想解脱者之行为。
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ.
751第一
Paṭhamaṃ.
2199
2199.
715在第二学处中，“隐蔽处、露地”这一句，
Dutiye tu ‘‘paṭicchanne, okāse’’ti idaṃ pana;
716此外，其余一切皆与第一学处相同。
Adhikaṃ itaraṃ sabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ.
755第二
Dutiyaṃ.
2200
2200.
718在第三与第四学处中，亦无任何新异之处。
Tatiyepi catutthepi, apubbaṃ natthi kiñcipi;
719与第一学处相同，连同其生起等诸要素。
Samānaṃ paṭhameneva, samuṭṭhānādinā saha.
759第三第四
Tatiyacatutthāni.
2201
2201.
721坐于有遮掩、无漏雨之处；
Chadananto nisīditvā, anovassappadesakaṃ;
722若坐于露地，或坐于其近处。
Ajjhokāse nisīditvā, upacārampi vā sace.
2202
2202.
724凡有比丘尼超越界限，于第一步即犯恶作；
Atikkameti yā, hoti, dukkaṭaṃ paṭhame pade;
725于第二步，彼即圆满波逸提。
Dutiye ca pade tassā, pācitti pariyāputā.
2203
2203.
727于不应结跏趺坐之处，已宣说为恶作。
Pallaṅkassa anokāse, dukkaṭaṃ samudīritaṃ;
728在被这样问起时，却怀有“并未被问”之想而心生疑惑者。
Tathāpuṭṭhe anāpuṭṭha-saññāya vicikicchato.
2204
2204.
730以不可带走之物而有罪，或在病者、灾祸的情况下；
Asaṃhārimenāpatti, gilānāyāpadāsu vā;
731起源等一切，皆被认为与咖提那衣相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
772第五
Pañcamaṃ.
2205
2205.
733坐已，对于行去者，有一罪；
Ekāpatti nisīditvā, hoti gacchantiyā pana;
734未坐而卧已，对于行去者，唯一罪；
Ekāva anisīditvā, nipajjitvā vajantiyā.
2206
2206.
736坐已且卧已，对于行去者，有二罪。
Nisīditvā nipajjitvā, honti gacchantiyā duve;
737其余者，与前一相同，即生起等方面相同。
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
779第六
Chaṭṭhaṃ.
2207
2207.
739第六与第七相同，第八中则无任何可述之事；
Chaṭṭhena sattamaṃ tulyaṃ, aṭṭhame natthi kiñcipi;
740应说为三因生起、有心、苦受。
Vattabbaṃ tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
783第七、第八。
Sattamaṭṭhamāni.
2208
2208.
742以地狱与梵行，诅咒自己或他人；
Nirayabrahmacariyehi, attānaṃ vā parampi vā;
786若诅咒，则巴吉帝亚；逐语逐语而有。
Abhisapeyya pācitti, vācato vācato siyā
2209
2209.
744除地狱与梵行之外，凡是
Ṭhapetvā nirayañceva, brahmacariyañca yā pana;
745“母狗、母猪、乌鸦、独眼、曲肢”等。
‘‘Sunakhī sūkarī kākī, kāṇā kuṇī’’tiādinā.
2210
2210.
747若以言语辱骂，则每出一语即犯恶作；
Akkosati ca vācāya, vācāyāpatti dukkaṭaṃ;
748三条波逸提已说，其余三者皆为恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
2211对于以“前”字等开示者，乃是义理与法的教诫。
2211.
750对开示“前置”者而言，此即义理法之教诫。
Purakkhatvā vadantīna-matthadhammānusāsaniṃ;
751若就无犯之处而言，其生起等亦相同。
Anāpattaṭṭhameneva, samuṭṭhānādayo samā.
796第九。
Navamaṃ.
2212二二一二
2212.
753若对哭泣者或杀害之后，波逸提已明示；于这二者中，犯者各得一恶作。
Rodantiyā vadhitvā vā, pācitti paridīpitā;
754同样，在这二者中，犯者各得一恶作。
Dvīsu tesu panekekaṃ, dukkaṭaṃ tu karontiyā.
2213此处其余解说相同，唯生起等有别。
2213.
756此处其余说明皆同，唯生起等有别。
Sesamuttānamevettha, samuṭṭhānādayo pana;
757与“担荷舍置”相同，唯所作行为有别。
Dhuranikkhepatulyāva, kriyāmattaṃ visesakaṃ.
803第十。
Dasamaṃ.
804黑暗品第二。
Andhakāravaggo dutiyo.
2214二二一四。
2214.
759若有比丘尼裸身沐浴，
Nhāyati naggā yā pana hutvā;
760于一切所作，她得恶作罪；
Sabbapayoge dukkaṭamassā;
761此事终了，胜者如是说。
Tassa ca vosāne jinavuttaṃ;
762比丘尼成就此罪。
Bhikkhuni dosaṃ sā samupeti.
2215
2215.
764衣被割截者、遗失衣者、或遭遇危难时；
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā;
765非以二指量故，等起等相同。
Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.
813第一。
Paṭhamaṃ.
2216
2216.
767于第二者当说：并无任何前所未有之事。
Dutiye pana vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;
768一切起源等，皆视同于行媒。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
817第二。
Dutiyaṃ.
2217
2217.
770拆已缝之衣，意在重缝；若比丘尼不缝，其后则无障碍。
Dussibbitaṃ visibbetvā, sibbanatthāya cīvaraṃ;
771若比丘尼此后未缝合，则无障碍。
Anantarāya taṃ pacchā, yā na sibbeyya bhikkhunī.
2218
2218.
773除去四五日，若说：“我将不缝合”
Ṭhapetvā catupañcāhaṃ, ‘‘na sibbissāmyaha’’nti hi;
774仅放下责任时，她便犯波逸提。
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā.
2219二二一九
2219.
776若搁下职责后再行缝制，则犯波逸提；
Pacchā sibbati pācitti, nikkhipitvā dhuraṃ sace;
777说为三波逸提，余为三恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
2220二二二〇。
2220.
779在两者之中的另一资具已说；若就资具本身，则为恶作。
Vuttaṃ ubhinnamaññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ;
780若比丘尼有病，或遇障难，则无犯。
Anāpatti gilānāya, antarāyepi vā sati.
2221
2221.
782若超过五日，或正在制作衣，即名为卸责，此被认为是其生起因。
Atikkameti pañcāhaṃ, karontī vāpi cīvaraṃ;
783所谓放弃责任，即被认为是此罪的生起因。
Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ.
833第三。
Tatiyaṃ.
2222
2222.
785若僧伽梨衣的行持超过五日，则犯波逸提。
Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ yātikkameyya hi;
786在第六日日出时，成就波逸提罪。
Hoti pācittiyāpatti, chaṭṭhe tassāruṇuggame.
2223
2223.
788于一衣中有一，于五衣中显示为五；
Ekasmiṃ cīvare ekā, pañca pañcasu dīpitā;
789三衣、僧伽梨、水浴衣，共为五。
Ticīvarañca saṃkacci, dakasāṭīti pañca tu.
2224
2224.
791若未超过五日，则有三波逸提、二恶作。
Tikapācitti pañcāhā-natikkante dvidukkaṭaṃ;
792于第五日，受用五衣。
Pañcame divase pañca, cīvarāni nisevati.
2225二二二五。
2225.
794为病者晾晒衣物，在无犯处亦然；
Otāpeti gilānāya, anāpattipadāsupi;
795缘起等一切，被认为与咖提那衣相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
846第四。
Catutthaṃ.
2226二二二六。
2226.
797取了未问而应转让之衣后，若为他人受用，比丘尼犯波逸提。
Gahetvā yā anāpucchā, saṅkametabbacīvaraṃ;
798若受用他人之物，比丘尼犯波逸提。
Paribhuñjati aññissā, tassā pācittiyaṃ siyā.
2227二二二七。
2227.
800三类波逸提已说，其余为三类恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ;
801衣被割坏者、衣丢失者，或遇灾祸者。
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā.
2228二二二八。
2228.
803同样，痴狂者等的无犯也已阐明了；
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
804由咖提那衣而生起，此中作与不作平等。
Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyametaṃ kriyākriyaṃ.
856第五。
Pañcamaṃ.
2229
2229.
806若比丘尼，僧团应得之衣——
Yā hi bhikkhuni saṅghassa, labhitabbaṃ tu cīvaraṃ;
807若阻止她，应显示为波逸提罪。
Nivāreti sace tassā, pācitti paridīpaye.
2230
2230.
809若对僧团或对一人，于利得中犯恶作罪；
Gaṇassāpi ca ekissā, lābhe āpatti dukkaṭaṃ;
810若阻止其他资具，同样如此。
Tathevaññaṃ parikkhāraṃ, nivāreti sace pana.
2231
2231.
812开示其利益后，而非出于嗔恚加以遮止；
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā;
813其等起等，认为与不与取相同。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
866第六。
Chaṭṭhaṃ.
2232
2232.
815若她遮止如法的衣之分配，
Cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ yā, paṭisedheyya dhammikaṃ;
816对她而言，是波逸提；恶作已明示。
Hoti pācittiyaṃ tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
2233二二三三。
2233.
818于非法而起法想，或于二者有疑；
Adhamme dhammasaññāya, ubho vematikāya vā;
819说明了利益之后，进而遮止时。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedhentiyā pana.
2234二二三四是也。
2234.
821如是，已说明癫狂者等不犯。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
822一切‘生起’等项，皆视为与紧邻之前相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
876第七。
Sattamaṃ.
2235
2235.
824或适合作下衣者，或适合作上衣者；
Nivāsanūpagaṃ vāpi, tathā pārupanūpagaṃ;
825凡已作点净者，除与共法者外，若舍与他人。
Kappabindukataṃ kiñci, muñcitvā sahadhammike.
2236
2236.
827若父亲将衣，施与他人；
Pitaropi panaññassa, dadeyya yadi cīvaraṃ;
828无论施与何人，均犯巴吉帝亚罪。
Yassa kassaci tassāpi, pācitti pariyāputā.
2237
2237.
830此处，他们的巴吉帝亚罪当依衣的数量计算，比丘则犯恶作。
Gaṇanāya vasenettha, cīvarānaṃ tu tā pana;
831应计为波逸提罪，比丘则犯恶作。
Pācittiyo gaṇetabbā, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā.
2238
2238.
833若将限时物给与他人，则无犯。
Tāvakālikamaññesa-manāpatti dadāti ce;
834已说此与媒嫁戒相同，起源等义亦复如是。
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
889第八。
Aṭṭhamaṃ.
2239
2239.
836若于衣之分别，已被禁止于衣，
Cīvarassa vibhaṅgaṃ yā, nisedhetvāna cīvare;
837而致时间超过者，乃因羸劣之欲与嗔。
Kālaṃ atikkameyyassā, dubbalāsāya dosatā.
2240
2240.
839然于并非羸劣之衣，内心反作极羸劣想，
Adubbale tu cīvare, sudubbalanti cetasā;
840若于两者生疑，胜者说为恶作。
Ubhosu kaṅkhitāya vā, avoca dukkaṭaṃ jino.
2241
2241.
842开示利益之后，非出于嗔而遮止；
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā;
843犹如不与取，其等起等亦复如是。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
899第九。
Navamaṃ.
2242
2242.
845如法的迦提那衣出罪，若有比丘尼加以阻止，
Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, yā nivāreyya bhikkhunī;
846她犯波逸提罪，由牟尼主所宣说。
Tassā pācittiyāpatti, munindena pakāsitā.
2243
2243.
848有广大的利益，以敷展为根本；
Ānisaṃso mahā hoti, yassa atthāramūlako;
849若以出罪为根本，此物利益微小，不应施与。
Uddhāramūlako appo, na dātabbo panīdiso.
2244
2244.
851若以出罪为根本，则有重大利益；
Ānisaṃso mahā hoti, yassa ubbhāramūlako;
852若以敷展为根本，虽利益微小，亦应施与。
Atthāramūlako appo, dātabbo evarūpako.
2245
2245.
854同样，即使利益同等，为了守护信心，在显示利益之后，施设禁止。
Tathā samānisaṃsopi, saddhāpālanakāraṇā;
855显示利益后，加以遮止，这是适当的。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedheti vaṭṭati.
2246
2246.
857其余的部分，则与第七条完全相同，连同生起等方面，全无任何未曾有之处。
Sesaṃ pana asesena, sattamena samaṃ mataṃ;
858连同起因等一切义理，全无可视为前所未有之处。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
915第十。
Dasamaṃ.
916裸形品第三。
Naggavaggo tatiyo.
2247
2247.
860若一人已卧，另一人方可卧；
Ekāya tu nipannāya, aparā vā nipajjatu;
861若二人同时卧，则二人同犯巴吉帝亚。
Nipajjeyyuṃ saheva dve, dvinnaṃ pācittiyaṃ siyā.
2248
2248.
863应知多罪：若再再而卧；一人已卧时，另一人坐着。
Āpattibahukā ñeyyā, punappunaṃ nipajjane;
864若有一人卧，另一人坐着。
Ekāya ca nipannāya, sace ekā nisīdati.
2249二二四九
2249.
866若二人同坐、持平而坐，或因疯狂而坐，此属无犯。这些生起之（因缘），被视为与「羊毛」之例同等。
Ubho vāpi nisīdanti, samaṃ, ummattikāya vā;
867此属无犯，其生起因缘，被认为与羊毛之例同等。
Anāpatti samuṭṭhānaṃ, eḷakena samaṃ mataṃ.
926第一。
Paṭhamaṃ.
2250二二五〇。
2250.
869铺好披风、木板、席等物之后，又再铺上多件；
Pāvārakaṭasārādiṃ, santharitvā panekakaṃ;
870若在应收取之物中，即以彼物披覆，
Saṃhārimesu teneva, pārupitvā sace pana.
2251
2251.
872若二人同卧，则犯巴吉帝亚；
Nipajjanti saheva dve, tāsaṃ pācittiyaṃ siyā;
873于一处为一恶作，于二人则为二恶作。
Ekasmiṃ dukkaṭaṃ dvinnaṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ.
2252
2252.
875若示决定已，而后躺卧；
Vavatthānaṃ nidassetvā, nipajjanti sace pana;
876若非嗔怒者、非疯狂者等，则无罪；其余同前说。
Na dosummattikādīnaṃ, sesaṃ tulyaṃ panādinā.
936第二。
Dutiyaṃ.
2253
2253.
878若未先请问，即于前经行等，
Purato ca anāpucchā, yadi caṅkamanādayo;
879则犯波逸提，因令他人不安乐故。
Kareyya pana pācitti, aññissāphāsukāraṇā.
2254
2254.
881为计算返回者之数。
Nivattanānaṃ gaṇanāya tassā;
882波逸提之数量，应知。
Pācittiyānaṃ gaṇanā ca ñeyyā;
883诸过失唯由方便而生；
Payogatoyeva bhavanti dosā;
884于卧处与坐处。
Nipajjanaṭṭhānanisīdanānaṃ.
2255二二五五。
2255.
886于诵出等为波逸提，依句数而计；三波逸提已说，于其余为三恶作。
Uddesādīsu pācitti, padānaṃ gaṇanāvasā;
887二二五六。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
2256
2256.
889不应向不乐意者询问，而应在其面前询问；
Na ca aphāsukāmāya, āpucchā purato pana;
890当她行经行等时，无犯。
Tassā caṅkamanādīni, anāpatti karontiyā.
2257
2257.
892与不与取戒相同，其生起等理则；
Adinnādānatulyāva , samuṭṭhānādayo nayā;
893此作与不作，是恶的意，是苦受。
Kriyākriyamidaṃ pāpa- mānasaṃ dukkhavedanaṃ.
954第三。
Tatiyaṃ.
2258
2258.
895自己无有障碍，对患病的共住者，
Sayaṃ anantarāyā yā, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;
896若不令他人看护，自己亦不看护。
Nupaṭṭhāpeyya caññāya, nupaṭṭheyya sayampi vā.
2259
2259.
898若仅卸下重担，彼即犯波逸提；
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā;
899若对弟子尼或余者，则犯恶作；
Antevāsiniyā vāpi, dukkaṭaṃ itarāya vā.
2260
2260.
901若为病者，或寻求而不得者，无罪；
Anāpatti gilānāya, gavesitvālabhantiyā;
902对遭灾难者、疯狂者等而言，舍弃重担，不犯戒过。
Āpadummattikādīnaṃ, dhuranikkhepanodayaṃ.
964第四。
Catutthaṃ.
2261
2261.
904将自己的私人财物施与后，在自己的有围墙住所中，
Sakaṃ puggalikaṃ datvā, sakavāṭaṃ upassayaṃ;
905然而若亲自将她从此住所驱赶而出，
Sayaṃ upassayā tamhā, nikkaḍḍhati sace pana.
2262
2262.
907以一次加行，纵有多门等处；
Ekeneva payogena, dvārādīsu bahūnipi;
908她驱出时，即犯一波逸提。
Taṃ nikkaḍḍhantiyā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
2263
2263.
910于此，以加行计数，即定为波逸提之计数。
Payogagaṇanāyettha, pācittigaṇanā matā;
911对于命令的情形，大仙也曾开示同样的方法。
Āṇattiyampi eseva, nayo vutto mahesinā.
2264
2264.
913“就这样把她赶出此门！”他如此说道。
‘‘Ettakāva imaṃ dvārā, nikkaḍḍhāhī’’ti bhāsati;
914仅由一次命令，便可能生起以门计数的罪。
Ekāyāṇattiyā dvāra-gaṇanāpattiyo siyuṃ.
2265
2265.
916于无门扇者，获恶作；于余者，获三恶作。
Dukkaṭaṃ akavāṭamhā, sesāya tikadukkaṭaṃ;
917然于二者，于一切资具中，悉皆恶作。
Ubhinnaṃ pana sabbattha, parikkhāresu dukkaṭaṃ.
2266
2266.
919此中，余一切，与生起等，悉皆无余。
Sesamettha asesena, samuṭṭhānādinā saha;
920从僧团住处强行拖出，即视同处理僧团物。
Saṅghikā hi vihārasmā, nikkaḍḍhanasamaṃ mataṃ.
983第五。
Pañcamaṃ.
2267
2267.
922而于第六项中应说之义，并无任何前所未说之处；
Chaṭṭhe panidha vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;
923其判决与已制定之学处无异。
Sikkhāpadenariṭṭhassa, sadisova vinicchayo.
987第六。
Chaṭṭhaṃ.
2268
2268.
925若比丘尼在被认为有危险的内地，
Sāsaṅkasammate anto-raṭṭhe bhikkhuniyā pana;
926若她行走，则有罪，除非随商队而行。
Carantiyā siyāpatti, vinā satthena cārikaṃ.
2269
2269.
928进入村落间时，或在半由旬的旷野中。
Gāmantarapavese ca, araññe addhayojane;
929通晓律藏的比丘，应了知波逸提的义理。
Pācittiyanayo ñeyyo, bhikkhunā vinayaññunā.
2270
2270.
931若持刀杖，或处安稳之地及无犯之缘，不犯。
Na doso saha satthena, khemaṭṭhānāpadāsu vā;
932此羊毛之戒，于生起缘等，与前相同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
997第七。
Sattamaṃ.
2271二二七一。
2271.
934于第八、第九中，亦无不明了者；
Aṭṭhame navame vāpi, anuttānaṃ na vijjati;
935与第七相同，连同生起等。
Sattamena samānāni, samuṭṭhānādinā saha.
1001第八与第九。
Aṭṭhamanavamāni.
2272二二七二
2272.
937放下担子时，波逸提；说“我不去”时，亦然；
Pācitti dhuranikkhepe, ‘‘na gamissāmyaha’’nti ca;
938作了放下担子之后，若又再去，亦如是。
Katvā ca dhuranikkhepaṃ, pacchā gacchantiyā tathā.
2273
2273.
940约定由旬数后，前往五由旬亦为许可。
Yojanāni pavāretvā, pañca gantumpi vaṭṭati;
941六者中确有应说之事，于此之中，此事又何尝不存在？
Chasu vattabbamevatthi, kinnu nāmidha taṃ siyā.
2274
2274.
943前往三次后，不应再由原路返回。
Tīṇi gantvā ca teneva, paccāgantuṃ na vaṭṭati;
944然而，从其他路随后回来，是许可的。
Aññena pana maggena, pacchāgacchati vaṭṭati.
2275二二七五。
2275.
946于无犯之障难中，这有十种情形：
Anāpattantarāyasmiṃ, tassā dasavidhe sati;
947遭灾难时、患病时、匮乏时，或有第二位女子时。
Āpadāsu gilānāya, alābhe dutiyāya vā.
2276
2276.
949国王、盗贼、人、火、水、猛兽与爬虫。
Rājacoramanussaggi-toyavāḷasarīsapā;
950是人命与梵行的障碍。
Manussajīvitabrahma-cariyassantarāyikā.
2277二二七七。
2277.
952就生起等方面而言，与最初和最后的事例相同；
Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, paṭhamantimavatthunā;
953此即差别：无作与苦受。
Ayameva viseso hi, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.
1020第十。
Dasamaṃ.
1021速行品第四。
Tuvaṭṭavaggo catuttho.
2278二二七八。
2278.
955王宫、彩画堂、僧园或游乐苑；
Rājāgāraṃ cittāgāraṃ, ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā;
956前往观看种种形状戏水池者。
Kīḷāvāpiṃ nānākāraṃ, daṭṭhuṃ gacchantinaṃ tāni.
2279二二七九
2279.
958牟尼已阐明，她们步步皆恶作；
Niddiṭṭhaṃ muninā tāsaṃ, dukkaṭaṃ tu pade pade;
959若未抬起脚即看见，即便看见五处也犯。
Padaṃ anuddharitvāva, sace passanti pañcapi.
2280二二八〇。
2280.
961然仅一罪，名为波逸提；
Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā;
962若往见种种，则犯别别罪。
Gantvā passanti ce taṃ taṃ, pāṭekkāpattiyo siyuṃ.
2281
2281.
964即使由方便众多，波逸提亦可为多；
Payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā;
965然而对比丘而言，于一切处，皆为恶作罪。
Bhikkhussa pana sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2282
2282.
967其余者为无犯、说法、行道、决择。
Avaseso anāpatti-kathāmaggavinicchayo;
968如同观看舞蹈等，与生起等一起。
Naccadassanatulyova, samuṭṭhānādinā saha.
1037第一。
Paṭhamaṃ.
2283
2283.
970长椅或卧榻，超过规定尺寸，或以兽毛填充者；
Āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā, māṇanātītaṃ vāḷūpetaṃ;
971对于那些使用它们的比丘尼，导师制为波逸提罪。
Sevantīnaṃ yāsaṃ tāsaṃ, pācittāpattiṃ satthāha.
2284
2284.
973既是坐具，也是卧具；
Nisīdanassāpi nipajjanassa;
974因其频繁使用而有别；
Payogabāhullavasena hoti;
975此即以究竟义而说。
Iccevamaccantayasena vuttā;
976波逸提之计算即如是。
Pācittiyānaṃ gaṇanā panevaṃ.
2285
2285.
978以脚截断床座，破坏床榻之兽毛；
Pāde āsandiyā chetvā, bhitvā pallaṅkavāḷake;
979无罪，生起与无间等，视为相同。
Anāpatti samuṭṭhāna-manantarasamaṃ mataṃ.
1049第二。
Dutiyaṃ.
2286
2286.
981若比丘尼纺六种线中的任何一种。
Channaṃ aññataraṃ suttaṃ, yadi kantati bhikkhunī;
982手所伸展之量，即缠于纺锤之上。
Yattakaṃ añchitaṃ hatthā, tasmiṃ takkamhi veṭhite.
2287
2287.
984因纺线故，说一波逸提。
Ekā pācitti niddiṭṭhā, suttakantanato pana;
985一切前行方便中，若着手即犯恶作。
Sabbapubbapayogesu, dukkaṭaṃ hatthavārato.
2288
2288.
987已纺之线无罪；然若再纺时，
Na doso kantitaṃ suttaṃ, puna kantantiyā pana;
988此与羊毛戒相同，其起因等亦同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
1059第三。
Tatiyaṃ.
2289
2289.
990以捣米等为始，若于一切前行方便中作服务，
Koṭṭanaṃ taṇḍulānaṃ tu, ādiṃ katvāna dukkaṭaṃ;
991于一切前行方便中，作服务时。
Sabbapubbapayogesu, veyyāvaccaṃ karontiyā.
2290
2290.
993于粥等饮食，若先已计数诸器，则为巴吉帝亚；
Bhājanāni gaṇetvāva, pācitti yāguādisu;
994对于嚼食等，应以物品的数量来加以说明。
Khajjakādīsu rūpānaṃ, gaṇanāya hi dīpaye.
2291
2291.
996若父母也已到来，则从自己所施设之物
Sace mātāpitūnampi, āgatānaṃ panattano;
997作过某种羯磨之后，不应再作任何羯磨。
Kiñci kammaṃ akāretvā, kiñci kātuṃ na vaṭṭati.
2292
2292.
999供养僧粥，或供僧食；
Saṅghassa yāgupāne vā, saṅghabhattepi vā tathā;
1000或供养塔庙，或服侍作务；
Cetiyassa ca pūjāya, veyyāvaccakarassa vā.
2293
2293.
1002自身无犯，癫狂者亦然。
Attano ca anāpatti, tathā ummattikāya vā;
1003“生起”等一切，皆与第三学处等同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
1075第四。
Catutthaṃ.
2294
2294.
1005在舍弃责任的波逸提中，如同缝制衣（学处）的情形；
Pācitti dhuranikkhepe, yathā cīvarasibbane;
1006然而在此，即使一日，亦不得开许。
Tathā idha panekāhaṃ, parihāro na labbhati.
2295
2295.
1008其余依照已说的方法，在此缝衣学处中；
Sesaṃ vuttanayeneva, tattha cīvarasibbane;
1009「生起」等，应由具分别者了知；
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;
1082第五。
Pañcamaṃ.
2296
2296.
1011以身，或以身上所系属之物，或以应舍弃之物；
Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā;
1012然而，对于在家人，除了齿木与漱口水之外，任何物品
Gihīnaṃ pana yaṃ kiñci, dantaponodakaṃ vinā.
2297
2297.
1014若她将其他可吞咽之物施与其他人，
Ajjhoharaṇiyaṃ aññaṃ, aññesaṃ tu dadāti yā;
1015她犯波逸提，但与法相应者除外。
Hoti pācittiyaṃ tassā, ṭhapetvā sahadhammike.
2298
2298.
1017关于齿木与水，牟尼在此说为恶作；若人不给予，也不令他人给予，纵使外出后给予，亦复如是。
Dantakaṭṭhodake vuttaṃ, dukkaṭaṃ muninā idha;
1018她不给予，也不令他给予，即便外出后给予者。
Yā na deti ca dāpeti, nikkhamitvāpi dentiyā.
2299若给予外涂料，或不以粪土。
2299.
1020若施予外用涂药，或并非因疮疾而涂抹者，
Deti bāhiralepaṃ vā, na dosummattikāya vā;
1021生起等一切，皆视为与第三相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
1095第六。
Chaṭṭhaṃ.
2300
2300.
1023若未施与而受用住处衣，
Adatvā paribhuñjeyya, yā cāvasathacīvaraṃ;
1024于第四日，将彼衣洗涤后，再行受用。
Divase tu catutthe taṃ, dhovitvā puna cīvaraṃ.
2301
2301.
1026若给予沙弥，乃至给予月期布；
Sāmaṇerāya vā anta-maso utuniyā sace;
1027对于彼女，所说波逸提即成为三重波逸提。
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, tikapācittiyaṃ siyā.
2302
2302.
1029当她舍弃该物时，所说的是两种恶作。
Tassā nissajjite tasmiṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ;
1030然而，若无经期妇女，则轮到其他妇女。
Utunīnaṃ abhāve tu, aññāsaṃ puna pariyaye.
2303在衣未被截断等情形，以及无犯等情形中，也是如此。
2303.
1032乃至衣被夺等，于诸无犯情形亦同；
Acchinnacīvarādīna-manāpattāpadāsupi;
1033生起等一切，皆与咖提那衣同说。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
1108第七。
Sattamaṃ.
2304
2304.
1035为守护故，未施与而有门扇之寺院；
Adatvā rakkhaṇatthāya, vihāraṃ sakavāṭakaṃ;
1036若彼比丘尼出发游方，犯波逸提。
Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā.
2305
2305.
1038若从自己的村落前往其他村落，
Attano gāmato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana;
1039对于有围障的住所，同样地，也包括其围障。
Parikkhittavihārassa, parikkhepampi vā tathā.
2306
2306.
1041或者，“以第一句”说明“其他的近处”；若超过期限，则为恶作；若第二次违犯，则为波逸提。
Itarassupacāraṃ vā, paṭhamena padena taṃ;
1042逾越期限者犯恶作，第二次违犯者则犯波逸提。
Dukkaṭaṃ samatikkante, pācitti dutiyena tu.
2307在“无门闩系缚”的情形中，恶作已予阐明。
2307.
1044在未系门闩的情况下，已阐明此为犯恶作。
Akavāṭabandhanasmiṃ, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
1045遇障碍时，无犯；未得灯火者，亦无犯。
Antarāye anāpatti, jaggikaṃ alabhantiyā.
2308
2308.
1047逢灾祸时，对病者，以及同样对疯狂者；
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā;
1048所有起源等，皆与咖提那衣相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
1124第八。
Aṭṭhamaṃ.
2309
2309.
1050与象、马、车等相关的技艺，或仅是技艺本身；
Hatthiassarathādīhi, saṃyuttaṃ sippameva vā;
1051害他的咒术与药方之分别。
Parūpaghātakaṃ mantā-gadayogappabhedakaṃ.
2310
2310.
1053若从任何人处学习任何事物，
Pariyāpuṇeyya ce kiñci, yassa kassaci santike;
1054则于彼女依语句等方式而有波逸提。
Hoti pācittiyaṃ tassā, padādīnaṃ vasenidha.
2311
2311.
1056然而书写无罪，为受持守护故。
Lekhe pana anāpatti, dhāraṇāya ca guttiyā;
1057在一切小护卫中如此，在疯狂女的情况中亦然。
Parittesu ca sabbesu, tathā ummattikāya vā.
1134第九。
Navamaṃ.
2312
2312.
1059第十项中无有应说，此与第九项相同；二者之生起等事，恰如足与法之相似。
Dasame natthi vattabbaṃ, navamena samaṃ idaṃ;
1060二者之生起等事，恰如足与法之相似。
Samuṭṭhānādayo dvinnaṃ, padasodhammasādisā.
1138第十。
Dasamaṃ.
1139彩画堂品第五。
Cittāgāravaggo pañcamo.
2313
2313.
1062明知有比丘之园林而入者，
Sabhikkhukaṃ panārāmaṃ, jānitvā pavisantiyā;
1063凡未问而取任何物者，堕波逸提。
Anāpucchāva yaṃ kiñci, pācitti pariyāputā.
2314
2314.
1065若比丘尼，乃至树根之处，
Sace antamaso rukkha-mūlassapi ca bhikkhunī;
1066若未问而越过界限，
Anāpucchā parikkhepaṃ, atikkāmeti yā pana.
2315
2315.
1068或于未设置结界处，擅越近行范围，
Upacārokkame vāpi, aparikkhittakassa tu;
1069初迈足时犯恶作，第二足时则犯波逸提。
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.
2316
2316.
1071若于无比丘处作有比丘想而受用，或心存疑惑而受用，亦犯恶作罪。
Abhikkhuke sabhikkhūti, saññāya panubhosupi;
1072或于彼女生起疑惑，亦犯恶作罪。
Jātakaṅkhāya vā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
2317
2317.
1074于最初进入者，观他们头顶者，
Paṭhamaṃ pavisantīnaṃ, tāsaṃ sīsānulokikā;
1075她们聚集之处，便前往近前。
Tā sannipatitā yattha, tāsaṃ gacchati santikaṃ.
2318
2318.
1077向寂静的比丘询问后，从寺院中间的道路；
Santaṃ bhikkhuṃ panāpucchā, maggo vārāmamajjhato;
1078循彼路而行的女子，或陷于危难之际。
Tena gacchantiyā vāpi, āpadāsu visantiyā.
2319如是，已显疯狂女等无罪。
2319.
1080同样地，阐明了精神错乱者等不犯；
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
1081舍弃重担相等，及生起等诸法。
Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
1161第一。
Paṭhamaṃ.
2320
2320.
1083若有比丘尼辱骂比丘，或对其诽谤，
Akkoseyya ca yā bhikkhuṃ, paribhāseyya vā pana;
1084她犯三波逸提，其余情况则犯三恶作。
Tikapācittiyaṃ tassā, sese ca tikadukkaṭaṃ.
2321
2321.
1086于众人前为首说者——
Purakkhatvā vadantīna-;
1087礼敬法之教诫；
Matthadhammānusāsaniṃ;
1088不以嗔恨与妄语；
Na dosomasavādena;
1089余下方法，亦复如是。
Tulyo sesanayo mato.
1170第二。
Dutiyaṃ.
2322
2322.
1091若诽谤僧团者，犯波逸提。
Yā saṅghaṃ paribhāseyya, tassā pācittiyaṃ siyā;
1092对一人或众多人，乃至对其他方式，同样如此。
Ekaṃ sambahulā vāpi, tatheva itarāya vā.
2323二三二三。
2323.
1094对于该诽谤者，已阐明其恶作；
Paribhāsantiyā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;
1095其余部分，与紧接前项者及起因等相同。
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
1177第三。
Tatiyaṃ.
2324二三二四。
2324.
1097或受邀请，或又被劝请；
Nimantitāpi vā sace, pavāritāpi vā pana;
1098邀请与劝请，两者特相已宣说。
Nimantanapavāraṇā, ubhopi vuttalakkhaṇā.
2325
2325.
1100午前粥，除三时药；
Purebhattaṃ tu yāguñca, ṭhapetvā kālikattayaṃ;
1101以及任何用来吞咽之食物。
Yā cajjhoharaṇatthāya, yaṃ kiñci pana āmisaṃ.
2326
2326.
1103若从她那里受取，于受取时犯恶作；
Paṭiggaṇhāti ce tassā, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā;
1104在此，以吞咽为因，明示为波逸提。
Ajjhohāravasenettha, pācitti paridīpitā.
2327二三二七
2327.
1106三时分药，为食而受取；
Kālikāni ca tīṇeva, āhāratthāya gaṇhati;
1107受取时判为恶作，吞咽时亦复如是。
Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā ajjhoharantiyā.
2328二三二八
2328.
1109然而，若受请而未蒙劝请者
Nimantitā yā pana appavāritā;
1110即使饮粥，于此也是许可的
Sacepi yāguṃ pivatīdha vaṭṭati;
1111这样说后，又对主人或……
Tathā kathetvā puna sāmikassa vā;
1112即使她吃了其他食物。
Sacepi sā bhuñjati aññabhojanaṃ.
2329
2329.
1114时限食唯有三种，有因缘时她便食用。
Kālikāni ca tīṇeva, paccaye sati bhuñjati;
1115同样地，已对疯狂者等宣说无犯。
Tathā ummattikādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
2330
2330.
1117其生起相同；以旅途而论，有作与不作。
Samuṭṭhānamidaṃ tulyaṃ, addhānena kriyākriyaṃ;
1118若受邀请而未告知主人，她便食用。
Nimantitā anāpucchā, sāmiṃ bhuñjati ce pana.
2331
2331.
1120若已令作净，或未令作净，
Kappiyaṃ pana kāretvā, akāretvāpi vā yadi;
1121若她受用彼物，即因此作而得波逸提。
Paribhuñjati yā tassā, pācitti kriyato siyā.
1204第四。
Catutthaṃ.
2332
2332.
1123于俗家前说比丘尼之过失，波逸提；
Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vā, pācitti kulasantike;
1124若比丘尼对（其他）比丘尼说俗家的过失，亦犯波逸提。
Kulassāvaṇṇanaṃ vāpi, bhikkhunīnaṃ vadantiyā.
2333
2333.
1126若所说为真实的过失，而并非出于嗔心，或说者是疯狂者，则不犯。
Santaṃ bhāsantiyā dosaṃ, na dosummattikāya vā;
1127正如辱骂语，其犯缘等法则亦同。
Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
1211第五。
Pañcamaṃ.
2334
2334.
1129于半由旬范围内，比丘为教诫施与者；
Addhayojanato ore, bhikkhu ovādadāyako;
1130若道路不安全，或存在危险，则不住。
Na vasati sace maggo, akhemo vā sace siyā.
23352335.
2335.
1132此处即名为“无比丘住处”，然实在于彼处；
Ayaṃ abhikkhuko nāma, āvāso pana tattha hi;
1133若人前往彼处入雨安居，于日出时即有罪。
Upagacchantiyā vassaṃ, āpatti aruṇuggame.
2336二三三六
2336.
1135已离去者、已转入他部者、已还俗者，或已命终者；
Pakkantā pakkhasaṅkantā, vibbhantā vā matāpi vā;
1136已入雨安居的比丘们，在无犯事中亦成足数。
Vassaṃ upagatā bhikkhū, anāpattāpadāsupi.
2337二三三七。
2337.
1138其余的论说方式应当了知；
Seso ñeyyo kathāmaggo;
1139然而，作为比丘尼教诫者；
Bhikkhunovādako pana;
1140此是指羊毛而言；
Idaṃ eḷakalomena;
1141与生起等相应
Samuṭṭhānādinā samaṃ.
1226第六。
Chaṭṭhaṃ.
23382338
2338.
1143若比丘尼于二部僧中住雨安居后，又说“我不行自恣”，若弃此责，……
Yā bhikkhunubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tato puna;
1144“我不行自恣”——若她这样说着便舍弃职责，
‘‘Nāhaṃ pavāressāmī’’ti, sā nikkhipati ce dhuraṃ.
2339
2339.
1146在她舍弃职责的那一刻，便犯波逸提；
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā;
1147除非有障碍，或是患病等因缘。
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsupi.
2340
2340.
1149纵使已寻访比丘而不得，亦无过失；
Pariyesitvāpi vā bhikkhuṃ, na doso alabhantiyā;
1150此即是由舍弃责任而生起的罪过。
Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
1236第七。
Sattamaṃ.
2341
2341.
1152若说：『为了教诫等事，我将不去。』
‘‘Ovādādīnamatthāya, na gacchissāmyaha’’nti hi;
1153仅当放下责任之时，方为波逸提所摄。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, pācitti paridīpaye.
2342
2342.
1155然而，其生起方式与最初及最后的事例相似；
Sadisaṃ tu samuṭṭhānaṃ, paṭhamantimavatthunā;
1156非业行、世间所呵，以及身之苦受。
Akriyaṃ lokavajjañca, kāyikaṃ dukkhavedanaṃ.
1243第八。
Aṭṭhamaṃ.
2343
2343.
1158“我将不求教诫，亦不问布萨。”
‘‘Na yācissāmi ovādaṃ, na pucchissāmuposathaṃ’’;
1159如此舍弃职责时，便有波逸提。
Iccevaṃ pana nikkhitte, dhure pācittiyaṃ siyā.
2344
2344.
1161若值障碍，或患病、遭难时。
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsu vā;
1162若求而不得第二人，则无罪。
Na doso pariyesitvā, dutiyaṃ alabhantiyā.
2345
2345.
1164第八事亦如是开示为无罪；
Aṭṭhamepi anāpatti, evameva pakāsitā;
1165此即所谓由舍置责任而生起者。
Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
1253第九。
Navamaṃ.
2346
2346.
1167而长在枝节处的疮，或是令人喜好的疮；
Pasākhe pana sañjātaṃ, gaṇḍaṃ rucitameva vā;
1168未先禀白僧团或僧众，比丘尼便独自与另一人同行。
Anāpucchāva saṅghaṃ vā, gaṇaṃ ekena ekikā.
2347
2347.
1170“打破、剖开、洗净”，当令作这一切时；
‘‘Bhinda phālehi dhovā’’ti, sabbānevāṇāpentiyā;
1171所作诸事中，有恶作；她则有六条波逸提。
Katesu dukkaṭāniccha, tassā pācittiyo cha ca.
2348
2348.
1173凡此中所有应作之事，你皆应完成。
‘‘Yamettha atthi kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’ti;
1174若如此命令，他便完成一切。
Āṇāpeti sace evaṃ, so ca sabbaṃ karoti ce.
2349
2349.
1176然而，仅由一番话，便有十五个恶作；
Ekāya pana vācāya, dukkaṭāni panaccha ca;
1177于彼女，有六个波逸提，共成十二种犯行。
Tassā pācittiyacchakkaṃ, dvādasāpattiyo siyuṃ.
2350
2350.
1179倘若她教令某人，行破僧等事中之一事，
Bhedanādīsu ekaṃ sā, āṇāpeti sace pana;
1180而他若做了这一切，便犯一个波逸提。
So karoti ca sabbāni, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
2351
2351.
1182或即便问过智者，或带了第二人；
Āpucchitvāpi vā viññuṃ, gahetvā dutiyampi vā;
1183若他令人作破坏等一切事。
Bhedanādīni sabbāni, kārāpeti sace pana.
2352二三五二。
2352.
1185对疯女等之类，已宣说为无罪；
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;
1186诸等起等一切，皆被视为与迦提那衣相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
1275第十。
Dasamaṃ.
1276园林品第六。
Ārāmavaggo chaṭṭho.
2353二三五三。
2353.
1188于寻求僧众等时，若令有孕者出罪，
Gaṇaṃpariyesanādismiṃ, gabbhiniṃ vuṭṭhapentiyā;
1189以白二甘马语，戒师得恶作。
Ñattiyā kammavācāhi, upajjhāyāya dukkaṭaṃ.
2354
2354.
1191甘马语结束时，波逸提即告成就。
Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā;
1192同样，于有胎想者，而非于实际怀胎者。
Tathā gabbhinisaññāya, na ca gabbhiniyā pana.
2355于两者生疑者，犯恶作罪。
2355.
1194对两者生疑者，犯恶作罪。
Ubho sañjātakaṅkhāya, hoti āpatti dukkaṭaṃ;
1195对于如是行者及其群体，亦已阐明。
Tathācariniyā tassā, gaṇassāpi ca dīpitaṃ.
2356
2356.
1197于二者中，若属有孕想，或属非疯狂想。
Dvīsvagabbhinisaññāya, na dosummattikāya vā;
1198不与取的生起等诸门，亦复如是。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
1289第一。
Paṭhamaṃ.
2357
2357.
1200第二项无有应别作解说者，当知与第一项相同。
Dutiye natthi vattabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ;
1201于生起等诸方面，全无差别。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
1293第二。
Dutiyaṃ.
2358二三五八。
2358.
1203然则，在学尼尼已学六法学处，即是正学比丘尼；
Chasvasikkhitasikkhaṃ tu, sikkhamānañhi bhikkhunī;
1204若令达上，则犯二岁提舍罪。
Dve vassāni siyāpatti, vuṭṭhāpeyya sace pana.
2359
2359.
1206导师在如法羯磨中，已说三波逸提；
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dhammakamme tu satthunā;
1207然而在非法羯磨中，则阐明为三恶作。
Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.
2360
2360.
1209于六学处修学圆满者，两年之间无有间断；出罪无罪，对疯狂者也是如此。
Chasu sikkhitasikkhaṃ yā, dve vassāni akhaṇḍato;
1210若令其出罪，则不犯；精神失常者亦然。
Vuṭṭhāpeti anāpatti, tathā ummattikāya vā.
2361此六学处，纵使戒腊六十年；
2361.
1212此六学处，纵使戒腊六十年；
Imā hi cha ca sikkhāyo, saṭṭhivassāpi ce pana;
1213于出家时应授与，未授与则不应令作。
Pabbajjāya padātabbā, adatvā na ca kāraye.
1306第三。
Tatiyaṃ.
2362二三六二。
2362.
1215第四无有应说，此处僧团所认可；于学处中无犯，彼即令还俗者。
Catutthe natthi vattabbaṃ, idha saṅghena sammataṃ;
1216二三六三。
Sikkhamānamanāpatti, hoti taṃ vuṭṭhapentiyā.
2363
2363.
1218若先前未曾给予，便作出罪的认可，此为第一种；
Adinnā paṭhamaṃ hoti, sace vuṭṭhānasammuti;
1219在彼处具足戒坛场中，亦应授予。
Tatthāpi ca padātabbā, upasampadamāḷake.
2364
2364.
1221第三与第四，依生起等而说；
Tatiyañca catutthañca, samuṭṭhānādinā pana;
1222应知第一为平等，第四则为作与不作。
Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ, catutthaṃ tu kriyākriyaṃ.
1316第四。
Catutthaṃ.
2365
2365.
1224然未满十二岁者，若已嫁入俗家；
Ūnadvādasavassaṃ tu, kañci gihigataṃ pana;
1225以“圆满”之想令其出定，则无有过失。
Paripuṇṇāti saññāya, na doso vuṭṭhapentiyā.
2366
2366.
1227她或是未受具足戒者，或是已受具足戒者；
Hoti vānupasampannā, upasampāditāpi sā;
1228以无余及有余，其余则与第一种相同，应知。
Asesena ca sesaṃ tu, paṭhamena samaṃ mataṃ.
1323第五。
Pañcamaṃ.
2367
2367.
1230第六颂，应以第三颂已述之理阐明；
Chaṭṭhaṃ tu tatiye vutta-nayeneva vibhāvaye;
1231当知：第七颂亦复如是，一切皆与第四颂相同。
Sattamampi tathā sabbaṃ, catutthena samaṃ mataṃ.
1327第六、第七。
Chaṭṭhasattamāni.
2368
2368.
1233于图瓦德咖品中，所述“苦恼者”与“共命女”，
Yaṃ tuvaṭṭakavaggasmiṃ, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;
1234应知第八与彼相同，无有差别。
Vuttaṃ tena samaṃ ñeyyaṃ, aṭṭhamaṃ na visesatā.
1331第八。
Aṭṭhamaṃ.
2369
2369.
1236若有比丘尼，于二年内令已出罪的共住者随学，
Dve vassāni ca yā kāci, vuṭṭhāpitapavattiniṃ;
1237若彼不随学，即犯波逸提。
Nānubandheyya ce tassā, pācitti pariyāputā.
2370
2370.
1239若她说：“我将不随学二年”；
‘‘Dve vassāni ahaṃ nānu-bandhissāmī’’ti ce pana;
1240责任一经舍弃，她便犯波逸提。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
2371
2371.
1242若她愚痴无惭，或因疾病、遭遇灾难等；
Tañca bālamalajjiṃ vā, gilānāyāpadāsu vā;
1243不随学于她，非因嗔怒或癫狂。
Nānubandhantiyā tassā, na dosummattikāya vā.
2372
2372.
1245生起等与初后之事相同；
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;
1246然此所说为无作，受即是苦受。
Idaṃ panākriyaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.
1344第九。
Navamaṃ.
2373
2373.
1248若比丘尼令共住者出罪后，
Vuṭṭhāpetvā tu yā kāci, bhikkhunī sahajīviniṃ;
1249既不亲自带她离去，也不令他人送去，
Taṃ gahetvā na gaccheyya, na caññaṃ āṇāpeyya ce.
2374二三七四。
2374.
1251若食物刚被放置于前，她即犯波逸提。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā;
1252或遇有障碍时，未得另一位比丘尼接替。
Sati vā antarāyasmiṃ, dutiyaṃ alabhantiyā.
2375二三七五。
2375.
1254对于遭遇灾祸者、患病者，或发狂者，
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā;
1255然而，此卸责的生起，并非罪过。
Na doso dhuranikkhepa-samuṭṭhānamidaṃ pana.
1354第十。
Dasamaṃ.
1355孕妇品第七。
Gabbhinivaggo sattamo.
2376
2376.
1257童女品的最初三者，
Kumāribhūtavaggassa, paṭhamādīni tīṇipi;
1258当知与在家者，有三条相似。
Gihigatehi tīheva, sadisānīti niddise.
2377
2377.
1260而‘大得者’有两类，在学尼则从最初起；
Yā mahūpapadā dve tu, sikkhamānā panādito;
1261‘年满二十’者，智者当知。
‘‘Gatā vīsativassā’’ti, viññātabbā vibhāvinā.
2378
2378.
1263若已嫁为在家妇，而未往赴男子之处；
Sace gihigatā honti, na ca vā purisaṃ gatā;
1264应称为「在学尼」，即于认可等事中。
‘‘Sikkhamānā’’ti vattabbā, tā hi sammutiādisu.
2379
2379.
1266不应称她们为「童女」，亦不应称为「已嫁在家妇」；
Na tā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’ti vā;
1267然而应当告知他们，这样说并不妥当。
Vattabbā panubhopetā, evaṃ vattuṃ na vaṭṭati.
2380
2380.
1269对十岁者给予认可后，于十二岁时；
Sammutiṃ dasavassāya, datvā dvādasavassikā;
1270应令其受具足戒；于其余诸事，法亦如是。
Kattabbā upasampannā, sesāsupi ayaṃ nayo.
2381
2381.
1272若她已满十八岁，则从此以后，
Yā aṭṭhārasavassā tu, tato paṭṭhāya sā pana;
1273即称为「童女时」，亦称为「在家时」。
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’tipi.
2382
2382.
1275虽也称「童女时」，但若是沙弥尼，
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, sāmaṇerī hi yā pana;
1276应正称为‘童女时’，不应以他名呼之。
‘‘Kumāribhūtā’’ icceva, vattabbā na panaññathā.
2383
2383.
1278然此三者，依学处与认可之施设故；
Etā tu pana tissopi, sikkhāsammutidānato;
1279称‘在学尼’亦无不可，此无可疑。
‘‘Sikkhamānā’’ti vattumpi, vaṭṭateva na saṃsayo.
1380第三。
Tatiyaṃ.
2384
2384.
1281若比丘尼自为亲教师，度未满十二戒腊者出家。
Ūnadvādasavassāva, vuṭṭhāpeti sace paraṃ;
1282自身成为亲教师后，令在学尼出家；然而令比丘尼出家。
Hutvā sayamupajjhāyā, sikkhamānaṃ tu bhikkhunī.
2385
2385.
1284依前所述之法，于恶作后旋即……
Pubbe vuttanayeneva, dukkaṭānamanantaraṃ;
1285在甘马语结束时，她的波逸提已显示。
Kammavācānamosāne, tassā pācitti dīpitā.
1387第四。
Catutthaṃ.
2386二三八六
2386.
1287第五无可说，第四、第五亦然。
Pañcame natthi vattabbaṃ, catutthaṃ pañcamampi ca;
1288二者俱为三因起，第五则为作非作。
Ubhayaṃ tisamuṭṭhānaṃ, pañcamaṃ tu kriyākriyaṃ.
1391第五。
Pañcamaṃ.
2387二三八七。
2387.
1290经僧团审察后，便以“且止”而制止；
Saṅghenupaparikkhitvā, ‘‘alaṃ tāvā’’ti vāritā;
1291在此，受具足戒者后来生起嗔恚。
Upasampāditenettha, pacchā khīyati dosatā.
2388二三八八。
2388.
1293若以欲、嗔等而行，则抱怨。
Ujjhāyati sace chanda-dosādīhi karontiyā;
1294非为过失，系三因所生，乃自心之苦受。
Na doso tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
1398第六。
Chaṭṭhaṃ.
2389二三八九。
2389.
1296后时得衣，若中间无有障碍；
Laddhe ca cīvare pacchā, asante antarāyike;
1297“我将不令其达上”，然而在舍弃责任时。
‘‘Vuṭṭhāpessāmi nāha’’nti, dhuranikkhepane pana.
2390
2390.
1299她即使在病时，亦犯波逸提；
Hoti pācittiyaṃ tassā, gilānāyāpadāsupi;
1300若已寻求而未能得僧团，则无过失。
Na doso pariyesitvā, parisaṃ alabhantiyā.
2391
2391.
1302此实为舍弃责任所生起的有心罪；
Idañhi dhuranikkhepa-samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ;
1303无作且为世间所呵责者，此是苦受。
Akriyaṃ lokavajjañca, hotidaṃ dukkhavedanaṃ.
1408第七。
Sattamaṃ.
2392二三九二。
2392.
1305第八与第七相同，一切方面皆相似。
Aṭṭhamaṃ sattameneva, sadisaṃ pana sabbathā;
1306第九亦应当说，此处并无显了之论。
Navamepi ca vattabbaṃ, natthi uttānamevidaṃ.
2393二三九三
2393.
1308无知者无过失，疯狂者也是如此；
Natthājānantiyā doso, tathā ummattikāya vā;
1309与不与取相同，其生起等理趣亦如是。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
1415第八与第九。
Aṭṭhamanavamāni.
2394二三九四。
2394.
1311或由母，或由父，然未得主人许可；
Mātarā pitarā vātha, nānuññātaṃ tu sāminā;
1312令彼女达上者，犯波逸提罪。
Tassā pācittiyāpatti, taṃ vuṭṭhāpentiyā siyā.
2395二三九五。
2395.
1314于受具足戒时，以及出家之时；
Upasampadakālasmiṃ, tathā pabbājanakkhaṇe;
1315应由比丘尼众询问两次，而非由比丘询问。
Dvikkhattuṃ pucchitabbaṃ tu, bhikkhunīhi, na bhikkhunā.
2396
2396.
1317若不知是母亲等，则无犯。
Anāpatti na jānāti, mātuādīnamatthitaṃ;
1318此有四种起源：由语生，由身与语生。
Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, vācato kāyavācato.
2397
2397.
1320由语与意，及由身、语等；
Vācāmānasato ceva, kāyavācāditopi ca;
1321作、无作与无心，三种心与三种受。
Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
1428第十。
Dasamaṃ.
2398二三九八。
2398.
1323若比丘尼以此处别住者，以与欲法，
Yā pārivāsikenettha, chandadānena bhikkhunī;
1324若令在学尼出罪者，为波逸提。
Vuṭṭhāpeti sace sikkha-mānaṃ pācittiyaṃ siyā.
2399二三九九。
2399.
1326未出罪者不犯，或脱离僧团。
Avuṭṭhitāyanāpatti, parisāyāvihāya vā;
1327欲则由三因而生起，具三心与三受。
Chandaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
1435第十一。
Ekādasamaṃ.
2400
2400.
1329第十二或第十三日，亦无任何应说之事；
Dvādase terase vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;
1330等起等一切，皆视为与无间相同。
Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
1439第十二与第十三。
Dvādasamaterasamāni.
1440童女品第八。
Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo.
2401
2401.
1332若无病，沙弥尼持伞与鞋履；
Samaṇī agilānā yā, dhāreyya chattupāhanaṃ;
1333她犯巴吉帝亚罪，此即摄颂。
Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
2402
2402.
1335若以一次加行，行于道时；
Sace ekapayogena, maggassa gamane pana;
1336即便持用一整天，亦唯得一巴吉帝亚。
Divasampi ca dhāreti, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
2403见到泥泞等后，脱下鞋履。
2403.
1338见到泥泞等物后，脱下鞋履。
Kaddamādīni passitvā, omuñcitvā upāhanā;
1339若仅持伞而行，即犯恶作。
Chattameva ca dhārentī, yadi gacchati dukkaṭaṃ.
2404
2404.
1341若已着鞋，见已而行等，
Sace upāhanāruḷhā, disvā gacchādikaṃ pana;
1342若未除去伞便行走，则犯恶作。
Taṃ chattamapanāmetvā, dukkaṭaṃ hoti gacchati.
2405
2405.
1344除去伞后，脱下鞋履；
Chattampi apanāmetvā, omuñcitvā upāhanā;
1345若她再持，则犯波逸提。
Puna dhārentiyā tassā, hoti pācittiyaṃ pana.
2406
2406.
1347以加行计数，即为波逸提之计数；
Payogagaṇanāyeva , pācittigaṇanā siyā;
1348已说三种波逸提，同样也说两种恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ.
2407在园中或附近，对无足者亦无罪。
2407.
1350在园林内或其周边，于无足者中亦无过失。
Ārāme upacāre vā, doso natthāpadāsupi;
1351此羊毛量，与起因等相同。
Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
1462第一。
Paṭhamaṃ.
2408
2408.
1353比丘尼从车乘下来后，又再三登上车乘，
Hoti bhikkhuniyā yānā, orohitvā punappunaṃ;
1354每登一次即犯一罪，随加行次数而定。
Abhirūhantiyāpatti, payogagaṇanāvasā.
2409
2409.
1356遭遇灾难时无罪，痴狂者亦无罪。
Āpadāsu anāpatti, tathā ummattikāya vā;
1357其余情形，依其生起等，与前条相同。
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
1469第二。
Dutiyaṃ.
2410
2410.
1359若持僧伽梨，乃至任何粗涩之物；
Yā ca dhāreyya saṅghāṇiṃ, yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ;
1360她犯波逸提罪，如是已说。
Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
2411
2411.
1362然而，若持者于此脱下，又复再持，
Dhārentiyā panetthāpi, omuñcitvā punappunaṃ;
1363唯依加行次数，她犯波逸提。
Payogagaṇanāyeva, tassā pācittiyo siyuṃ.
2412
2412.
1365然而，若因病而持腰带者，
Ābādhapaccayā yā tu, dhāreti kaṭisuttakaṃ;
1366同样地，已阐明癫狂者等不犯。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
2413其余则与第一相似，已作了阐明。
2413.
1368其余部分则与第一相似，已作了阐明。
Sesaṃ tu paṭhameneva, sadisanti pakāsitaṃ;
1369此处，不善心特指世间罪过。
Idha cākusalaṃ cittaṃ, lokavajjaṃ visesatā.
1482第三。
Tatiyaṃ.
2414
2414.
1371若执持任何物品，如头上所戴等物；
Dhāreti pana yaṃ kiñci, sace sīsūpagādisu;
1372对于彼彼事物，便有相应罪数的计算。
Tassā tassa ca vatthussa, gaṇanāpattiyo siyuṃ.
2415
2415.
1374因患病故，纵有执持，亦无过失。
Ābādhapaccayā doso, kiñci dhārentiyā na ca;
1375其余部分，已于紧邻前文中类比阐明。
Sesaṃ anantareneva, sadisaṃ paridīpitaṃ.
1489第四。
Catutthaṃ.
2416
2416.
1377以任何香料，或有色无色者；
Yena kenaci gandhena, savaṇṇāvaṇṇakena ca;
1378沐浴之时则犯，于沐浴结束时已明示。
Nhāsantiyā panāpatti, nhānosāne pakāsitā.
2417
2417.
1380从涂香开始，于一切使用中皆为恶作。
Gandhayojanato sabba-payoge dukkaṭaṃ siyā;
1381若因病缘，则无罪；或于癫狂者，亦复无罪。
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā.
2418
2418.
1383其余诸条，一切处皆被认为与第三条相似。
Sesaṃ tu tatiyeneva, sadisaṃ sabbathā mataṃ;
1384已作阐明：第六条亦与第三条相似。
Chaṭṭhampi tatiyeneva, sadisanti pakāsitaṃ.
1499第五与第六。
Pañcamachaṭṭhāni.
2419
2419.
1386令他人揉搓，或同样令他人按摩；
Ubbaṭṭāpeyya caññāya, sambāhāpeyya vā tathā;
1387若为比丘尼所犯，则构成比丘尼罪。
Hoti bhikkhuniyāpatti, sace bhikkhuniyā pana.
2420
2420.
1389在此，只要手一放开，于揉搓时便有一罪；
Ettha hatthamamocetvā, ekā ubbaṭṭane siyā;
1390若放开又再放开，则按动作次数计算罪数。
Mocetvā pana mocetvā, payogagaṇanā siyā.
24212421。
2421.
1392按摩之事亦同此理，明辨者当知；
Sambāhanepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;
1393在灾难情况下，为病者，已说无罪。
Āpadāsu gilānāya, anāpatti pakāsitā.
2422
2422.
1395其余的部分，与第三相同，乃至生起等方面亦然。
Sesaṃ tu tatiyeneva, samuṭṭhānādinā samaṃ;
1396第八等三项，亦与第七相同。
Sattamena samānāva, aṭṭhamādīni tīṇipi.
1512第七、第八、第九与第十。
Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.
2423
2423.
1398凡在近行区域内，居于比丘面前者，
Yā antoupacārasmiṃ, bhikkhussa purato pana;
1399未问而坐，即使在地上，亦不如法。
Anāpucchā nisīdeyya, chamāyapi na vaṭṭati.
2424
2424.
1401三波逸提已说，若被问时，则有两恶作；
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, pucchite dukkaṭadvayaṃ;
1402于灾厄时、为病者，或对无犯意者，则无罪咎。
Āpadāsu gilānāya, na dosummattikāya vā.
2425
2425.
1404此之生起，被认为与咖提那相同；
Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ;
1405有作与无作之心，三心与三受。
Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
1522第十一。
Ekādasamaṃ.
2426
2426.
1407对未蒙邀请的比丘，以恶意提问；
Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ puccheyya dosatā;
1408虽于律中已请开许，却问及经义。
Vinaye ca katokāsaṃ, suttaṃ pucchantiyāpi ca.
2427
2427.
1410然而，请得开许后，纵不指定对象，亦可发问。
Kāretvā pana okāsaṃ, anodissāpi pucchati;
1411然此非由句净法所生之过。
Na doso padasodhamma-samuṭṭhānamidaṃ pana.
1529第十二。
Dvādasamaṃ.
2428
2428.
1413未着僧伽梨而以步行进入村落者；
Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā;
1414然而，对于有围墙的村落，则在跨越围墙之际。
Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana.
2429
2429.
1416迈入第一足时犯恶作，迈入第二足时则犯波逸提；
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā;
1417此处，于近行与跨越时，此即是所说的方法。
Upacārokkamepettha, eseva ca nayo mato.
2430
2430.
1419若彼比丘尼的覆肩衣已失落，或被任何人割断，
Yassā saṃkaccikaṃ naṭṭhaṃ, acchinnaṃ vāpi kenaci;
1420彼比丘尼即于病时、遇难时，亦应无罪。
Anāpatti siyā tassā, gilānāyāpadāsupi.
2431
2431.
1422此与羊毛法，生起等相同；
Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ;
1423余者依所说，智者当了知。
Sesaṃ vuttanayeneva, viññātabbaṃ vibhāvinā.
1542第十三。
Terasamaṃ.
1543伞鞋品第九。
Chattupāhanavaggo navamo.
1544如此，《律抉择》中巴吉帝亚论已竟。
Iti vinayavinicchaye pācittiyakathā niṭṭhitā.
1424应悔过之论述
Pāṭidesanīyakathā
2432
2432.
1426若无病者，自以乞求得酥，
Agilānā sace sappiṃ, laddhaṃ viññattiyā sayaṃ;
1427当以‘我将食用’之心受取时，便判为恶作。
‘‘Bhuñjissāmī’’ti gahaṇe, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
2433
2433.
1429仅由吞咽，即成应悔过。
Ajjhohāravaseneva, pāṭidesaniyaṃ siyā;
1430然而，第三应悔过法，若对病者则为二恶作。
Tipāṭidesanīyaṃ tu, gilānāya dvidukkaṭaṃ.
2434二四三四。
2434.
1432向病人乞求之后，又于后来受用者；
Gilānā viññāpetvāna, pacchā sevantiyāpi ca;
1433或从亲属等处，乞取病者所余之物。
Gilānāyāvasesaṃ vā, viññattaṃ ñātakādito.
2435二四三五
2435.
1435或为他人的需求，或以自有财物，或因精神失常；
Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā;
1436无罪之起因，许为与旅途相似。
Anāpatti samuṭṭhānaṃ, addhānasadisaṃ mataṃ.
1558第一。
Paṭhamaṃ.
24362436
2436.
1438此即于剩余诸条、第二等之决定；
Ayameva ca sesesu, dutiyādīsu nicchayo;
1439在生起等方面，无有任何差别。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
24372437.
2437.
1441于未来一切及酥等之中，依巴利圣典所述；
Anāgatesu sabbesu, sappiādīsu pāḷiyaṃ;
1442若明知而食用者，此八事亦犯恶作。
Bhuñjantiyā tu viññatvā, aṭṭhasupi ca dukkaṭaṃ.
1565如此，在《律抉择》中，
Iti vinayavinicchaye
1566应悔过论已竟。
Pāṭidesanīyakathā niṭṭhitā.
2438二四三八。
2438.
1444诸应学法，则已诵出七十五。
Sekhiyā pana ye dhammā, uddiṭṭhā pañcasattati;
1445然而，在他们的大分别中，已阐明了义理的决择。
Tesaṃ mahāvibhaṅge tu, vutto atthavinicchayo.
1570如此，在《律抉择》中，
Iti vinayavinicchaye
1571应学法论已竟。
Sikkhākaraṇīyakathā niṭṭhitā.
2439二四三九。
2439.
1447两部巴帝摩卡之；
Ubhatopātimokkhānaṃ ;
1448连同分别之义理
Savibhaṅgānameva yo;
1449注疏之精要
Attho aṭṭhakathāsāro;
1450此已特别宣说。
So ca vutto visesato.
2440
2440.
1452总摄此一切，即是律之决断。
Tañca sabbaṃ samādāya, vinayassa vinicchayo;
1453为比丘与比丘尼之利益，我作此决断。
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, hitatthāya kato mayā.
2441
2441.
1455愿此辩才，生起于诸有情。
Imaṃ paṭibhānajantu no jantuno;
1456他们听闻律中那些有利益者；
Suṇanti vinaye hi te ye hite;
1457为众人善意的守护与庇护；
Janassa sumatāyane tāyane;
1458他们成为知恩者、念恩者。
Bhavanti pakataññuno taññuno.
2442
2442.
1460于多义理之胜律中，于最上之律中
Bahusāranaye vinaye parame;
1461因为希求无畏之辩才
Abhipatthayatā hi visāradataṃ;
1462然智者最上且伟大之律
Paramā pana buddhimatā mahatī;
1463精勤者最应行持的，便是恭敬。
Karaṇīyatamā yatinādaratā.
2443
2443.
1465若有比丘通达此
Avagacchati yo pana bhikkhu imaṃ;
1466律藏的抉择与义理
Vinayassa vinicchayamatthayutaṃ;
1467不死、不老、无尘、无病
Amaraṃ ajaraṃ arajaṃ arujaṃ;
1468他亲证寂静之道
Adhigacchati santipadaṃ pana so.
1595如是，于律之决择中，
Iti vinayavinicchaye
1596比丘尼分别解说已毕。
Bhikkhunīvibhaṅgakathā niṭṭhitā.
1469诸篇解说
Khandhakakathā