比丘分别

比丘分别

1巴拉基咖论

2第一巴拉基咖之释

4于三种道中，以芝麻许量，怀行淫意；

5插入肢分已生者，于露地中，即巴拉基咖。

7插入、已入、住立或抽出；

8有学者受用彼，除无记业，即堕落。

10以已展开之肢分已生者，对已展开或未展开者；

11然而，进入道时，亦以未敷展之物。

13以所取之物于所取之物，或以非所取之物；

14若触及非所取之物，若彼于此处同意。

16则成巴拉基咖之境，进入时即已败；

17于境中，彼有土喇咤亚，于分别中则为恶作。

19于死者、于未告知者，以及于多数已告知者中；

20行交媾者，彼人成巴拉基咖。

22于大半已啮入者，及于半已啮入者，

23成土喇咤亚罪；于其余者，成恶作罪。

25仅留相标而于身体已啮入者，

26于彼相中行交媾者，亦成巴拉基咖。

28于膨胀等已至者，一切处皆成恶作。

29「可食与不可食」者，于一切死尸身。

31然而切断、割截之后，于相已灭失时；

32于彼以伤口之略说，如是触犯土喇咤亚。

34其后以交媾之染，从相而堕落者；

35于彼女着手者，于肉块为恶作。

37即使于指甲背之量，若肉中或筋中存在；

38行交媾者，于生者，巴拉基咖。

40于耳孔、鼻孔、伤口、疮处，

41插入肢体所生者，因贪而触土喇咤亚。

43于其余身体处，腋下、膝等处，

44因交媾贪而行者，恶作。

46于马、牛、水牛等，骆驼、驴、象，

47于鼻孔、于衣囊，若行交会，触土喇咤亚。

49同样，于一切畜生，于眼、于耳、于伤口，

50于其余身体部位，行交会者，恶作。

52然而，于彼等湿润身体，于已死者行交会，

53当有三种田时，可有三种罪。

55然而，于外以欲染心，对女人之相，

56以相触摸者，彼有土喇咤亚。

58以身触染欲，以相或以口；

59以相触女人者，彼触者有重罪。

61同样以两者染欲，对男子以相；

62以相触摸者，有恶作罪。

64以相触相者，对畜生道女性；

65触摸者得土喇咤亚，若有交媾之欲。

67以身触之欲，对畜生道女、外道女；

68以相触相，触摸时，判为恶作。

70插入肢体后，于彼转动之口中；

71于彼处作虚空行，拔出者得恶作。

73同样以四方，女人之下部底面；

74将未触者插入，拔出者恶作。

76于已拔起之肉，或已出外者；

77于齿间努力者，彼有土喇咤亚。

79作骨相击后，于道成二种行；

80于精液、尿或已排出，努力者恶作。

82以淫欲拥抱女人者，恶作；

83握手、触摸、接吻等，其方式亦同此。

85无足者为蛇与鱼，鸽为二足者；

86蜥蜴为四足者，此等为下方巴拉基咖之事。

88欲行淫之心，道之进入于道中；

89此二支已说，为第一与最后事之。

91仅第一者为恶作，其周边如是已说。

92然而对于其余三者，已宣说为土喇咤亚。

94应知「无犯」，对于不知的比丘；

95同样对于不接受者，以及知而行者。

97于律中，于不止息与最上；

98于善人之乐引导与引导；

99于精勤中敏锐，热衷精进而非热衷。

100在此，凡喜乐于精要者，即喜乐。

102此利益之阐明，即修习；

103已觉知天人所生之生起；

104彼于魔军之教法中，即教法；

105愿与守护者平等，即守护者。

106如是律决择中第一巴拉基咖之释已毕。

107第二巴拉基咖之释

109取持者如同搬运者，搬运者即威仪路；

110「动摇」者，从原处移动；「移离」者，亦为巴拉基咖。

112其中，「众多物品」者，五件之脂肪；

113「搬运」者，此等十种，应由善解者了知。

115「亲手」、「非亲手」、以及「舍弃」、「成就利益」;

116「卸下负担」者，此为亲手五种。

118「先前共同使用」、以及「约定搬运」;

119约定甘马、无相、前行等五法。

121盗取、强夺、意图、隐藏、草等；

122此等五种搬移，智者应当了知。

124于物、时、重、处，以及受用此五者；

125了知此等后，贤者应作判定。

127或第二把锄头、篮子，寻求者；

128以盗心前往者，因前行而得恶作。

130然而，砍伐生于彼处之木材或藤蔓者，

131于两种情况下皆得恶作，此乃就伴随行为而说。

133或者挖掘土地，或者移除尘土，

134或者触摸瓮者，得恶作罪。

136将绳索投入口中，于桩上所系之瓮，

137「诸缚之差别，应由了知处之差异者而知。」

139「于一桩上有二处，于被缚之瓶；」

140「于树根处之环，或以绳索所作。」

142「拔起桩时，或切断锁链时；」

143「土喇咤亚；若从彼处移动瓶，则从处堕。」

145「然而首先拔起瓶，或如是再次；」

146「从处所移动树桩或木柱，此亦同法。」

148「从此处至彼处摩擦，使其根部动摇而守护；」

149「于彼处作圆形或坑穴者，即巴拉基咖。」

151「若砍伐已生之树，于树干顶端者恶作；」

152「于近处砍伐彼者，因自身所生故巴吉帝亚。」

154「然而若使树干内之物震动；」

155若于彼处移开，则有土喇咤亚。

157从瓮中取物时，切断自己的手腕；

158或置于容器中已，比丘成巴拉基咖。

160或者项链或手镯，以线系于瓮中；

161若使之摇动如实，从位置移动而落下。

163酥油等任何物，饮用时满足量。

164仅以一次饮用，饮已即成巴拉基咖。

166已作卸担之后，反复饮用者；

167即使饮尽整个瓮，饮者亦不成巴拉基咖。

169若投掷任何物品于油瓮中；

170彼足踝量之油，必定即刻饮之。

172从手脱落之时，盗心即灭。

173或者不打开瓶子，却如此滤油。

175知道油已倾倒，投入空瓶中；

176已饮用的油与那物品，如同提起时沉没。

178在那里打破时的油，以及如此弃舍时；

179燃烧时或使之不适用，以及做时为恶作。

180地之释义。

182已放置并铺展，衣布等。

183缠绕后提起者，从处所脱落则败坏。

185或以此岸边所触及之释放处所，从彼岸边；

186巴拉基咖已超越，拖拽者或直行者。

187陆地之释义。

189前方口与喙，束端在后方；

190两侧之翼，下方足爪亦然。

192上方及顶端，然而于空中行者；

193孔雀有六种分别，应由善分别者了知。

195比丘「我将取有主之孔雀」，或「我将捕捉」，向飞行者

196伸出手，或站在其前方。

198孔雀在空中扇动翅膀，但不前行；

199于行动断绝时为恶作，触摸它时亦然。

201然而，若从站立处使孔雀不得脱离而使其挣扎；

202如是令其动摇者，宣说为土喇咤亚。

204或不握持或握持，然以自己之手；

205若令孔雀从位移，自己应从位退出。

207以口端触及空处，或以尾端；

208或以尾端所触，若比丘以口喙。

210凡越过孔雀者，彼名为令从位移；

211此同一方法，已于足、头、翅诸部分中阐明。

213然而，当孔雀在空中飞行时，它以翅膀隐藏自身；

214仅以该翅膀驱使它，被称为『使之振翅』。

216若他以另一翅膀捕捉该孔雀；

217然而，由于从处所被驱离，比丘应从处所堕落。

219然而，若他将另一翅膀靠近孔雀；

220于彼处无罪，举起后，自行隐没。

222见彼隐没于肢体，以盗心而行；

223于足时为土喇咤亚，于第二时则为巴拉基咖。

225智者应以孔雀立于地上之三处，

226依足与羽束之方式而阐明。

228从彼处乃至发端量，然而孔雀从地面；

229对于那位举起的比丘，有巴拉基咖罪。

231若正被切割的金等，落入钵中；

232以手取出者，彼有巴拉基咖罪。

234若不取出而，以盗心离去；

235在第二足步时，犯巴拉基咖罪。

237此同样的方法应知，在手中、在衣上、在头上。

238彼彼有中之处所，即彼物所安立处。

239虚空中物的解说。

241以盗心而触任何，安置于床座等物；

242已触或未触之物，触者得恶作罪也。

244若收摄后于竹竿，安置衣已成立者；

245作后夜之受用已，如是内侧及彼侧。

247衣所触及之空间，说为彼物之处所；

248然而，那并非衣竿，故被认为是完整的。

250以边缘触及处所，或以另一边触及；

251或以另一边触及，或再以边缘触及。

253或以右边触及，或以另一边触及左边；

254越过以左边所触及之处，则舍。

256或从上方举起衣从竿上；

257若举起发端之量，则彼有巴拉基咖。

259又，以绳索系缚而置之衣，

260解开时为土喇咤亚，脱落时触巴拉基咖。

262卷绕而置于竹竿之衣，对于解卷之比丘，

263或对于切断环者，或对于解开者，此规则亦同。

265衣展开而置于竹竿上，

266然而，当收摄后放置时，如同衣之决定。

268凡投入戒中后，附着之物品；

269从戒中取走彼者，或与戒一同堕落。

271在象牙等依次安立时，取锥等；

272或者在前端或在根部，取而拖拉者。

274越过所触之处时，可能成巴拉基咖。

275若直立举起时，以发尖之量即巴拉基咖。

277若站立面向围墙，而拉引之，

278则于内侧所触之空间量与外侧之间堕落。

280同样地，对于从外侧推动之比丘，

281即使依靠墙壁而设立，此规则亦然。

283摇动棕榈树时，果实确实充满地面。

284若由其束缚解脱，于彼即成巴拉基咖。

286若切断棕榈之果穗，若成巴拉基咖；

287此即为其余树木、花、果之法则。

288空际中物的解说。

290于前往藏宝处时，每一步即为恶作；

291然于深水中，以及于潜入等处亦然。

293于彼处所生之花中，以何花供养；

294若切断其根茎而取花者，应说彼为巴拉基咖。

296若于一茎之侧，或于莲花之类，

297未从彼处切断之时，彼仍守护之。

299即使于诸花，由主人切断后置放者，

300应以前述方式理解其判定。

302若有人以六种方式之一，将负载的花束从某处移动，则因该方式而使其从原处移离者，犯罪。

303若以某种方式，使彼等从[该]处离去而消亡，

305然而，若将花束置于水面上，

306摇动后，若从花处使水落下，则为已落。

308若预备「我将于此处取之」而守护；

309从已到达之处取出者，名为已煮。

311对于已超越者，彼处从燃烧而全部燃烧；

312从那里摘取花后，若直接向上拔起，

314若从芦苇中放出的水量达到射出之量，则成巴拉基咖；

315若从那水中未射出，则说为土喇咤亚。

317若取花后使之弯曲，然后拔起，

318彼之水无处所，于拔起之刹那已失。

320凡以盗心取有主之鱼者，无论以钩、以网、以手、以笱，

321以钓钩、以网，或以手、以篓笼，

323彼如是取时之物，以何鱼而满足，

324当彼被举起之时，即从水中败北。

326水生者之处所，唯独完全是水；若脱离水之处所，即从水中成巴拉基咖。

327令水中所住者脱离水中，则犯巴拉基咖。

111沉没者跃起后，水生者落于岸上；

329有鱼从水中跃起，落于岸上；

330「取者」，彼无罪，应以物价分别。

332「为杀鱼故，于池中或河中」

333「于低处投下名为鱼毒者，去后」

335「后来诸鱼食鱼毒而死者」

336对于死鱼，以盗心取者，犯巴拉基咖。

338以尘堆衣想而取者，无任何过失；当诸主人搬运时，所说的是应施之物。

339以尘堆衣想而取者，无任何过失；当诸主人搬运时，所说的是应施之物。

341诸主人取鱼后，若前往无人处；

342然而，当以盗心取彼等其余者时，为恶作。

344通晓律者说：对于未死者，无罪。此同样的方法，亦适用于其余水中之龟等。

345其余龟类及诸鱼，亦依此同理类推。

346水中物的解说。

348「我将偷取船、船上之物或货物后取之」——

349在足擦拭中，已说诸过失，对如是行的比丘。

118一一八偈。

351于急流中系缚之船，

352立处即死处，唯一系缚而已；

353比丘于彼解脱之时，

354智者说彼为巴拉基咖。

356在不动的水中，船未系缚而不稳固；

357无论在前或在后，或者看着或者拉着。

359以一端触及，以另一端未触及；

360越过船者，彼应成巴拉基咖。

121121. 同样地——

362「向上从水中露出，哪怕仅一发端之量；向下至不及水面处，以及被面部所触及之处。

363其下方触及气流层，并触及船口之边沿。

365「然而，系于岸边，置于不动之水中者；其系缚处与停留之处，被认为是彼船的两种住处。」

366结缚之处及立身空间，其处被认为有两种情形。

368若先有土喇咤亚，于解缚时；

369后以某种方便，若从位令堕，则已堕。

371先从位令堕，后于解缚时；

372此即所说之法则，对于有盗心之比丘。

374翻转后倒覆，或置于陆地上；

375船只触及之处所，即为船口之范围。

377应知处所之界限；

378以五种行相而已；

379从任何处使之落下，

380此人成巴拉基咖。

382此理亦应知：于翻覆之船，于停泊之船，以及于瓶罐之上，亦同此。

383对于已置放之船，插销在其上方亦同此例。

385若以盗心登上停泊于渡口之船；

386即使以空船或以满载之船使其漂流，亦巴拉基咖。

388若降下伞盖，或升起衣服；

389作成旗帜之相，令风吹动而使船漂流。

391若依强风，而船被带走；

392船被风所带走，不存在任何过失。

394凡自行来到村渡头之任何物，

395若不使其离开该处，购买后即离去。

397「搬运」非比丘之事，「施予物品」已明说；

398若自行前往者，从处所使其离开则堕。

399船中物的解说。

401「车乘」者，谓战车、牛车、货车、轿舆；

402「我将搬运车乘」，或「为了车乘之故」。

404「行者恶作」已说，「第二者寻求」;

405「从位退失之结合中」,「存在时巴拉基咖」。

407「车之恶轭者」,「十处我阐明」;

408「车之驱使者彼」,「然坐于轭中」。

410土喇咤亚者，于牛之举足时应明示；

411因于车轮之停止空间，若越过则为败坏。

413于不相应之车辆，立于轭之支撑处时；

414于轭之支撑处与车轮，彼有三处。

416同样地，对于以轭置于上方者，以及

417对于置于地上者，亦以轭同样置放者。

419若从前方或后方，或从位置移动者，

420三者皆为土喇咤亚，若从位置移动则为巴拉基咖。

422「除去车轮后，以车轴之顶端；」

423「立于木上者，应指示两处。」

425「拖拉或举起时，触及空间而超越则堕；」

426「但对于已放置于地上之另一物，无论属于何人。」

428「无轴者之负荷」者，应显示五处；

429或于诸轴中取彼，若从处堕落则使离处。

431已安置之轮，以轮毂于地面；

432唯一处应有，然区分则有五种。

434「以轮辋与轮毂触及所立之地，

435尊者有二处，越此二者则失。」

437「见无守护之车，已行于大道，

438登上而不驱策，买而去，是应当。」

439车乘中物的解说。

441头、颈、肩、腰之重担有四种；

442其中，触摸头上之重担者，恶作。

444从此处至彼处摩擦者，若以盗心

445仅在头上移动者，彼为土喇咤亚。

447当放下肩上之重担时，彼被认为犯巴拉基咖；

448即使从头上解下一根头发许之物，亦已犯巴拉基咖。

450以清净心将重担置于地上某处后，

451其后以盗心取起彼物者，犯巴拉基咖。

453此处所说之方式，于其余一切负担中，亦应以慧之精要，如是了知其判定。

454此处所说之方式，于其余一切负担中，亦应以慧之精要，如是了知其判定。

455负载中物的解说。

457牟尼所说之恶作，于从事园林者；

458若行时被他法所败，则败他法。

460对于令生疑惑者，彼有土喇咤亚；

461自行法而败，以及行彼者亦然。

463于主人之负担放下时，『我不给』从自己，

464彼有巴拉基咖，一切虚伪证人。

465园林注释。

467若截断僧团的任何住处而取之，

468因一切人皆有卸责之性故，不得成就。

469住所注释。

471若摘取稻等之穗而取之者，

472或以镰刈割，或以手折断。

474于任何种子或物品，以拳满盈于头上；

475从彼束缚中解脱时，彼有巴拉基咖罪。

477然而被切断的杖或少许皮革；

478或长的稻草管，未出而守护。

480若彼作意：『我将捣碎此物之后』

481『从此处击破取出精华』而守护之。

483于捣碎与取出中，无罪过；于击破中，亦无罪过；

484若作为自己钵中之物者，则犯巴拉基咖。

486若知晓乃至毛端量之地，属他人所有；

487若以盗心移动界标，即巴拉基咖。

489然而，当诸所有者放弃负担时；

490此地名为无价，故如是宣说。

492若有应取者，以二桩为界；

493初者为土喇咤亚，第二即巴拉基咖。

495想让知者，比丘言『此是我之物』,

496伸绳或投杖，恶作。

498以此二种方式，若成为自己所有者；

499初者为土喇咤亚，第二者为巴拉基咖。

500田地注释。

502如田地中所说之方式，对住处地之判定亦同；

503于村落地亦应如是说，无有任何未曾说者。

504地基、村落注释。

506草也好，叶也好，藤也好，或者木材也好；

507应以物品之价值来计算，取用那里生长之物。

509然而在贵重的树木上，即使只是砍断也会坏失；

510砍伐后放置的树木，任何人都不应取用。

512砍断后置于根部，或在树中段者；

513「为主人所弃」，取之则无过。

515有标记、以树皮覆盖者，取之无任何过失；

516已被覆盖、已作处理，或正在坏灭者，取之亦然。

518若人到达守护处后，作业处等；

519心中思惟其他事，或言说其他事，彼应给予物品。

521从野猪、虎、豹、鬣狗等；

522为欲脱离危难者，若人；

523如是越过彼处者；

524然而，对于物品施予者，无任何过失。

526此为守护之处，因税关而重；所以，对于不避开彼而行者，宣说恶作。

527因此，越出彼处而行者，被判定为恶作。

173对于以盗心与商队一起携带此者，

529对于回避此物者，以偷盗之心对待导师之物；

530即使以虚空而行者，亦已宣说巴拉基咖。

532因此，于此处，应以特别具足念之心，

533比丘应以不放逸、爱戒而住。

534阿兰若注释。

536于水难得之时，容器中所护持之水；

537不破坏而放入，或者如是作孔穴。

539在水池或在湖中，然而自己的容器；

540取者放入后，以物品价值来判定。

542切断界标者，从不与取开始；

543与生物村一起，恶作已被阐明。

545站在内侧或站在外侧，在两处切断时；

546应以外侧的做，以内侧的从中间。

547水的论述。

549沙玛内拉们以次第从森林取齿木时，

550若带来老师们的(物品)，若他们取来。

552截断直至僧团的(份)，然而他们不交出；

553凡所带来的一切，以及那些属于他们自己的。

555因此，以盗心取彼的比丘，

556僧团的重物，因物品的价值而败坏。

558当由彼等已搬出时，从那时起，僧团的；

559即使取者，以盗心，亦无犯。

561因不守护故，如应依长幼而分配故，以及；

562因一切共通故，此非如其他。

563齿木论

565或以刀给予火，或四处敲击；

566或敲击毒，名为蛙刺。

568以此或以彼，树坏灭且燃；

569彼比丘之应施物，于一切处已说明。

570树木论

572从头、从耳、或从颈，或从手，

573以盗心，切断或解开而取者。

575于仅解开时，从头等，即巴拉基咖；

576对于正在犯土喇咤亚者，拉扯与拖拽。

578不移动手臂，而是手镯或手环，以及摩擦前臂，反复来回移动。

579摩擦其上臂，反复来回移动。

189若盗贼使那个到达虚空中，若守护，则成就。

581若盗贼对那悬置于空中之物，加以取用或予以守护，

582「有识作于根，此不成环也。」

584「若人截断他人已穿之衣，」

585「而他人亦因羞耻，不即刻放弃彼衣。」

587「盗贼拉扯，而彼他人仍守护之；」

588从他人手中取衣，一放下即巴拉基咖。

590携带全部物品之物，在带走者第一步时；

591土喇咤亚，超越时，第二步即堕。

593若使物品落下，舍弃彼，以盗心；

594从他人手中取物品，仅释放即巴拉基咖。

596又或者经过筹划后，使之落下者；

597对于使之落下，已说为恶作，在使之移动中亦然。

599使之摇动如其事相，若从位置使之移动而落下；

600「住！住！」如是说者，即使已舍弃，亦无罪。

602以盗心前来，其后取彼者，可能有罪；

603于彼取出时，若在堂内，主人已去，则为巴拉基咖。

605以自己之想而取者，于取时则守护；

606对于以尘堆衣想而拾取者，应给予物品。

608被呼喊『站住！站住！』后，却抛弃物品；卸下重担后，因畏惧盗贼而逃走。

609放下重担之后，盗贼因恐惧而逃走。

199以盗心拾取者，在举离时又犯恶作。

611以盗心取用之时，于举离原处再犯恶作；

612「应给予者，尊者，不给予者则巴拉基咖。」

614「为何？因其加行，因已舍弃故。」此恭敬说于大注疏中，然于其他诸注疏中未见此说。

615然于《大注疏》中所说者，不见于其余诸注疏。

616夺取论

618知而妄语者，说「我不取」时；

619不与取的前行，对比丘而言是恶作。

621「我秘密地放置了那个，它会显示什么呢？」

622如是生起疑虑时，对他而言应是土喇咤亚。

624若对那布施无努力，他人若承担重担；

625于双方卸责时，比丘即巴拉基咖。

627若心欲不与取，口说『我将给』;

628说时卸责，于主人即巴拉基咖。

629寄存论

631若站在关税所内，令落于外；

632若从手中落下，在释放的瞬间即成巴拉基咖。

634若彼物撞击树木或树桩后再次落下，或被风吹回而落于内侧，若落下则保护。

635即便是被风吹起之物，若落入〔界〕内，则亦予以守护。

207然而，物品落地后滚动，

637其后落于地面，至于那滚动着的财物，

638若确实进入，则彼应成巴拉基咖。

640站立又站立而转动者，若已进入则成波罗夷；不站立而转动者，虽已进入亦守护。

641站立又站立而转动者，若已进入则成波罗夷；不站立而转动者，虽已进入亦守护。

643如是所说，于《咖伦德注疏》等中作坚固。

644应从核心把握它，且显得如理相应。

646若自己转动，或令他人转动；站立而转动它，已去者可能成为鼻毁坏。

647『站立』者，当其行于轮转之中而站立，所经之处或不成为令其败坏之因也。

211若站立又站立，若内，若外去守护；

649若站立又站立，守护内者，乃出于外而守护之；

650若以清净心放置，自己转动则允许。

652若在行进的车乘或象上放置，为了搬出外面，即使未搬出也算搬出。

653为令运出于外，即便未携入者，亦得运出也。

655若放置在停止的车乘上，或无意图而去，

656即使有念，若有盗心，亦不成取用。

658若驱使彼车乘，除却车上之宝珠；

659于彼可成巴拉基咖，然于越界时。

661于税关处，应给付已定之税，方可前行；

662其余在此的论说道，与阿兰若注疏相同。

663关税论

665家内所生者、以财购得者、或由任何人所给予者；

666奴仆、工人、或被带来者，取之者巴拉基咖。

668取布基萨者、或取人类者、或甚至取母亲者；

669「父亲所积聚之物，或者不存在可取之物。」

671「如想让其消失者，或以举起、或以手臂；从其所住立之处，若移动任何物，即巴拉基咖。」

672从其所站立之处，若令某物移转，则成巴拉基咖。

219「以足踢打奴仆后，不从其足步之限制；」

674以足踢打奴隶，令其行走，而于步行之际加以阻拦；

675有诸罪被说，彼之土喇咤亚等。

677于手等执取彼，拖拉亦巴拉基咖；说『去、走、逃』，此亦此法。

678『去吧、离开、逃走』，如此说者，亦依此道理。

221速疾逃走者，说『逃』者；

680以奔跑之速度逃跑者，以及对其说『逃跑吧』者；

681对于巴拉基咖者，比丘确实无罪。

683然而对于缓慢行走者，若彼亦说；若彼快速行走，则因言说而巴拉基咖。

684若彼迅速离去，则以其言语而成败堕。

686若逃走后，若另一村或镇；

687见已去者，若从彼处使之逃走，巴拉基咖。

688饮料论

690若以盗心触摸有蛇之箱，恶作；

691使之动摇，依事而定，从位移动则堕。

693然而，若打开箱子，而拔出蛇；

694从箱中放出者，于拇指则巴拉基咖。

696摩擦拖拉蛇者，于拇指从口门出；

697彼蛇箱者，仅放出即巴拉基咖。

699若开箱后，以名呼唤者；

700若蛇出来，则彼有巴拉基咖。

702如是作青蛙或老鼠之声，或者

703以名称呼唤，出来时亦巴拉基咖。

705不张开口而如是作时，亦

706无论以何种方式出去，蛇都可能构成巴拉基咖。

708当口被打开时，蛇自己会逃走；若不召唤它，则说为物品施与。

709若不呼唤彼，则所说者为宣告给予之物。

710无足论。

712以盗心者，若使象做不净行等；

713彼有诸罪，三种恶作等。

715于堂中立者之手，于内衣界等处亦然；

716处所、堂、地基、庭院，全部皆可为。

718未系缚者与已系缚者，立处与系缚；

719所以智者应令彼等之象，依其势力而行。

721然而，对于站立在城外之象，

722其站立之处应为处所，应依足迹之门而行。

724若卧象之一处所令其起立，

725当彼从该处起身时，对彼即成巴拉基咖。

727此同一方法应知于马、水牛等；于二足或多足，无有任何应说之事。

728无论对于两足者还是多足者，皆无任何可说之处。

729四足论。

731「他人之物」者，了知为他人所有之财物。

732若以盗心，从处所移动重物，则堕。

734对于有想者，于畜生所属物，无犯。

735于暂时信托所取物，于饿鬼所属物。

737于此应说者，乃离经文之决断。

738彼我等将于后，在杂事中说。

740胜者以不一之口所说，

741第二巴拉基咖，

742我已略说其义，

743谁能详尽说之。

744如是律决择中第二巴拉基咖论已竟。

745第三巴拉基咖论

747知人类生，若使其离命；

748或为彼置刀剑，或说死之功德。

750教导死亡方法，即使仅为助者，亦已巴拉基咖；

751应知彼不可修复，如裂为两段之石。

753大仙已说杀生之六种方便：自手、教令、遣使、设置、投掷等。

754自手、教令、遣使、设置、投掷等。

756于此，以身或以身所系属之物，自己

757杀害他者之杀害，此被称为自手。

759「如是汝击打彼后，应杀之」，对比丘如此说；

760名为教他杀，此为应巴底德萨尼之法。

762欲从远处杀害者，以箭等射击；

763以身体所系缚者，此为尼萨耆亚之法。

765以不移动之方便，为杀害他人之故；

766如推落等之施设，此精勤为固定精勤。

768然而，欲杀害他人者，以明咒之念诵；

769此名为明咒精勤，被认为是第五精勤。

771能杀生之神变力，及业果报所生者，此名为神变方便，已被宣说。

772能杀生之神变力，及业果报所生者，此名为神变方便，已被宣说。

774于彼处，一一各有二种，如是已被阐明；略说与非略说，此为彼等之分别。

775于彼处，一一各有二种，如是已被阐明；略说与非略说，此为彼等之分别。

777若对众多人，施以击打时；

778若因彼而死，以此业而缚。

780即使不对准，任何有身者；

781若因击打缘，彼死则巴拉基咖。

783于死者、于被击打者，或于之后，或于两者；击打者于被击打时，以彼业而被系缚。

784击打者，于击打之瞬间，即以彼业而被系缚。

786如是应知自手者，以及教令者亦然；以此略说，已示二种方便。

787至此，已以简略之方式，示明了两种作法。

789事、时、处、武器、威仪，以及行为之差别，此六者为命令之决定因。

790『作』之差别者，乃六种规定指令之决定因素也。

792于此应被杀者，称为『事』；时可为上午等，以及众生之青年期等。

793上午等或为时节，众生之青春等亦然。

795「处」者，应知为村等；「有情」者，即彼所杀之有情；「杀」者，杀有情之行为；

796「应被杀之有情」者，指被杀之有情；「威仪路」者，坐等威仪路。

798穿刺、破裂，以及截断、击打，或其余类此之事；

799如是等多种，乃「行为」之差别。

801「杀此者」被命令，却从彼杀其他者；

802「从前方击打后，杀之」如是被说。

804从后方或从侧方，击打后杀之；

805事相告知有差异，然根本者得脱免。

807对象未错失，依命令而杀者；对双方依时节，业系缚已说。

808二者各依其时，由业所缚者被宣说。

810若被命令『今日上午当杀』者，

811若彼于傍晚杀之，则脱离根本罪。

813彼被大仙所命令者，即是所说；

814被业所缚故；

815因为时的不确定性；

816那是不命令者的过失。

818「今日诸魔于上午，或于明日」，于不确定时；

819何时何日于上午，无约定而不杀者。

821以此同样方法，于一切时分差别中；

822约定与无约定，应由辨别者了知。

824「杀此住于村中之怨敌」如是所说；

825然而若彼杀之，无论住于何处，彼皆成立。

827彼无疑惑，二者皆因业而结缚；「唯村中」如是所命令，或于林中亦应注意。

828『唯于村中』者，乃被指令之语，『于林中』亦然，此为限定词也。

830「仅在林中」如是所说，或于村中杀亦然；

831应知为不同处，根本处得脱。

833以此同样方法，于一切处所因差别故；

834同处与不同处，智者应当了知。

836「然而，以刀杀之」，被某人所命令；

837以任何刀，无疑地不杀。

839「以此箭」，被另一持箭者所说；

840「或者你以此箭，或以被磨利者杀之」。

842如是所说，若以怨恨，或以其他(心),

843或以嘴喙刺伤，应视为有约定而杀。

845以此同样方法，于一切武器种类中，

846有约定与无约定，应特别了知。

848「杀彼行者」，如是被他人所说之彼人；

849若杀彼坐者，则无违犯。

851「杀彼坐者」，或「杀彼行者」;

852被如是所说者，依次第杀行者或坐者。

854「应无疑」者，应为通晓律的比丘所知。

855此理亦应知，于一切威仪路中。

857「勿杀」者，彼被他人所命令，射杀之后；射杀之后即杀害彼，不存在无疑。

858射中之后方呼唤彼，故无混淆之处存在。

860「『杀之』者」，即被他人所命令；

861若切断后而杀害，则彼为无约定。

863以此同样方法，在一切行为中亦然；

864于有约定与无约定，应知其判定。

866长的、短的、瘦的、胖的，黑的或白的；

867被某人命令而未确定，『杀之』。

869彼亦被命令任何，若杀如是者；

870于此无疑惑，两者皆巴拉基咖。

872若为人而挖掘陷阱坑穴，

873挖掘者有恶作罪；若有人堕入，

875若彼因此生起苦受，则有土喇咤亚罪；

876若彼堕入后死亡，则有巴拉基咖罪。

878若堕于他处，死时无罪；

879若非为彼而设之陷阱，则已掘者无罪。

881『凡堕于此者，愿其死』，若有如是之意图；

882若堕而死者，则有如是之罪。

884在无间业事中，应说为无间业；

885如是，土喇咤亚等诸事中，亦有土喇咤亚等。

887若孕妇因彼而倒地，若彼有胎者将死，

888则有二杀生罪，一次毁坏中各一。

890若被盗贼追逐，堕落后若死去；

891于堕落之刹那，即成巴拉基咖。

893若怨敌于彼处使堕落，若怨敌杀害；若于彼处杀害已堕落者，或若携出外后；

894凡倒毙于彼处者，若能抬出，则在外面将其杀死。

896因为生起后在坑中，若化生者死去；

897且无能力出离，一切处皆巴拉基咖。

899为驱逐夜叉等，掘坑时苦生起；

900死时恶作，依处所则土喇咤亚等。

902仅为人而掘陷阱时，

903夜叉等堕入而死，实无罪。

905同样，比丘为夜叉等有情而掘陷阱时，

906人堕入而死，此规则亦同。

908「愿众生于此被缚而死」，如是意图；

909若于彼处设置罗网，若众生被缚。

911从手中放开之时，彼即成巴拉基咖；

912于无间业事中，亦成无间业。

914『为某人而作之套索』者，即为彼而投掷之套索；

915于其他诸缚具中，已宣说无罪。

917以根价或以愚痴而施与他人之套索，属于根本者也，如是业缚已决定。

918『唯归于根本罪』者，谓受业所缚、被决定也。

920若以此而得，或失，或脱离套索，

921或使之坚固，此即二者之业缚。

923若人因恶畏而脱离套索后离去，

924见此后，另一人又于彼处设置之。

926若被缚者死，而根处不解脱；

927除了执取处，索杖得解脱。

929即使守护亦非解脱，索杖是自作的；

930若他人再取而安立。

932因彼缘故而死者，根本住者不得脱；

933完全灭除彼或烧尽之，则得解脱。

935种植尖桩者，或装设陷阱者；

936以坑穴及以罗网，判决亦同。

938对于无意者、不知者的比丘，无罪；

939对于如是死心者，即使死亡，对疯狂者等亦然。

941对于人之生命有生命想；

942若其心与死亡相应；

943由彼加行而彼灭坏；

944此中，于人杀中有五支。

945如是律决择中第三巴拉基咖论已竟。

946第四巴拉基咖论

948仅作为依止于非有之物；

949依止于有而转起者；

950及教令他者，离于增上慢；

951应行禅那等之差别。

953以身或以语，为彼之目的；

954已知于表白道中，不能；

955犹如多罗树于顶端；

956被断，不能于再生长之状态。

958若人向他人显示自己实际上不存在的禅那等功德，

959此人若知道自己已证得禅那等，则犯巴拉基咖；若不知道，

960则犯土喇咤亚。

961此处『知道』指明确了知自己是否已证得；『已证得』指实际达到禅那等境界；『不知道』指对自己的证量不确定。若明知自己未证而向他人宣称已证，即成根本罪；若自己不确定而妄称，则成粗罪。

963『若有比丘住在你的寺院中』

964「彼禅那获得者」，若如是显示；

965若知其为土喇咤亚；

966若知其为恶作。

968此法于自身实不存在；

969作『有』而说者，为增上慢；

970如是已说无犯之理；

971对于不欲说者及如是等人。

973彼之恶欲性、不真实性；

974以及向人告知；

975非以他教而得知彼事之智；

976于此，智者说有五支。

978于初、于二、于终，不见有转变；于二、于三，有命令，而非于其余。

979唯于第二、第三〔白〕，方有告知之效；其余则否。

313初、中为一等起，二支从身与心。

981〔诸罪〕之始，有一因生者，有身与心二支〔所生〕者；

982其余诸法则为三因所生，彼等之支分有七。

984初禅与第三禅具乐与舍，第三禅具苦受；

985第二禅与第四禅，说为三受。

987初禅有八心，第三禅则有二；

988于第二与第四，可得十心。

990因此说有心，此一切为四种；唯作与想解脱，及世间罪已显示。

991唯作、想解脱，以及世间之过，此皆已阐明。

317此仅于罪中，然规定相应；

993然此规定，唯应用于犯罪之情形。

994因此，有智者应当仅就罪过本身来理解。

996软背者、垂者、口执者、坐者，这些般哒咖有四种巴拉基咖，是随顺于他们的。

997对于他们而言，此四条巴拉基咖乃是相顺应的。

999比丘尼们也有四种，已离去的比丘尼自己

1000如是十一种不能者，此等全部二十四种。

1002此等巴拉基咖已说，二十四种人；

1003不能成为比丘，如断头者不能活命。

1005般哒咖、畜生、二根者，

1006三种事损坏者，即无因结生者。

1008五无间者、盗住者及污染者；

1009以及转向外道者，彼等八人于作用无能。

1011然而，此决择乃精要；

1012我已说示诸巴拉基咖；

1013智者依此类推而知；

1014其余诸法亦可全知无余。

1016于三藏中最胜令明了者；

1017于律中具足种种方法者；

1018以胜义谛之方式希求者；

1019此应常常学习。

1020如是律决择中第四巴拉基咖之论述已竟。

321桑喀地谢萨之论述

1023欲释放之心、努力、精液之释放；

1024除梦中以外，成为桑喀地谢萨。

1026若令他人触动，自己的肢体；若释放精液，我为彼宣说重罪。

1027若漏出精液，则应为其宣示重罪。

1029若故意触动者，自己的肢体；若不释放精液，已宣说土喇咤亚。

1030若精液未漏出，则所揭示者为土喇咤亚。

1032故意努力者，即使以空中震动，若精液不出，彼有土喇咤亚。

1033若精液不出，彼有土喇咤亚。

1035以游戏填满膀胱后，令排尿不允许；然而以手游戏相者，有恶作。

1036然而以手游戏相者，有恶作。

1038对于三种女人，以染心观相；

1039无论向前或向后，观看者犯恶作。

1041以一一相应之方式，即使整日观看；

1042睁眼与闭眼，不成为犯罪之要素。

1044无解脱意图者，亦无努力者；以梦终而出者，宣说无罪。

1045于梦中漏泄之情形，已明示为无犯。

1046精液论。

1048触摸人女者，由身触之染故；以『人女』之想，成桑喀地谢萨。

1049以『是人类女性』之想，则构成桑喀地谢萨。

1051乃至触碰女人的体毛，即使是触碰者，

1052比丘若以身触染欲，即成犯罪。

1054若被女人所触，以受用触之意，

1055努力而容忍者，即成桑喀地谢萨。

1057以一手执持，或以第二手；于彼彼处触者，显示一罪。

1058于彼彼处触碰之时，已阐明为一次犯罪。

1060不执持而触者，从头至足；身体不离手者，即使一日亦一罪。

1061从手中释放身体，即使仅一日亦然。

1063然而，若取五指，一起取时，

1064则只有一罪，不应从部分而有罪。

1066若非其他女人，然而若取五指，

1067一起取五指，则此比丘有五桑喀地谢萨。

1069对女人有疑者，以及认知为般哒咖等者；以身触女人身所连结之物者。

1070以身触女人身所连结之物者。

1072于般哒咖、夜叉、饿鬼女，彼得土喇咤亚；

1073于身相触，畜生道女人，得恶作。

1075比丘被女人以身体束缚，而以身体被束缚者，即使触碰，亦为恶作。

1076以身体被束缚者，触碰时亦为恶作。

1078女人们的女人形像，以及木制、金属制等，

1079触碰她们的衣服与装饰品者，为恶作。

1081触彼处生果之副食、豆等彼处生者，一切谷类，触者恶作。

1082然而触碰一切谷物，犯恶作。

1084一切吹奏乐器等、五支乐器，及一切宝，触者恶作。

1085触碰一切珍宝，犯恶作。

1087一切武器兵器、弓弦及弓杖

1088此一切皆不触，网及箭障亦然

1090金像等、塔、铜钱

1091于《咖伦德注疏》中，说为不触

1093一切浸湿或令浸湿，令洗或洗，已洗不应。

1094令人演奏、自行演奏、已演奏——皆不应当。

1096「我将作供养」，如是说之比丘，

1097智者应作佛陀之供养，应行也。

1099自身被触者，然而由邪恶女人；

1100未以身努力，了知触者。

1102无犯，无意者，不知之比丘；

1103以及意求解脱者，如是癫狂等最初者。

1105与第一相同，然而生起等，对于身接触之贪，以及精液漏泄。

1106关于身体接触之贪染，以及同样关于精液流出之事。

1107身触论。

1109由于粗恶语之义，对女人有女人想者，以及对于二道，依赞叹与不赞叹。

1110然而关于两条道路，以及依据美丑之别。

1112以交媾之请求等，向比丘尼劝说者；对有智者，乃至以手势，亦应为重。

1113对有智者，乃至以手势，亦应为重。

1115「汝是石女、是破坏者、是二根者」等，

1116以辱骂之语，对听闻者，亦为重罪。

1118反复说者，或以一语说多次；以及计数诸语，对诸女人可成重罪。

1119反复说者，或以一语说多次；以及计数诸语，对诸女人可成重罪。

1121若彼女不应允，则彼比丘犯土喇咤亚；于指示而说时，亦然，膝上腰下。

1122若彼女不应允，则彼比丘犯土喇咤亚；于指示而说时，亦然，膝上腰下。

1124然而，若指示膝盖以上、膝盖以下之圆圈区域；

1125若说色等，与身体相关联者，则为恶作。

1127若对般哒咖、夜叉、饿鬼等，则为土喇咤亚；

1128若在膝盖以下、肚脐以上，对般哒咖等，则为恶作。

1130于仰卧、下膝、圆圈中，此理亦同；

1131一切处皆说恶作，于畜生道、外道女。

1133以义与法为先导，作已而照耀，

1134说时亦无犯，前置教诫已。

1136如是，疯狂者等的生起等诸法则，与不与取相同；在此，知晓被认为有二种。

1137〔此罪〕与不与取相当，然此处之受〔报〕，被认为有两种方式。

1138粗恶语论。

1140若为了欲乐侍奉而对女人说赞叹语，若她在那一刻知晓，则成重罪。

1141若她在那同一刹那便知晓，则〔罪〕可能成为重罪。

1143若彼女不知，于夜叉女、饿鬼女、天女、般哒咖，彼有土喇咤亚，于其余者有恶作罪。

1144于彼则构成土喇咤亚，其余诸〔情形〕罪属恶作。

1146以衣等其他自己的物品欲具，

1147为侍奉而赞叹者无罪。

1149女想者人女，因侍奉而染着；因彼染故有光明，于彼刹那有了知。

1150由彼贪欲所生之光显，即于那一刹那的了知。

1152此处此等五支，应由智者了知；彼之生起等，亦被认为是无间相等。

1153其起因等〔诸缘〕，被认为与紧接〔前者〕相等。

1154自欲供奉论。

1156接受信息，或者由女人派遣；

1157审察、尊重，若回复则。

1159「去往彼女处，告知」而被派遣；

1160未见彼女而告知他人，彼必须告知者。

1162「告知吧」说后，若撤回那(话)，比丘不从桑喀地谢萨的传信脱离。

1163比丘由桑喀地谢萨〔罪〕，不因充当媒使而得免脱。

1165「去告诉母亲守护的女人」被派遣，对父亲守护的另一女人，说不相应的话。

1166若为父所护持者，或以暗语而说者。

1168以接受等三支具足，

1169于行淫已成就时，如重罪等。

1171以二支说为土喇咤亚，于般哒咖等以三支亦然；

1172而以一支于一切处，有恶作罪。

1174为塔、为僧团、为病比丘，

1175以事务而行者，已宣说无犯。

1177人性、彼女之不应言说性，

1178受持等之脂，被认为是五支。

1180此为六种生起，无心业所说；不知可说性，或不知施设。

1181或不知『适宜被告知』之情形，或不知施设者。

1183取教法已，以身变化而行彼，审察后搬运者，从身而言可能为重。

1184经过考量而取走者，从身体方面而言，则为重罪。

1186听闻后，如其所坐，再次对女人说话；

1187对那刚到达那里者，以言语告知那事。

1189对不知制定的人，以身或语作那方式；

1190无论是作或是取，以身或语成重罪。

1192知而作者，重罪亦然；

1193由三种有心之生起而生。

1194媒嫁论。

1196自己乞求而作无量小屋，

1197为自己所作，且在如是所指示之地。

1199桑喀地谢萨有二，于发起等为恶作；若彼一支坏，则重罪为一。

1200若彼（共犯）中有一人犯戒，则（罪）为单独一人之重罪。

1202为甘马助伴之义，允许请求男子；仅以断根之方式，请求者为恶作。

1203依斩断根本之原则，对索求者而言，则为恶作。

1205手工作虽应避免，然而乞求则允许；

1206此所谓手工作者，实际上并非任何物品。

1208对于乞求牛车者，除了亲族等之外；

1209对彼宣说恶作罪，即使对彼等亦以根本断除。

1211即使说「我们给牛」，也不允许取；

1212但车因为是木材之物，允许取。

1214斧、锄、镐、锹等，自身即是方法；

1215一切未被使用过的，也允许令人搬走。

1217于藤蔓等一切，及重物之运送；

1218唯于他人之物，有恶作罪。

1220于三种资具中，告知不被允许；

1221于第三种可得，商议、暗示、相。

1223「于未指定之地，超过量而造小屋」，如是思惟后，即使前往阿兰若，

1224心念『我将去做』，乃至前往林野者亦然。

1226即使磨斧或磨凿，亦恶作；

1227砍伐树木者恶作，彼与巴吉帝亚俱。

1229如是于前行中，造屋比丘之

1230随其前行之罪，通律者应分别。

1232若以二次食团，将达完成者，

1233于彼等中有土喇咤亚，第一、第二为重。

1235若为自己，给予已坏的小屋，无罪；

1236同样，平整土地，或拆毁那小屋。

1238若造洞窟、岩窟，或草叶覆盖之屋；

1239除了住所，或为他人之利益，同样无罪。

1241由比丘们教令之后，然而比丘之事，

1242由作而生起，作者无量。

1244未教令而作者，彼由作与作而有；

1245生起等其余，被认为与行相同。

1246造小屋学处之说。

1248若未指示而造作大住处之地基，

1249为自己居住而造寺院，应对彼指示重罪。

1251即使超越尺度，在大住处中亦无过失；

1252因此应观察由造作所生起之状态。

1254因无量限之故，为一桑喀地谢萨；转起等其余，被认为与前相同。

1255其余的起罪缘等项，被认定与前者相同。

1256大房舍之说。

401四百零一。

1258巴拉基咖由导师所说二十四条；

1259其中适合比丘者，有十九条。

1261以无根罪诃责，且具有驱摈之意；无论对清净者或不清净者，以此二者中任一者。

1262无论是净或不净，凡以彼等其中之一者。

1264于已作机会处，为彼指出重罪；同样于未作机会处，则有恶作罪。

1265同样，在未作允许的情况下，连同恶作罪一并成立。

1267「汝是秃头者，或是尼干陀；

1268汝是沙玛内拉，或是苦行者；

1269汝是在家者，或是长老；

1270汝是过老者，或是近事男。

1272『汝破戒、恶法者，内腐、漏泄』;

1273如是说者，我为彼说重罪。

1275当面以手势呵责者，于彼时；

1276若他人知晓彼事，比丘有罪。

1278站立于尊长面前，以任何方式教唆者；

1279以彼之言语，教唆者，应指出。

1281若彼亦说『我见』或『我闻』,

1282此二者皆为桑喀地谢萨，无疑。

1284或遣使者，或遣书信；

1285令他举罪者，无罪，如是已显示。

1287同样，于桑喀地谢萨中所说，有覆藏想者；

1288有巴吉帝亚罪，于其余诸罪为恶作。

1290对于意图辱骂者，仅因未说出完整之语；

1291与巴吉帝亚同时，对于正在说者有恶作。

1293对于不现前而说者，以七种罪亦然；

1294如是对于正作甘马者，有恶作罪。

1296对于二指量等，不具足五支；

1297于彼人中的达上，被称为清净。

1299以巴拉基咖罪举发，由于彼无根；

1300现前举发，且对彼有驱摈想。

1302于彼刻那，知与五支俱生。

1303此三因生起，有心之苦受。

1304恶意嗔恨之说。

1306取少许为依，以比丘为最后所依，

1307应呵责重罪，若有驱摈之意。

1309若自己如是想而举罪，或令他人举罪；

1310其余可能无罪，被认为与前者相同。

1311第二恶意嗔恨之说。

1313若对和合的僧团，为破坏之目的而努力；

1314或执取破僧之因，而住立宣说。

1316彼应被诸比丘如是告知：『勿为破僧而努力』;

1317如是『勿为僧团而住立，执取破僧之因』。

1319被彼等如是告知时，若不舍弃彼；

1320应对彼随顺劝谏，触犯重罪。

1322对于正在努力破僧的比丘，见到僧团中的比丘时；

1323若见、若闻、若知而告知者，恶作。

1325前往后应当告知，半由旬等距离；

1326即使远处也应当前往，若当时能够的话。

1328然而，即使已三次告知，若仍不舍弃该事；

1329或者派遣使者，或者送出书信，亦为恶作。

1331在单白结束时，已阐明恶作；以两次甘马语，则有两次土喇咤亚。

1332以两种甘马语，则成立两种土喇咤亚罪。

1334然而，当达到应行舍弃之时，仍住于重罪；

1335因为对于比丘，那些恶作等三种罪确实会止息。

1337然而，当甘马未作时，即使不舍弃，

1338对于他，以桑喀地谢萨，无罪被宣说。

1340然而，从白之前、或之后、或当时；

1341在未达到『亚』字时，以及从舍弃；

1343或从舍弃，或随顺说彼；

1344如是对于疯狂者等，无罪已被阐明。

1346若为比丘而作鱼肉者，

1347于彼无疑者，一切对彼许可。

1349知为特意而作，食者即恶作；

1350如是不许可之肉，即使不知而食者亦然。

1352象、马、人、蛇、狗、豹之

1353狮、虎、熊、鬣狗之肉，是不允许的。

1355人肉为土喇咤亚，其余诸肉为恶作；有意为己所杀者，其余无意者。

1356有意为己所杀者，其余无意者。

1358询问之后，比丘们才可取肉；

1359持律者说此为应行之事，通晓律者如是宣说。

1361此为一起源所说之共同阐述；

1362身业、语业、不作、苦受。

1363破僧之说。

1365于第二僧团破裂中，无任何应说之事；

1366其起源等，被认为与第一相同。

1367第二破僧之说。

1369于诵说所摄中，比丘成为难劝者；

1370使自己成为不可告语者，可能成为重罪。

1372然而，于此僧团破坏之解释中，关于难谏者，

1373一切决断，应以已说之方式而了知。

1374难谏戒释义。

1376凡以欲贪行等而劝导者，为家族败坏者。

1377于甘马正行时，若犯彼者，则触重罪。

1379粉末、叶、果、花，竹、木及泥土；

1380为了摄受家族，或为自己或为他人。

1382若施与现存之物，则有家族败坏之恶作；

1383应以物品价值作偿，若僧团现存物则为盗。

1385僧团的重物，或住所的指定物；

1386若以主人身份给予者，触犯土喇咤亚。

1388自己拿取或令人拿取，或呼唤已来者；

1389为了摄受俗家，给予花者，恶作。

1391自取或令取，对父母则允许；

1392但对其他已来的亲戚，允许施与花。

1394而且那应为供养塔之目的而施与，不应为其他目的；

1395或为供养湿婆等之目的，为装饰之目的则不允许。

1397于果等其余诸物，通晓律之比丘，

1398应以花所说之方式，了知其判定。

1400若有人前来，分配花等诸物时，

1401应给予僧团所认可者，但应由他人告知。

1403「应施半分」，此说于《咖伦地》中；

1404「少许少许」，此说于《玛哈巴咤利亚》中。

1406对于病人，应施自己的果实；对于无资具者，乃至对于有资具者亦然。

1407对于缺乏旅费者，以及对于具足财富者亦然。

1409在僧园中，无论何处，僧团已作决议；

1410作果树之分配后，即使对来到那里者。

1412依分配而给予果实，则是允许的；

1413「应指示树木」，或「从此取果」。

1415自己掘地，种植花环树等，

1416彼有巴吉帝亚，在坏族姓中有恶作。

1418以不如法之语，以及令种植，

1419一切处说恶作，比丘在坏族姓中。

1421在净地种植，仅为恶作；

1422在使人种植方面亦如是说，对比丘而言，两种情况皆然。

1424依彼一次命令，而种植众多者；

1425则为带恶作之巴吉帝亚，或为纯恶作。

1427以如法之语，于两处之地；

1428为受用而种植，无有任何过失。

1430若是如法之地，自己种植亦可；

1431已说为许可，然为大供养。

1433为了园林等之利益，即使是自己种植的，

1434比丘们也允许享用那些果实。

1436然而在一切处浇灌，或令人浇灌，

1437若以不净水，比丘即犯巴吉帝亚。

1439为了摄受家族，或者为了受用之故；

1440与巴吉帝亚一起，对彼浇灌者有恶作。

1442为了那些(植物)之故，以二种净水；

1443于浇灌时说有恶作，于令浇灌时亦如是。

1445为了摄受家族，令采花；

1446或自己采花，亦有巴吉帝亚与恶作。

1448为了计数花，而采花者；

1449若为了家族，则有巴吉帝亚罪，连同恶作。

1451「缚结式」、「束缚式」,「穿刺式」、「缠绕式」,

1452「充填式」、「编织式」，此六种为花之结集。

1454于此，以杖结杖，或以茎结茎，

1455凡以结缚而作者，称为「缚结式」。

1457「果披玛」者，以线等编结而成；

1458单边串花鬘与双边串花鬘即是此。

1460「韦迪玛」者，以针等穿刺花蕾等；

1461穿缀而成者，称为花鬘变化。

1463「韦提玛」者，谓以花鬘线缠绕而成者；

1464或以树皮等缚结者，称为「韦提玛」。

1466「普利玛」则应见于以花鬘充满；

1467于菩提树、花布等之围绕处得见。

1469「编织」者，应见于花形、布等；

1470如花鬘之线，编织于制作中。

1472凡此一切，自作或令他人作，

1473对比丘、比丘尼，乃至对佛陀，皆不允许。

1475同样地，制作咖喇巴咖，或半月形；

1476或编织由他人填充的花布。

1478面粉制的花环，球花制的，

1479粗叶制的花鬘，一切制作皆不允许。

1481迦尼咖拉等花，系于有刺之帐篷；

1482以绳等为幡之故，穿刺者亦恶作。

1484以刺等为比丘，穿刺一花亦不可；

1485或于诸花中，插入花亦不允许。

1487在阿首咖宾地等处，以法绳之间隙；

1488插入花者，无有任何过失。

1490于已设置之芭蕉伞壁等处插入后；

1491即使于荆棘中插入花者，亦为恶作。

1493「应说净」者，是指在供养物品时的言说；

1494「相、光明、围绕」，这些被阐明为「转动」。

1496不仅是不应作的，以及败坏家族的；

1497而且医疗业等，任何时候都不应作。

1499应作之药，对于五种同法者；

1500作已亦未作告白，何况对于自己之财。

1502如是对于父母，以及彼侍奉之人；

1503对于亲族自己，以及服务者。

1505长兄、幼弟，以及两位姊妹；

1506叔母、叔父，伯母、伯父。

1508父之姊妹、母之兄弟，此等十种被认为是亲族；

1509对于此等十种人，比丘可以为之作。

1511若此等之药不足，或无有；

1512彼等亦乞求该比丘者，应给予时限药。

1514若彼等不乞求，应给予时限药；

1515或作意思惟：『此等将再给予我』。

1517然而对于这些家族，直至第七代，家族污染者；

1518制药之罪，或求听，皆不得成立。

1520兄弟之妻亦可，若姊妹之夫；

1521若彼等是亲族，为彼等作亦许可。

1523若彼等为不相识者，或经兄弟之允许；

1524智者应说：『于汝等之守护处，应施与。』

1526或者，对彼等之子，作已应施与；

1527通达律者应说：『于汝等父母之处，应施与。』

1529「又或任何其他无主者」

1530「或盗贼，或战败者」

1531「或来客，资粮已尽者」

1532「或无能者，为亲族所弃者」

1534然而对于这一切人，以不期望之心布施

1535比丘应当善巧地作招待。

1537当有人说『给少水经』时，应以手搅动水，然后揉搓经线。

1538以手搅动水，再揉捏线绳。

1540比丘应作应给予之事，并将其所有物给予彼等。

1541若以自己的水或线给予彼等，犯恶作。

1543即使未受邀请，亦应以钵食施与，若知者：父母二人，以及侍奉彼等者。

1544父母二人，以及侍奉彼等者。

1546亦应施与主人、盗贼、奴婢。

1547班杜咖之物，以及侍者之物。

1549允许给予般杜巴喇萨之钵；除此之外，即使父亲之物，亦不允许。

1550除彼之外，即便是父亲，亦不得受用。

1552然而，在家众之使者事务，以及腿使事务。

1553导师说，每一步行此者，皆为恶作。

1555然而，为亲族之母父，以及为作侍奉者，

1556为同法者传教令，则是允许的。

1558以败坏家族之业，即使以八种方式所得，

1559对于五种共法者，不允许食用。

1561在一切吞咽中，恶作已被阐明；

1562仅以受用之方式，在其余诸项中亦此法则。

1564作了金银交易，以及以非实告知，

1565「已生缘者，一切」者，已阐明为相同。

1567表白之不生起、医师业之寻求、被轻蔑、绿豆汤、宅地占卜。

1568被他人所食用之物、绿豆汤、地基鉴定之事。

1570腿使、使者业、及族败坏。

1571应避免对佛陀不实的诽谤与诋毁。

1573即使对于仅有少许过失等之人，亦不应舍弃；一切从发起等起，皆被认为等同于破僧。

1574起源等一切，皆被认为等同于破僧。

1575坏家戒释义。

1577比丘以任何方式故意覆藏罪过，知道覆藏了多少，

1578不愿意者应被转换，因此有三十种。

1580有罪且未被驱摈，有能力且无障碍者；于四者中亦有彼想，彼有欲覆藏之意。

1581于四者中，亦具有彼想、想让彼隐覆之心。

1583以此等十支，比丘之覆藏；

1584『遮那』者，谓夜分；彼以日出而成。

1585二诵品已毕。

1587别住有三种，以三种心而行；覆藏者与清净者，合并已说明。

1588『隐覆』与『清净界』，已被阐明为『合并』。

1590此中，此覆藏别住已说明；

1591应给予覆藏者，以及依罪而。

1593依事物种类而，或依名称罪而；

1594甘马语应作，应以彼给予彼。

1596「我受持行法」，或又「别住」;

1597受持之后，应从最初向僧团告知。

1599对于一再来者，亦应于夜间告知；不作截断或行破，应常住。

1600不论是切断抑或是语破，皆不得为之，应常住于此。

512然而，若在彼处不能清净别住，

1602若在彼处无法清净别住，

1603放下那义务之后，那比丘应当说。

1605就在那里，或在僧团中，或对个人放下；或说『我放下义务』，或如是说『别住』。

1606或宣告：『我放下此行仪』，或同样宣告：『我放下别住』。

514如是以一句，或以二句。

1608如此，或以一词，或以二词，

1609应舍弃彼瓦达，于受持中亦此法则。

1611从舍弃时起，称为恢复原状；再于黎明时，与一比丘共。

1612再于翌晨黎明时，偕同一位比丘，

516有围墙之住处者，二者在围墙之外；

1614围有围墙之寺院，其围墙之外两处；

1615「围绕处」者，从阿拉汉处；「未围绕」者，在外。

1617越过土块落下处，或从道路下降；

1618以丛林、或以坑洞、或以有覆盖处站立者。

1620由彼，智者应在内部取衣。

1621在彼黎明时告知后，当彼起身时在其近处。

1623其后放下职务，应随意而去；若比丘在黎明时分内，去往任何人处。

1624若某比丘于黎明前已进入〔界〕内，

1626智者应告知后，再放下彼职务；

1627其余者，应以集合义的注释来阐明。

1629诸罪与诸夜的界限，彼不知者；

1630应给予彼者，被称为『清净边』。

1632此清净边，被清净者们认为有二种；

1633名为小净行者，以及名为大净行者。

1635此二种别住，对于不知夜分限者，

1636应给予某部分或全部，或给予有疑者。

1638其余的合并别住，被认为有三种。

1639彼覆藏与覆藏相同，以混合前行为先。

1641对于犯罪后又犯中间罪，而覆藏之比丘；

1642当日数经过时，抖落后应给与。

1644当前罪之根本日数被决定时；

1645后来犯下的罪，依法合并。

1647对请求的比丘，僧团应给予；此合并别住已宣说。

1648此乃合并别住之宣说。

1650如是，众多罪中一罪，或二罪，或众多罪；

1651凡诸长久覆藏者，依其价值而论。

1653诸罪中，若有少于彼覆藏日数者，应合并给予，此称为别住。

1654合并而给予者，称为别住。

1656诸不同事之想，然而一切诸罪，

1657将一切合并为一，应给予混合的摩那德。

1659对于已行别住者，应给予更进一步的僧悦；六夜为覆藏，二为覆藏依。

1660六夜中，已覆藏与已覆藏之因各有两夜。

532其中，对于任何人，若有不覆藏的罪，

1662其中凡属未覆藏者，乃某人之罪行；

1663应给予彼僧悦者，名为『不覆藏』。

1665其罪已覆藏者，于别住终了时；

1666应给予彼僧悦，称为『覆藏』。

1668前往与四位比丘一起，于黎明时分；

1669在别住中，已说明的方式，以及地方。

1671「我受持行法」，或者「僧悦」；受持彼之后，向彼等告知，无畏。

1672接受彼等之后，向彼等如实告知，坦然无畏。

536在彼等近处舍弃行法，或者当彼等离去时；

1674于彼等面前放下，或于彼等离去后履行应行之事；

1675对于先前已见之比丘，告知后应舍弃。

1677其布施之规定，以及夜分截断等方法；

1678应依集论第八注疏圣典之文而知。

1680再者，彼已行僧悦者，由二十众僧团；

1681比丘应以仪轨被恢复，已还俗者再次受具足。

1683即使覆藏罪过，别住亦不存在；比丘尼之罪过，对于自己覆藏者，亦无。

1684比丘尼覆藏自己所犯之罪，并不构成（覆藏）罪。

540或覆藏罪过后，或不覆藏而

1686无论已覆藏所犯之罪，抑或尚未覆藏，

1687「仅应行」者，即偏僧悦也。

1689此律决择之法，能显智慧之灯；

1690此最上之律决择；

1691凡修习具种种理法者；

1692彼等于律决择之法中得达熟练。

1693如是律决择中桑喀地谢萨释义已毕。

539不定法之释

1696欲以独坐之乐，往女人近处；

1697欲前往者着下衣，涂眼药，进食。

1699于方便中及方便中，一切处皆有恶作；

1700行者以足步，行已而坐者。

1702于坐之二者，以用功计数故；

1703彼有巴吉帝亚，多次于多人亦。

1705盲者立于近处，十二手张之内；

1706对女人们即使百人，亦不犯无罪。

1708即使有眼者躺卧，完全睡眠；于门已关闭之内室，即使坐着亦不守护。

1709关闭了门的房间，即便坐在（门口）守护，亦无法（起）保护（作用）。

547当有不盲且有智者，站立而有秘密想者；

1711在无眼见者面前，若对独处有想而住立；

1712「坐卧资具」之罪，于散乱心者不存在。

1714于醉者等，不以此三罪；其生起等，与第一及最后事相同。

1715起源等诸项相同，以初事与末事为准。

1716第一不定戒释义。

1718非盲非聋之有智者，或女或男；

1719内部十二手肘之柱，可成为无罪。

1721盲者或非聋者，或聋者而有眼者；

1722不成无罪，此为三种生起。

1723第二不定戒释义。

1724如是律决择中不定说已竟。

549尼萨耆亚之论

1727亚麻、棉、野蚕丝、麻布、大麻及羊毛毯；

1728衣有六种，依生成而说为如法。

1730细棉布、毛织物、中国丝、麻丝混纺布；

1731神变所生及天人所施，此等为其随顺。

1733三衣、资具布及拭口布，

1734应确定坐具，以及敷具。

1736比丘不应离三衣，即使一日亦不应住；

1737如是确定之坐具，不应住四月。

1739染成净色之点后，将三衣施与于彼处；

1740依量而得者，应当确定彼。

1742桑喀帝以后边计，长度为五拳；

1743而宽度为三拳，然而以上边计彼。

1745「师之衣亦不足」者，已显示。

1746此即于上衣中，已阐明量度。

1748五拳为长度，量度于横向；

1749二肘半或二手，其余于下衣。

1751对于未捶打与已捶打的衣，桑喀帝被认为是双层的；

1752上衣是单片的，下衣也是如此。

1754然而对于抖开的衣，

1755比丘的桑喀帝是四层的，或者

1756其余两件也被说为双层的。

1757随意适宜的尘堆衣。

1759三件或二件或一件，若能裁割；

1760若一切皆不足，应给予超过的或

1762未裁割的或未取的，持三衣者

1763对比丘说恶作，以及以难受用物而行施者。

1765库西、半库西，曼达喇、半曼达喇；

1766维瓦德、阿努维瓦德，以及比丘的巴汉德。

1768已示一切规定，从五种等开始的分别；

1769沙门相应性已断，但应作三衣。

1771由施与而断、由取而断、由信赖取而断、

1772由还向下劣而断，以及由舍弃学而断。

1774由拒绝与毁坏而断，由相之转变而断。

1775一切破裂者，于有孔洞之状态，三衣也。

1777如小指之指甲背面之量，

1778若穿透者，则破坏决意，非孔洞。

1780即使一条经线被切断，亦不破坏决意；

1781「使成白色者，或以洗衣者。」

1783「先给予门闩，后切断守护；」

1784「结合两端或，后切断守护。」

1786「四指宽以内，一二之横向；」

1787三者之长度孔，应以一维达提破之。

1789坐具之长度，有二维达提；

1790宽度一又半，以善逝之维达提。

1792有痒疮覆等，横向二维达提；

1793长度方面，善逝的四维达提也。

1795长度方面，善逝的六维达提；

1796宽度方面，一维达提半，应是雨季衣。

1798牟尼对于这三者，若作超过彼者；

1799对于过量裁剪，已宣说巴吉帝亚。

1801对于拭面布或敷具衣，其量度未以无量而阐明。

1802对于拭面布或敷具衣，其量度未以无量而阐明。

1804有边或无边，一切敷具衣，

1805大的、小的、一件或多件，皆许可。

1807拭口布一件，或二件亦一切许可；有缘或无缘，或如有缘之坐具。

1808无论是有坐具、无坐具，还是有坐具者亦同。

1810无缘而染色者，许可已给予之如法物；

1811已说疥疮覆布等，以及雨浴衣。

1813对于资具布片，无数量或尺寸之限；超越尺寸与数量者，本性智者如是说。

1814『超量计数』者，依知情者所说也。

1816善逝八指长，四指宽；

1817「不入计算」者，名为「后衣」。

1819滤水布、钵袋、拭布、针筒等；

1820应决意为资具布，此为后衣。

1822将众多合为一处，决意亦为允许；

1823为母亲等而置存者，无有过失。

1825于雨季月中应决意四件雨季衣；再从中取出后，从彼以后应作净。

1826再度收回之后，从彼处起方可作分别共享。

584乃至疥癣等病未痊愈之间；

1828乃至疾病未痊愈之间，得持覆疥疮衣；

1829决意之后，从那以上，提起后应分配。

1831「此疮痂布等，此下衣；我决意」，应如是决意，在其余诸物中也是此法。

1832应作意『我受持此』，其余诸物亦同此法。

586「此疮痂布等，此等」，以及在不现前时；

1834『此覆疥疮衣』及『就是这个』，于不现前之情形；

1835说已，应如是辨明，于其余诸事亦应善巧。

1837以意作意向，以身未作触；以语决意者，决意有二种。

1838以语言受持者，与以意受持者，受持共分二种。

1840如是一切此所说，为持三衣之比丘；

1841如是说已应决意，彼为资具布。

1843三衣与资具布作亦可；如是被诘难时所说，辩护无义。

1844如此被指控者，所说之辩护，实属徒劳无益。

1846非也，因为导师在彼处唯对持三衣者说故。

1847彼为资具布之故，所以一切皆许可。

1849「决意或作净施，无罪」者，于此中；由应决意者之作净施规定故。

1850仅就应当受持者，依分配之规定而言。

1852比丘如是作者，不得过失。

1853若如是，为何不可？因拭口布等之故。

1855拭口布等诸物，因其作用之规定故；无作用、无主之物，决意则适宜。

1856然对于无事务之主人，受持则是合宜的。

594「藏口」者，然而大供养；

1858此乃入藏库之门——然玛哈巴恰利亚则

1859因已说故，通晓律者不能禁止。

1861『衣圆满』者，从因缘生起方面，以及

1862『藏处之口』者，应由阐明者了知。

1864姑沙草等之树皮、羊毛毯、毛发所生之物；

1865对持土喇咤亚者——于羊毛毯、羽毛衣、皮革衣中。

1867于芭蕉布、树皮布、阿咖布及书写布；

1868于草席或包裹物、外套中，恶作。

1870于全青色、深红色、黑色、血色、黄色者；

1871在大名大染衣中，亦有恶作。

1873在未截断的十种、长果花的十种中；对于未截断衣者，无有任何不净。

1874于此，衣被夺取者，并无任何不净之物。

1876决意、净施、舍与、坏失；

1877「十日内信赖」者，无罪已被宣说。

1879「咖提那」者，以名称而言；此之生起，则是；已说为无心、无作，三心与三受。

1880所说者无心、无作，以及三心、三受。

1881第一咖提那衣说。

1883于村等诸处，于三处或五处，三衣

1884除了一夜，若无僧团许可。

1886对于那位比丘而言，离开不被允许；

1887离开者于黎明升起时，成为尼萨耆亚。

1889放下衣后，于夜间沐浴者；

1890「当明相出现时，彼比丘应作何事？」

1892「牟尼说，于尼萨耆亚衣上卧者，犯恶作。然而，彼比丘因畏惧此罪，裸身而行，亦犯恶作。」

1893然而，该比丘因畏惧于此（被夺衣之事），裸体而行——（犯）恶作。

1895「然而，因比丘住于未截断衣之处，」

1896对于彼者，不存在任何不如法的衣。

1898派遣之后取得，前往比丘近处；

1899舍弃之后，罪应由智者说明。

1901向他人舍弃彼之后，受用者犯恶作。

1902于用时与用时，于披覆等处有。

1904于彼另一比丘受用时，无罪；于未给予而已舍弃者，恶作，已覆藏。

1905而（该衣物）未给予者，（若被他人）抛舍，（犯）恶作；（若）被缠绕包裹，（亦犯）恶作。

610于长老与少年二者，于道路行走时；

1907（若）长老与年轻比丘两者均走在（正确的）路上……

1908「持钵与衣而行」者，于被舍弃之年少者。

1910于彼长老未到达时，若年少者先行到达，则衣成为尼萨耆亚，所依不得安心。

1911（该）衣物成为须舍出之物，而依止关系并不消失（得以保留）。

612「稍作休息后」者，于年少者行去时。

1913然而，（若比丘）稍作休息之后，（方才）与年轻比丘同行……

1914衣成为尼萨耆亚，所依亦平息。

1916于彼处已听闻法说，若日出升起时；

1917衣成为尼萨耆亚，所依亦平息。

1919于取回时无罪，对已得许可者亦然；

1920在黎明之内，若舍弃或失坏彼(衣)。

1922与第一(学处)相同的，是生起等诸法；此处特别说明的是，不取出(即)不作(取出之行为)。

1923此处，『未取回』即是『不作为』，（此乃）特别指明之义。

1924第二咖提那衣说。

1926非时衣，若有(因缘)，最多可存放一个月；

1927过五十日后，不允许储存。

1929此处仅是过十日；

1930在第一咖提那衣中；

1931说过一月；

1932其余被认为与此相同。

1933第三咖提那衣说。

1935比丘若为非亲族比丘尼，洗涤已食用之衣、染色或捶打；

1936若使人洗涤、使人染色、或使人捶打，

1938彼之尼萨耆亚罪，以第一句显示；

1939同样以其余二句，显示二种恶作。

1941若给予在学尼手中，为了洗涤之故；

1942彼女成为达上者后，彼洗涤，此为规则。

1944在沙玛内拉章节中，若性征转变；

1945达上为比丘尼后，洗涤时，应为尼萨耆亚。

1947对于年少诸比丘，于手中、衣上交付时；

1948于转变性别者，于彼等此法则被认为。

1950同样，于比丘尼手中，给予『洗涤』之衣时；

1951然而于性别转变时，若洗涤则允许。

1953「洗者」，谓比丘尼所说，若彼女做一切，

1954仅因洗涤之缘故，彼即有尼萨耆亚。

1956「于此衣，一切应作之事，汝应作」,

1957既有尼萨耆亚，说者亦有二恶作。

1959对于亲族有亲族想者，令洗铺具或坐具；

1960或令洗属于其他人者，恶作。

1962以一法达上的比丘尼之方式，

1963令洗或令洗涤者，有恶作罪。

1965未说而受用，或洗他人之，无罪，因共用，生起等相同。

1966以媒介传递者，无过失；起源等方面，则相同。

1967旧衣洗染说。

1969任何不入分别，然而后来衣，取者有罪，除巴利瓦德咖。

1970（向非比丘处）接取者，犯戒；但以交换所得者除外。

1972为取而致力时，恶作被包含；其尼萨耆亚罪，由取而显示。

1973彼之尼萨耆亚巴吉帝亚罪，由接取之行为而显明。

1975若遣衣于未达上者手中；除转换外，然而允许取。

1976然而，除交换所得之外，亦得接取。

1978于亲族中，若有认为是亲族之想者，或有疑者，以一手达上者之手取之，犯恶作。

1979（于）仅一方受具足戒者之手中接取，犯恶作。

1981若作『我将给予』之意向，或作交换，于暂时信托之取，无罪。

1982暂时性信任关系下之接取，无过失。

1984然而取其他资具，无过失；此说由交往而生起之作与不作。

1985由媒介行为所生起，此即所说之作与不作。

1986衣受持说。

1988向非亲戚之在家人请求衣，有尼萨耆亚罪，除适时外。

1989除特定时节外，其余则成尼萨耆亚罪。

1991三巴吉帝亚已说，同样二恶作，

1992对亲属有亲属想者，以及对此有疑者。

1994在时机告知时，或对已邀请的亲属；

1995或为他人利益而对彼，或对已邀请的亲属。

1997应知无犯，如是疯狂者等；一切起源等，被认为与行仪相同。