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3. 不净修习释

e1010n.nrf3 · 静态文献页 · 626 段 · 打开交互阅读器

13. 不净修习的解说
3. Asubhabhāvanā niddesa
1
1.
2见到妓女师利摩，为调伏其贪染之心；
Sirimaṃ gaṇikaṃ disvā, dametuṃ rattacetasaṃ;
3示现其尸身后，胜者便如此说道：
Dassetvā matasārīraṃ, tassā jino idaṃ bravi.
2
2.
5或行或立，或坐或卧，
Caraṃvā yadivā tiṭṭhaṃ, nisinno udavā sayaṃ;
6屈伸舒卷，此即身之动摇。
Samañcheti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.
3
3.
8诸骨由筋腱相连，皮肉如膏覆其上。
Aṭṭhi nhārūhi saṃyutto, taca maṃsāva lepano;
9身体为皮肤所蔽，如实之相不可见。
Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ nadissati.
4
4.
11内部浸润，外部亦然，肝脏、腹膜与膀胱；
Antapūro darapūro, yakana peḷassa vatthino;
12心脏、肺脏、肾脏与脾脏；
Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassaca.
5
5.
14鼻涕、唾液、汗液与脂肪。
Siṅghānikāya kheḷassa, sedassaca medassaca;
15血液是湿润的浆液，胆汁与油脂亦皆湿润；
Lohitassa lasikāya, pittassaca vasāyaca.
6
6.
17此身有九孔，常流不净；
Athassa navahi sotehi, asuci savati sabbadā;
18眼则流眼垢，耳则流耳垢。
Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.
7
7.
20有时，鼻涕从鼻、口涌出；
Siṅghānikāca nāsato, mukhato vamati ekadā;
21有时，吐出胆汁与痰；从身体流出汗与垢。
Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.
8
8.
23那时，他的头颅空窍，
Athassa susiraṃ sīsaṃ,
24充满脑髓
Matthaluṅgassa pūritaṃ;
25愚者视为清净
Subhato naṃ maññati bālo,
26为无明所引导
Avijjāya purakkhato.
9
9.
28当他命终而卧之时，
Yadāca so mato seti,
29身体肿胀、青瘀，
Uddhumāto vinīlako;
30被弃置于墓场之间。
Apaviddho susānasmiṃ,
31亲属们了无挂念。
Anapekkhā honti ñātayo.
10
10.
33狗、豺与蛆虫食其肉；
Khādanti naṃ suvānāca, siṅgālakāca kimiyo;
34乌鸦、秃鹫亦来啖，及其他诸般生物。
Kākā gijjhāca khādanti, yecaññe santi pāṇakā.
11
11.
36具慧比丘于此处，听闻世尊之所说；
Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha;
37于彼忧苦悉遍知，正观如实而见故。
Sokho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.
12
12.
39此如何彼亦如何，彼如何此亦如何；
Yathāidaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathāidaṃ;
40于内身、外身，当离欲贪；
Ajjhattañca bahiddhāca, kāye chandaṃ virājaye.
13
13.
42离于欲贪者，是为此处有慧比丘；
Chanda rāga viratto so, bhikkhu paññāṇavā idha;
43证得无死之寂静，无死涅槃之境界。
Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ pada maccutaṃ.
14
14.
45这两足之身不净恶臭，人人避之不及。
Dvipādako yaṃ asuci, duggandho parihārati;
46内中充满种种不净，处处流泄而出。
Nānākuṇapa paripūro, vissavanto tatotato.
15
15.
48以这些身，若还有人想抬高自己，……
Etādisena kāyena, yo maññe unnametave;
49若轻视他人，除了不见真理以外，还能有何缘由呢？
Paraṃvā avajāneyya, kimaññatra adassanāti;
50《身可厌弃经》，亦即是《胜利经》所说。
Kāya vicchandanīyasuttaṃ, vijayasuttantipi vattabbaṃ.
16
16.
52若有火焰如烈火般熊熊燃烧，
Ra-akkharo siyāggimhi, rova aggiva āgato;
53因此当知，所谓“贪”，即是渴爱，其性常如炽燃之火。
Tasmā rāgoti vattabbo, taṇhāva niccatāpikā.
17
17.
55此贪火，频频焚毁那些执取净妙想之人。
Abhiṇhameva rāgaggi, dayhate subhasaññinaṃ;
56犹如疟疾之坏血一般，贪者恒时苦恼不安。
Kimikhajjavaṇo sāva, dukkhī rāgī sa sabbadā.
18
18.
58苦恼之人虽得所爱而心生满足，
Dukkhī piya maladdhāna, laddhāpya paripuṇṇato;
59然贪火之蕴，凭所爱终无圆满。
Natthi rāgaggikhandhassa, piyindhena hi puṇṇatā.
19
19.
61无有火能与贪欲相比。
Natthi rāgasamo aggi,
62世尊如是宣说；
Iti vuttaṃ mahesinā;
63被此贪欲之火所焚烧，
Tena rāgagginā daḍḍho,
64一切世间悉为三苦所迫。
Sabbo loko tidukkhito.
20
20.
66一人独饮牛乳，四人饮酪与水多；
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, catū dadhi jalā bahu;
67贪欲乃生死之因，此位无始来恒存。
Rāgahetu bhave sandhi, ṭṭhānaṃ anamataggikaṃ.
21
21.
69四人饮水更多，断颈流血亦如然。
Catūdami jalā bhiyyo, sīsacchedana lohitaṃ;
70贪欲为有之因，凡夫生无始畏怖。
Rāgahetu bhave macca, bhayaṃ anamataggikaṃ.
22
22.
72一人悲泣之泪，多如四瓶牛乳。
Ekassa rudato assu, catū dadhi jalā bahu;
73苦恼犹如无始，由此而生悲泣。
Dukkhaṃ anamataggaṃva, taṃhetu paridevanaṃ.
23
23.
75吞下炽热铁丸，遭受杀戮、焚烧等苦。
Tattāyo guḷa gilita, vadhaggi dayhanā dikaṃ;
76由此因缘，于地狱中感受无量极苦。
Asaṅkhyeyyaṃ mahādukkhaṃ, taṃhetu niraye labhi.
24
24.
78于一二三四五位佛陀出世时，亦得解脱。
Eka dvitti catu pañca, buddhuppādepya mocitaṃ;
79为饥渴所逼而枯竭者，以此因缘得饿鬼身。
Khuppipāsita nijjhāmaṃ, labhi taṃhetu pettikaṃ.
25
25.
81于畜生、阿修罗道中，遭受种种苦；
Tiracchāne asūreca, dukkhaṃ nānāvidhaṃ labhi;
82于无始轮回中，此一切皆以贪欲为因。
Namataggika saṃsāre, sabbantaṃ rāgahetukaṃ.
26
26.
84若以百年为一劫计，有情所遗骨骸之积聚，
Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhi sañcayo;
85若能尽数收聚，其量广大，超逾山岳。
Sace saṃhārito assa, vepulla pabbatādhiko.
27
27.
87一劫之中苦尚如此，何况多劫，更何待言。
Eka kappe idaṃ dukkhaṃ, nādikappesu kākathā;
88贪欲实为大敌，愚人却颠倒执取。
Rāgo nanu mahāverī, bālo jano ta micchati.
28
28.
90贪欲清净，便无忧悲，亦无痛苦，是为得证正理者。
Rāgasuddhi asokoca, niddukkho ñāyapattica;
91五种现见涅槃，却被视作不美之果。
Nibbānaṃ pañca paccakkhā, asubhāya phalā matā.
29
29.
93专修不净的禅修者，守护根门、知量而住；
Asubhaggahaṇaṃ jhāyī, mitā sindriya saṃvaro;
94他寂静如月，禁断粗语，为清净六处之贪而解脱；
Somitya mukkaṭṭhāvācā, chaḷime rāga suddhiyā.
30
30.
96常被贪欲折磨的患者，不净观便是疗愈风病的良药；
Niccuggarāga rogīnaṃ, asubhā vātulosadhā;
97对于被贪欲夜叉所执持者，不净观即是解脱之咒。
Rāgayakkhābhi gayhānaṃ, asubhā manta muttaraṃ.
31
31.
99有生命者与无生命者，不净分为二种；
Sajīvakāca nijjīvā, asubhā duvidhā matā;
100有生命者谓发、毛等，无生命者即此十种。
Sajīvā kesalomādi, dasevime ajīvakā.
32
32.
102膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相；
Uddhumātaka vīnīlaṃ, vipubbakaṃ vichiddakaṃ;
103食残相、散乱相、斩断离散相、血涂相；
Vikkhāyitaka vikkhittaṃ, hativikkhitta lohitaṃ.
33
33.
105于蛆虫、骨等诸相中，具念者取其一相。
Puḷuva ṭṭhika miccesu, laddhā aññataraṃ sato;
106譬如得见珍宝，心中朗然明现。
Ratana vānapasseyya, yathā cetasi pākaṭaṃ.
34
34.
108见彼死尸、啖残肉，青瘀血污，腐烂销尽；
Mataṃ khajjaṃ sa maṃsañca, nilohitaṃ nimaṃsakaṃ;
109散乱白骨堆，九种腐烂相。
Vikkhittaṃ seta puñjaṭṭhiṃ, navadhā putimikkhaye.
35
35.
111我从死亡解脱，回心舍离此恶。
Maccuto parimuccāmi, paṭivatti yimā yiti;
112断除杀生之业已，便当欢喜，远离厌恶心。
Payojana samāvajja, moditabbaṃ jigucchake.
36
36.
114于有命者应远离杀生，于无命者则视为清净，如是宣说。
Sajīvake jigucchatthaṃ, nijjīvā subha mīritaṃ;
115此身如病，必当如是。
Tathūpamo ayaṃkāyo, evameva bhavissati.
37
37.
117此身之性如是，必将如是，无可逾越。
Evaṃdhammo ayaṃkāyo, evaṃbhāvī natikkamo;
118智者作此譬喻，见一再之死亡等。
Iccupa saṃhare disvā, ekadviha matādikaṃ.
38
38.
120此有则彼有，彼有则此有。
Yathā idaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathā idaṃ;
121厌恶与不净，当摄于身。
Jegucchaṃ paṭikūlyañca, kāye iccupa saṃhare.
39
39.
123膨胀相、青瘀相等。
Uddhumāta vinīlādi,
124可厌可恶
Paṭikūlyo jigucchito;
125我的身躯亦如是
Tathevāyampi me kāyo,
126无常变易，犹如逝水
Viseso nāyu-sāyuva.
40
40.
128肿胀青瘀，了无光泽；
Uddhumāta vinīlādo, sobhaṇaṃ natthi kiñcipi;
129纵使遍观此身，亦复如是。
Imasmiṃpi me kāye, gavesantopi sabbaso.
41
41.
131可厌的油脂界，油脂复有两种；
Paṭikūlavasā dhātu, vasāca dvippakārato;
132应当反观此身，于自身中希求离欲。
Paccavekkheyyimaṃ kāyaṃ, icchaṃ virāga mattani.
42
42.
134因色泽、形状、气味，依处及痰等；
Vaṇṇa saṇṭhāna gandhehi, āsayo kāsatopica;
135头发令人厌恶、反感，不令心意悦纳。
Jeguccha paṭikūlyāca, kesā na tuṭṭhamānitā.
43
43.
137对于头发，应当如此厌弃。
Iti kesesu ikkheyya,
138对于毛发等，道理也是如此。
Lomā dīsupyayaṃ nayo;
139即在这三十二身分之中。
Dvattiṃsevañhi koṭṭhāse,
140各别审察诸不净物。
Paccavekkhe visuṃvisuṃ.
44
44.
142从身体流出的垢秽，可厌、令人憎恶；
Kāyato bahinikkhantaṃ, paṭikūlyaṃ jigucchitaṃ;
143即使未流出者，亦同可厌，如是不净。
Anikkhantampi jegucchaṃ, paṭikūlyaṃva tassamaṃ.
45
45.
145造作之物犹如粪便，终究不具可意性。
Saṅkhatampi yathā vaccaṃ, manuññataṃ na pāpuṇe;
146纵使以千般方法，于毛发等亦然。
Upakkama sahassehi, evaṃ kesādikampica.
46
46.
148本性即令人厌逆，纵是小小粪团，亦复令人生厌。
Sabhāva paṭikūlyaṃva, ekampi vacca puñjakaṃ;
149三十二种秽聚，岂不更令人厌离？
Nanu jegucchitā bhiyyo, dvattiṃsa vaccapuñjakā.
47
47.
151依其本性，头发等即使对独觉也是可厌的，
Paccekampi paṭikūlyaṃ, kesādikaṃ sabhāvato;
152发等三十二种聚，岂非更为可厌？
Kesādidvattiṃsa puñjo, bhiyyo jegucchito nanu.
48
48.
154于已聚集的所切割之物中，方为聚集者；
Puñjitesveva kantesu, kantohoti sa puñjako;
155于已聚集物中若无所切割者，则不成为聚集者。
Puñjitesu akantesa, akantova sa puñjako.
49
49.
157各别被剔除者，即须发、身毛、爪甲等。
Paccekaṃ vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu;
158在此教法中，并没有所谓的幼年寡妇，也没有口、鼻、手、足等诸根不全之人。
Natthi taññā kumārīvā, mukhahatthādikānivā.
50
50.
160应当把种种相综合于那些人的每个个体中去审察，这是要点。
Sampiṇḍi tesu tesveva,
161这些缺失的相又是从哪里来的呢？
Kuto tā tāni āgatā;
162它们只是假名施设而已。
Paññatti matta mevesā,
163对此，我唯有厌恶，全无喜乐。
Jigucchaññā na kācipi.
51
51.
165应念寂静，莫念非寂静；念寂静者得安乐。
Santaṃ cinteyya nāsantaṃ, santa cintayato sukhaṃ;
166思量不实者，为种种苦所煎迫。
Asantaṃ parikappento, nānādukkhehi tappati.
52
52.
168当他无过失地修习厌患存在之想，而于不净相作意时；
Nāvajja santajegucchaṃ, saññaṃ asati kātuna;
169怀有净想者，便燃起了‘女人为净’的贪欲之火。
Subhā itthīti gāraggi, uppajji subhasaññino.
53
53.
171为贪欲之火所蔽，他见诸法如不真、如不实；
Asantaṃva abhūtaṃva, passe rāgaggijotiyā;
172以此，他永不见真实与实存。
Tāya santañca bhūtañca, na passati kadācipi.
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54.
174一人饮下乳汁，却如首断血涌；
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, sīsacchedana lohitaṃ;
175由于那缘故，哭泣者所流下的泪水，比四大海的水还要多。
Rudato assu taṃhetu, catūdadhi jalā bahu.
55
55.
177于未来也如同过去，那将是轮回者所要承受的。
Āyatimpi atīteva, saṃsarantassa hessati;
178应当断除贪欲，并于心中舍离如乳、泪、血般的执染。
Rāgaṃ hantu manīhoce, khīraṃ assuca lohitaṃ.
56
56.
180依清净想，他得增长；
Subhasaññāya so vaḍḍho,
181若离此想，他便灭去；
Tadabhāve sa nassati;
182不应强行断除彼想，
Thiraṃ hantuṃ na taṃsaññaṃ,
183懈怠精进，亦有可能。
Sakkā sithila vīriyo.
57
57.
185应具足勤勇精进，修习不净观；
Ussoḷhi vīriyo hutvā, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
186为断净想，纵弃生命亦不惜。
Subhasaññāppa hānāya, pariccajjāpi jīvitaṃ.
58
58.
188于余事修舍，当修不净观。
Aññakicca mupekkhāya, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
189若心懈怠，贪欲之火当于未来熄灭。
Mandi hutveha rāgaggi, nibbāyissati āyatiṃ.
59
59.
191此事正是我当行者，应当断除一切不善的修习；
Kiccaṃ me idameveti, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
192如今若心意懈怠，则定不得欢喜。
Dāni mandaggi hutvāna, pāmojjaṃ ve labhissati.
60
60.
194应当观察身的可厌，不观者即是放逸。
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamādavā;
195未得丝毫欢喜，即便出家亦不乐。
Aladdhā kiñci pāmojjaṃ, pabbajjampi na modati.
61
61.
197过去我死于此身，如今当观应观之法。
Pure marāmi kāye smiṃ, passā mi passitabbakaṃ;
198如是精进，得尝法味，他于出家深生随喜。
Iccā raddho vītiṃladdhā, pabbajjaṃ atimodati.
62
62.
200于身体中可观见厌离，不观见则成放逸。
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamāda vā;
201犹如超越空无与难得，已达大智者之境。
Moghaṃva dullabhātīto, mahājānīyataṃ gato.
63
63.
203于寂静、真实与可厌者，不以贪欲之火而观；
Santaṃ bhūtañca jegucchaṃ, rāgagginā apassiyaṃ;
204应常以智慧之灯的光明，遍作观察。
Paññāpadīpajotena, samikkheyya abhiṇhaso.
64
64.
206常怀观照，愿见身中的寂静与真实。
Santaṃ bhūtañca kāye smiṃ, daṭṭhukāmo sadāsato;
207犹如智慧之灯，能明辨诸法而不为欲火所动。
Paññāpadīpakeneva, dakkhe na rāgīsīkhinā.
65
65.
209净除烦恼之身，心得解脱，清净无染。
Jegucchitena kāyena, nikkhantena jigucchato;
210如今因自身业力尚未消除，故无法先生善心、持守正念。
Ajja svevā vinaṭṭhena, nāla munnamituṃ sato.
66
66.
212你为何如此看待我，认为我是满怀憎恨之人？
Kīdisaṃ maṃ tuvaṃ maññi, ahaṃ sabba jegucchako;
213我虽口出厌恶之语，内心却怀悲悯，欲令其断除。
Jegucchatoca nikkhanto, icceva vattu marahati.
67
67.
215应于身体修厌逆想，于一切威仪路中精勤；
Kāye jegucchasaññaṃva, kare sabbiriyā pathe;
216于此中，无有可悦乐者，亦无可贪爱、可执取者。
Tasmiṃ tuṭṭhabbakaṃ natthi, piyāyitaṃ mamāyitaṃ.
68
68.
218于新起之净相，当令不净想成熟；
Subhāya nava mattānaṃ, asubhā paripācaye;
219圣者断尽轮回，灭除新起的爱欲。
Santo pakkassa saṃsāro, nanto navassa rāgino.
69
69.
221于身修习不净想，令自性成熟；
Kāye asubha saññāya, paripakka sabhāvino;
222于所缘境无动摇，于正自觉者的教法中坚定不移。
Ālambesu acāpallā, thirā sambuddha sāsane.
70
70.
224内行者已熟，外行者方新。
Anto gocarikā pakkā, bahi gocarikā navā;
225成熟者向上提升，低劣者新生沉堕。
Pakkā nāsāya uccā te, nīcāyeva navā sino.
71
71.
227新更复新乐著净妙，低又更低调向堕落。
Navānavā subhābhogī, nīcānīcā bhigāmino;
228诸法渐次成熟，智者静虑其中，心寂静而离欲，虽有所不安亦能离染。
Pakkā pakkāva dhījhāyī, santāsantā virāgino.
72
72.
230于诸善与不善法，能分明了知，不令藏覆，知其清净与不净，常持正念。
Sakkā sakkā na dassetuṃ, subhaṃsubhaṃ sataṃsataṃ;
231智者与愚者因此迷执，于每一身、每一行中，各各随业而转。
Dhīrādhīrāga mujjhanti, kāye kāye kriyekriye.
73
73.
233虽能行诸善法，然非智者所行。
Sakkā sakkāpi taṃ kātuṃ, subhaṃsubhaṃ na dhīmayaṃ;
234知足的厌离者，不追求美好之物。
Santosantojigucchaññū, na vānavā subhesako.
74
74.
236闻此法已而思惟：执着者，有大热恼。
Dukāyaṃ suti cintetvā, mamāyantā mahātapā;
237想要止息热恼，却去思惟两种不善——忧思与恼思。
Tapaṃ nibbāyituṃ icchaṃ, dukāyaṃ duti cintaye.
75
75.
239将不净视为净者，还有什么愚人更甚于此？
Yvāsubhaṃ subhato maññi, konubālotaduttari;
240正如盲人或疯子，不能如实了知自己。
Andho ummattakovā so, nattānaṃ maññate tathā.
76
76.
242我当于此常忆念：此身乃可厌之秽聚；
Saritabbaka mevetaṃ, kāye jeguccha puñjataṃ;
243少欲而心清凉，则能得彼无上忆念。
Mandarāgo manosītaṃ, labheyya tamanussanaṃ.
77
77.
245处于在家与恶趣中，为贪欲魔所屈伏。
Gihibhāve apāyeca, rāgayakkhandha ninnitā;
246倘若我把那已来者交出，那夜叉也会将我捉走。
Maṃpi nessati soyakkho, sādemice tadāgataṃ.
78
78.
248时常攫取的贪欲，犹如夜叉，带来无边的痛苦。
Abhiṇha gāhinaṃ rāga, yakkhaṃ ananta dukkha daṃ;
249以不净之法加以衡量，你应制止它，它自会畏惧。
Asubhā tula mantena, vārehi taṃ sa bhāyati.
79
79.
251贪欲夜叉多谄曲幻诈，信心与慈爱日夜流现；
Rāgayakkho bahumāyo, saddhāmettā divesavā;
252世人妄计贪欲为善法，众生即由此而受欺诳。
Rāgampi kusalaṃ maññi, jano teneva vañcito.
80
80.
254难陀，请看此病苦、不净、腐败的积聚之身。
Āturaṃ asuciṃ putiṃ, passa nande samussayaṃ;
255那不断涌出与消逝的，正是愚者所贪求的。
Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.
81
81.
257被无明所驱使的愚者，却将它视为清净美妙。
Subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato;
258世尊便如是斥责，那执著净美之想的愚者。
Iccāha bhagavā nindi, bāloti subhasaññinaṃ.
82
82.
260皮肉筋骨纵受损伤，精良者不名为辱。
Nhāruṭṭhi taca maṃsāni, saraṃ sataṃ na nindito;
261为免佛陀遭受诽谤，应从此处忆持其教。
Buddhanindāya mocetuṃ, tānārabbha anussare.
83
83.
263误认己愚以为智，于不净中见为净。
Maññitvā attano bālyaṃ, asubhe subhadassino;
264应以智慧精进，随念身不净。
Vāyāmeyya abālāya, kāyaṃ asubhato saraṃ.
84
84.
266当自责己过，远离愚痴邪见之人；
Attānaṃ garahitvāna, bālaṃ viparidassinaṃ;
267应断净想，修习不净想。
Subhasaññaṃ pahinneyya, kareyyāsubha saññitaṃ.
85
85.
269毒药树所在之处，若遭蛇咬，便会干枯；
Visa bhesajjarukkhaṭṭho, ahi ḍaṃseyyasosato;
270如同吞食其叶等，毒性便会发作；
Yathā tasseva paṇṇādiṃ, khādetvā visa mujjahe.
86
86.
272同样地，当身体被香气等所熏染时，贪爱便会生起。
Evaṃ rāgo samuppajje, kāye gandhādi vāsite;
273内心对此生起厌恶，思惟之后，便舍离爱欲。
Anto tasseva jegucchaṃ, cintetvā rāga mujjahe.
87
87.
275以令人厌恶之身，却不观见所应厌恶者；
Jigucchitena kāyena, apassanto jigucchataṃ;
276以无明为先导，高举骄慢与轻蔑。
Unnameti avaññāti, avijjāya purakkhato.
88
88.
278为未来证得道果，应使修习成为种子；
Āyatiṃ maggalābhāya, bījaṃ kareyya bhāvanaṃ;
279若无其种，道从何来？修习即是道之种子。
Bījā bhāve kuto maggo, maggabījā hi bhāvanā.
89
89.
281道种若沉没于恶趣，时机一失，便难再遇。
Maggabījo apāyepi, nimmuggo samaye gate;
282刚浮现，便能于诸佛面前得获正道。
Ummujjitvāva buddhānaṃ, maggaṃ labheyya santike.
90
90.
284然而无明者的轮回，漫长而无有边际。
Ajījassa tu saṃsāro, dīghoyeva anantiko;
285是故，志求解脱者，应种下修习之种。
Tasmāhi bhāvanābījaṃ, kareyya mocanatthiko.
91
91.
287应以不净观，遮止那常受逼迫的贪欲；
Abhiṇha pīḷitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye;
288贪欲减弱后便应断除，它将如畏惧不净者般离去。
Mandīhutvā pahīyeyya, rāgo asubha bhīruko.
92
92.
290莫执著于可厌之物，那正是以可厌为我者；
Mājegucchaṃ mamāyetha, sāva jegucchamāmako;
291无边的苦恼生起，可厌却执为我所。
Ananta dukkha māpādi, jegucchita mamāyanā.
93
93.
293附肉裹皮，
Maṃsalaggo tacacchanno,
294筋腱系缚，骨聚成堆；
Nhārubandho ṭṭhipuñjako;
295无明以皮肤蒙蔽世间，
Moheti chaviyā lokaṃ,
296那被蒙蔽者，承受极重之苦。
Mahādukkho sa mohito.
94
94.
298由筋、骨、皮、肉所成，被称为贪爱增长之物。
Nhāruṭṭhi taca maṃsehi, rāgavaḍḍhaki saṅkhate;
299身体犹如屋宅，腐烂恶疾恒时住于不净之中。
Gehe rogā putī pāpā, vasanti kucchitā sadā.
95
95.
301内部充塞毒般的腐败界，及胆汁等所起的十二种病变；
Luṅgantā vīsa bhūdhātū, pittādī dvādasambuva;
302热恼、衰老、燃烧、成熟，如四火，身同死尸般存续。
Tāpaṃ jiraṃ dahaṃ pakkaṃ, caturaggi chavāyukā.
96
96.
304胸腹诸节，瘀滞不舒；
Adhoddhaṃ kucchi koṭṭhāsā,
305四肢举动，亦受牵碍；
Aṅgacārīca pāṇakā;
306但此身诸界，反如铁铸般凝滞。
Dhātuyoyeva kāyesmiṃ,
307二十四者，不相系属。
Dvitālīsa anaññakā.
97
97.
309诸界无别：如同外在，内在亦然，水、火、风等亦复如是；
Yathā bahi tathā ajjhattaṃ, dhātū bhvāpā nalānilā;
310如此名为‘无我’，应反复思惟此界。
Name nāhaṃ naattāti, saṃmaseyya punappunanti.
3124. 慈修习的解说
4. Mettābhāvanāniddesa
1
1.
312修习慈心若入歧途，且听此佛陀之言。
Mettā bhāvana micchampi, suṇa buddhavaco yidaṃ;
313为降伏瞋恚而作意，瞋恚却正是慈心之敌。
Dosa niggahaṇatthāya, doso mettāyaverihi.
2
2.
315他骂我、他打我、他胜我、他夺我物。
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime;
316那些执取怨恨的人，他们的怨结不会止息。
Yeca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ nasammati.
3
3.
318他辱骂我，殴打我，战胜我，夺走我的财物。
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime;
319那些不执取怨恨的人，他们的怨结得以止息。
Yecataṃ nupanayhanti, veraṃ tesaṃ upasammati.
4
4.
321于此世间，怨憎实不能以怨憎而平息，无论何时皆然。
Nahiverena verāni, sammantidha kudācana;
322唯有以无怨，怨憎方能平息，这是亘古不变的法则。
Averenaca sammanti, esadhammo sanantano.
5
5.
324他人并不知晓：“我们于此世间终将逝去。”
Pareca navijānanti, maya mettha yamāmase;
325那些在此处如实了知者，由此而平息一切纷诤。
Yeca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
6
6.
327愤怒之人不知义利，愤怒之人不见法。
Kuddho atthaṃ najānāti, kuddho dhammaṃ napassati;
328被愤怒征服的人，恒时处于极度黑暗之中。
Sadā andhatamaṃ hoti, yaṃkodho sahatenaraṃ.
7
7.
330他行于双方的利益，既为自身，亦为他人。
Ubhinna matthaṃ carati, attanoca parassaca;
331了知他人心生恼怒后，具念者能平静而住。
Paraṃ saṃkuppitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.
8
8.
333对愤怒者还以愤怒者，他因此而更卑劣。
Tasseva tena pāpiyyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
334不因嗔怒而起嗔，则能战胜难胜之战。
Kuddhaṃ apaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
9
9.
336忍辱是至高的苦行，即安忍。
Khantī paramaṃ tapo titikkhā,
337诸佛称说涅槃为至高无上。
Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;
338出家人不加害他人，不伤损有情。
Nahi pabbajito parūpaghātī,
339若恼害他人，则非沙门。
Nasamaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.
10
10.
341当以无嗔伏嗔，以善伏不善。
Akodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;
342以布施战胜悭吝，以真实战胜说妄语者。
Jine kadariyaṃ dānena, saccenā likavādinaṃ.
11
11.
344能制止已生起的忿怒，犹如制止狂奔的马车；
Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye;
345我称此人为真正的御者，余人只是执缰而已。
Ta mahaṃ sārathī brūmi, rasmiggāho itarojano.
12
12.
347人一出生，口中便生利斧；
Purisassa hi jātassa, kudhārī jāyate mukhe;
348愚者口出恶言，便以此斧自伤。
Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃbhaṇaṃ.
13
13.
350犹如整块岩石，不为风所动摇；
Selo yathā ekagghano, vātena nasamīrati;
351智者于毁誉之中，心不动摇。
Evaṃ nindā pasaṃsāsu, nasamiñjanti paṇḍitā.
14
14.
353于村落中，遇辱骂或恭敬，应修平等心。
Samānabhāgaṃ krubbetha, gāme akkuṭṭha vanditaṃ;
354应守护心意远离瞋恨，寂静而不骄慢。
Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato siyā.
15
15.
356不应对他人恼怒或心生怨怼，亦不应于任何处轻视任何人；
Naparo paraṃ nikuppetha, nātimaññetha katthaci nakiñci;
357不应怀有敌意嗔恨之想，亦不希求彼此之苦。
Byārosanā paṭighasaññā, naññamaññassa dukkha miccheyya.
16
16.
359犹如母亲爱护自己的儿子，
Mātā yathā niyaṃ putta,
360犹如母亲以生命护持独子；
Māyusā ekaputta manurakkhe;
361同样地，于一切众生，
Evampi sabba bhūtesu,
362应修习无量的慈心。
Mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
17
17.
364听闻了那充满污秽的许多言语——
Sutvāna dusito bahuṃ vācaṃ,
365无论是来自沙门还是凡夫；
Samaṇānaṃvā puthujanānaṃ;
366不因其粗鲁便不予以回应，
Pharusena hi na paṭivajjā,
367圣者不怀怨恨。
Na hi santo paṭiseniṃ karonti.
18
18.
369应说真实语，不动瞋怒；受人乞求时，纵使微小，亦当施与。
Saccaṃ bhaṇe nakujjheyya, dajjā appampi yācito;
370依此三种行持，他得往诸天之处。
Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.
19
19.
372不察他人之过失，不察他人已作未作；
Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;
373唯应观察自身，已作与未作事。
Attanova avekkheyya, katāni akatānica.
20
20.
375他人之过失易见，自己之过失难察。
Su dasaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;
376他宣扬他人的过失，犹如扬弃谷糠一般；
Paresañhi so vajjāni, ophunāti yathā bhusaṃ;
377自己却遮掩过失，恰似狡猾的赌徒掩盖骰子。
Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭṭho.
21
21.
379如同看到流转的财宝，那能发现过失的人；
Nidhīnaṃva pavattānaṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;
380对于那能作呵责、具足智慧的这样的贤者，应当亲近。
Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje.
22
22.
382那亲近如此贤者的人，
Tādisaṃ bhajamānassa,
383他会成为更殊胜者，而非更卑劣者。
Seyyohoti napāpiyo;
384如是，牟尼中尊、
Iti vuttaṃ munindena,
385三界无上导师如此宣说：
Tilokaggena satthunā.
23
23.
387他以慈爱之香遍熏，
Mettā gandhena vāsento,
388智者令嗔恚远离，
Dosaṃ dūrekare budho;
389于远、近一切众生，
Dūrāsannesu sabbesu,
390乃至自身怨敌亦然。
Attano verikesupi.
24
24.
392伤害与怨恨的言辞，实为无益之因缘。
Hane dosū panāhāni, anattha kārakāni hi;
393当一切众生和合共处时，慈心最为清净。
Tesva santesu sabbesu, mettāhoti sunimmalā.
25
25.
395善士不会因恶人之语而扭曲变异。
Sataṃ dujjana vākyehi, namano yāti vikriyaṃ;
396以草炬不能使恒河变热。
Nahitāpayituṃ sakkā, gaṅgānadiṃ tiṇukkayā.
26
26.
398善士之心不因毁誉而动摇；
Nahi nindā pasaṃsāhi, sataṃ manovikāratā;
399犹如岩石山，不为狂风吹动。
Na kadācipi kampeyya, vātehi selapabbato.
27
27.
401河流中的小船，随波浪而起伏；
Nadiyaṃ khuddakā nāvā, vicīhi unnatonatā;
402大船不因巨浪而动摇；
Mahānāvā nakampanti, mahantīhi vicīhipi.
28
28.
404世间之人，恶者随赞美与责难而或高或下；
Loke pasaṃsa nindāhi, dujjanovunnatonato;
405具寂静智慧者安然不动，纵遇大赞大谤亦不动摇。
Santopañño nacalati, mahānindā thutīhipi.
29
29.
407如宝石般绚烂的塔，巍然不动，
Seloselo nileheva,
408种种颜色皆是无常。
Vaṇṇāvaṇṇā asassatā;
409利得与不利、快乐与痛苦，
Lābhālābhā sukhādukkhā,
410于荣誉与不荣誉，皆不动摇。
Yasāyasā nakampati.
30
30.
412以忍辱为至上之行者，恶人又能奈何？
Khamādhagga karetassa, dujjano kiṃ karissati;
413落在无草之处，火便自行熄灭。
Atiṇe patito aggi, sayameva pasambhati.
31
31.
415当以死之怖畏，调伏自身；
Sayameva sakattānaṃ, maccubbhayena tacchatu;
416莫以嗔恨调伏他人，调伏他人又有何用？
Māññe tacchatu dosena, kimatthaṃ aññatacchanaṃ.
32
32.
418勿以嗔怨相恼害，勿毁他人真实法；
Māññe taccha tudosena, naseyyo aññatacchanaṃ;
419莫因忧恼生恐惧，犹如遇蛇与猛虎。
Māñño taṃ ahibyaggheva, domanassena bhāyatu.
33
33.
421依止应恭敬者，解脱众多罪业。
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ pāpamocanaṃ;
422以无怯弱而寂静之心，远离不应恭敬之事。
Acāpallena santena, garukātabbataṃ vaje.
34
34.
424依止应恭敬之事，能增长众多福德；
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ puññavaḍḍhanaṃ;
425当以智慧及戒的守护，行于应恭敬之道。
Garukātabbataṃ gacche, dhītiyā sīla guttiyā.
35
35.
427寂静的具戒智者，因惭愧而心怀敬畏；
Santaṃ hi sīlavaṃ dhītiṃ, hirottappena bhāyati;
428恶人则因忧恼而畏惧，如同害怕毒蛇与猛虎。
Dujjanaṃ domanassena, ahibyaggheva bhāyati.
36
36.
430不应对粗恶言语任由放纵，智者应当加以约束；
Napharusāya vācāya, aññe dameyya paṇḍito;
431先调伏自己，随后以柔和的方式教导他人。
Attānaṃva dametvāna, aññe saṇhena ovade.
37
37.
433无论内心是柔和还是刚强，都不应说出粗恶之语。
Citte saṇhe asaṇhāpi, navācāpharusā bhave;
434因此，在教导等事上，应守护自心，不令其陷入顽固。
Tasmā ovā danādīsu, rakkheyya thaddhacittato.
38
38.
436为了自我策励，应修学佛陀所宣说的教法；
Attāna movadatthāya, sikkheyya buddhabhāsitaṃ;
437为了悲悯他人，若心怀此愿，便当加以教诲。
Parampi anukampāya, icchanto anusāsaye.
39
39.
439不应依凭多闻与行道，而对他人作丝毫呵责。
Aññaṃ naniggahe kiñci, sutena paṭipattiyā;
440调伏自心，是为最胜，犹如圣者所证的甘露。
Attaniggahaṇaṃ seyyo, nunnameyya jinoraso.
40
40.
442不应轻易为忿怒、贪欲、傲慢及自身垢染所动；
Nāvīkareyya dosaṃvā, lobhaṃ mānaṃ sakaṃmalaṃ;
443若见他人如此行恶，当长久克制、修习。
Māññe maññantu taṃ disvā, cirappabba jito nuti.
41
41.
445有些禽鸟之类，外形如同家鸡，性情好斗，憎恶仇敌。
Kakacena ttachedente, verikepinadosaye;
446胜者之子恭敬领受了牟尼圣者如此的教示。
Iccovādaṃ munindassa, sampaṭiccha jinoraso.
42
42.
448仇敌纵使深怀怨恨，而此色身本即是苦因。
Verī accupanāhīpi, rūpeva dukkhakārako;
449苦非名字所生，而是你内心所造。
Na tva tabbisaye nāme, dukkhaṃ mākari cetasi.
43
43.
451怨敌彼此结怨互缚，便在此处造作苦因；
Verī tibandha veropi, iheva dukkhakārako;
452此苦不随往他世，因各随其业而逝。
Bhavantaraṃ naanveti, sakammunā gato hiso.
44
44.
454在此受辱而心生忿怒，
Dosotu iha pīḷetvā,
455于生死轮回中带来苦痛；
Dukkhāvaho bhavebhave;
456造成巨大祸患的忿怒，
Mahānattha karaṃ dosaṃ,
457心中为何增长此恨？
Kasmā vaḍḍheti cetasi.
45
45.
459以慈心凉水洒灌，随念胜者之教言；
Mettāsītambusekena, jinovāda manussaraṃ;
460那能招大害的忿怒，愿在心内息灭。
Mahā nattha karaṃ dosaṃ, nibbāyatu sa cetasi.
46
46.
462六牙象王曾容忍邪恶的猎人，广博龙王曾容忍那个驯蛇艺人；
Chaddanto luddakaṃ pāpaṃ, bhūridattohi tuṇḍikaṃ;
463法护王子曾容忍自己的生父，猿猴王曾怜悯那个坠崖的背恩者。
Dhammapālo khami tātaṃ, kapindo kandaro pataṃ.
47
47.
465于不可计数的生命形态中，他容忍了他人所造作的诸般罪过；
Asaṅkhyeyya ttabhāvesu, paravajjaṃ titikkhato;
466智者忆念依怙的忍辱彼岸，坚忍地承受。
Nāthassa pāramiṃ khantiṃ, saraṃ dhīro titikkhatu.
48
48.
468因长久安住于教法中，如是便成为无过失者。
Sāsane ciravāsena, evaṃ niddosakā iti;
469因你之故，愿他们了知教法的利益。
Tuvaṃ paṭicca maññantu, sāsane sappayojanaṃ.
49
49.
471纵使久住于教法中，如我之辈亦不过如是。
Sāsane cira vāsāpi, mādisāva ime iti;
472是故，莫于教法中作无益想。
Tamāgamma namaññantu, sāsane nippayojanaṃ.
50
50.
474所谓二者，即此过失，烧灼自他两者。
Dve usetīti doso so, saparaṃ dayhate dvayaṃ;
475当于一切处断除这种邪见：认为他处的受用是殊胜的。
Pahātabbo sa sabbesu, parattha sattha micchatā.
51
51.
477以他人所施之物为生，则无法自主而住；
Paradinnehi noāyu, tiṭṭhate nāttano vasā;
478他人的过失应当容忍，与他敌对相抗并非善举。
Paravajjaṃ khametabbaṃ, nasādhu aññavirodhito.
52
52.
480可厌的辱骂与诽谤，愚者执取而不能忍；
Jeguccha kkosa nindāni, bālo gaṇhāti akkhamo;
481能忍者则不执取，了知此为可厌故。
Khamantotu nagaṇhāti, jānaṃ jegucchitāniti.
53
53.
483他人施予的恶言，无人不怀嗔恨而归。
Paradinnāni vaccāni, pābhatanti nakocipi;
484若他执取粗恶语，无执取者当安忍，常具正念而忍辱。
Gaṇheyyevaṃ duruttāni, agaṇhanto khame sato.
54
54.
486犹如江河之波浪，触岸而悉皆止息；
Nadi kallola viciyo, tīraṃ patvā samantidha;
487一切生起之嗔怨，达于忍辱便止息。
Sabbe uppatitā dosā, khantipatvā samanti te.
55
55.
489为嗔所迷醉者，口出醉语；如是狂人，更将何为？
Dosummattaka vācāya, nummatto kiṃkarissati;
490他既是如此疯癫之人，所说言语自当如是。
Bhave yyummattako sova, tādisaṃ vacanaṃ bhaṇaṃ.
56
56.
492易怒、不忍，亦怀恶意、多所畏惧者；
Kodhano akkhamo añña, duṭṭhasaññī bhayāluko;
493如同村中的猛虎，应当将其摒弃远去。
Gāmamajjhe aḷakkova, tathā māhohi taṃ jaha.
57
57.
495具慈心者，忍辱持戒，
Mettāluko khamāsīlo,
496于一切处无所畏惧。
Sabbaṭṭhānesunibbhayo;
497损害他人利益，即是邪道。
Parattha sattha micchanto,
498应当修习忍辱与慈爱。
Khanti mettañca bhāvaye.
58
58.
500对责难与诽谤，愚人便起嗔恨；
Parakkosāni nindāni, taṃva paccenti nāññagū;
501犹如被风吹散的微尘，如何堪忍重担？忍辱却能容受这般重负。
Khittaṃpaṃsuva vātuddhaṃ, garukaṃ kiṃ khamāyate.
59
59.
503谩骂者与诽谤者，为自业所迫；
Akkosantoca nindīca, pīḷito saka kammunā;
504若于此世有违失，当谦和悔改，莫令不忍之心执取。
Idha peccaca nīceyyo, naṃnayaṃ gaṇhi akkhamo.
60
60.
506责骂于我，实不降临；
Akkoso maṃ naāgacchi,
507此中本无造作之人；
Tassevā natthakārako;
508智者如是了知已，
Iti ñatvāva sappañño,
509不将辱骂放在心上。
Akkosaṃ na garuṃ kare.
61
61.
511陷入错乱便是错误，怨恨众多便会来犯；
Vikārāpatti micchanto, verī bahu mupakkami;
512应如守护自己般远离它，你当成为无有扰乱者。
Māmittavasa manvehi, nibbikāro tuvaṃbhava.
62
62.
514以慈心之水，自身之瞋与对他之瞋，悉得止息；
Mettambunā saddosoca, paradosoca sammati;
515以慈爱之甘霖，熄灭一切处之火；
Mettāsekena sabbesu, sabbatoggiṃ nipāraye.
63
63.
517己之瞋与对他之瞋的火焰，周遍于诸方；
Sadosa paradosaggiṃ, sabbato disato ṭṭhitaṃ;
518当用慈爱之水浇灭时，方能于一切处得至清凉。
Mettā toyena vāreyya, siyā nibbuti sabbadhi.
64
64.
520不应自己招来内在之火，也不应让外在之火来近；
Nagame attano aggiṃ, paraggiṃvāpi nāgame;
521唯以慈水，将自身与外在两重大火一并完全熄灭。
Mettambunāva nibbātu, saparaggi dvayaṃ bhusaṃ.
65
65.
523以赞美回应赞美，彼此欢喜
Guṇī guṇī nandindāya, pasaṃsāya guṇī guṇī;
524对于责难不应生嗔，对于赞美不应迎合
Nindaṃnindaṃ nakuppeyya, nasādiye thutiṃ thutiṃ.
66
66.
526以责备无法毁灭功德，亦非任何农夫所能为
Guṇaṃ nindāya nāsetuṃ, nasakkā koci kussako;
527对于赞美，应当令其增长；因为赞美能生出殊胜与庄严二德。
Vaḍḍhetuṃvā pasaṃsāya, garuṃkare na taṃdvayaṃ.
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67.
529烦恼的污垢遮蔽时，慈爱之月便不照耀；
Dosabbhā mala sañchanno, mettācando na rocati;
530然而，解脱者的这慈悲之光，自有它超越殊胜的辉耀。
Taṃmuttassa tu etassa, atissaya pabhāvato.
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68.
532如来安卧于床，二苦尽消。
Su sutta buddha supinā, dvepiyā gutti nākkamo;
533禅定庄严明净，梵天唯具十德。
Samādhi sumukhā muḷhā, brahmā tyekā dasa gguṇā.
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69.
535愿以慈爱使人凉爽，智慧使眼光明；
Sītaṃ karotu mettāya, cakkhuṃ lābhetu paññāya;
536莫令他人生嗔于亲近，愿月光常伴往来行。
Mākāsinippabhe caññe, cando hohi gategate.
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70.
538愿于一切远近众生，遍施慈爱之光明；
Dūrāsannesu sabbesu, mettaṃ pesetu pābhataṃ;
539愿为众生广传法音，月光常伴往来行。
Dhammaṃ desetu pattānaṃ, cando hohi gategate.
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71.
541洗去已得之垢，如清凉之水，恒常而流。
Sampattānaṃ malaṃ dhova, sītaṃkare sadādayo;
542高低无有差别，来去如同流水。
Uccanīce navisese, jalassamo gategate.
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72.
544于无常所触的世间八法中，
Asaassatesu phuṭṭhesu, lokadhammesu aṭṭhasu;
545你当坚稳不移、心无热恼，如同大地般安住。
Patiṭṭho nibbikāro tvaṃ, pathavīsadiso bhava.
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547你当如磐石，不生纷争，恒常坚固不动摇；
Nākāsi kalahaṃ silā, sadā kenaci niccalā;
548应修慈爱、行宽忍，恭敬视大磐石如师。
Mettāyanto khamāyanto, mahāsilaṃ guruṃkare.
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74.
550愿成为持戒者，忍受粗暴语。
Silāva sīlavā hotu, duruttāni titikkhatu;
551当嗔怒增长时，不怨叹而平息。
Paccutte dosasaṃvaḍḍho, anuttova pasambhati.
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75.
553一切众生皆有自我欲求，亲属之间求安乐；
Sabbe ahaṃva icchanti, sattā sukhanti ñātuna;
554应次第修习慈心：于所爱者、于中庸者、于怨敌。
Bhāveyya kamato mettaṃ, piya majjhatta verike.
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76.
556一切众生畏惧杖罚，一切众生恐惧死亡；
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;
557以自己为譬喻，当不杀生，不令人杀生。
Attānaṃ upamaṃ katvā, nahaneyya naghātaye.
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77.
559众生皆希求快乐。
Sukha kāmāni bhūtāni,
560却以棍棒伤害他人；
Yodaṇḍena vihiṃsati;
561只寻求自己的快乐。
Attano sukha mesāno,
562死后，他便得不到安乐。
Pecca so nalabhesukhaṃ.
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78.
564无怨、无害、无忧，我得安乐；
Averā byāpajjā nīgho, sukhī cassaṃ ahaṃva me;
565愿利益他人者皆如是，对怨敌亦保持中舍。
Hitakāmā tathā assu, majjhattā verinopica.
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79.
567父母、兄弟、亲属，施主与亲近的朋友，
Mātaro bhātaro ñātī, dāyako pāsakāpica;
568应修习“愿他们皆得安乐”，由此舍离对他们的执著。
Sukhīhontūti bhāveyya, caje tesuca lagganaṃ.
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80.
570嗔恨是慈心的远敌，渴爱是它的近敌；
Doso mettāya dūrāri, taṇhā āsanna verikā;
571应当舍离对可意者的渴爱，以慈心断除对怨敌的嗔恚。
Taṇhaṃ piyesu vāreyya, dosaṃ verīsu mettiko.
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81.
573同住一处，共修梵行，师长与弟子皆得安乐。
Ekuddese kakammāca, sissā ācariyā sukhī;
574愿诸同梵行者，互相利益，和合共住。
Hontu sabrahmacārīca, teca ññoñña hitāvahā.
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82.
576国王、大臣及在村落中拥有权势者，皆得安乐自在。
Rājānoca amaccāca, gāme issariyā sukhī;
577愿诸天众也护佑他们，由此守护而获安乐。
Bhavantu devatāyoca, tehi surakkhito sukho.
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83.
579我们由此善加守护，
Mayaṃ yena suguttāva,
580国中人民，皆得安乐；
Sukhitā raṭṭhavāsino;
581愿贤王常享安乐，
Sukhī kalla tthu sorājā,
582威德具足，寿命长远。
Tejavanto cirāyuko.
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84.
584“国家”是指：我们依靠国家的施食而活，居住在国内的人们也由此而得安乐。
Raṭṭha piṇḍena jīvāma, raṭṭhavāsī sukhantuti;
585应当如此修习：犹如不令空过，善用国家的施食。
Bhāveyyevaṃ amoghaṃva, raṭṭhapiṇḍaṃ subhuñjati.
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85.
587有许多能使人堕入恶趣的对境，如父母等先辈；
Āpāyikā bahū santi, mātāpitādi pubbakā;
588那些寻求安乐者，无有侵害，无有怨敌。
Tecaññeca sukhīnīghā, ssva byāpajjā averino.
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86.
590一切众生，无论是已生的有情、有息的生命，还是诸补特伽罗、有命个体——
Sattā bhūtāca pāṇāca, puggalā attabhāvikā;
591无论是女子或男子，圣者或凡夫，是天人或人类，乃至堕恶趣者，
Thī pū riyā nariyāca, devānarā nipātikā.
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87.
593愿他们无有瞋恨、无有逼恼，无忧而安乐；
Averā hontu byāpajjā, anīghāca sukhī ime;
594应如此修习这四种护己之法。
Attānaṃ parihārantu, catudhā iti bhāvaye.
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88.
596东方的一切众生皆无瞋恨；
Puratthimāya disāya, sabbesattā averino;
597愿他们无恼害、安乐、无灾厄，应先如此修习。
Abyāpajjā sukhīnīghā, hontūti tāva bhāvaye.
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89.
599于东方，以“一切有情”等（方式修习）；
Puratthimāya disāya, sabbepāṇātiādinā;
600应修习十二遍，其余诸方亦以此方式。
Dvādasakkhattuṃ bhāveyya, sesāsupi ayaṃnayo.
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90.
602四方、无方位者与上方，以及众生与有情；
Catuddisā nudisā dho, uddhaṃ sattāca pāṇino;
603已成者、补特伽罗与自我，未来一切诸人；
Bhūtāca puggalā atta, bhāvī sabbe thi pūrisā.
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91.
605圣者、天人，以及人与堕恶趣者。
Ariyā ariyā devā, narāca vinipātikā;
606愿他们无怨敌、无恼害、无忧苦，安享安乐。
Averā byāpajjā nīghā, sukhattāca bhavantu te.
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92.
608四方、四维、下方、上方，合为十方。
Catuddisā nudisā dho, uddhanti dasakedisi;
609将那十二类人分辨清楚之后，觉者应当修习。
Dvādase te paricchijja, bhāveyya puggale budho.
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93.
611愿以慈心之雨，如云遍润一切处；
Mettā vassena temetu, pajjuntoviya sabbadhi;
612不回避任何众生，如此修习的慈心方为善修。
Mākiñci parivajjehi, evaṃ mettā subhāvitā.
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94.
614五种无界限，七种有界限，合为十二种人。
Pañcā nodhi sattodhisā, siyuṃ dvādasapuggalā;
615于四处修习，成为三十八种。
Ntu catūhesu bhāvetvā, aṭṭhatālīsakā siyuṃ.
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95.
617慈心遍满十方者，其数为四百八十；
Dasakedisi tāmettā, catussata asītiyo;
618三十八、五，及一百二十七，皆为成就者。
Aṭṭhatālīsāhi pañca, satā ṭṭhavīsa sādhikā.
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96.
620于受苦者当增长悲心，于安乐者当增长喜心；
Dukkhite karuṇaṃ brūhe, muditaṃ sukhite jane;
621而慈与舍，亦应于此二者中修习。
Mettāceva upekkhāca, ubho ubhosu bhāvitā.
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97.
623可称为梵住者，即是安住于他们中任一种者。
Brahmavāsīti vattabbo, tesvaññatara vāsito;
624他于世间乾闼婆众中，犹如梵天般光辉照耀。
Gandhabhūtesu so loke, brahmāviya virocati.