3. 不净修习释
3. 不净修习的解说
3. Asubhabhāvanā niddesa
1
1.
2见此贵丽妓女，想让沉眠心平伏；
Sirimaṃ gaṇikaṃ disvā, dametuṃ rattacetasaṃ;
3既见其形体，美妙如意，胜者因而说道：
Dassetvā matasārīraṃ, tassā jino idaṃ bravi.
2
2.
5欲行时日白昼立，坐卧皆自在；
Caraṃvā yadivā tiṭṭhaṃ, nisinno udavā sayaṃ;
6决心欲欲宣展行，此为身内涂污之物。
Samañcheti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.
3
3.
8骨头被筋肉连接，皮肤覆盖其上，
Aṭṭhi nhārūhi saṃyutto, taca maṃsāva lepano;
9尸体枯腐败坏，如实显现其本来面目。
Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ nadissati.
4
4.
11内壁浸湿，外壁亦湿，如同屋檐下的芦苇茎湿润；
Antapūro darapūro, yakana peḷassa vatthino;
12心的中心打湿，舌头两侧皆湿润；
Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassaca.
5
5.
14狮子游乐处湿润，手与肢体亦湿；
Siṅghānikāya kheḷassa, sedassaca medassaca;
15血液之肤湿润，胆汁与胃液亦有湿气；
Lohitassa lasikāya, pittassaca vasāyaca.
6
6.
17其有九孔通道，常处污秽不净之状；
Athassa navahi sotehi, asuci savati sabbadā;
18眼睛湿润有泪，耳朵湿润有耳垢。
Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.
7
7.
20狮子穴中未曾磨灭，有一日自口中涌出；
Siṅghānikāca nāsato, mukhato vamati ekadā;
21溢出热血，身体上流淌着湿污之水。
Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.
8
8.
23其时头颅清晰响亮，
Athassa susiraṃ sīsaṃ,
24充满了芫荽的气味；
Matthaluṅgassa pūritaṃ;
25贤者不以为愚昧之人，
Subhato naṃ maññati bālo,
26是由无明所引导先行。
Avijjāya purakkhato.
9
9.
28当此人胜义断除，
Yadāca so mato seti,
29其心刚强且坚定；
Uddhumāto vinīlako;
30在清净觉悟之中坚定，
Apaviddho susānasmiṃ,
31亲属对此不存依赖。
Anapekkhā honti ñātayo.
10
10.
33羚羊与麂鹿虽食其肉，
Khādanti naṃ suvānāca, siṅgālakāca kimiyo;
34乌鸦与秃鹫亦食，且有些以爪掠食。
Kākā gijjhāca khādanti, yecaññe santi pāṇakā.
11
11.
36比丘闻世尊所说语，于此具慧者也；
Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha;
37忧思彼不解知，真实如实见；
Sokho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.
12
12.
39如是此，如是彼，此如彼；
Yathāidaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathāidaṃ;
40内外色身中，欲念生起；
Ajjhattañca bahiddhāca, kāye chandaṃ virājaye.
13
13.
42欲爱远离者，是为此处比丘智者；
Chanda rāga viratto so, bhikkhu paññāṇavā idha;
43证得内在不灭安宁，涅槃之境死已止矣。
Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ pada maccutaṃ.
14
14.
45两足行者若肮脏污秽，散发恶臭，令人避之。
Dvipādako yaṃ asuci, duggandho parihārati;
46满身布满各类疮疥，处处有脓液流出。
Nānākuṇapa paripūro, vissavanto tatotato.
15
15.
48如此身躯者，若有人应当抬举其上，
Etādisena kāyena, yo maññe unnametave;
49却反加以轻视，何以见彼不敬呢？
Paraṃvā avajāneyya, kimaññatra adassanāti;
50因其身可舍弃，应当废弃其身，这是关于摧毁身躯的重要论述。
Kāya vicchandanīyasuttaṃ, vijayasuttantipi vattabbaṃ.
16
16.
52若有火焰如烈火般熊熊燃烧，
Ra-akkharo siyāggimhi, rova aggiva āgato;
53因此应知『贪』，其为渴爱本质，本为燃烧之火。
Tasmā rāgoti vattabbo, taṇhāva niccatāpikā.
17
17.
55此火迅疾燃烧，焚毁善趣之所乐者；
Abhiṇhameva rāgaggi, dayhate subhasaññinaṃ;
56犹如疟疾之坏血一般，贪者恒常苦恼不安。
Kimikhajjavaṇo sāva, dukkhī rāgī sa sabbadā.
18
18.
58苦恼之人虽得所爱而满足，
Dukkhī piya maladdhāna, laddhāpya paripuṇṇato;
59然贪火蕴聚之身，凭所爱仍无完全满足。
Natthi rāgaggikhandhassa, piyindhena hi puṇṇatā.
19
19.
61无有如火般猛烈之贪焰，
Natthi rāgasamo aggi,
62如是世尊所说；
Iti vuttaṃ mahesinā;
63由贪欲火焚烧，
Tena rāgagginā daḍḍho,
64众生皆为三苦所苦恼。
Sabbo loko tidukkhito.
20
20.
66一人饮牛乳，四人饮酪及水众多；
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, catū dadhi jalā bahu;
67贪欲乃生死原因，地位无始以来恒存。
Rāgahetu bhave sandhi, ṭṭhānaṃ anamataggikaṃ.
21
21.
69四人饮水更多，颈割断流血状；
Catūdami jalā bhiyyo, sīsacchedana lohitaṃ;
70贪欲为生死之因，恐怖为无始之患。
Rāgahetu bhave macca, bhayaṃ anamataggikaṃ.
22
22.
72一人哭泣哀号，有四瓶多量乳汁；
Ekassa rudato assu, catū dadhi jalā bahu;
73苦恼如无始苦，缘此生怨哀伤。
Dukkhaṃ anamataggaṃva, taṃhetu paridevanaṃ.
23
23.
75如此吞食冰糖，如断肢烧焦火边；
Tattāyo guḷa gilita, vadhaggi dayhanā dikaṃ;
76无量极苦痛故，因此堕入地狱界。
Asaṅkhyeyyaṃ mahādukkhaṃ, taṃhetu niraye labhi.
24
24.
78一二三四五数，佛陀开示已获解脱；
Eka dvitti catu pañca, buddhuppādepya mocitaṃ;
79易于饥饿者，必得此因果之报。
Khuppipāsita nijjhāmaṃ, labhi taṃhetu pettikaṃ.
25
25.
81在畜生及阿修罗道中，获得各种不同的苦难；
Tiracchāne asūreca, dukkhaṃ nānāvidhaṃ labhi;
82对于无始以来的轮回，其根本原因皆为贪欲。
Namataggika saṃsāre, sabbantaṃ rāgahetukaṃ.
26
26.
84以一百年为一劫，积累众生生命之长；
Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhi sañcayo;
85若能尽数毁灭，则可积累出高大山岳般之多。
Sace saṃhārito assa, vepulla pabbatādhiko.
27
27.
87此苦于一劫之中存在，非初劫或前劫可言及。
Eka kappe idaṃ dukkhaṃ, nādikappesu kākathā;
88无疑，恶欲者大勇者，愚人乃堕于此恶欲。
Rāgo nanu mahāverī, bālo jano ta micchati.
28
28.
90恶欲清净则无悲伤，亦无痛苦，乃智者之具备也；
Rāgasuddhi asokoca, niddukkho ñāyapattica;
91涅槃有五种条件，皆被视为不美之果实。
Nibbānaṃ pañca paccakkhā, asubhāya phalā matā.
29
29.
93专修于不美之境，保持适度根门的约束；
Asubhaggahaṇaṃ jhāyī, mitā sindriya saṃvaro;
94此如月夜禁语，乃因恶欲清净而得解脱；
Somitya mukkaṭṭhāvācā, chaḷime rāga suddhiyā.
30
30.
96恒常愤恨的病人，似不美风药般苦厄；
Niccuggarāga rogīnaṃ, asubhā vātulosadhā;
97贪欲之魔，密藏于欲境之中，乃无净之心之根源。
Rāgayakkhābhi gayhānaṃ, asubhā manta muttaraṃ.
31
31.
99生命者有真与伪两种，谓之不净有二种说法；
Sajīvakāca nijjīvā, asubhā duvidhā matā;
100真生命者如发毛等体，伪生命者如虫蚁等类。
Sajīvā kesalomādi, dasevime ajīvakā.
32
32.
102爬上之虫，黑紫色者，且有破坏之性；
Uddhumātaka vīnīlaṃ, vipubbakaṃ vichiddakaṃ;
103破坏分散，扩散纷乱，如牛破草，流血显红。
Vikkhāyitaka vikkhittaṃ, hativikkhitta lohitaṃ.
33
33.
105荳粟类植物立于杂草中，虽得他力，仍属杂草。
Puḷuva ṭṭhika miccesu, laddhā aññataraṃ sato;
106如果见到宝石般宝贵之物，便如心中显明一般。
Ratana vānapasseyya, yathā cetasi pākaṭaṃ.
34
34.
108看见碎肉与生肉，乌黑鲜红、带血污的肉块；
Mataṃ khajjaṃ sa maṃsañca, nilohitaṃ nimaṃsakaṃ;
109还见散乱的白色筋膜，新分离的九重肌肉。
Vikkhittaṃ seta puñjaṭṭhiṃ, navadhā putimikkhaye.
35
35.
111我斩断杀生业障，要断除此恶习；
Maccuto parimuccāmi, paṭivatti yimā yiti;
112除去杀生业障后，应当欢喜，远离厌恶之心。
Payojana samāvajja, moditabbaṃ jigucchake.
36
36.
114生者当远离杀生，活者当守护生命，保持清净。
Sajīvake jigucchatthaṃ, nijjīvā subha mīritaṃ;
115此有病者，如此之状，亦当如是发生。
Tathūpamo ayaṃkāyo, evameva bhavissati.
37
37.
117此法亦如病之本，未来将如是超越；
Evaṃdhammo ayaṃkāyo, evaṃbhāvī natikkamo;
118见若此病之消灭，亦一时如母子相继般。
Iccupa saṃhare disvā, ekadviha matādikaṃ.
38
38.
120犹如此境而生彼境，如彼境而生此境；
Yathā idaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathā idaṃ;
121恶苦丑陋俱显现，身处于此消灭中。
Jegucchaṃ paṭikūlyañca, kāye iccupa saṃhare.
39
39.
123蓬草及紫藤等。
Uddhumāta vinīlādi,
124令人憎恶且令人厌弃；
Paṭikūlyo jigucchito;
125我的身躯亦如是，
Tathevāyampi me kāyo,
126特别无常如流水之状。
Viseso nāyu-sāyuva.
40
40.
128头发杂乱污秽，毫无光泽；
Uddhumāta vinīlādo, sobhaṇaṃ natthi kiñcipi;
129身上亦如是，整个都在被观察。
Imasmiṃpi me kāye, gavesantopi sabbaso.
41
41.
131居住于恶臭脏秽的身质中，此湿度又自两种方向而生；
Paṭikūlavasā dhātu, vasāca dvippakārato;
132应当反观此身，内无贪欲，无离弃之心，则心自在安然。
Paccavekkheyyimaṃ kāyaṃ, icchaṃ virāga mattani.
42
42.
134形色集合于众色，嗅觉系于各种香气，贮藏舍处杂糅污秽；
Vaṇṇa saṇṭhāna gandhehi, āsayo kāsatopica;
135污秽秽秽尤甚，毛发却不由其心意所悦纳。
Jeguccha paṭikūlyāca, kesā na tuṭṭhamānitā.
43
43.
137对此毛发应当吐弃，
Iti kesesu ikkheyya,
138毛发如同肢体之细末，
Lomā dīsupyayaṃ nayo;
139若数于二十三节中者，
Dvattiṃsevañhi koṭṭhāse,
140分别审视各种杂乱不洁之物。
Paccavekkhe visuṃvisuṃ.
44
44.
142身上分泌出的肮脏污秽，令人厌恶憎恶；
Kāyato bahinikkhantaṃ, paṭikūlyaṃ jigucchitaṃ;
143即使未流出，也令人生厌，宛如恶臭一样令人憎恶。
Anikkhantampi jegucchaṃ, paṭikūlyaṃva tassamaṃ.
45
45.
145即使是有形之物，如言语所述，也难以获得纯净清净；
Saṅkhatampi yathā vaccaṃ, manuññataṃ na pāpuṇe;
146数以千计的不洁杂质，不论是毛发等，也是这样。
Upakkama sahassehi, evaṃ kesādikampica.
46
46.
148其本性如恶臭一般令人厌弃，即使是一小团集合物，也令人生厌。
Sabhāva paṭikūlyaṃva, ekampi vacca puñjakaṃ;
149岂非更堆积成垢，二十三种聚集成者？
Nanu jegucchitā bhiyyo, dvattiṃsa vaccapuñjakā.
47
47.
151独觉者本性嫌恶头发等，
Paccekampi paṭikūlyaṃ, kesādikaṃ sabhāvato;
152发等二十三种聚积者，岂非更为污秽？
Kesādidvattiṃsa puñjo, bhiyyo jegucchito nanu.
48
48.
154聚集者，于聚集之物为聚物者；
Puñjitesveva kantesu, kantohoti sa puñjako;
155聚集者中无聚者，如无聚者为聚物，
Puñjitesu akantesa, akantova sa puñjako.
49
49.
157独觉者于毛发、鬃毛、爪甲等已割除者；
Paccekaṃ vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu;
158在此教法中，没有所谓的儿童寡少、口鼻手足等诸根缺失之人。
Natthi taññā kumārīvā, mukhahatthādikānivā.
50
50.
160应当分别观察彼等之中每一个个体，唯此为要。
Sampiṇḍi tesu tesveva,
161这些缺失之物究竟从何而来？
Kuto tā tāni āgatā;
162它们不过只是概念上的名称罢了。
Paññatti matta mevesā,
163对于这等名称，今者我心生厌恶，绝无喜好。
Jigucchaññā na kācipi.
51
51.
165应当正念观照身心平静者，勿念不静，因思虑静故得安。
Santaṃ cinteyya nāsantaṃ, santa cintayato sukhaṃ;
166反复无常地烦恼着，因各种苦难而疲惫。
Asantaṃ parikappento, nānādukkhehi tappati.
52
52.
168无有正当的安乐与欢喜，识见不具善意；
Nāvajja santajegucchaṃ, saññaṃ asati kātuna;
169良善谓之美好，贪恋之意由此生起。
Subhā itthīti gāraggi, uppajji subhasaññino.
53
53.
171如不安与不存在般，见之如被贪欲之火所焚；
Asantaṃva abhūtaṃva, passe rāgaggijotiyā;
172因之，无论何时，既不见安乐，也不见存在。
Tāya santañca bhūtañca, na passati kadācipi.
54
54.
174一人所饮牛奶，喉咙被割，流出血液；
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, sīsacchedana lohitaṃ;
175因哭泣而生的泪水，因其缘故，常聚集了许多水滴。
Rudato assu taṃhetu, catūdadhi jalā bahu.
55
55.
177过度延长它，即是轮回者的苦难所在；
Āyatimpi atīteva, saṃsarantassa hessati;
178贪欲应被断除，心如牛奶、污秽和血液一样应破灭。
Rāgaṃ hantu manīhoce, khīraṃ assuca lohitaṃ.
56
56.
180有清净见的人便得增长，
Subhasaññāya so vaḍḍho,
181而随其本性则灭失；
Tadabhāve sa nassati;
182不应怀有执着去断除此见，
Thiraṃ hantuṃ na taṃsaññaṃ,
183精进懈怠懒惰。
Sakkā sithila vīriyo.
57
57.
185若具足十四分勤奋，应当放弃一切不善的修习；
Ussoḷhi vīriyo hutvā, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
186放弃不善修习乃为斩断恶见，乃至舍弃生命。
Subhasaññāppa hānāya, pariccajjāpi jīvitaṃ.
58
58.
188若于他事保持平等心，应当放弃一切不善的修习；
Aññakicca mupekkhāya, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
189若心怠惰，贪欲增长，则今生将堕于灭尽。
Mandi hutveha rāgaggi, nibbāyissati āyatiṃ.
59
59.
191此事正是我当行者，应当断除一切不善的修习；
Kiccaṃ me idameveti, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
192如今若心懈怠放逸，则得不到欢喜。
Dāni mandaggi hutvāna, pāmojjaṃ ve labhissati.
60
60.
194对身应当观察应戒慎，不观察而妄放逸。
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamādavā;
195未得任何欢喜，连出家道亦不欢喜。
Aladdhā kiñci pāmojjaṃ, pabbajjampi na modati.
61
61.
197过去我死于此身，今应观察此应观察之法；
Pure marāmi kāye smiṃ, passā mi passitabbakaṃ;
198一旦得死度至彼岸，即极大欢喜而出家。
Iccā raddho vītiṃladdhā, pabbajjaṃ atimodati.
62
62.
200对身应当观察应戒慎，不观察而放逸或妄放逸。
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamāda vā;
201如同空虚而难得逾越，通达广博的知识获得了扩展。
Moghaṃva dullabhātīto, mahājānīyataṃ gato.
63
63.
203他远离烦恼，了知内心的清净，不被欲火所侵染；
Santaṃ bhūtañca jegucchaṃ, rāgagginā apassiyaṃ;
204以智慧之灯明照耀自己，常常观察彻底了然。
Paññāpadīpajotena, samikkheyya abhiṇhaso.
64
64.
206他常怀观照之心，欲见内身清净恒常；
Santaṃ bhūtañca kāye smiṃ, daṭṭhukāmo sadāsato;
207仿佛智慧之灯，能够识别而非为欲火所动摇。
Paññāpadīpakeneva, dakkhe na rāgīsīkhinā.
65
65.
209净除烦恼之身，心解脱并清净无染。
Jegucchitena kāyena, nikkhantena jigucchato;
210如今由于自身业力未获消除，因而无法先发善心持守正念。
Ajja svevā vinaṭṭhena, nāla munnamituṃ sato.
66
66.
212你为何对我如此看待，认为我是满怀憎恨之人？
Kīdisaṃ maṃ tuvaṃ maññi, ahaṃ sabba jegucchako;
213我虽发出憎恨之语，内心却已悲悯想让其断除。
Jegucchatoca nikkhanto, icceva vattu marahati.
67
67.
215我用全部的勤力，像对待身上的憎恨感一样努力；
Kāye jegucchasaññaṃva, kare sabbiriyā pathe;
216但其中无令人满足、喜悦或令我欢喜的缘由。
Tasmiṃ tuṭṭhabbakaṃ natthi, piyāyitaṃ mamāyitaṃ.
68
68.
218如新生之美好物得以成熟，同样也有不美之物随之滋长；
Subhāya nava mattānaṃ, asubhā paripācaye;
219圣者断除轮回，破除新起爱欲。
Santo pakkassa saṃsāro, nanto navassa rāgino.
69
69.
221于身生起不净观，成熟其本性；
Kāye asubha saññāya, paripakka sabhāvino;
222于境界不起疑惑，于如来教法坚定。
Ālambesu acāpallā, thirā sambuddha sāsane.
70
70.
224断恶道者确定，生于善道者新起；
Anto gocarikā pakkā, bahi gocarikā navā;
225确定者向上升，贪求低劣者新生于堕落。
Pakkā nāsāya uccā te, nīcāyeva navā sino.
71
71.
227新新离欲享乐者，堕下堕落者得其果。
Navānavā subhābhogī, nīcānīcā bhigāmino;
228一切诸法，渐次而来，智者专注于此，内心安静寂灭，远离染著。
Pakkā pakkāva dhījhāyī, santāsantā virāgino.
72
72.
230于诸善法及不善法中，常能见闻分明，知其殊胜与微妙。
Sakkā sakkā na dassetuṃ, subhaṃsubhaṃ sataṃsataṃ;
231智者与愚者因此而迷乱，各于身心间，分别行其所为。
Dhīrādhīrāga mujjhanti, kāye kāye kriyekriye.
73
73.
233虽能于诸善法起用，然非智者之所行所能。
Sakkā sakkāpi taṃ kātuṃ, subhaṃsubhaṃ na dhīmayaṃ;
234满足者慧目明察，非流俗色相所能蒙蔽。
Santosantojigucchaññū, na vānavā subhesako.
74
74.
236苦者闻此而思惟，见此而起大热无量之心。
Dukāyaṃ suti cintetvā, mamāyantā mahātapā;
237欲望熄灭苦，便心向二种思惟，即忧思与恼思。
Tapaṃ nibbāyituṃ icchaṃ, dukāyaṃ duti cintaye.
75
75.
239犹如伪善者自以为纯善，犹如持柯奴果的赤子；
Yvāsubhaṃ subhato maññi, konubālotaduttari;
240如同盲者妄认为光明，瞎眼者执为真理一般。
Andho ummattakovā so, nattānaṃ maññate tathā.
76
76.
242当诵持戒终身，勤修福业庄严身心；
Saritabbaka mevetaṃ, kāye jeguccha puñjataṃ;
243温和且真心，于此得大安乐而能回忆无遗。
Mandarāgo manosītaṃ, labheyya tamanussanaṃ.
77
77.
245若在在家之身，沉溺苦趣贪爱束缚之中，犹为倒足。
Gihibhāve apāyeca, rāgayakkhandha ninnitā;
246连我也恐惧那个世间的魔鬼，正如当时恐惧那个已来者一般。
Maṃpi nessati soyakkho, sādemice tadāgataṃ.
78
78.
248强烈而深刻的贪欲像恶鬼一般，给众生带来无穷的痛苦；
Abhiṇha gāhinaṃ rāga, yakkhaṃ ananta dukkha daṃ;
249用不净的称量与衡量之法，它用严重的恐惧使人心畏惧。
Asubhā tula mantena, vārehi taṃ sa bhāyati.
79
79.
251贪欲鬼具有浓厚的色彩，信心与慈爱在其日中闪现；
Rāgayakkho bahumāyo, saddhāmettā divesavā;
252我认为贪欲也是善法，众生因此深受迷惑。
Rāgampi kusalaṃ maññi, jano teneva vañcito.
80
80.
254请观察病苦、不净及腐败，勿生随顺和执著之心。
Āturaṃ asuciṃ putiṃ, passa nande samussayaṃ;
255刺伤者与打击者，皆为愚人所行之事。
Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.
81
81.
257智慧者不以愚人自居，因无明而被前导；
Subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato;
258世尊说，称愚人为善见者者，是谬误责难。
Iccāha bhagavā nindi, bāloti subhasaññinaṃ.
82
82.
260皮肤、血肉虽受伤害，质量优良不算被辱；
Nhāruṭṭhi taca maṃsāni, saraṃ sataṃ na nindito;
261欲免佛陀受辱，须从此处开始忆持说教。
Buddhanindāya mocetuṃ, tānārabbha anussare.
83
83.
263自以为智慧者，竟误其自愚之本性。
Maññitvā attano bālyaṃ, asubhe subhadassino;
264应当用精进努力，解除身体的不善烦恼。
Vāyāmeyya abālāya, kāyaṃ asubhato saraṃ.
84
84.
266摒弃自身，唾弃愚昧无知之人；
Attānaṃ garahitvāna, bālaṃ viparidassinaṃ;
267舍弃不善见解，弃绝习染之不善想。
Subhasaññaṃ pahinneyya, kareyyāsubha saññitaṃ.
85
85.
269毒物、毒药、疮疖，乃至毒蛇猛兽之咬伤；
Visa bhesajjarukkhaṭṭho, ahi ḍaṃseyyasosato;
270如同吞食其叶，随之身中毒势渐增。
Yathā tasseva paṇṇādiṃ, khādetvā visa mujjahe.
86
86.
272如是欲爱生起时，身中即生恶臭之秽。
Evaṃ rāgo samuppajje, kāye gandhādi vāsite;
273内心由此而生起厌恶，思惟之后断除爱欲而沉沦。
Anto tasseva jegucchaṃ, cintetvā rāga mujjahe.
87
87.
275以厌恶之身，不见厌恶而生起厌恶；
Jigucchitena kāyena, apassanto jigucchataṃ;
276愚痴因此增长，愚痴为其先导。
Unnameti avaññāti, avijjāya purakkhato.
88
88.
278愿自修习作为获得道果的因种；
Āyatiṃ maggalābhāya, bījaṃ kareyya bhāvanaṃ;
279若有因种则生道果，修习即是道果之因种也。
Bījā bhāve kuto maggo, maggabījā hi bhāvanā.
89
89.
281道果之因种若失，时至堕入无间地狱。
Maggabījo apāyepi, nimmuggo samaye gate;
282已证得诸佛之果，必能亲近见得正道。
Ummujjitvāva buddhānaṃ, maggaṃ labheyya santike.
90
90.
284然而无明苦海轮回，长久而无尽头；
Ajījassa tu saṃsāro, dīghoyeva anantiko;
285因此当行修习之法，种下解脱的因种。
Tasmāhi bhāvanābījaṃ, kareyya mocanatthiko.
91
91.
287常当勤勉制伏内心之贪欲，远离恶不美之境；
Abhiṇha pīḷitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye;
288当渐渐减轻弃舍，如此则贪欲如恶怖之徒远离。
Mandīhutvā pahīyeyya, rāgo asubha bhīruko.
92
92.
290忧愁烦恼如同污秽之水，亲近我者如同污秽本家；
Mājegucchaṃ mamāyetha, sāva jegucchamāmako;
291无尽的苦恼出现，厌恶我谓我所有。
Ananta dukkha māpādi, jegucchita mamāyanā.
93
93.
293肉体缠绕且覆盖不断，
Maṃsalaggo tacacchanno,
294皮肤紧束像树皮层，
Nhārubandho ṭṭhipuñjako;
295因无明而被世界所迷惑，
Moheti chaviyā lokaṃ,
296无明者承受极重之苦。
Mahādukkho sa mohito.
94
94.
298紧束皮肤与肉体连结，被称为欲爱增长之因。
Nhāruṭṭhi taca maṃsehi, rāgavaḍḍhaki saṅkhate;
299似恶母所生的病患，常常潜伏于体内。
Gehe rogā putī pāpā, vasanti kucchitā sadā.
95
95.
301体内充满了毒药般的腐朽物质，及十二种由胆汁等起的病理变化；
Luṅgantā vīsa bhūdhātū, pittādī dvādasambuva;
302烧灼着旧有的热病和成熟的痛苦，四种火焰般的气流交织；
Tāpaṃ jiraṃ dahaṃ pakkaṃ, caturaggi chavāyukā.
96
96.
304肋骨与脊椎骨处皆瘀滞，
Adhoddhaṃ kucchi koṭṭhāsā,
305手脚运行亦受拘束；
Aṅgacārīca pāṇakā;
306若论此身，如金属铸造般坚固。
Dhātuyoyeva kāyesmiṃ,
307二十四不相。
Dvitālīsa anaññakā.
97
97.
309如同外在如此，内在诸界亦然，水、火、风等元素无有分别；
Yathā bahi tathā ajjhattaṃ, dhātū bhvāpā nalānilā;
310名为‘无我’，复复不住于此界。
Name nāhaṃ naattāti, saṃmaseyya punappunanti.
3114. 慈修习的解说
4. Mettābhāvanāniddesa
1
1.
313慈心修习若有非正之处，若闻佛语当知，
Mettā bhāvana micchampi, suṇa buddhavaco yidaṃ;
314恶意为断除瞋恚，而瞋恚却反为慈心之障碍。
Dosa niggahaṇatthāya, doso mettāyaverihi.
2
2.
316不应怒恚，不应杀生，不应偷盗，不应妄语。
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime;
317那些使彼此产生敌意之人，彼等的怨恨难以消弭。
Yeca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ nasammati.
3
3.
319我不曾发怒杀害人，也未曾侵夺他物，亦未嘲笑他人。
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime;
320那些激起敌意之人，其怨恨反而得到平息。
Yecataṃ nupanayhanti, veraṃ tesaṃ upasammati.
4
4.
322果真憎恨必定生起愤恨，这理从未成立于何处何时。
Nahiverena verāni, sammantidha kudācana;
323无怨恨者得以和睦，此乃永恒不变的法则。
Averenaca sammanti, esadhammo sanantano.
5
5.
325他人不理解我，我反而理解自己，这是我所持有的时刻。
Pareca navijānanti, maya mettha yamāmase;
326那些在此确实了知者，故此聪慧者相应。
Yeca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
6
6.
328愤怒者不能了解事务，愤怒者不见法义；
Kuddho atthaṃ najānāti, kuddho dhammaṃ napassati;
329总是处于最黑暗之中，怀持愤怒之人如其奴仆。
Sadā andhatamaṃ hoti, yaṃkodho sahatenaraṃ.
7
7.
331二者皆行其本义，一者对自身，一者对他者；
Ubhinna matthaṃ carati, attanoca parassaca;
332知晓他人心意受挫者，是有觉知者而能安住者。
Paraṃ saṃkuppitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.
8
8.
334为此而恶劣者，是愤怒时生起怨恨者。
Tasseva tena pāpiyyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
335不生嗔恚而胜过对境，能在恶战中取胜难敌的敌手。
Kuddhaṃ apaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
9
9.
337忍辱是至高的苦行与随顺。
Khantī paramaṃ tapo titikkhā,
338佛陀称涅槃为至高无上境界。
Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;
339出家人绝不加害他人，不堕于恶行。
Nahi pabbajito parūpaghātī,
340修行者若能远离恶事，即成真正的沙门。
Nasamaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.
10
10.
342以无嗔胜过嗔气，以善胜过恶行；
Akodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;
343以能够胜利者之布施真实无虚夸者为施主。
Jine kadariyaṃ dānena, saccenā likavādinaṃ.
11
11.
345那生起愤怒的人，如同车夫止住车轮一般；
Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye;
346我称此为大车夫，如同猛虎捕猎其他野兽。
Ta mahaṃ sārathī brūmi, rasmiggāho itarojano.
12
12.
348人之初生，其口生锋利之斧；
Purisassa hi jātassa, kudhārī jāyate mukhe;
349用以伤害自己者，乃是一名言语不善之愚人。
Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃbhaṇaṃ.
13
13.
351坚固如同一块巨石，不被风吹动；
Selo yathā ekagghano, vātena nasamīrati;
352诸贤智者于毁谤与称赞之中，不为沉溺动摇。
Evaṃ nindā pasaṃsāsu, nasamiñjanti paṇḍitā.
14
14.
354当以平等心懊恼，勿对乡里所敬者怀怨恨；
Samānabhāgaṃ krubbetha, gāme akkuṭṭha vanditaṃ;
355须护意中瞋恨，使内心清净安稳。
Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato siyā.
15
15.
357不可对他人发怒相怨，亦不可过度轻视任何人；
Naparo paraṃ nikuppetha, nātimaññetha katthaci nakiñci;
358应当除去猜忌怨恨之心，勿使众生间苦痛生起妄碍。
Byārosanā paṭighasaññā, naññamaññassa dukkha miccheyya.
16
16.
360如同母亲爱护其子，
Mātā yathā niyaṃ putta,
361以一子生命护持父亲；
Māyusā ekaputta manurakkhe;
362如此于一切众生，
Evampi sabba bhūtesu,
363心中生发无限的关爱。
Mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
17
17.
365闻得污秽多言，
Sutvāna dusito bahuṃ vācaṃ,
366无论是沙门或外道众；
Samaṇānaṃvā puthujanānaṃ;
367因其粗暴而不可回避，
Pharusena hi na paṭivajjā,
368圣者绝不反悔自己所起的善行。
Na hi santo paṭiseniṃ karonti.
18
18.
370若言真实，决不悔弃，即便只获得一毛之利；
Saccaṃ bhaṇe nakujjheyya, dajjā appampi yācito;
371诸天常伴其侧，于此三处而行。
Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.
19
19.
373不逆他人所为，亦不违背他人所作；
Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;
374以自身之眼审察，分明已办与未办者。
Attanova avekkheyya, katāni akatānica.
20
20.
376诸恶十项皆易见，唯独自身所犯难以洞察；
Su dasaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;
377他借助他人的过失，如同用牛粪覆盖一般；
Paresañhi so vajjāni, ophunāti yathā bhusaṃ;
378自己却遮盖不露，像污秽的黑炭一样无显现。
Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭṭho.
21
21.
380就像看到流转的财富，能够辨识的人；
Nidhīnaṃva pavattānaṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;
381智慧充足，善于归纳总结的智者，尊重这般的贤人。
Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje.
22
22.
383尊敬这般贤者，
Tādisaṃ bhajamānassa,
384他便成为更优越、无恶的存在；
Seyyohoti napāpiyo;
385如是世尊所说，
Iti vuttaṃ munindena,
386此乃三界之顶导师所宣说。
Tilokaggena satthunā.
23
23.
388以慈爱之香熏染，
Mettā gandhena vāsento,
389智者远离嗔恨；
Dosaṃ dūrekare budho;
390在远离之境，
Dūrāsannesu sabbesu,
391即便于自身之烦恼亦远离。
Attano verikesupi.
24
24.
393损害怨敌的言辞，确是无益的因缘。
Hane dosū panāhāni, anattha kārakāni hi;
394在诸众生和合的境界中，慈心乃是最为纯净。
Tesva santesu sabbesu, mettāhoti sunimmalā.
25
25.
396以百种恶人的言语，比喻为跛脚瘸行之人。
Sataṃ dujjana vākyehi, namano yāti vikriyaṃ;
397他们无法以此言语，去搅扰江河和溪流。
Nahitāpayituṃ sakkā, gaṅgānadiṃ tiṇukkayā.
26
26.
399心虽百般变动，无论毁谤或称赞，
Nahi nindā pasaṃsāhi, sataṃ manovikāratā;
400却不会像风暴动摇岩石高山一般动摇。
Na kadācipi kampeyya, vātehi selapabbato.
27
27.
402小船在小河里来回摆动，船桨划动时上下起伏；
Nadiyaṃ khuddakā nāvā, vicīhi unnatonatā;
403大船在大河中摇晃，连大的船桨也随之上下波动。
Mahānāvā nakampanti, mahantīhi vicīhipi.
28
28.
405世间常因赞美与责难而动摇，因为恶人争先恐后地赞美与责难；
Loke pasaṃsa nindāhi, dujjanovunnatonato;
406智慧者心如止水不动摇，即使受到极大的责难和称赞亦安然无恙。
Santopañño nacalati, mahānindā thutīhipi.
29
29.
408色彩斑斓的宝石塔静止不动，
Seloselo nileheva,
409种种颜色一闪一闪，光华显现不断。
Vaṇṇāvaṇṇā asassatā;
410利得与失落、快乐与痛苦，
Lābhālābhā sukhādukkhā,
411荣耀与耻辱皆不摇动坚定之心。
Yasāyasā nakampati.
30
30.
413宽容为所行之上首，恶人又能奈何？
Khamādhagga karetassa, dujjano kiṃ karissati;
414烈火虽猛烈燃烧，却终因风息而扑灭。
Atiṇe patito aggi, sayameva pasambhati.
31
31.
416正如死怖之于自身，亦应如此心存敬畏；
Sayameva sakattānaṃ, maccubbhayena tacchatu;
417若以忿怒相待，其理何在又为何苛责他人？
Māññe tacchatu dosena, kimatthaṃ aññatacchanaṃ.
32
32.
419「莫以轻微的怨恨相恼，勿灭他人佛法的种子；
Māññe taccha tudosena, naseyyo aññatacchanaṃ;
420不要因轻微的不悦而恐惧忧伤。」
Māñño taṃ ahibyaggheva, domanassena bhāyatu.
33
33.
422依止应敬事，能解脱众多不善业；
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ pāpamocanaṃ;
423当以心无恐惧者，放弃不应敬事之行为。
Acāpallena santena, garukātabbataṃ vaje.
34
34.
425依止应敬事，能增长众多善业；
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ puññavaḍḍhanaṃ;
426当以忍耐和持戒为依止，行于应敬事之路。
Garukātabbataṃ gacche, dhītiyā sīla guttiyā.
35
35.
428清净者确由持守戒律而安住，因对傲慢与悔恨心生畏惧。
Santaṃ hi sīlavaṃ dhītiṃ, hirottappena bhāyati;
429对恶人则因其苦恼与忧愁，好似遇虎豹般心生惧怕。
Dujjanaṃ domanassena, ahibyaggheva bhāyati.
36
36.
431不应对粗恶言语任由放纵，智者应当加以约束；
Napharusāya vācāya, aññe dameyya paṇḍito;
432如同收敛自身一般，智者亦应劝导他人修正。
Attānaṃva dametvāna, aññe saṇhena ovade.
37
37.
434内心或顺服或不顺服，皆可因不良言语而起烦恼；
Citte saṇhe asaṇhāpi, navācāpharusā bhave;
435因此在施舍等善行中，应以平静安稳的心意加以守护。
Tasmā ovā danādīsu, rakkheyya thaddhacittato.
38
38.
437为了自我劝勉，必须学习佛陀所宣说的教义；
Attāna movadatthāya, sikkheyya buddhabhāsitaṃ;
438为了对他人慈悲，心怀愿望而加以教诲。
Parampi anukampāya, icchanto anusāsaye.
39
39.
440对于他人的戒律和行为方式，没有什么可依止的；
Aññaṃ naniggahe kiñci, sutena paṭipattiyā;
441自己内心的约束是最上之法，正如圣者的甘露味道。
Attaniggahaṇaṃ seyyo, nunnameyya jinoraso.
40
40.
443不可随易动怒、贪欲、傲慢及自我沾染；
Nāvīkareyya dosaṃvā, lobhaṃ mānaṃ sakaṃmalaṃ;
444若见他人如此为恶，应当长久地加以克制与练习。
Māññe maññantu taṃ disvā, cirappabba jito nuti.
41
41.
446某些禽鸟等，在形状上如同饲鸡类，品性好战厌恶仇敌；
Kakacena ttachedente, verikepinadosaye;
447这些正如圣人之说，是正觉者所愿意之味。
Iccovādaṃ munindassa, sampaṭiccha jinoraso.
42
42.
449仇敌确实不能互相容忍，形色本为苦恼之因；
Verī accupanāhīpi, rūpeva dukkhakārako;
450非由名称生，而是由心中所造之苦报。
Na tva tabbisaye nāme, dukkhaṃ mākari cetasi.
43
43.
452仇敌之间牵制相害，彼此即成苦患因缘；
Verī tibandha veropi, iheva dukkhakārako;
453相互不随从随行，故此虽同处一室，仍各持强敌。
Bhavantaraṃ naanveti, sakammunā gato hiso.
44
44.
455在此受辱遭忿怒，
Dosotu iha pīḷetvā,
456历经苦难生死中；
Dukkhāvaho bhavebhave;
457忿怒产生巨大害处，
Mahānattha karaṃ dosaṃ,
458何以心中增长此恨？
Kasmā vaḍḍheti cetasi.
45
45.
460以慈心如甘露水，劝导人心灭魔说；
Mettāsītambusekena, jinovāda manussaraṃ;
461忿怒致大害处者，愿此心中得涅槃。
Mahā nattha karaṃ dosaṃ, nibbāyatu sa cetasi.
46
46.
463遮蔽着毒龙般的恶业，广布如大象般的唇舌之恶；
Chaddanto luddakaṃ pāpaṃ, bhūridattohi tuṇḍikaṃ;
464法护者啊，请宽恕我，猿猴般跳跃的心性已经跌落。
Dhammapālo khami tātaṃ, kapindo kandaro pataṃ.
47
47.
466在无数世的存在中，忍受着众多的被禁戒事；
Asaṅkhyeyya ttabhāvesu, paravajjaṃ titikkhato;
467智者具足忍耐不能护持彼岸，执志坚固地忍受。
Nāthassa pāramiṃ khantiṃ, saraṃ dhīro titikkhatu.
48
48.
469因长久住于此教法中，所以称为不生气者；
Sāsane ciravāsena, evaṃ niddosakā iti;
470你当依此观念，了知在教法中结缔的众多纽带。
Tuvaṃ paṭicca maññantu, sāsane sappayojanaṃ.
49
49.
472在此教法中，长期停留不离去，谓之『此等』。
Sāsane cira vāsāpi, mādisāva ime iti;
473如能断除此，则不被他异所侵，教法得以圆满。
Tamāgamma namaññantu, sāsane nippayojanaṃ.
50
50.
475这二者即二种过失，一者常发，二者双重；
Dve usetīti doso so, saparaṃ dayhate dvayaṃ;
476应当放弃于一切，彼处受用乃诸邪异。
Pahātabbo sa sabbesu, parattha sattha micchatā.
51
51.
478不与他人同住，即不在等同所处之处；
Paradinnehi noāyu, tiṭṭhate nāttano vasā;
479应当容许他人过失，不可以恶相相违互抗。
Paravajjaṃ khametabbaṃ, nasādhu aññavirodhito.
52
52.
481轻慢易怒、责难侮辱之言，愚人即取而不容忍，感不起忍耐之心；
Jeguccha kkosa nindāni, bālo gaṇhāti akkhamo;
482唯有能够忍耐者，智慧而持，是所以叫之有忍也。
Khamantotu nagaṇhāti, jānaṃ jegucchitāniti.
53
53.
484他人所受之轻薄恶语，未曾有谁不生起怨恨；
Paradinnāni vaccāni, pābhatanti nakocipi;
485唯有忍辱者，恒于常中忍而不计较。
Gaṇheyyevaṃ duruttāni, agaṇhanto khame sato.
54
54.
487如江水之波浪，倾落岸边四周；
Nadi kallola viciyo, tīraṃ patvā samantidha;
488众多烦恼也是这样，能忍则定而安。
Sabbe uppatitā dosā, khantipatvā samanti te.
55
55.
490醉狂者以醉言语行为，醉后将作何事？
Dosummattaka vācāya, nummatto kiṃkarissati;
491如醉者之状，亦如其言语所示。
Bhave yyummattako sova, tādisaṃ vacanaṃ bhaṇaṃ.
56
56.
493易怒者无耐性，怀恶见而多忧惧；
Kodhano akkhamo añña, duṭṭhasaññī bhayāluko;
494如村中猛虎，须当摒弃远离。
Gāmamajjhe aḷakkova, tathā māhohi taṃ jaha.
57
57.
496慈心者多宽忍持戒，
Mettāluko khamāsīlo,
497于一切处无有恐惧。
Sabbaṭṭhānesunibbhayo;
498若违背他人利益，便属错误。
Parattha sattha micchanto,
499应修忍耐与慈爱。
Khanti mettañca bhāvaye.
58
58.
501对他人的指责与毁谤，无明的人便生嗔恨；
Parakkosāni nindāni, taṃva paccenti nāññagū;
502如同被风吹碎的细粟，何以承受沉重？忍辱能够宽恕此种重负。
Khittaṃpaṃsuva vātuddhaṃ, garukaṃ kiṃ khamāyate.
59
59.
504发怒者与毁谤者，因己业受苦；
Akkosantoca nindīca, pīḷito saka kammunā;
505此处若犯错误，应当谦恭忏悔，切勿抱持怨恨不放。
Idha peccaca nīceyyo, naṃnayaṃ gaṇhi akkhamo.
60
60.
507不要来责骂我，
Akkoso maṃ naāgacchi,
508他本无此作为；
Tassevā natthakārako;
509智慧明了此理之后，
Iti ñatvāva sappañño,
510便不会轻易发怒。
Akkosaṃ na garuṃ kare.
61
61.
512烦恼的起因是错误，强烈愤怒生于内心；
Vikārāpatti micchanto, verī bahu mupakkami;
513要像自己一样持守远离它，你应当断除憎恨。
Māmittavasa manvehi, nibbikāro tuvaṃbhava.
62
62.
515以慈心为助，报怨则起忧愁；
Mettambunā saddosoca, paradosoca sammati;
516以慈爱同等对待一切，断除一切的侵扰。
Mettāsekena sabbesu, sabbatoggiṃ nipāraye.
63
63.
518忧恨于外方侵袭，从各方观察已立；
Sadosa paradosaggiṃ, sabbato disato ṭṭhitaṃ;
519当以慈爱之水浇灭，方能于一切处息灭。
Mettā toyena vāreyya, siyā nibbuti sabbadhi.
64
64.
521若身于自己之火，在外者亦于外火；
Nagame attano aggiṃ, paraggiṃvāpi nāgame;
522宜由慈心熄灭，令内外两火俱息。
Mettambunāva nibbātu, saparaggi dvayaṃ bhusaṃ.
65
65.
524赞美当以赞美回应，自赞自乐；
Guṇī guṇī nandindāya, pasaṃsāya guṇī guṇī;
525责难当以责难回避，切勿生恶意，用赞美以增进善意。
Nindaṃnindaṃ nakuppeyya, nasādiye thutiṃ thutiṃ.
66
66.
527对于恶言责难，切不可加以否定，亦无人能以嗔怒相应；
Guṇaṃ nindāya nāsetuṃ, nasakkā koci kussako;
528对于赞美则应增长，因其能生殊胜庄严二德。
Vaḍḍhetuṃvā pasaṃsāya, garuṃkare na taṃdvayaṃ.
67
67.
530烦恼为污秽所遮蔽，慈悲之光因而不现；
Dosabbhā mala sañchanno, mettācando na rocati;
531但彼慈悲光中自有明耀，超越一切常明殊胜光辉。
Taṃmuttassa tu etassa, atissaya pabhāvato.
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68.
533如来安卧于床，消除两症困扰；
Su sutta buddha supinā, dvepiyā gutti nākkamo;
534禅定庄严明净，梵天唯有十德。
Samādhi sumukhā muḷhā, brahmā tyekā dasa gguṇā.
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69.
536愿以慈爱使人凉爽，智慧使眼光明；
Sītaṃ karotu mettāya, cakkhuṃ lābhetu paññāya;
537莫使他人亲近中生嗔恨，愿月常照往来行。
Mākāsinippabhe caññe, cando hohi gategate.
70
70.
539愿在远近众生中散布慈爱光明；
Dūrāsannesu sabbesu, mettaṃ pesetu pābhataṃ;
540愿为众生广传法音，月光常伴往来行。
Dhammaṃ desetu pattānaṃ, cando hohi gategate.
71
71.
542当现有之物的污垢被洗净时，如寒凉之水的滋润一般；
Sampattānaṃ malaṃ dhova, sītaṃkare sadādayo;
543无论高低、大小，皆如流水般不断流逝。
Uccanīce navisese, jalassamo gategate.
72
72.
545在无常所触之物和世间八法之内，
Asaassatesu phuṭṭhesu, lokadhammesu aṭṭhasu;
546你应当坚定不移、内心清凉，成为大地那样稳固之存在。
Patiṭṭho nibbikāro tvaṃ, pathavīsadiso bhava.
73
73.
548你不应如磐石般生起纷争，磐石恒久不动，
Nākāsi kalahaṃ silā, sadā kenaci niccalā;
549应当生起慈爱与宽容，恭敬如对大磐石般庄严。
Mettāyanto khamāyanto, mahāsilaṃ guruṃkare.
74
74.
551愿众生持守善根善行，忍受恶行不堕于恶；
Silāva sīlavā hotu, duruttāni titikkhatu;
552烦恼因缘增长时，虽甚苦痛亦当镇静；
Paccutte dosasaṃvaḍḍho, anuttova pasambhati.
75
75.
554一切众生皆有自我欲求，亲属之间求安乐；
Sabbe ahaṃva icchanti, sattā sukhanti ñātuna;
555应从心怀慈悲友爱，恨逆中谦让宽和相待；
Bhāveyya kamato mettaṃ, piya majjhatta verike.
76
76.
557人人皆惧惩罚威吓，人人皆畏死亡无常；
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;
558应以自身为示范，抑制内心的恶劣暴怒。
Attānaṃ upamaṃ katvā, nahaneyya naghātaye.
77
77.
560诸有情众生追求快乐，
Sukha kāmāni bhūtāni,
561却以武力伤害他人；
Yodaṇḍena vihiṃsati;
562自己之快乐，虽有所记，却难以长久拥有，
Attano sukha mesāno,
563死后便得不到安乐。
Pecca so nalabhesukhaṃ.
78
78.
565远离嗔恨与坏心，安静清净，我以此为乐；
Averā byāpajjā nīgho, sukhī cassaṃ ahaṃva me;
566心怀慈善应行此道，中道而行不结怨恨。
Hitakāmā tathā assu, majjhattā verinopica.
79
79.
568父母、兄弟、亲属以及施主、亲近的朋友，
Mātaro bhātaro ñātī, dāyako pāsakāpica;
569应观想他们皆安乐幸福，由此舍弃依附于他们的执著。
Sukhīhontūti bhāveyya, caje tesuca lagganaṃ.
80
80.
571嗔恨是在慈爱中的大敌，渴爱如同近身的凶恶刀剑；
Doso mettāya dūrāri, taṇhā āsanna verikā;
572应当舍弃对亲近之人的渴爱，远离对仇敌的嗔恨与怒气。
Taṇhaṃ piyesu vāreyya, dosaṃ verīsu mettiko.
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81.
574若在一处行持正法，师长与弟子皆安乐；
Ekuddese kakammāca, sissā ācariyā sukhī;
575出家人也当彼此和睦共处，彼此皆为利益福祉。
Hontu sabrahmacārīca, teca ññoñña hitāvahā.
82
82.
577此处所说王及其臣民，在村落中诸君主安乐自在；
Rājānoca amaccāca, gāme issariyā sukhī;
578亦愿诸天众护持他们，使其受具安乐无忧；
Bhavantu devatāyoca, tehi surakkhito sukho.
83
83.
580我们如蜜语般妙善互谐，
Mayaṃ yena suguttāva,
581使国中居民皆得安乐；
Sukhitā raṭṭhavāsino;
582国王安乐，确为良君，
Sukhī kalla tthu sorājā,
583贤明有德者，寿命长久而显耀无比。
Tejavanto cirāyuko.
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84.
585『国家』者，以国家所供养之财食而生活，生活于国家之人因此而安乐。
Raṭṭha piṇḍena jīvāma, raṭṭhavāsī sukhantuti;
586此生活之法当修持，犹如不断不失之法而善自享用国家之财食。
Bhāveyyevaṃ amoghaṃva, raṭṭhapiṇḍaṃ subhuñjati.
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85.
588有许多危险者存在，先于出生者即父母等；
Āpāyikā bahū santi, mātāpitādi pubbakā;
589其众为安乐希求者，不犯罪者而无烦恼者。
Tecaññeca sukhīnīghā, ssva byāpajjā averino.
86
86.
591有生命、生物、有生命个体者，以自我为本，
Sattā bhūtāca pāṇāca, puggalā attabhāvikā;
592或为男子、女子，或为天人、凡人等类别。
Thī pū riyā nariyāca, devānarā nipātikā.
87
87.
594愿他们无杀生，无偷盗，生活安乐无灾害；
Averā hontu byāpajjā, anīghāca sukhī ime;
595当观其自护之法有四种如是思惟。
Attānaṃ parihārantu, catudhā iti bhāvaye.
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88.
597东方诸有情皆无杀生；
Puratthimāya disāya, sabbesattā averino;
598无偷盗者生活安乐无灾害，希望让如是。
Abyāpajjā sukhīnīghā, hontūti tāva bhāvaye.
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89.
600东方以诸根门遍满众生；
Puratthimāya disāya, sabbepāṇātiādinā;
601当成十二缘起，此亦同理如此思惟。
Dvādasakkhattuṃ bhāveyya, sesāsupi ayaṃnayo.
90
90.
603四方上下，众生及众人皆是如此；
Catuddisā nudisā dho, uddhaṃ sattāca pāṇino;
604以诸法实为有者皆是人，既是未来犹如婴孩。
Bhūtāca puggalā atta, bhāvī sabbe thi pūrisā.
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91.
606圣贤、诸圣众天人及人类，皆为其弟子；
Ariyā ariyā devā, narāca vinipātikā;
607无瞋无讼，安乐绵长，愿诸众生皆得安乐。
Averā byāpajjā nīghā, sukhattāca bhavantu te.
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92.
609四方显现，诸众生自现，十方众生皆由此生起；
Catuddisā nudisā dho, uddhanti dasakedisi;
610于十二支间内，应当修习，令圣众真人觉悟。
Dvādase te paricchijja, bhāveyya puggale budho.
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93.
612慈心之法如雨水一般普施，应当全面遍洒无遗漏；
Mettā vassena temetu, pajjuntoviya sabbadhi;
613勿对任何众生轻视排斥，如此慈心乃称为美善而周到。
Mākiñci parivajjehi, evaṃ mettā subhāvitā.
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94.
615共有五种水域或河流，十二种众生；
Pañcā nodhi sattodhisā, siyuṃ dvādasapuggalā;
616在四处境中修习，成为三十八种众生。
Ntu catūhesu bhāvetvā, aṭṭhatālīsakā siyuṃ.
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95.
618十方国土的慈心者，数目为四百八十；
Dasakedisi tāmettā, catussata asītiyo;
619三十八加五共四十三，百二十七者亦得成就。
Aṭṭhatālīsāhi pañca, satā ṭṭhavīsa sādhikā.
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96.
621在苦难者中应起慈悲心，在快乐者中当生欢喜心；
Dukkhite karuṇaṃ brūhe, muditaṃ sukhite jane;
622又应在二者中均修习慈爱与舍心。
Mettāceva upekkhāca, ubho ubhosu bhāvitā.
97
97.
624应当称为梵居士者，为诸梵居士中的一支；
Brahmavāsīti vattabbo, tesvaññatara vāsito;
625此人在此世诸天中，如同梵天般显现光辉。
Gandhabhūtesu so loke, brahmāviya virocati.