法言格言
1礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
2「法尼」者
Dhammanīti
1
1.
2礼敬最胜宝，依止古尊者。
Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ , nissāya pubbake garuṃ;
3我将宣说正法，能令世间普得安乐。
Nitidhammaṃpavakkhāmi, sabbalokasukhāvahaṃ.
2
2.
5师长与技艺，智慧、多闻、辩才，是为财富；
Ācariyocasippañca, paññāsutaṃkathādhanaṃ;
6处所、依止与友伴，恶人、善人，皆为助缘。
Desocanissayomittaṃ, dujjanosujanobalaṃ.
3
3.
8女人、儿子与仆从，令居家者陷悲痛；
Itthīputtocadāsoca , gharāvāsokatākato;
9亲属以为庄严饰，王法之奉行者；
Ñātabbocaalaṅkāro, rājadhammopasevako;
10二法等之综合，及杂集之论母。
Dukādimissakoceva, pakiṇṇakotimātikā.
4
4.
12然而，行持清净者，其所依止之处严谨端正。
Kintehipādasussasā , yesaṃnatthigarūniha;
13若其足迹染尘，则非善妙的离欲者。
Yetappādarajokiṇṇā, tevasādhūvivekino.
5
5.
15若无端正之相，愚者却妄求严饰。
Vināgarūpadesantaṃ, bālolaṅkattumicchati;
16于智者之中，他们如何得臻圆满，而谈论愚者之本性？
Sampāpuṇenaviññūhi, hasabhāvaṃkathaṃnuso.
6
6.
18起身承事与随侍，清净无染地听闻；
Uṭṭhānāupaṭṭhānāca, sussusāparicārikā;
19恭敬受学诸技艺，智者如是承事师长。
Sakkaccaṃsippuggahaṇaṃ, garuṃārādhayebudho.
7
7.
21对师长与对父母，应怀同样的恭敬心。
Upajjhācariyānañca , mātāpitūnamevaca;
22应当恭敬而如理地承事，如同承事父母，正如那些闻法而具念的贤者那般。
Sakkaccaṃyonupaṭṭhāti, sutopitassatādiso.
8
8.
24对师长与对父母，应怀同样的恭敬心。
Upajjhācariyānañca, mātāpitūnamevaca;
25他恭敬承事，正如所闻的贤者那样。
Sakkaccaṃyoupaṭṭhāti, sutopitassatādiso;
9
9.
27如理、周详地审察之后；
Sammāupaparikkhitvā;
28是对字句的释义说明。
Akkharesupadesuca;
29所释义者，即如大盗、杀人犯、盗贼之类，
Coraghātosissosiyā,
30乃至造作重大盗窃罪行者。
Garucoraṭṭakārako.
10
10.
32此处所谓「智者、善闻具足而有所实证」者，即真正内证其义者；
Paṇḍitosutasampanno , yatthaatthīti cesuto;
33欲得财富者，当以大精进，行至彼处。
Mahussāhenataṃṭhānaṃ, gantabbaṃvasutesinā.
11
11.
35如同树荫令人舒适，其次是亲族与父母；
Sukhaṃrukkhassachāyāva, tatoñātimātāpitu;
36其次是师长、国王，再其次是胜者的教法。
Tatoācariyorañño, tatojinassasāsanaṃ.
12
12.
38重若磐石之伞盖，仍为天人所敬仰；
Pāsāṇachattaṃgarukaṃ, tatodevānacikkhanaṃ;
39纵是耄耋妇人的劝诫，亦属胜者的教法。
Tatovuḍḍhānamovādo, tatojinassasāsanaṃ.
13
13.
41世间轻佻如秤杆，其人心性自浮摇；
Tulaṃsallahukaṃloke , tatocapalajātiko;
42亦如老妇的劝诫，是于戒律修习中过于懈怠者。
Tatovuḍḍhānanovādo, yatidhammepamādako.
14
14.
44具足闻与共许之数，即是名为修习觉悟的殊胜方便。
Sutisammutisaṅkhyāca, yogānitivisesakā;
45犹如乾闼婆与艺妓，及弓术的圆满。
Gandhabbāgaṇikāceva, dhanubedācapūraṇā.
15
15.
47医术、历史，以及光明之力，皆能随心所欲。
Tikicchāitihāsāca , jotimāyācachandati;
48精通旗语、音律，乃至十八般技艺，悉皆通达熟练。
Ketumantācasaddāca, sippāṭṭhārasakāime.
16
16.
50懒惰之人，何有技艺？无技艺者，何有财富？
Alasassakutosippaṃ, asippassakutodhanaṃ;
51无财之人何处有友，无友之人何处有乐；
Adhanassakutomittaṃ, amittassakutosukhaṃ;
52无乐之人何处有福，无福之人何处有涅槃。
Asukhassakutopuññaṃ, apuññassakutonibbānaṃ.
17
17.
54技艺乃是无等之财，不为盗贼所夺；
Sippaṃsamaṃdhanaṃnatthi, sippaṃcorānagaṇhanti;
55此世的善巧为友，乃是彼世安乐之因。
Idhalokesippaṃmittaṃ, paralokesukhāvahaṃ.
18
18.
57觉子常行供养，于师长敬重不倦；
Bodhaputrasadāvityaṃ , mākhedācariyaṃgaruṃ;
58国中为王所敬，世间尊师；佛陀则于一切处普受敬礼。
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
19
19.
60觉子何故懈怠？不觉悟者负重担。
Bodhaputrakimālasse, abodhobhāravāhako;
61觉者于世受供养，觉子日日亦受礼。
Bodhakopūjito loke, bodhaputradinedine.
20
20.
63具有清净无垢的色相，生于显贵世家；
Rūpayobbannasampannā, visālakulasambhavā;
64不具智慧者难放光彩，犹如无香之波罗奢花；
Vityāhīnānasobhanti, nigandhāivakiṃsukā.
21
21.
66母亲被视如仇敌，自幼调教训育；
Mātāsatrurupitāca , bālakālenasikkhita;
67于众会中黯然失色，恰似苍鹭立鹅群间。
Na sobhatisabhāmajjhe, haṃsamajjhebakoyathā.
22
22.
69品质卓越而前行，犹如归航之船；
Guṇoseṭṭhaṅgataṃyāti, nauccesayanevase;
70居于高堂之顶，犹如乌鸦哀号凄切。
Pāsādasīkharevāso, kākokiṃgaruḷosiyā.
23
23.
72一切音声皆蕴含其中，然声流中心较为微弱低下；
Sabbasutamadhiyate, hīnamukkaṭṭhamajjhime;
73应当了知一切法义，而非一切皆加运用；
Sabbassaatthaṃjāneyya, nacasabbaṃpayojaye.
24
24.
75愚痴者不显耀于世，
Nalokesobhatemuḷho ,
76唯赞叹自身者；
Kevalattapasaṃsako;
77纵使埋没于井中，
Apisampihitokūpe,
78已成就明者亦能将它显照。
Katavijjopakāsito.
25
25.
80调伏醉心者的教法，却使恶人徒增骄慢。
Madantadamanaṃsatthaṃ, khalānaṃkurutemadaṃ;
81眼根所行之光芒，于夜枭则成黑暗。
Cakkhusaṅkhārakaṃtejaṃ, ulūkānamivandhakaṃ.
26
26.
83饮食、淫欲与睡眠，
Bhojanaṃmethunaṃniddā,
84恰如母牛养育其犊。
Gaveposecavijjati;
85由此可知，学问确有差别。
Vijjāvisesoposassa,
86恰如母牛与牛犊，各有所依。
Taṃhīnogosamobhave.
27
27.
88所谓“由贪欲所织者”，他们因贪欲而多取多聚。
Yosissosippalobhena , bahuṃbahuṃvagaṇhāti;
89‘如愚痴者梦见’：愚痴之人，如同梦中景象，不能与他人言说交流。
Mugovasupinaṃpassaṃ, nasakkākathituṃ paraṃ.
28
28.
91‘善闻增长者’：正闻增长，智慧增长，所闻法益得以增长。
Sussusāsutavaḍḍhanā, paññāyavaḍḍhanaṃsutaṃ;
92‘因智慧而知义’：以智慧了知义，所了知之义能带来利益与安乐。
Paññāyaatthaṃjānanti, ñātoatthosukhāvaho.
29
29.
94『见未来恐怖』者，谓预见未来之怖畏，即从远处避之。
Anāgataṃbhayaṃdisvā , dūratoparivajjaye;
95『见已来恐怖』者，谓见已至之怖畏，智者即得安稳。
Āgatañcabhayaṃdisvā, abhitohotipaṇḍito.
30
30.
97贪、嗔、骄、慢，懈怠、嫉妒、放逸——这些皆为过失、不善法。
Lobhaṃkodhaṃmadaṃmānaṃ, tandiṃissaṃpamattakaṃ;
98智者应当舍离贪欲、昏睡、虚伪与悭吝。
Soṇḍaṃniddālukaṃmakkhaṃ, maccherañcajahebudho.
31
31.
100信、惭、愧、多闻、精进、念，悉皆具足。
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
101具足智慧等七法者，即称为智者。
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
32
32.
103现见法中的那个意义，是界限与断尽之义；
Diṭṭhedhammecayoattho ,
104而属于来世的那个意义，则非他所通达；
Yocatthosamparāyiko;
105由通达义理而成为智者。
Atthābhisamayādhīro,
106因此，他被称为智者。
Paṇḍitotipavuccati.
33
33.
108智者了知：言语与本性相似，爱怜与本性相似，
Sabhāvasadisaṃvākyaṃ, sabhāvasadisaṃpiyaṃ;
109以及忿怒与本性相似。
Sabhāvasadisaṃkodhaṃ, yojānātisapaṇḍito.
34
34.
111国王虽恒为智者，然于任何时，皆无法与佛陀等同；
Bhūpālopaṇḍitoniccaṃ, nevatulyokudācanaṃ;
112国王于本国受尊崇，佛陀则于一切处皆受尊崇。
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
35
35.
114因贤哲者的赞许，棍棒威力得以展显；
Paṇḍitassapasaṃsāya , daṇḍobālenadiyyate;
115贤者为贤者所称赞，容色如黄金般闪耀；
Paṇḍitopaṇḍiteneva, vaṇṇitovasuvaṇṇito.
36
36.
117他以自身的能力独行，善于引导大众；
Attanāyadiekena, vinithenamahājanā;
118一切皆依律调伏，贤者当灭除忿怒。
Vinayaṃyantisabbepi, kodhaṃnāseyyapaṇḍito.
37
37.
120身体诸特性，远离粗重，清净纯净，安住于彼岸；
Sarīrassaguṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;
121分辨身体之特性，由明智者善加次第观察。
Sarīraṃkhaṇaviddhaṃsi, guṇātukappaṭhāyino.
38
38.
123获得了极大的意义，确实是资具智慧和成就；
Atthaṃmahantamāpajjaṃ, vijjaṃsampattimevaca;
124观察当下而无所滞著，具洞察力的智者即称此为精进。
Vicareyyāmānathaddho, paṇḍitosopavuccati.
39
39.
126不贪求无法获得之物，亦不为已经失去的增添忧伤；
Nālabbhamatipatthenti , naṭṭhampinacasocare;
127不为外在之事所迷乱动摇，这正是智者面对利害时的态度。
Vippatyañcanamuyhanti, yenarātevapaṇḍitā.
40
40.
129在关键节点上，智者不应轻率置信；
Gaṇṭhiṭhāneekapade, nātimaññeyyapaṇḍito;
130莫因微小负担而动摇，犹如明灯驱散黑暗，智慧之光自然显现；
Kimakkoveḷupabbhāro, timahādīpabhānudo.
41
41.
132依功德与过失的差别，断除错误的增长；
Guṇadosesunekena, atthikocivivajjito;
133微妙如未绽的莲蕾，不为粗秽所染著。
Sukhumālapadumassa, naḷaṃbhavatikakkhaḷaṃ.
42
42.
135大圣贤德持法者，广学多闻具足士；
Sumahantānisatthāni, dhārayantābahussutā;
136为断众生诸疑惑，离贪痴垢得清净。
Chedāyosaṃsayānantu, klissantilobhamohitā.
43
43.
138于过失中亦见功德，如称德者之言锋犀利；
Dosaṃpisaguṇedisvā , guṇavādīvadantina;
139纵是朗月清辉，明察者仍能见其斑瑕。
Nalokovijjamānampicandepassatilañjanaṃ.
44
44.
141智者与坚毅者一旦相会，即能成就大事。
Sakiṃpiviññūdhīrena, karotisahasaṅgamaṃ;
142既了知自利与利他之义，便证得涅槃究竟之乐。
Attatthañcaparatthañca, nibbānantaṃsukhaṃlabhe.
45
45.
144在河岸边的井中，于林野的棕榈丛间；
Nadītīreṭṭhitekūpe, araṇitālavaṇḍake;
145意即新落入水中或泥中，口中之语亦作如是解说。
Navadāpādinatthīti, namukhevacanaṃtathā.
46
46.
147智者，无问则默然如鼓，有问则如雨云普澍；
Paṇḍitoapuṭṭhobherī , pajjunnohotipucchito;
148愚者不论被问与否，恒常多言而自夸。
Bālopuṭṭhoapuṭṭhopi, bahuṃvikatthatesadā.
47
47.
150具足功德者，即是最上庄严，能普利一切众生；
Guṇasampannalaṅkāro, sabbasattahitāvaho;
151若不行他人之义，又如何能成为智者？
Parattatthaṃnacareyya, kutosopaṇḍitobhave.
48
48.
153智者当行自他二利，若不能，则行己利；
Saparatthaṃcaredhīro, asakkontosakaṃcare;
154若此亦不能行，则当令自身远离诸恶。
Tampicevaasakkonto, pāpāttānaṃviyojaye.
49
49.
156他以耳倾听一切，以眼观察一切；
Sabbaṃsuṇātisotena , sabbaṃpassaticakkhunā;
157智者不以见闻所得，推度一切所愿。
Nacadiṭṭhaṃsutaṃdhīro, sabbicchitumarahati.
50
50.
159有眼犹如盲者，有耳犹如聋者；
Cakkhumāssayathāandho, sotavābadhiroyathā;
160虽具智慧犹如哑者，强健之人亦如弱者；
Paññāvāpiyathāmugo, balavādubbaloriva;
161当事变发生时，应如死者般卧倒。
Athaatthesamuppanne, sayeyyamatasāyitaṃ.
51
51.
163智者期望儿子，成为人中超胜之士。
Atijātaṃmanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
164不愿生于劣等者，便成为断绝家族之人。
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
52
52.
166世间智者有三种，而我则是好辩者一类。
Tayovapaṇḍitāsatthe , ahamevātivādica;
167我亦为其中之一，而非此三者。
Ahamapitivādīca, nāhanticaimetayo;
53
53.
169不因众生而畏，安稳无有怖惧；
Nasāsabhāyatthanasantisanto,
170不为世间伴侣所系缚，宣说断除烦恼之法；
Natesantoyenavadantidhammaṃ;
171断除贪、嗔与痴，
Rāgañcadosañcapahāyamohaṃ,
172是说法者，而非杀害者。
Dhammaṃbhaṇantāvabhavantisanto.
54
54.
174幼儿、愚人、国王，乃至师长与父母；
Bālecummattakebhūpe, gurumātāpitūsvapi;
175在僧团集会中，如同兄弟般亲密，智者善于和合、调解纠纷。
Saṅghejeṭhecabhātari, nadosākariyābudhā.
55
55.
177以自心守护正念，不于家中造作恶行。
Attanāmanotāpañca , ghareduccaritānica;
178不欺诈，不轻慢，亦不炫耀自己的才智。
Vañcanañcaavamānaṃ, matimānapakāsaye.
56
56.
180将他人妻子视如母亲，将他人财物视若土块。
Paradāraṃjanettiṃva, leḍḍuṃvaparasantakaṃ;
181断除我执的智者，是为善持正念之士。
Attāvasabbasattānaṃ, yopassatisapaṇḍito.
57
57.
183友坚稳，法明净；
Saṭhenamittaṃkalusenadhammaṃ,
184于他忧苦之中，成就之境界；
Paropatāpenasamiddhibhāvaṃ;
185以安乐获得智慧，以粗暴获得女人，
Sukhenavijjaṃpharusenanāriṃ,
186渴求者如此，诸智者亦然。
Icchantiyetenacevapaṇḍitā.
58
58.
188应与精通者共住，审察之后，为求真实义。
Nipuṇesuhameseyya , vicinitvāsutatthiko;
189七度火焰在火膛中成熟，于器皿中亦复如是。
Sattaṃhukkhaliyaṃpakkaṃ, bhājanepitathābhave.
59
59.
191愚者虽多闻，却如远地之人执取财富，山中宝藏未曾开采；
Vasuṃgaṇhantidūraṭṭhā, pabbateratanocite;
192又如名号称近，实则如此。
Namilakkhāsamīpaṭṭhā, evaṃbālābahussute.
60
60.
194无戒者若具善戒，便如金鹿一般。
Hiraññenamigānaṃva , susīlenaasīlino;
195非法者纵有正法，愚者纵有多闻，又有何用？
Adhammikassadhamena, bālānampisutenakiṃ.
61
61.
197此少闻之人，犹如牛一般活着。
Appassutāyaṃpuriso, balibaddhovajīvati;
198他的血肉之躯在增长，智慧却不增长。
Maṃsānitassavaḍḍhanti, paññātassanavaḍḍhati.
62
62.
200寡闻者所学甚少，却怀着慢心自诩多知。
Appassutosutaṃappaṃ, bahumaññatimāniko;
201未见大河之水，便以井底为天地，此即是蛙。
Sindhūdakaṃapassanto, kūpesoyaṃvamaṇḍuko.
63
63.
203对彼不识，如同沟渠岸边的腐物；
Tadamināpijānātha , sobbhesupatīresuca;
204小渠喧闹流淌，大海寂然无声。
Saṇantāyantikusobbhā, tuṇhīyantimahodadhī.
64
64.
206贤者称：善语为最上。
Subhāsitaṃuttamamāhusanto,
207以法语说非法，此即第二义；
Dhammaṃbhaṇenādhammaṃ, taṃdutiyaṃ;
208以爱语说非爱语，此即第三义。
Piyaṃbhaṇenāpiyaṃtaṃtatiyaṃ,
209以实语说虚诳语，此即第四句。
Saccaṃbhaṇenālikaṃtaṃcatutthaṃ.
65
65.
211智慧如同黄金，智者纵经久远，亦不动摇、亦不止住。
Sīhamedāsuvaṇṇeva , nacatiṭṭhantiracate;
212智者的话语，在恶人中无所依止，难以安立。
Paṇḍitānaṃkathāvākyaṃ nacatiṭṭhatidujjane.
66
66.
214以大光明沐浴于光明中，使软土变得坚固；
Mahātejopitejoyaṃ, mattikaṃnamuduṃkare;
215水令柔者生长，善语使刚者坚固。
Āpopāpetimudukaṃ, sādhuvācācakakkhaḷaṃ;
67
67.
217以柔和克服敌意，以柔和降伏残暴。
Mudunāvaripuṃjeti, mudunājetidāruṇaṃ;
218以柔和，无有不能成就之事；依此柔和，便能得胜。
Nāsiddhimudunākiñci, yatotomudunājaye.
68
68.
220世间檀香虽清凉，月轮更为清凉；
Candanaṃ sītalaṃ loke, tato candaṃva sītalaṃ;
221檀香与月虽清凉，善说之辞更胜彼；
Candana canda sītamhā, sādhuvākyaṃ subhāsitaṃ.
69
69.
223言语清凉者多有朋友，言语粗暴者则无朋友。
Sītavāco bahumitto, pharusotu amittako;
224应知此中譬喻：月与日等诸王。
Upamaṃ ettha ñātabbā, candasūriyarājunaṃ.
70
70.
226当叶片尚未干枯之时，所说之语应为善言。
Pattakalloditaṃappaṃ, vākyaṃsubhāsitaṃbhave;
227饥饿之人，纵使粗劣之食，食时亦成甘美。
Khudditassakadannampi, bhuttaṃsādurasobhave.
71
71.
229师长与比丘纵使言辞广博，亦不说粗恶之语。
Satthakāpibahuvācā , nādarābahubhāṇino;
230即便于懈怠者有所助益，所予之水亦非染污不洁。
Sopakārampyudāsīnaṃ, nanudiṭṭhaṃnadījalaṃ.
72
72.
232不应过度言说，也非完全沉默不语。
Nātivelaṃpabhāseyya, natuṇhisabbadāsiyā;
233言语应恰到好处，于适当之时而说。
Avikiṇṇaṃmitaṃvākyaṃ, pattakāleudīraye.
73
73.
235于所希求之善业中，言语善巧即是根本。
Icchitabbesukammesu, vācāyakusalaṃmūlaṃ;
236以善巧言语作庄严，所欲即得成就。
Vācāyakusalenaṭṭhe, icchitabbaṃnasijjhati.
74
74.
238两手、两脚、头、肩、脊背，这五处为腹部。
Hatthapādāsiropiṭṭhi, kucchipañcaimejanā;
239常时承事于面首，恒受教诲与摄受。
Mukhamevūpasevanti, sadāvaanusāsitā.
75
75.
241信为财，戒为财，惭为财，愧为财。
Saddhādhanaṃsīladhanaṃ , hiriottappiyaṃdhanaṃ;
242闻为财，施为财，智慧为最上财。
Sutadhanañcacāgoca, paññāvesattamaṃdhanaṃ.
76
76.
244女性以容貌为财富，男性以门第为财富；
Itthīnañcadhanaṃrūpaṃ, purisānaṃdhanaṃkulaṃ;
245蛇以毒液为财富，国王以武力为财富；
Uragānaṃdhanaṃvisaṃ, bhūpālānaṃdhanaṃbalaṃ;
246比丘的财富是戒，婆罗门的财富是明。
Bhikkhūnañcadhanaṃsīlaṃ, brahmaṇānaṃdhanaṃvijjā.
77
77.
248既不是容貌，也不是智慧；既不是门第，也不是出身；
Narūpaṃnacapaññāṇaṃ , nacakulañcasambhavo;
249当时运不济到来时，财富才显出殊胜。
Kālavippattisampatte, dhanamevavisesakaṃ.
78
78.
251贫穷之人，朋友舍离，儿女、妻室与兄弟亦然；
Dhanahīnaṃcajemittā, puttadārāsahodarā;
252富有之人，众人依附；财富在世，为最胜友。
Dhanavantaṃvasevanti, dhanaṃlokemahāsakhā.
79
79.
254众生亲近卑劣者，如同亲近污水等。
Sattāsadūpasevanti, sodakaṃvāpiādikaṃ;
255又如贪著财物与资具，终因虚妄而自取毁灭。
Sabhogaṃsadhanañceva, tucchātecejahantite.
80
80.
257自身本具恶相者，视之为无相；自身本无恶相者，却被误认为有相。
Attanāvakatālakkhī , alakkhīattanākatā;
258无相与有相并非绝非如此，它们彼此互为因果，相互造作。
Nahilakkhiṃalakkhiñca, aññoaññassakārito.
81
81.
260财物的光辉犹如王灯，水流的光辉也是如此；
Dhanavājotiyorājā, nadīvejjotathāime;
261众多事物得以显现，但并非恒常如此，时而存在、时而不存在，不断变化。
Pañcayatthanavijjanti, natatthadivasaṃvase.
82
82.
263与说法义者相同的人，既非嗜酒者，亦非奴隶。
Yatthadesenasamāno , napītinacabandhavo;
264不生疑惑之见者，亦不虚度无义之日。
Nacavijjāgamokoci, natatthadivasaṃvase.
83
83.
266不轻慢可礼敬、应敬顺者，却反而轻慢亲族之人。
Amānanāyatthasiyā, santānaṃavamānanaṃ;
267即便轻慢下位或同等者，亦不虚度无义之日。
Hīnasamānanāvāpi, natatthadivasaṃvase.
84
84.
269如狮子般的勇士前往说法之处，
Desamosajjagacchanti, sīhāsappurisāgajā;
270就在彼处灭尽，犹如乌鸦般的卑劣之人走向灭亡。
Tattevanidhanaṃyanti, kākākāpurisāmigā.
85
85.
272懒惰者与精进者、勇士与懦夫，同受尊敬；
Yatthālasocadakkhoca , sūrobhirusamapūjā;
273断除根本之因，住于无分别处。
Nasantotatthavasanti, avisesakarenako.
86
86.
275智慧者一足移步，一足安住；
Calatyekenapādena, tiṭṭhatyekenapaṇḍito;
276未善加观察未来之处，不应舍弃原有的住处。
Nāsamikkhyaparaṃṭhānaṃ, pubbamāyatanaṃcaje.
87
87.
278处所、牧地与饰物，牙、角、爪、毛，悉皆显现；
Ṭhānabhaṭṭhānasobhante, dantākesānakhānarā;
279如此觉了的智者，不轻易舍弃诡诈之处。
Itiviññāyamatimā, saṭhānaṃnalahuṃcaje.
88
88.
281即使功德等同一切知，若无依怙，孤自也会沉没。
Guṇosabbaññutulyopi, sīdatyekoanissayo;
282无价宝珠，依黄金而璀璨生辉。
Anagghaṃratanaṃmaṇi, hemaṃnissāyasobhate.
89
89.
284不应亲近粗恶之主，亦不应亲近悭吝之人。
Nasevepharusaṃsāmiṃ, taṃpisevenamacchariṃ;
285是故，不应亲近苛厉之主，亦不应亲近放任之人。
Tatoniggaṇhikaṃsāmiṃ, nevāpaggaṇhikaṃtato.
90
90.
287背后破坏他人功德，当面却以爱语相迎者；
Parokkheguṇahantāraṃ , paccakkhepiyabhāṇinaṃ;
288不应亲近如是之人，如同避开那涂抹蜜汁的毒瓶。
Tādisaṃnopaseveyya, visakumbhaṃpalobhitaṃ.
91
91.
290应安住于固定的住处，以恭敬专注之心奉事。
Piṭṭhitokkaṃniseveyya, niseveaggikucchinā;
291以全身心侍奉主人，于他方世间亦无迷惑。
Sāmīnaṃsabbakāyena, paralokaṃamuḷhako.
92
92.
293不亲近已造恶业者，亦不亲近恶见者之言说；
Nasevekatapāpamhi, na sevālikavādane;
294不执著于自利之事，亦不亲近过分之物。
Naseveattadatthamhi, naseveatisantake.
93
93.
296依止重大的所依后，即使微小也会变得重大；
Mahantaṃnissayaṃkatvā , khuddakopimahābhave;
297依止金山，他们便成就为金翅鸟。
Hemapabbataṃnissāya, hemapakkhībhavantite.
94
94.
299若孤身一人，即使到达了，光辉又能成就什么呢？
Asahāyosamattopi, tejasīkiṃkarissati;
300置于无风处的火，自然便会止息。
Nivātasaṇṭhitoaggi, sayamevūpasammati.
95
95.
302依凭树木与沃土，花果得以繁茂增长；
Rukkhāsubhūminissāya, pupphaphalaṃpavaḍḍhati;
303依止正直的善士，大福德便不断增长。
Sappūrisūpanissāya, mahāpuññaṃpavaḍḍhati.
96
96.
305精勤不逸，质直、真实、清净——
Analasoacaṇḍikko , asaṭṭhosucisaccavā;
306不贪著、乐求他利，此最上人，至高无上。
Aluddhoatthakāmoca, tamuttaṃuttamonaro.
97
97.
308遮止不善之事，劝导有益之事；
Ahitepaṭisedhoca, hitesucaniyojako;
309于患难中不舍离——此即略说朋友之相。
Byasanecāpariccāgo, saṅkhepaṃmittalakkhaṇaṃ.
98
98.
311于病苦、患难时，于饥荒、与他人纷争时，
Āturebyasanesace , dubbhikkheparaviggahe;
312于王门诉讼时，于坟冢间——此即略说朋友之相。
Rājadvāresusāneca, saṅkhepaṃmittalakkhiṇaṃ.
99
99.
314寻求利益者、善友与智者，实为世间难得之人。
Hitesanosumittoca, viññūcadullabhojano;
315犹如良药与甘味，又如能除疾病之人，善人亦复如是。
Yathosadhañcasāduñca, rogahārīcasajjano.
100
100.
317舍离恒常之法，却去依止无常。
Yodhuvāniparicajja, adhuvānopasevati;
318常恶作者即常念恶，不喜诸善法。
Dhuvānitassanassanti, adhuvesukathāvakā.
101一百零一。
101.
320不应以贪取而执取，不应以硬心而造作。
Luddhamatthenagaṇheyya , thaddhamañjathikammunā;
321随顺欲念而迷者，非如实智者。
Chandānuvattiyāmuḷhaṃ, yathābhūtenapaṇḍitaṃ.
102
102.
323真实而常相亲近，不依赖效法；
Saccābhikkhaṇasaṃsaggā, asamosaraṇenaca;
324因此不生嗔恨，亦不非时乞求。
Etenamittājiranti, akāleyācanenaca.
103
103.
326因此，不应频频往访，亦不应久暂无常、行止失度；
Tasmānābhikkhaṇaṃgacche, nacagacchecirāciraṃ;
327当适时提出请求，如是友谊方能长久；
Kālenayācaṃyāceyya, evaṃmittānajīyare.
104
104.
329因与朋友相交，瑜伽安稳便会退失。
Yenamittenasaṃsaggā , yogakkhemovihīyati;
330犹如善护己生一般，智者应当守护自身。
Pubbevajjhabhavaṃtassa, rakkheyyaggiṃvapaṇḍito.
105
105.
332由与朋友交往，安稳因而得以增长；
Yenamittenasaṃsaggā, yogakkhemopavaḍḍhati;
333应当与之共行，于一切事业中善加守护。
Kareyyattasamaṃvuttiṃ, sabbakiccesupaṇḍito.
106一百零六。
106.
335依种种次第分别而得出，具足殊胜义趣的善巧言说；
Pabbepabbekamenucchu, visesarasavāggato;
336恰如善射手善中靶心，恶人却颠倒失误。
Tathāsumettikosādhu, viparittovadujjano.
107一百零七类。
107.
338如此，正是那位牟尼所说：某些法门虽有多门，皆属世间法；
Tenevamunināvuttaṃ , dhammāyekecilokiyā;
339然而也有出世间法，即通向涅槃之法。
Tatālokuttarāceva, dhammānibbānagāmino.
108
108.
341应亲近善友，此乃一切有情众生的端正伴侣。
Kalyāṇamittamāgamma, sabbetehontipāṇinaṃ;
342因此，对于善友，应当恒常恭敬尊重，如理礼敬。
Tasmākalyāṇamittesu, kātabbaṃhisadādaraṃ.
109
109.
344凡是知恩、感恩的智者，
Yohavekataññūkatavedidhīro,
345善友成为他坚固的食粮。
Kalyāṇamittedaḷhabhatticahoti;
346有谁会对苦恼者恭敬地履行义务？
Dukkhitassasakkaccaṃkarotikiccaṃ,
347世间称此为真实善士的境界。
Tabbhāvaṃsappurisaṃvadantiloke.
110一百一十
110.
349利他之人即亲族，于亲族中犹利亲；
Hitakāroparobandhu , bandhūpiahitoparo;
350害己者由身病苦，利他者乃除魔药。
Ahitodehajobyādhi, hitamāraññamosadhaṃ.
111一百一十一。
111.
352莲花般的面容上，言语如檀香般清凉；
Padumaṃvamukhayassa, vācācandanasītalaṃ;
353舌尖上如蜜，心中却似毒药。
Madhutiṭṭhatijivhagge, hadayesuhalāhalaṃ;
354不应亲近如是之人，当远离这些伴侣。
Tādisaṃnopaseveyya, taṃmittaṃparivajjaye.
112
112.
356已造善业，往昔亦曾行善；
Katvānakusalaṃkammaṃ , katvāna, kusalaṃpure;
357苦乐现前时，愚者不之见。
Sukhitaṃdukkhitaṃhontaṃ, sobāloyonapassati.
113
113.
359愚人蹉跎岁月，弃舍布施、持戒等善行；
Kālakkhepenahāpeti, dānasīlādikaṃjaḷo;
360将不坚牢执为坚固，视自身如同恒常不变。
Athiraṃpithiraṃmaññe, attānaṃsassatīsamaṃ.
114
114.
362愚人作恶，不能屈身服从；
Bālodhapāpakaṃkatvā, nataṃchaṭṭitumussahe;
363行于泥沼之中，怎能期望把脚洗干净呢？
Kiṃbyagghaādigacchanto, padaṃmakkhetumussahe.
115
115.
365“贫穷者也贪爱”这句，意思是：软弱者便会制造怨恨。
Niddhanopicakāmeti , dubbaloverikaṃkaro;
366愚人喜好结伴，喜好争论，这便是愚痴的三种特征。
Mandasatthovivādatthī, tividhaṃmuḷhalakkhaṇaṃ.
116
116.
368是指那些未受邀请而前往、未被问及而多言之人。
Anavhāyaṃgamayanto, apucchābahubhāsako;
369即称扬自身功德，此即三种低劣之相。
Attagguṇaṃpasaṃsanti, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
117一一七。
117.
371外表如同已倾尽、被弃之物，
Yathācuṭṭamparāpakkā, bahirattakamevaca;
372其内却满是虫蚁，如此即是卑劣人之本质。
Antokimilapūraṇo, evaṃdujjanadhammatā.
118一百一十八。
118.
374如空瓮已破碎，内外尽空；
Yadūnakaṃsaṇatitaṃ, yaṃpūraṃsantamevataṃ;
375愚者如半瓮，智者如满瓮。
Aḍḍhakumbhupamobālo, yaṃpūrakumbhovapaṇḍito.
119一百一十九。
119.
377即便是有智慧的人，也常为种种恶行所扰。
Budhehisāsamānopi , khalobahutaketavo;
378犹如燃烧的炭火，熄灭后便化为黯淡的灰烬。
Ghaṃsiyamānopaṅgāro, nilamattaṃnigacchati.
120一百二十
120.
380教导愚痴之人、为恶女装扮，
Muḷhasissopadesena, kunārībharaṇenaca;
381与恶人相交，纵是智者也沉沦。
Khalasattūhisaṃyogā, paṇḍitopyavasīdati.
121一百二十一。
121.
383贪著他人妻室，犹如世间财物遭炽苦所毁；
Cārutāparadārāya, dhanaṃlokatapattiyā;
384因恶行而断绝生计者，其品性较恶更恶。
Pasutaṃsādhunāsāya, khalekhalatarāguṇā.
122一百二十二。
122.
386于此世间，恶者确实不少；
Itohāsataraṃloke , kiñcitassanavijjati;
387恶人恒有增益，善人则为恶人所损。
Dujjanoticayaṃāha, sujanaṃdujjanosayaṃ.
123
123.
389耽著新奇邪说者，诸恶人确实会增长。
Navināparavādena, ramantidujjanākhalu;
390既未彻底摧破，也非清净可恃。
Nasāsabbarasebhutvā, vināsuddhenatussati.
124
124.
392因依缘松散，便如液体般流失；
Tappateyātisambandhaṃ, dravaṃbhavatyavanataṃ;
393柔软邪恶之心，岂能以铁石量度？
Mududujjanacittaṃna kiṃlohenapamīyate.
125
125.
395因此，与恶人相交，犹如毒蛇。
Tasmādujjanasaṃsaggaṃ , āsivīsamivoragaṃ;
396明智而希求真舍利益者，应当远远避开。
Ārakāparivajjeyya, bhūtakāmovicakkhaṇo.
126
126.
398与恶人结交乃害恶，伴随烦恼痛苦；
Dujjanenahisaṃsaggaṃ, sattutāpinayujjati;
399犹如炽燃、烧毁的炭火，令愚痴与贪欲生灭，带来烦恼与不满。
Tattovaḍayhatyaṅgāro, santokāḷāyataṃkaro;
127
127.
401恶人犹如应被回避者，纵然以明智为庄严；
Dujjanovajjanīyova, vijjāyālaṅkatopice;
402善人犹如以宝石为庄严，一切作为皆成二利。
Maṇinālaṅkatosanto, sabbokiṃnubhayaṃkaro.
128
128.
404火燃烧时，风便是其友伴；
Agginodahatodāyaṃ, sakhābhavatimāluto;
405他却以此毁掉了那盏灯，以粗暴故，友情便不复存在。
Soevadīpaṃnāseti, khalenatthevamittatā.
129一百二十九。
129.
407一切坏中俱坏者，一切坏中最极坏；
Sabboduṭṭhokhaloduṭṭho , sabbāduṭṭhatarokhalo;
408凡有欲界烦恼者，皆依此坏而得安稳。
Mantosadhehisosabbo, khalokenupasammati.
130一百三十
130.
410心身俱受苦时，于欲界中即名恶行者；
Hadayaṭṭhenasutena, khalonevasusīlavā;
411恰如极毒苦柑之果，于诸苦中最为苦涩。
Madhunākoṭaraṭṭhena, nimbokiṃmadhurobhave.
131
131.
413由于与不真实的结合，生起不喜悦的状态；
Asataṃsampayogena, santopiasantobhave;
414正道若与不净相伴，正直也会变成不善；
Maggokacavarayutto, ujumpiasādhubhave.
132
132.
416若有人用草叶包裹腐鱼，
Putimacchaṃkusaggena , yonaroupanayhati;
417草叶便会沾上臭味，亲近愚者也是如此。
Kusāpiputiṃvāyanti, evaṃbālupasevanā.
133一百三十三。
133.
419不应见愚人，不应闻愚人，亦不应与愚人共住；
Bālaṃnapassenasuṇe, nacabāsenasaṃvase;
420不应与愚人言谈议论，亦不乐与愚人交往。
Bālenālāpasallāpaṃ, nakarenacarocaye.
134一百三十四。
134.
422愚痴者不依正理而行，于不当时机勉力而为；
Anayaṃnetidummedho, adhurāyaniyuñjati;
423他难以安卧，即便正当行事亦心生嗔恚。
Dunnayoseyyasohoti, sammāvuttopikuppati;
424他不知晓律藏，亦未曾得见善士之众。
Vinayaṃsonajānāti, sādhusenaadassanaṃ.
135
135.
426纵使愚者终其一生亲近智者，
Yāvajīvaṃpicebālo , paṇḍitaṃpayirūpāsi;
427他却不了知法，犹如汤勺尝不出羹汤之味。
Nasodhammaṃvijānāti, dabbisūparasaṃyathā.
136
136.
429果实毁坏芭蕉，果实亦毁坏竹与芦苇。
Phalaṃvekadaliṃhanti, hantiveḷunaḷaṃphalaṃ;
430利养毁坏卑劣之人，犹如胎儿毁坏母骡。
Sakkārokāpurisaṃhanti, gabbhoassatariṃyathā.
137
137.
432狗见狗，便露齿欲加伤害。
Sunakhosunakhaṃdisvā, dantaṃdassetihiṃsituṃ;
433恶人见恶人，便生嗔恨，欲加伤害。
Dujjanodujjanaṃdisvā, rosayaṃhiṃsamicchati.
138
138.
435青蛙纵怒非狮子，野猪纵怒非豹子。
Maṇḍūkopinukkosīho , sukaropinukkodīpi;
436猫虽似虎而非虎，愚者似智而非智。
Bilārosadisobyaggho, duppaññopinapaññavā.
139
139.
438纵令怯弱如牛犊者，
Maṇḍūkopisīhoviya,
439或是鸦群中最愚钝者，
Kākogaṇhepiññepiññe;
440犹如愚人反胜于智者。
Bālocapaṇḍitoviya,
441犹如黎明之光辉。
Dhīropucchevayevaye.
140一百四十。
140.
443乌鸦于鸟类中怀恶意，老鼠于家中怀恶意。
Kākoduṭṭhosakuṇesu, ghareduṭṭhocamūsiko;
444猿猴在林中凶恶，人类中的婆罗门也是如此。
Vānarocavaneduṭṭho, manussesucabrahmaṇo.
141一百四十一。
141.
446草、地、水，第四是善说言辞。
Tiṇānibhūmicodakaṃ , catutthaṃvākyasuṭṭhutaṃ;
447这些品质在善人家中，确实永不断绝；
Etānihisataṃgehe, nochijjantekadācipi.
142
142.
449河流不饮己流之水，树木不食己结之果；
Ambuṃpivantinonajjo, rukkhākhādantinophalaṃ;
450密云不为自己兴雨，善人之财唯为利他。
Meghokadācinosassaṃ, paratthāyasataṃdhanaṃ.
143
143.
452善人的德行如同使者，虽居远方亦能传达；
Guṇākubbantidūtattaṃ , dūrepivasataṃsataṃ;
453蜜蜂嗅得香花的芬芳，便自行飞去；
Keṭakegandhamāghāya, gacchantibhamarāsayaṃ.
144
144.
455虽与不善者共处，善人亦清净不染。
Ākiṇṇopiasabbhīdha, asaṃsaṭṭhovabhaddako;
456众人虽已随波逐流，他却不行于偏邪之道。
Bahunāsannajātena, gacche naummattakena.
145
145.
458远离恶友，当亲近高尚之人；
Pāpamittevivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;
459殷重受持他的教诲，渴求不动摇之安乐。
Ovādecassatiṭṭheyya, patthantoacalaṃsukhaṃ.
146
146.
461如同将要燃尽的干柴，恰似外壳空空的果实；
Yathācapanasāpakkā, bahisaṇḍakamevaca;
462内里却充满清凉甘露，这即是善知识的本性。
Antoamatapūraṇo, evaṃ sujanadhammatā.
147
147.
464以虎斑之毒涂抹，令子宫痛苦难忍；
Taggarañjapalāsena , yonaroupanayhati;
465犹如落叶散发恶臭，愚痴之人亦遭厌弃。
Pattāpigandhaṃvāyanti, evaṃdhīrupasevanā.
148
148.
467对于不智者，智者展现忍耐；与不智者同住时，智者保持宽容；
Dhīraṃpassesuṇedhīraṃ, dhīrenasahasaṃvase;
468关于不智者的闲言碎语，智者应当将其舍断，正如剪除枯萎的枝叶。
Dhīrenālāpasallāpaṃ, taṃkaretañcarocaye.
149
149.
470智者导人于正理，不堕入邪途。
Nayaṃnayati medhāvī, adhurāyanayujjati;
471善闻者最为殊胜，受如实语而不起嗔。
Sunayoseyyasohoti, sammāvuttonakuppati;
472他能了知律仪，堪与善士集会。
Vinayaṃsopajānāti, sādhutenasamāgamo.
150一百五十。
150.
474即便略知一二，也能如智者般亲近明师；
Appakenapiceviññū , paṇḍitaṃpayirūpāsi;
475迅速了悟法义，犹如舌尖尝味般准确。
Khippaṃdhammaṃvijānāti, jivhāsūparasaṃyathā.
151一五一。
151.
477臂力与友臣力，财富与高贵出身之力；
Bāhubalañcaamaccaṃ, bhogaṃabhijaccaṃbalaṃ;
478以此四种力，智慧力最为殊胜。
Imehicatubalehi, paññāveseṭhataṃbalaṃ.
152
152.
480鸟以天空为力，鱼以水为力。
Balaṃpakkhīnamākāso , macchānaṃudakaṃbalaṃ;
481弱者视国王为力量，少年视啼哭为力量。
Dubbalassabalaṃrājā, kumārānaṃrudaṃbalaṃ.
153
153.
483月轮之力、勇士之力，乃至沙门婆罗门之力。
Balaṃcandobalaṃsūro, balaṃsamaṇabrahmaṇā;
484大海之力在于岸，妇女之力则三倍于此。
Balaṃvelaṃsamuddassa, balaṃtibalamitthiyā.
154一百五十四。
154.
486狮子之力在于食残，蛆虫之力次之；
Sapādānaṃbalaṃsīho, tatopuḷuvakobalaṃ;
487其次，鸠鸟之力周遍一切王土。
Tatokippilikonaro, rājāsabbesamantato.
155一百五十五
155.
489风为走兽之行迹，虚空为鸟群之行止。
Gatimigānaṃpavanaṃ, ākāsopakkhinaṃgati;
490此法通向离欲，通向涅槃，通向阿拉汉的境界。
Virāgogatidhammānaṃ, nibbānārahataṃgati.
156
156.
492善巧之人应当回避那些出身良好却愚痴，或长相丑陋而多疑的配偶；
Careyyakulajaṃpañño , virūpamavikaññakaṃ;
493即使貌美，若地位低贱，与之婚配亦不相宜。
Hīnāyapisurūpāya, vivāhasadisaṃkare.
157
157.
495犹如清水沐浴的白象，体态匀称，牙齿端正；
Sāmāmigakkhīsukesī, tanumajjhimadantavā;
496容颜庄严可观，显露出深邃与庄重；
Dassanīyāmukhavaṇṇā, gambhīranābhivācakā;
497品性善良端正，能涤除低劣家系的垢秽。
Susīlāvāyamatica, hīnakulaṃpivāhaye.
158
158.
499经教之母普施滋养，于承载中堪称伟大；
Suttomātāvabhojesi , bharaṇesucadhātiyo;
500于善业中悉皆圆满，堪作诸善业之根基。
Kammesusakapanti ca, katakammesudhātinaṃ.
159
159.
502于法恒为安立之处，于卧处亦清净光明。
Dhammesupatiṭṭhāniccaṃ, sayanesucavaṇṇibhā;
503言语在家中为殊胜，于妇人中被视为最上。
Kulesubhātaraṃvācī, yānārīseṭṭhasammatā.
160
160.
505常时担当她的人，恒常精勤、热忱；
Yonaṃbharatisabbadā , niccaṃātāpiussuko;
506对能满一切欲乐的夫君，她不心生轻慢。
Sabbakāmaharaṃposaṃ, bhattāraṃnātimaññati.
161
161.
508纵使明知明日有施主，也不应因之而起瞋恼，应当以善法欲而行于善。
Nacāpisvatthibhattāraṃ, icchācārenarosaye;
509对于一切可敬的施主，智者皆能如法恭敬供养。
Bhattucagarunosabbe, patipūjetipaṇḍitā.
162
162.
511勤奋而不懈怠，善于在大众中摄受护念。
Uṭṭhāhikāanalassā, saṅgāhikāparijane;
512她令丈夫欢喜，守护所积财物。
Bhattumanāpaṃcarati, sambhatamanurakkhati.
163
163.
514如此行事的女子，随顺丈夫的意愿；
Evaṃvattatiyānārī, bhattuchandavasānugā;
515她投生之处，名为‘可爱’的诸天。
Manāpānāmatedevā, yatthasāupapajjati.
164
164.
517有些女人虽同为一夫所护，有时仍会生起怨恨；
Itthiyekacciyovāpi , seyyāvuttāvamuninā;
518女人乃诸财宝中最上者，亦为最上之侍者，却也如此；
Bhaṇḍānaṃuttamāitthī, aggupaṭṭhāyikātipi.
165
165.
520乃至对于母亲、女儿或姐妹，明达者亦应了知。
Mātarādhītarāvāpi, bhaginiyāvicakkhaṇo;
521对不通达事理、不擅机巧的女子，不应轻慢或不敬。
Navivittāsanemante, nārīmāyāvinīnanu.
166
166.
523师长虽柔和温顺，却有着闪电般的机敏与超常的锐利；
Vijjutānañcalolattaṃ, satthānañcātitikkhaṇaṃ;
524如同狮子般的风火威势，非凡俗女子所能仿效。
Siṅghataṃvāyutejānaṃ, anukubbantināriyo.
167
167.
526饮食应取两倍之量，
Diguṇothīnamāhāro ,
527智慧则应四倍增长；
Buddhicāpicatugguṇo;
528精进应当六倍努力，
Chaguṇohotivāyāmo,
529欲乐具足八种特征。
Kāmotvaṭṭhaguṇobhave.
168
168.
531若逐一分别，有八种特相。
Ekamekāyaitthiyā, aṭṭhaaṭṭhapatinosiyuṃ;
532勇猛且易怒，具足一切欲乐之贪着；
Sūrocapalavantoca, sabbakāmarasāharā;
533应断除恶根，圆满清净无染之境。
Kareyyanavamechandaṃ, unnattāhinapūrati.
169
169.
535好诤斗，怀嫉妒，恒常不满；
Vivādasīlīussuyā , passantataṇhikāgatā;
536不知满足，贪求无度，舍弃父亲与有德之子。
Amitābhuñjanāniddā, sataṃputtaṃpitaṃjahe.
170
170.
538依坚固信心而闪耀，心识澄明，照见种种迷乱；
Lapantīsaddhimaññena, passantaññaṃsavibbhamā;
539内心思虑深切，犹如慈母对幼子的关爱；
Cittakaṃcintayantaññaṃ, nārīnaṃnāmakopiyo.
171
171.
541犹如以网收束风，于大海中捕获独一之鱼；
Gaṇheyyavātaṃjālena, sāgaramekapāṇinā;
542以芦苇之刺刺破盆，依自见而令众生流转；
Osiñceyyacatāḷena, sakenajanayeravaṃ;
543易于放纵逸乐，此即女人之本性。
Pamādāsuvisajjeyya, itthiyesāvadhammatā.
172一七二
172.
545人纵然活上一千年，生命也唯此百岁；
Jivhāsahassikoyohi , jīvevassasataṃnaro;
546以此业行所说，苦与忧已尽灭，达至三界之尽。
Tenanikammunāvutto, thidosokiṃkhayaṃgato.
173一百七十三。
173.
548观察五种情形之后，智者才希望求得子嗣；
Pañcaṭhānānisampassaṃ , puttamicchantipaṇḍitā;
549他将会赡养我们，或履行应尽的职责。
Bhatovānobharissati, kiccaṃvānokarissati.
174一百七十四。
174.
551如此，他便能长久安住于家族传承之中，执持遗产而履行其责；
Kulavaṃsociraṃtiṭṭhe, dāyajjaṃpatipajjati;
552或又对已逝的亡者，作随念并恭敬地奉献布施。
Athavāpanapetānaṃ, dakkhiṇānupadassati.
175一百七十五偈。
175.
554智者期待获得子嗣，或是超胜之子，或是随顺之子；
Atijātamanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
555劣子则不为他们所希求，那将成为家族断绝者。
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
176
176.
557虽是同一母腹所生，其性行也并不全然相同；
Ekūdarasamuppannā, nabhavantisamassamā;
558形色各异，种种差别，犹如参差不齐的碎布。
Nānāvaṇṇānānācarā, yathābadarakaṇḍakā.
177
177.
560若无节制，则多过患；若善节制，则多功德。
Adammebahavodose , dammetubahavoguṇe;
561因此，对于儿子与弟子，应于可调伏时善加调御。
Tasmāputtañcasissañca, dammakālevadammaye.
178一百七十八
178.
563应当教诲而后劝诫，
Ovādeyyānusāseyya,
564应当阻止不当的行为；
Asappāyānivāraye;
565调伏者实为可喜，
Dantohiyopiyohoti,
566未调伏者则不可喜。
Adantohotiappiyo.
179一百七十九。
179.
568对于变坏的儿子或兄弟，应当教导劝诫，不应舍弃。
Puttaṃvābhātaraṃduṭṭhaṃ, anusāseyyanojahe;
569手足若被不净所染，又怎能砍掉？
Kiṃnuchejjaṃhatthapādaṃ, littaasucināsiyā.
180
180.
571内生者、以财买得者，以及自愿为奴婢者。
Antojātodhanakkito , dāsabyopagatosayaṃ;
572奴仆视主人如魔，憎此四事。
Dāsākaramarānito, iccevaṃcatudhāsiyuṃ.
181
181.
574奴仆共有五种：盗贼，以及如同自身同类者；
Dāsāpañcevacorayya, sakhañātattasadisā;
575同样，应当了知朋友、财物与亲属等众。
Tathāviññūhiviññeyya, mittādārācabandhavā.
182
182.
577凶恶的主人言语粗暴，便是那出口伤人的奴隶主；
Duṭṭhadārenaamityā , dāsocuttaravācako;
578居住之处犹如鸟巢，死亡无疑就在其中。
Sasappecagharevāso, maccumevanasaṃsayo.
183
183.
580远远看见那贪求利得的人，世人便轻蔑而远避。
Yasaṃlābhaṃpatthayantaṃ, naraṃvajjantidūrato;
581因此，觉者不应有所恋着，当探寻此道。
Tasmāanapekkhitvāna, taṃmaggaṃmaggayebudho.
184
184.
583打谷场、厅堂、畜群、田地，行者当常远离。
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ , gantācassaabhikkhaṇaṃ;
584粮食应适量储藏，于家中亦当适度烹煮。
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
185
185.
586见无明之灭尽，及蚁冢之积聚；
Añjanānaṃkhayaṃdisvā, vammikānañcasañcayaṃ;
587采集蜂蜜已，智者安住家中。
Madhūnañcasamāhāraṃ, paṇḍitogharamāvase.
186
186.
589自当了知生与灭，自当了知已作与未作。
Sayaṃāyaṃvayaṃjaññā, sayaṃjaññākatākataṃ;
590该呵斥时便予以呵斥，该鼓励时便予以鼓励。
Niggaṇheniggaṇhārahaṃ, paggaṇhepaggaṇhārahaṃ.
187
187.
592独眼不眠者，
Ekayāmonarādhippo ,
593双眼具慧之人。
Dviyāmopaṇḍitonaro;
594三目洪声者，苦恼之人，
Tayoyāmogharāvāsoca,
595四目者，苦者。
Catuyāmocaduggato.
188一百八十八。
188.
597那位以利益亲属为责任者，
Yocabandhuhiteyutto,
598他也是保护者与养育者；
Sopitāyocaposako;
599那种可堪信赖的朋友，
Taṃmittaṃyatthavisāso,
600对妻子的责任之止息
Bhariyāyatthanibbuti.
189
189.
602于信心充足者中，计数可达万人；
Saddhāpemesusantesu, nagaṇemāsakaṃsataṃ;
603于信心不足者中，计数亦达千人。
Saddhāpemeasantesu, māsakaṃpisataṃgaṇe.
190
190.
605乞求者亦令人厌恶，而对乞求之物拒而不施，亦令人不悦。
Yācakoapiyohoti , yācaṃadadamappiyaṃ;
606因此，世间中的卓越之士，应当善加守护财富与技艺。
Tasmāseṭṭhanaroloke, dhanaṃsippaṃpariggahe.
191
191.
608应当恒时守护财富，守护妻子，亦守护一切所有。
Sabbadāpidhanaṃrakkhe, dāraṃrakkhedhanaṃpica;
609妻子、财富与自身，恒常应当守护。
Dāraṃdhanañcaattānaṃ, rakkhāyevasadābhave.
192
192.
611不与人共妻，不独享美味。
Nasādhāraṇadārassa, nabhuñjesādumekako;
612不应亲近顺世论，这并非增长智慧之道。
Nasevelokāyatikaṃ, netaṃpaññāyavaḍḍhanaṃ.
193
193.
614具足戒行与威仪，不放逸而明察。
Sīlavāvattasampanno , appamattovicakkhaṇo;
615谦恭而不顽固，勇猛、仁慈且柔和。
Nivātavuttiathaddho, sūratosakhilomudu.
194
194.
617能摄受朋友，乐于分享且明理。
Saṅgahetāvamittānaṃ, saṃvibhāgīvijānavā;
618应常以饮食供养沙门与婆罗门。
Tappeyyaannapānena, sadāsamaṇabrahmaṇā.
195
195.
620爱法者当多闻持法，善于问难。
Dhammakāmosutaddharo, bhaveyyaparipucchāko;
621应恭敬亲近承事具戒、多闻者。
Sakkaccaṃpayirūpāse, sīlavantebahussute.
196
196.
623智者头朝东方，长寿者头向南方。
Pubbasirosimedhāvī , dīghāyudakkhiṇaṃsiro;
624心满意足者面向西方，死亡时生于北方。
Pacchimocittasantosi, maraṇaṃuttarobhave.
197
197.
626长寿者面朝东方，富有者生于南方。
Āyumāpācinaṃmūkhaṃ, dhanavādakkhiṇaṃbhave;
627受用最后的殊胜之食后，便不再面向北方而食。
Pacchimaṃyasasībhuñje, nobhuñjeuttaraṃmukhaṃ;
198
198.
629食已，端坐于稳固厚实之座；站立之时，气力得以增长。
Bhutvānisīdanaṃthūlaṃ, tiṭṭhantobalavaḍḍhano;
630寿命绵长，并得经行之益；奔走之际，远离疾病。
Āyumācaṅkamosiyā, dhāvantorogavajjito.
199
199.
632对冷热不加计较，卧于草敷之上。
Yocasitañcauṇhañca , tiṇābhiyyonamaññati;
633行人所应行之事，舍弃诸般安乐。
Karaṃpurisakiccāni, sosukhānavihāyati.
200
200.
635“不净”者，即不纯洁、不洁净之人。
Visamhāmatamādeyya, asuddhamhāpikañcanaṃ;
636“卑劣”，指低下、肮脏者，如同堆积的浊杂珠宝一般。
Nīcamhāpyuttamovijjaṃ, ratanathiṃpidukkulā.
201第二百零一条
201.
638“秘密”，指暗昧无明、尚未觉悟者；人因失坏正念而恐惧，犹如陷身奴仆而忍受痛苦。
Guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayatiyonaro;
639他因害怕秘密被揭穿，便如奴仆一般忍辱负重。
Mantabhedabhayātassa, dāsabhūtotitikkhati.
202
202.
641如同火神一般，他已完全烧尽烦恼及其余习；
Aññātavāsavasatā, jātavedasamenapi;
642有智慧者应当忍耐，即使是奴仆所遭受的威吓也应如此。
Khamitabbaṃsapaññena, apidāsassatajjitaṃ.
203
203.
644于财富谷物的运用、明与教法的学习中，
Dhanadhaññapayogesu , tathāvijjāgamesuca;
645在派遣使者和言语之间，总是弃舍惭愧，常为无惭无愧之人。
Dūtecabyāhāresu, cattolajjaṃsadābhave.
204二百零四。
204.
647于任何事务中，不应有丝毫散乱用心，而应专注于行为的造作者。
Nahikocikatekicce, kattāraṃsamapekkhate;
648因此，一切诸行，皆应令其圆满无余。
Tasmāsabbānikammāni, sāvasesānikāraye.
205二百零五。
205.
650应当以利益作饶益，以无怨拔除怨敌；
Upakāraṃhiteneva, sattunāsattumuddhare;
651犹如脚趾被刺扎住，即以刺挑出刺；
Pādalaggaṃkaraṭṭhena, kaṇḍakenevakaṇḍakaṃ.
206
206.
653应对致敬者致敬，对亲近者亲近。
Namenamantassabhajebhajantaṃ ,
654对于行应行者，应当行所应行；
Kiccānikubbassakareyyakiccaṃ;
655不应为不求义者谋求利益；
Nānatthakāmassakareyyaatthaṃ,
656不亲近者，不应亲近。
Asambhajantaṃpinasambhajeyya.
207
207.
658应当断除由爱欲调弄而生起的恶行，
Vajecajantisinehākiriyā,
659不应以依恋之心与人结交；
Apemacittena nasambhajeyya;
660了知施与受犹如瓜瓤与瓜果的关系，
Dijovadumaṃkhiṇaphalaṃñatvā,
661世间如此广大，实不应寄望于他人。
Aññaṃapekkheyyamahāhiloko.
208
208.
663为家族的利益，应舍弃个人；为村庄的利益，应舍弃家族。
Cajeekaṃkulassatthaṃ, gāmassatthaṃkulaṃcaje,
664为国土的利益，应舍弃村庄；为自己的利益，应舍弃大地。
Gāmaṃjanapadassatthaṃ, attatthaṃpathaviṃcaje.
209二百零九。
209.
666舍弃财富是为了保护肢体，
Dhanaṃcajeaṅgaṃvarassahetu ,
667舍弃肢体则是为了守护生命；
Aṅgaṃcajejīvitaṃrakkhamāno;
668财富、肢体乃至生命，这一切都应舍弃，
Dhanaṃaṅgaṃjīvitañcāpisabbaṃ,
669忆念法者，当如是舍弃。
Cajenarodhammamanussaranto.
210
210.
671众生为求离苦涅槃，才在此世间存活；
Ahāgacchantihāyantā, sattānamihajīvitaṃ;
672因此，于此教法中切莫放逸，当依胜者的教法而行。
Tasmāhimāpamattataṃ, gacchantujinasāsane.
211
211.
674这些人聚会之时，其圣者之身并不衰老。
Etesiyyosamāyanti , santitesaṃnajīrati;
675他堪忍现前之苦，并能了知教说的真义。
Yoadhippannaṃsahati, yocajānātidesanaṃ.
212二百一十二。
212.
677火、水、女人、愚人、蛇与王族，
Aggiāpoitthīmuḷho, sapporājakulānica;
678应当努力避开，这些正是死亡与夺命者。
Payatanovagantabbo, maccupāṇaharāniti.
213二百一十三。
213.
680净信必由修习而求，不可随心妄想，
Satthaṃsunicchitamapītivicintanīyaṃ,
681应当净心敬信，于波逸提业，心无疑惑。
Sārādhitopyavanipoparisaṅkanīyo;
682手足所需之物，应善加护惜，
Hatthaṅgatāpiyuvatīparirakkhanīyā,
683如法师导，当恒常善自悦意清凉。
Satthāvanīpayuvatīsukutovasītaṃ.
214
214.
685精进如击破怨敌，懈怠则如同内贼，
Ussāhoripuvamittaṃ , alasomittaṃvaripu,
686无明蔓延犹如毒瘴，懈怠放逸是为毒害。
Visaṃviyāmataṃvijjā, pamādoamataṃvisaṃ.
215
215.
688当肩负敌人而行，以待时机尚未到来；
Vaheamittaṃkhandhena, yāvakāleanāgate;
689一旦时机到来，便如以石碎瓶。
Tamevaāgatekāle, bhindekumbhaṃvasilāyaṃ.
216二百一十六。
216.
691以五十支象牙长矛，百辆车子运载；
Siṅgiṃpaññāsahatthena , satenavāhanaṃcaje;
692以千头大象牵引，在国境驱逐恶人。
Hatthīnantusahassena, desacajjenadujjanaṃ.
217二百一十七。
217.
694当面称誉，背后向亲友称赞；
Paccakkhegaravosaṃse, parokkhemittabandhave;
695于事业上照料奴仆，称赞妻子儿女。
Kammantecadāsabhacce, puttadāresaṃsemate.
218二百一十八。
218.
697爱护技艺，爱护财富，爱护所攀登之山；
Sinesippaṃsinedhanaṃ, sinepabbatamāruhe;
698爱护欲望，亦爱护愤怒，这便是五种爱护中的爱护。
Sinekāmocakodhoca, imepañcasinesine.
219二百一十九。
219.
700“百眼、百耳者”，是诸导师恒常具足之德。
Sataṃcakkhusataṃkaṇṇā , nāyakassasutosadā;
701然而仍有盲者、聋者，此即导法之本质。
Tathāpiandhabadhiro, esānāyakadhammatā.
220
220.
703于众多不坚之中，和合实为难胜。
Bahūnaṃappasārānaṃ, sāmaggiyātidujjayo;
704如草搓绳再三捻，以此能缚诸龙象。
Tiṇenavaṭṭaterajju, tenanāgopibandhate.
221
221.
706若瞋恚心生起时，当作锯喻而调伏。
Uppajjatesacekodho, āvajjekakacūpamaṃ;
707若对味生起渴爱，应当观子肉喻。
Uppajjaterasetaṇhā, puttamaṃsūpamaṃsare.
222
222.
709布施是爱著的良药，能疗治悭吝与瞋恚；
Dānaṃsinehabhesajjaṃ, maccheraṃdosanosadhaṃ;
710布施是得美誉的药，是息灭悭吝的药。
Dānaṃyasassibhesajjaṃ, maccheraṃkappanosadhaṃ.
223
223.
712若欲求财富，当为商贾；若欲求技艺，当博学多闻。
Dhanamicchevaṇijjeyya , sippamicchebahussute;
713若欲求子息，当求妻室；帝王将相，皆由愿力而得。
Puttamicchenārikaññe, rājāmaccaṃicchāgate.
224二百二十四。
224.
715犹如尼拘律树，荫覆广大，种子微小而果实繁多；
Mahantaṃvaṭṭarukkhādiṃ, khuddabījaṃbahupphalaṃ;
716应如实见证之后，观察那行善作恶之人。
Sakkhiṃkatvāudikkheyya, puññapāpaṃkaronaro.
225二百二十五。
225.
718于应受敬重者中，却行卑劣行径之人；
Garukātabbaposesu, nīcavuttiṃkarotiyo;
719他断除卑劣之行，安立于最上之义。
Nīcattaṃsopahantvāna, uttamatthepatiṭṭhati.
226二二六。
226.
721以崇高的善行，英勇摧敌而获胜；
Uttamaṃpaṇipātena , sūraṃbhedenavijaye;
722以卑劣的恶行，败坏带来同等的毁灭。
Hīnamappapadānena, vikkamenasamaṃjaye.
227二百二十七。
227.
724莫因己身无过而自满，当常察知他人之过失。
Nattadosaṃparejaññā, jaññādosaṃparassatu;
725犹如乌龟缩回肢节于壳内，若恶习生起，必将导致衰败与灭亡。
Kummoguyhāivaṅgāni, parabhāvañcalakkhaye.
228二二八。
228.
727懒惰如炉中积尘，恶口如长烟不绝；
Ussūraseyyaṃālasyaṃ , caṇḍikkaṃdīghasuttiyaṃ;
728独执一信而生偏颇，妄贪他人之妻容颜；
Ekassaddhānagamanaṃ, paradārupasevanaṃ;
729婆罗门若行这些事，必致无益无成之果。
Etaṃbrahmaṇassevassu, anatthāyabhavissati.
229
229.
731沉湎酒色与饮食，陷溺于感官享乐与昏睡；
Surāyogovikāloca, samajjānagharaṅgato;
732嬉戏放荡、亲近恶友，怠惰懒散、虚度光阴；
Khiḍḍadhuttopāpamitto, alasosoimejanā;
733纵然坐拥广大财宝，终归散灭——这便是下劣之人的果报。
Mahābhogāvinassanti, hīnabhāvassidaṃphalaṃ.
230
230.
735极寒与酷热，这些皆为大苦。
Atisītaṃatiuṇhaṃ, atisāyamidaṃahu;
736如是，于放逸的业行中，刹那便失少年身。
Itivissaṭṭhakammante, khaṇāaccantimāṇave.
231
231.
738由灭他而得灭，是为先灭后灭者。
Paranāsanatonaṭṭho , purevaparanāsako;
739犹如树叶聚而成林，萤火虫群聚共住。
Siṅghaṃvaānasaṃyāti, tiṇopāsādajhāpako.
232
232.
741是新鲜者的断绝者，朋友亦为不新鲜者。
Navisāseamittassa, mittañcāpinavisāse;
742有时朋友若动怒，便会显露一切过患。
Kadācikuppitomitto, sabbadosapakāsako.
233二百三十三。
233.
744恶地、恶友，恶缘、恶亲，
Kudesañcakumittañca, kusambandhaṃkubandhavaṃ;
745恶妻与恶王，应远远避离。
Kudārañcakurājānaṃ, dūratoparivajjaye.
234二百三十四
234.
747如恶鹦鹉之贪嗔，诸过失无不入其心。
Kakkaṭoasīsoyāti , sabbāpadovagacchati;
748卑劣傲慢之家子，是谓不如男子者。
Athanīkukkuṭīputtā, purisenāvamaññare.
235二百三十五。
235.
750卑劣之子被视为暴君之子，愚痴之子被视为智者之子；
Hīnaputtorājāmacco, bālaputtopipaṇḍito;
751无财之子被视为富豪之子，皆被真男子所轻视。
Adhanassaputtoseṭṭhi, purisenāvamaññare.
236二百三十六
236.
753凡以恶缘相连者，其业果亦如是恶。
Yenamicchatisambandhaṃ, tenatīṇinakāraye;
754争论的实质关系，是彼此交互诋毁的见解。
Vivādamatthasambandhaṃ, parokkhedāradassanaṃ.
237二百三十七
237.
756负债的、火烧的，
Iṇasesoaggiseso ,
757敌对的、仇怨的；
Satrusesotathevaca;
758犹如辗转增长。
Punappunampivaḍḍhanti,
759因此，应当加以制止。
Tasmāsesaṃnakāraye.
238二百三十八。
238.
761生于族姓之家，即是族姓之子，善能守护家族血脉；
Kulajātokulaputto, kulavaṃsasurakkhito;
762纵然自己遭受痛苦，也不应造作卑劣之业。
Attanādukkhapattopi, hīnakammaṃnakāraye.
239二百三十九。
239.
764不以薪柴与草为火，而以丰盛的米饭与谷物行供养。
Samiddhodhanadhaññena, nakaṭṭhodatiṇaggihi;
765从各方穷困没落，因此不应造作恶行。
Sabbatoduggatonaṭṭho, tasmānadukkaṭaṃkare.
240二百四十
240.
767那含萨伽陀之行中，所作业已成就，果报平等；
Nagaṇassaggathogacche , siddhekammesamaṃphalaṃ;
768业异熟若生起时，应说其粗恶语。
Kammavippatticehoti, pharusaṃtassabhāsaye.
241二百四十一。
241.
770愚者心生嗔怒，口吐烟雾，犹如倾倒陈年的沼池水；
Bālakkopetadhūmoca, vuḍḍhitthipallalodakaṃ;
771常行损寿之事，于夜晚啖食凝乳。
Āyukkhayakaraṃniccaṃ, rattocadadhibhojanaṃ.
242二百四十二。
242.
773于妇女与恶人，不应生信赖；
Itthīnaṃdujjanānañca, visāsonopapajjate;
774犹如暑季之河，犹如王族之疾。
Visesigimhinadiyaṃ, rogerājakulamhica.
243二百四十三。
243.
776从事非理之业，即为敌对；
Ayuttakammārabhanaṃvirodho ,
777以及由大力者挑起的对僧团的战争。
Saṅghassayuddhañcamahābalehi;
778信赖之业，恒常处于放逸之中。
Visāsakammaṃpamadāsuniccaṃ,
779如明智者所说，此即死王之门。
Dvārānimaccussavadantividvā.
244二百四十四。
244.
781若亲近女人，则不应过度；当善加受用，不令伤害。
Thiyoseveyyanaccantaṃ, sādubhuñjeyyanāhitaṃ;
782应当恭敬供养年长者，如礼敬所应敬者。
Pūjayemānayevuḍḍhe, garuṃmāyāyanobhaje.
245二百四十五。
245.
784应当断除那种心意，以免陷入纷乱的境地。
Vināsatthaṃnagaccheyya, sūrosaṅgāmabhūmiyaṃ;
785智者与长舌商人，犹如远行他乡一般；
Paṇḍitvaddhagūvāṇijjo, videsagamanotathā.
246
246.
787由‘施与’之言说门，安住身中的五类诸天；
Dehītivacanadvārā , dehaṭṭhāpañcadevatā;
788声誉堪受敬重者，慧、惭、吉祥等悉具足；
Sajjaniyyantidhikitti, matihīrisirīpica.
247
247.
790“无”之语是苦，“身”之语亦复如是。
Natthītivacanaṃdukkhaṃ, dehītivacanaṃtathā;
791对于“无”与“身”的言辞，不应于有与无中执取生灭。
Vākyanatthītidehīti, mābhaveyyabhavābhave.
248
248.
793于何处能如实了知？由生与灭本无差别故。
Yatthavosaṃnajānanti, jātiyāvinayenavā;
794不存慢心之行为，犹如世间共许之名。
Natatthamānaṃkiriyā, janevasamaññātake.
249
249.
796若无母亲，则生恶语；若无父亲，则行恶事；
Mātāhīnassadubbhāsā , pitāhīnassadukriyā;
797若父母双无，则恶语与恶行并起。
Ubhomātāpitāhīnā, dubbhāsācadukkiriyā.
250二百五十
250.
799母亲是对最胜者的善言，
Mātāseṭṭhassasubhāsā,
800父亲是对最胜者的善行；
Pitāseṭṭhassasukiriyā;
801父母俱为最上者，
Ubhomātāpitāseṭṭhā,
802善说与善行。
Subhāsācasukiriyā.
251二五一。
251.
804极度愚痴蒙昧者，中等敏锐而明察者。
Atidīghomahāmuḷho , majjhimocavicakkhaṇo;
805凝望瓦苏德瓦城，众人皆处诸暗之地。
Vāsudevaṃpurekkhitvā, sabbevāmanakāsaṭhā.
252二百五十二。
252.
807称道僧团与地域，开示所说之语。
Ācārokulamakkhāti, desamakkhatibhāsitaṃ;
808‘以此涂身’者，即以食物涂身。
Sambhavopemamakkhāti, dehamakkhātibhojanaṃ.
253二百五十三。
253.
810莲藕长短，以水为度；
Jalappamāṇaṃkumudanāḷaṃ,
811所作之事，以家族为度；
Kulappamāṇaṃkaraṇakammaṃ;
812所言之语，以智慧为度。
Paññāpamāṇaṃkathitavākyaṃ,
813所烧之草，以地为量。
Bhūmippamāṇaṃbhajjalatiṇaṃ.
254二百五十四。
254.
815如同知道陶器易碎，也知道被网缚的幼象。
Javenabhadraṃjānanti , vahenacabalibaddhaṃ;
816就像知道有牛奶，却不明白其意义的愚人。
Duhenadhenujānanti, bhāsamānenapaṇḍitaṃ.
255二百五十五
255.
818应知恐惧袭来时，亲友亦会离去。
Jāneyyapesanebhaccaṃ bandhavaṃpibhayāgame,
819犹如财产耗尽时失去亲友的情形。
Byasanecatathāmittaṃ, dārañcavibhavakkhaye.
256二百五十六。
256.
821不了知毁灭之义者，不知一切灯火终有其时。
Vināsatthaṃnajānanti, kālaṃsabbepijotikā;
822他们不了解公鸡的啼鸣，也不明白来自大树下的啼鸟，对此他们一无所知。
Kukkuṭāpanajānanti, tatorukkhātatobhvāpā.
257二百五十七。
257.
824大地的庄严是须弥山，夜晚的庄严是月亮。
Pathavībhūsanaṃmeru , rattiyābhūsanaṃsasī;
825国王是众生的庄严，象王是军队的庄严。
Janānaṃbhūsanaṃrājā, senānaṃbhūsanaṃgajo.
258二百五十八
258.
827戒德庄严其色相，
Sīlatāsobhaterūpaṃ,
828德行使家族庄严
Cāritāsobhatekulaṃ;
829花朵使山林庄严
Sapupphāsobhateraññaṃ,
830有象使军阵庄严
Sagajāsobhatebalaṃ.
259二百五十九。
259.
832杜鹃以声显其形，而非妇女所能替代；
Kokilānaṃsaddaṃrūpaṃ , nārīrūpaṃpatibbataṃ;
833无形者以明为形，苦行者以忍为相。
Vijjārūpaṃarūpānaṃ, khamārūpaṃtapassinaṃ.
260二百六十
260.
835因何而显现此光明？
Kisāsobhātapassīca,
836以其丰盛的形相，而生起四种显现。
Thūlāsobhācatuppadā;
837人以知识为光耀，
Vijjāsobhāmanussāca,
838女性以丈夫为光耀。
Itthīsobhācasāmikā.
261二百六十一。
261.
840就像没有月亮的夜晚，就像没有波浪的海洋。
Rattihīnonacandaro, ūmihīnonasāgaro;
841就像没有天鹅的繁花湖，就像没有女人的男人。
Haṃsahīnonasaṃphullo, itthihīnonapuriso.
262262
262.
843衣若无布，则不庄严；女若无夫，则不成妇。
Vatthahīnaṃnalaṅkāraṃ , patihīnānanārikā;
844人若无技，则不成人；食若无牛，则不成食。
Sippahīnonapuriso, dhenuhīnaṃnabhojanaṃ.
263二百六十三。
263.
846灯为照明之光，月为夜空之灯；
Dīpakedīpakocando, nārikedīpakopati;
847法乃三界之灯，善子为家族之明炬。
Tilokedīpakodhammo, suputtokuladīpako.
264二百六十四。
264.
849无子之家为空，无王的国土为空。
Aputtakaṃgharaṃsuññaṃ, desaṃsuññaṃarājikaṃ;
850无智者之面为空，贫穷者一切为空。
Apaññassamukhaṃsuññaṃ, sabbasuññaṃdaliddakaṃ.
265
265.
852不以耳环为饰，而以所闻为饰。
Sotaṃsutenevanakuṇḍalena ,
853以布施作为手腕的庄严，
Dānenapāṇīnatukaṅkaṇena;
854以清净之衣覆护自身与他人的形躯，
Ābhātikāyopurisuttamassa,
855以利益他人为心之香薰。
Paropakārenanacandanena.
266二百六十六。
266.
857布施、持戒、舍离、正直、谦和、精进，
Dānaṃsīlaṃpariccāgaṃ , ajjavaṃmaddavaṃtapaṃ;
858无嗔、无害、忍耐、不违逆，
Akodhaṃavihiṃsañca, khantīcaavirodhanaṃ;
859此十种法，君子应以不放逸而持守。
Dasetedhammerājāno, appamattenadhāreyyuṃ.
267二百六十七。
267.
861布施、利行、爱语、同事，
Dānaṃatthacariyāpiya, vācāattasamaṃpica;
862此四种摄益，乃牟尼所宣说。
Saṅgahācaturoime, munindenapakāsitā.
268二百六十八。
268.
864林中的鹿获得，远离恐惧的安眠之乐；
Vanemigānalabhanti, matābhayāniddasukhaṃ;
865国王们因恐惧，也无法获得向上的力量。
Rājānopinalabhanti, uttarathāmabhītato;
866被轮回恐惧所惧之人，智者不亲近。
Saṃsārabhayabhitena, naramantiyepaṇḍitā.
269二六九
269.
868宽忍的生起，正是在能作分别之时；
Khamājāgariyuṭṭhānaṃ , saṃvibhāgodayikkhanā;
869这些是导师的功德，志求利益者，应当如其所愿而行。
Nāyakassaguṇāete, icchitabbāhitatthino.
270
270.
871遭受屈辱时，应保持柔和；面对极凶暴的仇敌，亦当谨慎。
Paribhūtomuduhoti, atitikkhañcaveravā;
872了知此二者后，当行于中道。
Etañcaubhayaṃñatvā, anumajjhaṃsamācare.
271
271.
874仅凭柔和不能成就，仅凭严厉同样不行；
Nekantamudunāsakkā, ekantatikhiṇenavā;
875既已立身于大处，故应兼行两法。
Mahatteṭṭhapituattaṃ, tasmāubhayamācare.
272二百七十二。
272.
877农夫、商贾、朝臣，沙门、具足闻戒者；
Kassakovāṇijomacco , samaṇosutasīlavā;
878于他们广大生类之中，国土亦当成为广大。
Tesuvipulajātesu, raṭṭhaṃpivipulaṃsiyā.
273二百七十三。
273.
880身处脆弱易摇动的人群中，国家亦会脆弱；
Tesudubbalajātesu, raṭṭhaṃpidubbalaṃsiyā;
881因此，国土辽阔且富强，方能承担国家的重担。
Saraṭṭhaṃvipulaṃtasmā, dhāreyyaraṭṭhabhāravā.
274二百七十四
274.
883结果的大树，若人采其未熟之果；
Mahārukkhassaphalino, āmaṃchindatiyophalaṃ;
884则不知果味，种子亦随之坏灭。
Rasañcassanajānāti, bījañcassavinassati.
275二百七十五。
275.
886大树之喻：若以非法治理国土，便如大树覆蔽，令下方不得安宁；
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, adhammenapasāsati;
887他不知味，国土亦由此毁坏。
Rasañcassanajānāti, raṭṭhañcāpivinassati.
276二百七十六。
276.
889结果的树，果实成熟时，人连同枝叶一并摘下；
Mahārukkhassaphalino , pakkaṃchindatiyophalaṃ;
890他品尝其果味，种子却不坏。
Rasañcassavijānāti, bījañcassananassati.
277二百七十七。
277.
892他以正法治理如大树般稳固的国土；
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, dhammena yopasāsati;
893他既能知其味，国土便不致衰败。
Rasañcassavijānāti, raṭṭhañcāpinanassati.
278二百七十八
278.
895愚昧的国王治理其国，不以正法为依凭；
Yocarājājanapadaṃ, adhammenapasāsati;
896虽然坐拥众多药草，这样的刹帝利却成了对立者。
Sabbosadhīhisorājā, viruddhohotikhattiyo.
279二百七十九
279.
898正如前说，当此身命聚合离散灭尽之时，
Tathevanegamehiṃsaṃ , yeyuttākayavikkaye;
899其根源与条件既已断灭，萨迦耶便不复生起。
Ojādānabalikāre, sakosenavirujjhati.
280二百八十。
280.
901善知防护与守护者，犹如护城田夫，依诸和合而安住，
Pahāravarakhettaññū, saṅgāmekatanissame;
902残害之王，于其强盛时便自止息。
Ussitehiṃsayaṃrājā, sabalenavirujjhati.
281二百八十一。
281.
904在此诸界之中，持守正行的梵行者，是自律者；
Tathevaisayohiṃsaṃ, saṃyamebrahmacāriyo;
905而行非法者，如恶胎，断绝于清净处。
Adhammacārikhattiyo, sasaggenavirujjhati.
282
282.
907自作之业由他受，犹如大河广蜿蜒；
Sayaṃkatānaparena , mahānajjojuvaṅkatā;
908如同自在天与王，于自国土得主宰；
Issarenatathāraññā, saraṭṭheadhipaccattā.
283
283.
910子若作恶，母受其报，
Puttopāpaṃkatomātā,
911弟子所造的恶业，其师长为之承受；
Sissopāpaṃkatogaru;
912乡民所造的恶业，其国王为之承受；
Nāgarehikatorājā,
913国王所造的恶业，其国师为之承受。
Rājāpāpaṃpurohito.
284
284.
915行善恶者之中，只得到六分之一份；
Puññāpuññaṃkarontesu, chabhāgoekadesakaṃ;
916国王从众人处有所得，因此应制止恶业；
Rājālabhatisabbehi, tasmāpāpānivāraye;
917应当增长善业，教导人们。
Puññamevapavaḍḍhento, janakāyaṃpasāsaye.
285第二百八十五。
285.
919愚者的生命为少，智者的生命则更多；
Bālassajīvitaṃappaṃ , paṇḍitassabahutaraṃ;
920如诸国之主为其子，当以王法统御诸王。
Janakāyassarājāva, rājadhammovarājunaṃ.
286二百八十六
286.
922无首领者灭亡，多首领者亦灭亡；
Anāyakāvinassanti, nassantibahunāyakā;
923愚痴首领者灭亡，聪慧首领者亦灭亡。
Thināyakāvinassanti, nassantisusunāyakā.
287二百八十七
287.
925乌龟与鱼，母鸡与母牛；
Kacchapīnañcamacchīnaṃ, kukkuṭīnañcadhenunaṃ;
926如同儿子赡养父亲，国王待臣民也是如此。
Puttaposoyathāhoti, tathāmaccesurājunaṃ.
288二百八十八
288.
928若不具王族家世，便不为人所亲近；
Nahirājakulaṃpatto , aññātolabhateyasaṃ;
929他并非不勇猛，也非过于愚痴，更非放逸懈怠之人。
Nāsūronātidummedho, napamattokudācanaṃ.
289二百八十九。
289.
931当具足戒与慧，并获得清净之时；
Yadāsīlañcapaññañca , soceyyañcādhigacchati;
932他便对他生起信任，却不守护他的秘密。
Athavisāsitotamhi, guyhañcassanarakkhati.
290二百九十。
290.
934昼夜无间，通达王事；
Divāvāyadivārattiṃ, rājakiccesupaṇḍito;
935受命而去，无有迟疑，当居于王城。
Ajjhiṭṭhonavikappeyya, sarājavasatiṃvase.
291二百九十一
291.
937以人身覆体，犹如涂膏泥；
Naraññāsamakaṃvatthaṃ, namālaṃnavilepanaṃ;
938如负荆缠指，随俗同行。
Ākappaṃsarakuttiṃvā, naraññāsadisamācare.
292二百九十二
292.
940奇勒王由大臣们随侍，众王妃围绕，
Kiḷerājāamaccehi , bhariyāparivārito;
941名闻遐迩的王后，善能展现威仪，明了通达智慧。
Nāmaccorājabhariyā, bhāvaṃkubbethapaṇḍito.
293第二百九十三颂。
293.
943不浮躁，不轻率，明智而善护诸根；
Anuddhatoacapalo, nipakosaṃvutindriyo;
944心意具足专注，安住于王宫之中。
Manopaṇidhisampanno, sarājavasatiṃvase.
294第二百九十四颂
294.
946不应与有夫之妇嬉戏，不应私下交谈；
Nāssabhariyākiḷeyya, namanteyyarahogato;
947不应贪取他库中的财物，不应与国王共居一处。
Nāssakosedhanaṃgaṇhe, sarājavasatiṃvase.
295
295.
949不应多眠而昏昧，不应饮酒致迷醉；
Na niddaṃbahuṃmaññeyya, namadāyasuraṃpive;
950不应杀生、不应于他人家中贪食，如此便能安住如王舍城。
Nāsadāyemigehaññe, sarājavasatiṃvase.
296
296.
952无有座椅，无有床榻，无有蒲团，亦无车船之座；
Nāssapiṭṭhaṃnapallaṅkaṃ, nakocchaṃnanāvaṃrathaṃ;
953此是合宜：安住于狮子座中。
Sammatomhītiāruḷhe, sarājavasatiṃvase.
297
297.
955智者于国王，不远亦不近；
Nātidūrebhajerañño, naccāsannevicakkhaṇo;
956当于其前安立，寂然知足而住于施主之前。
Samukhācassatiṭṭheyya, santasantosabhattuno.
298
298.
958国王并非我的朋友，国王也不是配偶。
Namerājāsakhāhoti 6, narājāhotimethuno;
959国王们很快就会生起瞋恨，犹如眼睛被铁杵猛击。
Khippaṃkujjhantirājāno, sulenakkhivaghaṭṭitaṃ.
299
299.
961拥有智慧与学问的人，若未受到恭敬却自以为受恭敬，
Napūjitomaññamāno, medhāvīpaṇḍitonaro;
962应以粗恶语规劝被群臣簇拥的国王。
Pharusaṃpatimanteyya, rājānaṃparisaṃgataṃ.
300
300.
964若以得处与未得处来划分，则在不可逾越之境界内。
Laddhadvārolabhedvāraṃ, nevarājūsuvīsaye;
965犹如火焰受制而安住，国王也安住于自己的国土中。
Aggiṃvasaṃyatotiṭṭhe, sarājavasatiṃvase.
301第三〇一节。
301.
967如同对待子女兄弟，刹帝利亦行拘执；
Puttaṃvābhātaraṃvāpi , sampaggaṇhātikhattiyo;
968于村落与城镇，于王国及国土之中；
Gāmehinigamehivā, raṭṭhehijanapadehi;
969他若已成沉默寂灭者，应当被远离、被呵斥，他是空中的恶行者。
Tuṇhibhūtovudikkheyya, nabhaṇechekapāpakaṃ.
302三百零二
302.
971象兵、军阵兵、车兵、步兵。
Hatthāroheanikaṭṭhe, rathikepattikārake;
972由于他们专心事业，国王便增加其酬劳。
Tesaṃkammāvadhānena, rājāvaḍḍhetivettanaṃ;
973他游走周旋于舞者之中，居于王宫。
Natesaṃantarāgacche, sarājavasatiṃvase.
303三百零三。
303.
975手持细长的竹筒，于竹管上振动发响；
Cāpovūnūdarocassa , vaṃsovāpipakampayye;
976应反向转动，如帝王安居于宫殿之中。
Paṭilomaṃnavatteyya, sarājavasatiṃvase.
304三百零四。
304.
978如鱼在足下，口中却生舌；
Cāpovūnūdarocassa, macchovassaajivhako;
979其光辉耀威严，如帝王居于宫中。
Abhāsaṃnipakosūro, sarājavasatiṃvase.
305三百零五。
305.
981不应轻率而行，应追随光明，灭尽光芒。
Nabāḷhaṃitthiṃgaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;
982为死亡之疾所困，力衰体僵，智慧消亡。
Kāsaṃsāsaṃthaddhābalaṃ, khīṇamedhonigacchati.
306三百零六。
306.
984不应过早发言，也不应始终沉默不语。
Nātivelaṃpabhāseyya , natuṇhisabbadāsiyā;
985不合时宜的话不应说，应在恰当的时机说出经过斟酌的言语。
Avitiṇṇaṃmitaṃvācaṃ, patthakāleudīraye.
307三百零七。
307.
987无有嗔恨，亦不结怨。
Akodhanoasaṅghaṭṭo,
988真实、柔和、不两舌。
Saccosaṇhoapesuṇo;
989「谎」者，于此教法中言说杂乱者也，言语不清，语无实据。
Samphaṃgiraṃnabhāseyya,
990于王宫中安住，即居住于尊崇庄严的处所。
Sarājavasatiṃvase.
308三百零八。
308.
992“赡养父母”者，即回报父母之恩；于家族中，尊事长者并施供养。
Mātāpitubharoassa , kulejeṭṭhāpacāyiko;
993具足惭愧者，安住于王宫。
Hiriottappasampanno, sarājavasatiṃvase.
309
309.
995谦恭温和、不喜争论，自制、坚定、柔和；
Vinitosippavādanto, yatattoniyatomudu;
996不放逸、清净、善巧者，安住于安乐住处。
Appamattosucidakkho, sarājavasatiṃvase.
310
310.
998于尊长处谦逊柔和，具足尊敬与恭敬；
Nivātavuttivuḍḍhesu , sappatissosagāravo;
999与温良喜乐者共住，安居于王宫之中。
Sūratosukhasaṃvāso, sarājavasatiṃvase.
311三百一十一。
311.
1001应当远离嗜酒之人，即那些心意消沉者。
Ārakāparivajjeyya, saññituṃpahitaṃjanaṃ;
1002应当只期许自己的施主，而不求于其他国王的恩赐。
Bhattāramevudikkheyya, nacaaññassarājino.
312三百一十二。
312.
1004沙门与婆罗门中，亦有持戒清净、多闻者。
Samaṇebrahmaṇecāpi, sīlavantebahussute;
1005应恭敬亲近供养，以饮食令其满足。
Sakkaccaṃpayirūpāse, annapānenatappayye;
1006欲求自身增长者，应就所疑而发问。
Āsajjapañhepuccheyya, ākaṅkhaṃvuḍḍhimattano.
313三百一十三。
313.
1008不应以先前曾行布施为由，遮止对沙门、婆罗门的施与；
Dinnapubbaṃnahāpeyya , dānaṃsamaṇabrahmaṇe;
1009于布施之时，对乞求者，不应以任何理由加以遮止。
Nacakiñcinivāreyya, dānakālevaṇibbake.
314三百一十四。
314.
1011具足智慧，福德圆满，善巧于事务安排，
Paññāvāvuḍḍhisampanno, vidhānavidhikovido;
1012是知时者、知时节者，于王宫处安住。
Kālaññūsamayaññūca, sarājavasatiṃvase.
315
315.
1014于诸业处精勤者，不放逸而具明辨；
Uṭṭhātākammaceresu, appamattovicakkhaṇo;
1015行为善整者，得住王宫之中。
Susaṃvihitakammanto, sarājavasatiṃvase.
316
316.
1017打谷场、厅堂、畜群与田地，乃其常往之处；
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ , gantācassaabhikkhaṇaṃ;
1018应当适量储藏谷物，在家中应当适量煮食。
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
317三百一十七。
317.
1020无论是儿子还是兄弟，若于戒行未能专一；
Puttaṃvābhātaraṃvāpi, sīlesuasamāhitaṃ;
1021犹如对待未穿衣的幼童，应如护持天众般善加保护。
Anaṅgavāhitebālā, yathāpetātathevate;
1022即使是手拿食团的孩童，也应当妥善为其安置座位与立足之处。
Coḷañcanesaṃpiṇḍañca, āsanañcapadāpare.
318第三百一十八。
318.
1024于仆从与劳作之人中，戒行圆具而善为调伏；
Dāsekammakarepose , sīlesususamāhite;
1025于精勤具足才智之人，当善巧施设为上首。
Dakkheuṭṭhānasampanne, adhipaccamhiṭhāpaye.
319三百一十九。
319.
1027具戒、无贪，且忠于国王；
Sīlavācaalobhoca, anuruttocarājino;
1028公开与私下，他利益他人；安住于随从国王的住处。
Āvīrahohitocassa, sarājavasatiṃvase.
320三百二十。
320.
1030善知欲者，即心之王；
Chandaññūrājinoassa, cittaṭṭhocassarājino;
1031无惑无怖畏者，安住于善王之宫殿中。
Asaṅkusakavuttissa, sarājavasatiṃvase.
321
321.
1033纵得拔除，亦只如嫩枝；即使濯足，也不外是茅草。
Ucchādanenhāpaneca , dhotepādeadosiraṃ;
1034纵遭打击亦不动怒，当安住于善王宫室之中。
Āhatopinakuppeyya, sarājavasatiṃvase.
322
322.
1036合掌而作礼敬，并行右绕之仪；
Kumbhiñhipañjaliṃkriyā, cātañcāpipadakkhiṇaṃ;
1037何以对一切欲求者，不授予无上的智慧？
Kimevasabbakāmānaṃ, nadādaṃdhīramuttamaṃ.
323
323.
1039他取出铺卧的垫褥，车乘、住处与房舍，
Yodetisayanaṃvatthaṃ, yānaṃāvasataṃgharaṃ;
1040犹如雨云之于众生，以财物普降甘霖。
Pajjunnorivabhūtānaṃ, bhogehiabhivassati.
324
324.
1042超越二分法的分段，清净无垢于身；
Dvevimekaṇḍakātikkhā , sarīraparisositā;
1043超越欲的灭尽，那即是超越生死的境界。
Kāmetiniddhanoyoca, yocakuppatyanissaro.
325三百二十五
325.
1045无根且无乐的过患，力弱又无助力。
Adhanassarasaṃkhādā, abalassahatāhatā;
1046缺少智慧的言说，正是三重缺损的标志。
Apaññassakathāvākyā, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
326三百二十六。
326.
1048大地之上有甘露，如蔗、如女、如善语；
Pathabyāmadhurātīṇi , ucchunārīsubhāsitaṃ;
1049清辉与甘露遍洒，悦耳之声相和鸣。
Ucchunārīsutappanti, natappantisubhāsitaṃ.
327三百二十七。
327.
1051大地之上的种种珍宝，丰饶汇聚于世间。
Pathabyātīṇiratanāni, saṅgahānimahītale;
1052技艺、财富与良友，皆是珍贵之宝。
Sippaṃdhaññañcamittañca, bhavantiratanāime.
328三百二十八。
328.
1054善友见于荒漠中，舌战起于会堂言。
Kalyāṇamittaṃkantāraṃ, yuddhaṃsabhāyabhāsituṃ;
1055无有导师而欲行，此四种人实愚痴。
Asatthāgantumicchanti, muḷhātecaturojanā.
329三百二十九
329.
1057五种虽活如死者，广为宣说；
Jīvantopimatāpañca , byāsenaparikittitā;
1058与痛苦和疾病为伴，如同负债者常役于无常。
Dukkhitobyādhitopakkho, iṇavānityasevako.
330三百三十。
330.
1060能防护眼门等六根门者，是为有智之人。
Cakkhudvārādikaṃchakkaṃ, saṃvutosapaññonaro;
1061具足六种戒德者，是持戒者；不具足者，则非持戒者。
Chabbidhohotisīlena, asīlenāpichabbidho.
331三百三十一。
331.
1063贪睡、放逸、沉溺安乐、病痛之苦；
Niddālukopamādoca, sukhitorogavālaso;
1064无欲而乐于作业，此七种人为导师所舍离。
Nicchandocakammārāmo, sattetesatthavajjitā.
332三百三十二。
332.
1066族姓子、具智慧、有志欲，有惭有愧、多闻坚固。
Kulajopaññavāchando , hirottapposutaddharo;
1067‘贪于利益’指欲求自身利益；‘护有’指护持自身；因执著于护持利益，而致力于八种利益。
Atthakāmosurakkhoca, aṭṭhetesatthayujjitā.
333
333.
1069‘族中最上者有智慧’指族中至尊贵者，具足智慧、勇猛与戒德。
Kulaseṭṭhosapaññoca, vuḍḍhisūrocasīlavā;
1070‘多闻者复起’指多闻广学且勇猛，心向善道，远离恶道。
Bahussutovuṭṭhānoca, mīrosugatigāmiko;
1071“九种最上善人”是指九类最殊胜的善人，能制止恶事发生。
Navetesujanāseṭṭhā, pāpāttānaṃnivāraye.
334第334颂。
334.
1073佛、独觉佛，以及阿拉汉、上首弟子；
Buddhopaccekabuddhoca, arahāaggasāvako;
1074是母亲、父亲、师长与善友，是布施者、说法者；
Mātāpitāgarusatthā, dāyakodhammadesako;
1075智者所说此十事，不可违害，应如是知。
Paṇḍitehiimedasa, na dubbhantītijāniyā.
335三百三十五。
335.
1077法住者离欲解脱，乃众生成就之因；
Dhammatthakāmamokkhānaṃ , pāṇosaṃsiddhikāraṇaṃ;
1078那被摧伏者，何曾摧伏？那被守护者，何曾守护？
Taṃnighātokiṃnihato, rakkhitokiṃnarakkhati.
336三百三十六。
336.
1080正直之人的长寿，是众生的安乐之因；
Sathaṃdīghāyukosabba , sattānaṃsukhakāraṇaṃ;
1081而不正直者的所为，则无疑是众苦之因。
Asathaṃpanasabbesaṃ, dukkhahetunasaṃsayo.
337三百三十七。
337.
1083如机械般迅猛的攻击，大象亦不舍离象群；
Yantagatoucchurasaṃ, najahātigajotathā;
1084于战阵中嬉戏驰骋，犹如善闻涂以檀香。
Saṅgāmesugatoliḷaṃ, sussutenāpicandanaṃ.
338三三八。
338.
1086智者虽受苦，不舍精华之香；
Sāragandhaṃnajahāti, dukkhapattopipaṇḍito;
1087乐时不舍善法，是为善言说者。
Najahātisataṃdhammaṃ, sukhakālekathāvakā.
339三三九
339.
1089自己，对于人是亲属；自己，对于众生是怨敌。
Attābandhumanussānaṃ, ripuattāvajantunaṃ;
1090自己，实为亲眷；自己，实为怨敌。
Attāvaniyatoñāti, attāvaniyatoripu.
340
340.
1092依于舍弃自己，而得其依止之护持。
Attānaṃpariccāgena , yaṃnissitānurakkhanaṃ;
1093善人行事，心态谦和，不自高慢。
Karontisajjanāyeva, nataṃnitimātāmataṃ.
341
341.
1095世尊以契合教法的思察，能以智慧了知时宜。
Satthakabbavicārena, kālogacchatidhīmataṃ;
1096因不善者的堕落，或因昏睡与争执而虚耗。
Byasanenaasādhūnaṃ, niddāyakalahenavā.
342三百四十二
342.
1098蜜蜂追求花朵，苍蝇追逐腐臭；
Bhamarāpupphamicchanti, putimicchantimakkhikā;
1099善人追求功德，恶人追逐过失。
Sujānāguṇamicchanti, dosamicchantidujjanā.
343三百四十三。
343.
1101果实累累的树木自然低垂，智者也是如此谦敬俯首。
Namantiphalinorukkhā , namatevabudhājanā;
1102枯木与愚人，既不低垂，也终将折断。
Sukkhakaṭṭhañcamuḷhoca, nevanamantibhijjate.
344
344.
1104若人相互争论，转瞬又会和好如初；
Sacesantovivādati, khippasandhiyarepuna;
1105愚者获得利益便彼此倾轧，未能达到寂静。
Bālopattāvabhijjanti, natesamatamāgamuṃ.
345
345.
1107水井乃贫乏之物，贫寒之人赖之为命；
Appampisādhūnaṃdhanaṃ, kūpāvārivanissayo;
1108多为怖畏所颤栗者，不名善士；非如河川流水之清净。
Bahukaṃpiasādhūnaṃ, nacavārivaaṇṇave.
346三四六
346.
1110忧苦之处有千数，怖畏之处有百数。
Sokaṭhānasahassāni , bhayaṭhānasatānica;
1111日复一日迷乱者，不称为智者。
Divasedivasemuḷhaṃ, āvīsantinapaṇḍitaṃ.
347三四七
347.
1113心怀恶念与怨恨者，其忿怒如岩石上的刻痕。
Duṭṭhacittopanāhissa, kodhopāsāṇalekhito;
1114应约束善知识，如同水痕久住不散。
Kucchitabbosujanassa, jalelekhāciraṭṭhitā.
348三百四十八。
348.
1116柔软、不嫉妒，且无抱怨之心；
Nidulukoasantuṭṭho, akataññūcabhiruko;
1117即使是帝释天的正行，也可于某时受学。
Sakkontinasamācāraṃ, sikkhituṃtekadācipi.
349三百四十九。
349.
1119善知识聚集而无障碍，实为殊胜。
Sādhuttaṃsujanasamāgamākhalānaṃ ,
1120善人与恶人相交，便如触及荆棘，徒生恼害；
Sādhūnaṃnakhalasamāgamākhalattaṃ;
1121大地承载着鲜花所生的芬芳，
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,
1122地之清香遍满，却并非由花朵把持不放。
Bhūgandhaṃnacakusumānidhārayanti.
350三百五十
350.
1124若以如蜜之德胜过他人，便会招致他人嫉妒，
Guṇamaddhisamaṃmakkhe, parenakalahesati;
1125说法亦如蜜一般安然流露，恰到好处，不令过分溢漏。
Addhisamaṃpakāsentaṃ, anumattaṃpidosakaṃ.
351
351.
1127他只见他人过失，却不见自身过失。
Dosaṃparassapassanti, attadosaṃnapassati;
1128他人小如芝麻的过失，他看得分明；自己大如椰子的过失，他却视而不见。
Tilamattaṃparadosaṃ, nāḷikeraṃnapassati.
352
352.
1130愤怒时不知义利，愤怒时不见正法。
Kodhoatthaṃnajānāti , kodhodhammaṃnapassati;
1131当人被愤怒征服时，他便陷入无尽黑暗。
Andhatamaṃtadāhoti, yaṃkodhosahatenaraṃ.
353三百五十三。
353.
1133瞋恚生于内，必毁怀恨人；
Kodhoabbhantarejāto, dhuvaṃnāsetikodhanaṃ;
1134犹如满载华饰的车乘，光净可爱，如冠冕般庄严。
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ, mañjusāyaṃsikhīyathā.
354三百五十四。
354.
1136所谓贪欲，是刺入心中的箭，是盗取功德的贼。
Rāgonāmamanosallaṃ, guṇavarattacorako;
1137被无明黑暗所覆蔽，如火祭般猛烈炽燃。
Rāhuvijjāsasaṅkissa, tapodhanahutāsano.
355三百五十五。
355.
1139不因王权之财，而依智者善说；
Natittirājādhanena , paṇḍitopisubhāsite;
1140眼中悦意之所见，大海浩瀚之洪流。
Cakkhūpipiyadassane, sāgaropimahājale.
356三百五十六。
356.
1142不满足者，无立锥之地；满足者，乃大地之主。
Asantuṭṭhoyatinaṭṭho, santuṭṭhopimahīpati;
1143具足惭愧者是众人之尊，无惭无愧者依附家族。
Sasajjāgaṇikānaṭṭhā, nilajjāsukulagatā.
357
357.
1145国王、兵卒、商贾、工匠，以及心怀贪欲与嗔恚之人；
Bhūpāṇṇavaggithīsippī, abhijjhālucapuggalo;
1146于这些大贪欲者而言，大贪欲本身并不可取。
Etesaṃmahicchantānaṃ, mahicchatāanicchitā.
358
358.
1148无病是最上的利得，知足是最上的财富；
Ārogyaṃparamaṃlābhaṃ , santuṭṭhīparamaṃdhanaṃ;
1149信赖是最亲的亲戚，涅槃是最上的安乐。
Visāsoparamaṃñāti, nibbānaṃparamaṃsukhaṃ.
359
359.
1151恶行所得，实为亏损；以此所得，反遭亏损充溢。
Duggataṃgacchabholābha, lābholābhenapūrati;
1152犹如油器满而污秽充溢，又如水积聚而泼溅四散。
Thalepavuṭṭhapajjunna, āpoāpenapūrati.
360
360.
1154使人觉悟者从不乞求，口称“给我”者乃最下之人。
Bodhayantinayācanti, dehītipacchimājanā;
1155观见不施与之事，切莫成为那样的人。
Passavatthuṃadānassa, mābhavatūtiīdiso.
361
361.
1157“珠贝饰链”者，即珠宝串联而成的饰物；“象牙饰箍”者，即象牙制成的装饰物。
Seleselenamāṇikaṃ , gajegajenamuttikaṃ;
1158“林中檀香”者，即生于林中的檀香木；“处处贤达”者，即贤明智者，遍在处处。
Vanevanenacandanaṃ, ṭhāneṭhānenapaṇḍitaṃ.
362
362.
1160“百人出身之母”者，即于众多母亲中出身优良者；“千人贤能”者，即于千人中具足聪慧者。
Satesujāyatesūro, sahassesucapaṇḍito;
1161“言语千百”者，意指千百言语无不如法；“施舍生辉之林”者，意谓布施使林野生机盎然。
Vākyaṃsatasahassesu, cāgobhavativānavā.
363三百六十三。
363.
1163由胜者而来的勇士，携财富与家宅俱至；
Jinenaāgataṃsūraṃ, dhanañcagehamāgataṃ;
1164对积蓄已久的粮食会加以赞扬，对已成年的妻室也是如此。
Jiṇṇaannaṃpasaṃseyya, dārañcagatayobbanaṃ.
364三百六十四。
364.
1166书册之中有此技艺，他人手中乃有财宝。
Potthakesucayaṃsippaṃ , parahatthesuyaṃdhanaṃ;
1167当欲求生起时，那并非技艺，也非财富。
Yadāicchesamuppanne, nataṃsippaṃnataṃdhanaṃ.
365三百六十五。
365.
1169言语为武器的君王，真理为武器的沙门。
Vācāvudhācarājāno, saccāvudhācasamaṇā;
1170以财富为兵器的富商，以家族为兵器的农夫。
Dhanāvudhāseṭṭhinoca, goṇāvudhādaliddakā.
366三百六十六。
366.
1172高耸锐利如利刃，喧哗声中言辞悦耳。
Ukkaṭṭhesūramicchanti, kolāhalesubhāsitaṃ;
1173饮食与饮水诚然可爱，而智者善于应作的利生之事。
Piyaṃannañcapānañca, atthakiccesupaṇḍitaṃ.
367
367.
1175应当救助困境中的朋友，应当在饥荒时储存粮食；
Kapaṇetārayemittaṃ , dubbhikkhedhaññaṃdhāraye;
1176应当在集会中持守技艺，应当在世间行诸摄护。
Sabhāyaṃdhārayesippaṃ, saṅgahānimahītale.
368
368.
1178于饥馑时施以饮食，于丰足时施以财物。
Dubbhikkheannadānañca, subhikkhecahiraññadaṃ;
1179于怖畏中能施无畏者，此即诸戒中最上之戒。
Bhayecabhayadhātāraṃ, sabbesaṃvaramaṃvaraṃ.
369
369.
1181天鹅在鸦群之中，狮子在牛群之间，皆不显其庄严。
Haṃsomajjhenakākānaṃ, sīhogunnaṃnasobhate;
1182毒马群中算良马，愚人丛里似智者。
Gadrabhānaṃnaturaṅgo, bālānañcanapaṇḍito.
370
370.
1184鼻子不足以为王者，不屈服于被征服者或强压者；
Nasorājāyoajeyyaṃ , jinātinasosakhāraṃ;
1185若伴侣与邻人一并被征服，则鼻子不足以为力量之所依。
Yoayuttenajināti, nasābhariyāpatino;
1186子女如同怨敌般的负累，令父母衰老疲惫。
Virodhatinateputtā, yenabharanti jiṇṇa.
371三百七十一。
371.
1188没有智慧相等的朋友，没有疾病相等的怨敌。
Natthivijjāsamaṃmittaṃ, natthibyādhisamoripu;
1189没有与自己相当的爱，没有比业力更强的力量。
Natthiattasamaṃpemaṃ, natthikammaparaṃbalaṃ.
372三百七十二
372.
1191女人、财物、嗔恨、懒惰、戒律……
Itthimissokutosīlaṃ,
1192肉食贪欲之起源；
Maṃsabhakkhokutodayaṃ;
1193饮酒实相之根源，
Surāpānokutosaccaṃ,
1194极大愤怒之痛苦。
Mahākodhokutotapaṃ.
373
373.
1196何处是过重负担之起因？愚人恶行之根源？
Kvātibhārosamatthānaṃ , kiṃdūrobyavahārinaṃ;
1197愚昧无知之庄严，激怨增恨之言语。
Kovidesosavijjānaṃ, koparopiyavādinaṃ.
374
374.
1199善人无饥馑灾荒之苦，亦无恶业之迫。
Dubbhikkhokasinonatthi, santānaṃnatthipāpako;
1200愚者非时，觉者无惧。
Mugassakalahonatthi, natthijāgaratobhayaṃ.
375
375.
1202愚女蝇喙，仙人水壶。
Bālitthīmakkhikātuṇḍi, isīnañcakamaṇḍalu;
1203白果槟榔叶，非因弃舍生忧恼。
Setambuphalaṃtambulaṃ, nojjhiṭṭhamupajāyato.
376
376.
1205五种恶臭者，七种追随恶臭者；
Pañcaratyāsugandhabbā , sattaratyādhanuggahā;
1206一月晦暗者，半月淤污者；
Ekamāsāsubhariyā, aḍḍhamāsāsissāmalā.
377
377.
1208污秽之女、行恶不善者，贪食恶臭之人；
Malitthiyāduccaritaṃ, maccheraṃdadatomalaṃ;
1209行染污卑劣之法者，于此世间、于彼彼岸，亦复如是。
Malāvelāmakādhammā, asmiṃlokeparamhica;
1210较诸垢秽更为垢秽者，即是无明——那最极致的垢秽。
Malaṃmalataraṃtato, avijjāparamaṃmalaṃ.
378
378.
1212恒护所闻，精勤不舍。
Sutassarakkhāsabbadābhiyogo,
1213如守护家门、守护亲子之智；
Kulassavatthaṃpurisassavijjā;
1214如同守护国王免于疏忽，
Raññopamādopasamodhanassa,
1215亦如守护女子免遭恶兽侵犯。
Itthīnantunatthevajāturakkhā.
379
379.
1217老死损害众生，贪爱损害一切安乐。
Sattānaṃjaratāhanti , taṇhāhantisabbasukhaṃ;
1218忧虑能毁一切力量，悲悯能毁自己的财富。
Sabbabalaṃcintāhanti, dayāhantisakaṃdhanaṃ.
380
380.
1220低劣的住处损减光彩，乞求者侵害尊贵。
Nīcevāsosiriṃhanti, hantigaruṃcayācako;
1221赞美与善德能摧毀人，未调伏的心也能摧毀人。
Pasaṃsāsuguṇaṃhanti, hanticittaṃasaññatā.
381
381.
1223座位为智者所怖畏，死亡为凡夫所怖畏。
Asanaṃbhayamantānaṃ , maccānaṃmaraṇaṃbhayaṃ;
1224对最上者与一切众生而言，轻蔑是极大的恐怖。
Uttamānantusabbesaṃ, avamānaṃparaṃbhayaṃ.
382
382.
1226所谓“太阳的炎热”，那是没有遮蔽的灼热；
Sūriyotapanaṃtapo, nasantiparivāritā;
1227所谓“月亮的清凉”，是由群星环绕所生的凉意。
Candaraṃsītalaṃjātaṃ, tārakāparivāritā;
1228于此当知，以日、月二王为喻。
Upamāetthañātabbā, sūriyacandarājunaṃ.
383三百八十三。
383.
1230懈怠而心智愚钝者，虽享快乐亦为病苦所逼；
Alasomandabuddhica, sukhitorogapīḷito;
1231耽眠增长无明与昏沉，瞋恚随之而不息。
Niddāromaṃsavaḍḍhano, subhakkhocaviluddhako.
384三百八十四
384.
1233放逸从骄慢生，放逸致衰灭。
Pamādojāyatemadā, pamādājāyatekhayo;
1234由衰灭故过失增长，智者何不舍离骄慢？
Khayādosāpavaḍḍhanti, madaṃkiṃnajahebudho.
385三百八十五。
385.
1236所种之种如何，所得之果便如何；
Yādisaṃvappatebījaṃ , tādisaṃphalaṃsampatto;
1237行善者得善果，作恶者得恶果。
Kalyāṇakārikalyāṇaṃ, pāpakārīcapāpakaṃ.
386三百八十六
386.
1239若有人不信善恶果报为真实
Puññāpāpaphalaṃyoce, nasaddahatisaccato;
1240他应速将自身之林，导入镜面
Sovesakānanaṃkhippaṃ, ādāsatalamānaye.
387三百八十七。
387.
1242此即恶行之劫掠，不信苦灭者；
Samparāyikattheyo , nasaddahaticepiso;
1243于所住之处得见，能断除束缚者。
Āvāsesappagāmīnaṃ, mokkhabhekiṃnapassati.
388三百八十八。
388.
1245具足信、惭、愧，真实语常不退失；
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
1246具足这些五十五法者，即称为智者。
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
389三百八十九。
389.
1248日之根、肉、肌与骨；
Ravimūlaṃsasīkhandhaṃ, soriaṅgācapattikaṃ;
1249佛之花、果与种子，正如苦果的花实一般。
Buddhaṃpupphaṃgarubījaṃ, bharaguphalamevaca.
390三百九十
390.
1251以经书为田地，以书写为轭犁。
Potthakādīnikhettaṃva , lekhāniyuganaṅgalaṃ;
1252以文字为种子，耕种者成为智者。
Akkharānibījaṃkatvā, carantopaṇḍitobhave.
391三百九十一
391.
1254一一文字，皆如佛陀形象；
Akkharaṃekamekañca, buddharūpaṃsamaṃsiyā;
1255因此，智者应当书写三藏经典。
Tasmāhipaṇḍitoposo, likheyyapiṭakattayaṃ.
392三百九十二。
392.
1257三藏之作者，不堕于恶道；
Duggatiṃnābhijāyeyya, piṭakattayakārako;
1258屡为转轮王，四洲之统主。
Bahukkhattuṃcakkavatti, rājācatudīpādhipo.
393三百九十三。
393.
1260疆域辽阔，人民不可胜数；
Padesarajjaṃvipulaṃ, gaṇanātoasaṅkhyeyo;
1261于六欲天，屡为天王。
Chakāmāvacarodeva, rājāhotibahukkhattuṃ.
394三百九十四
394.
1263行布施等诸善业，即是菩提之苗芽
Dānādīnicapuññāni , karontobodhiaṅkuro;
1264具足一切有支，为三界众生所崇敬的存在
Bhavāsabbaṅgasampanno, tilokapūjitobhave.
395三百九十五。
395.
1266出生于殊胜的贵族之家，具足无上的出身；
Addhemahaddhanephite, jāyarekulamuttame;
1267安住于无上殊胜之处，通晓三藏教义者。
Uttamenevasaṃvāso, piṭakattayavācako.
396三百九十六。
396.
1269仅凭一字之果，便为三藏作者；
Ekakkharaphalenahi, piṭakattayakārako;
1270八万四千，得最上安乐。
Caturāsītisahassaṃ, labhantipavaraṃsukhaṃ.
397三百九十七。
397.
1272即便是智慧寡少者，心思迟钝、不善巧；
Appakenāpimedhāvī, pābhatenavicakkhaṇo;
1273他依然能使自己安住于正道。
Samuṭṭhāpetiattānaṃ, anumaggivasandhamaṃ.
398三百九十八。
398.
1275苦为恶与善所感，乐为杂糅所生；一切皆随同类而趋，业之果报当如是知。
Dukkhaṃpāpassapuññassa , sukhaṃmissassamissakaṃ;
1276一切皆随同类而趋，业之果报当如是了知。
Sabbaṃsadisakaṃyāti, ñātabbaṃkammunophalaṃ.
399
399.
1278举罪者得四分之一，作务者得三分之二；
Codentocatubhāgāca, kammakārātayobhāgā;
1279主人得均等之份，随喜者得一份。
Sāminosamabhāgāca, ekabhāgānumodanā.
400
400.
1281于己无关之言，沉默最上。
Anattassavākyāparamaṃtuṇhi ,
1282若无善友，独处最胜。
Asantamittāparamaṃekaṃ;
1283形貌粗陋，心智昏瞀。
Surūpadārāvaramandhā,
1284远离利益，了无欢乐。
Dūrekalābhāvaramassasukkhaṃ.
401第四〇一
401.
1286若舍卑劣者，精进而具慧；
Hīnacajjopice hoti, uṭṭhātādhītimānaro;
1287具足戒与行，安坐如火焰。
Sīlaācārasampanno, niseaggivabhāsati.
402四百零二。
402.
1289并非因出身而成为贱民，
Nacajjavasalohoti,
1290并非因出身而成为婆罗门；
Nacajjahotibrahmaṇo;
1291由业而为贱民，
Kammunāvasalohoti,
1292由业而为婆罗门。
Kammunāhotibrahmaṇo.
403四百零三。
403.
1294大地如竹林之叶，轮围山结净妙果；
Pathavīveḷukaṃpattaṃ , cakkavāḷaṃsucipphalaṃ;
1295须弥山微如蚁垤，大海似被倾覆；
Sineruvammikaṃkhuddaṃ, samuddopātitaṃyathā.
404
404.
1297纵以一劫言说，母亲乳汁亦难尽数。
Ekenevacakappena, mātukhīraṃnasañcayaṃ;
1298因此，大海也愈加深广，浩瀚无边。
Tatotusamuddocāpi, atirekataraṃbahuṃ.
405
405.
1300父母被称作梵天，是往昔的师长。
Brahmātimātāpītaro, pubbācariyāvuccate;
1301他们亦是子女应供养者，是悲悯众生之人。
Āhuneyyācaputtānaṃ, pajānamanukampakā.
406
406.
1303因此，不应食用盐、糖及盐渍之物；诸如饭食、饮料、坐具等，皆不可沾染盐分。
Tasmāhinenamasseyya , sakkareyyacapaṇḍito;
1304亦不可食用以饭、饮料或敷具涂抹了盐的东西。
Annenaathopānena, vatthenasayanenaca.
407
407.
1306以拔除脏物和以水漱口，乃至洗净脚部；
Ucchādanenanhāpena, pādānaṃdhovanenaca;
1307起身与经行之礼，智者应当守护。
Uṭṭhāyapādacariyā, upaṭṭhāpeyyapaṇḍito;
1308于此世间，众人称扬他；命终之后，便在天界欢喜。
Idhevanaṃpasaṃsanti, paccasaggepamodati.
408第四百零八。
408.
1310以一一劫为计，一人之骨骸积聚，
Ekassekenakappena , puggalassaṭṭhisañcayo;
1311等同高山之堆，此乃大仙所说。
Samaṃpabbatarāsimhi, itivuttaṃmahesinā.
409四百零九。
409.
1313一切布施中，法施最胜；
Sabbadānaṃdhammadānaṃjināti;
1314一切滋味中，法味最胜；
Sabbarasaṃdhammarasojināti,
1315一切喜悦中，法喜最胜。
Sabbaratiṃdhammaratijināti;
1316战胜一切苦者，即是渴爱灭尽者。
Sabbadukkhaṃtaṇhakkhayojināti.
410四百一十
410.
1318当乐于不放逸，善护自心。
Appamādaratāhotha, sacittamanurakkhatha;
1319应将自己从苦中救拔，犹如深陷泥沼的大象奋力自拔；
Dukkhāuddharathattānaṃ, paṅkesannaṃvakuñjaraṃ.
411第四百一十一偈。
411.
1321应舍弃恶人之交，亲近善友之会；
Cajadujjanasaṃsaggaṃ , bhajasādhusamāgamaṃ;
1322于漫漫长夜积累善业，常忆念无常，以无常为依止；
Karapuññamahorattiṃ, saraniccamaniccataṃ.
412第四百一十二偈。
412.
1324诸行无常，是生灭法；
Aniccāvatasaṅkhārā, uppādavayadhammino;
1325生起之后必归灭尽，他们寂止即是安乐。
Uppajjitvānirujjhanti, tesaṃvūpasamosukho.
413
413.
1327正法与邪法，果报并不相同；
Nahidhammoadhammoca, ubhosamavipākino;
1328邪法导向地狱，正法导入善趣。
Adhammonirayaṃneti, dhammopāpetisuggatiṃ.
414
414.
1330头顶平正，双足平正，身内亦匀称相合；
Samasīsaṃsamapādaṃ , antarañcasamaṃsamaṃ;
1331作意此事后，当记入三藏。
Idaṃmanasinidhāya, likheyyapiṭakattayanti.