法言格言
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
1「法尼」者
Dhammanīti
1
1.
3礼敬至宝首尊，依凭前世敬重；
Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ , nissāya pubbake garuṃ;
4阐述正法义理，利益世间众生。
Nitidhammaṃpavakkhāmi, sabbalokasukhāvahaṃ.
2
2.
6师长及善友，智慧闻说之所集；
Ācariyocasippañca, paññāsutaṃkathādhanaṃ;
7宣说依止淳法，恶善人众之所助。
Desocanissayomittaṃ, dujjanosujanobalaṃ.
3
3.
9女儿子孙哀伤，离家宿悲痛；
Itthīputtocadāsoca , gharāvāsokatākato;
10亲属敬饰之，王法之侍从者。
Ñātabbocaalaṅkāro, rājadhammopasevako;
11痛苦及诸恶行的堕落者，犹如腐朽的秽网。
Dukādimissakoceva, pakiṇṇakotimātikā.
4
4.
13然而凡行清净者，其所依止之处严肃端正。
Kintehipādasussasā , yesaṃnatthigarūniha;
14若其脚迹被污秽者，则非善明之见之人。
Yetappādarajokiṇṇā, tevasādhūvivekino.
5
5.
16若无正当之形，愚者妄欲为饰饰颜。
Vināgarūpadesantaṃ, bālolaṅkattumicchati;
17睿智圆满者如何谈论其愚痴貌性？
Sampāpuṇenaviññūhi, hasabhāvaṃkathaṃnuso.
6
6.
19起身与侍奉，皆是清净无污之行者。
Uṭṭhānāupaṭṭhānāca, sussusāparicārikā;
20应以诚心敬奉，坚持之心不可轻慢，庄重而恭敬地侍奉贤者。
Sakkaccaṃsippuggahaṇaṃ, garuṃārādhayebudho.
7
7.
22对老师，如同对父母一样，应怀有相同的尊敬心。
Upajjhācariyānañca , mātāpitūnamevaca;
23诚心守护导师，守护如同守护父母一般，正如所闻之贤者那般。
Sakkaccaṃyonupaṭṭhāti, sutopitassatādiso.
8
8.
25对老师，如同对父母一样，应怀有相同的尊敬心。
Upajjhācariyānañca, mātāpitūnamevaca;
26诚心护持导师，护持如同护持父母一般，正如所闻之贤者那般。
Sakkaccaṃyoupaṭṭhāti, sutopitassatādiso;
9
9.
28恰当地谨慎对待，周详而正当的护持。
Sammāupaparikkhitvā;
29是专门针对语句的释义说明；
Akkharesupadesuca;
30所释义的内容如同大盗、杀人犯、盗贼，
Coraghātosissosiyā,
31乃至严重犯有盗窃罪行者。
Garucoraṭṭakārako.
10
10.
33此处称为「智者善闻者所证实」者，即真正内证所义；
Paṇḍitosutasampanno , yatthaatthīti cesuto;
34于极大艰难险阻之地，须由季风引导着前往。
Mahussāhenataṃṭhānaṃ, gantabbaṃvasutesinā.
11
11.
36像舒适的大树荫凉，继而再指无父无母者。
Sukhaṃrukkhassachāyāva, tatoñātimātāpitu;
37其后是两位老师的教义，继而是净戒的教法。
Tatoācariyorañño, tatojinassasāsanaṃ.
12
12.
39如同沉重的石伞，乃天众所敬仰；
Pāsāṇachattaṃgarukaṃ, tatodevānacikkhanaṃ;
40又如老妇的劝诫，仍是净戒的教法。
Tatovuḍḍhānamovādo, tatojinassasāsanaṃ.
13
13.
42在世间如同轻巧的秤杆，是行事不定的人；
Tulaṃsallahukaṃloke , tatocapalajātiko;
43亦如老妇的劝诫，是戒律修习上过于懈怠者。
Tatovuḍḍhānanovādo, yatidhammepamādako.
14
14.
45听闻已具足定数的功德，是被称为修习觉悟的特别方法。
Sutisammutisaṅkhyāca, yogānitivisesakā;
46天魔护卫如护持宝弓般谨慎周全。
Gandhabbāgaṇikāceva, dhanubedācapūraṇā.
15
15.
48医生、历史以及光明之力皆随心所欲。
Tikicchāitihāsāca , jotimāyācachandati;
49奏乐者及军匠匠艺通达熟练。
Ketumantācasaddāca, sippāṭṭhārasakāime.
16
16.
51懒惰落后是无能匠人，缺乏技术则无法积聚财富；
Alasassakutosippaṃ, asippassakutodhanaṃ;
52无财望故难交朋，缺友情便无法得安乐；
Adhanassakutomittaṃ, amittassakutosukhaṃ;
53无乐虽缺福德，无福则难得涅槃安宁。
Asukhassakutopuññaṃ, apuññassakutonibbānaṃ.
17
17.
55巧盗能窃，无堪巧夺；盗贼夺物，虽巧亦失。
Sippaṃsamaṃdhanaṃnatthi, sippaṃcorānagaṇhanti;
56此世巧具为友，彼世快乐之源。
Idhalokesippaṃmittaṃ, paralokesukhāvahaṃ.
18
18.
58觉子弟常被供养，师长敬重无畏；
Bodhaputrasadāvityaṃ , mākhedācariyaṃgaruṃ;
59本国尊敬其师王，佛陀所至皆敬礼。
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
19
19.
61觉子怀疑如累重，愚昧无知犹负负；
Bodhaputrakimālasse, abodhobhāravāhako;
62觉者受世间供养，觉子每日亦受礼。
Bodhakopūjito loke, bodhaputradinedine.
20
20.
64具有清净无垢的色相，生于显贵世家；
Rūpayobbannasampannā, visālakulasambhavā;
65不凭装饰而自辉映，其芬芳如同香花；
Vityāhīnānasobhanti, nigandhāivakiṃsukā.
21
21.
67母亲如敌般面对，少年时受到教育；
Mātāsatrurupitāca , bālakālenasikkhita;
68在集会中不显光彩，犹如天鹅隐没于水中；
Na sobhatisabhāmajjhe, haṃsamajjhebakoyathā.
22
22.
70品质卓越而前往，犹如归航船舶；
Guṇoseṭṭhaṅgataṃyāti, nauccesayanevase;
71居于高堂之顶，像乌鸦哀号凄厉。
Pāsādasīkharevāso, kākokiṃgaruḷosiyā.
23
23.
73所有声音都包含于其中，但声流中心较为微弱低下；
Sabbasutamadhiyate, hīnamukkaṭṭhamajjhime;
74应当了解整体的意趣，而非一切都被分别使用；
Sabbassaatthaṃjāneyya, nacasabbaṃpayojaye.
24
24.
76不应为世间所惑，
Nalokesobhatemuḷho ,
77应独自称赞真理；
Kevalattapasaṃsako;
78不埋没于浑浊之井中，
Apisampihitokūpe,
79应当发起正确的学问修习。
Katavijjopakāsito.
25
25.
81此为制伏傲慢之法，亦为断除恶行之道。
Madantadamanaṃsatthaṃ, khalānaṃkurutemadaṃ;
82如同夜枭掩蔽光明，此为眼根之行光芒炽盛，却被无明染污遮蔽。
Cakkhusaṅkhārakaṃtejaṃ, ulūkānamivandhakaṃ.
26
26.
84饮食适当则助助眠，
Bhojanaṃmethunaṃniddā,
85恰似乳牛饲养中牛犊得其安养者。
Gaveposecavijjati;
86由此可知学问有差别，
Vijjāvisesoposassa,
87恰如母牛与牛犊各有所依。
Taṃhīnogosamobhave.
27
27.
89『由贪欲所织者』者，彼等因贪欲而多取多聚；
Yosissosippalobhena , bahuṃbahuṃvagaṇhāti;
90『如愚痴者梦见者』者，愚痴之人，如同梦中景象，竟不能与他人言说交流。
Mugovasupinaṃpassaṃ, nasakkākathituṃ paraṃ.
28
28.
92『美好听闻增长者』者，正听正闻增长，智慧增长，所闻法益增；
Sussusāsutavaḍḍhanā, paññāyavaḍḍhanaṃsutaṃ;
93『为智慧之故知者』者，因智慧而知其义，亲近者知是法义乃至带来利益与安乐。
Paññāyaatthaṃjānanti, ñātoatthosukhāvaho.
29
29.
95『见未来恐怖』者，见将来恐怖而远离避免；
Anāgataṃbhayaṃdisvā , dūratoparivajjaye;
96『见已来恐怖』者，见已到恐怖则智慧深具，悉知善护自安稳者也。
Āgatañcabhayaṃdisvā, abhitohotipaṇḍito.
30
30.
98贪欲、嗔恚、傲慢、我执，及懈怠与放逸都属于过失不善。
Lobhaṃkodhaṃmadaṃmānaṃ, tandiṃissaṃpamattakaṃ;
99留须、不净、睡眠、昆虫、贪婪、迷惑、愚痴，皆是心之污秽。
Soṇḍaṃniddālukaṃmakkhaṃ, maccherañcajahebudho.
31
31.
101信心、戒律、谨慎、无愧、真语、勇猛，具足且坚固。
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
102以五十七种法为具足者，方称为智慧贤明。
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
32
32.
104所见之法，是彼界限与断尽之义；
Diṭṭhedhammecayoattho ,
105但就所论之目的，非彼之彼岸所及也。
Yocatthosamparāyiko;
106通达义理之觉悟，
Atthābhisamayādhīro,
107所以称彼为智者。
Paṇḍitotipavuccati.
33
33.
109智者了知言语之本性相似，爱怜之本性相似，
Sabhāvasadisaṃvākyaṃ, sabhāvasadisaṃpiyaṃ;
110以及忿怒之本性相似。
Sabhāvasadisaṃkodhaṃ, yojānātisapaṇḍito.
34
34.
112国王者，恒为智者，然于任何时皆不与之等同；
Bhūpālopaṇḍitoniccaṃ, nevatulyokudācanaṃ;
113国王于本国受尊崇，智者则于一切处皆受尊崇。
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
35
35.
115因贤哲者的赞许，棍棒威力得以展显；
Paṇḍitassapasaṃsāya , daṇḍobālenadiyyate;
116贤者为贤者所称扬，容貌如金色光辉；
Paṇḍitopaṇḍiteneva, vaṇṇitovasuvaṇṇito.
36
36.
118以自身才能独行，受众人称赞；
Attanāyadiekena, vinithenamahājanā;
119尽心持守戒律，贤者能消除愤怒；
Vinayaṃyantisabbepi, kodhaṃnāseyyapaṇḍito.
37
37.
121身体各性质远离粗重，清净纯洁彼岸安住；
Sarīrassaguṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;
122分辨身体之性质，由明智者善于次第观察。
Sarīraṃkhaṇaviddhaṃsi, guṇātukappaṭhāyino.
38
38.
124获得了极大的意义，确实是资具智慧和成就；
Atthaṃmahantamāpajjaṃ, vijjaṃsampattimevaca;
125在观察事物的当下，有洞察力的智者称此为精进。
Vicareyyāmānathaddho, paṇḍitosopavuccati.
39
39.
127不执着于无法获得的对象，不为失去而增生忧伤；
Nālabbhamatipatthenti , naṭṭhampinacasocare;
128不为外在之事所迷乱动摇，如同智者对待利害的态度一般。
Vippatyañcanamuyhanti, yenarātevapaṇḍitā.
40
40.
130处于关键节点时，智者不应过于轻率轻信；
Gaṇṭhiṭhāneekapade, nātimaññeyyapaṇḍito;
131勿因微小的负担而动摇，如同明灯驱散黑暗般，智慧光明自现。
Kimakkoveḷupabbhāro, timahādīpabhānudo.
41
41.
133以性德与过失之别，断除错误之成长；
Guṇadosesunekena, atthikocivivajjito;
134微妙如莲花未破之蕾，不染污秽之粗劣。
Sukhumālapadumassa, naḷaṃbhavatikakkhaḷaṃ.
42
42.
136善良伟大的圣人，坚守教法且学识广博；
Sumahantānisatthāni, dhārayantābahussutā;
137断除疑惑与缺陷，远离贪欲与愚痴而清净。
Chedāyosaṃsayānantu, klissantilobhamohitā.
43
43.
139蔑视过失而称扬德性，如同善辩者言辞敏锐；
Dosaṃpisaguṇedisvā , guṇavādīvadantina;
140即使观察污浊，也能透彻辨识其中善恶污秽。
Nalokovijjamānampicandepassatilañjanaṃ.
44
44.
142借由智慧清明之心，勤于修习，勇猛精进；
Sakiṃpiviññūdhīrena, karotisahasaṅgamaṃ;
143既了知自身真实含义，又达他方义理，遂得涅槃终极安乐。
Attatthañcaparatthañca, nibbānantaṃsukhaṃlabhe.
45
45.
145于河岸高地、隐匿的水潭，以及荒凉草丛之地；
Nadītīreṭṭhitekūpe, araṇitālavaṇḍake;
146新落水或泥中之意，口中语辞亦如是解说。
Navadāpādinatthīti, namukhevacanaṃtathā.
46
46.
148智者至诚自问，常以适当方式发问；
Paṇḍitoapuṭṭhobherī , pajjunnohotipucchito;
149愚者虽迂腐不通，然广多乱解释义，恒常如此。
Bālopuṭṭhoapuṭṭhopi, bahuṃvikatthatesadā.
47
47.
151具德之人光彩庄严，利益一切众生；
Guṇasampannalaṅkāro, sabbasattahitāvaho;
152不应行于他人之事，何况成为博学之士。
Parattatthaṃnacareyya, kutosopaṇḍitobhave.
48
48.
154明智者只作己利，不能妄作他事；
Saparatthaṃcaredhīro, asakkontosakaṃcare;
155他亦如明智者，除却恶患的缠缚。
Tampicevaasakkonto, pāpāttānaṃviyojaye.
49
49.
157以极善的听闻力，观念明晰而坚定；
Sabbaṃsuṇātisotena , sabbaṃpassaticakkhunā;
158智者不见闻他人所为，破除一切妄念。
Nacadiṭṭhaṃsutaṃdhīro, sabbicchitumarahati.
50
50.
160犹如坐席上之盲者，犹如听觉之无法者；
Cakkhumāssayathāandho, sotavābadhiroyathā;
161如同无智慧之愚者，强者言辞犹如弱者无力；
Paññāvāpiyathāmugo, balavādubbaloriva;
162又如遭遇困境时，应当卧倒而安隐休息。
Athaatthesamuppanne, sayeyyamatasāyitaṃ.
51
51.
164超越生死与再生者，儿女不欲之智者；
Atijātaṃmanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
165未出生者不愿生，正当切断家族之者。
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
52
52.
167三者皆为智者，我却过于好辩。
Tayovapaṇḍitāsatthe , ahamevātivādica;
168我非嗜饮者，也非杀生者，这些人不是此类。
Ahamapitivādīca, nāhanticaimetayo;
53
53.
170不以诸众生为畏，不为怖惧安稳；
Nasāsabhāyatthanasantisanto,
171不受世间同伴之所缚缚，断除烦恼之法；
Natesantoyenavadantidhammaṃ;
172放弃贪、嗔、痴等三毒，
Rāgañcadosañcapahāyamohaṃ,
173是讲法者而非杀害者。
Dhammaṃbhaṇantāvabhavantisanto.
54
54.
175幼儿、愚人、国王，也包括师长父母；
Bālecummattakebhūpe, gurumātāpitūsvapi;
176在僧团集会处，如兄弟般亲密，善于合和和调节纠纷的智者。
Saṅghejeṭhecabhātari, nadosākariyābudhā.
55
55.
178以自心修持正念，不行家中恶业。
Attanāmanotāpañca , ghareduccaritānica;
179既不欺诈又不轻慢，心中无自大妄念。
Vañcanañcaavamānaṃ, matimānapakāsaye.
56
56.
181如同夺去他人欢愉的麻烦角色，令人不悦；
Paradāraṃjanettiṃva, leḍḍuṃvaparasantakaṃ;
182具足断除自我执著智慧者，是通达正念的士。
Attāvasabbasattānaṃ, yopassatisapaṇḍito.
57
57.
184稳固坚定的朋友，教导法义正直。
Saṭhenamittaṃkalusenadhammaṃ,
185为他人谋福祉的成就之境界；
Paropatāpenasamiddhibhāvaṃ;
186快乐智慧、柔和恭敬的妇人，
Sukhenavijjaṃpharusenanāriṃ,
187意欲如此，恰似智者一样。
Icchantiyetenacevapaṇḍitā.
58
58.
189与熟练者同居，审察真实意旨；
Nipuṇesuhameseyya , vicinitvāsutatthiko;
190七重火焰成熟，彼此交互扶持成就。
Sattaṃhukkhaliyaṃpakkaṃ, bhājanepitathābhave.
59
59.
192远离富饶之地，山中宝藏未被采掘；
Vasuṃgaṇhantidūraṭṭhā, pabbateratanocite;
193名号之近，是名有福智慧多闻的婴儿。
Namilakkhāsamīpaṭṭhā, evaṃbālābahussute.
60
60.
195如同金灿灿的象群，品德高洁者不堕于不善。
Hiraññenamigānaṃva , susīlenaasīlino;
196以正法为原则，何以让愚者污秽不纯？
Adhammikassadhamena, bālānampisutenakiṃ.
61
61.
198此人缺乏闻持，盲目生活受束缚；
Appassutāyaṃpuriso, balibaddhovajīvati;
199痴心妄行使其肉体臃肿，智慧增长则心智增长。
Maṃsānitassavaḍḍhanti, paññātassanavaḍḍhati.
62
62.
201闻持不足即不具足，心性盛大自多所知。
Appassutosutaṃappaṃ, bahumaññatimāniko;
202观水得淑，池中如蛙。
Sindhūdakaṃapassanto, kūpesoyaṃvamaṇḍuko.
63
63.
204对彼不识，像美色腐败之物；
Tadamināpijānātha , sobbhesupatīresuca;
205天长日久腐败，海洋寂静之地。
Saṇantāyantikusobbhā, tuṇhīyantimahodadhī.
64
64.
207闻至上善说，
Subhāsitaṃuttamamāhusanto,
208法语非法语者，乃第二义；
Dhammaṃbhaṇenādhammaṃ, taṃdutiyaṃ;
209亲语不亲语者，为第三义。
Piyaṃbhaṇenāpiyaṃtaṃtatiyaṃ,
210「真实」语句中，这里为第四句。
Saccaṃbhaṇenālikaṃtaṃcatutthaṃ.
65
65.
212智慧如黄金般贵重，智慧者虽久远，却不动摇也不住止。
Sīhamedāsuvaṇṇeva , nacatiṭṭhantiracate;
213智者的说话言辞，对于不善者则无所依止，难以伫立持守。
Paṇḍitānaṃkathāvākyaṃ nacatiṭṭhatidujjane.
66
66.
215以大光明沐浴着光明，软土使之坚固；
Mahātejopitejoyaṃ, mattikaṃnamuduṃkare;
216柔和使其得以生长，以善言语使之坚固。
Āpopāpetimudukaṃ, sādhuvācācakakkhaḷaṃ;
67
67.
218以柔和战胜敌人，柔和战胜残暴。
Mudunāvaripuṃjeti, mudunājetidāruṇaṃ;
219以消灭失败者为目标，动机便产生自他胜利。
Nāsiddhimudunākiñci, yatotomudunājaye.
68
68.
221檀香在世间清凉，犹如月亮般清凉；
Candanaṃ sītalaṃ loke, tato candaṃva sītalaṃ;
222檀香如月般清凉，是美善言辞和良好语句。
Candana canda sītamhā, sādhuvākyaṃ subhāsitaṃ.
69
69.
224用清凉言语与众多友好者说话，应弃恶语无友者。
Sītavāco bahumitto, pharusotu amittako;
225此处应明喻月亮与太阳诸王。
Upamaṃ ettha ñātabbā, candasūriyarājunaṃ.
70
70.
227尚未令叶片干燥之时，语句应为美好言语。
Pattakalloditaṃappaṃ, vākyaṃsubhāsitaṃbhave;
228即使是饥饿之人，所食亦因其性质而苦涩不甘。
Khudditassakadannampi, bhuttaṃsādurasobhave.
71
71.
230老师与比丘言辞广博，却不会说粗俗无礼之言。
Satthakāpibahuvācā , nādarābahubhāṇino;
231即便对懈怠之人有所帮助，其所赠之水亦非污浊不洁。
Sopakārampyudāsīnaṃ, nanudiṭṭhaṃnadījalaṃ.
72
72.
233不应过度言说，也非完全沉默不语。
Nātivelaṃpabhāseyya, natuṇhisabbadāsiyā;
234言语应适当，不偏离时机而过早或延迟讲述。
Avikiṇṇaṃmitaṃvākyaṃ, pattakāleudīraye.
73
73.
236言语应与善行相应，乃言语之善根本。
Icchitabbesukammesu, vācāyakusalaṃmūlaṃ;
237以善巧的言语作庄严，所欲者便得安住。
Vācāyakusalenaṭṭhe, icchitabbaṃnasijjhati.
74
74.
239两手两脚及头顶肩胛，还有背部五处；
Hatthapādāsiropiṭṭhi, kucchipañcaimejanā;
240仅面部常护持，恒受教诲导引。
Mukhamevūpasevanti, sadāvaanusāsitā.
75
75.
242信心为财富，戒行为财富，羞愧为财富，知耻为财富；
Saddhādhanaṃsīladhanaṃ , hiriottappiyaṃdhanaṃ;
243听闻为财富，布施为财富，智慧为最上财富。
Sutadhanañcacāgoca, paññāvesattamaṃdhanaṃ.
76
76.
245女性的财富为美色，男性的财富为家族。
Itthīnañcadhanaṃrūpaṃ, purisānaṃdhanaṃkulaṃ;
246蜥蜴的财富是毒液，国王的财富是权力；
Uragānaṃdhanaṃvisaṃ, bhūpālānaṃdhanaṃbalaṃ;
247比丘的财富是戒律，婆罗门的财富是智慧。
Bhikkhūnañcadhanaṃsīlaṃ, brahmaṇānaṃdhanaṃvijjā.
77
77.
249人的形体不如智慧，人的家族不如出身；
Narūpaṃnacapaññāṇaṃ , nacakulañcasambhavo;
250时机不当时财富最为重要。
Kālavippattisampatte, dhanamevavisesakaṃ.
78
78.
252贫穷人没有物主（保护），无子女妻弟兄为伴；
Dhanahīnaṃcajemittā, puttadārāsahodarā;
253富有人有依靠，财富乃世间最好的朋友。
Dhanavantaṃvasevanti, dhanaṃlokemahāsakhā.
79
79.
255众生以苦难侍奉，如同伺候污秽之物。
Sattāsadūpasevanti, sodakaṃvāpiādikaṃ;
256亦如贪恋财物财富，因虚妄而倾覆毁坏。
Sabhogaṃsadhanañceva, tucchātecejahantite.
80
80.
258自身有恶之标记者，便视为无标记；无恶标者，却误认为有所标记。
Attanāvakatālakkhī , alakkhīattanākatā;
259分别辨识何者无标，何者有标，各相作用相互牵制。
Nahilakkhiṃalakkhiñca, aññoaññassakārito.
81
81.
261财物之光犹如王灯，水流之光也是这样；
Dhanavājotiyorājā, nadīvejjotathāime;
262众多之物得以显现，然并非理所必然，有时有时无而变化。
Pañcayatthanavijjanti, natatthadivasaṃvase.
82
82.
264与讲道义者相同者，非饮酒者及奴隶。
Yatthadesenasamāno , napītinacabandhavo;
265不受疑惑之见生者，亦不居于无义之日。
Nacavijjāgamokoci, natatthadivasaṃvase.
83
83.
267不轻侮礼敬且敬顺者，反之轻侮亲族者。
Amānanāyatthasiyā, santānaṃavamānanaṃ;
268即使轻侮下位者者，亦不居于无义之日。
Hīnasamānanāvāpi, natatthadivasaṃvase.
84
84.
270狮子般英勇之人往讲道处，
Desamosajjagacchanti, sīhāsappurisāgajā;
271于彼处灭尽，犹如乌鸦朋党般之人灭亡。
Tattevanidhanaṃyanti, kākākāpurisāmigā.
85
85.
273譬如怜悯与悲伤，勇士等同的尊敬奉献；
Yatthālasocadakkhoca , sūrobhirusamapūjā;
274消灭根本业因，住于无分别者之处。
Nasantotatthavasanti, avisesakarenako.
86
86.
276以一足移动，以一足立止，智慧者如是；
Calatyekenapādena, tiṭṭhatyekenapaṇḍito;
277不涉前行他方，舍弃先前住处。
Nāsamikkhyaparaṃṭhānaṃ, pubbamāyatanaṃcaje.
87
87.
279地方、牧地、饰物，牙、角、爪、毛皆显现；
Ṭhānabhaṭṭhānasobhante, dantākesānakhānarā;
280如此觉知而深明，狡诈处化为虚无。
Itiviññāyamatimā, saṭhānaṃnalahuṃcaje.
88
88.
282即使像风声那样的美妙声音，也因孤立无依而止息。
Guṇosabbaññutulyopi, sīdatyekoanissayo;
283无瑕的宝珠，如黄金为所依托而光耀。
Anagghaṃratanaṃmaṇi, hemaṃnissāyasobhate.
89
89.
285我不取护粗恶轮回，能事奉那不可舍弃的宝物；
Nasevepharusaṃsāmiṃ, taṃpisevenamacchariṃ;
286对比此护持者，我不会护持彼方。
Tatoniggaṇhikaṃsāmiṃ, nevāpaggaṇhikaṃtato.
90
90.
288背后破坏功德者，如辩舌者所散布之言；
Parokkheguṇahantāraṃ , paccakkhepiyabhāṇinaṃ;
289应远离如是之辩者，即如利刃所伤，光滑器皿受损。
Tādisaṃnopaseveyya, visakumbhaṃpalobhitaṃ.
91
91.
291寄居着固定的住处，用专心致志的恭敬奉事；
Piṭṭhitokkaṃniseveyya, niseveaggikucchinā;
292以全身心侍奉主人，不为世间所动摇，坚定不移地向彼世间之外（净土）笃敬。
Sāmīnaṃsabbakāyena, paralokaṃamuḷhako.
92
92.
294不事奉恶业中，亦不事奉恶人之说；
Nasevekatapāpamhi, na sevālikavādane;
295不事奉虚妄之法，不事奉恶劣之道。
Naseveattadatthamhi, naseveatisantake.
93
93.
297舍弃重大依赖，虽小亦不生起大烦恼；
Mahantaṃnissayaṃkatvā , khuddakopimahābhave;
298依止金山，如金翅鸟般超越尘世纷扰。
Hemapabbataṃnissāya, hemapakkhībhavantite.
94
94.
300即使未达到相应的道果，他也将增进智慧光明。
Asahāyosamattopi, tejasīkiṃkarissati;
301如炉中炭火般安静沉稳，他自然而然地心境平息。
Nivātasaṇṭhitoaggi, sayamevūpasammati.
95
95.
303依凭树木肥沃的土地，花果因缘而日益增长；
Rukkhāsubhūminissāya, pupphaphalaṃpavaḍḍhati;
304依托正直善人，也令大善业不断增长。
Sappūrisūpanissāya, mahāpuññaṃpavaḍḍhati.
96
96.
306他勤勉不放逸，心意坚定清净，具足真诚；
Analasoacaṇḍikko , asaṭṭhosucisaccavā;
307不迷失于世俗之欲，超过众生，至高无上。
Aluddhoatthakāmoca, tamuttaṃuttamonaro.
97
97.
309『遮止有害之事，劝勉有益之事』
Ahitepaṭisedhoca, hitesucaniyojako;
310『于患难时不离弃』——此乃简略所说的朋友之相。
Byasanecāpariccāgo, saṅkhepaṃmittalakkhaṇaṃ.
98
98.
312『于病苦患难之时，于饥荒、与他人争斗之时，』
Āturebyasanesace , dubbhikkheparaviggahe;
313『于王门诉讼之时，于丧葬之所』——此乃简略所说的朋友之相。
Rājadvāresusāneca, saṅkhepaṃmittalakkhiṇaṃ.
99
99.
315『善友者，乃有益于己之良友，亦是智慧者，且难以得食者；』
Hitesanosumittoca, viññūcadullabhojano;
316『如良药，如甘甜，如能去病之善人。』
Yathosadhañcasāduñca, rogahārīcasajjano.
100
100.
318断除恶行，彼离欲行善；
Yodhuvāniparicajja, adhuvānopasevati;
319恶行即彼念恶，彼不喜诸善法。
Dhuvānitassanassanti, adhuvesukathāvakā.
101一百零一。
101.
321贪欲已断，勿起瞋恚，以善业为护；
Luddhamatthenagaṇheyya , thaddhamañjathikammunā;
322随顺意欲而迷，彼如真理者非智者也。
Chandānuvattiyāmuḷhaṃ, yathābhūtenapaṇḍitaṃ.
102
102.
324真实的相应亲近，非依赖效法；
Saccābhikkhaṇasaṃsaggā, asamosaraṇenaca;
325因而不生嗔恨，亦不求不适时的施舍。
Etenamittājiranti, akāleyācanenaca.
103
103.
327因此，不应常常去，亦非长久而频繁；
Tasmānābhikkhaṇaṃgacche, nacagacchecirāciraṃ;
328应依时限给予请求，彼此以此缘故而共生。
Kālenayācaṃyāceyya, evaṃmittānajīyare.
104
104.
330与朋友相应，由此如安全守护般得以安住；
Yenamittenasaṃsaggā , yogakkhemovihīyati;
331如同善于守护自己出生一样，智者当守护自身。
Pubbevajjhabhavaṃtassa, rakkheyyaggiṃvapaṇḍito.
105
105.
333与朋友相应，由此如安全守护般日益增长；
Yenamittenasaṃsaggā, yogakkhemopavaḍḍhati;
334应当与之共行，诸种事业都能善护。
Kareyyattasamaṃvuttiṃ, sabbakiccesupaṇḍito.
106一百零六。
106.
336它由细细的比较分别而得出，带有区别的意蕴巧妙言说；
Pabbepabbekamenucchu, visesarasavāggato;
337如同善巧的箭手，善于命中目标，恶者则反而失误；
Tathāsumettikosādhu, viparittovadujjano.
107一百零七。
107.
339此乃如是圣者所说，法门虽有不同，唯其为世间法；
Tenevamunināvuttaṃ , dhammāyekecilokiyā;
340然则超越世间之法，乃是通向法之涅槃的道路。
Tatālokuttarāceva, dhammānibbānagāmino.
108
108.
342应当亲近善友，此乃诸有情众生之端正伴侣。
Kalyāṇamittamāgamma, sabbetehontipāṇinaṃ;
343因此，对于善友，应当敬重恭敬，诸般如理礼敬。
Tasmākalyāṇamittesu, kātabbaṃhisadādaraṃ.
109
109.
345彼具一心、通达、明了、见解正直者，
Yohavekataññūkatavedidhīro,
346必得善友为其食粮而具足增益。
Kalyāṇamittedaḷhabhatticahoti;
347苦恼者使其自恼之事增重，
Dukkhitassasakkaccaṃkarotikiccaṃ,
348这是在世间与愚人相应的本性，
Tabbhāvaṃsappurisaṃvadantiloke.
110一百一十，
110.
350利益他者为亲族，亲族之上更要利益远亲；
Hitakāroparobandhu , bandhūpiahitoparo;
351害己者来自身体病苦，利益他者乃除恶魔毒药。
Ahitodehajobyādhi, hitamāraññamosadhaṃ.
111一百一十一，
111.
353于莲花般的面容之上，言语如檀香般清凉；
Padumaṃvamukhayassa, vācācandanasītalaṃ;
354居于蜜中之舌，心中似毒药；
Madhutiṭṭhatijivhagge, hadayesuhalāhalaṃ;
355若得遇此者，宜避远此同伴。
Tādisaṃnopaseveyya, taṃmittaṃparivajjaye.
112
112.
357虽已成就善业，既往造善；
Katvānakusalaṃkammaṃ , katvāna, kusalaṃpure;
358见其苦乐，愚者不察。
Sukhitaṃdukkhitaṃhontaṃ, sobāloyonapassati.
113
113.
360于时间稍逾之时，摈除施舍戒法等污垢；
Kālakkhepenahāpeti, dānasīlādikaṃjaḷo;
361对他人多以宽厚，视自己如恒常不变。
Athiraṃpithiraṃmaññe, attānaṃsassatīsamaṃ.
114
114.
363愚人作恶，不能屈身服从；
Bālodhapāpakaṃkatvā, nataṃchaṭṭitumussahe;
364譬如行至淤泥，不能将足踏净。
Kiṃbyagghaādigacchanto, padaṃmakkhetumussahe.
115
115.
366『贫穷者亦爱之』者，乃制造软弱怨恨之人也；
Niddhanopicakāmeti , dubbaloverikaṃkaro;
367『愚人亦好交游，好争论』，此为愚痴之三相也。
Mandasatthovivādatthī, tividhaṃmuḷhalakkhaṇaṃ.
116
116.
369『未受邀请而前往、未被问及而多言』者，是也；
Anavhāyaṃgamayanto, apucchābahubhāsako;
370乃称他们颂扬自身优点，显三种低劣的根本特征。
Attagguṇaṃpasaṃsanti, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
117一百一十七。
117.
372如同外边已被倒空或遗弃者，
Yathācuṭṭamparāpakkā, bahirattakamevaca;
373内里却充满聚合之物，此便是堕落法性。
Antokimilapūraṇo, evaṃdujjanadhammatā.
118一百一十八。
118.
375如同空瓮已坏，内外皆空；
Yadūnakaṃsaṇatitaṃ, yaṃpūraṃsantamevataṃ;
376半瓮之愚者，与装满瓮之智者相比。
Aḍḍhakumbhupamobālo, yaṃpūrakumbhovapaṇḍito.
119一百一十九。
119.
378即便是有智慧者，也多为恶行所扰。
Budhehisāsamānopi , khalobahutaketavo;
379就像燃烧中的炭火，熄灭之后变成无光的灰烬。
Ghaṃsiyamānopaṅgāro, nilamattaṃnigacchati.
120一百二十。
120.
381以根本的头颅教训，如同受赠少女饰物；
Muḷhasissopadesena, kunārībharaṇenaca;
382恶兽与野猪的结合，愚者亦随之沉沦。
Khalasattūhisaṃyogā, paṇḍitopyavasīdati.
121一百二十一。
121.
384对于过恶行者，如财物失落于世间的损失；
Cārutāparadārāya, dhanaṃlokatapattiyā;
385因不善行为而灭绝生存者，恶劣恶劣的品性。
Pasutaṃsādhunāsāya, khalekhalatarāguṇā.
122一百二十二。
122.
387在此世间恶劣较多，确有其人；
Itohāsataraṃloke , kiñcitassanavijjati;
388恶人所增无量，善人为恶人所增害。
Dujjanoticayaṃāha, sujanaṃdujjanosayaṃ.
123
123.
390以新的过失，确实堕入恶道；
Navināparavādena, ramantidujjanākhalu;
391既未彻底摧毁，亦非清净可靠。
Nasāsabbarasebhutvā, vināsuddhenatussati.
124
124.
393因不甚紧密的依缘，如水般流失；
Tappateyātisambandhaṃ, dravaṃbhavatyavanataṃ;
394柔软而邪恶的心，怎能比拟铁石？
Mududujjanacittaṃna kiṃlohenapamīyate.
125
125.
396因此，应断恶缘，如同断绝带刺毒蛇。
Tasmādujjanasaṃsaggaṃ , āsivīsamivoragaṃ;
397应避免诸恶根，善于识别本性的欲望。
Ārakāparivajjeyya, bhūtakāmovicakkhaṇo.
126
126.
399与恶人结交乃害恶，伴随烦恼痛苦；
Dujjanenahisaṃsaggaṃ, sattutāpinayujjati;
400彼如燃烧烧毁之火，生灭愚痴与贪欲，带来烦恼不满。
Tattovaḍayhatyaṅgāro, santokāḷāyataṃkaro;
127
127.
402『恶人犹如应被回避者，虽以明智为庄严』者；
Dujjanovajjanīyova, vijjāyālaṅkatopice;
403『善人犹如以宝石为庄严，一切皆成两者之作』也。
Maṇinālaṅkatosanto, sabbokiṃnubhayaṃkaro.
128
128.
405『如火之燃烧，此乃友伴，风亦成此』者，是也；
Agginodahatodāyaṃ, sakhābhavatimāluto;
406如此便毁灭了那盏灯，因为粗暴，友情便不复存在。
Soevadīpaṃnāseti, khalenatthevamittatā.
129一百二十九。
129.
408一切坏相俱坏相，一切坏相中最为坏相；
Sabboduṭṭhokhaloduṭṭho , sabbāduṭṭhatarokhalo;
409凡有欲界烦恼者，皆依此坏相得成安隐。
Mantosadhehisosabbo, khalokenupasammati.
130一百三十。
130.
411由心与身俱受苦，欲界中即为恶行者；
Hadayaṭṭhenasutena, khalonevasusīlavā;
412恰如苦柑极毒之果，味苦之中最为苦也。
Madhunākoṭaraṭṭhena, nimbokiṃmadhurobhave.
131
131.
414由于与不真实的结合，生起不喜悦的状态；
Asataṃsampayogena, santopiasantobhave;
415与正道和解脱相违背，则生起烦恼之现象。
Maggokacavarayutto, ujumpiasādhubhave.
132
132.
417如幼兽因污秽之地而使种族消亡；
Putimacchaṃkusaggena , yonaroupanayhati;
418污秽之水因受污染而扩散，愚昧者亦如是执着于污浊之法。
Kusāpiputiṃvāyanti, evaṃbālupasevanā.
133一百三十三。
133.
420幼儿见食不食，不入于语声之内；
Bālaṃnapassenasuṇe, nacabāsenasaṃvase;
421幼儿不会言语闲谈，故不作闲言。
Bālenālāpasallāpaṃ, nakarenacarocaye.
134一百三十四。
134.
423若无此理愚痴者，心未成熟而勉强拘束；
Anayaṃnetidummedho, adhurāyaniyuñjati;
424难以安卧身心，总为正当事物而生嗔恚。
Dunnayoseyyasohoti, sammāvuttopikuppati;
425《律藏》书籍，因其庄严清净而为人所知，被视为善法的典范。
Vinayaṃsonajānāti, sādhusenaadassanaṃ.
135
135.
427孩子在活着的时候往往愚昧无知，但却以才智和伪饰显现自己；
Yāvajīvaṃpicebālo , paṇḍitaṃpayirūpāsi;
428不知真实法相，好似野兽那样没有善根。
Nasodhammaṃvijānāti, dabbisūparasaṃyathā.
136
136.
430结果如同一只虱子常常破坏娇嫩的莲花果实一样。
Phalaṃvekadaliṃhanti, hantiveḷunaḷaṃphalaṃ;
431犹如成人憎恶斥谤，胎儿如是仍在母腹中。
Sakkārokāpurisaṃhanti, gabbhoassatariṃyathā.
137
137.
433吠陀诗句谓：“善恶所见皆显现，犹如露珠显现于晨光；
Sunakhosunakhaṃdisvā, dantaṃdassetihiṃsituṃ;
434恶行恶语彼恼怒，愤恨愿害他人至极。”
Dujjanodujjanaṃdisvā, rosayaṃhiṃsamicchati.
138
138.
436猕猴犹如生气愤怒，野猪亦然愤恨激烈。
Maṇḍūkopinukkosīho , sukaropinukkodīpi;
437愚痴如声声叫唤之猪，智慧薄弱之愚昧者也。
Bilārosadisobyaggho, duppaññopinapaññavā.
139
139.
439即使是软弱如乳牛之人，
Maṇḍūkopisīhoviya,
440或是群乌中最愚钝者；
Kākogaṇhepiññepiññe;
441如同愚人胜似智者，
Bālocapaṇḍitoviya,
442亦犹如早晨之黎明光辉也。
Dhīropucchevayevaye.
140一百四十。
140.
444乌鸦心怀恶意，家中老鼠心怀恶意；
Kākoduṭṭhosakuṇesu, ghareduṭṭhocamūsiko;
445猿猴心怀恶意，人类及婆罗门亦然。
Vānarocavaneduṭṭho, manussesucabrahmaṇo.
141一百四十一。
141.
447三足禾苗田为水，第四者则言辞清晰；
Tiṇānibhūmicodakaṃ , catutthaṃvākyasuṭṭhutaṃ;
448这些恶者同居一屋，彼此从未有所嫉妒。
Etānihisataṃgehe, nochijjantekadācipi.
142
142.
450饮水者饮水，草木摄取树叶，果实；
Ambuṃpivantinonajjo, rukkhākhādantinophalaṃ;
451云者聚合水雾，为他者广大财富。
Meghokadācinosassaṃ, paratthāyasataṃdhanaṃ.
143
143.
453品质丧失者如使者，远离饮用之所甚远；
Guṇākubbantidūtattaṃ , dūrepivasataṃsataṃ;
454伴随着荆棘之气味，行走于群蜂中。
Keṭakegandhamāghāya, gacchantibhamarāsayaṃ.
144
144.
456以心无所侵染清净，身口行止恒宜正直；
Ākiṇṇopiasabbhīdha, asaṃsaṭṭhovabhaddako;
457即使众多出生，但不随波逐流偏邪。
Bahunāsannajātena, gacche naummattakena.
145
145.
459远离恶友，应当亲近高尚人士；
Pāpamittevivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;
460应予规劝，恒住其间，持戒安乐不动摇。
Ovādecassatiṭṭheyya, patthantoacalaṃsukhaṃ.
146
146.
462如同将要燃尽的干柴，恰似外壳空空的花果；
Yathācapanasāpakkā, bahisaṇḍakamevaca;
463内里却充满着清凉甘甜，如此即是善知识的真法性。
Antoamatapūraṇo, evaṃ sujanadhammatā.
147
147.
465以虎豹斑纹的毒液涂抹，致使生殖之处痛苦难忍；
Taggarañjapalāsena , yonaroupanayhati;
466散布着刺鼻恶臭，如此愚痴者为所唾弃。
Pattāpigandhaṃvāyanti, evaṃdhīrupasevanā.
148
148.
468智慧者对不智慧者表现出耐心，智慧者与不智慧者同住时保持宽容；
Dhīraṃpassesuṇedhīraṃ, dhīrenasahasaṃvase;
469对于不智慧者的多言杂语，智慧者应如修剪枯萎枝叶般加以消除。
Dhīrenālāpasallāpaṃ, taṃkaretañcarocaye.
149
149.
471聪明人善于引导，他不随波逐流陷入错误；
Nayaṃnayati medhāvī, adhurāyanayujjati;
472他善于倾听，能够恰当安顿，理正辞明，言辞恰到好处地表达自己的见解。
Sunayoseyyasohoti, sammāvuttonakuppati;
473了解律仪，堪称善会。
Vinayaṃsopajānāti, sādhutenasamāgamo.
150一百五十。
150.
475即便略知一二，也能如智者般见到明理；
Appakenapiceviññū , paṇḍitaṃpayirūpāsi;
476迅速洞察法义，犹如舌尖触味般准确。
Khippaṃdhammaṃvijānāti, jivhāsūparasaṃyathā.
151一百五十一。
151.
478臂力如童子，亦懂享受与劳苦之力；
Bāhubalañcaamaccaṃ, bhogaṃabhijaccaṃbalaṃ;
479这里所说的四种力量中，智慧胜出的力量最大。
Imehicatubalehi, paññāveseṭhataṃbalaṃ.
152
152.
481力量消退如同天空，如鱼失水的力量一般消失。
Balaṃpakkhīnamākāso , macchānaṃudakaṃbalaṃ;
482弱者的力量宛如国王，少年的力量则如婴儿的哭声。
Dubbalassabalaṃrājā, kumārānaṃrudaṃbalaṃ.
153
153.
484月光力比勇士和沙门婆罗门的力量更胜一筹。
Balaṃcandobalaṃsūro, balaṃsamaṇabrahmaṇā;
485愚痴无知如大海之水势浩荡，此力虽盛，然非正力。
Balaṃvelaṃsamuddassa, balaṃtibalamitthiyā.
154一百五十四。
154.
487勇猛力量如狮子之力，其次如同犀牛之力；
Sapādānaṃbalaṃsīho, tatopuḷuvakobalaṃ;
488其次为鸠鸟之力，遍及众王之域。
Tatokippilikonaro, rājāsabbesamantato.
155一百五十五。
155.
490风为行兽之行迹，空中鸟群之行止。
Gatimigānaṃpavanaṃ, ākāsopakkhinaṃgati;
491由于离欲离漏的法门所引导，因此涅槃阿拉汉的境界。
Virāgogatidhammānaṃ, nibbānārahataṃgati.
156
156.
493应当远离家生的愚痴，配偶之中丑陋和多疑者；
Careyyakulajaṃpañño , virūpamavikaññakaṃ;
494即便是地位低贱，貌丑无形的，与婚配之事不相宜者。
Hīnāyapisurūpāya, vivāhasadisaṃkare.
157
157.
496有如浴净之水，正中微柔的白象，体形适中，牙齿端正；
Sāmāmigakkhīsukesī, tanumajjhimadantavā;
497应当观察的面容庄严肃穆，意味着深奥庄重；
Dassanīyāmukhavaṇṇā, gambhīranābhivācakā;
498品性善良端正，能消除低劣家族的浊流。
Susīlāvāyamatica, hīnakulaṃpivāhaye.
158
158.
500教法之母广泛供养，是伟大的承载者；
Suttomātāvabhojesi , bharaṇesucadhātiyo;
501于善业中充实，如造作善业之本者。
Kammesusakapanti ca, katakammesudhātinaṃ.
159
159.
503法为根本而恒常，卧处则洁净光明。
Dhammesupatiṭṭhāniccaṃ, sayanesucavaṇṇibhā;
504言语在家中为美好，妇人中视为最上。
Kulesubhātaraṃvācī, yānārīseṭṭhasammatā.
160
160.
506常担负家务繁重，恒为护持贫苦者；
Yonaṃbharatisabbadā , niccaṃātāpiussuko;
507广为满足一切欲望，不轻慢其主人。
Sabbakāmaharaṃposaṃ, bhattāraṃnātimaññati.
161
161.
509即使非因自身正当的勤勤恳恳，也应有意向善，行善事。
Nacāpisvatthibhattāraṃ, icchācārenarosaye;
510普遍的勤劳人，都应敬重劳作，为其智慧所赞。
Bhattucagarunosabbe, patipūjetipaṇḍitā.
162
162.
512自起乏力皆须放下，对团体不应疏远。
Uṭṭhāhikāanalassā, saṅgāhikāparijane;
513专心安顿饭食，持守节约不放逸。
Bhattumanāpaṃcarati, sambhatamanurakkhati.
163
163.
515如是所行的女人，随顺口腹之欲；
Evaṃvattatiyānārī, bhattuchandavasānugā;
516诸天亦从中生起欢喜。
Manāpānāmatedevā, yatthasāupapajjati.
164
164.
518有些女人虽为同一人所护，有时却会生怨恨；
Itthiyekacciyovāpi , seyyāvuttāvamuninā;
519这些女人为器具中上等者，虽为最尊贵的守护者，亦如是。
Bhaṇḍānaṃuttamāitthī, aggupaṭṭhāyikātipi.
165
165.
521即使是父母、兄弟姐妹，也应具足明达智巧；
Mātarādhītarāvāpi, bhaginiyāvicakkhaṇo;
522对未通利达、懵懂无知的女子，不可轻慢或不敬。
Navivittāsanemante, nārīmāyāvinīnanu.
166
166.
524师长虽然柔和温顺，却有超越常人的锐利与敏锐；
Vijjutānañcalolattaṃ, satthānañcātitikkhaṇaṃ;
525如同被烈风吹拂的狮吼般有威严的诸圣贤，非凡人等所能比拟。
Siṅghataṃvāyutejānaṃ, anukubbantināriyo.
167
167.
527饮食应当具备双倍适量，
Diguṇothīnamāhāro ,
528智慧亦当增长四倍；
Buddhicāpicatugguṇo;
529精进须有六倍努力，
Chaguṇohotivāyāmo,
530欲乐亦应有八种特征。
Kāmotvaṭṭhaguṇobhave.
168
168.
532逐一分别地而言，有八种具体的缘由。
Ekamekāyaitthiyā, aṭṭhaaṭṭhapatinosiyuṃ;
533勇猛而容易生怒，具有一切恶趣的根源；
Sūrocapalavantoca, sabbakāmarasāharā;
534应当去除这恶根，满盈清净无染的境界。
Kareyyanavamechandaṃ, unnattāhinapūrati.
169
169.
536善行争斗，习于嫉妒，始终心存不满；
Vivādasīlīussuyā , passantataṇhikāgatā;
537不知足，贪求无限，舍弃了父亲和有德之子。
Amitābhuñjanāniddā, sataṃputtaṃpitaṃjahe.
170
170.
539因以强烈的信心坚固，心识净明闪耀；
Lapantīsaddhimaññena, passantaññaṃsavibbhamā;
540内心思虑深重，犹如母亲对婴儿的关爱；
Cittakaṃcintayantaññaṃ, nārīnaṃnāmakopiyo.
171
171.
542如同以渔网收紧风，将大海中唯一之鱼捕获；
Gaṇheyyavātaṃjālena, sāgaramekapāṇinā;
543以芦苇之刺扎破盆，犹如促使众生诞生的因缘；
Osiñceyyacatāḷena, sakenajanayeravaṃ;
544女性因其自然本质，易于沉溺于疏忽与放逸。
Pamādāsuvisajjeyya, itthiyesāvadhammatā.
172一百七十二。
172.
546人在活一千年之久，生命长达一百岁；
Jivhāsahassikoyohi , jīvevassasataṃnaro;
547因此业力已完成，痛苦与忧伤已尽灭。
Tenanikammunāvutto, thidosokiṃkhayaṃgato.
173一百七十三。
173.
549智慧之士若舍弃五种恶行；
Pañcaṭhānānisampassaṃ , puttamicchantipaṇḍitā;
550则必能食用供养，具有能力去完成职责。
Bhatovānobharissati, kiccaṃvānokarissati.
174一百七十四。
174.
552在家族长裔中默默地侍奉，勤恳尽责而不生怨恨；
Kulavaṃsociraṃtiṭṭhe, dāyajjaṃpatipajjati;
553或者对已逝者的馈赠予以馈赠，恭敬地奉献。
Athavāpanapetānaṃ, dakkhiṇānupadassati.
175一百七十五。
175.
555那些不被亲族承认或不被同类承认的子嗣，世人智慧所不欲者；
Atijātamanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
556不受家族侮辱而不愿被视为家族切断的人。
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
176
176.
558由一种味道产生，不久即消失搀杂不纯；
Ekūdarasamuppannā, nabhavantisamassamā;
559形色多种，各异纷呈，如同不齐的碎布片。
Nānāvaṇṇānānācarā, yathābadarakaṇḍakā.
177
177.
561若无节制则多烦恼，节制则多福德；
Adammebahavodose , dammetubahavoguṇe;
562因此儿子与妻子，如同戒法时期所持戒律一般受到约束。
Tasmāputtañcasissañca, dammakālevadammaye.
178一百七十八。
178.
564『应当教诲而后劝诫』，
Ovādeyyānusāseyya,
565『应当阻止不当的行为』；
Asappāyānivāraye;
566『守牙者受喜爱，』
Dantohiyopiyohoti,
567『不守牙者则不受喜爱。』
Adantohotiappiyo.
179一百七十九。
179.
569如同视儿子为弟弟而不善待，教诲应当弃除；
Puttaṃvābhātaraṃduṭṭhaṃ, anusāseyyanojahe;
570何需亲手杀害，身染污秽之人呢？
Kiṃnuchejjaṃhatthapādaṃ, littaasucināsiyā.
180
180.
572内生贪嗔，对富饶生嗔忿，受他人奴役而生愤，
Antojātodhanakkito , dāsabyopagatosayaṃ;
573奴隶主人为魔，彼恨恶此四事。
Dāsākaramarānito, iccevaṃcatudhāsiyuṃ.
181
181.
575奴仆共有五种，为盗贼，犹如同类；
Dāsāpañcevacorayya, sakhañātattasadisā;
576同样应当明了的是，朋友、财物、亲属等众。
Tathāviññūhiviññeyya, mittādārācabandhavā.
182
182.
578恶主多言粗暴，是言辞凶恶的奴隶主；
Duṭṭhadārenaamityā , dāsocuttaravācako;
579住处如同鸟巢，死亡似乎无疑存在。
Sasappecagharevāso, maccumevanasaṃsayo.
183
183.
581远远瞧见贪欲所得，蔑视世间行人；
Yasaṃlābhaṃpatthayantaṃ, naraṃvajjantidūrato;
582于是不依赖彼，觉者宜当行此道。
Tasmāanapekkhitvāna, taṃmaggaṃmaggayebudho.
184
184.
584恶劣屋舍畜生之地，行者速速宜远去；
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ , gantācassaabhikkhaṇaṃ;
585应供应适量饮食，适量安住于自舍。
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
185
185.
587见无明的灭尽，如积聚污泥般；
Añjanānaṃkhayaṃdisvā, vammikānañcasañcayaṃ;
588如聚集蜂蜜般，智慧之家得以安住。
Madhūnañcasamāhāraṃ, paṇḍitogharamāvase.
186
186.
590自己了知自己，自己所了知者自了知；
Sayaṃāyaṃvayaṃjaññā, sayaṃjaññākatākataṃ;
591自行断绝，断绝助断者，接受时亦接受助受者。
Niggaṇheniggaṇhārahaṃ, paggaṇhepaggaṇhārahaṃ.
187
187.
593独目龙首领者，
Ekayāmonarādhippo ,
594双目聪明龙，
Dviyāmopaṇḍitonaro;
595三目粗猛龙，苦恼之者，
Tayoyāmogharāvāsoca,
596四目绝灭者，
Catuyāmocaduggato.
188一百八十八（数目），
188.
598比丘弟子彼此欢迎，
Yocabandhuhiteyutto,
599为沉眠者（打盹者）所修习者；
Sopitāyocaposako;
600对同族弟侄的责任、信赖；
Taṃmittaṃyatthavisāso,
601对妻子的责任、断止；
Bhariyāyatthanibbuti.
189
189.
603在信心充足者中计数（他们的数量）达万人；
Saddhāpemesusantesu, nagaṇemāsakaṃsataṃ;
604在信心不足者中，计数也达千人。
Saddhāpemeasantesu, māsakaṃpisataṃgaṇe.
190
190.
606乞求者亦为可恶者，给予乞与之物则为不喜。
Yācakoapiyohoti , yācaṃadadamappiyaṃ;
607因此，在世间居于高位者，应谨慎保藏财富。
Tasmāseṭṭhanaroloke, dhanaṃsippaṃpariggahe.
191
191.
609应悉心保护一切所有之财富，也应保护妻子；
Sabbadāpidhanaṃrakkhe, dāraṃrakkhedhanaṃpica;
610既包括妻子，也包括财富与自身，均应恒常守护。
Dāraṃdhanañcaattānaṃ, rakkhāyevasadābhave.
192
192.
612不支持众生根基者，其内心如同臭秽污泥；
Nasādhāraṇadārassa, nabhuñjesādumekako;
613未能去除世俗烦恼者，非增长智慧之道。
Nasevelokāyatikaṃ, netaṃpaññāyavaḍḍhanaṃ.
193
193.
615具备戒律完善者，谨慎而明察；
Sīlavāvattasampanno , appamattovicakkhaṇo;
616住于静处而不躁动，勇猛如狮，柔顺似羔羊。
Nivātavuttiathaddho, sūratosakhilomudu.
194
194.
618结合亲密的朋友，懂得彼此共享；
Saṅgahetāvamittānaṃ, saṃvibhāgīvijānavā;
619以饮食水分节制修持，恒常如沙门、婆罗门一般。
Tappeyyaannapānena, sadāsamaṇabrahmaṇā.
195
195.
621乐于法者必守持，必勤于问世事；
Dhammakāmosutaddharo, bhaveyyaparipucchāko;
622谨慎真实而外表端正，戒德深厚且广闻多识。
Sakkaccaṃpayirūpāse, sīlavantebahussute.
196
196.
624前方头顶如有浓密秀发，头颅延长向南。
Pubbasirosimedhāvī , dīghāyudakkhiṇaṃsiro;
625后方心志满足，死亡时生于北方。
Pacchimocittasantosi, maraṇaṃuttarobhave.
197
197.
627寿命减损时口敛，财富口舌向南；
Āyumāpācinaṃmūkhaṃ, dhanavādakkhiṇaṃbhave;
628食用西方荣誉，不食则北方之口。
Pacchimaṃyasasībhuñje, nobhuñjeuttaraṃmukhaṃ;
198
198.
630作已，乃坐稳重，立时力力增长；
Bhutvānisīdanaṃthūlaṃ, tiṭṭhantobalavaḍḍhano;
631年寿增长，病苦远离，疾走时无惧。
Āyumācaṅkamosiyā, dhāvantorogavajjito.
199
199.
633思虑审慎，服食草类植物；
Yocasitañcauṇhañca , tiṇābhiyyonamaññati;
634手足行使人事，欢喜安乐随行。
Karaṃpurisakiccāni, sosukhānavihāyati.
200
200.
636『不净』者，指不纯洁不洁净者，
Visamhāmatamādeyya, asuddhamhāpikañcanaṃ;
637『卑劣』者，指肮脏下贱者，如浑浊的珠宝堆积一般。
Nīcamhāpyuttamovijjaṃ, ratanathiṃpidukkulā.
201第二百零一条
201.
639『秘密』者，是指暗昧无明者，犹如未觉悟者；世人由于破坏正念而恐惧，像是陷于奴仆之身而忍受痛苦。
Guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayatiyonaro;
640他因恐惧秘密被泄露，便如奴仆一般忍气吞声。
Mantabhedabhayātassa, dāsabhūtotitikkhati.
202
202.
642在于去除烦恼、烦恼之海者，与火神同样；
Aññātavāsavasatā, jātavedasamenapi;
643应以智慧忍耐，越过由无明所创造的障碍。
Khamitabbaṃsapaññena, apidāsassatajjitaṃ.
203
203.
645在财富与饮食的使用上，如同行于愚痴与贪欲之途；
Dhanadhaññapayogesu , tathāvijjāgamesuca;
646在派遣使者的行为中，就如同不停滥用羞耻之心。
Dūtecabyāhāresu, cattolajjaṃsadābhave.
204二百零四。
204.
648不应有丝毫的杂乱着意，而应专注于行为的主导者；
Nahikocikatekicce, kattāraṃsamapekkhate;
649因此应当完成所有行为，使之具备完整的必要条件。
Tasmāsabbānikammāni, sāvasesānikāraye.
205二百零五。
205.
651应当以利益及利益的一切使众生从生死苦海中解脱；
Upakāraṃhiteneva, sattunāsattumuddhare;
652正如用脚趾将芦苇的枝干一节一节地折断一般。
Pādalaggaṃkaraṭṭhena, kaṇḍakenevakaṇḍakaṃ.
206
206.
654受他人名号称呼者，应当称呼；
Namenamantassabhajebhajantaṃ ,
655应当完成自己应做的任务；
Kiccānikubbassakareyyakiccaṃ;
656不应妄行非自己职责之事，唯应为正义之事；
Nānatthakāmassakareyyaatthaṃ,
657若不敬重他人，则应敬重自己；
Asambhajantaṃpinasambhajeyya.
207
207.
659应当断除因色欲调情所生的恶行，
Vajecajantisinehākiriyā,
660不应与他人同心共结，
Apemacittena nasambhajeyya;
661了知给予和索取如瓜瓤与瓜果的关系，
Dijovadumaṃkhiṇaphalaṃñatvā,
662不应期待他人，天下世间广大无垠。
Aññaṃapekkheyyamahāhiloko.
208
208.
664应舍弃家族的缘故，也应舍弃乡村的家族。
Cajeekaṃkulassatthaṃ, gāmassatthaṃkulaṃcaje,
665乡村与人民国家的利益所在，实意即土地的舍弃。
Gāmaṃjanapadassatthaṃ, attatthaṃpathaviṃcaje.
209二百零九。
209.
667财富的舍弃是为了肢体的保护，
Dhanaṃcajeaṅgaṃvarassahetu ,
668肢体的舍弃则是为了生命的守护；
Aṅgaṃcajejīvitaṃrakkhamāno;
669财富、肢体与生命都应舍弃，
Dhanaṃaṅgaṃjīvitañcāpisabbaṃ,
670以舍弃者所遵守的法为念。
Cajenarodhammamanussaranto.
210
210.
672众生为求离苦涅槃，今生于此存活；
Ahāgacchantihāyantā, sattānamihajīvitaṃ;
673因此须在此教法中谨慎，依他行者而行。
Tasmāhimāpamattataṃ, gacchantujinasāsane.
211
211.
675这些人聚合相聚时，其圣者之身即渐衰老；
Etesiyyosamāyanti , santitesaṃnajīrati;
676彼者承受现前苦，识知教导真义。
Yoadhippannaṃsahati, yocajānātidesanaṃ.
212二百一十二。
212.
678诸火焰无明，众王子女皆沉溺于此恶法，
Aggiāpoitthīmuḷho, sapporājakulānica;
679此为大业障，令众生趋入轮回生死难以解脱。
Payatanovagantabbo, maccupāṇaharāniti.
213二百一十三。
213.
681修习净信必求，而非随心所欲妄想，
Satthaṃsunicchitamapītivicintanīyaṃ,
682应当净心敬信，忏悔罪业，心无疑惑。
Sārādhitopyavanipoparisaṅkanīyo;
683手足所需之物应加珍护，
Hatthaṅgatāpiyuvatīparirakkhanīyā,
684如法向导，应当恒持清净善悦。
Satthāvanīpayuvatīsukutovasītaṃ.
214
214.
686懒惰怠慢犹如猛火，懈怠无力如毒液，
Ussāhoripuvamittaṃ , alasomittaṃvaripu,
687无明蔓延如毒瘴，懈怠愚昧是毒害也。
Visaṃviyāmataṃvijjā, pamādoamataṃvisaṃ.
215
215.
689以多量的聚合体作随行者，直到时刻尚未来临；
Vaheamittaṃkhandhena, yāvakāleanāgate;
690在该时刻来临之时，须粉碎破坏之瓶。
Tamevaāgatekāle, bhindekumbhaṃvasilāyaṃ.
216二百一十六。
216.
692以五十象牙象牙长矛，驮以七头的运载工具；
Siṅgiṃpaññāsahatthena , satenavāhanaṃcaje;
693以一千头大象驮载，在国境边界推行压制。
Hatthīnantusahassena, desacajjenadujjanaṃ.
217二百一十七。
217.
695当面称誉，背后向亲友称扬；
Paccakkhegaravosaṃse, parokkhemittabandhave;
696在事业上照料奴仆，称赞妻儿子女。
Kammantecadāsabhacce, puttadāresaṃsemate.
218二百一十八。
218.
698爱护技艺，爱护财富，爱护所攀登之山；爱护欲望，爱护愤怒，此乃五种爱护之爱护。
Sinesippaṃsinedhanaṃ, sinepabbatamāruhe;
699爱护技艺，爱护财富，爱护所攀登之山；爱护欲望，爱护愤怒，此乃五种爱护之爱护。
Sinekāmocakodhoca, imepañcasinesine.
219二百一十九。
219.
701『百眼者、百耳者』，此为诸导者之常具。
Sataṃcakkhusataṃkaṇṇā , nāyakassasutosadā;
702然虽如此，有失明聋者，此即导法之本质也。
Tathāpiandhabadhiro, esānāyakadhammatā.
220
220.
704于众多不坚固者中，和合不可胜过难以胜利者；
Bahūnaṃappasārānaṃ, sāmaggiyātidujjayo;
705如三股缠绕之绳，故以此缚结众蛇群。
Tiṇenavaṭṭaterajju, tenanāgopibandhate.
221
221.
707若有瞋恚发生，应当如同暂时的烧焦草芥一般看待；
Uppajjatesacekodho, āvajjekakacūpamaṃ;
708若有贪欲生起，应当如同幼蛇吐出的血液般视之；
Uppajjaterasetaṇhā, puttamaṃsūpamaṃsare.
222
222.
710布施如热病时的药剂，能治愈恼怒、愤恨；
Dānaṃsinehabhesajjaṃ, maccheraṃdosanosadhaṃ;
711布施如夜间妙药，能解救恼怒失控之苦痛。
Dānaṃyasassibhesajjaṃ, maccheraṃkappanosadhaṃ.
223
223.
713欲求财富则成为商贾，欲求技艺则成名工，
Dhanamicchevaṇijjeyya , sippamicchebahussute;
714欲求子女及妻妾，皆因王者之愿而生。
Puttamicchenārikaññe, rājāmaccaṃicchāgate.
224二百二十四。
224.
716如大树覆盖广阔，种子虽小却结果繁多；
Mahantaṃvaṭṭarukkhādiṃ, khuddabījaṃbahupphalaṃ;
717人应当观照明了，善恶业力的作用。
Sakkhiṃkatvāudikkheyya, puññapāpaṃkaronaro.
225二百二十五。
225.
719于沉重义务所缠，行低贱堕落之事者；
Garukātabbaposesu, nīcavuttiṃkarotiyo;
720放下堕落之行，立于崇高正道之上。
Nīcattaṃsopahantvāna, uttamatthepatiṭṭhati.
226二百二十六。
226.
722以崇高之善行为手段，胜敌获得豪勇之胜利；
Uttamaṃpaṇipātena , sūraṃbhedenavijaye;
723以低下之恶行为缘起，败坏导致同样毁灭之果。
Hīnamappapadānena, vikkamenasamaṃjaye.
227二百二十七。
227.
725勿以无过而自以为足，且应时常认识自身之过。
Nattadosaṃparejaññā, jaññādosaṃparassatu;
726如同枯焦之枝丛必遭焚毁，恶习若萌必致败坏灭亡。
Kummoguyhāivaṅgāni, parabhāvañcalakkhaye.
228二百二十八。
228.
728懒惰如火炉之尘，恶口如长烟之缕；
Ussūraseyyaṃālasyaṃ , caṇḍikkaṃdīghasuttiyaṃ;
729独信一方而偏执，妄爱他人妻容貌；
Ekassaddhānagamanaṃ, paradārupasevanaṃ;
730此等若为婆罗门所行，必将致其无益无成之果。
Etaṃbrahmaṇassevassu, anatthāyabhavissati.
229
229.
732沉溺于酒食和色欲，陷于感官和睡眠的迷乱之中；
Surāyogovikāloca, samajjānagharaṅgato;
733肮脏混浊且恶行遍布，且怠惰懒散虚度光阴；
Khiḍḍadhuttopāpamitto, alasosoimejanā;
734纵享大财豪奢，但终归毁灭，这乃是心性下劣之果报。
Mahābhogāvinassanti, hīnabhāvassidaṃphalaṃ.
230
230.
736极寒和过度炎热，此皆过度的苦楚；
Atisītaṃatiuṇhaṃ, atisāyamidaṃahu;
737此当在第六十七业品中，谓即将逾越的学童。
Itivissaṭṭhakammante, khaṇāaccantimāṇave.
231
231.
739位于污秽之下，与先前污秽相连；
Paranāsanatonaṭṭho , purevaparanāsako;
740正如树叶聚集成林，萤火虫群聚同住。
Siṅghaṃvaānasaṃyāti, tiṇopāsādajhāpako.
232
232.
742为新鲜的切断者，朋友亦为不新鲜者。
Navisāseamittassa, mittañcāpinavisāse;
743「有时本性易动怒，善于招致众恶缘。」
Kadācikuppitomitto, sabbadosapakāsako.
233二百三十三。
233.
745「无赖之人和恶友，以及恶缘和坏伴侣；
Kudesañcakumittañca, kusambandhaṃkubandhavaṃ;
746还有恶主如国王，远离而避其害者。」
Kudārañcakurājānaṃ, dūratoparivajjaye.
234二百三十四。
234.
748「如恶鹦鹉贪嗔，无恶不入其心。」
Kakkaṭoasīsoyāti , sabbāpadovagacchati;
749恶劣傲慢家之子，谓之不如男子者。
Athanīkukkuṭīputtā, purisenāvamaññare.
235二百三十五。
235.
751卑贱之子乃为暴君之子，愚痴之子乃为有识之子；
Hīnaputtorājāmacco, bālaputtopipaṇḍito;
752无德之子乃为富商之子，谓之不如男子者。
Adhanassaputtoseṭṭhi, purisenāvamaññare.
236二百三十六。
236.
754凡以恶缘相连者，其为业果亦如是恶。
Yenamicchatisambandhaṃ, tenatīṇinakāraye;
755争论的实质关系，是彼此交互拆毁的见解。
Vivādamatthasambandhaṃ, parokkhedāradassanaṃ.
237（二百三十七）
237.
757分裂的、燃烧的，
Iṇasesoaggiseso ,
758敌对的、对立的，
Satrusesotathevaca;
759如同不断增长一般，
Punappunampivaḍḍhanti,
760因此应当予以制止。
Tasmāsesaṃnakāraye.
238二百三十八。
238.
762族中出生者为族中子，家族血脉得以守护；
Kulajātokulaputto, kulavaṃsasurakkhito;
763即便自身遭受痛苦，也不造恶劣的业。
Attanādukkhapattopi, hīnakammaṃnakāraye.
239二百三十九。
239.
765用燃烧的薪柴和谷物来热火供养；
Samiddhodhanadhaññena, nakaṭṭhodatiṇaggihi;
766灾难从四方而至，他因此成为恶行之因。
Sabbatoduggatonaṭṭho, tasmānadukkaṭaṃkare.
240二百四十。
240.
768那含萨伽塔行中，功德圆满的一个果报；
Nagaṇassaggathogacche , siddhekammesamaṃphalaṃ;
769业因所致，表现为粗恶的言语。
Kammavippatticehoti, pharusaṃtassabhāsaye.
241二百四十一。
241.
771愚者嫉恨时，口吐恶烟；如喷出陈年污水；
Bālakkopetadhūmoca, vuḍḍhitthipallalodakaṃ;
772常作损寿之事，夜中饮食过量。
Āyukkhayakaraṃniccaṃ, rattocadadhibhojanaṃ.
242二百四十二。
242.
774诸女性中，恶行其内，便生怨恨；
Itthīnaṃdujjanānañca, visāsonopapajjate;
775宛如恶虎之于河床，犹如疾病之于王族。
Visesigimhinadiyaṃ, rogerājakulamhica.
243二百四十三。
243.
777敌对无数业力之起，
Ayuttakammārabhanaṃvirodho ,
778即是对僧团的战争，且由强大者发动。
Saṅghassayuddhañcamahābalehi;
779谛察勤勉，不放逸懈怠，
Visāsakammaṃpamadāsuniccaṃ,
780如明智之人，等待门户时机。
Dvārānimaccussavadantividvā.
244二百四十四。
244.
782在修持义行上，当终极恭敬，应洁净安乐地善用；
Thiyoseveyyanaccantaṃ, sādubhuñjeyyanāhitaṃ;
783供养尊长者，如供养对尊敬者的敬重。
Pūjayemānayevuḍḍhe, garuṃmāyāyanobhaje.
245二百四十五。
245.
785应当断灭其意，以免入于众乱之地；
Vināsatthaṃnagaccheyya, sūrosaṅgāmabhūmiyaṃ;
786智者、长舌商人，如同出外远行一般；
Paṇḍitvaddhagūvāṇijjo, videsagamanotathā.
246
246.
788由称身言语门入，身处十五诸天；
Dehītivacanadvārā , dehaṭṭhāpañcadevatā;
789宜得敬重声誉者，群意、廉耻等相俱；
Sajjaniyyantidhikitti, matihīrisirīpica.
247
247.
791『无』者无益，苦也；『身』者亦然。
Natthītivacanaṃdukkhaṃ, dehītivacanaṃtathā;
792语句无益如身，无生者不应有生、有灭之说。
Vākyanatthītidehīti, mābhaveyyabhavābhave.
248
248.
794于何处知其确切？由生灭无有别，
Yatthavosaṃnajānanti, jātiyāvinayenavā;
795不增益之行为，犹如世人皆知所同。
Natatthamānaṃkiriyā, janevasamaññātake.
249
249.
797母亲缺失则恶言，父亲缺失则恶行；
Mātāhīnassadubbhāsā , pitāhīnassadukriyā;
798母亲父亲皆缺失，则恶言恶行为之。
Ubhomātāpitāhīnā, dubbhāsācadukkiriyā.
250第二百五十。
250.
800母亲为最者则善言，
Mātāseṭṭhassasubhāsā,
801父亲为最者则善行；
Pitāseṭṭhassasukiriyā;
802母亲父亲俱为最者，
Ubhomātāpitāseṭṭhā,
803善说善行。
Subhāsācasukiriyā.
251二百五十一。
251.
805极为昏沉且大惑不解，中度敏锐而明察。
Atidīghomahāmuḷho , majjhimocavicakkhaṇo;
806凝视瓦苏德瓦城，诸人皆于黑暗之所。
Vāsudevaṃpurekkhitvā, sabbevāmanakāsaṭhā.
252二百五十二。
252.
808称道僧团及其境地，开示所说语言。
Ācārokulamakkhāti, desamakkhatibhāsitaṃ;
809『以此涂身』者，谓以食物涂身也。
Sambhavopemamakkhāti, dehamakkhātibhojanaṃ.
253第二百五十三。
253.
811莲藕之量，以水为度；
Jalappamāṇaṃkumudanāḷaṃ,
812所作之事，以家族为度；
Kulappamāṇaṃkaraṇakammaṃ;
813所言之语，以智慧为度；
Paññāpamāṇaṃkathitavākyaṃ,
814所烧之草，以地为度。
Bhūmippamāṇaṃbhajjalatiṇaṃ.
254二百五十四。
254.
816像知道易碎陶器那样，知道被网缚的幼象；
Javenabhadraṃjānanti , vahenacabalibaddhaṃ;
817像知道牛奶那样，却不了解语义的愚痴者。
Duhenadhenujānanti, bhāsamānenapaṇḍitaṃ.
255二百五十五。
255.
819应知如同被恐惧扫除而失去亲友，
Jāneyyapesanebhaccaṃ bandhavaṃpibhayāgame,
820如同因财产消亡而失去关系的情形。
Byasanecatathāmittaṃ, dārañcavibhavakkhaye.
256二百五十六。
256.
822谓不知灭尽义者，如所有时日如灯火般，彼不明知；
Vināsatthaṃnajānanti, kālaṃsabbepijotikā;
823谓不知噪鸡者，乃至大树下鸣叫之鸟，彼亦不明白。
Kukkuṭāpanajānanti, tatorukkhātatobhvāpā.
257二百五十七。
257.
825谓大地的装饰为须弥山，黑夜的装饰为月亮；
Pathavībhūsanaṃmeru , rattiyābhūsanaṃsasī;
826谓众生的装饰为国王，军队的装饰为象王。
Janānaṃbhūsanaṃrājā, senānaṃbhūsanaṃgajo.
258二百五十八。
258.
828戒法的庄严为色相，
Sīlatāsobhaterūpaṃ,
829行为的庄严为族类，
Cāritāsobhatekulaṃ;
830他物的庄严为花美，
Sapupphāsobhateraññaṃ,
831同类的庄严为力量。
Sagajāsobhatebalaṃ.
259二百五十九。
259.
833杜鹃鸟的叫声即为其形，而不是妇女的形象所能代替；
Kokilānaṃsaddaṃrūpaṃ , nārīrūpaṃpatibbataṃ;
834知识的形象并非无形之物，亦如容器之形光明可见。
Vijjārūpaṃarūpānaṃ, khamārūpaṃtapassinaṃ.
260二百六十。
260.
836因何而显现光明？
Kisāsobhātapassīca,
837因其丰盛的形象而生起四种显现；
Thūlāsobhācatuppadā;
838又因知识之光而众生得以显现，
Vijjāsobhāmanussāca,
839女性的美丽与光彩。
Itthīsobhācasāmikā.
261二百六十一。
261.
841没有月亮的夜晚，如同没有云的夜空，也如同没有海洋的陆地；
Rattihīnonacandaro, ūmihīnonasāgaro;
842无鹅群的芦苇丛，就像没有女性的男人。
Haṃsahīnonasaṃphullo, itthihīnonapuriso.
262二百六十二。
262.
844缺少布料装饰的衣服，如无丈夫的妇女。
Vatthahīnaṃnalaṅkāraṃ , patihīnānanārikā;
845无技艺之人，无牛畜之粮食。
Sippahīnonapuriso, dhenuhīnaṃnabhojanaṃ.
263二百六十三。
263.
847灯明照明，月光明朗；
Dīpakedīpakocando, nārikedīpakopati;
848三界之灯火，善子家族之灯。
Tilokedīpakodhammo, suputtokuladīpako.
264二百六十四。
264.
850无子之室虚空，国土空无王者；
Aputtakaṃgharaṃsuññaṃ, desaṃsuññaṃarājikaṃ;
851无智慧者面前皆空，无一不空且无所知。
Apaññassamukhaṃsuññaṃ, sabbasuññaṃdaliddakaṃ.
265
265.
853以如同听觉能够感受耳坠之法，
Sotaṃsutenevanakuṇḍalena ,
854以赠与他人之手腕为饰，
Dānenapāṇīnatukaṅkaṇena;
855以净衣安身安别人形骸，
Ābhātikāyopurisuttamassa,
856以利益他人为心如香之熏染。
Paropakārenanacandanena.
266二百六十六。
266.
858布施、持戒与舍弃、正直、谦和与精进，
Dānaṃsīlaṃpariccāgaṃ , ajjavaṃmaddavaṃtapaṃ;
859无瞋恚与无害，以及忍耐与不抵抗，
Akodhaṃavihiṃsañca, khantīcaavirodhanaṃ;
860这十种法君子应当不疏忽地持守。
Dasetedhammerājāno, appamattenadhāreyyuṃ.
267二百六十七。
267.
862布施、利益他人之行为，以及言语、身业（诸行为）都应平等对待，
Dānaṃatthacariyāpiya, vācāattasamaṃpica;
863以上所述四种聚集，皆由圣人所宣说。
Saṅgahācaturoime, munindenapakāsitā.
268二百六十八。
268.
865林中行者获得的是，远离恐怖而安宁快乐之所；
Vanemigānalabhanti, matābhayāniddasukhaṃ;
866国王以下者获得的是，因恐惧而向上寻求避难之处；
Rājānopinalabhanti, uttarathāmabhītato;
867即便是被轮回恐惧所惧怕的人，智者亦在其中瓦萨。
Saṃsārabhayabhitena, naramantiyepaṇḍitā.
269二百六十九。
269.
869宽容忍耐之所生起者，即生起于分别之时；
Khamājāgariyuṭṭhānaṃ , saṃvibhāgodayikkhanā;
870是领导者的行持功德，理当如所欲而行，利益众生。
Nāyakassaguṇāete, icchitabbāhitatthino.
270
270.
872已遭受之事应当温和谦恭，须越过之虎狼亦要谨慎；
Paribhūtomuduhoti, atitikkhañcaveravā;
873若通达此两者则应有所克制，处事当中行之如法。
Etañcaubhayaṃñatvā, anumajjhaṃsamācare.
271
271.
875不可将脚趾挤压重叠，应迅速且专心专注地保持洁净；
Nekantamudunāsakkā, ekantatikhiṇenavā;
876因其根基广大稳固，故应同时贯彻二者。
Mahatteṭṭhapituattaṃ, tasmāubhayamācare.
272二百七十二。
272.
878萨咖是世间苦行者，具有善行与闻思戒律；
Kassakovāṇijomacco , samaṇosutasīlavā;
879他于众多后裔中出现，如同广袤国土中的广大茂盛树木一般。
Tesuvipulajātesu, raṭṭhaṃpivipulaṃsiyā.
273二百七十三。
273.
881在那些不坚固易动摇之处，国家也变得薄弱不坚固；
Tesudubbalajātesu, raṭṭhaṃpidubbalaṃsiyā;
882因为国家广大辽阔，应当承担国家的重担。
Saraṭṭhaṃvipulaṃtasmā, dhāreyyaraṭṭhabhāravā.
274二百七十四。
274.
884大树有果实者，要采摘那已经成熟的果实；
Mahārukkhassaphalino, āmaṃchindatiyophalaṃ;
885它知道汁液，种子也不会灭亡。
Rasañcassanajānāti, bījañcassavinassati.
275二百七十五。
275.
887大树之喻，国土因其覆蔽而不为下者所安；
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, adhammenapasāsati;
888众生因其味知之，国土亦因此而损坏。
Rasañcassanajānāti, raṭṭhañcāpivinassati.
276二百七十六。
276.
890大树之实者，成熟时连同枝叶一并断落；
Mahārukkhassaphalino , pakkaṃchindatiyophalaṃ;
891众生因其实知之，种子因此而毁坏。
Rasañcassavijānāti, bījañcassananassati.
277二百七十七。
277.
893国若如大树一般稳固坚固，正法能使其安稳依止；
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, dhammena yopasāsati;
894能知其味而不厌其声响，国家亦因此永不衰败。
Rasañcassavijānāti, raṭṭhañcāpinanassati.
278二百七十八。
278.
896愚昧之王统治其国，不依正法为凭；
Yocarājājanapadaṃ, adhammenapasāsati;
897虽是众所共尊的诸王之主，却与国土相违背。
Sabbosadhīhisorājā, viruddhohotikhattiyo.
279二百七十九。
279.
899正如前面所说，当身命结合体分离灭尽时，
Tathevanegamehiṃsaṃ , yeyuttākayavikkaye;
900因其根源及条件的断灭，萨咖便不再生起。
Ojādānabalikāre, sakosenavirujjhati.
280二百八十。
280.
902懂得防护与守护的，有如护城田地者，因诸和合所依止，
Pahāravarakhettaññū, saṅgāmekatanissame;
903残害之王于其强盛时便会止息。
Ussitehiṃsayaṃrājā, sabalenavirujjhati.
281二百八十一。
281.
905在此诸界中，持守正行的梵行者是自律者；
Tathevaisayohiṃsaṃ, saṃyamebrahmacāriyo;
906而违犯法行者，如恶胎，在净土断绝。
Adhammacārikhattiyo, sasaggenavirujjhati.
282
282.
908自护分外之恩，广泛如大河；
Sayaṃkatānaparena , mahānajjojuvaṅkatā;
909具足君主般的智慧，拥有治理国家之能力。
Issarenatathāraññā, saraṭṭheadhipaccattā.
283
283.
911子女业障之母，
Puttopāpaṃkatomātā,
912弟子业障之父；
Sissopāpaṃkatogaru;
913乡里人之君王，
Nāgarehikatorājā,
914君王业障之祭师。
Rājāpāpaṃpurohito.
284
284.
916行善恶者中，三分之一为其一部分；
Puññāpuññaṃkarontesu, chabhāgoekadesakaṃ;
917诸王大臣皆有所得，故能断除恶业；
Rājālabhatisabbehi, tasmāpāpānivāraye;
918只有善业增长，修饰其身。
Puññamevapavaḍḍhento, janakāyaṃpasāsaye.
285二百八十五。
285.
920愚童的生命甚少，聪慧者众多；
Bālassajīvitaṃappaṃ , paṇḍitassabahutaraṃ;
921诸国之主为其子，为王法之王。
Janakāyassarājāva, rājadhammovarājunaṃ.
286二百八十六。
286.
923没有首领的人灭亡，许多首领的人灭亡；
Anāyakāvinassanti, nassantibahunāyakā;
924愚痴首领的人灭亡，精明首领的人灭亡。
Thināyakāvinassanti, nassantisusunāyakā.
287二百八十七。
287.
926乌龟和鱼，鸡和大象；
Kacchapīnañcamacchīnaṃ, kukkuṭīnañcadhenunaṃ;
927就如儿子归依父亲，诸如此类，国王也是如此。
Puttaposoyathāhoti, tathāmaccesurājunaṃ.
288二百八十八。
288.
929没有皇族家世，别人不与他亲近；
Nahirājakulaṃpatto , aññātolabhateyasaṃ;
930不勇猛且过于愚痴，既不清醒又懈怠。
Nāsūronātidummedho, napamattokudācanaṃ.
289二百八十九。
289.
932若具戒律与智慧，且能生忧愁沮丧；
Yadāsīlañcapaññañca , soceyyañcādhigacchati;
933即便在教法中坚定，他也能守护戒律如护明珠。
Athavisāsitotamhi, guyhañcassanarakkhati.
290二百九十。
290.
935昼夜不止息，能明王事；
Divāvāyadivārattiṃ, rājakiccesupaṇḍito;
936应当迅速赶到，居住于皇城。
Ajjhiṭṭhonavikappeyya, sarājavasatiṃvase.
291二百九十一。
291.
938以人身覆体，如涂膏泥；
Naraññāsamakaṃvatthaṃ, namālaṃnavilepanaṃ;
939如负荆缠指，随俗共行。
Ākappaṃsarakuttiṃvā, naraññāsadisamācare.
292二百九十二。
292.
941奇勒王同其亲信及众多王妃为伴，
Kiḷerājāamaccehi , bhariyāparivārito;
942名声远扬的王妃，擅长产生威严且明达智慧。
Nāmaccorājabhariyā, bhāvaṃkubbethapaṇḍito.
293第二百九十三颂。
293.
944未被驯服且不懈怠，诸根控制自如；
Anuddhatoacapalo, nipakosaṃvutindriyo;
945内心具足专注，安住于皇宫之中。
Manopaṇidhisampanno, sarājavasatiṃvase.
294第二百九十四颂。
294.
947若无贪恋女伴，若不欲念那恶鬼；
Nāssabhariyākiḷeyya, namanteyyarahogato;
948若无起怒、搅扰，便得安住王舍城。
Nāssakosedhanaṃgaṇhe, sarājavasatiṃvase.
295
295.
950不可多眠而迷眛，勿饮酒中魔神；
Na niddaṃbahuṃmaññeyya, namadāyasuraṃpive;
951不可于他人家贪饮，便得安住王舍城。
Nāsadāyemigehaññe, sarājavasatiṃvase.
296
296.
953既无床垫之具，亦无蒲团之物，亦无粗糙之椅，亦无车辇之座；
Nāssapiṭṭhaṃnapallaṅkaṃ, nakocchaṃnanāvaṃrathaṃ;
954此乃合宜也，正当安住于狮子座中。
Sammatomhītiāruḷhe, sarājavasatiṃvase.
297
297.
956与国王不甚遥远，坐卧常示灵巧；
Nātidūrebhajerañño, naccāsannevicakkhaṇo;
957当面而坐断无动摇，静住安心适于其人。
Samukhācassatiṭṭheyya, santasantosabhattuno.
298
298.
959国王的儿子啊，乃是国王的配偶者；
Namerājāsakhāhoti 6, narājāhotimethuno;
960国王们很快地就会生起嗔恨，如同被铁杵猛烈敲击一般。
Khippaṃkujjhantirājāno, sulenakkhivaghaṭṭitaṃ.
299
299.
962若不受敬重而自以为是，虽有智慧与学问，世人反而这般轻视他，认为他是被国王臣僚所包围的人群中的粗暴者。
Napūjitomaññamāno, medhāvīpaṇḍitonaro;
963应以粗恶语，规劝聚集臣属之王。
Pharusaṃpatimanteyya, rājānaṃparisaṃgataṃ.
300
300.
965倘若以得到处与未得到处划分，在不可越越境的境地之内；
Laddhadvārolabhedvāraṃ, nevarājūsuvīsaye;
966如同火焰被制止一般，王者亦安住于其国土中。
Aggiṃvasaṃyatotiṭṭhe, sarājavasatiṃvase.
301第三〇一节。
301.
968如同子孙或父兄，俱能忌恶杀害；
Puttaṃvābhātaraṃvāpi , sampaggaṇhātikhattiyo;
969无论在乡村或都会，无论在诸国邦众之中；
Gāmehinigamehivā, raṭṭhehijanapadehi;
970彼若已成沉默寂灭者，应当远离且斥逐，彼为天空一恶行者。
Tuṇhibhūtovudikkheyya, nabhaṇechekapāpakaṃ.
302三百零二。
302.
972在象轭上拉扯，有马车夫驾驭车辆；
Hatthāroheanikaṭṭhe, rathikepattikārake;
973由于他们专注于此工作，国王的财富因此增长增盛；
Tesaṃkammāvadhānena, rājāvaḍḍhetivettanaṃ;
974在舞者之间来往番杂游走，居住于王宫内。
Natesaṃantarāgacche, sarājavasatiṃvase.
303三百零三。
303.
976手中持有细长的竹筒，在竹管上振动发声；
Cāpovūnūdarocassa , vaṃsovāpipakampayye;
977应当逆著常理旋转，如同帝王居住在宫殿之中。
Paṭilomaṃnavatteyya, sarājavasatiṃvase.
304三百零四。
304.
979亦如脚下之鱼，口中生舌；
Cāpovūnūdarocassa, macchovassaajivhako;
980其貌光亮威严，宛如帝王居住于宫殿之中。
Abhāsaṃnipakosūro, sarājavasatiṃvase.
305三百零五。
305.
982不应轻率而行，须追随光明而灭除光芒。
Nabāḷhaṃitthiṃgaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;
983患有死亡之病，失去力量，智识消失。
Kāsaṃsāsaṃthaddhābalaṃ, khīṇamedhonigacchati.
306三百零六。
306.
985不应过早妄言，亦不可无所顾忌地张扬；
Nātivelaṃpabhāseyya , natuṇhisabbadāsiyā;
986断章取义的话语，应当适时而断，不宜延续。
Avitiṇṇaṃmitaṃvācaṃ, patthakāleudīraye.
307三百零七。
307.
988无嗔恨且不结怨，
Akodhanoasaṅghaṭṭo,
989「真」者，真实不虚也；「谎」者，虚妄不实也。
Saccosaṇhoapesuṇo;
990「谎」者，于此教法中言说杂乱者也，言语不清，语无实据。
Samphaṃgiraṃnabhāseyya,
991在「王宫」中安住者，谓住于尊崇庄严之所也。
Sarājavasatiṃvase.
308三百零八。
308.
993「父母之债」者，指对父母所负之恩惠；在家为长者及供养者也。
Mātāpitubharoassa , kulejeṭṭhāpacāyiko;
994具足羞耻与恐怖心者，斯人于「王宫」中安住。
Hiriottappasampanno, sarājavasatiṃvase.
309
309.
996「谦恭温和且无争吵者，努力精进且持之以恒；
Vinitosippavādanto, yatattoniyatomudu;
997不疏忽且觉知明晰者，安住于安乐住处。」
Appamattosucidakkho, sarājavasatiṃvase.
310
310.
999「远离吵闹而增长清净，完全没有愤怒与轻慢；
Nivātavuttivuḍḍhesu , sappatissosagāravo;
1000勇敢快乐安住其中，安乐住所中安住。」
Sūratosukhasaṃvāso, sarājavasatiṃvase.
311三百一十一。
311.
1002应当远离嗜酒者，即那些心意沮丧的人。
Ārakāparivajjeyya, saññituṃpahitaṃjanaṃ;
1003应当追求食物的适当供给，不应追求他人国王的恩赐。
Bhattāramevudikkheyya, nacaaññassarājino.
312三百一十二。
312.
1005出家人和婆罗门中亦有守戒清净且具足多闻者，
Samaṇebrahmaṇecāpi, sīlavantebahussute;
1006他们怀敬畏而恭敬，应得适当的饮食和饮水，不可施加过重的劳役。
Sakkaccaṃpayirūpāse, annapānenatappayye;
1007应就所问之事发问，自己希望增长福德者。
Āsajjapañhepuccheyya, ākaṅkhaṃvuḍḍhimattano.
313三百一十三。
313.
1009先前所施予的，不应阻止对沙门、婆罗门的布施；
Dinnapubbaṃnahāpeyya , dānaṃsamaṇabrahmaṇe;
1010施食之时，对于乞者，不应以任何理由加以阻拦。
Nacakiñcinivāreyya, dānakālevaṇibbake.
314三百一十四。
314.
1012具慧者，乃是福德圆满之人，善巧于安排事务之方法；
Paññāvāvuḍḍhisampanno, vidhānavidhikovido;
1013『时间』者，知时节者；『知时节』者，于王宫居住之地。
Kālaññūsamayaññūca, sarājavasatiṃvase.
315
315.
1015『起立者』在众多行为中；『不粗心者』迅速警觉；
Uṭṭhātākammaceresu, appamattovicakkhaṇo;
1016『行为善重整者』，于王宫居住之地。
Susaṃvihitakammanto, sarājavasatiṃvase.
316
316.
1018『恶劣、恶毒者』，如野兽之地；对欲出行者极为险恶；
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ , gantācassaabhikkhaṇaṃ;
1019应当点燃适量的灯火，且应当熄灭不该燃的灯火之处。
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
317第三百一十七。
317.
1021如同对于儿子和弟兄一样，应当持守戒律，专心守护品行；
Puttaṃvābhātaraṃvāpi, sīlesuasamāhitaṃ;
1022就像在未穿衣的幼童一般，须谨慎保护，如同天众一般；
Anaṅgavāhitebālā, yathāpetātathevate;
1023即使是小孩拿着食团，也应妥善安置座位和摆放脚步。
Coḷañcanesaṃpiṇḍañca, āsanañcapadāpare.
318第三百一十八。
318.
1025于五业清净者，戒律完具而调伏；
Dāsekammakarepose , sīlesususamāhite;
1026观慧恰当具足，善巧施设为依止。
Dakkheuṭṭhānasampanne, adhipaccamhiṭhāpaye.
319三百一十九。
319.
1028戒律言语无贪欲，不背违离国王；
Sīlavācaalobhoca, anuruttocarājino;
1029无嫉无恚无恶意，安住正法国土中。
Āvīrahohitocassa, sarājavasatiṃvase.
320三百二十。
320.
1031善欲之王者，心王亦是；
Chandaññūrājinoassa, cittaṭṭhocassarājino;
1032无疑无吓者，住于善王府第中；
Asaṅkusakavuttissa, sarājavasatiṃvase.
321
321.
1034虽被拔出又仅是枝芽，浸水之足亦仅是茅草；
Ucchādanenhāpaneca , dhotepādeadosiraṃ;
1035受击而踉跄，仍住于善王府第中；
Āhatopinakuppeyya, sarājavasatiṃvase.
322
322.
1037双手合十作礼拜，又左绕右绕地行此举，
Kumbhiñhipañjaliṃkriyā, cātañcāpipadakkhiṇaṃ;
1038为何这行为对一切贪欲之人，反而不生智慧而属上等呢？
Kimevasabbakāmānaṃ, nadādaṃdhīramuttamaṃ.
323
323.
1040拔起大量铺卧的垫毯，车辆、住处、房舍，
Yodetisayanaṃvatthaṃ, yānaṃāvasataṃgharaṃ;
1041如同起立的奴仆一般，被放置于财物资源所笼罩。
Pajjunnorivabhūtānaṃ, bhogehiabhivassati.
324
324.
1043超越二分法的分段，清净无垢于身；
Dvevimekaṇḍakātikkhā , sarīraparisositā;
1044超越欲乐的终尽，那是超越生死的境界。
Kāmetiniddhanoyoca, yocakuppatyanissaro.
325三百二十五。
325.
1046无根俱无乐的过患，力薄且无助力；
Adhanassarasaṃkhādā, abalassahatāhatā;
1047无智慧之言辞，是三重之缺损标志。
Apaññassakathāvākyā, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
326三百二十六。
326.
1049大地之上的甘露，广布清辉悦人耳；
Pathabyāmadhurātīṇi , ucchunārīsubhāsitaṃ;
1050广布清辉与甘露，悦耳之声相和鸣。
Ucchunārīsutappanti, natappantisubhāsitaṃ.
327三百二十七。
327.
1052大地之上的珍宝，丰富汇聚天地间；
Pathabyātīṇiratanāni, saṅgahānimahītale;
1053技艺与众友谊，皆是珍贵宝藏。
Sippaṃdhaññañcamittañca, bhavantiratanāime.
328三百二十八。
328.
1055良友林荫中，战斗会场言辞激烈；
Kalyāṇamittaṃkantāraṃ, yuddhaṃsabhāyabhāsituṃ;
1056愚昧无知的人，四众皆欲造恶。
Asatthāgantumicchanti, muḷhātecaturojanā.
329三百二十九。
329.
1058以五种生活为傍，宣说堕落恶业；
Jīvantopimatāpañca , byāsenaparikittitā;
1059痛苦病患为伴，服役于贫乏无常。
Dukkhitobyādhitopakkho, iṇavānityasevako.
330三百三十。
330.
1061『由眼识门等所现的色相，受五根聚合而成，是智慧和平静所聚合的。』
Cakkhudvārādikaṃchakkaṃ, saṃvutosapaññonaro;
1062『具有六种戒律的人是守戒者，未持戒者则非守戒。』
Chabbidhohotisīlena, asīlenāpichabbidho.
331『三百三十一。』
331.
1064『沉睡、愤怒、嫉妒、忧愁，如病患之痛苦；』
Niddālukopamādoca, sukhitorogavālaso;
1065『厌倦、惰怠、懈怠、怠惰，是三十五种不善法。』
Nicchandocakammārāmo, sattetesatthavajjitā.
332『三百三十二。』
332.
1067『族姓』者谓有智慧、有贪欲，既有嫉妒心又自高自大，怀有害心，心怀忧惧。
Kulajopaññavāchando , hirottapposutaddharo;
1068『贪于利益』者谓欲求自身利益，『护有』者谓护持自身，因护持利益而执着，致力于八种利益。
Atthakāmosurakkhoca, aṭṭhetesatthayujjitā.
333
333.
1070『族中最上者有智慧』者谓族中最尊贵者，具有智慧且勇猛，且有戒德。
Kulaseṭṭhosapaññoca, vuḍḍhisūrocasīlavā;
1071『多闻者复起』者谓多闻广学且勇猛，心向善道远离恶道；
Bahussutovuṭṭhānoca, mīrosugatigāmiko;
1072『九种最上善人』者谓九种最贵善人能阻止恶事发生。
Navetesujanāseṭṭhā, pāpāttānaṃnivāraye.
334三百三十四。
334.
1074佛、独觉与佛陀，阿拉汉、头首弟子；
Buddhopaccekabuddhoca, arahāaggasāvako;
1075是母亲、父亲、家属的善友，布施善法的教导者；
Mātāpitāgarusatthā, dāyakodhammadesako;
1076是诸智者的至亲，绝非令人难以亲近的厌恶者。
Paṇḍitehiimedasa, na dubbhantītijāniyā.
335三百三十五。
335.
1078教法之理趣解脱，乃众生世间成就之因；
Dhammatthakāmamokkhānaṃ , pāṇosaṃsiddhikāraṇaṃ;
1079所谓毁坏之物受到毁坏，守护之物则能够保持不坏。
Taṃnighātokiṃnihato, rakkhitokiṃnarakkhati.
336三百三十六。
336.
1081凡是众生长寿之所缘，令众生获得安乐的原因；
Sathaṃdīghāyukosabba , sattānaṃsukhakāraṇaṃ;
1082若非长久，正如一切是苦之因，毫无疑惑。
Asathaṃpanasabbesaṃ, dukkhahetunasaṃsayo.
337三百三十七。
337.
1084如同猛兽所带来的迅疾攻击，不须他人拔除象群一般；
Yantagatoucchurasaṃ, najahātigajotathā;
1085众合相缠绵如戏，柔声犹似檀香。
Saṅgāmesugatoliḷaṃ, sussutenāpicandanaṃ.
338三百三十八。
338.
1087不灭殊胜妙香气，灭苦者愚钝；
Sāragandhaṃnajahāti, dukkhapattopipaṇḍito;
1088灭尽真实法者，善于欢乐时讴歌。
Najahātisataṃdhammaṃ, sukhakālekathāvakā.
339三百三十九。
339.
1090我执羁绊众生者，是我仇敌中最剧者；
Attābandhumanussānaṃ, ripuattāvajantunaṃ;
1091『自己』者，乃亲属之依归也；『自己』者，亦乃仇敌之所在也。
Attāvaniyatoñāti, attāvaniyatoripu.
340
340.
1093以舍弃自我为依凭者，即依赖护持自己的这般舍弃。
Attānaṃpariccāgena , yaṃnissitānurakkhanaṃ;
1094正如善人为其所处之事所行，心态谦下，不自尊大。
Karontisajjanāyeva, nataṃnitimātāmataṃ.
341
341.
1096由于世尊自己的思惟，有智慧洞察当时之世法境遇。
Satthakabbavicārena, kālogacchatidhīmataṃ;
1097由于习气堕落，因嗜睡而迟滞不前。
Byasanenaasādhūnaṃ, niddāyakalahenavā.
342三百四十二。
342.
1099蜜蜂追求花朵，蚂蚁追逐幼虫；
Bhamarāpupphamicchanti, putimicchantimakkhikā;
1100智者追求美善，愚人追求过失。
Sujānāguṇamicchanti, dosamicchantidujjanā.
343三百四十三。
343.
1102结果实的树木低头致敬，聪明的人也以此虔敬致意。
Namantiphalinorukkhā , namatevabudhājanā;
1103善巧持法绝不迷惑，不为无明烦恼破坏。
Sukkhakaṭṭhañcamuḷhoca, nevanamantibhijjate.
344
344.
1105若彼相争辩论，速断更相会和；
Sacesantovivādati, khippasandhiyarepuna;
1106愚人见增嫉妒，心不喜悦彼来往。
Bālopattāvabhijjanti, natesamatamāgamuṃ.
345
345.
1108水井乃贫乏之物，贫寒之人赖之为命；
Appampisādhūnaṃdhanaṃ, kūpāvārivanissayo;
1109多因恐怖而颤抖者，非善类也；不是水流河川般清净者。
Bahukaṃpiasādhūnaṃ, nacavārivaaṇṇave.
346第三四六。
346.
1111千重忧苦之所侵，百重恐怖之所逼迫；
Sokaṭhānasahassāni , bhayaṭhānasatānica;
1112日日如狂风暴雨，扰乱内心诸智者。
Divasedivasemuḷhaṃ, āvīsantinapaṇḍitaṃ.
347第三四七。
347.
1114因心恶劣而憎恨者，其怒如岩石坚硬。
Duṭṭhacittopanāhissa, kodhopāsāṇalekhito;
1115应当约束善知识，如同水迹久住不去般。
Kucchitabbosujanassa, jalelekhāciraṭṭhitā.
348三百四十八。
348.
1117柔软而不喜妒，且无抱怨之心；
Nidulukoasantuṭṭho, akataññūcabhiruko;
1118即使是萨咖天帝的正行，也可在某一时受教。
Sakkontinasamācāraṃ, sikkhituṃtekadācipi.
349三百四十九。
349.
1120善知识聚集时，无有障碍，诚然殊胜。
Sādhuttaṃsujanasamāgamākhalānaṃ ,
1121善人与恶人相遇之时，如遇荆棘般烦扰阻碍；
Sādhūnaṃnakhalasamāgamākhalattaṃ;
1122如同花朵盛开时散发的芬芳清香，地大地肥沃之处；
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,
1123诸种地香汇聚而成，广布其气，如花香一般；
Bhūgandhaṃnacakusumānidhārayanti.
350三百五十。
350.
1125以品德如蜜般甘美胜过他人之时，令他人为之妒嫉；
Guṇamaddhisamaṃmakkhe, parenakalahesati;
1126如蜜等安然流露，散布恰到好处，不致溢满漏出。
Addhisamaṃpakāsentaṃ, anumattaṃpidosakaṃ.
351
351.
1128他观察他人之过失而自觉无过；
Dosaṃparassapassanti, attadosaṃnapassati;
1129如同陶工不见自己脏污，却能清楚见竹管那般。
Tilamattaṃparadosaṃ, nāḷikeraṃnapassati.
352
352.
1131愤怒却不知其根源，而仅仅见愤怒本身；
Kodhoatthaṃnajānāti , kodhodhammaṃnapassati;
1132其内心如黑暗受烈火熬烧，这便是愤怒所带来的苦难。
Andhatamaṃtadāhoti, yaṃkodhosahatenaraṃ.
353三百五十三。
353.
1134由内心生起的瞋恚，必定是恶毒的瞋恚，
Kodhoabbhantarejāto, dhuvaṃnāsetikodhanaṃ;
1135如同满载华饰的车轮，光净美妙，如冠冕般庄严。
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ, mañjusāyaṃsikhīyathā.
354三百五十四。
354.
1137贪欲之名者，是心的忧乱，是善德的盗贼；
Rāgonāmamanosallaṃ, guṇavarattacorako;
1138由无明的黑暗所覆蔽，如同火焰般猛烈且难以消除。
Rāhuvijjāsasaṅkissa, tapodhanahutāsano.
355三百五十五。
355.
1140非因王权所授，而因智者善说；
Natittirājādhanena , paṇḍitopisubhāsite;
1141如眼喜见之物，如大海波涛水流。
Cakkhūpipiyadassane, sāgaropimahājale.
356三百五十六。
356.
1143不满足者为无地，满足者为大地之主；
Asantuṭṭhoyatinaṭṭho, santuṭṭhopimahīpati;
1144有准备者为众人之主，无羞耻者趋从家族。
Sasajjāgaṇikānaṭṭhā, nilajjāsukulagatā.
357
357.
1146由国王、士兵和战士组成的队伍，是贪欲、欲望和轻慢的人；
Bhūpāṇṇavaggithīsippī, abhijjhālucapuggalo;
1147这些人既贪图土地又厌恶土地，既渴望又厌弃。
Etesaṃmahicchantānaṃ, mahicchatāanicchitā.
358
358.
1149健康是最高的利益，满足是最大的财富；
Ārogyaṃparamaṃlābhaṃ , santuṭṭhīparamaṃdhanaṃ;
1150信心为最高的财富，涅槃是最高的安乐。
Visāsoparamaṃñāti, nibbānaṃparamaṃsukhaṃ.
359
359.
1152罪行愚昧者，增益其所获利；损益相间，满溢其所获利。
Duggataṃgacchabholābha, lābholābhenapūrati;
1153如油囤满，污秽充溢，如水堆满，泼溅溢散。
Thalepavuṭṭhapajjunna, āpoāpenapūrati.
360
360.
1155施与者和乞求者，身知者与迷惑者；
Bodhayantinayācanti, dehītipacchimājanā;
1156于所受之物所见境界，若有，则非此理。
Passavatthuṃadānassa, mābhavatūtiīdiso.
361
361.
1158「珠贝饰链」者，似珠宝串联之饰物；「象牙饰箍」者，象牙制成之装饰物；
Seleselenamāṇikaṃ , gajegajenamuttikaṃ;
1159「林中檀香」者，生长于林中的檀香木；「处处贤达」者，处处皆为贤明智者之所在。
Vanevanenacandanaṃ, ṭhāneṭhānenapaṇḍitaṃ.
362
362.
1161「百人出身之母」者，诸多母亲中出身优良者；「千人贤能」者，千人中备具聪慧者；
Satesujāyatesūro, sahassesucapaṇḍito;
1162「言语千百」者，千百言语无不如法；「施舍生辉之林」者，布施使林野生机盎然也。
Vākyaṃsatasahassesu, cāgobhavativānavā.
363三百六十三。
363.
1164由胜利者而至的勇士，携带财富家宅而来；
Jinenaāgataṃsūraṃ, dhanañcagehamāgataṃ;
1165承受粮食，并带来了子孙之繁盛。
Jiṇṇaannaṃpasaṃseyya, dārañcagatayobbanaṃ.
364三百六十四。
364.
1167卷帙聚集如宝藏，手中所持财富；
Potthakesucayaṃsippaṃ , parahatthesuyaṃdhanaṃ;
1168当意愿生起时，掌握着纺织物与财富。
Yadāicchesamuppanne, nataṃsippaṃnataṃdhanaṃ.
365三百六十五。
365.
1170口才如兵器般锐利的君王，如真理为兵器的沙门；
Vācāvudhācarājāno, saccāvudhācasamaṇā;
1171财富为兵器的富商，家族为兵器的农夫。
Dhanāvudhāseṭṭhinoca, goṇāvudhādaliddakā.
366三百六十六。
366.
1173高耸锋利如利刃之物，声音喧哗言辞悦耳；
Ukkaṭṭhesūramicchanti, kolāhalesubhāsitaṃ;
1174爱护饮食及饮水，善于利益众生具智慧者。
Piyaṃannañcapānañca, atthakiccesupaṇḍitaṃ.
367
367.
1176贪求此种盗窃者，虐待饥饿与眼盲者；
Kapaṇetārayemittaṃ , dubbhikkhedhaññaṃdhāraye;
1177在集会中作恶，毁坏土地的聚合。
Sabhāyaṃdhārayesippaṃ, saṅgahānimahītale.
368
368.
1179施舍于饥饿者与奉献于富足者；
Dubbhikkheannadānañca, subhikkhecahiraññadaṃ;
1180恐怖之心发生于恐怖者，是诸戒律中最严的戒律。
Bhayecabhayadhātāraṃ, sabbesaṃvaramaṃvaraṃ.
369
369.
1182在野鸭群中，狮子的威仪不显现；
Haṃsomajjhenakākānaṃ, sīhogunnaṃnasobhate;
1183毒马之中良马，愚人中反倒像智者。
Gadrabhānaṃnaturaṅgo, bālānañcanapaṇḍito.
370
370.
1185鼻子不足以成为王者，不屈服于被征服者或强压者；
Nasorājāyoajeyyaṃ , jinātinasosakhāraṃ;
1186若伴侣兼邻人一起被征服，则鼻子不足为力量的依凭。
Yoayuttenajināti, nasābhariyāpatino;
1187子女是对敌者的负担，他们使父母衰老疲惫。
Virodhatinateputtā, yenabharanti jiṇṇa.
371三百七十一。
371.
1189没有智慧同等的朋友，没有同患难共苦的亲密伴侣；
Natthivijjāsamaṃmittaṃ, natthibyādhisamoripu;
1190没有真正相称的爱，没有超越业力的力量。
Natthiattasamaṃpemaṃ, natthikammaparaṃbalaṃ.
372三百七十二。
372.
1192女人、财物、嗔恨、懒惰、戒律……
Itthimissokutosīlaṃ,
1193肉食贪欲之起源；
Maṃsabhakkhokutodayaṃ;
1194嗜酒嗔怒之实相，
Surāpānokutosaccaṃ,
1195极大愤怒之痛苦。
Mahākodhokutotapaṃ.
373
373.
1197何处为过重负担之所起因，愚人恶行之根源；
Kvātibhārosamatthānaṃ , kiṃdūrobyavahārinaṃ;
1198愚昧无知之庄严，发怒增恨之语言者。
Kovidesosavijjānaṃ, koparopiyavādinaṃ.
374
374.
1200饥饿贫困之苦不可得，子孙无有恶业之苦；
Dubbhikkhokasinonatthi, santānaṃnatthipāpako;
1201愚昧黑暗无有此，亦无觉知之怖怖。
Mugassakalahonatthi, natthijāgaratobhayaṃ.
375
375.
1203痴钝老成如蝇蚊，牢妒如刍狗瓶；
Bālitthīmakkhikātuṇḍi, isīnañcakamaṇḍalu;
1204白杨果与槟榔叶，不从，生忧恼。
Setambuphalaṃtambulaṃ, nojjhiṭṭhamupajāyato.
376
376.
1206五种恶臭恶臭者，七种恶臭追随之者；
Pañcaratyāsugandhabbā , sattaratyādhanuggahā;
1207其中一者为一月之晦暗者，半月者为淤污者。
Ekamāsāsubhariyā, aḍḍhamāsāsissāmalā.
377
377.
1209污秽女子、不善行者，贪食恶臭之人；
Malitthiyāduccaritaṃ, maccheraṃdadatomalaṃ;
1210行污秽恶劣之法者，于此世间及彼彼岸也。
Malāvelāmakādhammā, asmiṃlokeparamhica;
1211烦恼比毒蛇更致命，无明是最极致的毒害。
Malaṃmalataraṃtato, avijjāparamaṃmalaṃ.
378
378.
1213常行正护所闻，
Sutassarakkhāsabbadābhiyogo,
1214如护家门，如护亲子之智；
Kulassavatthaṃpurisassavijjā;
1215如同护卫国王远离疏忽，
Raññopamādopasamodhanassa,
1216亦如保护女子免遭恶兽侵犯。
Itthīnantunatthevajāturakkhā.
379
379.
1218众生因老死而受伤害，贪欲则损害一切欢喜；
Sattānaṃjaratāhanti , taṇhāhantisabbasukhaṃ;
1219一切力量为忧虑所伤，慈悲反而损害积累财富。
Sabbabalaṃcintāhanti, dayāhantisakaṃdhanaṃ.
380
380.
1221卑劣衣着侮辱威严，残害粗重形象施者；
Nīcevāsosiriṃhanti, hantigaruṃcayācako;
1222赞美和善的品性反而受害，杀害的是无明的心。
Pasaṃsāsuguṇaṃhanti, hanticittaṃasaññatā.
381
381.
1224「坐具恐怖」者，是诸众生所恐惧的灭亡，死亡的恐怖；
Asanaṃbhayamantānaṃ , maccānaṃmaraṇaṃbhayaṃ;
1225「最上终极的所有众生」者，是被轻视侮辱所生的极大恐怖。
Uttamānantusabbesaṃ, avamānaṃparaṃbhayaṃ.
382
382.
1227「太阳之炎热」者，是无法防护的灼热；
Sūriyotapanaṃtapo, nasantiparivāritā;
1228「月亮之凉爽」者，是群星环绕所产生的凉意。
Candaraṃsītalaṃjātaṃ, tārakāparivāritā;
1229应当以太阳月亮诸王为喻。
Upamāetthañātabbā, sūriyacandarājunaṃ.
383三百八十三。
383.
1231懈怠无知所生智，幸福者被病所苦；
Alasomandabuddhica, sukhitorogapīḷito;
1232贪睡增恶痴无明，增长昏沉与嗔恚。
Niddāromaṃsavaḍḍhano, subhakkhocaviluddhako.
384三百八十四。
384.
1234由懈怠生此恶，此恶因懈怠而灭。
Pamādojāyatemadā, pamādājāyatekhayo;
1235因贪欲烦恼而生，愚人舍弃自负自恃者。
Khayādosāpavaḍḍhanti, madaṃkiṃnajahebudho.
385三百八十五。
385.
1237正如种子之生，必有相应果实；
Yādisaṃvappatebījaṃ , tādisaṃphalaṃsampatto;
1238善行生善果，恶行生恶果。
Kalyāṇakārikalyāṇaṃ, pāpakārīcapāpakaṃ.
386三百八十六。
386.
1240善恶果报昭然若揭，真实不虚，无法掩盖。
Puññāpāpaphalaṃyoce, nasaddahatisaccato;
1241在树林中安睡片刻，默然不语。
Sovesakānanaṃkhippaṃ, ādāsatalamānaye.
387三百八十七。
387.
1243此为恶劣恶行之劫，不受熄灭之苦者；
Samparāyikattheyo , nasaddahaticepiso;
1244见于入住之地，能断离束缚者。
Āvāsesappagāmīnaṃ, mokkhabhekiṃnapassati.
388三百八十八。
388.
1246具足信心、羞耻、慎戒，真语常不退失；
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
1247以五十五法为具足智慧之所依。
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
389三百八十九。
389.
1249日之根、肉、肌以及骨；
Ravimūlaṃsasīkhandhaṃ, soriaṅgācapattikaṃ;
1250佛之花、果及种子，正如苦果的花实一般。
Buddhaṃpupphaṃgarubījaṃ, bharaguphalamevaca.
390三百九十。
390.
1252如同藏经处之田野，记载相续不曾断绝者。
Potthakādīnikhettaṃva , lekhāniyuganaṅgalaṃ;
1253将文字视为种子，如行者般流转而成为智慧。
Akkharānibījaṃkatvā, carantopaṇḍitobhave.
391三百九十一。
391.
1255每一个文字皆如佛陀形象般庄严；
Akkharaṃekamekañca, buddharūpaṃsamaṃsiyā;
1256因此智者亦应如是书写三藏经典。
Tasmāhipaṇḍitoposo, likheyyapiṭakattayaṃ.
392三百九十二。
392.
1258不应产生恶道者，乃三藏作成之时也；
Duggatiṃnābhijāyeyya, piṭakattayakārako;
1259作多国度之轮王，四洲诸王之主。
Bahukkhattuṃcakkavatti, rājācatudīpādhipo.
393三百九十三。
393.
1261地域广大，人口不可胜数；
Padesarajjaṃvipulaṃ, gaṇanātoasaṅkhyeyo;
1262如有千军万马奔走般，王君极多国度。
Chakāmāvacarodeva, rājāhotibahukkhattuṃ.
394三百九十四。
394.
1264以布施等善业为本，以觉悟为根源；
Dānādīnicapuññāni , karontobodhiaṅkuro;
1265具足一切世间形相者，受三界众生敬重的存在。
Bhavāsabbaṅgasampanno, tilokapūjitobhave.
395三百九十五。
395.
1267出生于殊胜贵族之家，具备至高无上的出身；
Addhemahaddhanephite, jāyarekulamuttame;
1268安住无上殊胜之处，通晓三藏教义者。
Uttamenevasaṃvāso, piṭakattayavācako.
396三百九十六。
396.
1270仅凭一字之果实，即能宣说三藏义理者；
Ekakkharaphalenahi, piṭakattayakārako;
1271八万四千，得究竟安乐。
Caturāsītisahassaṃ, labhantipavaraṃsukhaṃ.
397三百九十七。
397.
1273愚钝之人缺乏智慧，内心迟钝不灵巧；
Appakenāpimedhāvī, pābhatenavicakkhaṇo;
1274自己能使安心入于正道。
Samuṭṭhāpetiattānaṃ, anumaggivasandhamaṃ.
398三百九十八。
398.
1276苦为恶与善业的果报，苦乐皆为相应相续。
Dukkhaṃpāpassapuññassa , sukhaṃmissassamissakaṃ;
1277一切皆随同类而趋，业之果报，应当如是了知。
Sabbaṃsadisakaṃyāti, ñātabbaṃkammunophalaṃ.
399
399.
1279指控者得四分之一，劳作者得三分之二；
Codentocatubhāgāca, kammakārātayobhāgā;
1280主人得平等之份，随喜者得一份。
Sāminosamabhāgāca, ekabhāgānumodanā.
400
400.
1282他者之言，（其余）则沉默，
Anattassavākyāparamaṃtuṇhi ,
1283无安友最为独一；
Asantamittāparamaṃekaṃ;
1284形貌粗陋昏瞀，
Surūpadārāvaramandhā,
1285远隔益处且无欢乐。
Dūrekalābhāvaramassasukkhaṃ.
401第四〇一。
401.
1287自卑自吝成性，狂妄自大无度；
Hīnacajjopice hoti, uṭṭhātādhītimānaro;
1288具戒律行为，乃是弃捐之资显现。
Sīlaācārasampanno, niseaggivabhāsati.
402四百零二。
402.
1290非因出生而为贱民，
Nacajjavasalohoti,
1291非因出生而为婆罗门；
Nacajjahotibrahmaṇo;
1292因业而为贱民，
Kammunāvasalohoti,
1293以业而为婆罗门。
Kammunāhotibrahmaṇo.
403四百零三。
403.
1295大地如车轮般的厚重，宇宙之大方显洁净阴影；
Pathavīveḷukaṃpattaṃ , cakkavāḷaṃsucipphalaṃ;
1296如山巅的微尘一般，海水犹如波涛翻卷。
Sineruvammikaṃkhuddaṃ, samuddopātitaṃyathā.
404
404.
1298以一寸测量空间，母亲的宝藏无从计数；
Ekenevacakappena, mātukhīraṃnasañcayaṃ;
1299因此，海的深处，亦无边无际之广阔。
Tatotusamuddocāpi, atirekataraṃbahuṃ.
405
405.
1301“梵天、父母祖先，在以前世作为师长所称呼者。”
Brahmātimātāpītaro, pubbācariyāvuccate;
1302“对于祭祀所供养的僧众，须知是能够体察他们心意并生起慈悲者。”
Āhuneyyācaputtānaṃ, pajānamanukampakā.
406
406.
1304“因此不应食用盐，不应食用糖，也不应食用盐渍的东西；诸如饭食、饮料、席地而坐等皆不可沾染盐分。”
Tasmāhinenamasseyya , sakkareyyacapaṇḍito;
1305“亦不可食用以饭、饮料、席垫而涂抹盐分之物。”
Annenaathopānena, vatthenasayanenaca.
407
407.
1307以拔除脏物和以水漱口，乃至洗净脚部；
Ucchādanenanhāpena, pādānaṃdhovanenaca;
1308起身行走之礼节，明智者应当守护；
Uṭṭhāyapādacariyā, upaṭṭhāpeyyapaṇḍito;
1309在此教法中，人们称赞此等，欢喜护持之法。
Idhevanaṃpasaṃsanti, paccasaggepamodati.
408第四百零八。
408.
1311逐一逐一地，个别计算，集合诸个人的六十数目；
Ekassekenakappena , puggalassaṭṭhisañcayo;
1312于等高山峰上，如尊者所说。
Samaṃpabbatarāsimhi, itivuttaṃmahesinā.
409四百零九。
409.
1314一切诸法之施予使人获得利益；
Sabbadānaṃdhammadānaṃjināti;
1315一切诸法之品味使人契入味乐；
Sabbarasaṃdhammarasojināti,
1316一切三界诸法之所乐使人契入其乐；
Sabbaratiṃdhammaratijināti;
1317一切苦痛因渴爱而生者，使其断除。
Sabbadukkhaṃtaṇhakkhayojināti.
410四百一十。
410.
1319当发勤奋精进之心，当守护清明心意；
Appamādaratāhotha, sacittamanurakkhatha;
1320当提升自己免于苦恼，如同救拔陷于泥淖的野象；
Dukkhāuddharathattānaṃ, paṅkesannaṃvakuñjaraṃ.
411第四百一十一偈。
411.
1322当舍弃恶劣之交，亲近善友集会；
Cajadujjanasaṃsaggaṃ , bhajasādhusamāgamaṃ;
1323于黑夜广行善业，常护依止常无常法；
Karapuññamahorattiṃ, saraniccamaniccataṃ.
412第四百一十二偈。
412.
1325诸行无常，是生灭法；
Aniccāvatasaṅkhārā, uppādavayadhammino;
1326生起来之后必定灭亡，彼此安稳则为乐。
Uppajjitvānirujjhanti, tesaṃvūpasamosukho.
413
413.
1328正法与邪法皆有其果报，二者皆皆成就报应；
Nahidhammoadhammoca, ubhosamavipākino;
1329邪法导向恶趣地狱，正法导入善趣涅槃。
Adhammonirayaṃneti, dhammopāpetisuggatiṃ.
414
414.
1331头顶完全平正，内外均匀相称；
Samasīsaṃsamapādaṃ , antarañcasamaṃsamaṃ;
1332若于此意专注，亦应记录于三藏之中。
Idaṃmanasinidhāya, likheyyapiṭakattayanti.