2. 名词章

2. 名品

1第一章

52第52、60条。关于带有‘胜利者语’的内容。

2‘关于带有胜利者语的内容’，此处应理解为该段的主旨所在。

53第53、61条。关于标记的产生。

4凡涉及带有胜利者语的标记，即在此处标记亦由此而生。

5此标记为何？这不是师长、梵天、我执、朋友或国王。

54第54、62条。其后是分类说明。

7由此，依止于如来教诲所附着的标志，才能产生各种格的变化。

5555、63条。单数与复数变格词尾如下：主格：-si / -yo；业格：-aṃ / -yo；具格：-nā / -hi；与格／属格：-sa / -naṃ；从格：-smā / -hi；属格：-sa / -naṃ；处格：-smiṃ / -su。

9那么，这些格变化是什么呢？「是」、『那』这是第一格，「不」是第二格，「是」、『那』是第三格，「他」、「那」是第四格，「他」、「那」是第五格，「他」、「那」是第六格，「在」、「他」是第七格。

10格变化的意义是什么？是用来表明归属关系的。

56（第56节，第64节）这是依从后续限定。

12如同如来教诲的后续限定，标志也随之产生变化。

57释说为『声相』的觉知。

14为释说之时有声相的觉知。

15〔称呼语〕『贵女』（用于尊称女性长辈）、『女郎』（用于称呼少女）、『嘿女』（用于称呼粗鄙女子）。

16释说为何意？谓此女长者。

17『sīti』有何意？为尊长女也。

18『gaicca』一词意何处？在瓦器内也。

5858、颜色光明的称为加热。

20颜色光明者即为加热色的，犹如数目般众多。

21火焰、火烧者、主妇、持杖者、桥梁者、旗帜者、比丘、自身存在者、统摄者。

22加热者的义何在？加热者即火焰本身或类似物。

59第59、182条。凡属女性名词词根者，〔词尾〕去除之。

24当颜色光明为女性时，即称为色想。

25夜间、母畜、乳牛、待产的母牛。

26『女性名词』者，何义？〔此规则是为排除男性名词，如〕『由仙人』、『由比丘』〔等，此类不适用该词尾规则〕也。

27『sa』格词尾〔另立规则〕有何用处？〔是为引出下文〕『词根后接「yā」』〔之规则〕也。

60六十、百七十七。是语气助词。

29当『Itthikhya』为一个身体形状时，即表示生长着草。

30以信心、少女、乐器琵琶、恒河、方位、柱子、花环、天秤、秋千、光明、光彩、智慧、慈悲、船只、头骨杯所比喻。

31『Āti』者，何义？为夜间，为女性。

32『女性名词词根』者，何义？〔此规则是为排除中性及男性词根，如〕『由导师所说此法』〔中「导师（satthārā）」为男性词根，不适用此规则〕也。

33『以「黏附」（连音）有何用？』者，乃为连接等词之用也。

61六十一及八十六章，即是此义。

35在「se」格语尾时，增加「s」音。

36谓人、领袖、主人、权杖持有者、比丘、自觉者、胜利者等。

37『「se」有何义？』者，乃「在人」之义也。

62此语见于经中第六十二、二百零六处。又见于复数之用法例中。

39于复数与单数两用及分词等语类，『saṃsā』中常有『sakārāgama』音变，即形态变化依附于该词尾。

40（阴性指示代词处格／属格变化形式）：「etissaṃ」、「etissā」；「imissaṃ」、「imissā」；「tissaṃ」、「tissā」。

41这些为代词的阴性单数格形：tassaṃ、tassā 表示“那者的／于那者”；yassaṃ、yassā 表示“凡其的／于凡其”；amussaṃ、amussā 表示“彼者的／于彼者”。

42『于诸（阴性）萨姆-萨斯词尾』者，何义耶？答：（例如）『以火』、『以手』等格形是也。

43『于诸单数词尾』者，何义耶？答：（例如）『彼等之』（单数）、『一切之』（单数）等格形是也。

44『于诸格尾替代形』者，何义耶？答：（例如）『以意』、『以语』、『以力』等具格形是也。

63六三，二一七。此是如是。

46此句意谓，对于彼等等，作意之时，『saro ikāro』者，是于『单数』与『分解别释』中生起的意义也。

47『etissaṃ』（此者之／此者中，阴性单数属格／处格）、『etissā』（此者之，阴性单数属格）、『imissaṃ』（此者之／此者中，阴性单数属格／处格）、『imissā』（此者之，阴性单数属格）。

48【问】『于以「-āya」结尾的格中』是什么意思？【答】示例如：『etāya』（以此，阴性单数具格）、『imāya』（以此，阴性单数具格）。

49【问】『于单数中』是什么意思？【答】示例如：『etāsaṃ』（彼等之，阴性复数属格）、『imāsaṃ』（此等之，阴性复数属格）。

64此条文，第六十四页，第216行。其义属此。

51『Tassā』为指示词，女性单数现行体终止形，作格形式，用于表示单数名词词形变化中的役用。

52『tissaṃ』（彼者之／彼者中，阴性单数属格／处格）、『tissā』（彼者之，阴性单数属格）、『tassaṃ』（彼者之／彼者中，阴性单数属格／处格）、『tassā』（彼者之，阴性单数属格）。

65此条文，第六十五页，第215行。从此乃至其后的记载，皆属讲解。

54于是，「此」等词，从此属格词尾，可选择加用「ssāya」替代词尾。

55『彼女之』、『此女之』、『此女之』（诸代词阴性属格／处格变化形）。

56『瓦』字义为何？（答：）『帝萨』、『爱帝萨』、『伊弥萨』（此三形皆属同一格位变化之例示）。

66【第六十六条、第二百零五条】「gha」音变短。

58「gha」结尾之词，在格位替代词尾的各单数格中，其元音变为短音。

59『答桑』、『答萨』、『亚桑』、『亚萨』、『萨巴桑』、『萨巴萨』（此诸形皆为相应格位之变化例示）。

60『在双数中』者，何义也？（即）「彼（女）」、「一切（女）」也。

61『在单数中』者，何义也？（即）「彼等（女）」、「一切等（女）」也。

67第六十七、第二百二十九条。非为第二数之意于此。

63如是，第二数已明，非复生起于分解中。

64二、三、四、五、六、七、八、九、十之数。

65『从二起』者，何义也？（即）「千（之复数属格）」也。

66『在「纳」「姆希」中』者，何义也？（即）「在二中」、「在三中」也。

67聚集即为集合。指四种女人的三种感受。

68第六十八条，第一百八十四条。或谓「非持」者。

69因缘于此分别，或有诸「非」之指令，依其数量如是。

70如「死体」之词，包含多种词形变化，如「死体的」、「接近死体的」、「远离死体的」、「出离死体的」、「与死体有关的」、「地上的」、「运动的」等形态。

69第六十九条，第一百八十六条。又如「始于」或「与……有关」。

72因缘于起始，因此言语中可能含有此类指令。

73「阿帝」、「阿朵」（为语例）。

74『「瓦」』者，何义也？（即）「在初处（位格一）」、「在初处（位格二）」——（如）「礼敬依怙，归命顶礼……」也。

75通过截断动作，其他人也拥有言语的命令。昼夜不断被索取的是赎价。波罗奈有一国王。

7070, 30。习用以示止息或结束。

77如欲停息者，或者有命令，或者有状态，或依数而定。

78第三者则于后屋、前屋、比丘宿处或女宿处坐着。

79『Sareti』者，何义？指三种黑色、三种苦涩、三种四方、三种杖、三种界土、三种眼、三种爪、三种觊觎、三种生存、三种脏物、三藏、三种痛苦、四方、五方以及新生事物。

80『Vāti』者，何义？以五个部位和三种形态说。即眼根境界。

81『Vāti』用于变动者，则指元音音节中的‘i’之发音部位，即声带的两侧。

71第七十一页，第五百零五条。及所谓的‘穗形’类型亦是。

83声音之发出与元音音节‘jakāra’发音处有关，脏物数量依次类推。

84指不发声的，即闭口音、翼音、迎接音，是三位伟丈夫之音。

85聚集火堆之用。

72此义见于第72节，第185行。

87此如色清净者所说中，对应外部跟他物分开，与他相分别，谓即亚卡国土的分别。

88指大地、火焰、水。

89‘色’有何义？为大地质料。

73此见于第73节，第174行。

91「go」等词中，字母「o」在「se」格尾时，替换为「āva」。

92『Gāvassa』即『牛』或『母牛』的所有格，指与牛相关者。

74第七十四、一百六十九条。于「yo」等格语尾亦同。

94『牛』（go）一词，其词尾元音「o」在「yo」等格语尾之前，替换为「āva」。

95「牛们行走」、「牛们看见」——此用「gāvo」形；「牝牛们行走」、「牝牛们看见」——此用「gāvī」形。

96为何收录『ca』字？是为了说明在「nāsma」、「smiṃsu」等格尾中，不发生「āva」的替换。

97「牛」的不同格变化形式为：主格单数为牛，属格单数为牛之，具格单数为以牛为工具，处所格复数为在牛群中等。

75数字「75」及「170」并标示「Avamhica」，意指下降或降低的意思，具体义理待结合上下文说明。

99「牛」的呼格对应词尾有特殊用法，称为呼格形态或命令式用法，这在我们的语法体系中是语词分段的一种特殊类别。

100「牛」的另一类说法有两种词形，分别为「牛」与「牛」的变体，须根据具体上下文区别使用。

101在语法学说中，对「牛」呼格的用法，依据音节结构，有前置词尾变化规则，称为特别呼格，属于前文提及的特殊呼格范畴。

102「牛」的属格、主格、具格、处所格等多种语法格形式依次为：牛之、牛、以牛为工具、从牛及在牛群中。

76七十六，百七十一。『在此』或作『安坐』。

104「āva」——即「go」一词所替换得之「gāva」形——其末尾元音「a」在「aṃ」格语尾之前，可随意替换为「u」。

105「牛」（宾格单数形），又作「牛」（宾格单数另式）。

106为何引入长音变化？例：『诸牛站立』（此处主格复数「gāvo」示其用法）。

77七十七，百七十五。『于是从后面出现，置于词汇合成之中』。

108由此，从『牛』（go）一词：于其「纳姆」格，发生「aṃ」代换；该词词干末之「o」元音，在「patim」（格尾）在后、且于非脱落复合词中，发生「av」代换。

109牛主（牛群之主人）。

110加注『非脱落』一语，意义何在？（对比）：『gopati』（脱落复合词，「o」保持不变，故不适用上述规则）。

111由于加入『及』字（ca），即便在非复合词中，『牛』（go）一词之「纳姆」格亦发生「aṃ」代换，其词干末「o」元音亦发生「av」代换。

112「牛」之属格形式。

7878，第3条。又于降入前。

114『牛』一词，其『o』音在复合词中及后接元音时，得替换为『ava』。

115牛群，牛栏，养牛者。

116由于嘴巴的闭合，回合不一的标志在字母中某些位置相互倒置。

117陆地，禽兽，主人，是四者。

118『纺』有何义？指牛毛，牛头。

7979，46。反向产生的辅音。

120当其声音的产生的部位固定时，其发音的顿挫是辅音在相对的部位产生的音。

121（例示：）日已升起；（动词）正在升起；（绝对分词）已取得之后。

122『ca』一字用以强调确定之义。（例示：）于结末；于散落；（动词）散落着。

80此句数字『80,173』可能为经文编号或章节标示；『Goṇanaṃmhi vā』意为“或在数量中”，指涉统计或数目范围。

124『牛』字的整个词形，于第四格（宾格）词尾时，可随意替换为『goṇa』等形式。

125『牛等七种』者，指（以下）七个（形式）也。

126『等（字）』有何义？

127群聚中，品德高尚者走向正直坦荡，

128所有的牛群都朝正直方向行走，但若无正直心志则不然，

129依据分类，牛群这一称谓也适用于其他种类，这称为群体之义，

81（此处为经文编号或记载）81，172，亦见于善逝语录中，

131在善逝意念中，『群体』一词可谓所有牛声之集聚，或可如此解，

132用词有『群体』之复数格，即『群聚中、以群体、由群体、以群体为工具』等形式。

133加「vā」（或）一词有何用意？为示：「诸牛」（与格）、「由诸牛」（具格）、「由诸牛」（具格另式）、「由一牛」（具格单数）等格变形式皆属此类。

134借由『等（字）』之摄取，于『syā』等其余（格）之前后语形中，亦有『goṇa』、『gu』、『gavaya』等替代形。（例如：）『牛』（主格单数）、『诸牛』（主格复数）、『牛』（业格单数）、『诸牛』（业格复数）、『牛的』（属格单数）、『从牛』（离格单数）、『在牛』（处格单数）、『诸牛之』（属格复数）、『以诸牛』（具格复数，第一式）、『以诸牛』（具格复数，第二式）。

82（律典编号八十二、一百四十九）『业格（单数）词尾的随韵符，在「jh」、「l」、「p」等（辅音）之前（转变）』。

136由助词（aṃvacana）及元音（makāra）等音节所接连的辅音，经常连缀形成辅音相接的音节。

137（例词如：）『火』、『仙人』、『居士』、『持杖者』、『大仙』、『比丘』、『聪敏者』、『自觉者』、『胜者』、『夜』、『女人』、『媳妇』、『阳性词』；（又如：）『男性』（单纯名词形）、『雄杜鹃』（复合词中鼻音保留形）。

138『āṃ』者，何义也？（举例如下：）以火、以手、（以）比丘、（以）夜、（以）女人、（以）新妇。

139『将彼等去』者，何义也？（举例如下：）乐、苦。

140『Punārambha haṇaṃ』者，为表达反复开始之意。火性炽烈，智慧锐利，犹如箭矢般迅捷。

83第八十三条，第六十七条。在元音替换、前缀及词缀等初始处，发生元音脱落；而在元音脱落之处，则保持原形。

142『Saralopo』有时是于命令、条件缘起法中，为简易表达，有时则在行为功能上表现清晰。

143（举例如下：）人（对格单数）、人（复数）、恶（对格单数）、恶（复数）、更恶的、最恶的。

144『在元音替换、词缀等初始处』者，何义也？（举反例如下：）不放逸乃不死之道。

145简言之，其义何在？为人，持杖者也。

146为约束、拘持之义。此适用于比丘尼、居士之妇。

147就明确拘持之意，且有相应现象。意谓较佳、最优、能胜、最强者。

84同义词在第84与第144条亦见。

149谓此难闻之词只见于单数形态。

150女性称谓有三种：用以指女性者；所指女子；以及女子用具格。与之类同：妻子称谓有三；杖称谓有三；自生者称谓亦有三。

151『浊音』者，何义也？（举例如下：）少女（对格单数）、少女们（复数）、属于少女的（与格／属格单数）。

152Ekavacanayosvīti 何意？是指女性的单数形式。以雌性、自然生者为所说。

153『遮』字的采用，是为了表示限定之义。例如：nadiṃ（河，宾格单数）、nadiyo（河，复数）、nadiyā（河，离格/属格单数）。

154『亦』字的采用，是为了表示不会转变为短音。例如：itthī（女人）、bhikkhunī（比丘尼）。

8585、150句，属此法中说：非男性之属。

156Sismiṃ 属于非男性的性别，不得享受。指女性、比丘尼、新妇、婆罗门者、自然生者。

157加「sismīṃ」一词有何用意？为示：「女士啊」（呼格，女性）、「媳妇啊」（呼格，女性）、「持杖者啊」（呼格，男性）、「自在者啊」（呼格，男性）等呼格形式皆属此类。

158“Anapuṃsakā”意为何义？表快乐行持布施、快乐行持戒律、迅速护持意心。

86第八十六、第二百二十七条。为两句对决之语。

160此句称为双面对说，谓数目繁杂，句词语意方显无误。

161『ubhinnaṃ』、『duvinnaṃ』（此为双数属格形式的示例词，分别意为「二者之」）。

162采用『ubhādi』一词，是为了什么目的？〔答：是为了涵盖以下形式：〕ubhayesaṃ（两者之，复数属格）。

87第八十七节，第二百三十一条。『既得』者，谓以三种数目而定。

164此中『不能得』或『既得』之意，依三种数目而有不同指令。

165『三者』（属格）的形式为：tiṇṇaṃ，tiṇṇannaṃ。

166『三』者，为何义？乃指两者之数。

88第八十八节，一百四十七条。『使谷物净尽』等，谓长形之物。

168诸种谷物，凡属『使谷物净尽』之类，皆获长形之状态。

169火，夜，祭祀，骨节，骨头，命，寿命，所有这些、那些、哪一些、哪些，哪些是，哪些不是，这些。

170“火”一词意为何？比丘们，火、夜、祭祀、全部，任何一个、那个、什么人，某个、某位。

171失去怎样的因缘之意？是指妇女，胎儿，天生者。

172为何又说“重受”？是指确定依止之意。火，夜，这些，那些，哪一些。

89第89、87条规则：sunaṃ与hisu中亦同（即此类形式亦适用于相应的格尾变化）。

174若心在烦恼中，诸法皆显得漫长。

175『火』的属格、与格、夺格形式分别是火中群体的「火」、火的归属、借用火，以及日夜的属格、与格、夺格形式。同样，比丘的属格、与格、夺格形式和人的属格也如此。

176这里这些词的意义为何？指的是用火者、用手者、拿杖者。

177是为了断除攻击和打砍造成的行为。世尊在安全的地方对持戒的比丘们通过手势示意法，宣说正法。

90参考《三藏法数》卷九十，第252条。

179五的数目结束，于是到听觉和心识处。

180五的不同格形式：在五、于五、以五；六的不同格形式：在六、于六、以六；七的不同格形式：在七、于七、以七；八的不同格形式：在八、于八、以八；九的不同格形式：在九、于九、以九；十的不同格形式：在十、于十、以十。

181『五日』者，意为何？谓『二』、『两个』、『以二为数』。

182『自体三种的修习说明』为了表明两者共起，末尾的『乌』字表明自体的产生。女性的四种。三种感受的三种。

91第九十一、第百九十四章，关于依缘。

184因缘具足时，自体产生于此缘之上。

185『家主氏女』。

186『此处』意为何？谓『家主』。

92不终止者，为有欲者。

188缘起无尽，故自我生出于贪、嗔、痴之中，而于他者生出。

189于具德者中，属于具德者，借由具德者，具德者拥有，具德者存在。

190『不终止』是什么意思？指能力者。

191『这些』是什么意思？指具德者。

192因参与他语，亦成为自身。于具德者中，借由具德者。

193『内摄』者，缘起的终结，内在自性得至。所谓『缘起的终结』即指自体生成的终端。有这种性质者称为『具德』。

93参见第93、106节。谓『在一切部分』。

195『在一切缘起』者，或于自身，或于部分之中存在。

196正念比丘，或称具正念比丘，与王为亲属者，或为王的亲族，正念比丘，或称具正念比丘，予亲属以王之印章，或予亲族以王之印章。

197此处所指为何？谓具正念比丘为亲属王。

94（规则九十四、一〇五）于『si』格尾后，随意。

199火箭的缘起极限处，是狮子四分法中的自身部分。

200喜马拉雅山是山。

201“吹动”为何意？即喜马拉雅山。

9595页，第145行，出自《火的音》等书。

203燃火的缘起限定，也属于狮子四分划分的范围。

204火在前方，火在后方，火在南方，火在西方。

205风是何义？谓火也。

9696、148。由主导和调节形成懈怠。

207由无主导和无调节生起懈怠。

208火者，指圣人、国王、长老、居士。

209『主导』之义为何？谓于火者也。

210『无主导』者，意谓有杖者。

211『焰』者，何义？夜也。

97第97、156条规则：ve、vo、su诸格尾中，亦以lo替换（即相关音变规则在这些格尾形式中同样适用）。

213于「ve」「vo」诸式中，未经减省声之「lo」形，得取其位而代之。

214「比丘」（单数主格）、「诸比丘」（复数主格）、「为了因」（单数与格）、「为了诸因」（复数与格）。

215『阿咖达拉萨』者，何义？谓自生者、遍生者、胜彼者。

216『韦沃斯维』者，何义？谓由因、由幡、由桥。

217为了聚集柴火。

9898, 186。关于夫妇等不正当行为的选择。

219由夫妇等如此的不正当行为导致的终结，因新行为的缘起产生其他后续。

220指夫妇、长者、亲族等。

221这种所谓的选择是什么意思？指比丘尼、王后、织女、家主女等。

222所谓不正当聚集，是指河流等水体之下发生的或多或少的扰动，伴随涟漪涌动的现象。水流拍打时产生波浪，水底也生起波纹，水底因波浪搅动而荡漾起渍，触及河岸。

99九九，八十一。此处以总计方式示意。

224从各个方面具足标志，这些总括在此，或命令、或数量的相应规定。

225以“人”为根，形态的不同格位依次为：在人（属格）、为人（与格）、由人与人（夺格）、与人（离格）、在于人（处所格）、关于人（内格）。

226此处总括的含义是什么呢？是指色彩斑斓、芬芳的香料，蓬勃的花朵，大而华盖的伞盖，宏大的旗帜与大旗帜。

100一百，二百一十四。不可作此种形式。

228这些命令中的种种态样，在该整体中无此类命令。

229「由我所立之处生起恐怖」者，即「恐怖存于我所立之处」，这里的「我所立之处」指分别执着于自我所据之境界。

230「为何作此？」意指探询「作」的义旨，此中诸指示代词「彼、此」用以区别不同情境或上下文之义。

101「101，80。调和善行者也。」此为注记标号及释义，指称为调和、善巧之行为。

232「善意念中之行为由此而生。」说明善心念或净心皈依时，行为亦随之产生。

233「一切众、诸彼、此中、诸人、善者、尔等、吾等，以多种格助词，表明涵盖所有人、善行者及称呼之对象。」此段列举各种代词或助词以示普遍所指。

102「一切名称及其中也。」指一切言说名相及其内涵，强调名称语词涵盖诸义。

235诸法诸名皆有终结，非在名色分割之中生起。

236诸法诸名者，何谓？世尊佛陀及诸尊圣者所作、所非作之名也。

237终结者谓何？为非分别、非分别者。

238于名色分割中，终结者谓诸法与诸名也。

239此为断绝苦集之缘起。

103此处乃依103章第79节所释。

241因此，非动者，谓无言语之义。

242悉指所有者，不过是此、彼、何者、谁、以此等、于人、依形状之义。

243所谓『阿托』者，何义耶？谓圣者、非圣者、比丘之义也。

244所谓『纳蒂』者，何义耶？即『因此』之义。

104第一〇四条，第六十六条。同上。

246因此，非动者，谓正语之义。

247『所有』、『这』、『那个』、『谁』、『某人』、『男子』，此诸词义皆属指称之类。

248『这』意为何？为指男子之义也。

249『是』意为何？为自然生成、自然存在之义也。

105此文有一百零五条，编号零，『是如此』。

251因此，不作他言时，谓之无言劝诫或教导也。

252义理者，即领悟法义者，知符号义理者，识文字、经典、词义、名声、如法方便、诸法总摄、基点所在者也。

253其义何在？若比丘以脚或脚甲或超过一只脚的部分，以有意之心取他人器物者，该比丘为巴拉基咖，失具戒住于无社群中。

106第一〇六条，第三一三条。以长音。

255长或坐时语句者，谓为请托语。

256是言长，或坐，或长处，或坐处。

257「长处」义何在？谓为身体部位、言语所处。

107第一〇七条，第六十九条。一切趣之属格形。

259由此可知，诸法之所缘起，以无形无相者为根本，故凡所有法，其所依止皆为无形无相，如同数目之无量无边。

260有所依止者，即为人，是于人而言；诸色，即色法，是于色而言。

261‘存在’意欲何为？存在乃头颅、骨骼、血肉之义，是为存在的表现。

262‘所缘起’意欲何为？即谓依止于人及色身。

263‘无形无相’意欲何为？其意为有形有相之物，如苇秆、骨头，火光燃烧，圣者行住皆非无形。

108此处见于108、90经文，或可作此义。

265因此，对于所有存在于此教法中的一切无形无相者，或是作为命令、规约存在，或是如数目般分布。

266『人』，『从人』，『在人与人之间』，『属于人』。

267『无形无相』者意指为何？如『杖』、『在杖中』、『由比丘持有』、『属于比丘』。

109第109页、第304页。关于第四人称代词的释义。

269因此，『无形无相者』为第四人称代词的命令形式或表达方式。

270为了利益、帮助与安乐，天人和人类中，佛陀应运而生于世间。

271『阿多』者，何义？谓仙人之。

272『第四格』者，何义？乃指男子之口（作为第四格的例证）。

273『单数』者，何义？乃指『施予诸男子』（以复数属格为对比，显示单数之用）。

274『Vāti』者，义为何？为沙门或婆罗门作施主。

275此表二重意义，真正义即利益义，即利益及快乐之义。

110此相应于经文一百一十及二百零一，皆不为所有名称所摄。

277以此等所有名词的无行为形式，在此教法中，此三者或此三类地方，绝非存在。

278‘全部的’、‘在全部中’、‘属于全部的’；‘是谁的’、‘在谁中’、‘属于谁的’；‘所以然的’、‘在所以然中’、‘属于所以然的’；‘怎么的’、‘在怎么的中’、‘属于怎么的’；‘这个的’、‘在这个中’、‘属于这个的’。

279所谓所有名词，是指什么义？即‘坏的’、‘之坏者’、‘为坏者’。

280是为了消灭坏法而加强辅助的。

111第一百一十一条、第一百七十九条。『ga』音转为『na』，适用于以长元音『ī』结尾的词（如河流等阴性名词）。

282因此‘壶’和‘管’是单数词，其变格形态构成的范畴称谓属于此类用法。

283用女性所作的行为，用女性所给予的物品，用女性所穿着的衣物。以女性为依止的聚集，依止女性而建立的戒律。

284“甁”是何义？指的是夜晚、妇女、母牛、适合分娩的母牛。

285“河流”是何义？指可见者、智慧、琴、恒河。

286“单数名词”是何义？指一切、那些、她们、这些、光明。

112第一百一十二条、第一百八十三条。『pa』音转为长元音『yā』。

288因此，“去”是指河流名称的单数及其分拆种类的命令语气。

289夜间、女人、天女、牛、牺牲者、妻子。

290『以长元音ī结尾的阴性词』者，何义？乃指『夜』（主格单数）、『夜』（业格单数）、『女人』（主格单数）、『女人』（业格单数），以此等为例证。

291“Patoti”是什么意思？指“给，献予”，如“年轻女子”“琴”“恒河”“光明”“美丽”等对象。

292『单数格尾』者，何义？乃指『诸夜之』、『诸女人之』（以属格复数为对比，显示单数与复数格尾之别）。

113一一三、一三二。于第六格（属格）词尾『ga』之后，可选用替代。

294因此，从「sakha」一词的字尾辅音「g」，可替换为「a」、「ā」、「i」、「ī」、「e」等元音字尾，此类替换为任择性。

295「呜啊，朋友啊，呜啊，女朋友啊，呜啊，女伴啊，呜啊，女友啊，呜啊，伙伴啊。」

114一一四、一七八。于词尾『gha』之后亦同。

297因此，破坏乃同一方向的行为。

298「呜啊，尊者，呜啊，年轻的女士，呜啊，马贩子。」

299表示断灭破坏之意，指具体所在处。

115一一五、一八一。但在『amma』等语基之后则不适用。

301由此可知，起初时刻内并无固定不变的持续存在。

302『波底』者，母亲之称；『波底安那』者，母亲的亲属女性；『波底昂巴』者，母亲；『波底塔塔』者，父亲也。

303『阿母底多提』何义？谓『波底』一词对某人的称呼也。

116（于经文第116与157节所述）『阿卡塔拉萨』谓不为之事；此同于发酵之液、酵母。

305因此，不为之事者即是酵母液体之教训。

306比丘们，此为缘起因缘中『因缘』之意也。

307『未曾被造作者』之语，其用意何在？乃为排除『自生者』（即自然生起之物）之例。

308『以「拉」（字尾-ī/-ū 类）』者，何义？即：母牛（nāgī 之属）、乳牛、稀粥——此等皆属该类变格词例也。

309『呼格的』者，何义？（此规则所指的是呼格形式。）即『彼等』（te）作为词根，『彼等比丘』（te bhikkhavo）即是例证。

117第一百一十七条，第一百二十四条。带有『jh』音者，或属于『sa』格尾者。

311因此，凡以『jh』音结尾者，『sa』格尾变换为『no』，此为可选规则。

312以下为各词的属格／与格变化示例：「aggi」（火）之属格作「aggino」或「aggissa」；「sakhi」（友）之属格作「sakhino」或「sakhissa」；「daṇḍī」（持杖者）之属格作「daṇḍino」或「daṇḍissa」；「bhikkhu」（比丘）之属格作「bhikkhuno」或「bhikkhussa」；「sayambhū」（自觉者）之属格作「sayambhuno」或「sayambhussa」。

313烁者何义？谓比丘所用之火光也。

314燃烧者何义？谓男性身躯所具火光之燃也。

118第一百一十八条，第一百四十六条。『gha』类词及『pa』类词，其『yo』格尾脱落。

316用此炉火与火光，此谓火光之去除或消灭。

317女者，复数女也。夜，复数夜也。女性，复数女性也。新妇，复数新妇也。火，复数火也。比丘，复数比丘也。自生之者，自生之复数也。骨，骨复数也。寿命，寿命复数也。

318为断除四种障碍之法。

119第一百一十九条，第一百五十五条。以『l』结尾者，亦替换为『v』音。

320故，凡属「拉」类（-ī/-ū 字尾）诸词，其复数主格词尾「由」（yo）或可转化为「哦」（o）。

321比丘们，众比丘，自生者，自生者也。

322此处特别标注「卡拉」（字尾指示符）究竟何故？乃为表明：复数主格词尾「由」（yo）在此处并不转化。例如：jantuno（众生，复数主格）。

323‘Caggahaṇa’意在涵摄，目的是，或有些人安住，或请观察某些人。

325如是名品第一章竟。

326第二章

120一二〇、二四三。『我们』（amha）之『我的』（mama）及连同饮食（sapibhatta）之『他的』（se）。【即：「amha」词干的属格形式，在「连同饮食」之义时用「mama」，用于「se」之替换。】

325一切众生各自所分别的境界中，有我的主宰或命令存在于那分别之中。

326有人给予我，这就是对我的取受。

121第一节，第二百三十三。我们是在第一处。

328一切众生各自分别的境界中，第一处有我们的主宰或命令。

329我们去行，我们去给予。

330『我们』为什么说？是指众人站立。

331『yomhi』（用于第一格复数）之意义何在？（因为）『ahaṃ gacchāmi』（「我去」）已是第一人称单数，故须区别。

332「第一格（主格）」一语有何用意？——为了排除「你看见我们（amhākaṃ）」这类句子。【即：此规则所指的替换，仅限于主格（第一格）语境，属格形式「amhākaṃ」并不适用此替换，故特别标明「第一格」以示区别。】

122一二二、九九。『ntu』之『nto』。【即：词尾「ntu」替换为「nto」。】

334一切皆为缘故，分别之义于『nto』之发端时显现。

335有德者恒常止住。

336『nus』者，何义也？「一切有情皆往去」是也。

337「第一」者，所缘何事？此言见人具有善根德质。

123〔此为引文〕编号123、103，注疏于此用之。

339一切部类中，若无依他起者，则于自体分别中，或无他境界。

340有戒者，便是禅者；持戒者亦是禅者。

341「清净」者，所缘何事？即持戒而常住清净也。

124〔此为引文〕编号124、98，于此处用之。

343一切奉事的条件中，分别之中存在着规定（限制），此规定存在于狮子的分别之中。

344具足德行者、智慧者、持戒者、有力者、富有者、聪颖者、具足念者、坚定者。

345‘不是’是什么意思呢？是人站立的意思。

346‘狮子’是什么意思呢？是持戒的人站立。

125125, 198.「中性之『阴声韵』」：（中性名词）阴声韵（接格尾）。

348一切奉事的条件中，分别之中存在规定，这规定存在于无根者当中所行的狮子分别之中。

349善心常住，绚丽花朵开显光辉。

350欢喜为何意义？你见有色彩、无香味、花朵凋谢的盛开吗？

126126, 101.「阴声韵在呼格时」：阴声韵词于呼格（格尾变化规则）。

352万物亦然，因缘具足、分布完整者，其它则无色。

353哦，善心，哦，善心，哦，有善德者。

354为止息争斗与攻击而作。

127127, 102.「『那』格尾在属格与处格时变为『塔』」：属格及处格（复数）中，『那』格尾变为『塔萨』与『斯明』，但不用于（相应之）阴性及（某些）复数形。

356对于一切依止之事（upaccaya）中所有分别，存在着『totitā』『ādesā』等各类分解或标记，或在此教法中的不同分类，依照数量分别。

357关于有德性者，分别为：『具德者』，『有德性者』，『具德性者』，『有德性教法』，『德有者』，『有德者』，『具念者』，『具念较多者』，『有念性者』，『具念性教法』，『念有者』，『有念者』。

358以上这些词的意义为何？即为：『具德者』和『具念者』。

128128, 104.「在『南』格尾时可用『担』」：（中性阴声韵词）处于（复数）属格『南』格尾时，亦可用『担』格尾代替。

360对于一切依止之事中所有分别，存在『taṃādeso』（此类标记）或位于此识分解（vibhatti）中。

361具有德行的，具有德行者的；有正念的，有正念者的。

362何谓「不以下」之义？谓具有德行者常住，具有正念者常住。

129129, 222。「此」（ima）的复数中性形式为：imassidamaṃsisu（于中性〔各格〕）。

364对此字且已分别者，乃是指当下无男子气存在的。

365你见此心，此心存在，尔见此心，此心常住。

366「不住」意为何？谓尔见此人，此人常住。

138138, 225。「彼」（amussa）的〔与格／属格〕单数形式为：āduṃ（即 amussa 之变化形式）。

368凡所有不净者皆为各种分散肢体，谓正在成长之去势者。

369不净者如同花，虽见之不净，虽开放亦不净。

370何谓去势者？譬如你见王者，心言此为王，实则非王，仅为去势。

131131、0。女性、男性及去势数。

372『女性、男性及去势数』是此处应当了知的教法内容。

132132, 228.【规则】凡属两者之阴性、中性，各取其双数形。

374『二』者，数目，谓男女众等，自现行计数中有所区别之二者。

375两位女性，两种法，两种色法——此即『双数』之例示。

376【问】何故言『凡属……者』？【答】此规则仅限于两者之情形，如『于两者中』之用例是也。

377因捆绑结缔，二者相应二二皆有，即彼诸生众在二种意念中的分别。二比丘，二婆罗门，二人民，皆以双为数，二中之二，双层之双，各有二分者。

133133, 230。「三」与「四」的各性变化：阴性为 tisso、catasso；阳性为 tayo、cattāro；中性为 tīṇi、cattāri。

379三数即三种数量，施用于女人、男人及众生的分类，分别为三、四、三、三、四、三。这些数量作为规定，存在于所指涉之数中。

380三苦感分别对应四方、三类众生、出生及性别、男性及其相应的数目、三处根、四圣谛。

381称作『三』是指什么？即指三者、四者。

134此处编号为134，251，名为五数法。

383五数即五种数字，分别对应女人、男人及众生的最终分类，为所有数中完整的形态，指示所指的数目。

384五、五，六、六，七、七，八、八，九、九，十、十。

385『五日』者，谓何义？有二或三种义。

135135, 118。『王』（rāja）之属格，形式为『rañño』『rājino』，词尾『-ssa』变为『-ño』（rañño）或保留原态（rājino）。

387凡王之名号中，悉有分别，有王、臣、附庸等，是为此分别中之命令。

388『rañño』、『rājino』——此二者皆为『王』（rāja）之属格单数形式。

389此『是』者，何义？为『属于王』也。

136136, 119。于『naṃ』格（复数属格）中，『王』（rāja）的词尾可随意选用『raññaṃ』形式。

391凡『王』词连同其格尾，于naṃ格助词之前，皆可替换为『raññaṃ』。

392『诸王之国土』——『raññaṃ』、『rājūnaṃ』（诸王的），此为该国土之意。

137137，116。【规则】非『hi』离格，或作『raññā』。（即第五格〔离格〕除『hi』词尾外，王名词亦可用『raññā』此形式。）

394凡『王』词连同其格尾，于nā格助词之前，皆可替换为『raññā』。

395『由彼王所作』者，即『由国王所作』也。

396『非……所属』者，何义？乃『国王所有之物』也。

138在此国中，在此王后。

398所有王臣姓氏中，依种姓等级，称为国君王后的命令，存在于此种姓等级中。

399在国中，国后恪守戒律。

139你们二人之间。

401对于你们二人及我之间诸姓氏，命令存在于此姓氏等级中，依数量而定。

402二人之间，我与二人。

403『于……中』者，何义？乃『你是』、『我是』也。

140140，232。【规则】在第一格单数（simhi）中，『tvam』与『ahaṃ』亦然。（即在第一格单数词尾处，第二人称代词用『tvam』，第一人称代词用『ahaṃ』。）

405你我二者，乃至所有同类声音，彼此分别；此为相应数量之狮子的分别。

406tvaṃ 表示“你”；ahaṃ 表示“我”。

407『于第一格单数时』者，何义？乃『于你（处）』、『于我（处）』也。

408因激烈对立，你也成为（存在）。你是师尊。

141你的，我的。

410诸种分别中，对于你我二者的声音发出，有此命令：指出在各分别中数量相符。

411你的，我的。

412这是为什么？对你、对我而言。

142你我共有。

414诸种分别中，对于你我二者的声音共有，有此命令：指出在各分别中数量相符。

415你的财富由我来给予。

416这句的意思为何？那是因为你的财富由我所给予。

143此处数字或编号，指向我所述部分。

418你们当中所有众多分配之中，这些分配的指示都应当是依照数量在我所分配之中。

419那是属于我的。

420『分配』之意为何？是因为该分配是由我所做。

144〔第144、234条〕「汝之」与「我之」，另有新式变格。

422在所有我们诸言辞中，分段众多，你我所欲之物，具此命令，如数量般，分成数段新的。

423你见我，我见你。

424新者有何意？那是，他见我。

425为坚固诸障碍之故。

145【规则145，第238条】『我』格中不用『汝』与『我』之形式。

427所有你们这些我们之间音声所分的诸分支，凭此我辈能教导你们依数目而各于其分支内行事。

428这些教导，是由我作成的。

429名号之意何为？谓你们、我等而言。

146【规则146，第236条】『汝』字于主格时，用『汝』及『我』之形。

431对于你们一切语音所分之全部分支，你当在我所示分支内各行其事。

432我以为你当属迦陵频伽属，我以为你当属于木头属。

147【规则147，第246条】于词根之后，第二格、第四格、第六格中，用『汝等』及『我等』之缩略形式。

434当诸位比丘的言辞全部以清晰有序的方式，将他人赋予自己意义的词汇，依序运用第二格、第四格及第六格，并在诸多数词的复数形式中如是表达。

435舍弃诸位比丘，我将前往，今日勿生纷争，于国王须达大鼻面前，如此为第二格用法。

436教法我将为诸位比丘宣说，依君王之分法，如此用于第四格。

437我为诸位比丘极为欢喜，世尊为我们所有的师长庄严，如此用于第六格。

438『九十』为何义？此即我等师长也。

439为何须限定『汝等』与『我等』？——〔答：因为〕『你们看见这些仙人。』〔此句不适用缩略形〕

440『Padato』者，何义？谓『言词、辞句』。言『你们诸位之师』是也。

441为何须限定『于彼等中』？——〔答：因为〕『你们去吧。』〔此句亦不适用缩略形〕

148此文又见于第148页及第247页中，亦出于单一文句中。

443『所有诸你吾或之声音中，凡分明各异之者，当语辞于他人，皆依序数，四、十、六等，在单一文句中为也』。

444『我付与你五村镇之界，请你付与我一村镇，此为你的国土，此为我的子嗣』。

445『Pada』意为何义？为『你的亲属，我的亲属』。

149文中编号为149及148。此处无此语。

447你我二者的诸音节及其各个变格中，当以何种词位别识后人时，此处诸词汇中他人称呼无此语音要求。

448『若能见其百年安健』，彼以此语告我。

150文中编号为150及249。此处属『风季』。

450当你我所有诸音节及其各变格中，若以词位作他人识别，其所数量或如一词三数，彼处亦有此义。

451「你所造的恶业」、「我所造的恶业」、「她所造的恶业」、「我所造的恶业」这四者各指何者？

452「恶业」一词的含义为何？谓由她所造者，由我所造者。

151复数形态见151条、第250条。

454当你们诸声汇聚成众多区分时，语句即表示第三人称复数的动作指向他人，数量不定。

455「你们所造的业」、「我们所造的业」各指何业？

456「业」一词的含义为何？谓由你们所造者，由我们所造者。

457以复数接续词为标志者，即前面所说为对你们的指示。愿你们往村庄去，愿我们往村庄去。

152『阳性词』者，于「狮」字之属格单数，取相应语尾也。

459用于男性所在的各种格位时，表示狮子各格的指示。

460『男性』谓之立。

461『狮子』意何在？『男性』谓之『立』。

462以内格接续词为标志者，表示魔伽婆与青年等的各格指示。魔伽婆，青年。

153『阿』字及「阿拉」词之单数格，其语尾之规则也。

464对有恶口行为之人，要有喻示，这是对无恶语者的言语规范。

465喂，那人啊。

466所谓恶口者，其义为何？是人。

467所谓单数称谓，其义为何？喂，那人啊。

154154，0。合成词及其释义。

469『Pumaiccevamantassa』是指男性词类的集体用法，在作复数或集合语时，谓词的否定表达即为否定或不具备的状态。

470女性、男性与中性，合称「女男中性」。女性、男性与中性之集合，称为「女男中性集合」。

471『Vibhāsāti』问此词含义为何？意指“女性、男性与不男不女三者”。

155于诸「约」格语尾之时，取「阿诺」语尾也。

473凡以「男」字为末、连同格语尾者，于诸「约」格语尾之时，以「阿诺」替换之。

474『Pumāno』，呼称用法，如称呼“男子啊，嘿男子啊”。

475「Yosvī」是什么意思？是「男子」的意思。

156这是引用原典，表明巴利语中「Āne」出现在相应语法格中。

477凡以「男」字为末、连同格语尾者，于「斯迷」格语尾之时，或以「阿内」替换之。

478“男子、雄性”一词的处格单数可作 pumāne，也可作 pume。

157第一五七条，第一四〇条。【接hi格词尾时亦同】

480「puma」一词词末，于接hi格词尾时，亦替换为「āne」。

481「人」格助词中的主格与工具格的分别。

482再论分格用法的意义何在？乃为了避免混淆同根词的不同格形态。此理适用于『人』格助词。

483由于「ca」字的摄入，「maghava」、「yuva」等词以及与此类同诸词，其词尾在「si」、「yo」、「aṃ」、「yo」等格尾时，得到「āna」的替换；凡属男性（puma）、业（kamma）、力（thāma）等词尾，在「smā」、「su」等格尾时，词尾「u」变为「un」。举例如下：maghavāno、maghavānā（帝释之主格、呼格等形式）；maghavānaṃ、maghavāne（属格、处格等形式）；yuvāno、yuvānā、yuvānaṃ、yuvāne（「青年」之各格形式）；pumuno、pumunā（「男性」之夺格、具格形式）；kammuno、kammunā（「业」之夺格、具格形式）；thāmuno、thāmunā（「力」之夺格、具格形式）。

158此注参考原文第158、143节。可复核文本细微之处。

485『像人一样』的属性词在不同格位时，或亦有用于分格的指示。

486用于『人』复数属格及工具格的形态亦有关，如pumāsu、pumesu等。

156第一五六条，第一三九条。【接un格尾时亦同】

488在人称的变格中是否有此类规定存在或不存在。

489「pumānā」、「pumunā」或「pumena」（均为「男性」一词的工具格单数形式，三者皆可通用）。

490是为了表示动作的目的而加上的。

160160、167。对于行为者而言亦然。

492在行为者的人称变格中亦有类似规定存在或不存在。

493「业」者，亦可作『业』（属格形变体一）、『业』（属格形变体二）或『业』（具格形）也。

494由「ca」字之摄取，天帝（[Pali: maghava]）、少壮（[Pali: yuva]）等词末尾之「an」，在某些情况下，于属格、处格等格尾前变为「so」形。故有：天帝之（属格）、于诸天帝中（处格一）、于诸天帝中（处格二）或以天帝（具格）等形；少壮之（属格）、于诸少壮中（处格一）、于诸少壮中（处格二）或以少壮（具格）等形。

498如是名品第二章竟。

499第三章

161第一六一条、第二四四条：「汝等」与「我等」词后接「ākaṃ」尾。

496「tumha」（你／你们）和「amha」（我／我们）二词的「naṃ」格语尾，变为「ākaṃ」。

497故得「汝等之」（汝辈属格）、「我等之」（我辈属格）。

498何以特别标出「naṃ」格尾？乃为简别具格形「汝等」（以汝辈）、「我等」（以我辈）也，以示此规则仅适用于「naṃ」格，而非具格。

162规则一六二、二三七：非首格语尾得任意（以「vā」表示）接于诸格变化之中。

500借助那些你们，也就是我们中先者的力量，或是称之为先者的那位。

501我能看到你们，你们也能看到我。你能看到我们，我们也能看到你。

502这究竟是为了何义？是针对你们，还是针对我们。

503所谓“先者”是何义？你们前行，我亦前行。

504此为对风意（变化）的认识，使生起相应的感受。你是你自己，我是我自己。

163一六三，二四〇。此为指示字“此”。

506借由这些指示语气，或存在某种命令或指示。

507『给你』者，是给你的。『你的给与』是你的给与。『给我』者，是给我的。『我的给与』是我的给与。

508『萨萨』者，何义？答：于汝等，于我等。

164一六四，二〇〇。“一切名称”的第一品。

510所有一切名称的第一品，称为此品。

511萨拔、耶、德、克、图姆黑、暗黑、伊梅。

512『Sabbanāma』一词意指一切名称，即诸天、魔王、龙族、香气鬼、与人类诸众。

513『阿咖拉多』者，何义？答：彼诸男子站立。

514『Yo』者，涵盖一切指示代词，以此代词指诸众存在，其义为『全部、何者、此者』。

515此为第一句箴言，作用于后续经文之解释序言。

165此为经文编号，指示第165页及208页，亦或双重联结页码。

517因此，来自一切名称作用的二种对立，这是第一种被及于者。

518何为这二者对立？何为这二者对立最上者？

519所谓一切名称者，意指天人、阿修罗、龙、干闼婆、人类。

520所谓二者对立者，意指他们全部。

166〔注〕166、209句：无他之于一切名称者。

522对于一切名称而言，这二种对立不生任何他法之作用，

523『前后』、『前后之前』、『下后』也。

167第167、210条。于多财释亦然。

525于多处相似句中，词语总名称的用法别无他用。

526『亲近之前』、『亲近的前面』、『亲近之前时』、『亲近之前者』等。

527此义何为？谓所有名称用法中，皆有『南方之前』、『南前』、『北之前』、『北前』之用。

168于168、203节中全面讲述此义。

529所有诸名词中，『那』字和『此』字用以表示该事物的无常，这是其所依循的训诂。

530诸如『一切』、『诸所有』、『全部』、『诸全体』，以及『其者』、『其等』、『彼者』、『彼等』，还有『谁者』、『谁等』、『那个者』、『那些者』、『这些者』、『这些等』、『那个者』、『那些等』，此类代词皆属此用。

531『那』字之意义为何？即为『一切的』、『其的』、『彼的』、『谁的』。此义遍及诸处。

169〔引经〕此参考第169及117经及《国王与部众》。

533就『一切之国王』此国王之词而言，意指众多国王中的王，于诸部众中之意。

534『王们』的各种格变形式为：加于王的、属于王的、予以王的、由王而起的形态。

535『苏南黑苏』者，何义？答：王。

536此为『灭除异姓君王』之义。『王』者，于『诸王』中，即『王』、『诸王』与『诸君主』也。

170170, 220．「或用萨巴萨」——此为替代形式，意指「一切」之属格单数，可用此变化式。

538此处『Sabbasseva』，谓『此语』在一切相似意念中具有统一性。

539「于此等」、「于这些」、「此等之」、「这些之」、「由此等」、「由此等」、「由这些」、「由这些」。

540「这些」一词之规定，其目的何在？〔答：为区别于〕「于彼等」、「彼等之」、「由彼等」、「由彼等」。

171171, 219．「阿尼弥」于名格亦然——『阿尼』者，『阿穆』之名格形式，其变化规则亦适用于此。

542此词语在所有此类分解之处皆有无非此类命令，存在名称的拆分。

543由此布施法得。愿此众生安乐。

544凭此对佛的供养，得至不死之境。

545「于名格」一词之规定，其目的何在？〔答：为区别于〕「于这些」、「这些之」、「由这些」、「由这些」。

172172, 218.「非中性词，于第一格单数，〔加〕阿央〔替代〕」。

547此语适用于所有无阳者，谓之雄狮群中的无阳者描述。

548此为男子，此为女子。

549所谓无阳者，意指何义？此谓『心』常住不变。

550何为雄狮？谓为你所见此男子。

173173, 223．「阿穆萨」之『摩』换为『桑』——谓『阿穆』（彼、那个）属格单数形式中，词干之『摩』音变换为『桑』，从而构成相应格变形式。

552无阳声者之阐说中，雄狮群中或有发怒怒吼，如雌狮呼喊一般。

553速国王、速女，某国王、某女子。

554『非男子』者，为何意？如刚绽放之花。

555『不是此人』者，为何意？此人正站立。

556『狮子』者，为何意？你看见我们的男子。

174174, 211．「那」之属格以『多』替换——谓『额他』（此、彼）诸词之属格单数，以词尾『多』（-to）代替常规属格词尾，以成其格变形式。

558此即彼等非男子者乃战士，遇狮子分割处获得战利。

559此人是男子，此女是女子，彼为男子，彼女为女子。

560此等者，何义？他者为男子，他女为女子。

561非男子者，何义？此为心，此为色。彼为心，彼为色。

157157、212号文。其所有者，在一切处皆无所有。

563其一切名号中之所指者，无所有或于一切标志中无所有。

564乃于、彼于、他、彼、于彼、于彼等处、于此、于彼、无此、以彼、无此于彼、以彼于彼。

176176、213。【规则】在「sasmā」、「smiṃ」、「saṃ」、「sā」诸格语尾之前，词干末尾音节替换为「a」（即以「a」收尾的形式）。

566“tassa” 一切名称中表示属于某人者，完全具有自己本体，或者在此众生心中无论何处、在一切相上都成立。

567『assa』即『tassa』（彼之，属格单数），『asmā』即『tasmā』（从彼，从格单数），『asmiṃ』即『tasmiṃ』（于彼，处格单数），『assaṃ』即『tassaṃ』（于彼，处格单数阴性），『assā』即『tassā』（彼之，属格/从格单数阴性）。

568『ta』字语基」一语，所为何事？——为简别『amussaṃ』、『amussā』诸形，彼等非属『ta』语基故，不在此规则所摄之列。

569『于此等格中』一语，所为何事？——为简别『nesu』、『tesu』诸形，彼等虽属相关语基，然不在所列诸格之中故，不适用此替换规则。

177一七七、二二一。关于『此』字。

571此词（imasadda）之意，在所有自己或自身，或在此教法中，或在此意识中，处处皆为指示之词。

572『assa』即『imassa』（此之，属格单数），『asmā』即『imasmā』（从此，从格单数），『asmiṃ』即『imasmiṃ』（于此，处格单数），『assaṃ』即『imissaṃ』（于此，处格单数阴性），『assā』即『imissā』（此之，属格/从格单数阴性）。

573所谓imasadda，即此语之意为何？即此方、此处、此人、此物等指示之意。

178一七八、二二。于一切代名词之后附加『ko』尾。

575sabbato，在所有之处，一切名称均从此而生，或作为狮子分韵部的词根。

576以下诸词皆为带有『-ka』附加词尾的代词形式：『sabbaka』（一切者）、『yaka』（凡……者）、『saka』（自己的）、『amuka』（某某者）、『asuka』（某某者）。

577‘Vāti’意为何？是指一切、那个、此者、何者。

578为何特别限定为『代名词』？以『puriso』（人）为例——此词虽为名词，不属代名词，故不适用此规则。

579再者，通过统摄一切，形成相互区别的不同种类，由此产生分别，此等分别有低劣者、有粗重者。

179此处引用经文第179、204节，意指‘这里所说的轮回’。

581通过总体以‘一切一切诸名’来分别理解，便能于此众多所选中按实际数目分别得到指示。

582「一切的」、「这个的」、「那个的」等代词阴性单数属格与位格的变格形式，依次为：sabbassaṃ、sabbassā（「一切的」属格）；sabbāyaṃ、sabbāya（「一切的」位格）；imissaṃ、imissā（「这个的」属格）；imāyaṃ、imāya（「这个的」位格）；amussaṃ、amussā（「那个的」属格）；amuyaṃ、amuyā（「那个的」位格）。

583何谓『全名』？此『全名』者，谓女性也。

584『此处名』意为何？谓此人。

180180、207章。『首领的不在此』者亦如是。

586对于这些『全部名称』及其类似俗称，文句中绝无相似的命令存在。

587「彼女的」有如下诸形：于彼女（属格单数阴性近指）、于彼女（属格/处格单数阴性近指）、于此女（属格单数阴性近指）、于此女（属格/处格单数阴性近指）、于远处彼女（属格单数阴性远指）、于远处彼女（属格/处格单数阴性远指）。

588『此中』意为何？指女性之面孔也。

589『Etāhīti』者，其义为何？乃指如女子、琴瑟、恒河、骷髅等物。

181第一八一条，第九五条。「意」等中性名词组，其处格与属格的语尾，以「伊」或「阿」替代。

591因此，在此『manogaṇādito smiṃnā』诸词中，依次存在语尾变化，用以表达各种格位，其形式及种类各不相同。

592处格与属格的替代形式举例如下：「于意中」（处格伊形）、「于意中」（处格原形）、「于头中」（处格伊形）、「于头中」（处格原形）；属格形式：「由意」（阿形）、「由意」（原形）、「由语」（阿形）、「由语」（原形）、「由头」（阿形）、「由头」（原形）、「由声」（阿形）、「由声」（原形）、「由苦行」（阿形）、「由苦行」（原形）、「由年龄」（阿形）、「由年龄」（原形）、「由名誉」（阿形）、「由名誉」（原形）、「由威光」（阿形）、「由威光」（原形）、「由胸」（阿形）、「由胸」（原形）、「由力量」（阿形）、「由力量」（原形）。

593「处格与属格语尾」一语所为何义？——乃为限定范围：「意」、「头」、「暗」、「苦行」、「威光」等词，仅作主格或宾格用时，不适用此替代规则，故特加限定。

594经由「等」字的摄取，其他名词的处格与属格语尾，亦可替代为「伊」音或「阿」音。例如：「于洞穴中」（伊形）、「由洞穴」（阿形）；「于足中」（伊形）、「由足」（阿形）。

182第一八二条，第九七条。「属格语尾『萨』，替换为『佐』」。

596因此，从摩诺组等词起，其末尾字母亦变为『o』。

597「心的」（manaso）、「力的」（thāmaso）、「苦行的」（tapaso）——此三例示 manas、thāmas、tapas 等以 -as 结尾的中性名词，以 -o 结尾构成单数属格／从格形式。

183规则 183，参照第 48 条。关于「etesam」等词尾脱落（省略）之规定。

599当省略格语尾时，摩诺组等词的词末转变为『o』。

600（例如）『摩诺所成』、『铁所成』、『与火焰等同』、『以苦行之德』、『以头发』。

601「ādiggahaṇa」者，为何义？其义为「由他者处得至优极品」。此优极品由「水力」及「风力」而得。

602「lopeti」者，何义？以「足以步行」之意，或以「苦行」、荣耀、言语、意念，如此诸法皆可结合使用。

184参考第184叶与第96叶，谓言语的出处。

604此处用以分别心行等诸法，与他处之法有时存有实有差异。

605用意念、言语、心法及语法表达之义。

606「vāti」者，何义？以「意根」为意，以「光明」为力，以「统摄」为能。

607（规则中）提及『sara（元音）』是为了什么目的？（答：）是为了排除『mano』、『tejo』、『yaso』等词（不在省略规则的适用范围内）。

608又因起始缘故，在他物条件下，发生了相应的事情。是指心识之活动或语言之表达。

185『宁静』之『词』（santa-sadda），其规则如下：对于你所列举的以『-nte』结尾的形式。

610一切以『-nt-』为词干的词，当其后跟随『bh-』声时，『s』音替换为『bh』，且在词尾处添加『b』音。

611理当全面聚合之，

612理当全部发出和洽之声。

613了解正法者，

614善胜于恶。

615如王车精巧者终将老去。

616然后身躯亦当衰老。

617但正法永不衰老，

618圣者以之普利众生。

619一切现象皆具满自在，一切法则本自具足。

620恐惧有何因由？恐怖者皆由安住者所敬礼的世尊。

621守护之义何处？常以实际敬重显著者是守护。敬重者，谓受敬重者。

196〔注：第196、第107节。〕狮子追逐等类似声响后缀为「aṃ」音。

623追狮之声后缀若为「aṃ」者，有时会转变为「amā」发音。

624『行』（作动词）有行进之意，如「行」为走动，「行者」为正在行走；『大』有广大之义，如「大」为广大，「大者」为广大者；『行』亦有出没活动之意，如「出没」表示活动，「出没者」为正在活动者；『食』表示摄受，如「食」指摄取，「食者」为正在摄取者。

625「『在 gacchanta 等词之中』，此限定语有何用意？」——乃为排除 anto（内部）、danto（已调伏者）、vanto（已舍弃者）、santo（善者／圣者）等词。这些词虽字尾形态相似，却并非现在分词 gacchanta 一类，故须以「等」字加以限定，令规则不误及此类词。

187引用经文编号187, 108节，余文如是。

627『行等』诸词，其『-nt-』词干所带的『-nt-』语素，应视同『-u』类词尾附缀，仅于其余格尾附缀中适用。

628「行者」、「大者」（单数主格），「行者」、「大者」（单数呼格），「以行者」、「以大者」（单数工具格）。

629『其余格尾附缀』之说所为何事？——『gacchaṃ（正行者）』、『mahaṃ（正大者）』、『caraṃ（正游行者）』、『khādaṃ（正食者）』：此数形式使用的是现在分词附缀（非格变化尾），故不包含在内。

188第一八八条，第一一五规则。「梵天」等词，自「王」等词起，〔阳性名词〕不取「阿玛」〔呼格词尾〕。

631「婆罗门」「自我」「朋友」「国王」等语，可从此类表达中获得启示。

632「婆罗门」「梵天」「自我」「自我」「朋友」「友伴」「国王」「王者」诸词依次训诂。

633「阿毗三昧」一词含义如何？指「国王」之意。

189引文出处为第189、113节。可说是可用之义。

635「婆罗门」「自我」「朋友」「国王」及其诸类似表达，均可用以解释这段经典之语义。

636「婆罗门」「自我」「朋友」「国王」「内心」诸义分明，得以阐释。

190第一九〇条，第一一四规则。〔关于〕「约那玛诺」〔即：如此思惟者〕。

638婆罗门、阿他、朋友、国王，这些起始为“尤那”的指称是明示的。

639婆罗门、自己、朋友、国王、本人。

191第一九一条，第一三〇规则。「萨卡」〔友〕的〔某些〕格尾，以及此〔词〕不取「诺」〔词尾〕。

641因此，“朋友来到”的指称也形成明示。

642朋友们，朋友。

643〔问：〕为何〔须列举〕「约那玛诺」之例？〔答：〕〔是为说明〕「萨卡」〔友〕〔的格变〕。

192此文见于经卷第192页，第135节，摄文法中。

645因此，自「萨卡」〔友〕起，第七格单数词尾变为「埃」音。〔例如：〕「萨凯」〔即：在友〕。

193此文见于经卷第193页，第122节，婆罗门说法中。

647因此，自「梵天」〔词〕起，〔词干末尾的〕「嘎」音亦变为「埃」音。〔例如呼格：〕「喂，梵天啊」。

194194, 131.【于含「sa」字接尾时，「ssa」替换为「no」「nā」「naṃ」，其余格则不作此替换。】

649彼此同伴之间，有肢体接触的动作，但不生起他心所不悦之念。

650同伴者，依人称分别作『同伴』（男性主格）、『同伴们』（属格）、『同伴们』（宾格）与『同伴』（呼格）。

651此处所说的是什么意思呢？是指『同伴』等词。

195195, 134.【「hi」格中，「āra」词干的「a」可选择性地替换为「i」（即末尾变为「ā」）。】

653彼此同伴之间，有动作或状态，表现为肢体部分的分开与接触。此即指『同伴』与『动作』。

196条目编号196、133。含义为『身体接触』。

655其友即现起或应闻无常法。

656「朋友们」（复数处格）、「朋友们」（复数处格短式）、「诸朋友之」（复数属格长式）、「诸朋友之」（复数属格短式）、「朋友」（单数对格长式）、「朋友」（单数对格短式）。

197197、125。这里为婆罗门文献记载。

658故此在婆罗门文献中，这种用法被称为婆罗门式。

659「tu」字（表示进一步扩展的规则提示）所涵盖的范围，亦包括「abrahma」（非梵天类）词干；于「smiṃ」格（处格单数）中，词尾变为「ni」。例如：「kammani」（于业）、「cammani」（于皮）、「muddhani」（于顶）。

198198、123。在音韵书中也是如此。

661那梵音的终结在至上的境界中显现于诸禅定心。

662梵者，指梵天本身。

663何为梵者？即梵天也。

199（引经）一九九， 一五八。此为世尊及祖师所代称之音。

665世尊、父亲等诸名的终极意义，显现于此处，且具有代名作用。

666世尊、父亲、母亲、兄弟、养育者。

667『兄弟』之义为何？谓师、父、母、弟兄、护持者。

200200, 159.【在其余格位，词基末音转为长音『ā』】

669师父与父母等不可称为他人，然若在他种称谓中则或生他人之意。

670称师者、父者、母者、弟兄者、护持者，亦称为师、父、母、弟兄、护持者。

671『他人』之意为何？谓师者、父者、母者、弟兄者、护持者。

201201, 163。于「naṃ」格位中，可选用另一形式。

673称念师长父母等者，生起厌恶或不安于此差别之间。

674谓师长、父亲、母亲、兄弟等。

675这里说什么义？是指师长、父亲、母亲、兄弟等。

202了义与释义（注经文202，164句）。称谓师者。

677师长之名声终结，生起或不安于此差别之间。

678指师长、父亲、母亲、兄弟、养育者。

679『Vāti』者何义？谓师长、父亲、母亲、兄弟、儿女也。

680『字』（ca）的采用，是为了摄受其他情况。

203第二百零三条、第一百六十二条。在『牛』（usa）词中，发生脱落。

682对师长与父亲及其余者，或于内心生起尊敬，亦谓为支撑也。

683「satthu」、「satthussa」、「satthuno」：所给予之对象，或所摄属之物（即与格或属格之义）。「pitu」、「pitussa」、「pituno」：所给予之对象，或所摄属之物。「bhātu」、「bhātussa」、「bhātuno」：所给予之对象，或所摄属之物。

684『Caggahaṇaṃ』亦为第二种聚集于施食之目的。

204此处所说的「遮勒曼达陀」等义。

686遮勒曼达陀即如是所起或无尽遂至至高处，因而成为完整，并且持久不坏。

687遮勒曼达陀如同王者的财富。故作、行、与予皆如是产生。

688重新取实有何用？乃为确证显现而为之。此即遮勒曼达陀。

689重新取实乃次级的聚合目的。

205此处说「之后是胎」之义。

691由此，若不生起一切之正当行为，则无所成就。

692导师、父亲、母亲、兄弟、创造者、抚养者。

693以扶持之力，另有其所依托。人有四类，即男女二种，牛亦然。

206此句见于第206页，第165条。

695由此，若不生起此言语中的正当行为，则无所成就。

696教育者、父亲、母亲、女儿、兄弟、创造者、抚养者。

697其次，因总结，所以对他人的言辞也有肯定之意。如‘在地上’。

207［文中二百零七、百六十一行］不如，不是这样。

699于是，由于命令，不服从的话便无命令。

700师长、父亲、母亲、兄弟、子女、丈夫、妻子。

208［文中二百零八、百六十六行］命令产生趣味者。

702命令由趣味而生，故于他处产生肯定之意。

703师长、父亲、母亲、女儿、执行者、承担者。

209此为『父等』句意。

705在『父等』一词中，因果的关系和涵义在此教法中被说明。

706父亲、母亲、兄弟、朋友——作为父亲者、作为母亲者、作为兄弟者、作为女儿者。

707此处关于不持有狮子之握的行为，乃为了戒除恶习。有关『母亲者』『父亲者』『兄弟者』『女儿者』的教诲。

210此为『行者的努力』中所述，资金归于其本身或其他。

709由此为了这些人，今时确实会生起报应。

710「tvayā」、「tayā」（具格单数）、「tvayi」、「tayi」（处格单数）：此为第二人称代词「汝」之具格与处格的各种变化形式。

711『诸彼者』，其义为何？即『汝』（主格单数）、『汝之』（属格单数）。

717至此，名章第三品终。

718第四品。

211第211页，第126句，『末了』作『自我境界的尽头』解。

713他的自我境界的尽头，及其自我无我分法中生起。

714即『由自身』（具格单数）、『由自身等』（具格复数）。

715『Attanto』意为何义？用以形容国王、诸王者。

716『其』者，何义？乃『自己』之属格形式也。

717以『非自己』（anatta）一词所示之词基，『自』（saka）字于一切格变化中可替代『自己』（atta）字。其格变化为：主格单数『自己的』、主格阴性单数『自己的』、宾格单数『自己的』、处格单数『自己的』。

212第二一二条，第三二九条。关于『于彼』之处格词尾。

719继彼之后，『自』的处格语尾以『ni』代之，即『于自身』。

213第二一三条，第一二七条。关于属格词尾『ssa』变为『no』之规则。

721于是，他自身并不与自身有所分离。

214第二一四条，第一二八条。关于离格词尾『smā』变为『nā』之规则。

723“Smā nā”在自身处不为词尾，被视为自身。

724再以合成法，该自身就像一块保护自身的坚固石头，适用于所有词。例：“Atrajo”，“atrajaṃ”。

215215、141。又于颚音、流音之后（语尾如是变化）。

726『jha』和『la』等字母结尾的词，其离格词缀以『nā』代替。

727由火所烧成的，由杖棒所击打的，由具足出家资格的比丘所行的，由自发自作的。

728这句话意指何义？是说火、圣人、国王。

216在「燔者」中所言的「热炭」或「火炉」。

730因此，在「燔者」中，所称呼的言语也是如此。

731女孩子，以女孩子的身份。夜晚，以夜晚的身份。妇女，以妇女的身份。牺牲，以牺牲的身份。新娘，以新娘的身份。

217指希腊人及非男性者。

733凡所有的种族，无论是否具有雄性或雌性生殖器官，皆有之。

734骨头，骨；寿命，命。

735何谓无性者？是指女性。

218此句在义理上不断妥证确认。

737因没有性别器官的无性者种族，其生殖之体恒常不具。

738是什么，是什么；那些，哪些；何物，何物；畏惧，畏惧；形色，形色。

219二百一十九，第一九六。狮。

740无形无相的无性别者永远不会是雄性。

741一切，即是那个，什么样的，这个，形色。

220二百二十，第一七十四。余剩的，剩余的消失，缩小。

743因此，如果依止的部分被减少，则因减损而沾染到的部分遭受消失。

744（呼格）『女人啊』，（主格）她是女人。（呼格）『持杖者啊』，（主格）他是持杖者。（呼格）『导师啊』，（主格）他是导师。（呼格）『王啊』，（主格）他是王。那么，『其余的』这一限定词是为了什么目的呢？——（例如）『男人走去』，此处便不适用本规则。

745那么，『以-ga收尾』这一限定词是为了什么目的呢？——（例如）『对女人』、『对导师』，此处便不适用本规则。

221出自经文221、282，并广泛见于各类上座部经集及附加词类中。

747一切词缀——包括单数与复数的第一格、第二格、第三格、第四格、第五格、第六格、第七格——皆发生省略；此省略亦见于称呼词『阿宛索』、以及前置词、语气助词等此类词之后。

748尔等比丘啊，你们比丘啊，应当正确说语，遵行教法，返回自身修行之处。

749『巴』（pa）、『巴拉』（parā）、『尼』（ni）、『尼』（nī）、『伍』（u）、『杜』（du）、『桑』（saṃ）、『毗』（vi）、『阿瓦』（ava）、『阿努』（anu）、『巴里』（pari）、『阿地』（adhi）、『阿毗』（abhi）、『巴帝』（pati）、『苏』（su）、『阿』（ā）、『阿帝』（ati）、『阿毗』（api）、『阿巴』（apa）、『伍巴』（upa）——此二十个前置词（upasagga）与相应词根结合，可分别构成如下复合形式：pahāro（打击）、parābhavo（衰败）、nihāro（取出）、nīhāro（引出）、uhāro（举起）、duhāro（难以承载）、saṃhāro（收摄）、vihāro（住处）、avahāro（拿走）、anuhāro（随顺）、parihāro（护持）、adhihāro（增上）、abhihāro（奉献）、patihāro（神变）、suhāro（易于承载）、āhāro（食物/滋养）、atihāro（过度搬运）、apihāro（遮蔽）、apahāro（夺取）、upahāro（供献）。以上乃以二十个前置词与词根结合之示例。

750『雅塔』（yathā，如同）、『塔塔』（tathā，如此）、『额旺』（evaṃ，如是）、『卡卢』（khalu，确实）、『科』（kho，的确）、『塔德拉』（tatra，于彼处）、『阿托』（atho，且）、『阿塔』（atha，然后）、『希』（hi，因为）、『杜』（tu，但是）、『嚓』（ca，与）、『瓦』（vā，或者）、『窝』（vo，汝等）、『憨』（haṃ，哎）、『阿憨』（abhaṃ，无畏）、『阿拉』（alaṃ，足够）、『额瓦』（eva，唯/正是）、『厚』（ho，哦）、『阿厚』（aho，啊）、『嘿』（he，喂）、『阿嘿』（ahe，唉）、『雷』（re，喂）、『阿雷』（are，哎）——以上「额旺阿地」（evamādi，如此等等）诸不变词（nipāta），亦应与各词形相结合连用。

751『杀害』者，为了断绝杀生之事。

222（参照经文）第222、342节。指男性的生殖器等诸结合部位。

753所谓男性者，是指其生殖器等处，以及其他属相结合之处的缺失或消损。

754『雄性』者，谓男性之特征、生殖根本以及男性生理的特质。

755『男性』意为何？指男性之性别，与女性性别相对。

756『诸结合部位』意为何？即男性与女性之性别属性所在。

757『在复合词中』，此语何义？〔答：〕以男性词干的词性〔为例说明，谓复合词内部词素不适用该规则，唯末词方现词性变化〕。

223223、188章节。此为度量衡的量度单位。

759「Aṃ」为言语类别中所指或此处所界定者。

760是指「女性」的意思，即「女子」。

761『属于已标明者』，此语何义？〔答：如〕『持杖者（们）』、『持财者（们）』〔之类，已借词缀标明所属范畴，故不另作变化〕。

762「Ami」意为何？指女性用语。

224第二二四条（对应旧编第一五三条）：〔在『具格』语境下，〕『naṃ』于齿龈化〔声母之〕后，替换为何格〔词尾〕。

764因此『jhatoti』此言辞并非普遍适用。

765指行使惩罚者，享受者。

766『jhatoti』意指何事？以婆舍离王维沙布为例。

767『替换为何格〔词尾〕』，此语何义？〔答：如〕『腹中』〔一词，其格尾形式须个别判定，故设此限定语〕。

225第二二五条（对应旧编第一五一条）：〔复数〕『yo』与『naṃ』，变为『no』。

769众种子中，哪一种称为最上？

770有权势者，有财富者啊，有权势者，有财富者啊。

771“最上者”是什么意思？是领袖、圣者、国王。

772“最初者”是什么意思？是自觉者。

773“种子”是什么意思？指有权势者，有财富者。

226第226条、第154条。「于……中」格（位格）中。

775因此，对于“被杀”的言辞，所表达的含义是如何的。

776指的是有罚、有享受的。

777‘如何的’是什么意思？在疾病时的情形。

227「『Kissa』与『Ka』何时用？」

779该言辞有什么因缘？是否有他方的条件？

780你往哪里去了，为天众之所爱。

781以四种缚缚结因生灭之后，谁又会存在？谁会加以非难或损毁？又如何令法得以启发？

782问曰：『你这是为何而来？从何而至？』

228『我究竟往何处去呢？』

784或问：『此处分明有他人存在，亦有人不存在。你欲往何处？是归乡族乎？』

785由四缚缚结之因及彼此相依，其他处还会有何他意？何处？何种所生？

229或问：『余剩之处又如何？』

787此事对其他诸分支条件有何利益与功用，何以为说？

788何种方式？如何？何等方式？如何？

789为了斥责与罚戒之故。

230参见注释230、262及三经合论中相应部分。

791此事对三种法有何利用？对欲求者有何利益？

792何处？从何处来？哪一处？

793谓毁谤之作用，

231此词亦见于第231页、第263页。此词亦有含义「原因」者。

795此词用为「此」时，并非作原因义，而有示指之意。

796由此、义/目的、由此处、在此处。

232此义亦见于第232页、第267页。此为三词中常作「恒常」义者。

798此词用为「此」时，恒常有此义，常见于其他文内。

799「Atra」者，此乃处所副词之论述也。

233此中所属。

801该词在一切处所中有合一或有别。

802此、彼、此处、彼处。

234此中之处，又有现在、彼处义。

804该词于一切中皆合一，同时具有现在与彼处之意。

805如此，如今，谓此处与彼处。

235如今，亦与我（相关）。

807此语中所有类似声响，皆因‘现在’条件而生。

808「Adhunā」者，此乃表「如今、此时」之时间副词之论述也。

809为断除贪著意欲。

236236, 280。『此处』（指前述规则所适用之处）。

811在此此语中，总有类似的情况，即在隐含的缘起条件下，才发生此义。

812此处即是。

237237, 176。在表示女性的语境中，于词根『ā』之后，加接『ā』这一词缀。

814因指女性而行时，无意所缘之缘起条件。

815指示代词皆为相应的：全部、那个、她、那个。何者？

238自『那达』等词起，或取『伊』（长元音）。

817声音等为女性现象时，是这等现象的因缘。

818河流、土地、少女、年轻妇女、友伴、妇女。

239239、190。九种不宜的范畴不该毁坏。

820九种范畴不可违犯，即女性现象所为的因缘。

821少女、贤女、划船女、谷仓女、耕作女、果德弥女、有德者、平和者。

240240、193。应当依顺与国王诸比丘交往的行为。

823比丘在王者在世时，为女子时，自此生之因缘而有。

824妇人中有家妇、比丘尼、王后、象妇持杖者、智慧者、修行者。

241参见第241条与第191条注解。

826凡以『ntu』为词缀者，若其后接『ī』时，该词缀末尾之『t』音可选择性地保留（即『t』音在『ī』前可保留或省略）。

827有德行者，有德才者，有族姓者，有族人者，有念者，有念智者，有大者，有广大者，有族上者，有族长者。

242参见第242条与第192条注释。

829所有以『bhavanta』结尾的音节，都具备承受的意义，且相较于『īkāra』，多用于女性称谓、他者。

830『女士啊』、『姑娘啊』、『驴鸣者啊』（此为呼格用例，示范以『bho』系呼格形式称呼女性之用法）。

243于受用者（中）。

832所有以『bhavaṃ』结尾的音节，承受的意义多表现在男性他者上。

833『男士呀、火呀、王呀、商队呀、持杖者呀、自生者呀。』

834保留『ge』是为何目的？（答：）以示『bhavatā』、『bhavaṃ』等词形（亦属此规则所摄）。

835由于『您』（bhavant）一词的涵摄，在其他语境中，『您』这一词的所有形式——『尊者』、『大德』、『诸尊』、『贤者』、『以您』、『您的』、『呀』——这些代换形式均得以成立。

836『bhonta』、『bhante』、『bhonto』、『bhadde』、『bhotā』、『bhoto』——（此等皆为『bhavant』之变格形式，属呼格或其他格位的用例）。

244第二百四十四条，第七十二节。『以父等词末尾的长音』：以长音结尾的词，于『父』等词之后，其末尾变为长音。

838长音以及『父』等词的末尾，在后接呼格助词时，均转变为长音形式。

839『先生，人啊』、『先生，王啊』、『先生，父啊』、『先生，母啊』、『先生，师啊』。

245第二百四十五条，第一百五十二条。『遮』字于呼格作短音。

841‘洒洒’及‘来此’等词引起糜烂现象，发生在他人的家中。

842‘噗’，‘噗毗’，‘噗陀’，‘噗提’这些词皆是称呼女性之辞。

246第二百四十六条，第七十三条。或作长音『ā』。

844‘呼喊语’引起糜烂现象，或发生在他人家中。

845尊贵的国王（单数呼格）、尊贵的国王（长音呼格）、尊贵的自己、尊贵的自身、尊贵的朋友（短音）、尊贵的朋友（长音）、尊贵的导师（短音）、尊贵的导师（长音）。

853至此，名章第四品终。

854第五品。

247第247条，第261款：此类词汇属分解觉知（词义分解认知）。

847「诸因，谓诸条件者。」诸条件即谓因。因为诸条件有种种无数类别，此是条件种类，应当见为条件类别。

848「处处、从何处、从那里、为什么地方、从那里、从这里、时时、何时、彼时、何日、在此、现在」此皆指时间与空间之指示词。

248「二百四十八，二百六十。或有时在第五类。」此指某分类或略释的数目与归类。

850「或此条件属于第五类。」说明某条件随场合归于第五类别。

851「处处、从何处、从那里、为什么地方、从那里、从这里」同上诸指示词，用以说明条件或场所来源。

852「何者，谓何义？皆指此处、此时。」此是对前文指示词之解释，皆统一为此处此时之意。

249第二百四十九条，第二百六十六条。一切代词加第七格语尾时，附加『tra』或『tha』。

854『tratha』与此有关者，是诸所有名称中，作为于第七人称的条件。

855一切处、一切处、彼处、彼处、于彼处、于彼处（诸表处所之副词形式）。

250250, 268。【从一切格】以「dhi」结尾。

857「一切」等词后，「处」接尾词在某些情况下用于第七格（处格）之义。如：「一切处」、「在一切中」。

251251, 269.「何」词后，第五格（离格）词尾换为「哪」字。

859为何此处缘起会成为众生的缘故呢？

860你往何处去了，天众所爱护之处？

252伤害者，实乃伤害他者者也。

862为何此处伤害和加害于他，缘起因此而成为众生的缘故呢？

863往何处，归属何族，去向何方伤害？

253当时即是此处。

865『Tamha』和『hi』表示在遮断方面的条件成立，意指某处、某方。

866词义为「切断停止」，意指断绝斩断的目的。

254254, 274。【从此格】以「ha」及「dhā」结尾。

868此处「于此」等词，在第七格（处格）义中作缘由之用。「于此处」「在此处」，二词同义。

869意为「切断断绝的目的所在」，说明断绝的作用或原因。

255255, 275。【从彼格】以「hiṃ」结尾。

871因此，须知缘起在于存在于七种他境之中。其所在处即是。

256于时中。

873『时、际』应当从其更深层意义来加以理解。

257257，279。何者为总合一切缘起之当前因缘。

875何者为一种总和，称为因或缘，如此即成为时际与存在之条件。

876何时、何时常存、何时异时、何时一次、何时期间、何时某处。

258现在就是当下。

878因此，以现在为现在的条件，正是在适当的时间。

879就那个时候、那样的时候。

880为了防止破坏行为。

259现在是应当秘密守护的时候。

882在此，秘密守护正因为此作为条件，而在适当的时间成立。

883如今止于此时。

884为着断除集法。

260260, 277．「一切」字之「所」，在「给与」义（与格）中，或可代替之

886对于一切念起者，或有实际境界，或因缘在他处。

887恒常，常恒。

261261，369. 字母「a/ā」在「ye」之前省略。

889无染者依他因而得缺损。

890有广足、聪慧、广大、慈悲、巧智、平常、与同族之义。

262此句出现在第二百六十二及三百九十一节，意为年长者的喜悦。

892年长者之声闻，在所愿心意所缘之因缘上，是全部都起喜悦。

893更胜者，最长者。

263此句出现在第二百六十三及三百九十二节，亦有此义。

895一切良善声音皆具诱惑，亦被贪欲染污，此皆因意欲所缘缘起。

896更善者、最善者、可胜者、至胜者。

264264，393. 「antika」（近处）的替代形式为「neda」。

898一切恶劣声音则不具诱惑，反被恶意遮蔽，此亦因意欲所缘所起。

899非可胜者，非至胜者。

265265, 394。『bāḷha』之善好形式。

901『一切』者，通达之义也，指一切法中具有坚固及恒常稳定之意，依此为意愿及心态之条件。

902『通达者』，乃指能被通达、能被见证的，一切法之通达。

266266、395条。『通达』为教义之语义要义。

904『一切』者，与『通达』相对，指一切法中较为微细、不坚固、不恒常者，依此为意愿及心态之条件。

905『微细者』，即最低级、最幼小、最细微之义。

267267, 396。以及『yuvān』（青年）之形式。

907所有的辅音音节都有轻微的限制，这是在相应意念所依的条件中产生的。

908较大者、较小者。

909用于反对毁坏的目的。

268第268、397条。言论及音调的废止。

911言论及音调在上述意念所依的条件中被废止。

912优良的、最优良的，具念的、最具念的，慧巧的、最慧巧的。

269『yavataṃ』者，指子音，从舌头发出的音，以及旁生的唇音等，其范围广泛。

914『yakāravantānaṃ』者，指那些带有『y』音的子音，亦即舌头所发出及唇音的子音，依数目增多。

915博闻广识、智慧、广博、悲悯、善巧、精妙、沙门性、善意。

916『尔时』者，何义？草叶也。

917「ta、la、ṇa、da」诸字母，其义为何？例如：「懈怠」、「无病健康」二词中所出现者。

918「辅音字母」，其义为何？例如：「死亡」（以具格形）一词中所出现者。

919执持因缘有何意义？乃是指顺缘执持，如犹魔王驭使魔兵般之示现。此为比喻。

270『270, 120』我们你们等王、婆罗门、亲族、师长、父亲等，如此众多而成舟。

921我们你们等王、婆罗门、自身、亲族、师长、父亲等，以如此言说，见为舟。

922我与彼女，贤德之王、婆罗门、自我、伴侣、导师、父亲、母亲、兄弟、子女、仆人、主人。

923此等为何意？谓人也。

933至此，名章第五品终。

934名章终了。