5. 波逸提篇

波逸提部

妄语品

1诸具寿，此即九十二波逸提。

2一时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，释迦子哈塔咖在辩论中落败。他与外道交谈时，否认之后又承认，承认之后又否认，左右言他闪烁其辞，明知而故作妄语，作了约定之后又失信。外道们讥嫌、非议、责备他：“这位释迦子哈塔咖，怎么可以同我们交谈时，否认后又承认，承认后又否认，左右言他闪烁其辞，明知故作妄语，作了约定之后又失信呢！”

3诸比丘听闻那些外道正在非议、批评、斥责。于是，诸比丘前往释迦族释迦子哈塔咖处。到了之后，对释迦族释迦子哈塔咖这样说：“哈塔咖贤友，听说你与外道交谈时，先否认后承认，承认后又否认，以种种托词搪塞，故意妄语，约定后又失信，是否真有此事？”“贤友，那些外道正应以一切方法战而胜之，不应将胜利让给他们。”那些少欲知足的比丘因而讥嫌、批评、责备道：“释迦族释迦子哈塔咖怎能与外道交谈时，先否认后承认，承认后又否认，以种种托词搪塞，故意妄语，约定后又失信呢！”

4那时，诸比丘以种种方式呵责释迦族释迦子哈塔咖后，便将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事端召集比丘僧团，问释迦族释迦子哈塔咖：“哈塔咖，听说你与外道交谈时，先否认后承认，承认后又否认，以种种托词搪塞，故意妄语，约定后又失信，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！你怎能与外道交谈时，先否认后承认，承认后又否认，以种种托词搪塞，故意妄语，约定后又失信！如此行径，不能令未生信者生信……诸比丘，应当如是诵此学处——”

故意妄语者，犯波逸提。

5所谓“妄语”，是指以欺骗为意图的言语、话词、表达、语表，以及默示的沟通，乃至八种非圣者的言说方式：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知。

6所谓“不见”，即并非以眼所见；“不闻”，即并非以耳所闻；“不觉”，即并非以鼻所嗅、以舌所尝、以身所触；“不知”，即并非以意所识。而“见”，是以眼所见；“闻”，是以耳所闻；“觉”，是以鼻所嗅、以舌所尝、以身所触；“知”，是以意所识。

7以三种方式说“不见言见”而故意妄语者，犯波逸提：事先生起“我将说妄语”之念，说时生起“我正说妄语”之念，说已生起“我已说妄语”之念。

8以四种方式，故意说“未见言见”之妄语，犯波逸提——事先生起“我将说妄语”之念，正当说时生起“我正说妄语”之念，说已生起“我已说妄语”之念，并舍弃真实之见。

9以五种方式，故意说“未见言见”之妄语，犯波逸提——事先生起“我将说妄语”之念，正当说时生起“我正说妄语”之念，说已生起“我已说妄语”之念，并舍弃真实之见、舍弃认可。

10以六种方式，故意说“未见言见”之妄语，犯波逸提——事先生起“我将说妄语”之念，正当说时生起“我正说妄语”之念，说已生起“我已说妄语”之念，并舍弃真实之见、舍弃认可、舍弃喜好。

11以七种方式，对“未见”而声称“我见了”，故意说妄语者，犯波逸提——未说时，他先生起“我将说妄语”之心；正说时，他生起“我正说妄语”之心；说已，他生起“妄语已被我说”之心；并舍弃真实的知见，舍弃真实的认可，舍弃真实的意乐，舍弃真实的心态。

12以三种方式，对“未闻”而声称“我闻了”……对“未觉”而声称“我觉了”……对“未知”而声称“我知了”，故意说妄语者，犯波逸提——未说时，他先生起“我将说妄语”之心；正说时，他生起“我正说妄语”之心；说已，他生起“妄语已被我说”之心。

13以四种方式……以五种方式……以六种方式……以七种方式，对“未知”而声称“我知了”，故意说妄语者，犯波逸提——未说时，他先生起“我将说妄语”之心；正说时，他生起“我正说妄语”之心；说已，他生起“妄语已被我说”之心；并舍弃真实的知见，舍弃真实的认可，舍弃真实的意乐，舍弃真实的心态。

若人于未见解之法，以三种方式故意打妄语，自称“我见、我闻”者，犯波逸提；……于未见解之法，以三种方式故意打妄语，自称“我见、我觉”者，犯波逸提；……于未见解之法，以三种方式故意打妄语，自称“我见、我知”者，犯波逸提；……于未见解之法，以三种方式故意打妄语，自称“我见、我闻、我觉”者，犯波逸提；……于未见解之法，以三种方式故意打妄语，自称“我见、我闻、我知”者，犯波逸提；……于未见解之法，以三种方式故意打妄语，自称“我见、我闻、我觉、我知”者，犯波逸提。

14若人于未闻之法，以三种方式故意打妄语，自称“我闻、我觉”者，犯波逸提；……于未闻之法，以三种方式故意打妄语，自称“我闻、我知”者，犯波逸提；……于未闻之法，以三种方式故意打妄语，自称“我闻、我见”者，犯波逸提；……于未闻之法，以三种方式故意打妄语，自称“我闻、我觉、我知”者，犯波逸提；……于未闻之法，以三种方式故意打妄语，自称“我闻、我觉、我见”者，犯波逸提；……于未闻之法，以三种方式故意打妄语，自称“我闻、我觉、我知、我见”者，犯波逸提。

15若人于未觉之法，以三种方式故意打妄语，自称“我觉、我知”者，犯波逸提；……于未觉之法，以三种方式故意打妄语，自称“我觉、我见”者，犯波逸提；……于未觉之法，以三种方式故意打妄语，自称“我觉、我闻”者，犯波逸提；……于未觉之法，以三种方式故意打妄语，自称“我觉、我知、我见”者，犯波逸提；……于未觉之法，以三种方式故意打妄语，自称“我觉、我知、我闻”者，犯波逸提；……于未觉之法，以三种方式故意打妄语，自称“我觉、我知、我见、我闻”者，犯波逸提。

16于三种情形，对未知之事宣称“我知、我见”……于三种情形，对未知之事宣称“我知、我闻”……于三种情形，对未知之事宣称“我知、我觉”，若故意说妄语者，犯波逸提。于三种情形，对未知之事宣称“我知、我见、我闻”……于三种情形，对未知之事宣称“我知、我见、我觉”……于三种情形，对未知之事宣称“我知、我见、我闻、我觉”，若故意说妄语者，犯波逸提。

17于三种情形，对实际已见之事宣称“我不见”……对实际已闻之事宣称“我不闻”……对实际已觉之事宣称“我不觉”……对实际已知之事宣称“我不知”，若故意说妄语者，犯波逸提。

18于三种情形，对实际已见之事宣称“我闻”……于三种情形，对实际已见之事宣称“我觉”……于三种情形，对实际已见之事宣称“我知”，若故意说妄语者，犯波逸提。于三种情形，对实际已见之事宣称“我闻、我觉”……于三种情形，对实际已见之事宣称“我闻、我知”……于三种情形，对实际已见之事宣称“我闻、我觉、我知”，若故意说妄语者，犯波逸提。

19以此为三种因缘：虽亲自听闻，却声称‘我有所觉知’……以此为三种因缘：虽亲自听闻，却声称‘我有所了知’……以此为三种因缘：虽亲自听闻，却声称‘我有所亲见’——若明知而故犯妄语，即犯波逸提……以此为三种因缘：虽亲自听闻，却声称‘我有所觉知，亦有所了知’……以此为三种因缘：虽亲自听闻，却声称‘我有所觉知，亦有所亲见’……以此为三种因缘：虽亲自听闻，却声称‘我有所觉知、有所了知，亦有所亲见’——若明知而故犯妄语，即犯波逸提……

20以三种方式，于所觉而声称“我所知”……以三种方式，于所觉而声称“我所见”……以三种方式，于所觉而声称“我所闻”——若明知而故妄语者，犯波逸提。……以三种方式，于所觉而声称“我所知与所见”……以三种方式，于所觉而声称“我所知与所闻”……以三种方式，于所觉而声称“我所知、所见与所闻”——若明知而故妄语者，犯波逸提。

以三种方式，于所知而声称“我所见”……以三种方式，于所知而声称“我所闻”……以三种方式，于所知而声称“我所觉”——若明知而故妄语者，犯波逸提。……以三种方式，于所知而声称“我所见与所闻”……以三种方式，于所知而声称“我所见与所觉”……以三种方式，于所知而声称“我所见、所闻与所觉”——若明知而故妄语者，犯波逸提。

21以这三种方式，对于所见之事心有疑惑、不能确信那就是所见，不能忆持那就是所见，忘失了那就是所见……对于所闻之事心有疑惑、不能确信那就是所闻，不能忆持那就是所闻，忘失了那就是所闻……对于所觉之事心有疑惑、不能确信那就是所觉，不能忆持那就是所觉，忘失了那就是所觉……对于所知之事心有疑惑、不能确信那就是所知，不能忆持那就是所知，忘失了那就是所知——却说：‘我既认知，也已见到’……忘失了那就是所知，却说：‘我既认知，也已听到’……忘失了那就是所知，却说：‘我既认知，也已觉到’……忘失了那就是所知，却说：‘我既认知，也已见到，也已听到’……忘失了那就是所知，却说：‘我既认知，也已见到，也已觉到’……忘失了那就是所知，却说：‘我既认知，也已见到，也已听到，也已觉到’——若故意说妄语，犯波逸提。

22以四种方式…以五种方式…以六种方式…以七种方式…对所知的忘失，却故意说妄语：“我所知的，也正是我所见、所闻、所觉的”——犯波逸提。他事先有“我将说妄语”的念头，正说时有“我正在说妄语”的念头，说完后有“我已说了妄语”的念头，他舍弃了真实的见，舍弃了真实的忍，舍弃了真实的喜好，舍弃了真实的感受。

23不犯：出于戏笑而说；因语速过快而说；未经思虑脱口而出；本想如此说却说成了他语；精神失常者；最初犯者。

24那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘与那些良善的比丘们发生争吵，便以出身、以名字、以姓氏、以职业、以技艺、以疾病、以相貌、以烦恼、以犯戒、以辱骂等种种低劣的骂詈之词，贬损羞辱那些良善的比丘。那些少欲知足的比丘们感到不满，非难指责道：“六群比丘怎么能在与良善比丘争吵时，以出身、以名字、以姓氏、以职业、以技艺、以疾病、以相貌、以烦恼、以犯戒、以辱骂，用这些低劣的骂詈之词，来贬损羞辱那些良善的比丘呢！”

25于是，那些比丘以种种方式呵责六群比丘后，便将此事禀告世尊。……“比丘们，听说你们真的在与良善比丘争吵时，以出身……乃至以低劣的骂詈之词贬损、羞辱那些良善的比丘，是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了他们……“你们这些愚痴人，怎么能在与良善比丘争吵时，以出身……乃至以低劣的骂詈之词贬损、羞辱那些良善的比丘呢！愚痴人，这不能使未生信者生起信心，也不能使已生信者的信心增长……”呵责之后，作了法义的开示，对比丘们说：

26“诸比丘，过去在塔迦斯喇，有一位婆罗门，他有一头名叫难提维娑罗的公牛。那时，诸比丘，难提维娑罗公牛对那位婆罗门这样说：‘婆罗门，你去与那位财主以一千钱币打赌，就说：我的公牛能拉动连结在一起的一百辆车。’于是，诸比丘，那位婆罗门便与财主以一千钱币打赌，说：‘我的公牛能拉动连结在一起的一百辆车。’然后，诸比丘，那位婆罗门将一百辆车连结起来，套在难提维娑罗公牛身上，对它这样说：‘走啊，蠢货！拉啊，蠢货！’那时，诸比丘，难提维娑罗公牛便站在原地不动。结果，诸比丘，那位婆罗门输掉了一千钱币，心中非常懊恼。这时，诸比丘，难提维娑罗公牛对那位婆罗门这样说：‘婆罗门，你为何懊恼呢？’‘先生，我正因为你而输掉了一千钱币呀。’‘婆罗门，你为何要用“蠢货”这样的话，来骂并不愚蠢的我呢？去吧，婆罗门，再去与财主以两千钱币打赌，说：“我的公牛能拉动连结在一起的一百辆车。”但不要再骂并不愚蠢的我为“蠢货”了。’于是，诸比丘，那位婆罗门便与财主以两千钱币打赌，说：‘我的公牛能拉动连结在一起的一百辆车。’然后，诸比丘，那位婆罗门将一百辆车连结起来，套在难提维娑罗公牛身上，对它这样说：‘走吧，贤者！拉吧，贤者！’那时，诸比丘，难提维娑罗公牛便将那连结在一起的一百辆车拉动了。”

应说悦意之语，任何时候都不应说不悦之言；

正因他说了悦意之语，沉重的货物才得以拖走，

27他也因此赢得了财富，满心欢喜。

28“诸比丘，那时对我而言，责骂与诽谤皆不可意。而今，责骂与诽谤又怎会是可意的呢？诸比丘，这不能令未生信者生信……”“诸比丘，你们应当这样诵此学处——”

以辱骂、讥刺或恶口诋毁他人者，犯波逸提。

29即以此十种方式轻蔑他人：以出身、以名字、以家族、以职业、以技艺、以疾病、以相貌特征、以烦恼、以犯戒、以骂詈。

30有二种出身：低贱的出身与尊贵的出身。低贱的出身，即是旃陀罗族出身、维那族出身、尼沙达族出身、车匠族出身、补库萨族出身。这便称为低贱的出身。尊贵的出身，即是刹帝利族出身、婆罗门族出身。这便称为尊贵的出身。

31有二种名字：低贱的名字与尊贵的名字。低贱的名字，例如：阿瓦甘那咖、贾瓦甘那咖、达尼塔咖、萨维塔咖、库拉瓦达咖，或于各处地方，被人视为卑下、轻贱、蔑视、鄙弃、不受尊敬的名字。这便称为低贱的名字。尊贵的名字，即是与佛陀相关的名字、与法相关的名字、与僧伽相关的名字，或于各处地方，被人视为不卑下、不轻贱、不蔑视、不鄙弃、受尊敬的名字。这便称为尊贵的名字。

32有二种家族：低贱的家族与尊贵的家族。低贱的家族，例如：桥希耶家族、婆罗堕阇家族，或于各处地方，被人视为卑下、轻贱、蔑视、鄙弃、不受尊敬的家族。这便称为低贱的家族。尊贵的家族，例如：乔达摩家族、目犍连家族、迦旃延家族、瓦世达家族，或于各处地方，被人视为不卑下、不轻贱、不蔑视、不鄙弃、受尊敬的家族。这便称为尊贵的家族。

33有两种职业：低贱的职业与尊贵的职业。其中，低贱的职业，指编竹器、丢弃花朵等一类的工作，也就是在各地被视作下劣、遭轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的职业。这便是名为低贱的职业。尊贵的职业，指耕作、经商、牧牛，也就是在各地不被视作下劣、不受轻蔑、不被鄙视、不受轻视、受尊敬的职业。这便是名为尊贵的职业。

34有两种技艺：低劣的技艺与殊胜的技艺。其中，低劣的技艺，指芦苇编匠、陶师、织工、皮革匠、理发师的技艺，也就是在各地被视作下劣、遭轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的技艺。这便是名为低劣的技艺。殊胜的技艺，指篆刻、计算、书写，也就是在各地不被视作下劣、不受轻蔑、不被鄙视、不受轻视、受尊敬的技艺。这便是名为殊胜的技艺。

35一切疾病皆属低劣，唯独蜜尿病是殊胜的。

36所谓“相貌”，有两种：低劣的相貌与殊胜的相貌。那低劣的相貌，是指过高、过矮、过黑、过白——这便是低劣的相貌。那殊胜的相貌，是指不过高、不过矮、不过黑、不过白——这便是殊胜的相貌。

37一切皆属低劣。

38一切皆属低劣。然而，入流果等至则是殊胜的。

39所谓辱骂，有低劣的辱骂与殊胜的辱骂两种。低劣的辱骂，是指说：“你是骆驼、你是羊、你是牛、你是驴、你是畜生、你是地狱众生；你没有善趣，你只有恶趣可期”；或是用带“y”音、“bh”音等的粗语，或是用“kāṭakoṭacikā”之类的词，这便是低劣的辱骂。殊胜的辱骂，是指说：“你是贤智者、你是能说者、你是睿智者、你是多闻者、你是说法者；你没有恶趣，你只有善趣可期”，这便是殊胜的辱骂。

40若比丘出于使另一位比丘受挫、被贬低、心生羞惭之心，以低劣的种姓称呼低种姓者——对旃陀罗、竹匠、猎师、车匠、卑族说：“你是旃陀罗、你是竹匠、你是猎师、你是车匠、你是卑族”——每说一语，即犯波逸提。

41若比丘出于使另一位比丘受挫、被贬低、心生羞惭之心，以低劣的种姓称呼高种姓者——对刹帝利、婆罗门说：“你是旃陀罗、你是竹匠、你是猎师、你是车匠、你是卑族”——每说一语，即犯波逸提。

42比丘为侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，以殊胜种姓称呼低种姓者——对旃陀罗、竹匠、猎师、车匠、卑族人说“你是刹帝利”、“你是婆罗门”——每说一语，即犯波逸提。

43比丘为侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，以殊胜种姓称呼殊胜种姓者——对刹帝利、婆罗门说“你是刹帝利”、“你是婆罗门”——每说一语，即犯波逸提。

44比丘为侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，以低劣种姓称呼低劣种姓者——对阿瓦甘纳伽、加瓦甘纳伽、达尼塔伽、萨维塔伽、古拉瓦达伽家族出身的人说“你是阿瓦甘纳伽”、“你是加瓦甘纳伽”、“你是达尼塔伽”、“你是萨维塔伽”、“你是古拉瓦达伽”——每说一语，即犯波逸提。

45若一位比丘意图侮辱、贬低另一位比丘，使其难堪，而以卑下的称谓称呼出身高贵者——他对名为佛护、法护、僧护的人说：“你是阿瓦甘那伽”、“你是加瓦甘那伽”、“你是达尼塔伽”、“你是萨维塔伽”、“你是古拉瓦达伽”——每说一句，即犯波逸提。

46若一位比丘意图侮辱、贬低另一位比丘，使其难堪，而以高贵的称谓称呼出身卑下者——他对出身于阿瓦甘那伽、加瓦甘那伽、达尼塔伽、萨维塔伽、古拉瓦达伽家族的人说：“你是佛护”、“你是法护”、“你是僧护”——每说一句，即犯波逸提。

47若一位比丘意图侮辱、贬低另一位比丘，使其难堪，而以高贵的称谓称呼出身高贵者——他对名为佛护、法护、僧护的人说：“你是佛护”、“你是法护”、“你是僧护”——每说一句，即犯波逸提。

48若比丘为侮辱、贬低另一比丘，令其难堪，而以低贱的称呼称呼低贱出身者——对属于寇西亚、婆罗堕阇种姓者说：“你是寇西亚”“你是婆罗堕阇”，如此每说一句，即犯波逸提。

49若比丘为侮辱、贬低另一比丘，令其难堪，而以低贱的称呼称呼高贵出身者——对乔达摩、目犍连、迦旃延、婆悉吒种姓者说：“你是寇西亚”“你是婆罗堕阇”，如此每说一句，即犯波逸提。

50若比丘为侮辱、贬低另一比丘，令其难堪，而以高贵的称呼称呼低贱出身者——对寇西亚、婆罗堕阇种姓者说：“你是乔达摩”“你是目犍连”“你是迦旃延”“你是婆悉吒”，如此每说一句，即犯波逸提。

51若已受具足戒的比丘，为了嘲弄、贬低、羞辱另一位已受具足戒的比丘，对上等种姓者以上等称呼来称呼——他对乔达摩、目犍连、迦旃延、婆悉吒种姓的人说：‘你是乔达摩种姓的，你是目犍连种姓的，你是迦旃延种姓的，你是婆悉吒种姓的。’——每出一言，即犯波逸提。

52若已受具足戒的比丘，为了嘲弄、贬低、羞辱另一位已受具足戒的比丘，对低种姓者以低种姓称呼来称呼——他称人为‘库塔卡’‘普帕恰达卡’，说：‘你是库塔卡种姓的，你是普帕恰达卡种姓的。’——每出一言，即犯波逸提。

53若已受具足戒的比丘，为了嘲弄、贬低、羞辱另一位已受具足戒的比丘，对上等种姓者以低种姓称呼来称呼——他对农夫、商人、牧牛者说：‘你是库塔卡种姓的，你是普帕恰达卡种姓的。’——每出一言，即犯波逸提。

54若有比丘，为了嘲弄、贬低、羞辱另一比丘，以高种姓称呼低种姓者——对库塔卡种姓、普帕恰达卡种姓的人说：‘你是农夫，你是商人，你是牧牛者。’——每说一语，即犯一波逸提。

55若有比丘，为了嘲弄、贬低、羞辱另一比丘，以高种姓称呼高种姓者——称对方为农夫、商人、牧牛者，说道：‘你是农夫，你是商人，你是牧牛者。’——每说一语，即犯一波逸提。

56若有比丘，为了嘲弄、贬低、羞辱另一比丘，以低种姓称呼低种姓者——对制竹者、陶师、织工、皮匠、理发师说：‘你是制竹者，你是陶师，你是织工，你是皮匠，你是理发师。’——每说一语，即犯一波逸提。

57若比丘欲嘲弄、贬低、羞辱另一比丘，以低种姓之语贬抑高种姓者——对印章匠、会计、文书说：“你是竹匠，你是陶师，你是织工，你是皮匠，你是理发师。”——每说一语，即犯波逸提。

58若比丘欲嘲弄、贬低、羞辱另一比丘，以高种姓之语贬抑低种姓者——对竹匠、陶师、织工、皮匠、理发师说：“你是印章匠，你是会计，你是文书。”——每说一语，即犯波逸提。

59若比丘欲嘲弄、贬低、羞辱另一比丘，以高种姓之语贬抑高种姓者——对印章匠、会计、文书说：“你是印章匠，你是会计，你是文书。”——每说一语，即犯波逸提。

60若比丘欲讥毁、贬损另一比丘，令他难堪，以低劣之言辱骂低劣者，即对患麻风、疮癞、白癜风、痨病、癫痫的人说：“你是麻风者”“你是疮癞者”“你是白癜风者”“你是痨病者”“你是癫痫者”——每说一语，犯波逸提。

61若比丘欲讥毁、贬损另一比丘，令他难堪，以低劣之言辱骂高贵者，即对患糖尿病的人说：“你是麻风者”“你是疮癞者”“你是白癜风者”“你是痨病者”“你是癫痫者”——每说一语，犯波逸提。

62若比丘欲讥毁、贬损另一比丘，令他难堪，以高贵之言辱骂低劣者，即对患麻风、疮癞、白癜风、痨病、癫痫的人说：“你是糖尿病者”——每说一语，犯波逸提。

63若有具戒比丘，意图羞辱、贬损另一具戒比丘，欲令其难堪，以属上者呵责属上者，例如对有消渴症者说：“你是个消渴病人！”——随其言语，每说一句，即犯一波逸提罪。

64若有具戒比丘，意图羞辱、贬损另一具戒比丘，欲令其难堪，以属下者呵责属下者，例如对过高者、过矮者、过黑者、过白者说：“你太高了！”“你太矮了！”“你太黑了！”“你太白了！”——随其言语，每说一句，即犯一波逸提罪。

65若有具戒比丘，意图羞辱、贬损另一具戒比丘，欲令其难堪，以属下者呵责属上者，例如对不高者、不矮者、不黑者、不白者说：“你太高了！”“你太矮了！”“你太黑了！”“你太白了！”——随其言语，每说一句，即犯一波逸提罪。

66已受具足戒者，若欲羞辱、贬低另一已受具足戒者，欲使其难堪，以殊胜之语贬斥卑劣者，如对过高者、过矮者、过黑者、过白者说：‘你并非过高’‘你并非过矮’‘你并非过黑’‘你并非过白’——每说一语，即犯波逸提。

67已受具足戒者，若欲羞辱、贬低另一已受具足戒者，欲使其难堪，以殊胜之语对殊胜者——即并非过高、并非过矮、并非过黑、并非过白之人——说：‘你并非过高’‘你并非过矮’‘你并非过黑’‘你并非过白’，每说一语，即犯波逸提。

68已受具足戒者，若欲羞辱、贬低另一已受具足戒者，欲使其难堪，以低劣之语对低劣者——即被贪欲所缠缚者、被瞋恚所缠缚者、被愚痴所缠缚者——说：‘你是被贪欲缠缚者’‘你是被瞋恚缠缚者’‘你是被愚痴缠缚者’，每说一语，即犯波逸提。

69已受具足戒者，若为羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，而以低劣之语对殊胜者——即已离贪、已离瞋、已离痴者——说：“你为贪欲所缠缚、你为瞋恚所缠缚、你为愚痴所缠缚。”如此每说一语，犯波逸提。

70已受具足戒者，若为羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，而以殊胜之语对低劣者——即为贪欲所缠缚、为瞋恚所缠缚、为愚痴所缠缚者——说：“你是已离贪者、你是已离瞋者、你是已离痴者。”如此每说一语，犯波逸提。

71已受具足戒者，若为羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，而以殊胜之语对殊胜者——即已离贪、已离瞋、已离痴者——说：“你是已离贪者、你是已离瞋者、你是已离痴者。”如此每说一语，犯波逸提。

72已受具足戒者，若为了羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，而以低劣之言说低劣之人——即对犯波罗夷者、犯桑喀地谢沙者、犯粗罪者、犯波逸提者、犯波罗提悔过者、犯恶作者、犯恶语者，说道：“你是犯波罗夷者”“你是犯桑喀地谢沙者”“你是犯粗罪者”“你是犯波逸提者”“你是犯波罗提悔过者”“你是犯恶作者”“你是犯恶语者”——每说一语，犯波逸提。

73已受具足戒者，若为了羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，而以低劣之言说殊胜之人——即对入流者，说道：“你是犯波罗夷者……乃至你是犯恶语者”——每说一语，犯波逸提。

74已受具足戒者，若为了羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，而以殊胜之言说低劣之人——即对犯波罗夷者……乃至犯恶语者，说道：“你是入流者”——每说一语，犯波逸提。

75若已受具足戒者，为羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，以殊胜言辞对殊胜者——即对入流者说：“你是入流。”言出之时，句句犯波逸提。

76若已受具足戒者，为羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，以下劣言辞对下劣者说，诸如：“你是骆驼”“你是公羊”“你是公牛”“你是驴子”“你是畜生”“你是地狱众生，你无有善趣，唯有恶趣可期。”如此说时，句句犯波逸提。

77若已受具足戒者，为羞辱、贬低、令另一已受具足戒者难堪，以下劣言辞对殊胜者说，譬如对智者、聪敏者、具慧者、多闻者、说法者说：“你是骆驼”“你是公羊”“你是公牛”“你是驴子”“你是畜生”“你是地狱众生，你无有善趣，唯有恶趣可期。”如此说时，句句犯波逸提。

78一位受了具足戒的人，若想嘲弄、轻视、羞辱另一位受了具足戒的人，以褒义称呼下劣者——对骆驼、公羊、公牛、驴子、畜生、应堕地狱者说：‘你是智者、你是聪敏者、你有智慧、你多闻、你是说法者，你不会堕恶道，唯有善趣可期’——每说一语，便犯波逸提。

79一位受了具足戒的人，若想嘲弄、轻视、羞辱另一位受了具足戒的人，以褒扬之词讥讽上等者——例如对一位智者、聪敏者、有慧者、多闻者、说法者说：‘你是智者、你是聪敏者……你唯有善趣可期’——仅凭此语，便犯波逸提。

80一位受了具足戒的人，若想嘲弄、轻视、羞辱另一位受了具足戒的人，如此说道：‘这里有些人，就是旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫’——以此言语，犯恶作。

81若有比丘意图嘲弄、轻视、羞辱另一比丘，而这样说：“此处有刹帝利、婆罗门。”——如此言语，即犯恶作。

有受具足戒者，为了嘲弄、轻视、羞辱另一受具足戒者，而这样说：“此处有某些人是无耳族、快耳族、丹尼塔族、萨维塔族、族姓增长者。”……“此处有某些人是佛护、法护、僧护。”……“此处有某些人是果思亚族、巴拉德瓦迦族。”……“此处有某些人是乔达摩族、目犍连族、咖吒那族、瓦西塔族。”……“此处有某些人是库塔族、普帕查达咖族。”……“此处有某些人是农民、商人、牧牛者。”……“此处有某些人是竹匠、陶匠、织工、皮匠、理发匠。”……“此处有某些人是印章雕刻师、会计、文书。”……“此处有某些人是麻风病患者、脓疮患者、白癜风患者、肺痨患者、癫痫患者。”……“此处有某些人是蜜糖尿病患者。”……“此处有某些人是太高者、太矮者、太黑者、太白者。”……“此处有某些人是不过高者、不过矮者、不过黑者、不过白者。”……“此处有某些人是被贪欲所困扰者、被嗔恚所困扰者、被愚痴所困扰者。”……“此处有某些人是离贪者、离嗔者、离痴者。”……“此处有某些人是犯了波罗夷者……犯了恶语者。”……“此处有某些人是入流。”……“此处有某些人是骆驼、公羊、公牛、驴子、畜生、地狱众生，他们没有善去处，唯有堕入恶道。”——仅此话语，即犯恶作。

82若有比丘意图嘲弄、轻视、羞辱另一比丘，而这样说：“此处有智者、聪慧者、有慧者、多闻者、说法者，他们不堕恶趣，唯当投生善趣。”——如此言语，即犯恶作。

83一位比丘想要嘲弄、轻视、羞辱另一比丘，这样说：“那些人肯定是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。”如此说出口，每一语皆犯恶作……

84一位比丘想要羞辱、贬低另一比丘，使其难堪，这样说：“那些人肯定是智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者。”如此说出口，每一语皆犯恶作。

85一位比丘想要羞辱、贬低另一比丘，使其难堪，这样说：“我们不是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。”……“我们不是智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者，我们不会堕入恶趣，只会投生善趣。”如此说出口，每一语皆犯恶作。

若比丘意图羞辱、轻蔑或令非比丘难堪，以低劣语对低劣者说……以低劣语对高尚者说……以高尚语对低劣者说……以高尚语对高尚者说；或对智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者说：‘你是智者、你是聪明者、你是有慧者、你是多闻者、你是说法者，你决无恶趣，唯生善趣。’如此出言，每一句皆犯恶作。

86若比丘意图羞辱、轻蔑或令非比丘难堪，作如是言：‘此处有诸人，是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。’……或言：‘此处有诸人，是智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者，他们决定无恶趣，唯生善趣。’如此出言，每一句皆犯恶作。

87若比丘意图羞辱、轻蔑或令非比丘难堪，作如是言：‘那些必定是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。’……或言：‘那些必定是智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者。’如此出言，每一句皆犯恶作。

88已受具足戒者，对未受具足戒者，若起羞辱、贬低、令其难堪之心，而这样说：“我们不是旃陀罗、维那、尼沙达、车匠、普库萨。”……“我们并非智者、明辨者、具慧者、多闻者、说法者，我们不会堕恶趣，当得生于善趣。”每说此类语，即犯恶作。

89已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，并无羞辱、轻蔑或令其难堪之心，仅出于戏乐玩笑，以低劣称呼说低劣者，若对旃陀罗、维那、尼沙达、车匠、普库萨说：“你是旃陀罗”、“你是维那”、“你是尼沙达”、“你是车匠”、“你是普库萨”。每说一句，犯恶说。

90已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，并无羞辱、轻蔑或令其难堪之心，仅出于戏乐玩笑，以低劣称呼说尊贵者，若对刹帝利、婆罗门说：“你是旃陀罗”、“你是维那”、“你是尼沙达”、“你是车匠”、“你是普库萨”。每说一句，犯恶说。

91一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，既无侮辱之意，也无轻蔑之念，又无令他难堪之心，只是出于玩笑，以高尚的称呼称呼下贱者——对旃陀罗、维那、猎人、车匠、普库萨说：“你是刹帝利，你是婆罗门。”每说一句，便犯恶说。

92一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，既无侮辱之意，也无轻蔑之念，又无令他难堪之心，只是出于玩笑，以高尚的称呼称呼高尚者——对刹帝利、婆罗门说：“你是刹帝利，你是婆罗门。”每说一句，便犯恶说。

93一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，既无侮辱之意，也无轻蔑之念，又无令他难堪之心，只是出于玩笑，以低下的称呼说低下者……以低下的称呼说高尚者……以高尚的称呼说低下者……以高尚的称呼说高尚者，乃至对贤智、聪慧、多闻、说法者说：“你是贤智者，你是聪慧者，你是有慧者，你是多闻者，你是说法者，你没有恶趣，唯当期待善趣。”每说一句，便犯恶说。

94若有受具戒者，对另一位受具戒者，无侮辱心、无轻蔑心、无令其难堪之心，仅出戏谑而作是言：“此处有一类人，是旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”……乃至“此处有一类人，是智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者，他们无有恶趣，唯应期许善趣。”——如此每说一句，即犯恶说。

95若有受具戒者，对另一位受具戒者，无侮辱心、无轻蔑心、无令其难堪之心，仅出戏谑而作是言：“那些定是旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”……乃至“那些定是智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者。”——如此每说一句，即犯恶说。

96若有受具戒者，对另一位受具戒者，无侮辱心、无轻蔑心、无令其难堪之心，仅出戏谑而作是言：“我等非旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”……乃至“我等非智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者，我等无有恶趣，唯应期许善趣。”——如此每说一句，即犯恶说。

97若比丘已受具足戒，对未受具足戒之人，既无侮辱之意，亦无轻蔑之意，无欲使其难堪，只是出于戏谑的动机，以低劣的话语说低劣者……乃至……以低劣的话语说高尚者……乃至……以高尚的话语说低劣者……乃至……以高尚的话语说高尚者，或对一位贤智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者这样说：“你真是贤智者，你真是聪明者，你真是有慧者，你真是多闻者，你真是说法者。你没有恶趣，你只会往生善趣。”每说一句，便犯恶作。

98具足戒比丘对未受具足戒者，并非出于侮辱、轻蔑或令他难堪的意图，只是以戏谑心这样说：“这里有一些旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”……又说：“这里有一些智者、聪明者、具慧者、多闻者、说法者，他们没有恶趣，唯一可期待的是善趣。”如此每说一句，犯恶说。

99具足戒比丘对未受具足戒者，并非出于侮辱、轻蔑或令他难堪的意图，只是以戏谑心这样说：“那必定是旃陀罗、竹匠、猎户、车匠、清扫夫。”……又说：“那必定是智者、贤达、聪慧、多闻、说法者。”如此说时，每说一句，犯恶说。

100若有比丘对未受具足戒者，并无轻蔑、侮辱或使其难堪之心，仅为戏弄而如此说：“我们不是旃陀罗、竹匠、猎户、车匠、清扫夫”……乃至……“我们不是智者、贤者、聪慧者、多闻者、说法师，我们不会堕入恶趣，定当往生善趣。”如此说者，一一语皆犯恶作。

101不犯者：以利益、法、教导为目的而说；精神失常者；心念散乱者；为苦受所迫者；最初犯戒者。

102那时，佛陀世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘对那些陷入争执、发生冲突、卷入纷争的比丘们进行离间：他们把从此人这里听到的话语传给那人，意图使此人与那人分裂；又把从那人那里听到的话语传给此人，意图使那人与此人分裂。由此，未生的冲突便生起，已生的冲突则变得更加深重和扩大。那些少欲的比丘……他们指责、批评、非议道：“六群比丘怎么竟对那些陷入争执、发生冲突、卷入纷争的比丘们进行离间呢？他们把从此人这里听到的话语传给那人，意图使此人与那人分裂；又把从那人那里听到的话语传给此人，意图使那人与此人分裂！由此，未生的冲突便生起，已生的冲突则变得更加深重和扩大。”于是，那些比丘以种种方式呵责了六群比丘之后，便将此事禀告世尊。……世尊问道：“诸比丘，你们果真对那些陷入争执、发生冲突、卷入纷争的比丘们进行离间，把从此人这里听到的话语传给那人，意图使此人与那人分裂；又把从那人那里听到的话语传给此人，意图使那人与此人分裂，由此使未生的冲突生起，已生的冲突更加深重扩大，是这样吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责了他们……说道：“你们这些愚人，怎能对那些陷入争执、发生冲突、卷入纷争的比丘们进行离间呢？把从此人这里听到的话语传给那人，意图使此人与那人分裂；又把从那人那里听到的话语传给此人，意图使那人与此人分裂！由此，未生的冲突便生起，已生的冲突则变得更加深重和扩大。愚人们，这既不能让未生信心者生起信心，也不能让已生信心者更增信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：”

若比丘在比丘之间说离间语者，犯波逸提。

103所言“离间语”者，依两种动机而有：为求自身受敬爱，或意在令他人分裂。以此十项行离间：依出身而说，依名字而说，依姓氏而说，依工作而说，依技艺而说，依疾病而说，依相貌特征而说，依烦恼而说，依所犯戒而说，乃至依辱骂而说。

104出身，有两种：低等出身与高等出身。何等为低等出身？所谓旃陀罗出身、维那出身、猎人出身、车匠出身、清道夫出身——凡此，皆名为低等出身。何等为高等出身？所谓刹帝利出身、婆罗门出身——凡此，皆名为高等出身。

105辱骂有两种：低辱骂和高辱骂。其中，低辱骂是指骂他人：“你是骆驼”、“你是羊”、“你是牛”、“你是驴”、“你是畜生”、“你是地狱众生”，或者说“你没有善趣”、“你只能期待恶趣”；或者以“雅卡”、“巴卡”、“卡塔科达奇卡”之类的言词加以呵斥。这就是低辱骂。高辱骂是指说：“你是智者”、“你是能人”、“你是具慧者”、“你是多闻者”、“你是说法者”、“你没有恶趣”、“你只能期待善趣”。这种看似称赞实则轻蔑的言语，即是高辱骂。

106已受具足戒的比丘，听了已受具足戒者的话后，向另一位已受具足戒者转述离间之语：“某某人对我说，你是旃陀罗、维那、猎人、车匠、清道夫。”每说一句，便犯一次波逸提。

107已受具足戒的比丘，听了已受具足戒者的话后，向另一位已受具足戒者转述离间之语：“某某人对我说，你是刹帝利、婆罗门。”每说一句，便犯一次波逸提。

108若有已受具足戒者，听闻其他已受具足戒者的离间语后，向另一位已受具足戒者转述：‘某某说你缺耳、速耳、坚住者、全住者、增族者。’每说一语，犯一波逸提。

109若有已受具足戒者，听闻其他已受具足戒者的离间语后，向另一位已受具足戒者转述：‘某某说你是佛护、法护、僧护。’每说一语，犯一波逸提。

110若有已受具足戒者，听闻其他已受具足戒者的离间语后，向另一位已受具足戒者转述：‘某某说你是拘尸耶、婆罗堕阇。’每说一语，犯一波逸提。

111一位已受具足戒者，听到另一位已受具足戒者的离间语后，又向被议论的已受具足戒者转述：“某某人说你是乔达摩、目犍连、迦旃延、婆私吒。”每说一句，即犯波逸提罪。

112一位已受具足戒者，从另一位已受具足戒者处听闻后，向那位已受具足戒者传播离间语：“某某人说你是‘仓库管理员、扔花人’。”每说一句，即犯波逸提罪。

113一位已受具足戒者，从另一位已受具足戒者处听闻后，向那位已受具足戒者传播离间语：“某某人说你是‘农夫、商贩、牧牛人’。”每说一句，即犯波逸提罪。

114一位受具足戒的比丘，从另一受具足戒的比丘听闻后，向那位比丘传离间语：‘某某人说你是个“竹匠、陶师、织工、皮匠、理发匠”。’每说如此一句，即犯波逸提罪。

115一位受具足戒的比丘，从另一受具足戒的比丘听闻后，向那位比丘传离间语：‘某某人说你是个“刻印匠、算师、文书”。’每说如此一句，即犯波逸提罪。

116一位受具足戒的比丘，从另一受具足戒的比丘听闻后，向那位比丘传离间语：‘某某人说你是个“麻风患者、痈肿患者、白斑患者、痨病患者、癫痫患者”。’每说如此一句，即犯波逸提罪。

117一位具足戒比丘，从其他具足戒比丘处听闻后，向那位具足戒比丘说离间语：“某某人说你是个‘糖尿病人’。”每说一语，即犯波逸提罪。

118一位具足戒比丘，从其他具足戒比丘处听闻后，向那位具足戒比丘说离间语：“某某人说你是个‘太高的人、太矮的人、太黑的人、太白的人’。”每说一语，即犯波逸提罪。

119一位具足戒比丘，从其他具足戒比丘处听闻后，向那位具足戒比丘说离间语：“某某人说你是个‘不太高、不太矮、不太黑、不太白的人’。”每说一语，即犯波逸提罪。

120若有比丘闻他比丘所说，便向彼比丘传送离间语：‘某某人说你“被贪欲缠缚、被嗔恚缠缚、被愚痴缠缚”。’语语犯波逸提。

121若有比丘闻他比丘所说，便向彼比丘传送离间语：‘某某人说你“已离贪、已离嗔、已离痴”。’语语犯波逸提。

122若有比丘闻他比丘所说，便向彼比丘传送离间语：‘某某人说你“犯了波罗夷、犯了桑喀地谢沙、犯了粗罪、犯了波逸提、犯了应悔过、犯了恶作、犯了恶语”。’语语犯波逸提。

123若有比丘从某比丘处听闻之后，去向另一位比丘进离间语：“某某人说你是‘入流者’。”每出一言，即犯波逸提。

124若有比丘从某比丘处听闻之后，去向另一位比丘进离间语：“某某人说你‘是骆驼、羊、牛、驴，是畜生、地狱众生，你没有善趣，唯有恶趣可期’。”每出一言，即犯波逸提。

125若有比丘从某比丘处听闻之后，去向另一位比丘进离间语：“某某人说你‘是智者、贤明、聪慧、多闻、说法师，你没有恶趣，唯有善趣可期’。”每出一言，即犯波逸提。

126比丘听闻某比丘所说，向另一比丘传离间语：“某某人说：‘这里有某些旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。’他未说其他，只是如此说。”每出一语，即犯恶作。

127比丘从比丘处听闻后，向比丘传离间语：“某某人说‘这里有某些刹帝利、婆罗门’，他未说其他，只是如此说。”每出一语，即犯恶作。……

128比丘从比丘处听闻后，向比丘传离间语：“某某人说：‘这里有某些智者、聪慧、具智慧、多闻、善说法者，他们无有恶趣，唯善趣可期待。’他未说其他，只是如此说。”每出一语，即犯恶作。

129一位比丘从某比丘处听闻后，向另一比丘搬弄离间语，说道：“某某人说：‘那些人是下贱种、竹匠、猎师、车匠、拾荒者。’他并非说其他，他说的正是此意。”如此，每一句话均构成恶作。

130一位比丘从某比丘处听闻后，向另一比丘搬弄离间语，说道：“某某人说：‘那些人是智者、聪明、有智慧、多闻、说法者。’他并非说其他，他说的正是此意。”如此，每一句话均构成恶作。

131一位比丘从某比丘处听闻后，向另一比丘搬弄离间语，说道：“某某人说：‘我们不是下贱种、竹匠、猎师、车匠、拾荒者。’他并非说其他，他说的正是此意。”如此，每一句话均构成恶作。

132受具足戒者从受具足戒者处听闻后，向受具足戒者搬弄离间，说道：“某某人说：‘我们并非智者、非聪慧、非多闻、非法师，我们不会堕恶趣，决定往生善趣。’他并非说其他，正是说此事。”——如此每一语，皆犯恶作。

133受具足戒者从受具足戒者处听闻后，向受具足戒者搬弄离间，每一语皆犯波逸提。

134受具足戒者从受具足戒者处听闻后，向未受具足戒者搬弄离间，犯恶作。

135若受具足戒者从未受具足戒者处听闻后，向受具足戒者搬弄离间语，犯恶作。

136若受具足戒者从未受具足戒者处听闻后，向未受具足戒者搬弄离间语，犯恶作。

137若非出于讨好，亦非出于分裂的意图，或是精神失常者、最初犯行者，则不犯。

138那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘教导优婆塞们逐句诵法。优婆塞们对比丘不恭敬、不顺从，举止失当。那些少欲的比丘……纷纷呵责、批评、谴责说：“六群比丘怎么可以教导优婆塞们逐句诵法呢！以致优婆塞们对比丘不恭敬、不顺从，举止失当。”那些比丘以种种方式斥责六群比丘后，便将此事禀告世尊。……世尊问：“诸比丘，听说你们真的在教优婆塞们逐句诵法，而优婆塞们对你们不恭敬、不顺从、举止失当，是吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道……“愚人！你们怎么可以教优婆塞们逐句诵法，以致优婆塞们不恭敬、不顺从、举止失当！愚人，这既不能让未生信者生起信心，也不能让已生信者令其增长……诸比丘，你们应当这样诵此学处——

若比丘教未受具足戒者逐句同声诵法者，犯波逸提。

139这里所说的比丘，是指像这样的……比丘，于此义中被确立。

140除去比丘与比丘尼，其余的人，称为未具足戒者。

141一行、下一行、下一音节、下一短语。

142同时开始，同时结束。分别开始，同时结束。于称“色是无常”时，插入“色”字。于称“色是无常”时，发出“受是无常”之声。

143无论是词、随词、音节还是音韵特征——这一切都称为“逐文句而教”。

144凡是佛所说、声闻所说、仙人所说、天神所说，与义相应、与法相应的教说。

145若逐词而教，一词一罪，犯波逸提；若逐音节而教，一音节一罪，犯波逸提。

146对未受具足戒者，若明知其未受具足戒而逐句教授法义，犯波逸提。对未受具足戒者，若心中存疑而逐句教授法义，犯波逸提。对未受具足戒者，若误以为其已受具足戒而逐句教授法义，犯波逸提。

147对已受具足戒者，若误以为其未受具足戒，犯恶作。对已受具足戒者，若心中存疑，犯恶作。对已受具足戒者，若明知其已受具足戒，则不犯。

148不犯者：共同诵经时、共同温习经文时、对正背诵已极纯熟经典者进行提示时、对正努力忆念经文者进行提示时、精神失常者、最初之犯戒者。

149那时，佛陀世尊住在阿腊维的阿伽拉瓦塔庙。当时，有优婆塞来到寺院听闻佛法。佛法开示结束后，上座比丘们各自返回住处，而那些新学比丘们却在集会堂中，与优婆塞共处一处，失念、不正知、赤裸而卧、或打鼾、或磨牙，便睡下了。优婆塞们讥嫌、非难、议论纷纷：“这些尊者怎么可以这样失念、不正知、赤裸而卧、或打鼾、或磨牙地睡下呢！”比丘们听到了那些优婆塞的讥嫌、非难和议论。那些少欲知足的比丘们……也讥嫌、非难、议论道：“诸比丘怎可与未受具足戒的人同宿呢！”于是，那些比丘们以种种方式呵斥了这些新学比丘后，便将此事禀告了世尊。……“诸比丘，你们确实与未受具足戒的人同宿了吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵斥道：“诸比丘，这些愚人岂可与未受具足戒的人同宿呢！诸比丘，这不能令未生信者生起信心……既如此，诸比丘，你们应当这样诵持这条学处——”

任何比丘，与未受具足戒者同宿者，犯波逸提。

150如此，世尊便为诸比丘制定了这条学处。

151那时，世尊在阿罗毗随宜而住后，便向拘舍弥方向游化。他次第游化，抵达拘舍弥，住于拘舍弥的巴达利咖园。那时，诸比丘对具寿拉胡喇说：‘拉胡喇学友，世尊已制学处：“不得与未受具足戒者同宿。” 拉胡喇学友，你自行寻找住处吧。’其时，具寿拉胡喇找不到住处，便在厕所中过夜。世尊于黎明时分起身，走向厕所，轻咳了一声。具寿拉胡喇也咳了一声。‘谁在里面？’‘世尊，是我，拉胡喇。’‘拉胡喇，你为何坐在这里？’于是，具寿拉胡喇将此事禀告世尊。那时，世尊以此因缘、以此事由说法后，对诸比丘说：‘诸比丘，我允许与未受具足戒者同宿两夜、三夜。诸比丘，你们当如是诵此学处——’

若比丘与未受具足戒者同室共宿，超过两夜、三夜者，犯波逸提。

152此处‘比丘’一词，是指：如此这般……（中略）……于此义中名为比丘者。

153“未受具足戒者”名为：除比丘之外，其余的人。

154“超过两三天”：指超过两个或三个晚上。

155“同宿”：指在同一处共住。

156‘同宿之处’，是指全部皆有覆盖、全部皆有遮蔽，或大部分有覆盖、大部分有遮蔽的场所。

157若于第四日日落之后，未受具足戒者卧，比丘亦卧，犯波逸提。比丘卧时，未受具足戒者卧，犯波逸提。若二人俱卧，犯波逸提。起身后又反复卧，犯波逸提。

158对未受具足戒者，作未受具足戒者想，超过二夜三夜与之同宿者，犯波逸提。对未受具足戒者，心存疑惑，超过二夜三夜与之同宿者，犯波逸提。对未受具足戒者，作受具足戒者想，超过二夜三夜与之同宿者，犯波逸提。

159在有部分遮挡、有部分未遮挡之处，犯恶作。对受具足戒者，而心中认为对方是未受具足戒者，犯恶作。对受具足戒者心中存有疑惑，犯恶作。对受具足戒者，心中也确认对方是受具足戒者，无罪。

160以下情况无罪：住宿两夜或三夜者；住宿不足两夜或三夜者；住满两夜后，于第三夜破晓前离去，而后再行住宿者；完全有覆盖之处；完全无遮蔽之处；完全有遮蔽而完全无覆盖之处；大部分无覆盖之处；大部分无遮蔽之处；未受具足戒者躺卧时比丘坐着；比丘躺卧时未受具足戒者坐着；或两人都坐着；精神失常者；最初犯戒者。

161一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿阿那律在憍萨罗国游行，正前往舍卫城方向，傍晚时抵达了某个村庄。当时，那个村庄里有一位妇女的客舍已经备办妥当。于是，具寿阿那律来到那位妇女那里，到了之后，对那位妇女说：‘大姐，如果您不觉得不便，我们想在这客舍借住一晚。’‘请住吧，尊者。’又有一些行路人也来到那位妇女那里，到了之后，对那位妇女说：‘夫人，若您不感烦扰，我们想在这客舍里住一晚。’‘这位尊贵的沙门是先到的；如果他应允，你们就住吧。’于是，那些行路人来到具寿阿那律那里，到了之后，对具寿阿那律说：‘尊者，若您不介意，我们想在这客舍里住上一晚。’‘请住吧，贤友们。’此时，那位妇女一见到具寿阿那律，心便被迷住了。于是，那位妇女来到具寿阿那律那里，到了之后，对具寿阿那律说：‘尊者，这里人多杂沓，您会住得不舒适。这样吧，尊者，请容我为您在屋内铺设床座。’具寿阿那律默然同意。于是，那位妇女在屋内为具寿阿那律铺好了床，随后盛装严饰，身涂妙香，来到具寿阿那律那里。到了之后，对具寿阿那律说：‘尊者，您形貌俊朗、令人悦目、相好庄严，我也形貌俊朗、令人悦目、相好庄严。尊者，就让我做您的妻子吧。’听到这话，具寿阿那律保持沉默。第二次，她又如此说。乃至第三次，那位妇女对具寿阿那律说：‘尊者，您形貌俊朗、令人悦目、相好庄严，我也形貌俊朗、令人悦目、相好庄严。善哉，尊者，请您接受我以及我所有的财产吧。’第三次，具寿阿那律依然保持沉默。于是，那位妇女脱下上衣，在具寿阿那律面前时而行走，时而站立，时而坐下，时而躺卧。此时，具寿阿那律收摄根门，对她不看不语。于是，那位妇女心想：‘真是珍奇稀有，真是未曾有！许多人以成百上千的财物前来向我求婚，可是这位沙门，我亲自追求他，他却不愿接受我及所有财产。’她便穿上上衣，以头面顶礼具寿阿那律双足后，对具寿阿那律说：‘尊者，罪过已降伏了我，我如此愚痴、如此暗昧、如此不善，竟做出这等事。尊者，为于未来能防护，请您接纳我此已见罪之罪吧。’‘确实，大姐，罪过已降伏了你，你如此愚痴、暗昧、不善，竟做出这等事。然而，大姐，你既已见罪为罪，依法发露，我们便接受你的忏悔。大姐，在圣者的律法中，能见罪为罪、依法忏悔，并于未来加以防护，此即是增长啊。’

162那一夜过后，这位妇女亲手备办美味的嚼食与啖食，供养具寿阿那律，令他饱足称意。见具寿阿那律食毕，手离钵，她便礼敬尊者，退坐一面。具寿阿那律以法义开示、劝导、策励，令这位退坐一面的妇女心生欢喜。这位妇女得具寿阿那律的法义开示、劝导、策励而欢喜后，对具寿阿那律说：“真是殊胜啊，尊者！真是殊胜啊，尊者！尊者，就好像有人把倒下的扶起来，把隐藏的揭开，为迷路的人指明道路，在黑暗中举起油灯——让有眼者得以看见种种色。具寿阿那律以种种方式阐明了法义。尊者，我从今日起皈依彼世尊、皈依法、皈依比丘僧团，请尊者忆念我为终身皈依的在家女弟子。”

163而后，具寿阿那律前往舍卫城，将此事告知了比丘们。那些少欲知足的比丘……呵责、非难、批评道：“具寿阿那律怎能与女人同宿？”于是，那些比丘以种种方式呵责具寿阿那律之后，将此事禀告世尊……“阿那律，听说你确实与女人同宿，是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“阿那律，你怎能与女人同宿！阿那律，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——

若比丘与女人同室共宿者，犯波逸提。

164“比丘”一词在此处，即是指这样的……比丘。

165“女人”指人类女性，非女夜叉、非女饿鬼、非雌性畜生；即使当天刚出生的女婴亦算在内，更不用说成年女子。

166“一起”是指于同一处。

167“覆盖”是指：完全覆盖，全然遮蔽；大部分覆盖，大部分遮蔽。

168日落之后，若女人已卧而比丘卧，犯波逸提。若比丘已卧而女人卧，犯波逸提。若两者同时卧，犯波逸提。起身后又再三卧者，每次皆犯波逸提。

169对于女人，作女人想而共宿，犯波逸提。对于女人，有疑想而共宿，犯波逸提。对于女人，作非女人想而共宿，亦犯波逸提。

170在部分覆盖、部分遮蔽之处，犯恶作。与女夜叉、女饿鬼、黄门或雌性畜生同宿，犯恶作。对方并非女人而作女人想，犯恶作。对方并非女人而心有疑惑，犯恶作。对方并非女人且确定非女人，则不犯。

171以下情况不犯：位于完全覆盖而无遮蔽处、完全遮蔽而无覆盖处、大部分无覆盖处、大部分无遮蔽处；女人卧而比丘坐、比丘卧而女人坐、或二人俱坐；精神失常者、最初犯者，皆不犯。

172那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，具寿优陀夷是舍卫城一位居家常客，常走访众多家庭。一日上午，具寿优陀夷著下衣，持钵与外衣，前往其中一家。那时，女主人正坐在房门口，儿媳则坐在内室门口。具寿优陀夷便走到女主人近旁，附耳为她说法。这时，儿媳心想：“这位沙门，是婆婆的情人，还是只是与她说话？”

173那时，具寿优陀夷先在女主人身边附耳说法，之后又走向儿媳，在她身边附耳说法。这时，女主人心想：“这位沙门，是儿媳的情人，还是只是与她说话？”随后，具寿优陀夷对儿媳附耳说法后，便离去了。女主人便问儿媳：“那位沙门对你说了什么？”“夫人，他为我说法。”“那么，他对您说了什么？”“他也为我说法。”她们两人因此恼怒、不满、斥责道：“具寿优陀夷怎可在女人身边附耳说法！说法本当坦然开示，怎能如此耳语！”

174诸比丘听闻那些女人恼怒、不满与责备。其中少欲知足的比丘亦因此恼怒、不满、责备地说：“具寿优陀夷怎可为女人说法！”于是，这些比丘以种种方式呵责具寿优陀夷后，将此事禀告世尊。世尊问：“优陀夷，你确曾为女人说法吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊诃责道：“愚痴人！你为何为女人说法？此事既不能令未信者生信，亦不能令已信者增长信心……”因此，诸比丘，应如是诵此学处：

任何比丘，为女人说法者，犯波逸提。

175于是，世尊为诸比丘制定了这条学处。

176那时，有些优婆夷见到诸比丘后，说：“尊者，请为我们说法吧。”“姊妹，不可为女人说法。”“尊者，那就说个五六句话吧，这样多少也能了解法义。”“姊妹，不可为女人说法。”诸比丘有所顾虑，并未说法。那些优婆夷恼怒、不满，责备道：“尊者为何在我们请求下仍不肯说法呢！”有些比丘听到了那些优婆夷的恼怒、不满和责备，便禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事件，作了法语开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许你们以五六句话为女人说法。并且，诸比丘，应当这样诵出此学处：

任何比丘，为女人说法超过五、六句者，犯波逸提。

177如此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

178那时，六群比丘心想：“世尊已允许以五六句话为女人说法。”他们便找了一位不明事理的男子坐在一旁，为女人说法超过五六句。那些少欲的比丘……呵责、批评、指责说：“六群比丘怎能令不明事理的男子坐在一旁，又为女人说法超过五六句呢！”

179于是，那些比丘以种种方式呵责六群比丘后，将此事禀告世尊。……“诸比丘，你们果真让不明事理的男子坐在一旁，为女人说法超过五六句吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚人！你们怎能让不明事理的男子坐在一旁，为女人说法超过五六句！愚人！这不能让未生信者生信……诸比丘，现在应如此诵出此学处——”

若比丘除有明辨事理的男子在场外，为女人说法超过五、六句者，犯波逸提。

180“所谓‘比丘’者，即世间所称的……（省略）……此处所意指的比丘。”

181所谓‘女人’，指人类女性，而非女夜叉、女鬼或畜生道众生；她具有理解能力，能分辨善说与恶说、粗语与非粗语。

182“超过五六句”，是指多于五六句。

183“法”，即佛陀所说、弟子所说、仙人所说、天神所说，与义理和法相应的。

184若以文句说法，则每一文句犯一波逸提；若以字母说法，则每一字母犯一波逸提。

185此‘智者’即指那些能辨别善说与不善说、粗恶与不粗恶的成年男子。

186若对女性作女性想，说法超过五六句，且无智者成年男子在场，则犯波逸提。若对女性心有疑惑，说法超过五六句，且无智者成年男子在场，亦犯波逸提。若对女性作非女性想，说法超过五六句，且无智者成年男子在场，仍犯波逸提。

187若对母夜叉、母饿鬼、黄门，或投生为畜生道而具人类女性形态者，说法超过五六句，且无智者成年男子在场，则犯恶作。若对非女性作女性想，犯恶作。若对非女性心生疑惑，犯恶作。若对非女性作非女性想，则无罪。

188以下情形不犯：有明辨事理的男人在场；以五六句说法；以不足五六句说法；起身后又重新坐下继续说法；那位女性起身后重新坐下，而对她说；对另一位女性说法；提问；被问而作答；为他人说法时，女性在一旁听闻；疯癫者；最初违犯者。

189那时，佛世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。又有一次，一群彼此相识、情谊深厚的比丘，在伐咕慕达河边入雨安居。那时，跋耆国正遭遇饥荒——二谷荒、白骨遍地，仅凭拾取余食极难维持生计。于是，那些比丘心中思量：“如今跋耆国正遭饥荒——二谷荒、白骨遍地，仅凭拾取余食极难维持。我们当以何法，方能和合、安乐、无诤地安稳度过雨安居，也不为托钵乞食而辛苦劳顿呢？”有比丘这样说：“贤友们，不如我们为在家人做事吧。如此，他们可能会布施我们。这样，我们就能和合、安乐、无诤地安稳度过雨安居，也不为托钵乞食而劳累了。”另有比丘说：“贤友们，够了！为在家人做事又有何用？不如我们为在家人传递信息吧。如此，他们可能会布施我们。这样，我们就能和合、安乐、无诤地安稳度过雨安居，也不为托钵乞食而劳累了。”又有比丘说：“贤友们，够了！为在家人做事、为在家人传递信息又有何用？贤友们，真正更好的办法是：我们彼此之间向在家人赞叹上人法。”

190于是，那些比丘便在在家人面前彼此夸赞上人法，说道：“某位比丘已证得初禅……乃至……某位比丘是六通者。”那些在家人便想：我们真是有所得啊！我们真是善有所获啊！竟有如此殊胜的比丘来我们这里安居。像这样持戒精严、善法具足的比丘，我们从前未曾有过前来安居的。于是，那些自己舍不得吃、父母舍不得给、妻儿舍不得给、奴仆工人舍不得给、朋友同事舍不得给、亲族眷属也舍不得给的食物，他们将这些食物供养诸比丘；那些自己舍不得嚼、舍不得喝、舍不得饮的硬食、软食与饮料，他们也这些供养诸比丘。随后，那些比丘变得容光焕发，诸根饱满，面有光泽，肤色明净。

191按照惯例，比丘们在雨安居结束后会前去拜见世尊。那些比丘于雨安居结束、三月期满后，收拾好住处，携衣持钵，向毗舍离出发。他们次第游行，来到毗舍离大林重阁讲堂，拜见世尊。向世尊顶礼后，在一旁坐下。那时，从其他各地方结束雨安居回来的诸比丘，身体消瘦、憔悴，面色灰败、肤色萎黄、青筋显露。而伐咕慕达河边的那些比丘，却容光焕发，诸根饱满，面有光泽，肤色明净。世尊素有问候客比丘的惯例。于是，世尊对伐咕慕达河边的诸比丘说：‘诸比丘，你们身心是否安乐？资具是否充足？你们可曾和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居，且不为托钵乞食所劳累？’他们回答：‘世尊，我们安乐。世尊，我们资具充足。我们和合、愉快、无诤地安稳度过了雨安居，并不曾为托钵乞食而劳累。’如来虽知，有时会问；虽知，有时也不问。知道合宜的时间才问，知道不合宜的时间便不问。如来所问，皆是义利所系，无关义利的绝不问。对于无利之事，如来早已彻底断除。世尊以两种方式询问诸比丘：或为说法，或为弟子制立学处。

192于是，世尊对伐咕慕达河边的诸比丘说：‘诸比丘，你们是如何做到和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居，且不为托钵乞食所劳累的呢？’于是，那些比丘便将事情的经过禀告了世尊。世尊问：‘诸比丘，你们所说的是事实吗？’‘世尊，是事实。’世尊呵责道：‘……诸比丘，你们怎能仅为充腹之故，就在在家人面前互相夸示上人法呢！诸比丘，这不能令未生信者生信……乃至……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：’

若有比丘向未受具足戒者宣称，自己确实证得上人法（超越凡夫之法），犯波逸提。

193此处所谓的“比丘”，即指……那样的出家人。

194所谓“未受具足戒者”，即除比丘、比丘尼之外的其余人。

195即是：禅那、解脱、定、等至、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐于空闲处。

196即：初禅、第二禅、第三禅、第四禅。

197即：空解脱、无相解脱、无愿解脱。

198即：空定、无相定、无愿定。

199即空等至、无相等至、无愿等至。

200三种智明。

201四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。

202证入流果、证一来果、证不还果、证阿拉汉果。

203断除贪、断除嗔、断除痴。

204心从贪解脱障碍，从嗔解脱障碍，从痴解脱障碍。

205以初禅乐于空闲处，以第二禅乐于空闲处，以第三禅乐于空闲处，以第四禅乐于空闲处。

206向未受具足戒者说：“他已证入初禅。”作是说者，犯波逸提。

207向未受具足戒者说：“我证入初禅。”作是说者，犯波逸提。

208向未受具足戒者说“我已证入初禅那”者，犯波逸提。

209向未受具足戒者说“我是初禅那的证得者”者，犯波逸提。

210向未受具足戒者说“我是初禅那的掌握者”者，犯波逸提。

211若对未受具足戒者宣称：“我亲证初禅。”——说者犯波逸提。

212若对未受具足戒者宣称：“我已进入第二禅那、第三禅那、第四禅那，我正进入，我已安住其中；我证得第四禅那，我善巧于它；第四禅那已由我亲证。”——说者犯波逸提。

213若对未受具足戒者宣称：“我已进入空解脱、无相解脱、无愿解脱，我已进入空定、无相定、无愿定，我正进入，我已安住其中；我证得无愿定，我善巧于它；无愿定已由我亲证。”——说者犯波逸提。

214对未受具足戒者说：“空等至……无相等至……无愿等至——我已入、我现入、我已证入；我是无愿等至的获得者，于无愿等至自在；无愿等至已被我亲自证得。”说者，犯波逸提。

215对未受具足戒者说：“三明——我已入、我现入、我已证入；我是三明的获得者，于三明自在；三明已被我亲自证得。”说者，犯波逸提。

216对未受具足戒者说：“四念处……四正勤……四神足——我已入、我现入、我已证入；我是四神足的获得者，于四神足自在；四神足已被我亲自证得。”说者，犯波逸提。

217若对未受具足戒者这样说：‘我已证得五根……五力，正在证得，已证得；于五力我是获得者，得自在者；五力已被我亲自证得。’如此说者，犯波逸提。

218若对未受具足戒者这样说：‘我已证得七觉支，正在证得，已证得；于七觉支我是获得者，得自在者；七觉支已被我证得。’如此说者，犯波逸提。

219若对未受具足戒者这样说：‘我已证得八圣道，正在证得，已证得；于八圣道我是获得者，得自在者；八圣道已被我证得。’如此说者，犯波逸提。

220对未受具足戒者如此宣称：‘我已证入流果……一来果……不还果……阿拉汉果，正在证得，已经证得；我是阿拉汉果的获得者，于阿拉汉果得自在；我已现证阿拉汉果。’者，犯波逸提。

221对未受具足戒者如此宣称：‘我的贪已断除，嗔已断除，痴已断除——已吐弃，已解脱，已舍离，已出离，已根除，已彻底根除。’者，犯波逸提。

222对未受具足戒者如此宣称：‘我的心已远离贪欲之障，已远离嗔恚之障，已远离愚痴之障。’者，犯波逸提。

223对未受具足戒者作如是言：“在空屋中，我已证得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，正在证得，已证得；在空屋中，我是第四禅的获得者，于其中自在；在空屋中，第四禅已由我亲身证得。”如此说者，犯波逸提。

224对未受具足戒者作如是言：“我已证得初禅与第二禅，正在证得，已证得；我是初禅与第二禅的获得者，于其中自在；初禅与第二禅已由我亲身证得。”如此说者，犯波逸提。

225对未受具足戒者作如是言：“我已证得初禅与第三禅……初禅与第四禅，正在证得，已证得；我是初禅与第四禅的获得者，于其中自在；初禅与第四禅已由我亲身证得。”如此说者，犯波逸提。

226向未受具足戒者说：“我证得初禅那与空解脱……无相解脱……无愿解脱……空定……无相定……无愿定；我正证得、已证得；我获得初禅那与无愿定，于其中得自在与熟练；初禅那与无愿定乃我亲身所证得。”——作如是说者，犯波逸提。

227向未受具足戒者说：“我证得初禅与空等至……无相等至……无愿等至；我正证得、已证得；我获得初禅与无愿等至，于其中得自在与熟练；初禅与无愿等至乃我亲身所证得。”——作如是说者，犯波逸提。

228向未受具足戒者说：“我证得初禅与三明；我正证得、已证得；我获得初禅与三明，于其中得自在与熟练；初禅与三明乃我亲身所证得。”——作如是说者，犯波逸提。

229向未受具足戒者说：‘我证得了初禅、四念处……四正勤……四神足，正在证得，已经证得；我得初禅与四神足，于其中得自在、得通达；初禅与四神足，我已作证。’——如此说者，犯波逸提。

230向未受具足戒者说：‘我证得了初禅、五根……五力，正在证得，已经证得；我得初禅与五力，于其中得自在、得通达；初禅与五力，我已作证。’——如此说者，犯波逸提。

231向未受具足戒者说：‘我证得了初禅、七觉支，正在证得，已经证得；我得初禅与七觉支，于其中得自在、得通达；初禅与七觉支，我已作证。’——如此说者，犯波逸提。

232若向未受具足戒者说：‘我证入初禅与圣八支道，或正在证入，或已证入；我于初禅与圣八支道已得自在、善巧；初禅与圣八支道已为我所现证’——如此说者，犯波逸提。

233若向未受具足戒者说：‘我证入初禅与入流果……一来果……不来果……阿拉汉果，或正在证入，或已证入；我于初禅与阿拉汉果已得自在；初禅与阿拉汉果已为我所现证’——如此说者，犯波逸提。

234若向未受具足戒者说：‘我证入初禅，或正在证入，或已证入……我的贪已舍断、已吐出、已解脱、已断除、已摒弃、已根除、已彻底根除，嗔已舍断……痴已舍断、吐出、解脱、断除、摒弃、根除、彻底根除’——如此说者，犯波逸提。

235若向未受具足戒者如此说：‘我证入了初禅，正在证入，已证入……我心已离贪的障碍……已离嗔的障碍……已离痴的障碍’，说者犯波逸提。

236若向未受具足戒者如此说：‘我证入了第二禅那与第三禅那……第二禅那与第四禅那，正在证入，已证入；我已获得并精通第二禅那与第四禅那；第二禅那与第四禅那已由我亲证’，说者犯波逸提。

237若向未受具足戒者如此说：‘我证入了第二禅那与空解脱……我心已离痴的障碍’，说者犯波逸提。

238对未受具足戒者这样说——‘我证入了第二禅那与初禅那，正在证入，已证入；我已获得并精通第二禅那与初禅那；第二禅那与初禅那，我已亲自证得。’——说者犯波逸提。

239对未受具足戒者这样说——‘我心已离痴的障碍，证入了初禅那，正在证入，已证入；我心已离痴的障碍，已获得并精通初禅那；我心已离痴的障碍，初禅那已由我亲自证得。’——说者犯波逸提。

240对未受具足戒者这样说——‘我心已离痴的障碍，已离嗔的障碍。’——说者犯波逸提。

241若比丘对未受具足戒者如此说：“我已证入初禅、第二禅、第三禅、第四禅，空解脱、无相解脱、无愿解脱，空定、无相定、无愿定，空等至、无相等至、无愿等至，三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，我已证得入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……（略）我的贪已断、嗔已断、痴已断，已吐弃、已解脱、已舍离、已摈除、已彻底摈除；我的心已离贪的障碍、已离嗔的障碍、已离痴的障碍”——如此说者，犯波逸提。

242若比丘对未受具足戒者，本欲说“我证入初禅”，却说成了“我证入第二禅”。若对方明白所说之义，犯波逸提；若不明白，犯恶作。

243若比丘对未受具足戒者，本欲说“我证入初禅”，却误说为“我证入第三禅……乃至第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空定、无相定、无愿定、空等至、无相等至、无愿等至、三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，证得入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……（略）我的贪已断、嗔已断、痴已断，已吐弃、已解脱、已舍离、已摈除、已彻底摈除；我的心已从贪中解脱、已从嗔中解脱、已从痴中解脱”。若对方明白所说之义，犯波逸提；若不明白，犯恶作。

244向未受具足戒者，本想宣称“我证入了第二禅那”……（略）却说成了“我的心已从痴中解脱”——若听者明白其意，犯波逸提；若不明白，犯恶作。……（略）

245向未受具足戒者，本想宣称“我证入了第二禅那”，却说成了“证入了初禅那”——若听者明白其意，犯波逸提；若不明白，犯恶作。……（略）

246向未受具足戒者，本想宣称“我的心已从痴中解脱”，却说成了“证入了初禅那”——若听者明白其意，犯波逸提；若不明白，犯恶作。……（略）

247对未受具足戒者，本想说“我的心已从痴中解脱”，却说成了“我的心已从嗔中解脱”——若对方了知此意，犯波逸提；若对方不了知，犯恶作。……（略）

对未受具足戒者，本想说“初禅那、第二禅那、第三禅那、第四禅那……而且我的内心已无嗔恚之障”，却说成了“我的内心已无愚痴之障”——若对方了知此意，犯波逸提；若对方不了知，犯恶作。

248对未受具足戒者，本想说“第二禅那、第三禅那、第四禅那……而且我的内心已无愚痴之障”，却说成了“已证入初禅那”——若对方了知此意，犯波逸提；若对方不了知，犯恶作。……（略）

249向未受具足戒者说：‘曾住在你寺院的那位比丘，已证入初禅、现正证入初禅、已安住于初禅；那位比丘是初禅的证得者与善巧自在者；那位比丘已现证初禅’——如此说者，犯恶作。

250向未受具足戒者说：‘曾住在你寺院的那位比丘，已证入第二禅……第三禅、第四禅，现正证入、已安住于第四禅；那位比丘是第四禅的证得者与善巧自在者；那位比丘已现证第四禅’——如此说者，犯恶作。

251向未受具足戒者说：‘曾住在你寺院的那位比丘，已证入空解脱……无相解脱、无愿解脱，已证入空定、无相定、无愿定，现正证入、已安住于无愿定；那位比丘是无愿定的证得者与善巧自在者；那位比丘已现证无愿定’——如此说者，犯恶作。

252对未受具足戒者说：“曾在你寺院居住的那位比丘，证入了空等至……无相等至、无愿等至，正证入，已证得；他是无愿等至的获得者、纯熟者；那位比丘已现证无愿等至。”这样说者，犯恶作。

对未受具足戒者说：“曾在你寺院居住的那位比丘，证入了三明……四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道、入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……正证入，已证得……那位比丘已舍断贪、舍断嗔、舍断痴，已吐出、已解脱、已断除、已舍弃、已拔除、已彻底拔除；那位比丘的内心已无贪之障、无嗔之障、无痴之障。”这样说者，犯恶作。

253对未受具足戒者说：“曾在你寺院居住的那位比丘，在空闲处证入了初禅……第二禅、第三禅、第四禅，正证入，已证得；那位比丘在空闲处是第四禅的获得者、纯熟者；那位比丘在空闲处已现证第四禅。”这样说者，犯恶作。

254对未受具足戒者这样说——“那位曾受用你的衣、钵食、住所及医药必需品的比丘，于空闲处证入、正证入、已证入第四禅那；那位比丘是空闲处第四禅那的获得者与自在者，并于空闲处亲证了第四禅那”——说者犯恶作。

255对未受具足戒者这样说——“那位为你受用过住所……为你受用过衣、钵食、住所及医药必需品的比丘，于空闲处证入、正证入、已证入第四禅那；那位比丘是空闲处第四禅那的获得者与自在者，并于空闲处亲证了第四禅那”——说者犯恶作。

256对未受具足戒者这样说——“你因那位比丘而布施了住所……布施了衣、钵食、住所及医药必需品；那位比丘于空闲处证入、正证入、已证入第四禅那；那位比丘是空闲处第四禅那的获得者与自在者，并于空闲处亲证了第四禅那”——说者犯恶作。

257不犯者：向已受具足戒者说，或如实说，或最初犯者。

258那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，具寿乌巴难达·释迦子与六群比丘发生了争执。他故意出精，犯了桑喀地谢沙罪，为彼罪向僧团乞求别住。僧团便因那罪授予他别住。那时，舍卫城有一团体设食供养僧众。正在别住中的他，坐在斋堂座位的边缘。六群比丘对那些优婆塞如是说：“贤友们，这位具寿乌巴难达·释迦子是你们恭敬、熟识的供养者；他用那只接受信施的手，自己刺激而排出了不净物。他犯故意出精之桑喀地谢沙罪，为此向僧团乞求别住，僧团已授予别住。现今他正在别住中，坐于座位边缘。”那些少欲的比丘……呵责道：“六群比丘怎能将比丘的粗罪告知未受具足戒者呢！”……世尊问道：“诸比丘，你们确实将比丘的粗罪告知未受具足戒者吗？”“是的，世尊。”世尊呵责道：“你们这些愚痴之人，怎能将比丘的粗罪告知未受具足戒者呢！这不能令未信者生信……诸比丘，应如此诵此学处——”

若比丘向未受具足戒者宣说其他比丘之粗罪，除得僧团许可外，犯波逸提。

259“比丘”一词，是指如此……如此……这便是此处所说的比丘。

260即其他比丘的。

261这些罪过的名目是：四波罗夷和十三桑喀地谢沙。

262比丘与比丘尼除外，其余之人称为未受具足戒者。

263他应告知女人、男人、在家人或出家人。

264但比丘羯磨除外。

265比丘羯磨有以罪为限而不以家为限者，有以家为限而不以罪为限者，有既以罪为限亦以家为限者，有非以罪为限亦非以家为限者。

266所谓“罪被限定”，即指：“应就这些罪进行告知。”

267所谓“家族被限定”，即指：“应在这几家进行告知。”所谓“罪被限定且家族亦被限定”，即指：“应就这些罪，在这几家进行告知。”所谓“罪未被限定且家族亦未被限定”，即指：“凡有罪，于任何家，皆应告知。”

268在罪为限的羯磨中，若比丘撇开已被限定的罪，而就其他罪作告知，犯波逸提。

269在家族为限的范围内，若比丘撇开已被认定的那些家族，而向其他家族告知，犯波逸提。

270在指定罪的范围与指定家族的范围内，有已认定的罪与已认定的家族。若比丘撇开那些罪、撇开那些家族，而以其他罪、向其他家族告知，犯波逸提。

271不属于罪的范围，也不属于家族的范围，无犯。

272对于粗重罪，以粗重罪想而向未受具足戒者告知，若未经比丘僧团授权，犯波逸提。

273对于粗重罪，心有疑，而向未受具足戒者告知，若未经比丘僧团授权，犯波逸提。

274若对粗重罪生起非粗重罪想，而向未受具足戒者说，除非得到诸比丘的许可，犯波逸提。

275若告知非粗重罪，犯恶作。

276若向未受具足戒者告知粗重或非粗重的犯戒行为，犯恶作。

277对非粗重罪生起粗重罪想者，犯恶作。

278对非粗重罪心存疑惑者，犯恶作。

279对非粗重罪生起非粗重罪想者，犯恶作。

280不犯：只陈述事由而未陈述罪，只陈述罪而未陈述事由，经比丘认可者，精神失常者，最初犯者。

281那时，世尊住在阿罗毗的阿伽罗婆寺。当时，阿罗毗的比丘们在做营造工作时自己掘地，也教人掘地。人们讥嫌、非难、指责说：“这些沙门释迦子怎么可以自己掘地，又教人掘地呢？这些沙门释迦子在伤害独根的生命！”那些比丘听到了人们的讥嫌、非难与指责。那些少欲知足的比丘们也讥嫌、非难、指责说：“阿罗毗的比丘们怎么可以自己掘地，又教人掘地呢？”……“诸比丘，你们真的自己掘地，也教人掘地吗？”“是的，世尊。”世尊呵责说……“愚人，你们怎么能自己掘地，又教人掘地呢？愚人，人们对地是存有生命想的。愚人，这不能让没有信心的人生起信心……那么，诸比丘，应当这样诵出这条学处——

若比丘自己掘地，或让他人掘地，犯波逸提。

282此处所说的“比丘”，即指如此这般（……）的比丘。

283地有两种：生地与未生地。

284所谓“生地”，是指纯泥沙、纯黏土，少石、少砂砾、少碎瓦、少碎石、少沙，以泥沙为主，或以黏土为主。未经烧制的，也称为生地。凡泥沙堆或黏土堆，被雨水淋沃超过四个月者，亦称为生地。

285所谓“未生地”，是指纯石、纯碎砾、纯碎瓦、纯碎石、纯沙，少尘、少土，以石为主，以碎砾为主，以碎瓦为主，以碎石为主，以沙为主的地方。曾被焚烧过的，亦称作未生地。此外，任何泥沙堆或黏土堆，被雨水冲淋不足四个月的，也称作未生地。

286若亲自挖掘，犯波逸提。

287若令他掘地，犯波逸提。受一次教令而屡屡挖掘，亦犯波逸提。

288对地作地想而挖凿或令他人挖凿、破坏或令他人破坏、焚烧或令他人焚烧者，犯波逸提。

289对地心怀疑而挖凿或令他人挖凿、破坏或令他人破坏、焚烧或令他人焚烧者，犯恶作。

290不作地想，于地挖凿或令他人挖凿、破坏或令他人破坏、焚烧或令他人焚烧者，无犯。

291于非地而作地想者，犯恶作；于非地而起疑者，犯恶作；于非地而知非地者，无犯。

292无犯：若说“认一下这个”“给这个”“拿这个来”“需要这个”“把这个作净”等语；或无意、失念，或属无知者、精神失常者、最初犯者。

妄语、轻蔑语、离间语，以及逐句与同宿二条。

除智者与真实外，粗重罪与掘地。

2. 植物品

293那时，佛陀世尊住在阿罗毗的阿伽罗婆寺。那时，阿罗毗的诸比丘因作土木工程，既自己砍树，也叫人砍树。有位阿罗毗比丘在砍树。住在该树上的树神对比丘说：“尊者，请不要为了建自己的住处而砍我的住处。”这比丘不理睬，继续砍，还敲伤了树神小孩的手臂。树神想：“我不如就地取这比丘的性命”。接着又想：“我若就地取这比丘性命，这不妥当。不如将此事禀告世尊。”于是那树神就去世尊那儿，向世尊禀告了此事。世尊说：“善哉，善哉，天神！天神，你没取这比丘性命，你做得真好。天神，若你今天取了这比丘性命，你会造下大量非福。去吧天神，在某某处有棵独株树，你去吧。”人们讥嫌、呵责、批评道：“这些沙门释迦子怎么既自己砍树，又叫别人砍树！这些沙门释迦子伤害独一生根！”

294那些比丘听到了人们讥嫌、呵责、批评的声音。那些少欲知足的比丘……也讥嫌、呵责、批评道：“这些阿罗毗的比丘怎么既自己砍树，又指使他人砍树！”……（世尊问：）“诸比丘，你们真的既自己砍树，又指使他人砍树吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“……愚痴人，你们怎么既自己砍树，又指使他人砍树！愚痴人，人们认为树是有生命的。愚痴人，这不能令未生信者生起信心……诸比丘，应这样诵习此学处——”

损坏草木（生物村）者，犯波逸提。

295有五种种子：根种、茎种、节种、枝种，以及种子本身为第五种。

296根种是指：姜黄、生姜、菖蒲、白菖蒲、阿提味沙、苦黄连、优尸罗、跋达穆他卡，以及其他任何从根出生、在根中繁育的，称为根种。

297茎种是指：菩提树、榕树、毕罗叉树、优昙婆罗树、迦洽卡树、迦毗他诺树，以及其他任何从茎出生、在茎中繁育的，称为茎种。

298节种是指：甘蔗、竹、芦苇，以及其他任何从节出生、在节中繁育的，称为节种。

299枝种，即阿朱咖、法尼迦、希利味罗，以及其他任何从枝头出生、在枝头繁育的——这些名为枝种。

300种子种，即谷物、豆类，以及其他任何从种子出生、在种子中繁育的——这些名为种子种。

301若对种子起种子想，自砍或令他砍，自坏或令他坏，自煮或令他煮，犯波逸提罪。若对种子有疑，自砍或令他砍，自坏或令他坏，自煮或令他煮，犯恶作罪。若对种子起非种子想，自砍或令他砍，自坏或令他坏，自煮或令他煮，无犯。若对非种子起种子想，犯恶作罪。若对非种子有疑，犯恶作罪。若对非种子起非种子想，无犯。

302无犯的情况：说“你应认清这件，你应给予这件，你应取来这件，需要用到此物，你应把此物作净”时；非故意而为，不记得，不知情，精神失常者，最初犯行者。以上为无犯。

303那时，佛陀世尊住在憍赏弥的瞿师罗园。就在那个时候，具寿阐陀作出不正当的行为，在僧团中被追查所犯罪过时，他避实就虚地搪塞说：“谁犯了？犯了什么？在什么事情上犯了？怎么犯的？你们在说谁？你们在说什么？”那些少欲的诸比丘……呵责、批评、指责说：“具寿阐陀怎么能在僧团中被追查所犯罪过时，这样避实就虚地搪塞：‘谁犯了？犯了什么？在什么事情上犯了？怎么犯的？你们在说谁？你们在说什么？’”……（他们告知世尊）世尊说：“阐陀，你确实在僧团中被追查所犯罪过时，这样避实就虚地搪塞：‘谁犯了？犯了什么？在什么事情上犯了？怎么犯的？你们在说谁？你们在说什么？’吗？”“确实是这样，世尊。”佛陀世尊呵责说：“你这个愚人！怎么能在僧团中被追查所犯罪过时，这样避实就虚地搪塞：‘谁犯了？犯了什么？在什么事情上犯了？怎么犯的？你们在说谁？你们在说什么？’这个愚人的做法，不能使未生信者生信……呵责完之后……说完法义之后，对诸比丘说：‘那么，诸比丘，僧团应当对阐陀比丘施设异语遮避罪的处断。诸比丘，应当这样施设：应由一位有能力、堪任的比丘这样告知僧团——'

304“尊者们，请大众听我禀白：这位阐陀比丘，当他在僧团中被依所犯之罪问责时，总是以彼答此、闪避推托。如果僧团认为合宜，僧团便对阐陀比丘执行‘顾左右言他罪’的治罚。此乃白众羯磨。”

305尊者们，请僧团听我说：这位阐陀比丘在僧团中就所犯戒行被追问时，却岔以他事，搪塞回避。僧团对阐陀比丘施以‘顾左右而言他’的治罚。哪位尊者认可对阐陀比丘施以‘顾左右而言他’的治罚，请保持沉默；哪位不认可，请说出来。

306僧团已对阐陀比丘施以‘顾左右而言他’之治罚。此事僧团认可，因此保持沉默。我这样持守此事。

307那时，世尊以种种方式呵责尊者阐陀，指责他难以奉事……乃至……‘诸比丘，你们应当这样诵持这则学处——’

任何比丘，异语者，犯波逸提。

308如是，世尊为诸比丘制定的这条学处，便这样确立了。

309那时，具寿阐那在僧团中就犯戒之事被审问，他心想“即使以他事搪塞，我也难免犯戒”，于是便默然不语，以此扰乱僧团。那些少欲知足的比丘们对此心生不满，批评指责道：“具寿阐那怎能于僧团中被问责犯戒时，以默然不语来扰乱僧团呢！”……乃至……“阐那，你确实在僧团中被问责犯戒时，以沉默来扰乱僧团吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道：“……你这愚痴之人，怎能在僧团中被问责犯戒时，以沉默来扰乱僧团！愚痴之人，这既不能让未生信者生信……”呵责之后……说法之后，世尊对比丘们说：“诸比丘，如此，僧团应对阐那比丘行‘扰乱罪’的治罚。诸比丘，应这样行治罚：应由一位能干、胜任的比丘通知僧团：”

310尊者们，请僧团垂听：这位阐那比丘在僧团中就所犯之罪被追问时，以沉默不语来恼乱僧团。若僧团认为合宜，请僧团对阐那比丘施以“恼乱者”的惩处。此是动议。

311“尊者们，请僧团垂听：这位阐那比丘在僧团中就所犯之罪被追问时，以沉默不语来恼乱僧团。僧团对阐那比丘施以“恼乱者”的惩处。哪位尊者认可对阐那比丘施以“恼乱者”的惩处，请默然；哪位不认可，请说出。”

312僧团已对阐那比丘施以“恼乱者”的惩处。僧团认可，故默然。此事我如此受持。

313那时，世尊以种种方式呵责具寿阐那，说他难以扶养……既如此，诸比丘，你们当这样诵出此学处——

任何比丘，若异语或恼乱，犯波逸提。

314所谓“异语者”，是指在僧团中就事或罪被追问时，他不想说明那件事，不想澄清那件事，反而东拉西扯、答非所问：“谁犯了？犯了什么？在什么事上犯了？怎么犯的？你们在说谁？你们在说什么？”这样的人，即名为异语者。

315所谓恼乱者，是指于僧团中就事或罪被追问时，不愿说明、不愿澄清，而以默然不语的方式恼乱僧团之人。此即名为恼乱者。

316对异语者提出指控后，在僧团中就事或就罪加以追问时，他不想说明那事，不想澄清那事，而以其他言辞搪塞应对，说：“谁犯了？犯了什么？于何处犯？如何犯？你们在说谁？你们在说什么？”——犯恶作罪。对恼乱者提出指控后，在僧团中就事或就罪加以追问时，他不想说明那事，不想澄清那事，默然不语而恼乱僧团——犯恶作罪。对异语者施以治罚后，在僧团中就事或就罪加以追问时，他不想说明那事，不想澄清那事，而以其他言辞搪塞应对，说：“谁犯了？犯了什么？于何处犯？如何犯？你们在说谁？你们在说什么？”——犯波逸提罪。对恼乱者施以治罚后，在僧团中就事或就罪加以追问时，他不想说明那事，不想澄清那事，默然不语而恼乱僧团——犯波逸提罪。

317于如法行事中，作如法想而行异语、恼乱者，犯波逸提。于如法行事中，有疑惑而行异语、恼乱者，犯波逸提。于如法行事中，作非法想而行异语、恼乱者，犯波逸提。于非法行事中，作如法想者，犯恶作。于非法行事中，有疑惑者，犯恶作。于非法行事中，作非法想者，犯恶作。

318不犯的情况：因不知而问；因病而无力说；心中思惟：“僧团将会有争论、吵嚷、口角、争议”故不说；心中思惟：“将会发生僧团分裂或僧团不和”故不说；心中思惟：“他们将非法地、由别众、或对不应受处分者作处分”故不说；精神失常者，最初犯者。

319那时，佛陀世尊住在王舍城的竹林松鼠饲养园。当时，具寿达波·马拉普塔为僧团分配住处并安排饮食。其时，梅提雅布玛迦咖诸比丘既年少，福报又薄。僧团中凡是较差的住处，他们便得受；较差的饮食，他们也摊上。他们便唆使诸比丘去抱怨具寿达波·马拉普塔：“达波·马拉普塔凭自己的好恶分配住处，凭自己的好恶安排饮食。”那些少欲的比丘们……不满、批评、指责道：“梅提雅布玛迦咖诸比丘怎能唆使诸比丘去抱怨具寿达波·马拉普塔呢？”……“诸比丘，你们果真唆使诸比丘去抱怨达波·马拉普塔了吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责……“你们这些愚痴人，怎能唆使诸比丘去抱怨达波·马拉普塔呢！愚痴人，这不能使未生信心者生起信心……那么，诸比丘，你们应当这样诵持这条学处——”

任何比丘，抱怨者，犯波逸提。

320如是，世尊为比丘们制定了这条学处。

321那时，梅提亚布玛迦比丘们心想：“世尊已经禁止了唆使抱怨；这样一来，比丘们便会听到这些怨言。”于是他们就在诸比丘近旁对具寿达波·马拉普塔嫌谤道：“达波·马拉普塔凭偏爱分配住处，凭偏爱指定饮食。”那些少欲的比丘们……对此不满，批评指责道：“这些梅提亚布玛迦比丘们怎能于诸比丘近旁嫌谤具寿达波·马拉普塔呢？”……“诸比丘，你们确实于诸比丘近旁嫌谤达波·马拉普塔了吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责……“愚痴的人啊，你们怎能于诸比丘近旁嫌谤达波·马拉普塔呢！愚痴的人，这既不能让未生信心者生起信心……”呵责之后……宣说法义之后，世尊对诸比丘说：“诸比丘，那么你们应当这样诵持这条学处——

若比丘嫌骂、讥毁僧团所任执事比丘者，犯波逸提。

322若有比丘对一位由僧团选定者——或为分配住处者，或为安排食物者，或为分粥者，或为分发水果者，或为分发硬食者，或为分配种种小物者——怀着败坏其名誉、损害其威信、令其难堪的意图，而唆使他人抱怨，或亲自抱怨，犯波逸提。于如法的僧团羯磨，且知其为如法羯磨，若如此唆使抱怨或亲自抱怨，犯波逸提。于如法的僧团羯磨，心有疑惑，若如此唆使抱怨或亲自抱怨，犯波逸提。于如法的僧团羯磨，却执为不如法羯磨，若如此唆使抱怨或亲自抱怨，犯波逸提。

323令未受具足戒者嫌责，或向未受具足戒者嫌责，犯恶作。对于未被僧团选派为分配住处者、分配食物者、分配粥者、分配水果者、分配硬食者或分配小物品者的已受具足戒者，若怀着毁损其名誉、使其丧失声望、使其难堪的意图，无论令已受具足戒者或未受具足戒者嫌责，或向他们嫌责，犯恶作。对于未受具足戒者，无论被僧团选派或未被选派为分配住处者等，若怀着毁损其名誉、使其丧失声望、使其难堪的意图，无论令已受具足戒者或未受具足戒者嫌责，或向他们嫌责，犯恶作。对于不合法的僧团事务，若认知为合法，犯恶作；若心存疑惑，犯恶作；若认知为不合法，犯恶作。

324不犯：若对出于贪、瞋、痴、怖而行事者，进行呵责或嫌责；对精神失常者；对最初犯者。

325那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘们在冬季于露地铺设坐卧处，晒暖身体。到了时间，他们离开时，既不自己收起，也不令人收起，未加告知便离去了。坐卧处因此被雨水淋湿。那些少欲的比丘……呵斥、指责、批评道：“诸比丘怎么能在露地铺设坐卧处，离去时既不自己收起，也不令人收起，不告而别，任由坐卧处被雨淋湿呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责他们之后，将此事禀告世尊……（世尊问：）“诸比丘，传言有比丘在露地……是真实的吗？”（比丘答：）“是真实的，世尊。”世尊呵责……说法之后，对比丘们说：“那么，诸比丘，应当这样诵持这条学处——

若比丘将僧团的床、椅、褥垫敷设在露天处，或令人敷设，离去时不自己收起，也不令他人收起，未告知便离去者，犯波逸提。

326就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。

327那时，比丘们在露天过夜后，一大早便搬移坐卧之具。世尊看见这些比丘一大早正在搬移坐卧之具，见了之后，即以此因缘、以此事由开示法语，告诉比丘们说：“诸比丘，我允许在非雨季的八个月期间，于约定的处所——棚舍、树下，或乌鸦与鹰不排粪之处——存放坐卧之具。”

328此处所说的比丘，即是指如此这般的……比丘。

329“施予僧团”是指已经布施、完全舍予僧团的。

330床有四种，即：马萨拉咖床、捆绑式床、弯曲脚床、可拆卸脚床。

331有四种座凳：马萨拉咖式、捆绑式、弯脚式、可拆卸脚式。

332有五种垫子：羊毛垫、布垫、树皮纤维垫、草垫、树叶垫。

333这是指以树皮、香根草、文阇草或芦苇为材料，将内层缠裹后扎成的东西。

334指自己铺设。

335指让他人铺设。若让未受具足戒者铺设，障碍在于他；若让已受具足戒者铺设，障碍在于铺设者。

336指不应自己撤除。

337指不应令他人撤除。

338指若未告知比丘、沙弥或园民，便越过中等身材男子投石所及之距者，犯波逸提罪。

339对于僧团的物品，若作“僧团物品”想，在露天处自行铺设或令他人铺设后，离去时既不亲手收起，也不令他人收起，且未告知而行，犯波逸提。对僧团的物品心有疑惑……犯波逸提。对于僧团的物品，若作“个人物品”想，在露天处自行铺设或令他人铺设后，离去时既不亲手收起，也不令他人收起，且未告知而行，犯波逸提。

340坐垫、覆单、地铺、草席、皮片、擦脚布、木板凳，在露天处自行铺设或令他人铺设后，离去时既不亲手收起，也不令他人收起，且未告知而行，犯恶作。若为他人物品，而作“僧团物品”想，犯恶作。若为他人物品，心感疑惑，犯恶作。若为他人物品，而作“个人物品”想，但该物品实属他人，犯恶作。若为自身物品，则无犯。

341无犯的情况如下：收起之后离去；令他人收起之后离去；告知之后离去；为晾晒而离去；为某物所阻碍时；遭遇灾祸时；精神失常者；以及最初犯者。

342那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有十七位比丘互为同伴。他们不论安居共住，还是外出游行，都在一起。他们在某一属于僧团的精舍中铺好卧具后，动身离去时，既没有亲自收起，也没有请人收起，更没有告知便径自离开了，结果卧具被白蚁蛀咬。那些少欲的比丘们讥嫌、批评、指责道：“这十七位比丘怎么能在僧团的精舍里铺好卧具，离去时既不亲自收起、不请人收起，也不告知就走，致使卧具被白蚁蛀咬呢！”于是，那些比丘以种种方式斥责了这十七位比丘后，便将此事禀告世尊。……“诸比丘，据说有十七位比丘在僧团的精舍里铺好卧具，离去时既不亲自收起、不请人收起，也不告知就走，导致卧具被白蚁蛀咬，这是真的吗？”“这是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，这些愚人怎么能在僧团的精舍里铺好卧具，离去时既不亲自收起、不请人收起，也不告知就走，使得卧具被白蚁蛀咬呢！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当如此诵学这条学处——”

若比丘在僧团的住处，自己铺卧具或令他人铺，离去时若不收起，也不令人收起，未作告知便离开，犯波逸提。

343……“诸如此类”……意为“……”。“比丘”的意思，即在此法与律中的行乞食者。

344‘寺院’是指施予僧团的、已奉献的精舍。

345‘卧具’是指：床垫、坐垫、覆单、地铺、草席、皮块、坐布、敷垫、草敷、叶敷。

346“自行铺设”

347令他人铺设。

348不亲自收起。

349不令他人收起。

350不告知比丘、沙弥或净人而越过有围墙寺院的院墙者，犯波逸提；越过无围墙寺院界内者，犯波逸提。于僧团物作僧团物想，铺好坐卧具——或自铺，或令他人铺——离去时，若不收起、不令他人收起、亦不告而别，犯波逸提。于僧团物有疑，铺好坐卧具——或自铺，或令他人铺——离去时，若不收起、不令他人收起、亦不告而别，犯波逸提。于僧团物作个人物想，铺好坐卧具——或自铺，或令他人铺——离去时，若不收起、不令他人收起、亦不告而别，犯波逸提。

351于寺院界内、集会堂、棚舍或树下，铺好坐卧具——或自铺，或令他人铺——离去时，若不收起、不令他人收起、亦不告而别，犯恶作。于寺院内或寺院界内、集会堂、棚舍或树下，铺开床或椅子——或自铺，或令他人铺——离去时，若不收起、不令他人收起、亦不告而别，犯恶作。

352于个人物作僧团物想，犯恶作。于个人物有疑，犯恶作。于个人物作个人物想，若属他人物，犯恶作；若属自己之物，则不犯。

353不犯的情况：收起后离去、命人收起后离去、告知后离去、因有障碍、离去时仍存牵挂，于该处停留时告知、因有障碍、遇灾祸时、痴狂者、最初犯者。

那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘霸占上好的卧处，长老比丘们将他们唤醒赶起。六群比丘便思忖：“我们得想个办法，才能在此地度过雨安居。”于是他们挤进长老比丘们之间铺设卧具，心想：“谁觉得拥挤，谁自会离去。”那些少欲比丘讥嫌、批评、指责道：“六群比丘怎能这般挤进长老比丘们之间铺设卧具呢！”随后，那些比丘以种种方式呵责了六群比丘，并将此事禀告世尊。世尊问：“诸比丘，你们当真挤进长老比丘们之间铺设卧具吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！你们怎能挤进长老比丘们之间铺设卧具？这不会令未生信心者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处——”

若比丘明知有比丘已先住于僧团住处，却强行挤入其旁铺设卧具，心想：“谁觉得拥挤，谁就会离开”，纯为此目的而无其他，则犯波逸提。

354像这样……在此意义上，“比丘”即是指此。

355所谓“寺院”，是指已施予僧团、完全奉献的住所。

356意即：他知彼为长老，知彼为病人，知此为僧团所施。

357侵入后。

358若在床或椅附近，为进出者自行铺设卧具，或令他人铺设，犯恶作；若坐或卧于其上，犯波逸提。

359即并无其他任何因缘，而侵入以设卧处。

360于僧物作僧物想，而强行挤占卧处者，犯波逸提。于僧物有疑，而强行挤占卧处者，犯波逸提。于僧物作私物想，而强行挤占卧处者，犯波逸提。

361除开床座或坐具的进出通道外，自己敷设卧具，或令他人敷设，犯恶作。自己坐下或躺卧，犯恶作。在精舍周边、集会堂、凉亭、树下或露天处，自己敷设卧具，或令他人敷设，犯恶作。自己坐下或躺卧，犯恶作。于私物作僧物想，犯恶作。于私物有疑，犯恶作。于私物作私物想，若属他人之私物，犯恶作；若属自己之私物，则无犯。

362无犯：因病进入者，为寒冷或酷热所逼迫而进入者，遭遇危难时，精神失常者，以及最初犯者。

363佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，十七群比丘正在整修边地的一所大精舍，心想：“我们将在这里入雨安居。”六群比丘看见十七群比丘在整修精舍，看见后，便说：“贤友们，这些十七群比丘正在整修精舍。来！我们把他们赶出去！”当中有人说道：“贤友们，等等，等他们修完；修好之后我们再把他们赶走。”

364于是，六群比丘对十七群比丘说：“贤友们，起来！这精舍是我们的。”“贤友们，你们难道不该事先告知吗？那样我们也就可以去修别的精舍了。”“贤友们，这精舍不是僧众共有的吗？”“是的，贤友，是僧众共有的。”“贤友们，起来！这精舍是我们的。”“贤友，这精舍宽敞，你们可以住，我们也可以住。”“贤友们，起来！这精舍是我们的！”他们气恼不悦，抓著脖子就把他们赶了出去。那些被赶出的比丘哭了起来。比丘们问道：“贤友们，你们为什么哭呢？”“贤友们，这些六群比丘气恼不悦，把我们赶出了僧众的精舍。”那些少欲的比丘们……呵责、批评、指斥：“六群比丘怎么可以气恼不悦，把比丘们赶出僧精舍呢！”于是，那些比丘用种种方式呵责了六群比丘之后，把这件事禀告了世尊……“诸比丘，你们真的气恼不悦，把比丘赶出僧精舍了吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责……“愚人！你们怎么可以气恼不悦，把比丘赶出僧精舍呢？愚人，这不会让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处——

若比丘对其他比丘怀瞋、心不悦，将其从僧住处驱出，或令人驱出，犯波逸提。

365“比丘”——不论何种……此处所指，即是此义上的比丘。

366“另一位比丘”——即是另一位比丘。

367不悦，心意受挫，心生顽固。

368名为……的寺院已施与僧团，完全舍出。

369于内室抓住后，拖到门口，犯波逸提。于门口抓住后，拖出外面，犯波逸提。以一次动作使其穿越多扇门，亦犯波逸提。

370令他人做，犯波逸提。一次受教令后，使其穿越多扇门，亦犯波逸提。

371对于僧团所属物，心存“属于僧团”之想，心怀忿怒、不悦而自行拖出或令他人拖出者，犯波逸提。对于僧团所属物，心存疑惑，心怀忿怒、不悦而自行拖出或令他人拖出者，犯波逸提。对于僧团所属物，心存“属于个人”之想，心怀忿怒、不悦而自行拖出或令他人拖出者，犯波逸提。

372将其资具自行拖出或令他人拖出者，犯恶作。从寺院范围内、或集会堂、或凉亭、或树下、或露天处，将其自行拖出或令他人拖出者，犯恶作。将其资具自行拖出或令他人拖出者，犯恶作。将未受具足戒者从寺院、或寺院范围内、或集会堂、或凉亭、或树下、或露天处，自行驱出或令他人驱出者，犯恶作。将其资具自行拖出或令他人拖出者，犯恶作。

373对于个人所属物，心存“属于僧团”之想者，犯恶作。对于个人所属物，心存疑惑者，犯恶作。对于个人所属物，心存“属于个人”之想，但该物属于另一人者，犯恶作。若物属于自己个人，则无罪。

374无罪：为驱逐或令人驱逐无惭者，以及驱逐或令人驱逐其资具；为驱逐或令人驱逐疯子，以及驱逐或令人驱逐其资具；为驱逐或令人驱逐制造纷争者、制造争吵者、制造争论者、制造闲话者、在僧团中制造诤事者，以及驱逐或令人驱逐其资具；为驱逐或令人驱逐不依正确方式行事的弟子或同住者，以及驱逐或令人驱逐其资具；对疯子及最初犯者。

375那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有两位比丘住在僧团的寺院里，分居于楼上一间空中小屋。一位住在楼下，一位住在楼上。楼上那位比丘猛地坐在一张床脚可拆卸的床上，床脚当即脱落，砸落在楼下比丘的头顶。那位比丘发出一声惨叫。比丘们闻声赶来，问他：“贤友，你为何惨叫？”那位比丘便将事情经过告诉了大家。那些少欲的比丘们……谴责、批评、非难说：“身为比丘，怎么能在僧团楼上的屋室中，猛地坐在床脚可拆卸的床上呢！”随后，那些比丘以种种方式呵责了那位比丘之后，将此事禀告世尊……世尊问：“比丘，听说你确实在僧团楼上的屋室中，猛地坐在了床脚可拆卸的床上，可是真的？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责他说：“愚人，你怎么能在僧团楼上的屋室中，猛地坐在床脚可拆卸的床上！愚人，这既不能让未生信者生信……诸比丘，应当这样诵这条学处——”

若比丘在僧团住处的楼阁上层，坐卧于床脚可拆装的床或椅子上，犯波逸提。

376此处所称‘比丘’，即指如此这般的……比丘，这便是此处的意义。

377‘僧团住处’，是指已供养、已施舍给僧团的寺院。

378所谓上层住处，是指中等身材的男子在其中不会碰到头（的高度）。

379‘插入部件后立着的’，意指已插入部件而站立；‘已插入部件后立起的’，意指已插入部件而立起。

380若坐于其上，犯波逸提。

381若卧于其上，犯波逸提。

382对于属于僧团的物品，若他作僧团想，在上层阁楼中坐于或卧于可拆脚的床或椅上，犯波逸提。对于僧团的物品，若他心存疑惑……对于僧团的物品，若他作个人想，在上层阁楼中坐于或卧于可拆脚的床或椅上，犯波逸提。

383对于属于个人的物品，若他作僧团想，犯恶作。对于个人的物品，若他心生疑惑，犯恶作。对于个人的物品，若他作个人想，但该物属于他人，犯恶作。若属于自己的个人物品，则不犯。

384不犯者：若非上层阁楼，而是会碰头、下方无法使用之处；若木板已铺设；若支架已给予；站在其上取物或悬挂；精神失常者；最初犯者。

385一时，世尊住在骄赏弥的瞿师罗园。那时，具寿阐那的侍者大官人为具寿阐那建造精舍。精舍建成之后，具寿阐那又让人反复铺草、反复涂抹泥浆。精舍不堪重负，倒塌了。接着，具寿阐那在拖运草和木柴时，损坏了某位婆罗门的麦田。那位婆罗门讥嫌、非难、指责道：“诸位尊者怎能损坏我的麦田呢？”比丘们听到那位婆罗门正在讥嫌、非难、指责。那些少欲的……比丘们也讥嫌、非难、指责说：“具寿阐那怎么能在精舍建成后，还让人反复铺草、反复涂抹泥浆，使精舍不堪重负而倒塌呢！”诸比丘以种种方式呵责了具寿阐那，并以此事禀告世尊。……“阐那，听说你在精舍建成后，确实让人反复铺草、反复涂抹泥浆，导致精舍不堪重负而倒塌，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚痴人！你竟在精舍建成后，让人反复铺草、反复涂抹泥浆，致使精舍不堪重负而倒塌！愚痴人，这不能使未生信心者生起信心……诸比丘，应当这样诵持这条学处——

比丘建造大住处时，应站在无青苗（作物）处，铺设两、三层覆盖材料，做到门框为止，并用于安门和修饰窗孔；若超过此限，即使站在无青苗处，也犯波逸提。

386名为有主人的精舍。

387即名为已涂泥、已抹灰，或既涂泥又抹灰者。

388自己作，或令人作。

389在大衣背面周回一手掌的范围之内。

390这是指门扉的设置。

这是对窗户的修饰：白、黑、红土色的装饰，花环图案、藤蔓图案、鳄鱼齿图案、五种围栏图案。

391这里所说的“青苗”，是指前熟作物和后熟作物。如果站在青苗上作指示，犯恶作。以条铺方式覆盖屋顶者，应指示铺两条，再吩咐铺第三条，然后离开。以层铺方式覆盖屋顶者，应指示铺两层，再吩咐铺第三层，然后离开。

392以砖覆盖者，每覆一砖，犯波逸提。以石覆盖者，每覆一石，犯波逸提。以灰泥覆盖者，每覆一团灰泥，犯波逸提。以草覆盖者，每覆一把草，犯波逸提。以叶覆盖者，每覆一片叶，犯波逸提。

393于超过两层环绕之际，若作超过想而决意，犯波逸提。于超过两层环绕之际，若心存疑虑而决意，犯波逸提。于超过两层环绕之际，若作不足想而决意，犯波逸提。

394于不足两层环绕之际，若作超过想，犯恶作。于不足两层环绕之际，若心存疑虑，犯恶作。于不足两层环绕之际，若作不足想，无罪。

395无犯之情形：恰为两层时；不足两层时；在岩洞中；在石窟中；在草屋内；为他人而作时；以自有财物所作时；除住处外，于一切处所皆无犯；心狂乱者；最初犯戒者。

396那时，佛陀世尊住在阿罗毗的阿嘎拉瓦塔庙。当时，阿罗毗的比丘们正在做修建工作，明知水中有虫，却用此水浇草及泥，还指使他人浇灌。那些少欲的比丘们批评、呵责、指责道：“阿罗毗的比丘们怎么可以明知水中有虫，却用此水浇草及泥，还指使别人浇呢！”于是，这些比丘以种种方式呵责了阿罗毗的比丘们后，便将此事禀告世尊。“诸比丘，听说你们真的明知水中有虫，却用此水浇草及泥，还指使他人浇灌，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“你们这些愚痴之人，怎么可以明知水中有虫，却用此水浇草及泥，还指使他人浇灌！愚痴之人啊，这不能使未生信者生起信心……那么，诸比丘，应当这样诵持此学处——

若比丘明知水中有虫，取以浇草及泥，或使他人浇者，犯波逸提。

397……具有如是这般特质者……此中所指，即是比丘。

398“知”者：自己了知，或由他人告知。

399“自己泼洒”者：亲自泼洒，即犯波逸提。

400“指使别人”是指：教令他人泼洒，犯波逸提。即使只教令一次，而对方泼洒多次，也犯波逸提。

401若水中有生命，且存有“水中有生命”之想，无论自手泼洒草木、泥土，或是教人泼洒，犯波逸提。若水中有生命，而心生疑惑，无论自手泼洒草木、泥土，或是教人泼洒，犯恶作。若水中有生命，却存有“水中无生命”之想，无论自手泼洒草木、泥土，或是教人泼洒，不犯。若水中无生命，却存有“水中有生命”之想，犯恶作。若水中无生命，而心生疑惑，犯恶作。若水中无生命，且存有“水中无生命”之想，不犯。

402不犯者：非故意、失念、不知、癫狂者、最初犯者。

明知事实却加责怪，离你而去者，令你两者皆失。

过去曾有粗暴驱逐，又因门上有生命之故，这些皆有过失。

3. 教诫品

403一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，上座诸比丘因教导比丘尼而获得衣服、饮食、坐卧具和病缘医药资具等利养。六群比丘心中生起这样的念头：“朋友们，如今上座诸比丘因教导比丘尼，得到了衣服、饮食、坐卧具和病缘医药资具等利养。来吧，朋友们，我们也去教诫比丘尼。”于是，六群比丘便到比丘尼们那里，对她们说：“姐妹们，你们也来我们这里，我们也会教导你们。”

404于是，那些比丘尼便到六群比丘那里。到了之后，顶礼六群比丘，退坐一面。六群比丘只对比丘尼们略说少许佛法，便用一整天的时间以世俗闲话度日，然后打发她们说：“走吧，姐妹们。”接着，那些比丘尼来到世尊这里。到了之后，顶礼世尊，立于一面。立于一面后，世尊对她们说：“比丘尼们，教导还算顺利吗？”她们回答：“尊者，哪里谈得上顺利呢！那些六群比丘尊者只讲了些许佛法，便用一整天以世俗闲话度日，然后把我们打发走了。”于是，世尊便以法语开示、劝导、激励那些比丘尼，令之欢喜。她们受到世尊的法语开示、劝导、激励而得欢喜后，顶礼世尊，右绕作礼，然后离去。

405随后，世尊以此因缘、就此事件，召集比丘僧团，向六群比丘问道：“诸比丘，你们当真只向比丘尼讲少许佛法，便以世俗闲谈虚度整日，将她们遣散吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责他们：……（省略部分重复呵责语句）……“你们这些愚人，怎能只向比丘尼讲少许佛法，便以世俗闲谈虚度整日，将她们遣散呢！愚人们，这既不能让未生信者生起信心……（省略部分重复呵责语句）……”世尊呵责之后，……对诸比丘说道：“诸比丘，我现今允许你们正式选任一位比丘尼教诫师。再者，诸比丘，应当这样来选任：首先，应向一位比丘提出请求；请求之后，应由一位聪明而有能力的比丘在僧团中提出动议：”

406尊者，请僧团听我说。若僧团认为时机适当，僧团可许某某比丘出任比丘尼教诫师。此是动议。

407尊者，请僧团听我说。僧团选定某某比丘为比丘尼教诫师。若尊者许可某某比丘担任比丘尼教诫师，则请默然；若不许可，请即说出。

408我第二次宣说此事……乃至……我第三次宣说此事：尊者，请僧团听我说。僧团选定某某比丘为比丘尼教诫师。若尊者许可某某比丘担任比丘尼教诫师，则请默然；若不许可，请即说出。

409僧团已选定某比丘为比丘尼教诫师。僧团认可，默然同意，我如是持守。

410那时，世尊以种种方式呵责六群比丘：“难以护持……乃至……”然后说道：“诸比丘，你们应如此诵持此学处。”

若比丘未得僧团选定而教诫比丘尼者，犯波逸提。

411这便是世尊为比丘们制定的那条学处。

412那时，被选任的长老比丘们教导比丘尼，同样获得衣服、饮食、坐卧处及病缘医药等必需品。当时，六群比丘心中这样想：“贤友们，如今长老比丘们被选任去教导比丘尼，同样获得衣服、饮食、坐卧处及病缘医药等必需品。贤友们，来吧，我们也到界场之外，彼此选定为比丘尼教诫师，然后去教导比丘尼！”于是，六群比丘便到界场之外，彼此选定为比丘尼教诫师，然后前往比丘尼们那里，这样说道：“姐妹们，我们也是被选任的，请来亲近我们，我们也会教导你们。”

413那时，那些比丘尼便到六群比丘那里亲近。到了之后，向六群比丘礼敬，退坐一面。随后，六群比丘只为比丘尼们略说了少许法义开示，便用一整天说些无意义的闲话，然后打发她们说：“走吧，姐妹们。”于是，那些比丘尼便去世尊那里亲近。到了之后，向世尊礼敬，站在一边。世尊便对那些站在一边的比丘尼这样说：“比丘尼们，教诫还圆满吗？”“世尊，教诫怎能圆满呢？六群尊者只略说了少许法义开示，就用一整天说些无意义的闲话，然后打发我们离开了。”

414那时，世尊以法语教诫、劝导、激励，令诸比丘尼欢喜。诸比丘尼得世尊以法语教诫、劝导、激励、令欢喜后，向世尊礼敬，右绕而去。那时，世尊即以此因缘、以此事端，召集比丘僧团，审问六群比丘：“诸比丘，你们是否真的只为比丘尼略说少许法义，便终日以无意义的闲话语消磨时光，而后将她们遣散？” “世尊，这是事实。” 佛陀世尊呵责：“……愚人，你们怎能只对比丘尼略说法义，便终日说无意义的闲话，随之将她们打发离去！愚人，这不能让未生信心者生起信心……” 呵责已，世尊为说法开示，然后告诸比丘言：“诸比丘，我允许选定具备八种条件的比丘为比丘尼教诫者。他具足戒：依巴帝摩卡防护而住，行处具足，于最微细的罪过亦见恐怖，受学诸学处；他是多闻者：能忆持、积聚所听闻的法，那些法初善、中善、后善，具意义、具文句，宣说完全圆满、完全清净的梵行，于如是之法，他多闻、忆持、以言语熟习、以心意审查、以见地善巧通达；而且，两部巴帝摩卡在细节上为他善掌握、善分辨、善通晓、善裁定，连同每一条文句及细微文句；他言辞优美，辩才优雅；他普遍为比丘尼众所喜爱、所悦纳；他有能力教导比丘尼；他对于为世尊而出家、著袈裟者，先所未曾违犯重法；他有二十夏或超过二十夏。诸比丘，我允许选定具备此八种条件的比丘为比丘尼教诫者。"

415此处所说的“像这样……者”——这省略的记叙——即是在此义理上被认可的“比丘”。

416未通过白四甘马的程序加以认可。

417于二部僧团受具足戒者。

418以八敬法教诫者，犯波逸提；以他法教诫者，犯恶作；教诫唯于一处僧团受具足戒者，亦犯恶作。

那位被选定的比丘，应当先扫净院落，备好饮用水与洗用水，敷设座位，带一位同伴一同坐下。比丘尼们来到那里后，应礼敬那位比丘，坐于一面。那位比丘应当问：“姊妹们，你们和合吗？”若她们答言“尊者，我们和合”，则应问：“姊妹们，八重法在遵行吗？”若她们答言“尊者，在遵行”，则应交付教诫说：“姊妹们，这就是教诫。”若她们答言“尊者，未在遵行”，则应为她们诵出：“即使受具足戒已满百年的比丘尼，也应当对当日才受具足戒的比丘行顶礼、起身迎接、合掌与恭敬之事；此法亦当恭敬、尊重、尊崇、礼敬，终生不得违越。比丘尼不应在无有比丘的住处结夏安居；此法亦当恭敬、尊重、尊崇、礼敬，终生不得违越。每半月，比丘尼应向比丘僧团请求二事：询问伍波萨他的日期，以及为请教诫而前往；此法……乃至……。结夏安居结束后，比丘尼应于二部僧中，依所见、所闻、所疑三事行自恣；此法……乃至……。比丘尼若犯重法，须于二部僧中行半月敬悦；此法……乃至……。学法女于六法学处修学满两年后，应于二部僧中求受具足戒；此法……乃至……。比丘尼不得以任何方式辱骂、叱责比丘；此法……乃至……。从今日起，比丘尼于比丘前的言说之路已遭遮止，比丘于比丘尼前的言说之路则不被遮止；此法亦当恭敬、尊重、尊崇、礼敬，终生不得违越。”

419若比丘尼答言“尊者，我们和合”，他却说其他法者，犯恶作。若比丘尼答言“尊者，我们不和合”，他却说八敬法者，犯恶作。未交付教诫而说其他法者，犯恶作。

420于非法羯磨中，作非法羯磨想，对不和合的比丘尼僧团，作不和合想而教诫者，犯波逸提。于非法羯磨中，作非法羯磨想，对不和合的比丘尼僧团，心生疑虑而教诫者，犯波逸提。于非法羯磨中，作非法羯磨想，对不和合的比丘尼僧团，作和合想而教诫者，犯波逸提。

421于非法羯磨中，心生疑虑，对不和合的比丘尼僧团，作不和合想而教诫者，犯波逸提。于非法羯磨中，心生疑虑，对不和合的比丘尼僧团，心生疑虑而教诫者，犯波逸提。于非法羯磨中，心生疑虑，对不和合的比丘尼僧团，作和合想而教诫者，犯波逸提。

422于非法羯磨，起如法想；对已分裂的比丘尼僧团，起分裂想而教诫，犯波逸提。于非法羯磨，起如法想；对已分裂的比丘尼僧团，心怀疑虑而教诫，犯波逸提。于非法羯磨，起如法想；对已分裂的比丘尼僧团，起和合想而教诫，犯波逸提。

423于非法羯磨，起非法想；对和合的比丘尼僧团，起分裂想而教诫，犯波逸提。于非法羯磨，起非法想；对和合的比丘尼僧团，心怀疑虑而教诫，犯波逸提。于非法羯磨，起非法想；对和合的比丘尼僧团，起和合想而教诫，犯波逸提。

424于非法羯磨，心生犹豫；对和合的比丘尼僧团，起分裂想而教诫……（中略）……心生犹豫而教诫……（中略）……起和合想而教诫，犯波逸提。

425在非法羯磨上生起法羯磨想，教诫和合的比丘尼僧团却执僧团分裂想……（中略）……心存疑虑而教诫……（中略）……执僧团和合想而教诫，犯波逸提。

426在法羯磨上生起非法羯磨想，教诫分裂的比丘尼僧团并执僧团分裂想，犯恶作。在法羯磨上生起非法羯磨想，教诫分裂的比丘尼僧团却心存疑虑……乃至……执僧团和合想而教诫，犯恶作。

427于法羯磨心存疑虑，教诫分裂的比丘尼僧团并执僧团分裂想……乃至……心存疑虑而教诫……乃至……执僧团和合想而教诫，犯恶作。

428对于如法的羯磨，作如法羯磨想，而对分裂的比丘尼僧团，若作分裂想而教诫……若心存疑惑而教诫……若作和合想而教诫，犯恶作。

429对于如法的羯磨，却作非法羯磨想，而对和合的比丘尼僧团，若作分裂想而教诫……若心存疑惑而教诫……若作和合想而教诫，犯恶作。

430对于如法的羯磨，心存疑惑，而对和合的比丘尼僧团，若作分裂想而教诫……若心存疑惑而教诫……若作和合想而教诫，犯恶作。

431于如法羯磨，知为如法羯磨，教诫和合之比丘尼僧团而视其为分裂者，犯恶作。于如法羯磨，知为如法羯磨，教诫和合之比丘尼僧团而心存疑惑者，犯恶作。于如法羯磨，知为如法羯磨，教诫和合之比丘尼僧团而视其为和合者，不犯。

432无犯：正在诵出巴帝摩卡时；正在作遍问时；当有人对他说“圣尼，请唱和”而作唱和时；提问时；被问而作答时；比丘尼们只是听到他为他人说法时；为在学尼或沙弥尼说法时；精神失常者及最初犯者。

433一时，佛陀世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，长老比丘们正轮流教诫比丘尼。这次轮到了具寿周利盘陀迦前去教诫比丘尼。比丘尼们议论道：“今天的教诫恐难殊胜。圣者周利盘陀迦至今还是只会把那同一首自说偈反复地念诵。”于是，那些比丘尼前往具寿周利盘陀迦处，到达后，向具寿周利盘陀迦顶礼，坐于一旁。坐下后，具寿周利盘陀迦对她们说：“姐妹们，你们是否和合？”“圣者，我们和合。”“姐妹们，八敬法可都在遵行？”“圣者，在遵行。”他便宣告：“姐妹们，这就是教诫。”随后，他便反复念诵了那首自说偈：

于增上心精勤不放逸，修学牟尼行处的牟尼，

如如不动、平静而恒持正念者，无有忧伤。”

434比丘尼们议论道：“我们不是说过吗？‘今日的教诫怕是不会殊胜了。圣者周利盘陀迦，现在还是只会把那同一首自说颂反复诵念。’”具寿周利盘陀迦听到了这些比丘尼的议论。于是，具寿周利盘陀迦凌空而起，于空中、于虚空里，经行、站立、安坐、卧下，或冒烟、或放光、或隐身；不仅诵出那首自说颂，更诵出众多其他佛陀教言。比丘尼们又议论道：“真是稀有！真是未曾有！我们此前从未经历过像圣者周利盘陀迦这般殊胜的教诫呢！”之后，具寿周利盘陀迦为比丘尼们作教诫，直至日暮之后，才让她们离去，说道：“诸姊，你们可以走了。”

435于是，那些比丘尼因城门已闭，便住在城外，待天亮时才入城。人们讥嫌、批评、非议道：“这些比丘尼并非梵行者！她们在寺院里与诸比丘共住至深夜，如今才进城来！”那些比丘听见了众人的讥嫌、批评与非议。少欲知足的比丘们也讥嫌、批评、非议道：“具寿周利盘陀迦怎能在日落后教诫比丘尼呢？”……于是，世尊以此因缘……问周利盘陀迦：“周利盘陀迦，你果真在日落后教诫比丘尼了吗？”“实然，世尊。”世尊佛陀呵责道：“……周利盘陀迦，你怎能在日落后教诫比丘尼呢？痴人，这不能让未生信者生信……诸比丘！你们应当这样诵出这条学处：

纵使比丘已受选任，若于日落之后教诫比丘尼，犯波逸提。

436名为……，由白四甘马而获得选任。

437日落时分。

438名为某某，于二部僧中受具足戒者。

439若以八敬法或其他法教诫者，犯波逸提。

440日落时，作“日已落”想而教诫者，犯波逸提；日落时，心存疑惑而教诫者，犯波逸提；日落时，作“日未落”想而教诫者，亦犯波逸提。

441教诫唯于一部僧中受具足戒者，犯恶作。日未落时，作“日已落”想而教诫者，犯恶作；日未落时，心存疑惑而教诫者，犯恶作；日未落时，作“日未落”想而教诫者，无犯。

442无犯者：诵出教诫时、提问时、被嘱“大姊，请接引”而接引时、问问题时、被问问题时解说、为他人说法而比丘尼们闻及、对学法女及沙弥尼教诫、精神失常者、最初犯者。

443一时，世尊住在释迦国的迦毗罗卫城尼拘律园。那时，六群比丘前往比丘尼住处，教导六群比丘尼。比丘尼们对六群比丘尼说：“来吧，圣尼们，我们一同去听教导吧。”六群比丘尼却回答：“圣尼们，即使我们想去，六群圣尼们也会自己过来这里教导我们。”比丘尼们对此讥嫌、批评、抱怨：“六群比丘怎么可以前往比丘尼住处教导比丘尼呢！”于是，那些比丘尼将此事告诉了比丘们。那些少欲知足的比丘们也讥嫌、批评、抱怨：“六群比丘怎么可以前往比丘尼住处教导比丘尼呢？”……“诸比丘，你们当真前往比丘尼住处教导比丘尼吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责他们：“愚痴的人，你们怎么能前往比丘尼住处教导比丘尼呢！愚痴的人，这既不能让没有信心的人生起信心……那么，诸比丘，应当这样诵出此学处——

任何比丘，前往比丘尼的住处教诫比丘尼者，犯波逸提。

444就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

445那时，大爱道·乔达弥身患疾病。诸上座比丘前往大爱道·乔达弥的住处。到了之后，对大爱道·乔达弥说：“乔达弥，你还能忍受吗？还能支持吗？”“圣尊们，我不能忍受，也支持不住了。”“那么，圣尊们，请为我说法吧。”“贤姊，这是不被允许的，我们不能前往比丘尼的住处为比丘尼说法。”诸比丘因为有所顾忌，便没有说法。于是，世尊在午前时分，穿好下衣，持钵持衣，前往大爱道·乔达弥的住处。抵达后，坐在敷设好的座位上。坐定后，世尊对大爱道·乔达弥说：“乔达弥，你还能忍受吗？还能支持吗？”“尊者，从前上座诸比丘来为我说法，那时我身心安适。而现在，因为‘被世尊禁止了’，诸比丘有所顾虑，不再前来说法，所以我身心不安。”于是，世尊以法的开示教导、激励、令大爱道·乔达弥欢喜之后，从座起身离去。那时，世尊便以此事为因缘，作了法的开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许你们前往比丘尼的住处，教导生病的比丘尼。那么，诸比丘，应当这样诵出此学处——”

若比丘前往比丘尼住处教诫比丘尼，除有因缘外，犯波逸提。此中因缘者：比丘尼生病——这就是此处的因缘。

446……无论是谁……的……这里所说的“比丘”，指的就是这个意思。

447这是比丘尼们哪怕仅住了一夜之处。

448是指到了那地方之后。

449是在两众中受具足戒的。

450以八种尊重法教诫者，波逸提。

451除适当时节外。

452若比丘尼无法前往教诫或共住。

453若将已受具足戒者作已受具足戒想，在非时前往比丘尼住处教诫，犯波逸提罪。若对已受具足戒者心存犹豫，在非时前往比丘尼住处教诫，犯波逸提罪。若将已受具足戒者作未受具足戒想，在非时前往比丘尼住处教诫，犯波逸提罪。

454以其他法教诫，犯恶作罪。对唯从一座僧团受具足戒者教诫，犯恶作罪。对未受具足戒者作已受具足戒想而教诫，犯恶作罪。对未受具足戒者心存犹豫而教诫，犯恶作罪。对未受具足戒者作未受具足戒想而教诫，无罪。

455于适时教诫，无罪；传授诵本时，提问答疑时，被劝请说“圣尼，请开示”而作开示时，自己提问时，被询问而作解说时，为他人说法时比丘尼们在旁听闻，对在学尼、沙弥尼，对精神失常者，对最初犯者，以上诸情形皆无罪。

456那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，上座比丘们因教诫比丘尼而获得衣服、饮食、坐卧处及病缘医药资具等利养。六群比丘却这样说道：“上座比丘们并非真心尽力教诫比丘尼；他们只是为了利养才教诫比丘尼。”那些少欲的比丘们……心生不满、批评指责道：“六群比丘怎可如此说——‘上座比丘们并非真心尽力教诫比丘尼，他们只是为了利养才教诫比丘尼’呢？”……“诸比丘，你们确实这样说过吗：‘上座比丘们并非真心尽力教诫比丘尼，他们只是为了利养才教诫比丘尼’？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“……你们这些愚人，怎可如此说——上座比丘们并非真心尽力教诫比丘尼，他们只是为了利养才教诫比丘尼！愚人们，这既不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵出此学处——

若比丘如此说：“诸长老比丘是为利养而教诫比丘尼”，则犯波逸提。

457所谓“比丘”，即如……那样……在此意义上，所指即为比丘。

458为了衣服、食物、住所、病缘医药资具，乃至为了恭敬、尊重、敬意、礼拜、供养。

459对于由僧团认可的比丘尼教导者，若有人想非难他、毁他名誉、令他难堪，而这样说：‘他是为了衣服、食物、住所、病缘医药资具，或为了恭敬、尊重、敬意、礼拜、供养而教导。’这样说者，犯波逸提。

460于如法的行事中，认为‘这是如法的’而那样说，犯波逸提。于如法的行事中，心存犹疑而那样说，犯波逸提。于如法的行事中，认为‘这是非法的’而那样说，犯波逸提。

461对于已受具足戒而未被僧团认可能教导比丘尼者，若怀着欲加非难、欲损其名誉、欲令其难堪的心，这样说：“他是为了衣服……为了敬奉而教导。”如此说者，犯恶作。对于未受具足戒者，无论是否被僧团认可能教导比丘尼，若怀着欲加非难、欲损其名誉、欲令其难堪的心，这样说：“他是为了衣服、为了食物、为了住所、为了病缘药资具、为了恭敬、为了尊重、为了供养、为了礼拜、为了敬奉而教导。”如此说者，犯恶作。在事属非法的情况下，若认为“这是如法的”，犯恶作；若心存犹疑，犯恶作；若认为“这是非法的”，犯恶作。

462无犯的情形：若比丘原本即为衣服、食物、住所、病缘药资具、恭敬、尊重、供养、礼拜、敬奉而教导，而如此说；精神失常者；最初犯者。

463一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有一位比丘在舍卫城的某条小巷中乞食，也有一位比丘尼在那条小巷中乞食。那位比丘便对该比丘尼说：“姐妹，去那边吧，那里有人在施食。”那位比丘尼也说：“尊者，去那边吧，那里有人在施食。”二人因时常相见而熟识。当时，僧团正在分配衣。那位比丘尼在接受教导后，来到那位比丘跟前，顶礼后站在一旁。比丘对站在一旁的比丘尼说：“姐妹，这是我分到的衣，你愿意接受吗？”“愿意，尊者，我的衣服都已破旧了。”

464那时，那位比丘将衣袍给了那位比丘尼，而他自己的衣袍却单薄破旧。比丘们便对他说：“贤友，你现在应当为自己做一件衣袍了。”于是，那位比丘便将此事原委告诉了比丘们。那些少欲知足的比丘们……对此感到不满，批评指责道：“比丘怎可将衣袍给比丘尼呢？”……世尊问道：“比丘，听说你将衣袍给了比丘尼，是真的吗？”他回答说：“是真的，世尊。”“那位比丘尼是你的亲属，还是非亲属？”“是非亲属，世尊。”“愚人！对于非亲属，你既不知何为适当、何为不适当，也不知何为有、何为无。愚人！你怎可将衣袍给非亲属的比丘尼呢！愚人！这既不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处——”

任何比丘，把衣给与非亲属的比丘尼，犯波逸提。

465那时，世尊为诸比丘制定了这条学处。

466那时，诸比丘心生忌讳，不肯给比丘尼们交换衣袍。比丘尼们便不满地指责：“圣尊们怎能不给我们交换衣袍呢？”比丘们听见了这些比丘尼不满、指责的声音，便将此事禀告世尊。于是世尊以此因缘、以此事为比丘们说法，然后对比丘们说：“比丘们，我允许将这五类人作为交换衣袍的对象：比丘、比丘尼、在学尼、沙马内拉、沙马内莉。比丘们，我允许为这五类人交换衣袍。比丘们，你们应当这样诵此学处——”

除交换之外，若比丘把衣给与非亲属的比丘尼，犯波逸提。

467所谓“某某样的……”等，……在此处所指的便是比丘。

468所谓“非亲属”，是指从母亲一方或父亲一方追溯，直至第七代祖父辈，彼此均无血缘关系的人。

469所谓“比丘尼”，是指在比丘僧团与比丘尼僧团两部僧中皆已受具足戒者。

470所谓衣，是指六种衣料中的任一种，但不得小于可作净施的最小尺寸。

471置“除交换外”于不顾而给予者，犯波逸提。

472对非亲族比丘尼，作非亲族想而给予衣服，除交换外，犯波逸提。对非亲族比丘尼，心存疑虑而给予衣服，除交换外，犯波逸提。对非亲族比丘尼，作亲族想而给予衣服，除交换外，犯波逸提。

473给予一位单方受具足戒的比丘尼衣服，除交换外，犯恶作。对亲族比丘尼，作非亲族想，犯恶作。对亲族比丘尼，心存疑虑，犯恶作。对亲族比丘尼，作亲族想，不犯。

474不犯的情况如下：对亲族比丘尼；以小的换取大的，或以大的换取小的，进行交换；比丘尼出于信赖而取用；暂时取用；给予衣服以外的其他资具；对在学法女；对沙弥尼；对精神失常者；对最初犯者。

475那时，世尊佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿优陀夷擅长制作衣服。有一位比丘尼来到具寿优陀夷那里，到后对具寿优陀夷说：“尊者，请您为我缝制衣服吧。”于是具寿优陀夷为那位比丘尼缝制了衣服，染成悦目的颜色，做得十分精致，然后在衣服中间画上了交媾图，折叠好后放在一边。随后，那位比丘尼又来到具寿优陀夷那里，到后对他说：“尊者，那件衣服在哪里呢？”“姊妹，你将这件衣服就这样叠好带回去收着，等到比丘尼僧团前来接受教诫时，你再穿上这件衣服，跟在比丘尼僧团后面走。”于是那位比丘尼将衣服就这样叠好带回去收着。等到比丘尼僧团前来接受教诫时，她便穿上那件衣服，跟在比丘尼僧团后面走。人们讥嫌、批评、指责说：“这些比丘尼真是残废、无赖、无耻，竟然在衣服上画交媾图！”

476比丘尼们问道：“这是谁做的？”“是具寿优陀夷。”“即便是那些残废、无赖、无耻的人，这种东西对他们都不适宜，更何况是具寿优陀夷呢！”于是那些比丘尼将此事告诉了诸比丘。那些少欲的比丘们⋯⋯讥嫌、批评、指责说：“具寿优陀夷怎可为比丘尼缝制衣服呢？”⋯⋯“优陀夷，你真的为比丘尼缝制衣服了吗？”“是的，世尊。”“优陀夷，她是你的亲族，还是非亲族？”“非亲族，世尊。”“愚痴人，非亲族的比丘尼并不知什么是合适、什么是不合适，什么是端庄、什么是不端庄。愚痴人，你怎可为非亲族的比丘尼缝制衣服！愚痴人，这不能令未生信者生信⋯⋯诸比丘，应当这样诵此学处——”

若比丘为非亲属的比丘尼缝衣，或令他人缝制，即犯波逸提。

477所谓“比丘”……即是指在此意义上所理解的比丘。

478所谓“非亲属”，是指从母系或父系往上追溯，直至第七代祖父辈，彼此没有亲属关系。

479所谓“非亲好比丘尼”，是指在两众僧团中都受了具足戒的比丘尼。

480所谓“衣服”，是指六种衣中的任何一种。

481若他亲自缝制，每缝一针，便犯一个波逸提。

482若他指使他人缝制，犯波逸提。即使只指使一次，对方虽缝了多针，亦犯一个波逸提。

483非亲好比丘尼，作非亲好想而亲自缝衣或指使人缝衣，犯波逸提。非亲好比丘尼，于彼有疑而亲自缝衣或指使人缝衣，犯波逸提。非亲好比丘尼，作亲好想而亲自缝衣或指使人缝衣，犯波逸提。

484为仅于一部僧团受具足戒的女子缝衣或指使人缝衣，犯恶作。亲好比丘尼，作非亲好想，犯恶作。亲好比丘尼，于彼有疑，犯恶作。亲好比丘尼，作亲好想，不犯。

485不犯者：为亲属，缝制或令人缝制袈裟之外的其他资具；为在学尼；为沙弥尼；精神失常者；最初犯者。

486一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘与比丘尼们相约同行远路。众人讥嫌、批评、指责道：“如同我们有妻之人结伴游逛，这些释迦子沙门也与比丘尼们相约同行！”那些比丘听到了众人的讥嫌、批评、指责。那些少欲比丘……讥嫌、批评、指责道：“六群比丘怎能与比丘尼们相约同行远路呢？”……“诸比丘，你们果真与比丘尼们相约同行远路吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道……“你们这些愚人，怎能与比丘尼们相约同行远路呢！愚人，这不能让未生信者生信……诸比丘，应当这样诵此学处：

任何比丘，与比丘尼相约同行远路者，即使只是到邻近的村庄，犯波逸提。

487那时，世尊为比丘们制定了这条学处。

488那时，众多比丘与比丘尼正行进在从娑鸡多前往舍卫城的远路上。那些比丘尼对诸比丘说：“我们也想和圣尊们一起走。”诸比丘说：“姐妹，与比丘尼相约同行同一远路，是不许可的。你们要么先走，要么我们先走。”比丘尼们说：“圣尊们是上等人士，还是请圣尊们先走吧。”于是，那些比丘尼走在后面，途中遭遇强盗，被劫掠、侵犯。那些比丘尼到达舍卫城后，将此事禀告了比丘尼众。比丘尼众又禀告了诸比丘。诸比丘禀告了世尊。于是，世尊以此因缘、以此事由，作了法语开示后，对诸比丘说：“诸比丘，在视为有危险、有恐怖、需结伴而行的道路上，我允许与比丘尼相约同行一段远路。诸比丘，你们应当这样诵持此学处：

任何比丘，与比丘尼相约同行远路者，即使只是到邻近的村庄，除适当因缘外，犯波逸提。

489‘凡是任何样子的’……这里所说的‘比丘’，即指此义。

490是指在两部僧团中受具足戒者。

491即‘一起’的意思。

492所谓约定，即像这样说：“我们走吧，姊妹；我们走吧，圣者；我们走吧，圣者；我们走吧，姊妹；今天、明天或后天，我们一同走吧。”如此约定者，犯恶作。

493在公鸡可飞越的村域中，每越过一村界复一村界，犯波逸提。在无村的旷野中，每行半由旬复半由旬，犯波逸提。

494除有适当因缘时。

495那条路，若不随商队同行，便无法行走。

496在那条路上，可见盗贼驻扎之处，可见他们饮食之处，可见他们站立之处，可见他们坐着之处，可见他们躺卧之处。

497在那条路上，可见有人遭贼杀害，有人遭贼抢夺，有人遭贼殴打。应从有怖畏处行至无怖畏处，示现已无怖畏后，再遣她们离去，说道：“姊妹们，上路吧。”

498若已约定，且作已约定想，同行于同一道路，乃至仅隔一村，除适当因缘外，犯波逸提。若已约定，而心生疑惑，同行于同一道路，乃至仅隔一村，除适当因缘外，犯波逸提。若已约定，而作未约定想，同行于同一道路，乃至仅隔一村，除适当因缘外，犯波逸提。

499比丘已行约定，而比丘尼未行约定者，犯恶作。于未约定而持已约定想，犯恶作。于未约定而心生疑惑，犯恶作。于未约定而知未约定，不犯。

500不犯者：于适当因缘时、未约定而行、比丘尼已约定而比丘未约定、因意外而同行、遭遇危难时、精神失常者、最初犯行者。

501那时，佛陀世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘与比丘尼们事先约定，同乘一条船。人们对此讥嫌、批评、非议道：“正如我们这些携妻带眷的人乘船游乐一样，这些释迦族的沙门竟也与比丘尼们事先约好，一同乘船游乐！”那些比丘听到了人们的讥嫌、批评与非议。那些少欲知足的比丘也对此讥嫌、批评、非议说：“六群比丘怎么能与比丘尼们事先约定，同乘一条船呢？”……世尊问：“诸比丘，听说你们真的与比丘尼们事先约定，同乘一条船吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责他们：“愚痴的人啊，你们怎么能与比丘尼们事先约定，同乘一条船呢！愚痴的人啊，这既不能让未生信者生起信心……诸比丘，应当这样诵持此学处——

任何比丘，与比丘尼相约后，同乘一条船往上游或下游者，犯波逸提。

502世尊便这样为比丘们制定了这条学处。

503那时，众多比丘与比丘尼从娑鸡多城出发，行往舍卫城。途中必须渡过一条河。于是，那些比丘尼对诸比丘说：“尊者，我们也想与诸位尊者一同渡河。”诸比丘回答：“姐妹，与比丘尼事先约定共乘一条船，是不许可的。要么你们先渡，要么我们先渡。”“诸位尊者是人中最尊贵者，请诸位尊者先渡吧。”于是，诸比丘先渡了。随后渡河的那些比丘尼，被强盗劫掠并侮辱了。那些比丘尼到了舍卫城后，将此事禀告了比丘尼们。比丘尼们又将此事告诉了诸比丘。诸比丘便禀告了世尊。于是，世尊以此因缘、以此事件，说法后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许与比丘尼事先约定，共乘同一条船横渡。诸比丘，应当这样诵此学处——

任何比丘，与比丘尼约定后，除非为了渡河，而乘船往上游或下游者，犯波逸提。

504……此处所谓比丘，是指任何这样的比丘……

505所谓‘于两部僧中受具足戒者’。

506——这是‘一起’的意思。

507约定道：‘我们上船吧，姐妹；我们上船吧，尊者；尊者，我们上船吧；姐妹，我们上船吧。不论今日、昨日或后日，我们上船吧。’作此约定者，犯恶作。

508若比丘尼已乘船，比丘随后乘船，犯波逸提。若比丘已乘船，比丘尼随后乘船，犯波逸提。若两人同时乘船，亦犯波逸提。

509意为“逆流而上”。

510意指“顺流而下”。

511——除非为了横渡。

512在鸡可飞及的村庄范围内，每越过一处村与村之间的地界，犯波逸提。在没有村庄的旷野中，每行进半由旬，犯波逸提。

513若已作约定，且作约定想，共同登上同一艘船，不论向上游而行或向下游而行——除非是为横渡至对岸——犯波逸提。若已作约定，而心生疑虑，共同登上同一艘船，不论向上游而行或向下游而行——除非是为横渡至对岸——犯波逸提。若已作约定，却作未约定想，共同登上同一艘船，不论向上游而行或向下游而行——除非是为横渡至对岸——犯波逸提。

514若比丘已作约定，比丘尼未作约定，犯恶作。于未约定时，作已约定想，犯恶作。于未约定时，心生疑，犯恶作。于未约定时，了知未约定，不犯。

515不犯者：为渡至对岸；未约定而登船；比丘尼已约定，比丘未约定；因误会而登船；遭遇意外灾难；心神失常者；最初犯者。

516一时，佛陀世尊住于王舍城竹林松鼠园。那时，偷兰难陀比丘尼为一户人家所亲厚，常受其供食。那户的家主已邀请了上座诸比丘。偷兰难陀比丘尼于午前时分，着下裳，持衣钵，前往彼家。至已，对家主说：“居士，你为何准备了这么多嚼食和啖食呢？”“圣尼，我邀请了上座们。”“居士，你邀请的是哪些上座？”“圣者舍利弗、圣者大目犍连、圣者大迦旃延、圣者大拘𫄨罗、圣者大迦宾那、圣者大纯陀、圣者阿那律、圣者离婆多、圣者优波离、圣者阿难、圣者罗睺罗。”“居士，你放着这些大龙象不请，为何却请些小厮呢？”

517“圣尼，您所说的大龙象是哪几位呢？” “圣者提婆达多、圣者果咖离咖、圣者咖塔莫达咖提萨咖、圣者堪达德薇亚之子、圣者萨姆达达陀。” 偷兰难陀比丘尼这番话还未说完，上座诸比丘便走了进来。偷兰难陀便说：“居士，看来您所邀请的，果然是大龙象啊。” “圣尼，您方才还称他们为小厮，转眼间又称他们为大龙象了？”于是那位居士将偷兰难陀赶出家门，并断绝了常食供养。那些少欲知足的比丘们讥嫌、批评、指责说：“提婆达多怎能明知是由比丘尼教唆的食物，仍去食用呢？”…… “提婆达多，你是否确实明知是由比丘尼教唆的食物，还去食用了？” “确实如此，世尊。” 佛陀世尊呵责道：“愚人，你怎能明知是由比丘尼教唆的食物，还去食用呢？愚人，这不能让未生信者生起信心……”“诸比丘，应当这样诵此学处：

任何比丘，明知是比丘尼促请而供的食物而食用者，犯波逸提。

518就这样，世尊为诸比丘们制定了这条学处。

519那时，有一位在王舍城出家的比丘，前往亲戚家。人们说：“尊者好久才回来一次！”便恭敬地为他准备了食物。常去那户人家来往的比丘尼对众人说：“居士们，请供养尊者食物吧。”这时，那位比丘心想：“世尊禁止明知是由比丘尼使人准备的食物而食用。”他因此生起疑虑，没有接受。结果那天他无法乞食，断了食。那位比丘回到僧园，将此事告知诸比丘。比丘们便将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘，为彼说法后，对诸比丘说：“诸比丘，若在家人原先已作意欲准备，在此情况下，我允许你们食用明知由比丘尼安排的食物。诸比丘，应当这样诵此学处：

任何比丘，明知是比丘尼促请而供的食物而食用者，除非施主原本已有意准备，犯波逸提。

520所谓“比丘”，是指无论何种……乃至……在此义中，即称为比丘。

521意即：他自行了知，或由他人告知，或由那位比丘尼告知。

522意为：于二部僧团中受具足戒。

523意思是：对于先前不愿施与、不愿做事的人，她这样说：“这位尊者是诵者，这位尊者是博闻者，这位尊者是经师，这位尊者是持律者，这位尊者是说法者；请布施这位尊者，请为这位尊者做事吧。”这称为劝令成熟。

524即五种食物中的任一种。

525除了在家人事先已准备的食物。

526即：或是亲戚，或是受邀请者，或是常备的食物。

527除先有在家人发心之外，他若怀着“我将食用”的心念而接受，即犯恶作；每咽下一口，即犯波逸提。

528对于由比丘尼劝请而备的食物，持有此想而食用，除先有在家人发心之外，犯波逸提。对于由比丘尼劝请而备的食物，持疑想而食用，除先有在家人发心之外，犯恶作。对于由比丘尼劝请而备的食物，误以为非由比丘尼劝请而食用，除先有在家人发心之外，不犯。若食用的是由一位仅一边受具足戒者劝请而备的食物，除先有在家人发心之外，犯恶作。对于并非由比丘尼劝请而备的食物，误以为是由比丘尼劝请，犯恶作。对于并非由比丘尼劝请而备的食物，持疑想，犯恶作。对于并非由比丘尼劝请而备的食物，持无此想，不犯。

529不犯情况如下：先有在家人发心；由学法女烹调；由沙弥尼烹调；除五种主食外的一切食物；心乱失常者；最初犯者。

530一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷的前妻已出家成为比丘尼。她时常来见具寿优陀夷，具寿优陀夷也时常去见那位比丘尼。那时，具寿优陀夷与那位比丘尼私下独处，于隐屏处同坐。那些少欲的比丘们……对此讥嫌、批评并指责说：“具寿优陀夷怎能与比丘尼私下独处于隐屏处同坐呢？”……世尊便问：“优陀夷，你真的与比丘尼私下独处在隐屏处同坐了吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道……“你这愚痴之人！怎能与比丘尼私下独处于隐屏处同坐？愚人，此事不能让未生信者生信……诸比丘，你们应这样诵此学处——”

若比丘与比丘尼，私下二人于屏覆隐秘处共坐者，犯波逸提。

531凡为此类者……此中依此义而称为比丘。

532所谓于两众中达上者。

533……的；一边的。

534称彼为既是比丘，又是比丘尼。

535有眼之隐秘与耳之隐秘。眼隐秘者，谓眨眼、挑眉、点头等无法被看见；耳隐秘者，谓寻常言谈无法被听见。

536比丘尼坐着时，若比丘靠近而坐或靠近而卧，犯波逸提。

537比丘坐着时，若比丘尼靠近而坐或靠近而卧，犯波逸提。若两人俱坐或俱卧，亦犯波逸提。

538在隐秘处，作隐秘想，一比丘与一比丘尼共坐，犯波逸提。在隐秘处，心有犹豫，一比丘与一比丘尼共坐，犯波逸提。在隐秘处，不作隐秘想，一比丘与一比丘尼共坐，犯波逸提。

539不在隐秘处，却作隐秘想，犯恶作。不在隐秘处，心有犹豫，犯恶作。不在隐秘处，不作隐秘想，不犯。

540不犯戒之情况：有具足辨识力的同伴在旁；站立而未坐下；非为寻求隐蔽而坐；心住他事而坐；精神失常者；最初犯戒者。

不被认可，沉没，住处，利养，与布施；

他缝制，旅途，舟船，应受用，独自一人：这便是你的十种。

第四 食物品

541一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，在离舍卫城不远处，有一团体施设了施食。六群比丘于午前时分，着下衣，持钵与衣，入舍卫城乞食。乞食不得，便前往施食处。人们见到便说：“尊者们，久违了！”随即恭敬供养。次日……乃至第三日，六群比丘又于午前时分，着下衣，持钵与衣，入舍卫城乞食。乞食不得，又至施食处用餐。这时，六群比丘心想：“我们还回寺院做什么！昨天在此，明日也还是要来此的。”于是，他们便一再留宿于该处，反复取食施食。其余外道修行者因此离去。人们讥嫌、批评、抱怨说：“这些释迦子沙门怎可一再留宿，反复取食施处之食？这施食本非专为他们一众人而设，是为一切大众所设的啊！”

542比丘们听到了那些人的讥嫌、批评与抱怨。那些少欲知足的比丘们……也讥嫌、批评、抱怨说：“六群比丘怎么可以一再留宿，反复取用施食处的饮食呢？”……世尊便问：“诸比丘，你们确实如此一再留宿，反复取用施食处的饮食吗？”他们回答：“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责了他们……说：“你们这些愚痴人，怎么能一再留宿，反复取用施食处的饮食！愚痴人，这既不能令未生信者生起信心……比丘们，你们应当这样诵习这条学处：”

543“若比丘于施食处取食超过一餐，则犯应忏罪。”由此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

544世尊就这样为诸比丘制定了这条学处。

545那时，具寿舍利弗在拘萨罗国游行，前往舍卫城，顺路到访一处施食处。人们说：“长老，好久不见了！”于是恭敬地供养他。当时，具寿舍利弗用完餐后，患了重病，无法离开那座施食处。第二天，那些人对具寿舍利弗说：“尊者，请用食吧。”那时，具寿舍利弗心想：“世尊已禁止一再留宿施食处、反复取食。”他因此心生疑虑，便没有接受，于是断了食。后来，具寿舍利弗抵达舍卫城，将此事告诉诸比丘。诸比丘又将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事由，作了法开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许生病的比丘一再留宿施食处、反复取食。诸比丘，你们应当这样诵习这条学处：

无病的比丘在施食处只可取食一次；若超过一次而再取，便犯波逸提。

546无病者能够离开那座客舍。

547患病者则不能离开那座客舍。

548所谓客舍食，即五种食物之一，被施设于厅堂、棚舍、树下或露天空旷处，不指定对象，随所需而提供。无病的比丘只应取食一次。若他此后心生“我还要吃”而接受，犯恶作。每一口吞咽，犯波逸提。

549无病者，心念“无病”，超量取用住处施食者，犯波逸提。无病者，心怀疑惑，超量取用住处施食者，犯波逸提。无病者，心念“有病”，超量取用住处施食者，犯波逸提。

550有病者，心念“无病”者，犯恶作。有病者，心怀疑惑者，犯恶作。有病者，心念“有病”者，无犯。

551无犯者：若为病人；若无病而仅取食一次；若于往返途中取食；若由施主邀请而受食；若食物为特定对象而设，非随其所欲而施；若所备不足其所需；除五种嚼食外，一切情形皆无犯；若为疯癫者；若为最初犯者。

552那时，佛陀世尊住于王舍城的竹林松鼠园。当时，提婆达多失却了利养与恭敬，便带着自己的徒众，挨家挨户乞求后便受用饮食。人们对此讥嫌、批评并指责道：“这些沙门释子怎么能挨家挨户乞求后便受用饮食呢！谁家的丰盛食物不可口，谁又不喜爱美味呢！”比丘们听到了那些人的讥嫌、批评和指责。那些少欲的比丘们……对此讥嫌、批评并指责道：“提婆达多怎么能带着徒众挨家挨户乞求后便受用饮食呢！”……“提婆达多，你确实是带着徒众挨家挨户乞求后便受用饮食吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！你怎么能带着徒众挨家挨户乞求后便受用饮食呢！愚人，这不能让未生信者生信……。那么，诸比丘，应这样诵出这条学处——

任何比丘，群食者，犯波逸提。

553就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。

554那时，人们以饭食邀请病中的比丘。诸比丘心怀迟疑，不敢应允，心想：“世尊禁止了群食。”便将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事相，作了法义开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许病比丘受用群食。那么，诸比丘，你们应这样诵持这条学处：……”

任何比丘，群食者，除适当因缘外，犯波逸提。

555就这样，世尊为诸比丘制立了这条学处。

556那时，人们到了布施衣物的时节，准备了连带衣物的食物，然后邀请诸比丘：“我们先供养食物，再用衣物为你们覆身。”诸比丘感到拘谨，不肯接受，心想：“世尊禁止了群食。”结果得到的衣物很少。诸比丘将这件事禀告世尊……（中略）……世尊说：“诸比丘，我允许在布施衣物的时节受用群食。那么，诸比丘，你们应当这样诵持这条学处：……

任何比丘，群食者，除适当因缘外，犯波逸提。

557就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

558那时，人们用食物邀请正在缝制衣物的比丘。诸比丘感到拘谨，不肯接受，心想：“世尊禁止了群食。”……（中略）……世尊说：“诸比丘，我允许在缝制衣物的时候受用群食。那么，诸比丘，你们应当这样诵持这条学处：……”

任何比丘，群食者，除适当因缘外，犯波逸提。

559如此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

560那时，比丘们正与一群人同行。比丘们对那些人说道：“贤友们，请稍等片刻，我们要去托钵。”那些人说：“尊者，就在这里用餐吧。”比丘们心生疑虑，未予接受，心想：“世尊禁止了群食。”他们向世尊禀告了此事……（省略）“诸比丘，行路时，我允许你们食用群食。”

任何比丘，群食者，除适当因缘外，犯波逸提。

561如此，世尊便为比丘们制定了这条学处。

562一时，诸比丘与众人一同乘船行路。当时，那些比丘对众人说道：“贤友，请靠岸稍停片刻，我们好去托钵。”众人回答：“尊者，就在船上用斋吧。”诸比丘因顾虑而不敢接受，心想：“世尊禁止群食。”……他们向世尊禀告了此事。世尊说：“诸比丘，乘船时我允许受用群食。”

任何比丘，群食者，除适当因缘外，犯波逸提。

563于是，世尊为诸比丘制定了这条学处。

564那时，在各地雨安居结束的诸比丘，为了见世尊，来到了王舍城。人们见到这些来自各个不同地方的比丘后，便用食物来邀请他们。诸比丘心生顾虑，不敢接受，心想：'世尊已经禁止了众食。'他们便将此事禀告了世尊……世尊说：'诸比丘，我允许在大集会的时候食用众食。再者，诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——'

任何比丘，群食者，除适当因缘外，犯波逸提。

565就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

566那时，摩揭陀国斯尼雅·频婆娑罗王的一位同族血亲，于外道中出家了。后来，这位外道来到摩揭陀国斯尼雅·频婆娑罗王那里。到后，便对摩揭陀国斯尼雅·频婆娑罗王这样说：“大王，我想举办供养一切沙门团体的宴会。”（国王回答：）“尊者，如果您能先供养以佛陀为首的比丘僧团的话。”（外道说：）“我会这样做的。”于是，这位外道派了一位使者到比丘们那里传话说：“请比丘们接受我明天的供食。”比丘们知道世尊禁止了众食，心中有所顾虑，不敢接受。于是，那位外道来到世尊那里。到后，与世尊互相问候，进行了亲切友好的交谈后，便站在一边。站在一边的那位外道对世尊这样说：“尊敬的乔达摩是出家人，我也是出家人；出家人理应接受出家人的食物。请尊敬的乔达摩与比丘僧团一起，接受我明天的供食。”世尊以沉默的方式接受了。那位外道知道世尊已经接受后，便离去了。于是，世尊借此事、以此因缘做了一场佛法开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许在沙门供食的时候，食用众食。再者，诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

任何比丘，群食者，除适当因缘外，犯波逸提。

567所谓众食者，即四位比丘受请，共食五种正食中的任何一种。

568除适当的因缘外。

569病人：即使双脚开裂，也称病时。应作“此是病时”之想而受用食物。

570衣施时：若未展咖提那衣，是雨安居的最后一个月；若已展咖提那衣，则为五个月。应作“此是衣施时”之想而受用食物。

571指正在制衣之时，应作“此是作衣时”想而受用食物。

572指行路时。应作“我将行半由旬”之想而受用食物；正在行路时可受用；行路后，可受用。

573指乘船时。应作“我将登船”之想而受用食物；登船后可受用；下船后可受用。

574是指某处，两三位比丘托钵乞食尚可维持，第四位到来时便无法维持；此时应作“这是大众集会之时”之想而受用食物。

575是指若有任何出家游方者备办饮食；此时应作“这是沙门供食之时”之想而受用食物。

576若心想“我将于除因缘外受用此食”而接受者，犯恶作；每咽食一口，犯波逸提。

577在别众食时，生起别众食想，除因缘外而进食者，犯波逸提。在别众食时，心有疑惑，除因缘外而进食者，犯波逸提。在别众食时，生起非别众食想，除因缘外而进食者，犯波逸提。

578在非别众食时，却生起别众食想，犯恶作。在非别众食时，心有疑惑，犯恶作。在非别众食时，生起非别众食想，不犯。

579不犯的情形如下：正逢因缘时；二、三位比丘一同进食；托钵乞食后聚集一处进食；常设的施食；以筹签分配的施食；每半月施设的饮食；布萨日施食；布萨翌日施食；除去五种主食，于一切时不犯；心迷乱者；最初犯戒者。

580那时，佛陀世尊住在毗舍离城大林中的重阁讲堂。当时，毗舍离城中安排了一场精美饮食的轮流供养。这时，有个穷苦的雇工心里想：“这些人如此恭敬地准备饮食，这实在不是小事。我也应该准备饮食供养。”于是，这个穷苦雇工就到他老板那里去，到了之后，对他的老板说：“少爷，我想供养以佛陀为首的比丘僧团饮食。请给我工钱。”那个老板也是有信心、有净信的人。于是，那个老板就多给了他一些工钱。之后，那个穷苦雇工就去世尊那里，到了之后，顶礼世尊，然后退坐一面。退坐一面的穷苦雇工对世尊说：“尊者，请世尊明天和比丘僧团一起接受我的饮食供养。”世尊说：“贤友啊，比丘僧团很庞大。你要心里有数。”他说：“没关系，尊者，比丘僧团就算庞大也没事。我准备了很多枣子，用枣子混合的饮品会管够的。”世尊以沉默的方式接受了。

581那时，穷苦雇工了知世尊已接受，便从座起身，顶礼世尊，右绕之后离去。比丘们听说：“听说有位穷苦雇工邀请了以佛陀为首的比丘僧团明日应供，将以枣子饮品充分供给。”于是，他们清晨便去托钵乞食，并已进食。众人听说：“有个穷苦雇工邀请了以佛陀为首的比丘僧团。”便给那穷苦雇工送来了许多嚼食和啖食。那穷苦雇工隔夜之后，命人备办精美的嚼食和啖食，然后派人去向世尊禀报：“时辰已到，尊者，饮食已备。”

582当时，世尊于午前披好下衣，持钵与僧衣，与比丘僧团一同前往那穷苦雇工的住处。抵达后，便与比丘僧团坐在敷设好的座位上。那时，穷苦雇工在斋堂中招待比丘们。比丘们对他说：“贤友，给少些。贤友，请给少些吧。”雇工说：“诸位尊者，请不要因为‘这是个穷苦雇工’就只接受这么一点。我备办了丰足的嚼食和啖食。”

583“尊者们，请随意取用。”诸比丘说：“贤友，我们并非因此才只取少许，而是我们在清晨就已托钵乞食、用过餐了，因而我们只取少许。”

584这时，那位穷苦的雇工便发起牢骚、抱怨并指责道：“诸位尊者，既已受我邀请，为何又去别处用食？难道我无力让你们尽情取用吗？”诸比丘听到了那位穷苦雇工发牢骚、抱怨和指责的话。那些少欲的比丘……（中略）……也发起牢骚、抱怨并指责说：“比丘们怎么可以在接受一处邀请后，又到别处进食呢？”……（中略）……世尊问：“诸比丘，听说有比丘在接受一处邀请后，又在别处进食，这是真的吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责他们说：“诸比丘，这些愚人怎么可以在接受一处邀请后，又去别处进食呢！诸比丘，这不能让未生信心者生起信心……（中略）……诸比丘，你们应当这样诵念这条学处——”

任何比丘，除适当因缘外，展转食者，犯波逸提。

585世尊便以这种方式为比丘们制定了这条学处。

586那时，有一位比丘生病了。另一位比丘拿了钵食去到那位比丘那里，到了之后，对那位比丘说：“贤友，请用吧。”那位比丘回答：“不必了，贤友，我还等着另一顿饭。”然而，那位比丘的钵食直到正午才送到，他未能尽兴而食。他们将此事禀告了世尊。于是世尊以此因缘、此事为诸比丘作了法语开示，随后说道：“诸比丘，我允许生病的比丘按次第受用饮食。再者，诸比丘，你们应当这样持诵此学处——

任何比丘，展转食者，犯波逸提。

587如此，世尊便为诸比丘制定了这条学处。

588那时，正值衣布施时节，人们备办了附有衣料的膳食，邀请比丘们说：“我们供养饮食之后，还要以衣布施。”比丘们因顾虑而不敢接受，心想：“世尊禁止了次第食。”结果衣料所得甚少。他们将此事禀告世尊……（中略）……“诸比丘，在衣布施时节，我允许受用次第食。再者，诸比丘，你们应当这样诵此学处——

任何比丘，除适当因缘外，展转食者，犯波逸提。

589如此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

590那时，人们邀请制作衣物的比丘们应供。诸比丘心有顾虑，不肯接受，说道：“世尊禁止了次第食。”他们便将此事禀告世尊……（中略）……“诸比丘，在制衣期间，我允许受用次第食。再者，诸比丘，此学处应当这样诵持——”

任何比丘，除适当因缘外，展转食者，犯波逸提。

591如此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

592那时，世尊于午前整衣，持钵与衣，以具寿阿难为随行沙门，前往某一俗家。到了之后，坐在已铺设好的座位上。当时，那家人供养世尊及具寿阿难食物。具寿阿难心有顾虑，不肯接受。世尊说：“阿难，收下吧。” “不必，世尊，我已受请用饭。” “那么，阿难，转与他人之后再收下吧。” 于是，世尊以此因缘、以此事为众说法后，告诉诸比丘：“诸比丘，我允许转与后受用展转食。再者，诸比丘，应当这样转与：‘我将我的受请之食转与某某。’”

593“展转食”是指：受请用五种食物中的某一种，却弃置那受请之食，转而去吃其他五种食物中的一种，这就名为展转食。

594除因缘适时外。

595“病者适时”是指：若无法一次就坐而食至饱足，则应如此取食。

596“施衣适时”是指：未敷咖提那衣时，为雨安居的最后一个月；已敷咖提那衣时，为五个月。应这样取食。

597这是指做衣的时候。于做衣时，即以“做衣适时”之义而受食。

598若怀着‘我将于非适当时间进食’的想法而接受食物，犯恶作。每吞咽一口，犯波逸提。

599若是展转食，且他知觉为展转食，在非适当时间进食，犯波逸提。若是展转食，但他心怀疑惑，在非适当时间进食，犯波逸提。若是展转食，他却认为不是展转食，在非适当时间进食，亦犯波逸提。

600并非展转食，却以为展转食，犯恶作。并非展转食，但对此心存疑惑，犯恶作。并非展转食，且了知并非展转食，无犯。

601无犯的情况如下：在适当的因缘时；作了净施后再进食；将两份或三份邀请的饮食合在一起受用；依收到邀请的先后顺序受食；受到整个村落邀请时，在该村的任何一处进食；受到整个团体邀请时，在该团体的任何一处进食；在接受邀请时说明‘我将去托钵乞食’；对于常施食、筹施食、半月施食、布萨施食、月首翌日施食——除了五种主食之外，在任何情况下都无犯；对精神失常者；对最初犯戒者。

602一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有一位名为卡那母亲的女居士，她信心具足，十分虔诚。她的女儿卡那已许配给村中的一位男子。一次，卡那因事回到母亲家中。于是，卡那的丈夫派使者向卡那传话说：‘让卡那回来吧，我盼望卡那归来。’女居士卡那母亲心想：‘怎能让她空手而回呢？’便动手烤饼。饼烤好后，有一位托钵比丘来到女居士卡那母亲家中。女居士卡那母亲便以饼供养了那位比丘。那位比丘离去后，又将此事告知另一位比丘。她也以饼供养了那位比丘。那位比丘离去后，又告知另一位。她又供养了饼。就这样，备好的饼便用尽了。卡那的丈夫第二次派使者传话说：‘让卡那回来吧，我盼望卡那回来。’女居士卡那母亲又心想：‘怎能让她空手而回呢？’便再次烤饼。饼烤好后，又有一位托钵比丘来到她家中。女居士卡那母亲便以饼供养了那位比丘。那位比丘离去后，又告知另一位比丘。她也供养了那位比丘饼。那位比丘离去后，又告知另一位。她又供养了饼。备好的饼再次用尽。卡那的丈夫第三次派使者传话说：‘让卡那回来吧，我盼望卡那回来。若卡那不回来，我便另娶一位妻子了。’女居士卡那母亲却又心想：‘怎能让她空手而回呢？’便又烤饼。饼烤好后，又有一位托钵比丘来到她家中。女居士卡那母亲便以饼供养了那位比丘。那位比丘离去后，又告知另一位比丘。她也供养了那位比丘饼。那位比丘离去后，又告知另一位。她又供养了饼。如此，备好的饼再次用尽。最终，卡那的丈夫便另娶了一位妻子。

603卡那听说此事——“据说那个男人另娶了妻子”，便站着哭泣。那时，世尊于午前穿好下衣，手持衣钵，来到女居士卡那母亲的住处。抵达后，世尊在已经铺好的座位上坐下。女居士卡那母亲来见世尊，向世尊礼敬后，坐于一旁。世尊对她说：“卡那为何哭泣呢？”女居士卡那母亲便将事情的原委禀告世尊。世尊以法开示、劝导、激励、鼓舞了女居士卡那母亲之后，从座起身，离开了。

604那时，有一队商旅准备从王舍城出发前往帕提亚洛卡。一位托钵比丘进入那支商旅中乞食，有一位优婆塞供养了他一些炒面。他离开后，又将此事告诉另一位比丘，那位比丘也得到了炒面供养；他又告诉另一位，又有人供养炒面。就这样，依次相传，备好的路粮全部用尽了。那位优婆塞便对商旅的人们说：“诸位，请今天稍等一日，我把备给诸位的路粮都供养出去了，我会再重新备办。”可是他们说：“不能等了，商队已经出发了。”商队就上路了。后来，那位优婆塞备好路粮后，在后方追赶时，被盗贼抢劫了。人们纷纷讥嫌、批评、指责说：“这些沙门释子怎么接受东西不知限量呢！这人把东西给了他们，随后赶路时便遭贼劫掠。”诸比丘听到了这些讥嫌和指责，于是将此事禀告世尊。世尊依此因缘、以此事件开示法义后，对诸比丘说：“诸比丘，既然如此，我应为你们制定学处，基于十种目的：为僧团的优善，为僧团的安乐……为扶助律法。诸比丘，你们应当这样诵这条学处——

任何比丘，吃饱、拒绝再供之后，又吃硬食或软食，犯波逸提。

605“族姓”指四种族姓：刹帝利族姓、婆罗门族姓、吠舍族姓、首陀罗族姓。

606指已到了那里。

607指为派送而准备的任何物品。

608指为旅途资粮所预备的任何物品。

609意思是：“随你所愿，取用多少皆可。”

610指若他想要。

611可受取两三满钵。

612若受取超过此量，犯波逸提。

613离开彼处时，见到比丘后，应告知：‘我于某处已受取两三满钵，莫于彼处受取。’若见到而不告知，犯恶作。若被告知后仍于彼处受取，犯恶作。

614托钵返回后，应将其取出，与僧众共同分配。

615这便是此处的随顺法。

616若超过两三满钵的量，作超过想而接受，犯波逸提。若超过两三满钵的量，心有疑惑而接受，犯波逸提。若超过两三满钵的量，作不足想而接受，犯波逸提。

617不足两三满钵的量，却生起超过想者，犯恶作。不足两三满钵的量，而心生疑惑者，犯恶作。不足两三满钵的量，确知为不足想者，无犯。

618无犯的情况如下：接受两三满钵的量；接受不足两三满钵的量；所施之物并非作为赠礼或路粮而备办的；施与的是作为赠礼或路粮备办后所剩的部分；在行程中止时施与；对亲戚或已受邀请者；为他人而作；使用自己的财物；对精神失常者；对最初犯者。

619那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位婆罗门宴请了比丘们并供养饮食。比丘们用完餐、回绝了继续供养之后，便前往各自的亲族家。在那些人家中，有的比丘用了餐，有的则取了食物离去。随后，那位婆罗门对邻居们这样说：“各位贤者，我已供养了比丘们，让他们满足。来吧，我也要供养满足你们！”他们便这样回应：“贤者，你凭什么来供养满足我们？连你所邀请的那些人，来到我们家中，也都是有的吃，有的拿着食物走了呀！”

620那时，那位婆罗门讥嫌、批评、指责道：“诸位尊者怎能在我家用完斋饭后，又去别处受食呢？我并非无力提供足够食物之人！”比丘们听到了那位婆罗门讥嫌、批评、指责的话语。那些少欲的比丘……也讥嫌、批评、指责道：“比丘们怎么可以在用斋完毕、谢绝再供之后，又去别处受食呢？”……“比丘们，据说有比丘在用斋完毕、谢绝再供之后，确实又去别处受食，这是真的吗？”“确是如此，世尊。”世尊呵责道……“比丘们，这些愚人怎么能在用斋完毕、谢绝再供之后，又去别处受食呢！比丘们，这不能让未生信心者生起信心……那么，比丘们，应当这样诵出这条学处——”

任何比丘，吃饱、拒绝再供之后，又吃非「余食法」所作的硬食或软食，犯波逸提。

621就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。

622就在那时，比丘们正为生病的比丘们带回上等的施食。病比丘们实在吃不了多少，比丘们便将那些食物丢弃了。世尊听到一阵喧嚷的大声，如群鸦争食般的嚣叫。听闻之后，世尊就问具寿阿难：“阿难，那喧嚷的大声、如群鸦争食般的嚣叫是怎么回事？”于是，具寿阿难便将此事禀告了世尊。“阿难，难道比丘们不吃病人的残食吗？”“世尊，他们不吃。”于是，世尊以此因缘、以此事由，宣讲法义后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许无论是生病还是无病的，都可食用残食。那么，诸比丘，残食应如此处理——说：‘所有这些都已足够。’再者，诸比丘，你们应这样诵出此一学处——

若比丘已饱食、已遮足后，又取用非以‘余食法’所成的硬食或软食而嚼食或吃，犯波逸提。

623此处的‘比丘’，是指这样……这般……之人，即在僧团中，经由一个和合的僧团以白四甘马亲作出家授具足戒者。

624所谓“已食”者，是指食用了五种主食中的任何一种，哪怕仅用吉祥草尖沾取些许，亦属已食。

625所谓“残食”者，是指可见正在用餐，可见有食物，施者站在伸手可及之处递上食物，并且可见拒绝接纳的表示。

626所谓“非残食”者，是指：以不净物作残食，以未受持物作残食，以未手持物作残食，于非伸手可及处作残食，由未食者作残食，由已食、已谢食、已离座者作残食，未说“这一切都已足够”，以及非病人之残食。此即名为非残食。

627‘残食’是指：以如法之食所作成，以已受之食所作成，以手持之食所作成，于伸手可及之处所作成，由已食饱者所作成，由已食饱且已请辞而未离座者所作成，由宣告‘这些都够了’之食所作成，以及病者之残食——这些称为残食。

628嚼食：除了五种正食、时分药、七日药、尽形寿药之外，其余的都称为嚼食。

629噉食有五种，即：饭、粥、炒粉、鱼、肉。

630若怀着“我将嚼食、我将啖食”之念而接受，犯恶作；每吞咽一口，犯波逸提。

631于非剩余食，作非剩余食想而嚼食或啖食者，犯波逸提。于非剩余食，有疑而嚼食或啖食者，犯波逸提。于非剩余食，作剩余食想而嚼食或啖食者，犯波逸提。

632为食用而接受时分药、七日药、尽形寿药者，犯恶作。每吞咽一口，犯恶作。于剩余食，作非剩余食想者，犯恶作。于剩余食，有疑者，犯恶作。于剩余食，作剩余食想者，无罪。

633无罪者：若令食物成为残食而后食用；若怀着‘令此成为残食后再食’的想法而接受；若为他人而持食离去；若食病人残食；若有因缘，受用时药、七日药、尽形寿药；若精神失常者；若最初犯戒者。

一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有两位比丘在憍萨罗国境内，正行于前往舍卫城的远路上。其中一位比丘行不如法。另一位比丘便对他说：“贤友，不要这样做，这是不被允许的。”那位比丘却因此对他心生怨恨。随后，两位比丘到达了舍卫城。那时，舍卫城中有一团体正在举办供僧宴会。那位劝告他的比丘已经吃饱，并拒绝了进一步的饮食。那位心生怨恨的比丘便去了亲戚家，带回一份钵食，走到那位比丘面前，对他说：“贤友，请用吧。”那位比丘回答：“够了，贤友，我已经饱了。”“贤友，这钵食很好，你就吃吧。”结果，那位比丘经他再三逼迫，便吃了那份钵食。那位心生怨恨的比丘便对他说：“贤友，你倒好，竟以为可以教训我——可你自己已经吃饱，也拒绝了，却还吃了这非剩余的食物！”那位比丘说：“贤友，那你当时不是该提醒我吗？”心生怨恨的比丘说：“贤友，那你当时不是该问一声吗？”

634于是，那位比丘把这事告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘……呵责、批评、指责道：“身为比丘，怎么可以对已吃饱、已遮足的比丘，强行用非余食来劝食呢！”……“比丘，你确实对已吃饱、已遮足的比丘，用非余食强行劝食了吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚人，你怎么可以对已吃饱、已遮足的比丘，用非余食强行劝食呢！愚人，这既不能让未生信者生信……既然这样，诸比丘，应当这样诵出这条学处——

若比丘明知另一位比丘已食毕、已遮止，仍以非残食的硬食或软食，对他说：“来，比丘，吃吧！”意在寻隙，待彼食已，即犯波逸提。

635凡是像这样……的……所谓“比丘”，于此义中即指此。

636指另一比丘。

637于五种主食中，若食用过其中任何一种，纵使仅如茅草尖所沾之量，亦名已食。

638可见食物，可见进食，有人立于伸手可及之处递与，拒绝亦显然可见。

639若以未作净之食而行作残，以未受持之食而行，以未提示之食而行，于伸手不及之处而行，由未食毕者而行，由已食毕、拒绝再食且离座而起者而行，未说“这些都够了”，或非病人所剩之食——此即名为非剩余。

640五种食物：除了非时药、七日药、尽形寿药之外，其余的食物都称为嚼食。

641噉食有五种，即：米饭、粥、炒粉、鱼、肉。

642意为：你想取用多少，便取用多少。

643这是指：自己了知；或由他人告知他；或他自行说出。

644若他心想“我要借此食物呵责他、训诫他、反将呵责、反加训诫、令他难堪”，而将食物拿过去，犯恶作。若对方听了他这话，心想“我便吃、我便用”而接受，犯恶作。每咽下一口，犯一恶作。用餐完毕时，犯波逸提。

645若对方已表示食已满足，自己也了知对方已满足，仍以非残食的嚼食或啖食相劝请，犯波逸提。若对方已表示食已满足，自己却心生疑虑，仍以非残食的嚼食或啖食相劝请，犯恶作。若对方已表示食已满足，自己却想对方未满足，仍以非残食的嚼食或啖食相劝请，不犯。若拿时分食、七日食、尽形寿食作为食物去给他，犯恶作。若对方听了他这话，心想“我便吃、我便用”而接受，犯恶作。每咽下一口，犯一恶作。若对方未表示食已满足，自己却想对方已满足而劝请，犯恶作。若对方未表示食已满足，自己心生疑虑而劝请，犯恶作。若对方未表示食已满足，自己也了知对方未满足而劝请，不犯。

646无犯：若命人做成剩余食后而给予；若说“做成剩余食后再吃”而给予；若为带给他人而说“你拿去吧”而给予；若将病人的剩余食给予；若在因缘具足时，给予时分药、七日药、尽形寿药，并说“请受用”；对精神失常者；对最初犯者。

647一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。当时，王舍城正举行山顶祭典。有十七位比丘前往观看山顶祭典。人们看见这些比丘后，便请他们沐浴、涂香，供养食物与嚼食。十七位比丘带着嚼食回到僧园，对六群比丘说：“贤友们，请拿去，享用这些嚼食吧。”“贤友们，你们从何处得到这些嚼食？”十七位比丘便将事情告诉了六群比丘。“贤友们，难道你们在非时用了餐吗？”“是的，贤友们。”于是六群比丘讥嫌、呵斥、非难道：“十七位比丘怎么能在非时用餐呢！”随后，六群比丘将此事告知了其他比丘。那些少欲知足的比丘们也讥嫌、呵斥、非难道：“十七位比丘怎么能在非时用餐呢！”……世尊问：“诸比丘，你们确实在非时用餐了吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道：“你们这些愚痴人，怎么可以在非时用餐呢！愚痴人，这既不能让未生信心者生起信心……”接着又说：“诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

若比丘于非时嚼食或啖食，犯波逸提。

648经由和合僧团以一次动议、三次公告的如法程序圆满受具足戒者，即于此义中名为比丘。

649名为“非时”者：从正午过后，直至破晓时分。

650名为“嚼食”者：除五种主食、时分药、七日药、尽形寿药之外，所余者即名嚼食。

651熟食有五种：熟饭、粥、粉食、鱼、肉。

652以“我将嚼食、我将啖食”之想而接受，犯恶作。每咽下一口，即犯一波逸提。

653于非时，作非时想，嚼食或啖食，犯波逸提。于非时，心有疑，嚼食或啖食，犯波逸提。于非时，作时想，嚼食或啖食，犯波逸提。

654若将一日内有效食、七日内有效食或终身有效食作为食物接受，犯恶作。每咽下一口，犯恶作。适时而起非时想者，犯恶作。适时而起疑惑者，犯恶作。适时而有适想者，不犯。

655不犯：因有因缘而受用一日内有效食、七日内有效食或终身有效食者；精神失常者；最初犯者。

656那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。恰恰在那时，具寿阿难的亲教师具寿贝拉塔西沙住在林野。他乞食归来，将乾粮带回寺院，晒乾后存放起来。需要食物时，他便以水反复浸润后食用，隔很久才入村托钵一次。诸比丘对具寿贝拉塔西沙这样说：“贤友，你为何隔很久才入村托钵一次呢？”于是，具寿贝拉塔西沙便向诸比丘说明此事。“贤友，莫非你在食用储存的食物吗？”“是的，贤友们。”那些少欲的比丘……呵责道：“具寿贝拉塔西沙怎能食用储存的食物呢？”……“贝拉塔西沙，你真的在食用储存的食物吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……之后说：“贝拉塔西沙，你怎能食用储存的食物！贝拉塔西沙，这既不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵学处——

若比丘嚼食或食用储存过夜的硬食、软食，犯波逸提。

657此处所指的比丘，即为这些、如是之辈……

658所谓‘储存’，即今日接受，隔日食用。

659所谓嚼食，是指除去五种主食、时分药、七日药、尽形寿药之外，余下的一切食物，称为嚼食。

660所谓主食，是指五种食物：米饭、粥、炒粉、鱼、肉。

661若心想“我将嚼食，我将进食”而接受，犯恶作。每咽下一口，犯波逸提。

662于储存物作储存想，而嚼食或啖食硬食或软食，犯波逸提。于储存物心存疑惑，而嚼食或啖食硬食或软食，犯波逸提。于储存物作非储存想，而嚼食或啖食硬食或软食，犯波逸提。

663若接受时分药、七日药、尽形寿药作为食物，犯恶作。每吞咽一口，犯恶作。于非储存物作储存想，犯恶作。于非储存物心存疑惑，犯恶作。于非储存物作非储存想，不犯。

664不犯者：于适时储存后食用时限食；于其时限内储存后食用时分药；于七日内储存后食用七日药；有因缘时使用尽形寿药；精神失常者、最初犯者。

那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘为自己乞求了精美的食物后而受用。众人对此感到不满，讥嫌、批评、非议道：“这些释迦族的沙门，怎么能为自己乞求精美的食物来受用呢？谁的饮食不精美，谁做的食物不可口呢？”那些少欲知足的比丘们听到众人的讥嫌、批评、非议后，也对六群比丘讥嫌、批评、非议道：“这些六群比丘，怎么能为自己乞求精美的食物来受用呢？”……（诸比丘将此事禀告世尊）世尊问道：“诸比丘，你们是否真的为自己乞求了精美的食物来受用？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“你们这些愚痴的人！怎么能为自己乞求精美的食物来受用呢！愚痴的人啊，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：

美食者，即酥、生酥、油、蜜、糖、鱼、肉、乳、酪。任何比丘，为自己乞求这类美食而食用者，犯波逸提。

665那时，世尊为诸比丘制定了这条学处。

666那时，有一些比丘生了病。负责探病的比丘们问那些生病比丘：“贤友，身体可还堪忍？可还过得去吗？”生病的比丘们回答：“贤友，从前我们为自己乞求上等的食物来食用，那时身心安稳。如今世尊已加以禁止，我们心有所忌，不敢再去乞求，因此不得安稳。”比丘们便将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事由，作了法语开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许生病的比丘为自己乞求上等的食物来食用。诸比丘，你们应当这样诵持此学处——”

美食者，即酥、生酥、油、蜜、糖、鱼、肉、乳、酪。任何比丘，无病而为自己乞求这类美食而食用者，犯波逸提。

667所言酥油，即是牛酥油、山羊酥油、水牛酥油，以及凡其肉可食之诸类有情的酥油。

668此即名为生酥。

669芝麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油、动物油，这些名为油。

670此即名为蜂蜜。

671此即所谓由甘蔗所出之物。

672所谓鱼，是指水中所行者。

673即允许食用的动物之肉。

674即：牛乳、山羊乳或水牛乳——凡其肉可食之动物的乳。

675即：来自这些动物的凝乳。

676所谓比丘，即这些类型……是为此处所指之比丘。

677所言尊贵美食，即指这些类别的食物。

678所谓“若离此即安乐”，是指离开这些尊贵美食亦能安乐之人。

679所谓“若离此即不安乐”，是指离开这些尊贵美食便不得安乐之人。

680若无病者为自己向他人索求，于其索求的行为中即犯恶作；得到之后，心想“我将食用”而接受，犯恶作；每咽下一口，便犯波逸提。

681无病者作无病想，为自己索求尊贵美食而食，犯波逸提。无病者心生犹豫，为自己索求尊贵美食而食，犯波逸提。无病者作有病想，为自己索求尊贵美食而食，犯波逸提。

682有病者而作无病想，犯恶作。有病者而心生犹豫，犯恶作。有病者作有病想，不犯。

683不犯者：若为病人；若病时索求，病愈后食用；若食病人之残食；若向亲属、受邀者索求；若为他人而以自财索求；若精神失常；若为最初犯行者。

684一时，佛陀世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。那时，有一位粪扫衣比丘住在坟场。他不愿接受人们的布施，只在坟场、树下、门槛等处，自取人们丢弃给亡者的供品而受用。众人讥嫌、批评、指责说：“这位比丘怎能自取我们丢弃的供品受用呢？他大概像吃人肉一样，真不知羞耻！”诸比丘听见了众人的讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘也讥嫌、批评、指责说：“比丘怎能未经授予而口取食物呢？”……“比丘，你果真未经授予而口取食物了吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“愚人，你怎能未经授予而口取食物呢？愚人，这既不能让未生信者生信，也不能令已生信者增长……诸比丘，应当这样诵持此学处——

任何比丘，把未经给与的食物送入口中者，犯波逸提。

685如此，世尊为比丘们制定了这条学处。

686那时，比丘们对水与齿木心生疑虑。他们将此事禀告世尊。……“比丘们，我允许你们自己取水与齿木而受用。再者，比丘们，你们应当这样诵此学处——

若比丘将未经给与的食物送入口中而食，除水与齿木之外，犯波逸提。

687这里的“比丘”，是指……这样的……比丘。

688所谓“未经亲手接受”，是指……

689所谓“已授予”，是指施与者以身体、身体所附之物，或以投放的方式施与时，受者于伸手可及之处，以身体或身体所附之物接受——这称为“已授予”。

690水与净齿木除外，凡是可咽之物，即称为食物。

691除水与净齿木外。

692若心想“我将嚼食、我将啖食”而取用者，犯恶作；每咽下一口，犯波逸提。

693若食物未受持，且作未受持想，以口进食，除水与齿木外，犯波逸提。若食物未受持，而心生疑虑，以口进食，除水与齿木外，犯波逸提。若食物未受持，却作已受持想，以口进食，除水与齿木外，犯波逸提。

694若食物已受持，而作未受持想，犯恶作。若食物已受持，而心生疑虑，犯恶作。若食物已受持，且作已受持想，无犯。

695无犯：取用水与净齿木；若遇病因缘，又无作持者，自行取用四种大粗劣食而食；疯狂者；最初犯者。

团食、僧团、他人、糕点，及所说两种自恣；

非时食、储存食、乳，及净齿木——此十种。

5. 裸形外道品

696那时，佛陀世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，僧团的食物极其丰盛。具寿阿难将此禀告世尊。世尊说：“阿难，把糕饼分给那些吃残食的人。”阿难尊者应诺后，让吃残食的人依次坐好，逐一发放糕饼。他误以为只给一块，却给了某位女游行者两块。旁边的女游行者对她说：“那沙门是你的情人！”她说：“那沙门不是我的情人，他以为是一块，却给了两块。”第二次……第三次，阿难尊者仍逐一发放糕饼，又错给同一位女游行者两块。旁的女游行者又说那沙门是她的情人。她仍否认。她们为此争执“是情人不是情人”。另有一位邪命外道前去应供，一位比丘用大量酥油拌饭，给了他一大团饭。那邪命外道拿了饭团就走了。另一个邪命外道问他：“朋友，你从哪儿得的这饭团？”他答：“朋友，是从那沙门乔达摩——剃头居士的施食处得来的。”

优婆塞们听到了那些邪命外道的这番议论。他们便去世尊处，顶礼后退坐一面，对世尊说：“尊者，这些外道一心想要诋毁佛、法和僧。请尊者不要让比丘们亲手布施外道。”那时，世尊以法开示、劝导、激励，使那些优婆塞欢喜。他们受到法的开示、劝导、激励，心生欢喜后，从座起身，向世尊顶礼，右绕而去。随后，世尊依此因缘、此事由，说法后告诉比丘们：“那么，比丘们，我将为比丘们制定学处，基于十种利益：为僧团的良善，为僧团的安乐……为正法久住，为律的护持。比丘们，应当这样诵出这条学处——”

若比丘亲手将硬食或软食给予裸形外道、男游行者或女游行者，即犯波逸提。

697此处所说的“比丘”，是指经由和合一致的僧团，以如法羯磨授予具足戒的比丘。

698所谓“裸形外道”，是指任何裸身而行的游行者。

699所谓“男外道”，是指除比丘和沙弥以外的一切男性游行者。

700“女外道”，是指除比丘尼、在学尼及沙弥尼以外的任何女性游行者。

701嚼食：除五种啖食、水与齿木外，其余可咀嚼之物，皆名嚼食。

702啖食有五种，即：饭、粥、炒粉、鱼、肉。

703若以身、或以身所系物、或以应舍的方式施与，犯波逸提。

704于外道作外道想而亲手施与嚼食或啖食，犯波逸提。于外道心怀疑惑而亲手施与嚼食或啖食，犯波逸提。于外道作非外道想而亲手施与嚼食或啖食，犯波逸提。

705施与清水或齿木，犯恶作。于非外道作外道想，犯恶作。于非外道心怀疑惑，犯恶作。于非外道作非外道想，无犯。

706无犯：自己不亲手给而令他人给、放置近处而给、给与外用涂药、对精神失常者、对最初犯戒者。

一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿释迦族乌巴难达对他弟弟的弟子比丘这样说道：“来吧，贤友，我们一同入村托钵。”之后，未令人给他食物便将其遣走，说道：“你走吧，贤友，我与你一起说话或共坐都不自在，我独自说话、独坐才自在。”当时，那位比丘因时间已过，来不及托钵，又在斋堂未赶上分食，结果断了食。那位比丘回到寺院后，将此事告知诸比丘。那些少欲知足的比丘们呵责、非难、指责道：“具寿释迦族乌巴难达怎么可以对比丘说‘来吧，贤友，我们一同入村托钵’，然后未令人给他食物便将其遣走呢？”……“乌巴难达，你确实对比丘说了‘来吧，贤友，我们一同入村托钵’，然后未令人给他食物便将他遣走，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！你怎能对比丘说‘来吧，贤友，我们一同入村托钵’，然后未令人给他食物便将其遣走！愚人，这不能让未生信者生信……”接着说道：“诸比丘，应这样

若比丘对另一比丘说：‘来，贤友，我们一同入村落或城镇托钵吧。’其后，无论是否令人给他食物，便将其遣走，说：‘去吧，贤友，与你一起谈话、共坐我不自在，我独自谈话、独坐才自在。’若只为此目的而无其他，则犯波逸提。

707比丘：即是如此这般……者；于此义中所说的比丘，指的正是这样的人。

708其他的比丘。

709村庄、城镇或城市，也即村庄与城镇。

710让人施与粥、饭、嚼食或啖食之后。

711未让人施与任何东西。

712若比丘想要与女人一同嬉笑、嬉戏、独处而坐、行不净行，便说：“贤友，你离开吧，我与你共语或同坐皆不自在，我独自言语、独坐方得自在。”如此驱遣，犯恶作。当对方走出视线或听力所及范围时，犯恶作；完全离去后，犯波逸提。

713除了这个理由，并没有其他驱赶的因缘。

714若驱赶已受具足戒者，且作已受具足戒想，犯波逸提。若驱赶已受具足戒者，心怀疑惑，犯波逸提。若驱赶已受具足戒者，作未受具足戒想，犯波逸提。

715他将失利的责任推给对方，犯恶作。他驱赶未受具足戒者，犯恶作。他将失利的责任推给对方，犯恶作。于未受具足戒者，作已受具足戒想，犯恶作。于未受具足戒者，心怀疑惑，犯恶作。于未受具足戒者，作未受具足戒想，犯恶作。

716无罪的情形如下：心想‘我们两人一起将无法过活’而打发他走；见贵重物品后，心想‘他会因此生起贪心’而打发他走；见女人后，心想‘他会因此生起不乐’而打发他走；为了给病人、或留在后面的人、或守护寺院的人送去粥、饭食、硬食、软食，而说‘送出去’打发他走；并非出于非行之心而打发他走；有应办之事而打发他走；精神失常者，及最初犯者。

717那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，具寿释迦族难陀来到一位朋友家中，与朋友的妻子一同在卧室坐下。那位男子便来到具寿释迦族难陀跟前，行礼后，坐于一旁。坐定后，他对妻子说：‘请供养尊者食物吧。’于是，那位妇女便向具寿释迦族难陀奉上食物。随后，男子对具寿释迦族难陀说：‘尊者，食物已供养，请离开吧。’这时，妇女察觉‘此人心生恼怒’，便对具寿释迦族难陀说：‘尊者，请安坐，暂且不要走。’男子第二次又说道……乃至……第三次，男子对具寿释迦族难陀说：‘尊者，食物已供养，请离开吧。’妇女也第三次对具寿释迦族难陀说：‘尊者，请安坐，暂且不要走。’

718于是，那位男子走出家门，向比丘们抱怨道：‘诸位尊者，这位难陀尊者与我妻子共处卧室之中。我请他离开，他却不肯离去。我们事务繁忙，有许多事要做。’那些少欲知足的比丘们……乃至……对此予以呵责、非难、指责：‘具寿释迦族难陀，怎能在有男女同住之家，未经邀请便自行就座呢？’……乃至……‘难陀，你是否真的在有男女同住之家，未经邀请便自行就座？’‘确实如此，世尊。’佛陀世尊呵责他道……乃至……‘你这愚人，怎能在有男女同住之家，未经邀请便自行就座呢！愚人，这不能让未生信者生起信心……乃至……诸比丘，你们应当这样诵出此学处——’

若比丘在有欲心的男女二人处坐下，作不请而入的干扰，犯波逸提。

719“比丘”：凡是如此……乃至……即此处所指的比丘。

720所谓“有欲心的男女二人”，是指有女人也有男人，而此女人与男人皆未离开，二者都未离欲。

721在宽敞的房屋中，若坐于后门框一臂可及的范围之外，犯波逸提。在窄小的房屋中，若坐于屋脊梁之外，犯波逸提。

722在寝室中，作寝室想，于有伴侣共食的家庭不请擅入而坐，犯波逸提。在寝室中，心存疑惑，于有伴侣共食的家庭不请擅入而坐，犯波逸提。在寝室中，不作寝室想，于有伴侣共食的家庭不请擅入而坐，犯波逸提。

723不在寝室中，却作寝室想，犯恶作。不在寝室中，心存疑惑，犯恶作。不在寝室中，不作寝室想，无罪。

724无犯的情形如下：在宽敞的房屋中，入座时不远离门框一臂伸及之限；在窄小的房屋中，入座时不越过屋脊之界；有第二位比丘在场；两人均已离去；两人皆已离欲；并非寝室；是精神失常者；是最初犯者。

725一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿乌巴难达·释迦子前往一位友人家中，与友人的妻子单独坐在隐蔽的处所。那位男子因此讥嫌、批评、非难道：“具寿乌巴难达怎能与我妻子单独坐在隐蔽处呢！”比丘们听见了那男子的讥嫌、批评与非难。那些少欲的比丘们也纷纷讥嫌、批评、非难道：“具寿乌巴难达·释迦子怎能与女子单独坐在隐蔽之处呢！”……“乌巴难达，你果真如此与女人单独坐在隐蔽处了吗？”“是的，世尊。”世尊呵责他说：“愚人！你怎能与女人单独坐在隐蔽处！这既不能让未信者生信……诸位比丘，你们应当如此诵持此一学处——

若比丘单独与女人在隐蔽的座位上共坐，犯波逸提。

726所谓‘比丘’，……在此意义上所指的便是比丘。

727‘女人’指人类女性，既非女夜叉，也非女饿鬼，亦非雌性畜生。哪怕是当天刚刚出生的女婴，也在此列，更不必说成年女人了。

728属于同一。

729所谓“眼处私密”，是指他人无法看见眨眼、抬眉或点头等细微动作；所谓“耳处私密”，是指他人无法听见正常的谈话。

730所谓“屏覆坐处”，是指座位被墙壁、门扇、草席、布幕、树木、柱子、谷仓或其他任何物品所遮障。

731若女人坐着，比丘近坐，或卧在近处，犯波逸提。若比丘坐着，而女人前来近坐或近卧，犯波逸提。若二人俱坐，或二人俱卧，亦犯波逸提。

732确知对方是女性，而在隐蔽、有屏覆处同坐，犯波逸提。对对方是否女性心存疑虑，而在隐蔽、有屏覆处同坐，犯波逸提。误认对方非女性，而在隐蔽、有屏覆处同坐，犯波逸提。

733若与夜叉女、饿鬼女、黄门、雌性畜生，或具备人形的雌性畜生，于隐蔽、屏覆处共坐，犯恶作。若非女性而想为女性，犯恶作。若非女性而有疑，犯恶作。若非女性且确知非女性，则不犯。

734以下情况不犯：任何明理的成年男子在旁；站立而不坐下；非为寻求独处；心中系念他事而坐；精神失常者；以及最初犯行者。

735那时，世尊正在舍卫城的祇树给孤独园安住。与此同时，具寿乌巴难达释迦子前往一位朋友家中，与那位朋友的妻子独处一室，在隐蔽处共坐。那位男子见此，便讥嫌、非议、责备道：“这位圣尊乌巴难达，怎能与我妻子独处一室，在隐蔽处共坐呢？”诸比丘听闻了那男子的讥嫌、非议和责备，那些少欲知足的比丘们也讥嫌、非议、责备道：“具寿乌巴难达释迦子，怎能与女子独处一室，在隐蔽处共坐呢？”……“乌巴难达，你确实与女子独处一室，在隐蔽处共坐了吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道：“你这愚痴之人！你怎能与女子独处一室，在隐蔽处共坐呢！愚痴之人，此举不会令未生信者生起信心……诸比丘，你们应当如此诵持此一学处——

若比丘与女子独处一室，在隐蔽处共坐，则犯波逸提。

736以上所述，即是在此意义上所指的比丘。

737指人类女性，非女夜叉、非女饿鬼、非雌性畜生；她具有辨识能力，能分辨善言恶语、粗语与非粗语。

738引文结束；一处。

739指既是比丘，又是女性。

740眼根所对的密处，耳根所对的密处。眼根所对的密处，即有人眨眼、抬眉或抬头时，于此无法被看见之处。耳根所对的密处，即于此无法听到正常说话声之处。

741若女人坐着，比丘在其旁近坐或近卧，犯波逸提。若比丘坐着，女人在其旁近坐或近卧，犯波逸提。若二人同坐或同卧，犯波逸提。

742若对方是女性，且作女性想，比丘与之一对一在隐秘处共坐，犯波逸提。若对方是女性，但心存疑惑，比丘与之一对一在隐秘处共坐，犯波逸提。若对方是女性，却作非女性想，比丘与之一对一在隐秘处共坐，犯波逸提。

743若比丘单独与夜叉女、饿鬼女、黄门或化作女身的雌性动物，一男一女在隐蔽处同坐，犯恶作。若非女人而误作女人想，犯恶作。若非女人而心生疑惑，犯恶作。若非女人而明辨非女人，则不犯。

744不犯：有具辨别力的男子作为第二人在场；站立而不坐下；不寻求私密，心念他事而坐；精神失常者；最初犯者。

745一时，佛陀世尊住于王舍城竹林迦兰陀迦园。那时，具寿释迦族子乌巴难达的护持居士，以饮食邀请乌巴难达尊者，也邀请了其他比丘。而乌巴难达尊者在应供前，先走访其他俗家。于是那些比丘对那些人说：“贤友们，请给食物吧。”他们回答：“尊者，请稍待，等乌巴难达尊者到来。”比丘们第二次……乃至第三次对那些人说：“贤友们，请给食物吧，上午将尽了。”他们回答：“尊者，我们正是为乌巴难达尊者而备办这些饮食。请尊者稍待，等乌巴难达尊者到来。”

746那时，具寿释迦子乌巴难达在用餐前挨家挨户探访完毕后，到了白天才回来。诸比丘没能好好吃上饭。那些少欲的诸比丘……他们不满、批评、指责说：“怎么可以这样呢，具寿释迦子乌巴难达，明明受到邀请、已有供食，却还在用餐前到各家去串门？”……“乌巴难达，你真的在受到邀请、已有供食的情况下，还在用餐前到各家去串门吗？”“世尊，是真的。”佛陀世尊呵责道……“糊涂人，你怎么能这样呢，在受到邀请、已有供食的情况下，还在用餐前到各家去串门！糊涂人，这无法使未生信者生信……”接着世尊说：“那么，诸比丘，应当这样诵出这条学处——

任何比丘，接受用餐邀请后，在事前访问各家，犯波逸提。

747如是，世尊为诸比丘制立了此一学处。

748那时，具寿释迦子乌巴难达的护持家庭为僧团送来嚼食，并嘱咐：“请先让乌巴难达尊者过目，再供养僧团。”而那时，具寿乌巴难达恰好入村托钵去了。那些人来到寺院，问比丘们：“尊者们，乌巴难达尊者在何处？”比丘们回答：“贤友，具寿释迦子乌巴难达已入村托钵。”那些人说：“尊者们，这些嚼食，请先让乌巴难达尊者过目，再供养僧团。”比丘们将此禀告世尊。于是，世尊依此因缘、依此事作佛法开示后，对比丘们说：“既然如此，诸比丘，你们先收下存放好，待乌巴难达回来再作处理。”

749那时，具寿释迦子乌巴难达心想：“世尊已禁止在用餐前走访俗家。”于是他就在用餐后去各家拜访，很晚才返回，结果嚼食被退还。那些少欲的比丘们不满、批评、指责说：“具寿释迦子乌巴难达怎么能在用餐后还走访俗家呢？”……“乌巴难达，你真的在用餐后走访俗家了吗？”“世尊，是的。”佛陀世尊呵责道……“愚痴人，你怎么能在用餐后走访俗家呢！愚痴人，这不能让未生信者生起信心……那么，诸比丘，应这样诵出这条学处——”

任何比丘，接受用餐邀请后，于饭食前或后访问各家者，犯波逸提。

750如是，世尊为诸比丘制定了这条学处。

751那时，正值施衣时节。比丘们因有所顾忌，不敢前往俗家亲近。因此，所得袈裟甚少。他们便将此事禀告世尊……（省略）……“诸比丘，我允许你们在施衣时节亲近俗家。诸比丘，你们应如此诵念这条学处——”

任何比丘，接受用餐邀请后，于饭食前或后访问各家者，除适当因缘外，犯波逸提。

752如此，世尊便为比丘们制定了这条学处。

753尔时，比丘们正在作衣，需用针、线、剪刀。比丘们心有顾虑，因而没有前往俗家。他们将此事禀告世尊……“诸比丘，我允许你们在作衣之时前往俗家。那么，诸比丘，此学处你们应这样诵念——”

任何比丘，接受用餐邀请后，于饭食前或后访问各家者，除适当因缘外，犯波逸提。

754就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

755那时，有比丘生了病，需要药物。诸比丘心有顾虑，不敢到在家人处拜访。他们将此事禀告世尊。……“诸比丘，我允许你们在告知一位在场的比丘后，前往在家人处拜访。诸比丘，你们应当这样诵此学处：

任何比丘，已受饭食邀请，于饭食前或后，不告知在场的比丘而造访在家众者，除适当的因缘外，犯波逸提。

756此处所称“比丘”，是指凡属此类……乃至……在此义理中所指的比丘。

757此处所称“受邀请”，是指受到五种食物中任一种食物的应供邀请。

758此处所称“已有供食”，是指受谁邀请，即意味着已有谁的饮食应供。

759所谓“可以”者，是指能先告知比丘，随后进入。

760所谓“不可以”者，是指不能先告知比丘，随后进入。

761所谓“尚未食”者，是指受某人邀请，却还未食用那家的食物。

762所谓“已食”，若受人邀请，纵使仅食草尖之量，亦名已食。

763所言“家族”，有四种：刹帝利家族、婆罗门家族、吠舍家族、首陀罗家族。

764若入他人住宅近处，犯恶作；第一脚跨过门槛，犯恶作；第二脚跨过门槛，犯波逸提。

除适当之时外

765所谓适当的时候，是指：若未行咖提那衣，则是雨安居的最后一个月；若已行咖提那衣，则为五个月。

所谓作衣之时

766于受请者，作受请想，未告知在场比丘，于食前或食后进入俗人家中行走，除适当时机外，犯波逸提。于受请者，心生疑惑，未告知在场比丘，于食前或食后进入俗人家中行走，除适当时机外，犯波逸提。于受请者，作未受请想，未告知在场比丘，于食前或食后进入俗人家中行走，除适当时机外，犯波逸提。

767于未受请者，作受请想，犯恶作。于未受请者，心生疑惑，犯恶作。于未受请者，作未受请想，无罪。

768以下情形无罪：恰逢适当时机；告知在场比丘后进入；无在场比丘时未告知而入；道路经由他人住宅；道路经由住宅附近；往来于寺院之间；前往比丘尼住处；前往外道住处；返回住处；前往施食之家；遭遇灾难时；精神失常者；最初犯者。

769那时，佛陀世尊住在释迦族迦毗罗卫城的尼拘律园。那时候，释迦族摩诃男的药品大量积聚。于是，释迦族摩诃男来到世尊那里，向世尊礼敬后退坐一面。退坐一面的释迦族摩诃男对世尊这样说：'尊者，我想邀请僧团接受我四个月的药品供养。''善哉善哉，摩诃男！那么，摩诃男，你就邀请僧团接受四个月的药品供养吧。'诸比丘心有疑虑，不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说：'诸比丘，我准许你们接受四个月的药品邀请。'

770那时候，诸比丘只向释迦族摩诃男索要少量的药品。而释迦族摩诃男的药品依然大量积聚。第二次，释迦族摩诃男来到世尊那里，向世尊礼敬后退坐一面。退坐一面的释迦族摩诃男对世尊这样说：'尊者，我想再邀请僧团接受另外四个月的药品供养。''善哉善哉，摩诃男！那么，摩诃男，你就再邀请僧团接受另外四个月的药品供养吧。'诸比丘心有疑虑，不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说：'诸比丘，我准许你们也接受再次的邀请。'

771那时候，诸比丘仍然只向释迦族摩诃男索要极少量的药品。而释迦族摩诃男的药品依然大量积聚。第三次，释迦族摩诃男来到世尊那里，向世尊礼敬后退坐一面。退坐一面的释迦族摩诃男对世尊这样说：'尊者，我想邀请僧团终身接受药品供养。''善哉善哉，摩诃男！那么，摩诃男，你就邀请僧团终身接受药品供养吧。'诸比丘心有疑虑，不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说：'诸比丘，我准许你们也接受永久的邀请。'

772那时，六群比丘下衣穿著不整、上衣披著不端、威仪不具足。释迦族摩诃男批评他们：“尊者，你们为何下衣不整、上衣不端、威仪不具足呢？出家人岂不应下衣整齐、上衣端正、威仪具足吗？”六群比丘因此对释迦族摩诃男心生不满。他们心想：“有什么办法能让释迦族摩诃男难堪呢？”接着又想：“朋友们，释迦族摩诃男已邀请僧团接受药品供养。来吧，朋友们，我们去向他索要酥油。”于是，六群比丘来到释迦族摩诃男跟前，说道：“朋友，我们需要一斗酥油。”“尊者，请等到明天。仆人们已去村里取酥油，届时您便能取得。”

773第二次……乃至……第三次，六群比丘对释迦族摩诃男这样说：‘朋友，我们需要一斗酥油。’‘尊者，请等到明天吧。仆人们已经去村里取酥油了，到时候您会拿到的。’‘朋友，你难道是不想给，却作了邀请吗？你既然邀请了，为什么又不给呢！’这时，释迦族摩诃男讥嫌、责备、批评说：‘诸位大德，我已经说了请等到明天，他们怎么还不肯等呢！’有些比丘听到了释迦族摩诃男的讥嫌、责备和批评。那些少欲的比丘……他们也讥嫌、责备、批评说：‘释迦族摩诃男已经说了请等到明天，六群比丘怎么还不肯等呢！’……世尊说：‘比丘们，你们真的在释迦族摩诃男说了请等到明天之后，还不肯等吗？’‘是真的，世尊。’佛陀世尊呵责说……‘愚痴的人啊，释迦族摩诃男已经说了请等到明天，你们怎么还不肯等！愚痴的人啊，这既不能让没信心的人生起信心……’‘比丘们，如此应当诵出这条学处：’

无病比丘只可接受为期四个月的资具邀请；除非是再次邀请，或是长期邀请；若超过此限而接受，即犯波逸提。

774可受病缘之请。

775“待我病时，我当请求。”

776“待我病时，我当请求。”

777“有些邀请以药物为限，不以夜晚为限；有些邀请以夜晚为限，不以药物为限；有些邀请既以药物为限，亦以夜晚为限；有些邀请既不以药物为限，亦不以夜晚为限。”

778所谓药物限定，是指说：“我以这些药物作邀请。”所谓夜晚限定，是指说：“我在这段夜晚中作邀请。”所谓药物与夜晚俱限定，是指说：“我以这些药物、在这段夜晚中作邀请。”所谓药物与夜晚俱不限定，即药物未限定，夜晚亦未限定。

779于以药物为限的邀请中：受邀请时所许可的是某些药物，若舍弃那些药物而另行乞求其他药物者，犯波逸提。于以时限为限的邀请中：受邀请时所许可的是某些夜晚，若离开那些夜晚而于其他夜晚乞请者，犯波逸提。于既以药物为限又以夜晚为限的邀请中：受邀请时所许可的是某些药物与某些夜晚，若舍弃那些药物与那些夜晚，而于其他夜晚另行乞求其他药物者，犯波逸提。于既不限药物又不限夜晚的邀请中，无犯。

780在不需要药物时请求药物，犯波逸提。需用某种药物，却请求另一种药物，犯波逸提。超过限量，且作超过限量想而请求药物，犯波逸提。超过限量，心意疑惑而请求药物，犯波逸提。超过限量，却作未超过限量想而请求药物，犯波逸提。

781未超过限量，却作超过限量想，犯恶作。未超过限量，心意疑惑，犯恶作。未超过限量，且作未超过限量想，无犯。

782无犯的情形：请求被邀请时所指定的那些药物；在被邀请时所限定的那些夜晚期间请求；告知“您曾邀请我们以这些药物，而我们需用这样那样的药物”后而请求；告知“您曾邀请我们以那些夜晚，那些夜晚已过，而我们仍需要药物”后而请求；向亲属索取；向曾作邀请者索取；为他人索取；以自有财物换取；精神失常者；最初的犯戒者。

783那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。值此之时，憍萨罗国波斯匿王正率军出征。六群比丘前去观看出征军队。波斯匿王远远望见六群比丘走来，便召他们前来，问道：“诸位尊者，你们为什么来？”六群比丘回答：“我们想见大王您。”波斯匿王说：“尊者，见我这样一个乐于战斗的人有什么用？难道不应该去见世尊吗？”众人纷纷讥嫌指责：“这些释迦子沙门竟然跑来看出征的军队！我们为了生计、为了妻儿才不得不参军，这已经够不幸、够悲惨了！”那些比丘听到众人讥嫌指责。少欲知足的比丘们也讥嫌指责：“六群比丘怎么能跑去看出征的军队呢？”……（他们禀告世尊后，世尊问：）“诸比丘，你们当真去看出征的军队了？”他们回答：“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道：“你们这些愚人，怎么能跑去看军队出征！愚人，这既不能让未生信心的人生起信心……（也不能让已生信心的人增长信心等）。诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：

784“若比丘往观军队，犯应忏悔罪。”律文竟。

785就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

786当时，有一位比丘的舅父在军中患病。其舅父遣使传信给那位比丘：“我在军中病倒了，恳请尊者前来，我渴望尊者能来。”那位比丘心想：“世尊已制学处：‘不应往观出征的军队’。但我舅父在军中生病，我该怎么办？”他便将此事原委禀告世尊。于是，世尊以此因缘说示法语后，对诸比丘说：“诸比丘，若有如是因缘，我允许前往军中。诸比丘，你们当如此诵持此学处：”

若比丘往观出征的军队，除适当因缘外，犯波逸提。

787“凡是任何”……（略）……此处所指，即是此意义上的比丘。

788所谓“军队”，是指离开村落之后，或已扎营，或正在行进中的。

789所谓“军队”，指象兵、马兵、车兵、步兵。十二人为一象兵，三人为一马兵，四人为一车兵，四名手持弓箭者为一步兵。若前往观看，犯恶作。站立观看者，犯波逸提。离开观看范围后反复观看者，犯波逸提。

790除非有那样的因缘。

791军队已出征，作‘已出征’想而前往观看，除有适当因缘外，犯波逸提。军队已出征，心怀疑惑而前往观看，除有适当因缘外，犯波逸提。军队已出征，作‘未出征’想而前往观看，除有适当因缘外，犯波逸提。

792逐一前往观看，犯恶作。站在某处看见，犯恶作。离开观看范围后，又反复观看，犯恶作。军队未出征，作‘已出征’想，犯恶作。军队未出征，心怀疑惑，犯恶作。军队未出征，作‘未出征’想，不犯。

793不犯者：在寺院中站立看见；军队来到比丘所站立、安坐或躺卧之处；在对面路上行走时看见；有适当因缘；遭遇意外；痴狂者；最初犯者。

794那时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘因有应办之事前往军中，并在军中逗留超过三夜。众人讥嫌、非议、批评说：“这些释迦族的沙门怎么竟会在军中过夜！我们得不到供养，真是倒霉，我们是为了生计、为了妻儿才不得不随军住宿的。”那些比丘听闻了众人的讥嫌、非议与批评。那些少欲的比丘们也讥嫌、非议、批评道：“六群比丘怎可在军中住超过三夜呢？”……世尊问：“诸比丘，你们确实在军中住了超过三夜吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道：“……愚痴之人，你们怎能住在军中超过三夜！愚痴之人，这不能让未生信者生起信心……（呵责之后，）诸比丘，应当这样诵持此学处——”

若比丘有某种因缘前往军中，可在军中住两至三夜。若超过此期限而住，犯波逸提。

795“若彼比丘有某种因缘前往军中”，即：若他有某种因缘，若他有什么事情须处理。”

796可住两夜或三夜。

797若超过此时限：即于第四天日落时，仍住于军中者，犯波逸提。

798超过三夜，作超过想而住于军中者，犯波逸提。超过三夜，心生疑惑而住于军中者，犯波逸提。超过三夜，作未满想而住于军中者，犯波逸提。

799未满三夜而作超过想者，恶作。未满三夜而心生疑惑者，恶作。未满三夜而作未满想者，无犯。

800无犯：若住二夜或三夜；若住未满二夜或三夜；若住二夜后，于第三夜破晓前离去，又再住者；因病而住者；为照顾病人而住者；军队被敌军所阻者；被某事障碍者；遭遇灾难时；精神失常者；最初犯戒者。

801一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘在军中住满二夜、三夜后，便去观看演习、阅兵、布阵与检阅部队。一位六群比丘前往观看演习时被箭射伤。人们讥笑那比丘：“尊者，仗打得好吗？得了多少靶子？”那位比丘被那些人讥笑得十分窘迫。人们不满地批评非议：“这些沙门释子怎能来看演习！我们是为了生计、为了妻儿才来演习，这于我们毫无利益、毫无福气。”那些少欲知足的比丘听到众人的不满，也呵责道：“六群比丘怎能去看演习！”……世尊问：“诸比丘，你们真的去看了演习吗？”他们回答：“是的，世尊。”世尊呵责：“愚痴人！你们怎能去看演习！这不能令未生信者生信……”于是制定学处：“诸比丘，应当这样诵此学处——”

比丘若在军中住宿二夜、三夜后，前往观看战斗、阅兵、列阵，或观看象兵、马兵之军容，则犯波逸提。

802若比丘在军中住宿二夜、三夜。

803所谓“战斗”，即见到两军交锋之处。

804所谓：“有这么多象、这么多马、这么多车、这么多步兵。”

805所谓：“令象至此，令马至此，令车至此，令步兵至此。”

806所谓象军、马军、车军、步军。最小象军为三头象，最小马军为三匹马，最小车军为三辆车，最小步军为四名手持弓箭的人。若为观看而走过去，犯恶作；若站在原地观看，犯波逸提；若离开观看范围后，又反复前往观看，亦犯波逸提。

807若前往观看一队又一队，犯恶作。若站立于某处观看，犯恶作。若离开视线范围后，又反复观看，犯恶作。

808无犯者：站在寺院内看见；军队来到比丘所站、所坐或所卧之处，因而看见战斗；反向而行时看见；因事需前往而看见；遭遇危难时；心神失常者；最初犯者。

先说糕点、谈论与乌巴难达相关的三件事，以及随侍者的情况；

摩诃男、波斯匿、被军队击伤者——此十种。

809六、饮酒品

一时，世尊正游化于支提国，前往跋达瓦帝卡。牧牛人、牧羊人、农夫与旅人远远望见世尊走来，便对世尊说：“尊者，世尊请勿前往安巴提塔。尊者，在安巴提塔结发外道的道场中，住有一条那伽龙，具大神通，为剧毒毒蛇，愿它莫伤害世尊。”世尊听罢，默然不语。第二次，他们又如此劝请，世尊仍然默然。第三次，牧牛人、牧羊人、农夫与旅人对世尊说：“尊者，世尊请勿前往安巴提塔。尊者，在安巴提塔结发外道的道场中，住有一条那伽龙，具大神通，为剧毒毒蛇，愿它莫伤害世尊。”第三次，世尊依旧默然。

810于是，世尊一路次第游化，抵达跋达瓦帝卡，便在那里住下。那时，具寿萨嘎塔前往安巴提塔结发外道的道场。到达后，他进入火堂，铺好草垫，盘腿而坐，挺直身体，正念现前。那条那伽龙见具寿萨嘎塔进来，心生不快，开始冒烟。具寿萨嘎塔也开始冒烟。随后，那伽龙抑制不住怒火，燃烧起来。具寿萨嘎塔亦入火界定，燃烧起来。接着，具寿萨嘎塔以自身的火界力压伏那伽龙的火力，随后返回跋达瓦帝卡。
那时，世尊在跋达瓦帝卡随意住了一段时间后，便向拘舍弥方向游化。拘舍弥的优婆塞们听说：“圣尊萨嘎塔与安巴提塔的那伽龙交战了。”

811那时，世尊一路次第游化，来到拘舍弥。拘舍弥的优婆塞们迎接世尊后，又一同前去拜见具寿萨嘎塔。他们上前顶礼具寿萨嘎塔，然后站在一旁。站在一旁的拘舍弥优婆塞们对具寿萨嘎塔这样说：“尊者，圣者们稀罕适意的东西是什么？我们应该准备些什么？”
当这样问时，六群比丘对拘舍弥的优婆塞们说：“贤友，有一种名为鸽子色的澄清饮料，对诸比丘来说稀罕适意，请准备那个吧。”于是，拘舍弥的优婆塞们在各家各户备好了鸽子色的澄清饮料。见到具寿萨嘎塔入城托钵，便对他说：“尊师圣尊萨嘎塔，请喝鸽子色的澄清饮料；尊师圣尊萨嘎塔，请喝鸽子色的澄清饮料。”于是，具寿萨嘎塔在各家各户喝了鸽子色的澄清饮料后，出城时，倒在城门口。

812那时，世尊与众多比丘一道从城中出来，看见具寿萨嘎塔倒在城门口。见后，世尊对诸比丘说：“诸比丘，扶起萨嘎塔。”那些比丘回答：“是，尊者。”他们将具寿萨嘎塔抬回寺院，让他头朝世尊的方向躺下。具寿萨嘎塔却翻转身体，脚朝向世尊躺着。接着，世尊问诸比丘：“诸比丘，从前的萨嘎塔，不是对如来恭敬、尊重的吗？”“是的，尊者。”“那么现在，萨嘎塔对如来恭敬、尊重吗？”“不，尊者。”“诸比丘，萨嘎塔不是曾与安巴提塔的那伽龙交战吗？”“是的，尊者。”“那么现在，萨嘎塔还能与那伽龙交战吗？”“不能，尊者。”“诸比丘，凡喝了会令人丧失神志的东西，可以喝吗？”“不能，尊者。”“那不合适，诸比丘，对萨嘎塔而言，这不随顺、不相称、非沙门法、不许可、不可做。诸比丘，萨嘎塔怎会喝谷酒呢！诸比丘，这不能让未信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处：”

若比丘饮谷酒、果酒等诸酒，犯波逸提。

813所谓谷酒、糕饼酒、米酒、加酵母的酒、混合酿制酒。

814所谓花酒、果酒、蜜酒、糖酒、混合酿制酒。

815即使仅以草尖沾取一滴而饮，也犯波逸提。

816若饮用了酒，且作酒想，犯波逸提。若饮用了酒，而心生疑惑，犯波逸提。若饮用了酒，却作非酒想，犯波逸提。

817若非酒，而作酒想，犯恶作。若非酒，而心生疑惑，犯恶作。若非酒，且作非酒想，不犯。

818不犯者：若饮非酒而有酒色、酒香、酒味之物；若与豆羹共煮；若与肉共煮；若与油共煮；饮余甘子糖浆；饮非酒的阿梨吒苦汁；精神失常者；最初犯者。

819那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘以手指捅刺逗弄一位十七群比丘，引他发笑。那位比丘笑得喘不过气，窒息而亡。诸少欲比丘……非难、讥嫌、指责说：“六群比丘怎能以手指捅刺逗弄那位比丘呢？”……世尊问：“诸比丘，你们确实以手指捅刺逗弄了那位比丘吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责……说：“蠢人，你们怎能以手指捅刺逗弄比丘呢！蠢人，这既不能让未生信心者生起信心……那么，诸比丘，应当这样诵持此条学处——”

若比丘以手指捅刺逗弄，致人发笑者，波逸提。

820若已受具足戒者，以嬉笑之意，以己身触撞另一已受具足戒者之身，犯波逸提。若视对方为已受具足戒者，而以指戳弄令笑，犯波逸提。若对对方是否已受具足戒心存疑虑，而以指戳弄令笑，犯波逸提。若将已受具足戒者视为未受具足戒者，而以指戳弄令笑，犯波逸提。

821若以自己的身体，接触与对方身体相连之物，犯恶作。若以自身与身体相连之物，接触对方的身体，犯恶作。若以自身与身体相连之物，接触对方身上与身体相连之物，犯恶作。若以自身可舍离之物，接触对方的身体，犯恶作。若以自身可舍离之物，接触对方身上与身体相连之物，犯恶作。若以自身可舍离之物，接触对方身上可舍离之物，犯恶作。

822对未受具足戒者，若以自己的身体的接触对方的身体，犯恶作。
若以自己的身体的接触对方身上与身体相连的物品，犯恶作。
若以自己身上与身体相连的物品接触对方的身体，犯恶作。
若以自己身上与身体相连的物品接触对方身上与身体相连的物品，犯恶作。
若以可舍离的物品接触对方的身体，犯恶作。
若以可舍离的物品接触对方身上与身体相连的物品，犯恶作。
若以可舍离的物品接触对方身上可舍离的物品，犯恶作。
若将未受具足戒者认作已受具足戒者，犯恶作。
若对未受具足戒者心生犹豫，犯恶作。
若明知对方未受具足戒，犯恶作。

823无犯：不具嬉笑心，因事而触者，心乱者，初犯者。

824一时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，十七群比丘在阿致罗筏底河中戏水。当时，憍萨罗王波斯匿与末利夫人正在上层殿堂。憍萨罗王波斯匿望见十七群比丘在阿致罗筏底河中戏水，见后便对末利夫人说：“末利，你看那些比丘竟在水中嬉戏。”“大王，这必定是世尊尚未制此学处，或是那些比丘不以为意。”那时，憍萨罗王波斯匿心想：“我如何能不向世尊告状，却又让世尊知道这些比丘在戏水呢？”如此思惟后，憍萨罗王波斯匿便遣人唤来十七群比丘，给予他们一个大糖团，说道：“尊者，请将此糖团供养世尊。”十七群比丘收下糖团，便去世尊处。到了之后，对世尊说：“尊者，这是憍萨罗王波斯匿供养世尊的糖团。”“诸比丘，国王在何处看见你们？”“世尊，我们在阿致罗筏底河中戏水时，国王看见了。”于是，佛陀世尊呵责……“愚痴人，你们如何能在水中嬉戏！愚痴人，这不能让未生信者生信……诸比丘，应当如此诵此学处——”

若比丘于水中嬉戏者，波逸提。

825若比丘在没过脚踝的水中，以嬉戏心潜入、浮出或游泳，犯波逸提。

826若水中实有嬉戏法，且觉知有嬉戏法，犯波逸提。若水中实有嬉戏法，但对此疑惑，犯波逸提。若水中实有嬉戏法，但不认为有嬉戏法，犯波逸提。

827在未没过脚踝的水中嬉戏，犯恶作。于水中的船上嬉戏，犯恶作。用手、脚、木棍或瓦片击水，犯恶作。嬉戏于容器中的水、酸粥、牛奶、酪浆、染料、尿液或泥浆，犯恶作。

828若在水中并未嬉戏，却自认为有嬉戏法，犯恶作。若在水中并未嬉戏，而生起疑惑，犯恶作。若在水中并未嬉戏，且清楚地知道并未嬉戏，则无犯。

829无犯：并无嬉戏之意；因有事务须入水中，而沉潜、浮出或游泳；为了渡至彼岸而沉潜、浮出或游泳；遭遇灾难时；精神失常者；最初犯者。

一时，佛陀世尊住在憍赏弥的果希达园。那时，具寿阐诺行止失仪。诸比丘对他说：‘贤友阐诺，切莫如此作为，此非如法。’他却出于轻慢，依旧照做。那些少欲比丘……心生不满、非难、指责：‘具寿阐诺怎能如此轻慢？’……‘阐诺，这是真的吗？听说你轻慢不敬？’他答：‘是真的，世尊。’佛陀世尊呵责道……‘愚人，你怎能如此不敬！愚人，这既不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵这条学处——’

若比丘不恭敬者，犯波逸提。

830所谓“不恭敬”，有两种：于人不恭敬，与于法不恭敬。

831对人不恭敬，是指：当具足戒者依所制学处劝诫时，他心想：“此人曾被举罪、被贬损、被呵责，他的言语我不会照做”，于是表现出不恭敬，即犯波逸提。

832所谓于法不尊重者：当受具足戒者依据已制的学处被举罪时，他心中想：“怎样才能让此法灭去、毁坏、消失呢？”或者自己不愿修学此法而表现不尊重，犯波逸提。

833于受具足戒者，作受具足戒者想而行不尊重，犯波逸提。于受具足戒者，心存疑惑而行不尊重，犯波逸提。于受具足戒者，作未受具足戒者想而行不尊重，犯波逸提。

834若有人依据未制的学处指出过失，他心想：“这无助于少欲，无助于头陀行，无助于威仪端正，无助于烦恼减损，无助于精进策励。”而表现不尊重，犯恶作。若未受具足戒者依据已制或未制的学处指出过失，他同样心想：“这无助于少欲，无助于头陀行，无助于威仪端正，无助于烦恼减损，无助于精进策励。”而表现不尊重，犯恶作。

835对未受具足戒者，作已受具足戒想，犯恶作。对未受具足戒者，心生疑惑，犯恶作。对未受具足戒者，作未受具足戒想，犯恶作。

836无犯：若说“我们师长是这样教导和考问的”者；精神失常者；最初犯者。

837一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘恐吓十七群比丘。被恐吓的比丘们哭泣。比丘们问：“贤友们，你们为何哭泣？”“贤友们，这些六群比丘在恐吓我们。”那些少欲知足的比丘们指责、批评、谴责说：“六群比丘怎么能恐吓比丘呢？”……（世尊问：）“比丘们，你们确实恐吓比丘了吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责说：“愚痴人！你们怎能恐吓比丘呢？愚痴人，这不能令未生信者生信……比丘们，应当这样诵此学处：”

若比丘恐吓他比丘，犯波逸提。

838“比丘”者：即是这样的人……乃至……此处所说之比丘。

839“恐吓他比丘”：是指另一比丘。

840具足戒者若欲恐吓另一具足戒者，示现色、声、香、味、触，无论对方是否惊恐，犯波逸提。告知贼难处、猛兽难处、鬼怪难处，无论对方是否惊恐，亦犯波逸提。

841于具足戒者作具足戒想而恐吓者，犯波逸提。于具足戒者心怀疑惑而恐吓者，犯波逸提。于具足戒者作非具足戒想而恐吓者，犯波逸提。

842若欲恐吓非具足戒者，示现色、声、香、味、触，无论对方是否惊恐，犯恶作。告知贼难处、猛兽难处、鬼怪难处，无论对方是否惊恐，亦犯恶作。于非具足戒者作具足戒想，犯恶作。于非具足戒者心怀疑惑，犯恶作。于非具足戒者作非具足戒想，犯恶作。

843不犯：并非意欲吓唬他人，而是展示色、声、香、味、触；或告知盗贼险境、野兽险境、恶鬼险境；精神失常者；初犯者。

844那时，世尊住在跋耆国苏苏马拉吉里的贝沙卡拉林鹿野苑。当时正值冬季，比丘们将一根大空心木点燃生火，用以熏烤身体。那空心木中有一条黑蛇，被火灼热后窜出，追赶比丘们。比丘们四散奔逃。那些少欲的比丘……谴责、非难道：“比丘们怎能点燃生火来熏烤身体呢？”……“诸比丘，听说你们真的点燃生火熏烤身体，是这样吗？”“是的，世尊。”世尊呵责……“愚痴人，你们怎能点燃生火来熏烤身体呢！诸比丘，这不能让未生信心者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵持这条学处——

任何比丘，为自己取暖而燃火或令人燃火者，犯波逸提。

845那时，世尊便这样为比丘们制定了这条学处。

846那时，有些比丘生了病。探望病者的比丘们对那些生病的比丘说：“贤友，身体可堪忍吗？还能支撑吗？”“贤友，从前我们生火取暖，便感舒适。但如今，想到‘世尊已禁止’，我们心存顾虑，便不生火取暖，因此就不得舒适。”诸比丘将此事禀告世尊……“诸比丘，我允许生病的比丘自己生火取暖，或令人生火取暖。而诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——

任何比丘，无病而为自己取暖燃火或令人燃火者，犯波逸提。

847就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

848当时，比丘们对点油灯、生小火和使用暖房都心怀顾虑。他们将此事禀告世尊……“诸比丘，我允许在适当的因缘下，自己生火，或使人生火。而诸比丘，你们应当如此诵念这条学处——”

若比丘无病、为取暖而（自）燃火或令人燃火，除有相应因缘外，犯波逸提。

849此处所言“比丘”，即是这样一类人……（中略）……在此义理中，这便是“比丘”一词所指。

850“不需要火”：指没有火也能安适。

851“需要火”：指没有火便不安适。

852“取暖”：指想要温暖身体。

853这里所说的“火”，是指火焰。

854若自行生火，犯波逸提。

855若指使他人，犯波逸提。仅指使一次，纵使他人多次生火，亦犯波逸提。

856除非有适当的因缘。

857若无病且自觉无病，为取暖而自生火或令人生火，除有适当因缘外，犯波逸提。若无病而心怀疑惑，为取暖而自生火或令人生火，除有适当因缘外，犯波逸提。若无病而自觉有病，为取暖而自生火或令人生火，除有适当因缘外，犯波逸提。

858若将掉落的燃木放回，犯恶作。若有病而自觉无病，犯恶作。若有病而心怀疑惑，犯恶作。若有病而自觉有病，无罪。

859无犯：若因病；若以他人所生之火取暖；若于无焰炭火上取暖；若为灯火、炬火、暖房等适当因缘；若遇难；若精神失常；若为最初犯者。

860那时，世尊住于王舍城竹林迦兰陀迦园。当时，比丘们在塔波达温泉沐浴。那时，摩揭陀国洗尼瓶阇萨罗王欲洗头，来到塔波达温泉，见比丘们正在沐浴，便在一旁等候。比丘们沐浴直至天黑。于是摩揭陀王洗尼瓶阇萨罗在非时洗了头，城门已闭，只好宿于城外。清晨，国王带着尚未抹匀的涂香，来到世尊处，礼敬后退坐一面。世尊对他说：'大王，您为何这么早来，涂香还未抹匀呢？'摩揭陀王便将事情经过禀告世尊。于是世尊以法语开示、教导、激励，令摩揭陀王心生欢喜。王受到法语的开示、教导、激励而欢喜后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。那时，世尊以此因缘、以此事由，召集比丘僧团，问诸比丘：'诸比丘，听说比丘们见国王来了也不知节制，一直沐浴，这是真的吗？''是真的，世尊。'世尊呵责道：'……诸比丘，这些愚人，见国王来了，怎么还不知节制，一直沐浴呢！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，应如此诵此学处——'

任何比丘，未满半月而洗澡者，犯波逸提。

861就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。

862那时候，诸比丘在酷暑时、炎热时，心存顾虑不敢洗澡，全身是汗地躺着。衣服和住处都弄脏了。他们禀告世尊……世尊说：“诸比丘，我允许在酷暑时、炎热时，未满半个月洗澡。”诸比丘，你们应当这样诵这条学处——

任何比丘，除适当因缘外，未满半月而洗澡者，犯波逸提。

863就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。

864那时，比丘们正患着病。探病的比丘们对那些生病比丘这样说：“贤友，还能忍受吗？还能维持吗？”“贤友，过去我们在不足半月时便沐浴，由此而得安适；如今想到‘世尊已禁止’，心生顾虑，不敢沐浴，因此不得安适。”他们将此事禀告了世尊……“诸比丘，我允许生病比丘在不足半月时沐浴。”

任何比丘，除适当因缘外，未满半月而洗澡者，犯波逸提。

865如是，世尊为诸比丘制定了这条学处。

866其时，诸比丘从事修建工作，因心中有所疑悔而未沐浴。他们汗湿着身体卧下，将衣袍与坐卧具一并染污。比丘们便将此事禀告世尊……（省略）……“诸比丘，我允许在作务时节于半月之内沐浴。诸比丘，此学处应这样讽诵：

任何比丘，除适当因缘外，未满半月而洗澡者，犯波逸提。

867如此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

868那时，比丘们远行之后，因心存顾忌而不沐浴，汗湿满身便躺下休息，致使衣服和坐卧具都被汗渍污损。他们以此事禀告世尊。……“诸比丘，听许你们在行旅期间，可于未满半月时沐浴。并且，诸比丘，你们应这样诵持此学处——

任何比丘，除适当因缘外，未满半月而洗澡者，犯波逸提。

869如此，世尊为比丘们制定了这条学处。

870那时，众多比丘在露天缝制僧衣，身上落满含尘的风沙，又有细雨微微飘洒。比丘们由于心存顾虑，不敢沐浴，便湿着身体入睡，袈裟与坐卧具也因此受潮损污。他们将此事禀告世尊。……“诸比丘，我允许在风雨时节，即使未满半月，也可沐浴。再者，诸比丘，你们应当这样诵此学处——

任何比丘，除非在适宜的时候，若未满半月洗澡者，犯波逸提。

871此处所言“比丘”，即如此这般……乃至……于此处义理中，即是所指的比丘。

872“未满半月”者，即不足半月。

873若以粉末或黏土沐浴，每作一次，即犯恶作；沐浴完毕时，犯波逸提。

874除适时外。

875所谓热时，指热季余下一个半月；所谓闷热时，指雨季的第一个月。在热时与闷热时这合共两个半月期间，可进行洗浴。

876因不洗浴便感不适，是为病时。在病时，可进行洗浴。

877所谓工作时，哪怕只是清扫住处而沾满尘土，也算工作。在工作时，可进行洗浴。

878如果打算走半由旬的路，可以洗浴；正在行走时，可以洗浴；走完之后，可以洗浴。

879比丘们被含尘的风吹袭，身上落下了两三滴雨水——这便是在风暴降雨之时，可以洗浴。

880在不足半个月时，作不足想，非时而浴，犯波逸提。在不足半个月时，心存疑惑，非时而浴，犯波逸提。在不足半个月时，作超过想，非时而浴，犯波逸提。

881若超过半月而作不足想，犯恶作。若超过半月而心存疑惑，犯恶作。若超过半月而作超过想，无犯。

882无犯：在适当的时机；每半月洗浴一次；超过半月洗浴；为渡至对岸而洗浴；在所有边地时；遭遇危难时；精神失常者；最初犯戒者。

883一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，众多比丘与一些遍行外道从沙枳多出发，正行进在前往舍卫城的长途路上。途中，贼人忽出，劫掠了他们。舍卫城的官兵随即出动，捕获贼人及赃物，并派人传话给比丘们说：“尊者们，请各自认领三衣，取回去吧。”比丘们竟辨识不出。那些人便讥嫌指责说：“这些尊者竟连自己的三衣都认不出来吗！”比丘们听到了那些人的讥嫌指责。于是，比丘们将此事禀告世尊。世尊以此因缘、以此契机，召集比丘僧团，对比丘们作了相应相宜的法语开示后，对比丘们说：“诸比丘，我当为比丘们制定学处，基于十种利益：为僧团的优越，为僧团的安乐……乃至为令正法久住，为护持律制。诸比丘，你们应当如是诵此学处——”

比丘得到新衣时，应取三种坏色之一作记：青色、泥色或黑褐色。若比丘不以三种坏色中的任何一种作坏色便使用新衣，犯波逸提罪。

884所谓“未作法”，即尚未作持者。

885衣：六种衣中的任何一种。

886乃至仅用草尖所沾的量，也应取用。

887所谓两种蓝色，即铜青色与叶青色。

888所谓“有水分的”，即指含水者。

889“黑褐色”，即指任何类近黑色的深棕色。

890若比丘于新袈裟，不曾以三种坏色之任一种作染，乃至仅如草尖之量，而取用之，犯波逸提。

891若比丘于未作坏色的衣物，作未作坏色想而使用，犯波逸提。于未作坏色的衣物，心有疑惑而使用，犯波逸提。于未作坏色的衣物，作已作坏色想而使用，犯波逸提。

892若比丘于已作坏色物，作未作坏色想而使用，恶作。于已作坏色物，心存疑惑而使用，恶作。于已作坏色物，作已作坏色想而使用，无罪。

893无犯：作坏色后使用；净相已失；作净处已磨损；已作净物与未作净物缝合一处；在补缀处、纵缘或横缘处；精神失常者；最初犯者。

894一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。那时，具寿释迦子乌巴难达将一位同门共住弟子比丘的衣，自行作净施后，未待对方舍还便取用。于是那位比丘将此事告知诸比丘：“贤友，这位具寿释迦子乌巴难达，将我的衣自行作净施后，未舍还便使用。”那些少欲知足的比丘对此呵责道：“具寿释迦子乌巴难达怎能将比丘的衣自行作净施后，未舍还便使用呢？”世尊于是唤来乌巴难达，问：“乌巴难达，听说你将比丘的衣自行作净施后，未舍还便使用，可是真的？”“是的，世尊。”世尊呵责道：“愚人！你怎能将比丘的衣自行作净施后，未舍还便使用呢？愚人！此事不能让未生信者生信……”随后，世尊对诸比丘说：“诸比丘，应当这样诵此学处——”

若比丘将衣对另一比丘、比丘尼、学法女、沙弥或沙弥尼作净施后，未经对方舍还便擅自取用，犯波逸提。

895“比丘”者：凡具如此形相者……于此义中，即是指此比丘。

896对其他比丘。

897所谓于两部僧众中受具足戒。

898所谓于两年中，于六法受学圆满。

899所谓持十学处者。

900女性受持十学处者，称沙弥尼。

901指自己完成分配之后。

902指六种衣中的任何一种衣，其尺寸不小于堪能分配的最下限量。

903所谓两种净施——面前净施与背后净施。

904若说：“我将这件衣净施于你”或“净施于某某人”，这便是面前净施。

905背后净施则是这样说：“我将这件衣给你，以作净施之用。”对方应问：“谁是你的朋友或亲近者？”应回答：“某某和某某。”对方随后应说：“我将它给予他们。你可使用他们的所有物，或舍弃，或根据情况如理处理。”

906若物未授予他，或未得信赖而擅自使用，犯波逸提。

907于未舍还时，作未舍还想而使用，犯波逸提。于未舍还时，心存疑惑而使用，犯波逸提。于未舍还时，作已舍还想而使用，犯波逸提。

908若他将其决意或舍弃，犯恶作。于已舍还时，作未舍还想而使用，犯恶作。于已舍还时，心存疑惑而使用，犯恶作。于已舍还时，作已舍还想而使用，则不犯。

909无犯者：对方已给与，或他因信赖而受用；精神失常者；最初犯者。

910一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，十七群比丘未收摄资具，随处放置。六群比丘便将十七群比丘的钵与衣藏了起来。十七群比丘对六群比丘说：
“贤友们，请把钵与衣还给我们。”
六群比丘笑了起来，那些比丘便哭了。其他比丘问道：
“贤友们，你们为什么哭泣？”
他们回答：“贤友们，这些六群比丘把我们的钵和衣都藏起来了。”
那些少欲知足的比丘……纷纷讥嫌、呵责、批评道：
“六群比丘怎能藏匿比丘们的钵与衣呢？”
……世尊便问那些比丘：“诸比丘，你们当真藏了诸比丘的钵与衣吗？”
他们答：“是真的，世尊。”
佛陀世尊呵责道：“……你们这些愚人，怎能藏匿比丘们的钵与衣呢！愚人们，这不能使未生信者生起信心……诸比丘，这条学处应如是诵——”

若比丘，将另一比丘的钵、衣、坐具、针筒或腰带藏匿，或令他人藏匿，即便仅为玩笑，亦犯波逸提。

911“比丘”：经由和合僧团以如法羯磨授予具足戒者，于此义中即称为比丘。

912指另一位比丘的。

913“钵”有两种：铁钵与陶钵。

914这是指六种衣中的某一类，为人作净时可成立的最小尺寸之衣。

915‘有边的’是指带有缘边的布。

916指‘有针脚的’或‘无针脚的’。

917‘腰带’有两种：一种是以布条制成，一种是以猪肠制成。

918若自己将它们藏匿，则犯波逸提。

919若指使他人，犯波逸提。若指使尊者，犯波逸提。即便只指使一次，哪怕那受指使之人藏匿了多件物品，指使者也犯波逸提。

920他抱有嬉笑的意图。

921若对方是已受具足戒者，且他也作已受具足戒者想，将对方的钵、或衣、或坐布、或针筒、或腰带藏起来，或指使他人藏起来，哪怕只是出于嬉笑之意，也犯波逸提。若对方是已受具足戒者，但心怀疑惑……若对方是已受具足戒者，却作未受具足戒者想，将对方的钵、或衣、或坐布、或针筒、或腰带藏起来，或指使他人藏起来，哪怕只是出于嬉笑之意，也犯波逸提。

922将其余资具藏起来，或指使他人藏起来，哪怕只是出于嬉笑之意，犯恶作。若对未受具足戒者，将他的钵、或衣、或其他资具藏起来，或指使他人藏起来，哪怕只是出于嬉笑之意，犯恶作。对未受具足戒者，作已受具足戒者想，犯恶作。对未受具足戒者，心怀疑惑，犯恶作。对未受具足戒者，作未受具足戒者想，犯恶作。

923不犯：无戏弄之意者；将未妥善放置之物安置妥当者；心想“作完法谈便归还”而将物品收起者；精神失常者；最初犯者。

酒、以手指、嬉笑，及轻慢与恐吓；

火、沐浴、坏色，以及自取而藏匿。

7. 有虫品

924一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，具寿优陀夷擅长射箭，且厌恶乌鸦。他便射杀乌鸦，砍下其头，一一插在木桩上，排成一列。诸比丘问道：“贤友，这些乌鸦是谁杀的？”“是我，贤友。我讨厌这些乌鸦。”那些少欲的比丘……（省略）……纷纷指责批评道：“具寿优陀夷怎可故意杀害有情？”……（省略）……“优陀夷，你确实故意杀害有情了吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！你怎能故意杀害有情？愚人，这既不能让未生信者生信……（省略）……诸比丘，应这样诵此学处：”

若比丘故意杀害有情，犯波逸提。

925“比丘”者，即……，在此义中名为比丘。

926“故意”者，谓知、明觉，存心决意而违犯。

927“名为”者，即畜生。

928若他断除命根、令其终断、破坏生命之相续，犯波逸提。

929若对生物生起生物想而夺取其生命，犯波逸提。若对生物心存疑惑而夺取其生命，犯恶作。若对生物生起非生物想而夺取其生命，无犯。若对非生物生起生物想，犯恶作。若对非生物心存疑惑，犯恶作。若对非生物生起非生物想，无犯。

930无犯：若非故意者、失念者、不知者、非以夺命为目的者、精神失常者、最初犯者。

931一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘明知水中有虫，仍加以使用。那些少欲的比丘……便讥嫌、批评、指责说：“六群比丘怎能明知水中有虫，还加以使用呢？”……“诸比丘，听说你们明知水中有虫，还使用那样的水，可是真的？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……“你们这些愚痴之人，怎能明知水中有虫，还加以使用呢？愚痴之人，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，应当这样诵此学处——

若比丘明知水中有虫，仍取用者，犯波逸提。

932“比丘”者：……此处，即是指此意义上的比丘。

933若他自行了知，或经他人告知，明知是“有虫之水”，亦明知“使用将导致虫死”而使用，犯波逸提。

934于有虫之水中，作有虫想而使用，犯波逸提。于有虫之水中，心怀犹豫而使用，犯恶作。于有虫之水中，作无虫想而使用，不犯。于无虫之水中，作有虫想，犯恶作。于无虫之水中，心怀犹豫，犯恶作。于无虫之水中，作无虫想，不犯。

935不犯者：不知是“有虫之水”；知是“无虫之水”；知“使用不会导致虫死”而使用；心神失常者；最初犯者。

那时，佛陀、世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘明知有一件依法、如法而平的诤事，又为此重提判事，他们说：“这事的处理未完成”；“处理得不好”；“应重做判事”；“未平息”；“平息得不好”；“应重新平息。”那些少欲的比丘……批评、指责乃至呵责道：“六群比丘怎能明知是依法、如法而平的诤事，又重提判事呢？”……“诸比丘，听说你们确实明知是依法、如法而平的诤事，又重提判事，这是真实的吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道……“你们这些愚痴的人，怎能明知是依法、如法而平的诤事，又重提判事呢？愚痴的人，这不能使未生信心者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵这条学处——

‘若比丘明知是依法判定、已平息的诤事，仍提出重作羯磨的要求，犯波逸提。’”

936那个……像这样的……在此义理中被允许称为比丘。

937所谓：自己知道，或由他人告知，或自行说出。

938依于法、依于律、依于导师的教法而作，即名为如法。

939所谓“诤事”有四种：争论诤事、指责诤事、罪诤事、应办诤事。

940他这样翻弄羯磨，说：“此羯磨未作，是恶作羯磨，应当重作；此羯磨未消除，消除不善，应当重新消除。”犯波逸提罪。

941对如法羯磨，若觉知是如法羯磨而翻弄，犯波逸提罪。对如法羯磨，若心生疑惑而翻弄，犯恶作罪。对如法羯磨，若觉知是不如法羯磨而翻弄，无罪。对不如法羯磨，若觉知是如法羯磨，犯恶作罪。对不如法羯磨，若心生疑惑，犯恶作罪。对不如法羯磨，若觉知是不如法羯磨，无罪。

若他了知此羯磨是以非法、或由别众、或对不应受羯磨者所作而翻弄，无罪。若精神失常者，无罪。若最初犯者，无罪。

942一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿释迦子乌巴难达犯了故意出精的罪，事后告诉他兄弟的共住弟子，说：“贤友，我犯了故意出精的罪。别告诉任何人。”当时，另有一位比丘犯了故意出精的罪，向僧团请求为此罪给予别住。僧团给予了他别住。他正在行别住时，见到了那位比丘，便对他说：“贤友，我犯了故意出精的罪，向僧团请求别住，僧团已给我别住，如今我正行别住。贤友，我知此事，请具寿也确认我‘知此事’吧。”

943“贤友，难道其他犯这种罪的人也会这么做吗？”“是的，贤友。”“贤友，这位具寿乌巴难达释迦子犯了故意出精的罪，他告诉我说：‘不要告诉任何人。’”“贤友，那你竟然替他隐瞒了？”“是的，贤友。”于是那位比丘便将此事告知了其他比丘。那些少欲知足的比丘们……都讥嫌批评道：“比丘怎能明知另一比丘犯了粗恶罪，却故意替他隐瞒呢！”……“比丘，听说你明知另一比丘犯了粗恶罪，却故意替他隐瞒，是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“愚人！你怎能明知另一比丘犯了粗恶罪，却故意替他隐瞒呢！愚人，这既不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应如此诵出这条学处——

若比丘明知而覆藏另一比丘的粗恶罪，犯波逸提。

944此处所指的是此意义上的比丘。

945指其他比丘的。

946知是指：自己知道，或他人告知他，或犯戒者本人告知他。

947重罪，是指四波罗夷与十三桑喀地谢沙。

948隐瞒，是指他心中这样想：“如果让他们知道了这件事，就会检举我、提醒我、呵责我、羞辱我，令我难堪；我还是不说为好。”当他如此舍弃了该尽的义务时，便犯波逸提。

949于重罪作重罪想而加以隐瞒者，犯波逸提。于重罪心生疑惑而加以隐瞒者，犯恶作。于重罪作非重罪想而加以隐瞒者，犯恶作。隐瞒非重罪者，犯恶作。隐瞒未受具足戒者的重或轻的不当行为者，犯恶作。于非重罪作重罪想者，犯恶作。于非重罪心生疑惑者，犯恶作。于非重罪作非重罪想者，犯恶作。

950以下情形不犯：心想“僧团将起争执、口角、纷争、冲突”而不报告；心想“将导致僧团分裂或产生裂痕”而不报告；心想“此人严厉粗暴，恐将造成命难或梵行难”而不报告；见不到其他合适的比丘而不报告；并非出于隐瞒之心而不报告；心想“此人将因自己的作为而被人知晓”而不报告；精神失常者；最初犯行者。

951一时，佛陀、世尊住在王舍城竹林松鼠园。那时，王舍城有十七位少年结为伙伴，少年优波离是他们的领头人。那时，优波离的父母心中思量：“有什么办法，能让优波离在我们过世后安乐度日，不受劳苦呢？”于是，优波离的父母这样想：“如果优波离学写字，这样在我们过世后，他便能安乐度日，不受劳苦。”继而，优波离的父母又想：“如果优波离学写字，手指会生疼痛。如果优波离学算术，这样在我们过世后，他便能安乐度日，不受劳苦。”继而，优波离的父母又想：“如果优波离学算术，胸口会生疼痛。如果优波离学掌簿记，这样在我们过世后，他便能安乐度日，不受劳苦。”继而，优波离的父母又想：“如果优波离学掌簿记，眼睛会生疼痛。这些释迦子沙门，习性安乐，行持安乐，食用美好的饮食，卧于不受风吹的床座。如果优波离在释迦子沙门中出家，这样在我们过世后，他必定能安乐度日，不受劳苦。”

952少年优波离听到了父母的这番对话。于是，他便去找那些少年，对他们说：“来吧，我们一起到释迦子沙门那里出家吧。”“贤友，你若出家，我们也一同出家。”于是，那些少年一个一个地到各自父母那里，请求道：“请允许我从在家生活中离开，出家成为无家者吧。”那时，这些少年的父母心想：“所有这些孩子意愿相同、志向良善。”便都准许了。他们来到比丘面前请求出家，比丘们便令他们出家，授与具足戒。他们在后夜时分起身后，哭着喊道：“给粥！给饭！给嚼食！”比丘们这样说：“贤友们，请等待，等天亮。如果有粥，你们就喝；如果有饭，你们就吃；如果有嚼食，你们就嚼。如果都没有，就去托钵乞食后再吃。”即使被比丘们这样劝说，他们依然哭着喊：“给粥！给饭！给嚼食！”还在卧具、坐具处排便、排尿。

953那时，世尊于后夜时分起身，听到了孩童的声音。他唤来尊者阿难，问道：“阿难，这是什么孩童的声音？”于是，尊者阿难将此事禀告了世尊。随后，世尊以此因缘、以此事由召集比丘僧团，问诸比丘：“诸比丘，听说有比丘明知对方未满二十岁，却授予具足戒，这是真的吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，那些愚人怎可明知对方未满二十岁而授予具足戒呢！诸比丘，未满二十岁者，对于冷、热、饥、渴、蚊虻、风、烈日、爬虫类触受，对于粗恶语、不善来语等言辞，对于身体生起的苦、剧、粗、利、不可意、不悦、能夺命的感受，生来便无忍耐力。诸比丘，唯有年满二十者，对于冷、热……乃至……能夺命的感受，才生来具足忍耐力。诸比丘，这不会令未生信者生起净信……乃至……诸比丘，你们应当这样诵此学处。

若有比丘明知对方未满二十岁而授予具足戒，此人未得具足戒，而诸授戒比丘应受呵责，此犯波逸提。

954此处所谓“比丘”，是指如此……乃至……于此句义中被称作比丘者。

955所谓“知”，是指：自己了知，或由他人告知，或由当事人告知。

956“未满二十岁”是指：年岁未至二十。

957若心存“我将为人授具足戒”之念，为此而寻求僧团、戒师、钵或衣，或设立界场，犯恶作。于白时犯恶作。于二甘马语时犯恶作。甘马语完毕时，亲教师犯波逸提，僧团及戒师犯恶作。

958若对未满二十岁者，作未满二十岁想而为其授具足戒，犯波逸提。若对未满二十岁者，心存疑惑而为其授具足戒，犯恶作。若对未满二十岁者，作满二十岁想而为其授具足戒，无犯。若对满二十岁者，作未满二十岁想而为其授具足戒，犯恶作。若对满二十岁者，心存疑惑而为其授具足戒，犯恶作。若对满二十岁者，作满二十岁想而为其授具足戒，无犯。

959无犯：若将未满二十岁者，作满二十岁想而为其授具足戒；若将满二十岁者，作满二十岁想而为其授具足戒；精神失常者；最初犯者。

960一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有一支商队准备从王舍城前往帕提亚罗卡。一位比丘对那些人说：“我也想与诸位尊者同行。”“尊者，我们会负责税费的。”“贤友们，你们看着办吧。”税吏们听说“那支商队会负责税费”，便在路上设伏拦截。于是，税吏抓住商队，洗劫后，对比丘说：“尊者，你明知是与盗贼商队同行，为何还要同路？”他们将他捆绑起来，随后又放了他。之后，那位比丘到舍卫城，将此事告知比丘们。那些少欲知足的比丘们……呵责、批评、指责道：“身为比丘，怎能明知与盗贼商队勾结，却同走一路呢？”……“比丘，听说你确实明知与盗贼商队勾结，而同走一路，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道……“你这愚痴之人！怎能明知与盗贼商队勾结，却同走一路呢！愚人，这既不能让未生信者生信……诸比丘，应当这样诵出这条学处——”

若比丘明知为贼商队，仍与其相约同行，即使仅至邻村，亦犯波逸提。

961这里的“比丘”是指：像这样……乃至……于此义中被认可为比丘者。

962明知：自己知道，或他人告知，或那商队告知。

963所谓盗贼，是指已作案或尚未作案的人；他们或偷盗国王的财物，或逃避关税。

964一起。

965所谓“约定”：若比丘这样约定：“我们走吧，贤友。”对方答：“我们走吧，尊者。”或对方说：“我们走吧，尊者。”比丘答：“我们走吧，贤友。”或比丘说：“我们今天走”“明天走”或“后天走”——如此约定，犯恶作。

966若村落之间仅隔鸡飞之距，每过一村界，犯波逸提。若无村落之旷野，每半由旬，犯波逸提。

967关于与盗贼商队同行：明知是盗贼商队，而视其为盗贼商队，与之相约同行，共走同一条路，即使只是越过一个村界，犯波逸提。对是否属于盗贼商队心存疑惑，却仍相约同行，共走同一条路，即使只是越过一个村界，犯恶作。明知是盗贼商队，却误认为并非盗贼商队，而与之相约同行，共走同一条路，即使只是越过一个村界，无犯。比丘作了约定，而对方众人并未约定，犯恶作。对方并非盗贼商队，却误认为是盗贼商队，犯恶作。对方并非盗贼商队，对此心存疑惑，犯恶作。对方并非盗贼商队，也知道并非盗贼商队，无犯。

968无犯：未相约而行；众人相约，比丘未约；不依约定而行；遭遇危难；心神失常者；初犯。

969那时，世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位比丘在憍萨罗国境内行脚，于前往舍卫城的途中，路过某一村庄的门口。有一妇女与丈夫争吵后，从村里走出，看见那位比丘，便说道：“尊者！圣尊要往何处去？”比丘说：“贤妹，我要去舍卫城。”妇女说：“我愿与圣尊同行。”比丘说：“你若愿意来，就来吧，贤妹。”后来，那位妇女的丈夫从村里出来，向众人问道：“诸位贤者，你们可曾见到这样一个女人？”众人答：“贤者，她与一位出家人一同走了。”于是那男子追上前去，抓住那位比丘，狠狠打了一顿，方才放手。那比丘便坐到一棵树下，身上还泛着烟尘，正调息安顿。这时，那妇女对男子说：“贤者，并非这位比丘带我走，是我自己跟着他去的；这位比丘并无任何过错。去吧，去向他忏悔吧。”于是，那男子便向比丘忏悔。随后，这位比丘到达舍卫城，将此事告知了诸比丘。那些少欲知足的比丘纷纷呵责、批评、指责道：“身为比丘，怎可与女人约定同行、同路而行呢？”……“比丘，你当真与女人约定同行，共走一路了吗？

若比丘与女人相约同行，即使仅仅前往下一个村落，便犯波逸提。

970“凡是”：即是指无论何人……“比丘”：此中所谓的比丘，是指通过如法程序，由和合僧团授予具足戒者。在此义中，所言之比丘，即是此意。

971所谓女人，指的是人类女性，而非女夜叉、女饿鬼或雌性畜生。她具备辨识能力，能分辨善语与恶语、粗细与不粗细的话语。

972是指通过僧团和合、依一次羯磨程序如法授予具足戒者。

973若作是约，则犯恶作。即如：他说“阿姊，我们走吧”，她答“好，贤姊，我们走”；或她说“贤姊，我们走吧”，他答“好，阿姊，我们走”；或他说“今天去吧”、“明日去吧”、“后日去吧”——只要如此约定，即犯恶作。

974在村落地区，若村与村之间仅如公鸡所能飞越之距，则每经一村至下一村间，即犯一波逸提。在无村落之旷野中，每行半由旬，即犯一波逸提。

975若对象是女人，且他作女人想，彼此约定后同行上路，即使只是从一村至另一村之间，亦犯波逸提。若对象是女人，而他于此有疑，彼此约定后同行上路，即使只是从一村至另一村之间，亦犯波逸提。若对象是女人，而他作非女人想，彼此约定后同行上路，即使只是从一村至另一村之间，亦犯波逸提。

976若比丘有约，而女人未曾约定，犯恶作。若与女夜叉、女饿鬼、般荼迦，或雌性畜生所化女人身相约同行，即使仅经一村至下一村间，亦犯恶作。若对象非女人，而比丘作女人想，犯恶作。若对象非女人，而比丘心生疑想，犯恶作。若对象非女人，比丘亦作非女人想，则不犯。

977不犯者：未与女人约定而同行；女人作约定而比丘未约定；未依约定而行；遭遇灾难等不得已时；精神失常者；最初犯戒者。

978一时，佛陀世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，曾为驯鹰者的阿利吒比丘心中生起如是邪见：“我如此理解世尊所宣说的法：凡世尊所称为障碍的法，受用它们，并不足以成为障碍。”众多比丘听闻了此事：“听说曾为驯鹰者的阿利吒比丘心中生起如是邪见：‘我如此理解世尊所宣说的法：凡世尊所称为障碍的法，受用它们，并不足以成为障碍。’”于是，那些比丘便前往曾为驯鹰者的阿利吒比丘处。到达后，他们对曾为驯鹰者的阿利吒比丘说：“贤友阿利吒，听说你心中生起了如是邪见：‘我如此理解世尊所宣说的法：凡世尊所称为障碍的法，受用它们，并不足以成为障碍。’这是真的吗？”“是的，贤友们，我确实如此理解世尊所宣说的法：凡世尊所称为障碍的法，受用它们，并不足以成为障碍。”

979“贤友阿利吒，莫作是说，莫谤世尊。谤世尊者，实非善事。世尊绝不会如此说。贤友阿利吒，世尊以种种方便说障碍法实为障碍，行这些法足以成为障碍。世尊说：感官欲乐少乐味、多苦、多忧恼，其中过患更多。世尊说：感官欲乐如骨骸……如肉块……如草炬……如火炭坑……如梦境……如借物……如树果……如刀砧……如枪矛……如蛇头，多苦、多忧恼，其中过患更多。”

980尽管那些比丘如此劝诫曾是驯鹰者的阿利吒比丘，他依旧怀着顽强的执取与固执，坚执不舍地宣称：“贤友们，我确实这样理解世尊所宣说的法：世尊所说的那些障碍法，纵使行持，也不足以构成真正的障碍。”当那些比丘无法令曾是驯鹰者的阿利吒比丘舍离这邪恶的见解时，便前往世尊处。抵达后，他们将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事由，集合比丘僧团，问曾是驯鹰者的阿利吒比丘：“阿利吒，听说你生起了这样的邪恶见解：‘我这样理解世尊所宣说的法：世尊所说的那些障碍法，纵使行持，也不足以构成障碍。’这是真的吗？”“尊者，我确实这样理解世尊所宣说的法：世尊所说的那些障碍法，纵使行持，也不足以构成障碍。”

981愚人，你究竟从什么人那里，把我如此宣说的法理解成这样？愚人，难道我不曾以种种方式说过，障碍法即是障碍，耽著它们足以成为障碍吗？我曾说感官欲乐乐少、苦多、忧恼多，其中的过患更为深重。我曾说感官欲乐如骨骸……我曾说感官欲乐如肉块……我曾说感官欲乐如草炬……我曾说感官欲乐如火炭坑……我曾说感官欲乐如梦境……我曾说感官欲乐如借来之物……我曾说感官欲乐如树果……我曾说感官欲乐如刀砧……我曾说感官欲乐如枪矛……我曾说感官欲乐如蛇头，多苦、多恼，其中过患更为深重。而你，愚人，以你自己的错误理解，既诽谤了我们，又伤害了你自己，还积集了大量非福。愚人，这将为你带来长夜的不利与痛苦。愚人，这既不能令未生信心者生起信心……那么，诸比丘，你们应当这样诵此学处——

若比丘如此说：‘我理解世尊所教导的法，世尊所说的障道法，行持这些法并不足以构成障碍。’诸比丘应对该比丘如是劝谏：‘尊者，请勿这样说，不要诬谤世尊，诬谤世尊是不善的，世尊不会这样说。贤友，世尊以种种方便宣说障道法即是障道，修习这些法确实足以构成障碍。’若经比丘们如此再三劝谏后，彼仍固执不舍，则犯波逸提。

982……像这样的……比丘，即此处所指的比丘。

983即：“我这样理解世尊所教导的法：世尊所说的那些障道法，即使受用这些法，也不足以构成障碍。”

984说此语的比丘。

985若比丘持如是说，其他诸比丘——凡见者、闻者——应如此劝谏：“尊者不应作是说，不应诽谤世尊，诽谤世尊实为不善，世尊绝不作如是语。贤友，世尊曾以种种方便宣说，障碍法即是障碍，耽著这些诸法足以成为障碍。”如此应劝谏第二次，乃至第三次。若彼舍弃此见，则善；若不舍弃，即犯恶作。若见闻而默然不语，亦犯恶作。应将彼比丘引至一旁，作如是劝：“尊者不应作是说，不应诽谤世尊，诽谤世尊实为不善，世尊绝不作如是语。贤友，世尊曾以种种方便宣说，障碍法即是障碍，耽著这些诸法足以成为障碍。”如此应劝谏第二次，乃至第三次。若彼舍弃此见，则善；若不舍弃，即犯恶作。应对彼比丘作僧团劝谏。诸比丘，应如此行僧团劝谏：由一位能干、堪任之比丘向僧团宣告：

986“尊者僧团，请听我白。有比丘名某某者，生起如是恶见：‘我依世尊所说法作如是解：世尊所说为障碍法者，耽著彼犹不足以成障碍。’彼不弃此恶见。若僧团应时宜，僧团当劝告某某比丘，令其舍弃此恶见。此乃动议。”

987“尊者僧团，请听我白。有比丘名某某者，生起如是恶见：‘我依世尊所说法作如是解：世尊所说为障碍法者，耽著彼犹不足以成障碍。’彼不弃此恶见。僧团今劝告某某比丘，令其舍弃此恶见。诸尊者中，凡同意劝告某某比丘令舍此见者，请默然；不同意者，请说。”

988“我第二次宣说此事……我第三次宣说此事：尊者僧团，请听我说。有名叫某某的比丘，生起了如此恶劣的邪见：‘我如此理解世尊所说的法：那些世尊称作障碍的法，即使受用，也完全不足以构成障碍。’他拒不舍弃那邪见。此刻，僧团正告诫某某比丘，令他断除那邪见。哪位尊者同意如此告诫某某比丘令其断除邪见，请保持沉默；哪位不同意，请说明。”

989“僧团已教诫某比丘，令其舍弃彼见。僧团认可，是故默然。我如是记持此事。”

990若在动议阶段违犯，是恶作；若在前两次甘马语阶段违犯，是恶作；若在甘马语圆满结束时违犯，则是波逸提。

991对如法羯磨，视之为如法羯磨而不肯舍弃，犯波逸提。对如法羯磨，心有疑惑而不肯舍弃，犯波逸提。对如法羯磨，视之为非法羯磨而不肯舍弃，犯波逸提。

992对非法羯磨，视之为如法羯磨，犯恶作。对非法羯磨，心有疑惑，犯恶作。对非法羯磨，视之为非法羯磨，犯恶作。

993无罪：未被劝告者、已舍弃该见者、精神失常者。

994那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，六群比丘明知阿利吒比丘持如是恶见、未如法忏悔、亦未舍其见，却仍与他一同受用、共住乃至同宿。那些少欲的比丘……（中略）……指责、批评、呵斥道：“六群比丘怎可明知阿利吒比丘持如是恶见、未如法忏悔、未舍其见，却仍与他一同受用、共住乃至同宿呢？”……（中略）……“诸比丘，你们果真明知阿利吒比丘持如是恶见、未如法忏悔、未舍其见，却仍与他一同受用、共住乃至同宿吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道……（中略）……“你们这些愚痴人，怎可明知阿利吒比丘持如是恶见、未如法忏悔、未舍其见，却仍与他一同受用、共住乃至同宿呢！愚痴人，这不能令未生信者生信……（中略）……诸比丘，应如此诵此学处：”

若比丘明知某比丘持如是恶见，未如法忏悔，亦未舍其见，仍与他共食、共住或同宿，犯波逸提。

995“知”者，谓自己知道，或由他人告知，或由他本人说出。

996“知”是指：自己了知，或他人告知，或犯者告知。

997是指这样说者：“我如此理解世尊的教法：世尊所说的那些障碍法，对于受用它们的人来说，并不足以构成障碍。”

998“未被解罪者”是指：已被举罪而尚未获恢复者。

999“与未舍弃那种邪见者”是指：与尚未舍弃此邪见的人。

1000所谓“受用”有两种：物资受用和法受用。物资受用是指：若给予或接受物资，则犯波逸提。法受用是指：若自己教说法义，或令人教说法义；若以句子教说，或令人以句子教说，每一句犯一波逸提；若以字教说，或令人以字教说，每一字犯一波逸提。

1001若与被举罪者一起行布萨、自恣，或作僧团羯磨，则犯波逸提。

1002同一屋檐下，若被举罪者已躺卧，比丘随后躺下，犯波逸提。若比丘已躺卧，被举罪者随后躺下，犯波逸提。若二人同时躺卧，犯波逸提。起身后，又再三躺卧，亦犯波逸提。

1003若对方是被举罪者，且作被举罪者想，与他共同受用、共住或共宿一处，犯波逸提。若对方是被举罪者，而心有疑惑，与他共同受用、共住或共宿一处，犯恶作。若对方是被举罪者，而作未被举罪者想，与他共同受用、共住或共宿一处，不犯。若对方是未被举罪者，而作被举罪者想，犯恶作；若心有疑惑，犯恶作；若作未被举罪者想，不犯。

1004不犯：了知‘此人未被举罪’；了知‘被举罪者已获解罪’；了知‘被举罪者已舍彼邪见’；精神失常者；初犯者。

1005那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位名叫甘塔咖的沙弥，生起了这样的恶邪见：‘我理解世尊所说的法：那些世尊所说的障碍法，即使做了，也不足以成为障碍。’众多比丘闻知：‘听说甘塔咖沙弥生起了这样的恶邪见——我理解世尊所说的法：世尊所说的那些障碍法，即使做了，也不足以成为障碍。’于是，众比丘前往甘塔咖沙弥处，到后对甘塔咖沙弥这样说：‘贤友甘塔咖，听说你生起了这样的恶邪见——“我理解世尊所说的法：世尊所说的那些障碍法，即使做了，也不足以成为障碍。”这是真的吗？’‘是的，诸尊者！我正是这样理解世尊所说的法——世尊所说的那些障碍法，即使做了，也不足以成为障碍。’

1006‘贤友甘塔咖，不要这样说。不要诽谤世尊。诽谤世尊实在不好。世尊绝不会那样说。贤友甘塔咖，世尊以种种方式说障碍法确实是障碍，而且做了它们，足以构成障碍。世尊说欲乐是少乐、多苦、多恼的，其中有更多的过患。’……即使那些比丘这样劝告，甘塔咖沙马内拉还是顽固地执取、坚持、宣扬那种恶邪见，说：‘尊者们，我正是这样理解世尊所说的法——世尊所说的那些障碍法，即使做了，也不足以构成障碍。’

1007当众比丘无法令甘塔咖沙弥舍离那种恶邪见时，便去到世尊那里，将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事端，召集比丘僧团，审问甘塔咖沙弥：‘甘塔咖，你是否真的生起了这样的恶邪见——我理解世尊所说的法：世尊所说的那些障碍法，即使做了，也不足以成为障碍？’‘是的，尊者！我正是这样理解世尊所说的法——世尊所说的那些障碍法，即使做了，也不足以成为障碍。’

1008“你这愚痴人！你是从谁那里理解我这样说的法？愚痴人，我难道不曾以种种方式说明，障碍法是障碍，且受用它们足以构成障碍吗？我说过，欲乐是少乐、多苦、多忧恼的，其中有过患更多。我说过，欲乐如同骸骨……我说过，欲乐如同蛇头，是多苦、多忧恼的，其中有过患更多。然而，你这愚痴人，由于自己的错误理解，既诽谤了我们，又伤害了自己，还积聚了大量非福。愚痴人，这必将为你带来长久的损害和痛苦。愚痴人，这既不能让未生信者生起信心，也不能让某些已生信者的信心更加增长。”世尊呵责之后，作了法义开示，然后告诉诸比丘：“诸比丘，既然如此，僧团就将沙马内拉甘塔咖驱摈。诸比丘，应当这样驱摈他：‘贤友甘塔咖，从今日起，你不能再声称彼世尊是你的导师，而其他沙马内拉所能得到的、与诸比丘同宿两夜或三夜的资格，你也已丧失。去吧，你已败坏了。’”于是，僧团便将沙马内拉甘塔咖驱摈了。

1009就在那时，六群比丘明知那个名为荆棘的沙马内拉已被如法摈除，却仍诱劝他、令他侍奉、与他共用物品，乃至与他同宿。那些少欲的比丘们讥嫌、批评、指责道：“六群比丘怎能明知沙马内拉荆棘已被如法摈除，还诱劝他、令他侍奉、与他共用物品，乃至与他同宿呢！”……“诸比丘，你们确实明知沙马内拉荆棘已被如法摈除，却仍诱劝他、令他侍奉、与他共用物品，乃至与他同宿吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责说：“愚痴人！你们怎能明知沙马内拉荆棘已被如法摈除，还诱劝他、令他侍奉、与他共用物品，乃至与他同宿呢！愚痴人，这既不能让未生信者生起信心……乃至……诸比丘，应当这样诵这条学处——”

若沙弥抱持恶见，经再三劝谏仍不舍弃，应予以摈灭。若比丘明知该沙弥已被如此摈灭，仍诱劝他、令他侍奉、与他共食或同宿，则犯波逸提。

1010这里所说的沙弥，即是指沙弥。

1011“我是这样理解世尊所教导的法：那些世尊称为障碍法的事情，即使去做，也构不成障碍。”

1012那位说这种话的沙弥。

1013其他诸比丘——那些看见或听闻此事的——应当这样对他说：“贤友沙弥，不要这样说。不要诽谤世尊，诽谤世尊实非善举。世尊不会这样说。贤友沙弥，世尊以种种方式宣说过：障碍法确是障碍法，且对于沉溺其中者，确是障碍。”应当第二次、第三次这样对他说……若他放弃，那便好；若仍不放弃，那么诸比丘应当对这沙弥说：“贤友沙弥，从今日起，你不得再称彼世尊是你的导师。此外，其他沙弥所享有的与比丘共住两夜三宿的待遇，你也没有了。离开吧，消失吧。”

1014所谓比丘者……（中略）……此处所说比丘，即此义。

1015‘知道’是指：自己知道，或由他人向他说出，或由他本人说出。

1016如是，是名灭摈。

1017此即所谓的沙弥。

1018若以‘我将给你钵、给你衣、为你教授、为你请问’等言语诱引，犯波逸提。

1019若接受他给予的浴粉、浴土、齿木或漱口水，犯波逸提。

1020所谓“共受用”有两种：物资受用与法受用。物资受用者，若给予或接受物资，犯波逸提。法受用者，若诵出或令诵出；逐句诵出或令逐句诵出，每一句犯波逸提。逐字诵出或令逐字诵出，每一字犯波逸提。

1021在同一屋顶下，若被摈出的沙弥已躺卧，比丘躺下，犯波逸提。若比丘已躺卧，被摈出的沙弥躺下，犯波逸提。若两者同时躺下，犯波逸提。起身后再三躺下，犯波逸提。

1022若对已被驱逐者，作驱逐者想，而亲近他、令他承事、与他共食或同卧，犯波逸提。若对已被驱逐者，心存疑虑，而亲近他等，犯恶作。若对已被驱逐者，作非驱逐者想，而亲近他等，无犯。若对非驱逐者，作驱逐者想，犯恶作。若对非驱逐者，心存疑虑，犯恶作。若对非驱逐者，作非驱逐者想，无犯。

1023无犯：知道对方并非被驱逐者；知道对方已舍弃那种邪见；对精神失常者；对初犯者。

故意杀生、重提、覆藏粗重事。

未满二十、旅行团体、计谋、阿利咤

驱逐与甘塔迦，这些十学处。

8. 同法品

那时，佛陀世尊住在憍赏弥的瞿师罗园。当时，具寿阐那屡屡行不由法。比丘们对他说：“贤友阐那，不要做这样的事，这不被允许。”他却如此说：“贤友，在我请教另一位精通律藏的聪慧比丘之前，我不会修学这条学处。”那些少欲的比丘们心生嫌厌，非难呵责道：“具寿阐那怎么在被比丘们如法劝告时，还这样说：‘贤友，在我请教另一位精通律藏的聪慧比丘之前，我不会修学这条学处’呢？”……“阐那，你真的在被比丘们如法劝告时，这样说：‘贤友，在我请教另一位精通律藏的聪慧比丘之前，我不会修学这条学处’吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责他说：“愚人，你怎么能在被比丘们如法劝告时，还说这样的话呢？愚人，这既不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——

若比丘被诸比丘如法劝告时，这样说：“贤友，在我没有请教另一位明达律藏的比丘之前，我不会修学这条学处”，犯波逸提。诸比丘，正在修学的比丘应当了知、请教、深入探究。这就是此中的如法行持。

1024凡是……者，即是此处所说的比丘。

由其他比丘们

1025所谓“同法”，即世尊所制定的学处。当依此同法被劝诫时，他若这样说：“贤友，在未请教另一位精通律藏的比丘之前，我暂不修学此学处。”若他声称要去请教一位智者、精练者、具慧者、多闻者、说法者，犯波逸提。

1026若对方是已受具足戒者，且他作已受具足戒想，而如此说，犯波逸提。若对方是已受具足戒者，而他心有疑，而如此说，犯波逸提。若对方是已受具足戒者，而他作未受具足戒想，而如此说，犯波逸提。

1027当被他人以未制定的学处劝诫时，他如是说：“这不导向减损，不导向头陀支，不导向令人净信，不导向损减，不导向精进努力。”他并声称：“贤友，我暂不学此学处，除非我请教了另一位精通律、有智、具慧、多闻、能说法的比丘。”犯恶作。

1028若有未受具足戒者，以已制或未制的学处来劝谏他，说道：“这不导向减损，不导向头陀行，不导向令人净信，不导向损减，不导向精进努力。”而他如此说道：“贤友，在我尚未请教另一位通达、持律、明智、具慧、多闻、善于说法的比丘之前，我不会修学这条学处。”犯恶作。若对未受具足戒者生起已受具足戒想，犯恶作。若对未受具足戒者心存疑虑，犯恶作。若对未受具足戒者生起未受具足戒想，犯恶作。

1029“想要学习者”意为：想要学习的人。“应了知”意为：应知悉。

1030“应当了知”意为：应当明了。

1031“尊者，这是怎么回事？此话的含义是什么？”

1032应当思惟，应当衡量。

1033这便是此中随顺于法的行持。

1034无犯：说“我当了解、我当学习”者，心狂乱者，初犯者。

1035一时，佛陀世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊以种种方式为比丘们讲说律法，赞叹律，赞叹律的学习，并再三特别称叹具寿伍巴离。比丘们心想：“世尊确实以种种方式讲说律法，赞叹律，赞叹律的学习，再三特别称叹具寿伍巴离。来吧，贤友们，我们到具寿伍巴离那里去学律吧。”于是，众多比丘——上座、新学及中等资历者——都前往具寿伍巴离处学律。

1036那时，六群比丘心中生起这样的念头：“贤友们，如今众多比丘——不论是长老、新学还是中等资历的比丘，都去具寿伍巴离那里学习律藏了。倘若这些人精通了律藏，便会随心所欲、为所欲为、恣意而为地刁难、摆布我们。来吧，贤友们，我们去诽谤律吧！”于是，六群比丘便前往诸比丘处，这般说道：“诵那些微细的学处有什么用呢？只会招致追悔、困扰与烦乱而已！”那些少欲的诸比丘……（中略）……指责、批评、非难道：“六群比丘怎么能诽谤律呢！”……（中略）……“诸比丘，听说你们确实在诽谤律，这是真的吗？”他们回答：“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……（中略）……“愚人们！你们怎么能诽谤律呢！愚人们，这不能令未生信者生信……（中略）……那么，诸比丘，应当这样诵此学处——

‘若比丘在诵巴帝摩卡时这般说：“诵这些微细的学处做什么？只会招致追悔、困扰与烦乱罢了。”如此毁訾学处者，犯波逸提。’……（中略）……

1037‘若比丘在诵巴帝摩卡时这般说：“诵这些微细的学处做什么？只会招致追悔、困扰与烦乱罢了。”如此毁訾学处者，犯波逸提。’……（中略）……

1038……自己诵出时、令他人诵出时，或研习读诵时。

1039“诵这些微细的学处有何意义？它们只会引生追悔、困扰和烦乱。学习它们的人会生起追悔、困扰、烦乱；不学习它们的人，便没有追悔、困扰、烦乱。不诵出为好，不受持为好，不学习为好，不忆持为好。宁可让律消失，宁可让这些比丘不通达律。”——对已受具足戒者如此诽谤律，犯波逸提。

1040对已受具足戒者，作已受具足戒想而诽谤律，犯波逸提。对已受具足戒者，心存疑虑而诽谤律，犯波逸提。对已受具足戒者，作未受具足戒想而诽谤律，犯波逸提。

1041若诋毁其他法，犯恶作。对未受具足戒者诋毁律或其他法，犯恶作。对未受具足戒者，误以为其已受具足戒，犯恶作。对未受具足戒者心存疑虑，犯恶作。对未受具足戒者，明知其为未受具足戒，犯恶作。

1042无犯的情形是：并非出于诋毁之心，便说：“听好，你先学修经、偈颂或阿毗达摩，之后再学修律”；精神失常者；最初犯者。

1043那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。就在那时，六群比丘做了不当的行为后，为了'让他们以为我们是因为无知才犯戒的'，在诵巴帝摩卡的时候这样说：'我们这才知道啊，原来这条法也是收入经中、包含在经里的，每半个月就要诵一次。'那些少欲的诸比丘……就埋怨、批评、指责说：'六群比丘怎么能在诵巴帝摩卡的时候这样说呢——我们这才知道啊，原来这条法也是收入经中、包含在经里的，每半个月就要诵一次。'……'诸比丘，你们真的在诵巴帝摩卡的时候这样说吗——我们这才知道啊，原来这条法也是收入经中、包含在经里的，每半个月就要诵一次？''是真的，世尊。'佛陀世尊呵责……'你们这些愚人，怎么能在诵巴帝摩卡的时候这样说呢——我们这才知道啊，原来这条法也是收入经中、包含在经里的，每半个月就要诵一次！愚人们，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵这条学处——'

若比丘在每半月诵巴帝摩卡时，故作不知而说：“我现在才知道，原来这条学处也收录在律仪中、含摄在戒经里，每半月都会诵出。”如果其他比丘知道这位比丘此前已不止两三次坐在诵戒的现场，他便不可再以不知为由脱罪。他所犯之罪应当如法处置，并应再追究其故作愚痴之过，告诉他：“贤友，你在诵巴帝摩卡时未专注用心，这对你并无善利，反而招致不善。”这便是故作无知所犯的波逸提。

1044此处所说的“那位比丘”、“这些比丘”、“像那样的比丘”，所指的正是前文所述、具有这些特质的比丘。

1045意指在半月的布萨日诵戒时。

1046正在诵的时候。

1047比丘行不如法后，心想：“让他们以为我是无知而犯吧。”于诵巴帝摩卡时，他这样说：“我现在才知道，原来这条规则也出自巴帝摩卡经、包含于巴帝摩卡经中，每半月诵出。”犯恶作。

1048如果其他比丘知道这位想使人误以为无知的比丘，在诵巴帝摩卡时曾经坐听过两三次，更何况更多次，那么这位比丘不得以无知而免罪；他在那里所犯的罪，应当依法处理，此外还应给他加上愚痴之罪。诸比丘，应当这样加：应由一位聪明、有能力的比丘告知僧团：

1049尊者们，请僧团垂听。这位某某比丘在诵巴帝摩卡时，未善加作意。若僧团认为合宜，僧团应对某某比丘举愚痴罪。这是动议。

1050尊者们，请僧团垂听。这位某某比丘在诵巴帝摩卡时，未善加作意。僧团对某某比丘举愚痴罪。诸尊者中，若赞成对某某比丘举愚痴罪者，请默然；若不赞成者，请发言。

1051“僧团已对某某比丘举愚痴罪。僧团认可，故默然。我如是持。”

1052若愚痴之罪未被提出，而使人陷入愚痴，犯恶作；若愚痴之罪已被提出，而使人陷入愚痴，犯波逸提。

1053若于如法羯磨，作如法羯磨想而使人陷入愚痴，犯波逸提；若于如法羯磨，心生疑惑而使人陷入愚痴，犯波逸提；若于如法羯磨，作不如法羯磨想而使人陷入愚痴，犯波逸提。

1054若于不如法羯磨，作如法羯磨想，犯恶作；若于不如法羯磨，心生疑惑，犯恶作；若于不如法羯磨，作不如法羯磨想，犯恶作。

1055无犯：未完整听闻者；完整听闻不足二、三遍者；非心存欺诳者；精神失常者；最初犯者。

1056那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘由于愤怒、不满，殴打了十七群比丘。那些被打的比丘哭了起来。其他比丘问道：“贤友们，你们为何哭泣？”他们回答：“贤友们，这些六群比丘生气、不满，出手打了我们。”于是，那些少欲的比丘……批评、指责、议论说：“六群比丘怎么可以由于生气、不满就殴打比丘呢！”……世尊问：“诸比丘，听说你们真的由于愤怒、不满而殴打比丘，是真的吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道：“愚人们，你们怎么可以由于愤怒、不满就殴打比丘！愚人们，这不会让未生信者生起信心……”接着，世尊说：“诸比丘，应当这样诵此学处——

若比丘心怀瞋怒与不满，出手殴打其他比丘者，犯波逸提。

1057……不论何种……在此意义上，所指的就是比丘。

1058其他比丘。

1059心怀不悦，心生瞋恚，满怀敌意。

1060以身或以附着身物、或以投掷之物，乃至仅以荷叶击打，皆波逸提罪。

1061若对受具足戒者作受具足戒想，忿怒、不满而击打，波逸提罪。若对受具足戒者心有疑惑，忿怒、不满而击打，波逸提罪。若对受具足戒者作未受具足戒想，忿怒、不满而击打，波逸提罪。

1062若对未受具足戒者，忿怒、不满而击打，恶作罪。若对未受具足戒者作受具足戒想，恶作罪。若对未受具足戒者心有疑惑，恶作罪。若对未受具足戒者作未受具足戒想，恶作罪。

1063不犯：若为挣脱他人逼迫而出手还击；若精神失常；若为初犯。

1064那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘心生忿怒、不悦，对十七群比丘举起手掌作击打之势。那些比丘恐遭击打，聚在一处哭泣。诸比丘问道：“贤友们，你们为何哭泣？”“贤友们，这些六群比丘心生忿怒、不悦，对我们举起手掌作击打之势。”那些少欲的比丘……便讥嫌、非议、指责说：“六群比丘怎能在心生忿怒、不悦时，对十七群比丘举起手掌作击打之势呢！”……“诸比丘，你们果真在忿怒、不悦时，对十七群比丘举起手掌作击打之势吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责……“你们这些愚人，怎能在忿怒、不悦时，对十七群比丘举起手掌作击打之势呢！愚人，这不能使未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处——”所谓“比丘”……此处指的就是这个意思。

若比丘对比丘心生忿怒、不悦，举起手掌作击打之势者，犯波逸提。

1065所谓“比丘”，是指经由僧团和合，以一白三羯磨的如法程序受具足戒者。此处所说的“比丘”即取此义。

1066指对其他比丘。

1067指心中不悦、怀有瞋恨、心生敌意。

1068若举起身体或与身体相连之物，乃至仅是一片莲叶，犯波逸提。

1069对于已受具足戒者，若作已受具足戒想，心怀愤怒与不悦而举掌，犯波逸提。对于已受具足戒者，若心生疑惑，心怀愤怒与不悦而举掌，犯波逸提。对于已受具足戒者，若作未受具足戒想，心怀愤怒与不悦而举掌，犯波逸提。

1070对于未受具足戒者，心怀愤怒与不悦而举掌，犯恶作。对于未受具足戒者，若作已受具足戒想，犯恶作。对于未受具足戒者，若心生疑惑，犯恶作。对于未受具足戒者，若作未受具足戒想，犯恶作。

1071无犯：被人逼恼，为脱身而举掌；精神失常者；最初犯戒者。

1072一时，世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘以无根的桑喀地谢沙罪诽谤一位比丘。少欲比丘们对此讥嫌、非难、指责说：“六群比丘怎能以无根的桑喀地谢沙罪诽谤比丘呢？”……“诸比丘，你们确实以无根的桑喀地谢沙罪诽谤比丘吗？”“是的，世尊。”世尊呵责……“愚人，你们怎能以无根的桑喀地谢沙罪诽谤比丘呢？愚人，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处：”

若比丘以无根的桑喀地谢沙罪诽谤比丘，犯波逸提。

1073此处所说的比丘，是指如此这般……此处所说的比丘，是指由一致的僧团，通过一白三羯磨的法定程序而受具足戒的比丘。

1074“另一位比丘”，是指其他比丘。

1075“无事实根据”，即未见、未闻、未疑。

1076桑喀地谢沙罪中，十三条之任一条。

1077若亲自指责，或令他人指责，犯波逸提。

1078若对方是具足戒者，且他认定对方为具足戒者，而以无根据的桑喀地谢沙罪加以毁谤，犯波逸提。若对方是具足戒者，但他对此心存疑惑，而以无根据的桑喀地谢沙罪加以毁谤，犯波逸提。若对方是具足戒者，但他认定对方非具足戒者，而以无根据的桑喀地谢沙罪加以毁谤，犯波逸提。

1079以行为败坏或见解败坏指责对方，犯恶作。指责未受具足戒者，犯恶作。对未受具足戒者作具足戒想而指责，犯恶作。对未受具足戒者心存疑虑而指责，犯恶作。对未受具足戒者作未受具足戒想而指责，犯恶作。

1080不犯：如其所见而指责或教人指责者、精神失常者、最初犯者。

1081那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘故意让十七群比丘心生疑虑，说道：“贤友们，世尊制定了学处：‘未满二十岁的人不得受具足戒。’而你们未满二十岁就受了具足戒，难道你们不得具足戒吗？”那些比丘听后便哭了起来。诸比丘问道：“贤友们，你们为何哭泣？”“贤友们，这些六群比丘故意令我们心生疑虑。”那些少欲的诸比丘……嫌弃、批评、指责道：“六群比丘怎能故意让比丘们心生疑虑呢？”……“诸比丘，你们真的故意让比丘们心生疑虑吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“你们这些愚人，怎能故意让比丘们心生疑虑呢！这不能让未生信者生信……”……“诸比丘，你们应当这样诵这条学处——”

若比丘故意使另一比丘心生疑悔，心想：“如此可令他片刻不安”，且仅为此目的而无其他，犯波逸提。

1082此处所说的“比丘”，是指如此这般……于此意义上，即是指这样的比丘。

1083“对另一位比丘”者，是指对其他的比丘。”

1084“这是指：明知、明觉、蓄意、决意后，便违犯。”

1085“即这样想：“想必你未满二十岁便受了具足戒”，“想必你在非时进食”，“想必你饮了酒”，“想必你与女人在屏处共坐。”以这些方式令对方心生不安，犯波逸提。”

1086“他并非出于别的原因，纯粹是为了令对方心生不安。”

1087于已受具足戒者，作已受具足戒想而故意令其心生追悔者，犯波逸提。于已受具足戒者，心有疑惑而故意令其心生追悔者，犯波逸提。于已受具足戒者，作未受具足戒想而故意令其心生追悔者，犯波逸提。

1088于未受具足戒者，故意令其心生追悔者，犯恶作。于未受具足戒者，作已受具足戒想而故意令其心生追悔者，犯恶作。于未受具足戒者，心有疑惑而故意令其心生追悔者，犯恶作。于未受具足戒者，作未受具足戒想而故意令其心生追悔者，犯恶作。

1089无犯：并非欲令其心生追悔，而只是说：‘想必你未满二十岁便受了具足戒吧？想必你在非时吃了东西？想必你喝了酒？想必你与女人在隐蔽处共坐吧？来，你应了知，事后莫心生追悔。’如此说者，无犯。于精神失常者，无犯；于最初犯者，亦无犯。

1090一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘与持戒清净的比丘们发生争吵。持戒清净的比丘们说：“贤友们，这些六群比丘真是无惭无愧，我们无法与他们争吵。”六群比丘反问：“贤友们，你们为何以‘无惭无愧’来贬损我们？”“贤友们，你们从何处听来的？”“诸位尊者，我们正在那里偷听啊。”那些少欲知足的比丘们……对此讥嫌、批评、指责：“怎能如此！六群比丘竟在诸比丘争吵、纠纷、争论时，在一旁偷听！”……“诸比丘，你们真的在比丘们争吵、纠纷、争论时，在一旁偷听吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“愚痴的人们！你们为何在诸比丘争吵、纠纷、争论时，在一旁偷听呢？愚痴的人们，这既不能让未生信者生信……诸比丘，应当这样诵此学处：——”

若比丘于争吵、口角、争执的诸比丘处，在隐蔽处窃听，心想：“他们所谈论的，我当听闻”，仅以此为目的而无其他，犯波逸提。

1091“比丘”在此处的意思是：这样的……等等，即在这个意义上被称为比丘。

1092“其他比丘”：指那些陷入争执的比丘以外的比丘。

1093“争论”：指由诤事而引发的。

1094他心里想：“我听闻之后，便要举发他、提醒他、反举发他、反提醒他、令他难堪。”为此而前往，犯恶作。无论他站立何处聆听，犯波逸提。若他走在他人身后，为了偷听而加快脚步，犯恶作。无论他站立何处聆听，犯波逸提。若他走在他人身前，为了偷听而故意放慢脚步，犯恶作。无论他站立何处聆听，犯波逸提。若来到比丘们站立、坐着或躺卧的处所商议事情，应当咳嗽示意，或发出声响，让他们知晓。若他既不咳嗽示意，也不发出声响让他们知晓，犯波逸提。

1095“没有其他任何因缘而站着偷听”的意思是：并非出于其他任何因缘而站着偷听。

1096若对方是已受具足戒者，且偷听者对其作已受具足戒想，则站着偷听犯波逸提。若对方是已受具足戒者，偷听者心存疑惑，则站着偷听犯波逸提。若对方是已受具足戒者，偷听者却作未受具足戒想，则站着偷听犯波逸提。

1097若对方是未受具足戒者，则站着偷听犯恶作。若对方是未受具足戒者，偷听者却对其作已受具足戒想，犯恶作。若对方是未受具足戒者，偷听者对其心存疑惑，犯恶作。若对方是未受具足戒者，偷听者对其作未受具足戒想，犯恶作。

1098无罪：心想“我听了这些后，将会停止、克制、平息、令自己解脱”而前往者；精神失常者；最初犯者。

9. 羯磨抗拒学处

1099那时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘做了不如法的行为，当僧团对其中某个人执行羯磨时，他们却表示反对。那时，僧团为了处理某件事情而聚集在一起。六群比丘正在做衣服，他们把意见委托给其中一个人。于是僧团说：“贤友，这位六群比丘单独来了，我们来对他执行羯磨吧。”就对他执行了羯磨。然后那位比丘去到六群比丘那里。六群比丘对他这样说：“贤友，僧团做了什么？”他说：“贤友，僧团对我执行了羯磨。”他们说：“贤友，我们委托意见不是为了让你被做羯磨的。如果我们知道僧团要对你执行羯磨，我们就不会委托意见了。”那些少欲的诸比丘……谴责、批评、指责说：“六群比丘怎么能对如法的羯磨先表示同意，事后又批评呢？”……“诸比丘，你们真的对如法的羯磨先表示同意，事后又批评吗？”“是真的，世尊。”佛世尊呵责说……“你们这些愚人，怎么能对如法的羯磨先表示同意，事后又批评呢！愚人，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵这个学处：

若比丘对如法羯磨给予同意（与欲）后，事后又加嫌责者，犯波逸提。

1100在此，“比丘”一词即指此义。

1101“如法羯磨”者，谓现前羯磨、白羯磨、白二甘马、白四甘马，依法、依律、依大师教法而作，是名如法羯磨。若与欲后复加非难者，犯波逸提。

1102若所行是如法羯磨，且他视之为如法羯磨，表示同意后又加以非难者，犯波逸提罪。若所行是如法羯磨，而他心生疑惑，表示同意后又加以非难者，犯恶作罪。若所行是如法羯磨，而他视之为不如法羯磨，表示同意后又加以非难者，无罪。若所行是不如法羯磨，而他视之为如法羯磨，表示同意后又加以非难者，犯恶作罪。若所行是不如法羯磨，而他心生疑惑，表示同意后又加以非难者，犯恶作罪。若所行是不如法羯磨，且他视之为不如法羯磨，表示同意后又加以非难者，无罪。

无罪的情况：若他明知‘此羯磨是以非法、由别众，或对不应受者而作’故而非难者；若精神失常者；若最初犯者。

非难如法羯磨学处第九 毕。

1103一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，僧团因有应办的事务而聚集。六群比丘正在缝制袈裟，便将同意（与欲）交给了其中一位比丘。随后，僧团心想：“我们来做为此聚集的那项羯磨”，便提出了动议。这时，那位比丘心想：“他们这样一件件地做事，却不知为谁而作羯磨？”于是既未表示同意，便从座起身离去。那些少欲的比丘呵责、非难、指责道：“比丘怎么能在僧团正评断诤事时，不表示同意就从座起身离开呢？”他们便将此事禀告世尊。世尊问道：“比丘，听说你在僧团正评断诤事时，不表示同意就从座起身离开了，是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！你怎么能在僧团正评断诤事时，不表示同意就从座起身离开呢？愚人！这既不能让未生信者生起信心，也不能让已生信者增长信心。”世尊呵责后，为诸比丘说法，并说道：“诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

若比丘在僧团评断诤事正进行时，未与同意（不与欲）便从座起身离去，犯波逸提。

1104……在此，“比丘”一词即是此义。

1105即：所议之事虽已提出，但尚未裁决；或已提出白；或甘马语尚在进行中。

1106若他心想：“怎样才能让这羯磨被扰乱、成为别众、或无法进行？”便离座而去，犯恶作。当他离开大众伸手可及的范围时，犯恶作。完全离开后，犯波逸提。

1107若在如法羯磨中，作如法想，未与同意而离座离去者，犯波逸提。若在如法羯磨中，心生疑惑，未与同意而离座离去者，犯恶作。若在如法羯磨中，作非法想，未与同意而离座离去者，无犯。若在非法羯磨中，作如法想，犯恶作。若在非法羯磨中，心生疑惑，犯恶作。若在非法羯磨中，作非法想，无犯。

1108无犯：若心想“僧团将有诤论、斗诤、纷争或口角”而离去；若心想“僧团将出现破僧或分裂”而离去；若心想“他们将依非法、以别众，对不应受羯磨者行羯磨”而离去；因病离去；为病者办事而离去；为大小便所逼迫而离去；若心想“我并非欲破坏羯磨，还会回来”而离去。若疯癫者、最初犯者，皆无犯。

那时，佛陀世尊住在王舍城竹林迦兰陀竹园。当时，具寿达波·马洛子为僧团分配坐卧具，并指派食物。那位具寿的衣服破旧。当时，僧团得到了一件衣。于是僧团把那件衣给了具寿达波·马洛子。六群比丘讥嫌、非难、到处说：“诸比丘按照关系亲疏把僧团的利养转送了！”那些少欲的比丘……他们讥嫌、非难、到处说：“六群比丘怎么能在和合僧团给了衣之后，又事后起嫌恨呢！”……“诸比丘，据说你们在和合僧团给了衣之后，又事后起嫌恨，是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“蠢人！你们怎么能在和合僧团给了衣之后，又事后起嫌恨呢！蠢人，这既不能让未生信者生信……”于是世尊说：“诸比丘，应这样诵出这条学处——

若比丘在和合僧团施衣之后，事后再嫌弃、指责说：“诸比丘是按交情将僧团的利养转给私人”，犯波逸提。

1109而“比丘”一词，在此处正是指具足戒腊、于僧团中同住共修的比丘。

1110“和合僧团”是指共住在同一界内、持同一戒法的比丘众。

1111“衣”是指六种衣料之一，乃至可以如法作净施的最低等之衣。

1112自己施与之后。

1113所谓“依朋友关系”，即依朋友关系、依同伴关系、依亲密关系、依同一亲教师关系、依同一老师关系。

1114僧团的：指已施与僧团、已舍与僧团之物。

1115是指衣服、钵食、坐卧处、生病所需的医药资具，乃至一撮浴粉、一枚齿木、一段缝线。

1116若将衣施与已受具足戒、并被僧团认可为分配房舍者、分食者、分粥者、分果者、分硬食者或分配小物者，事后加以非难，犯波逸提。

1117若僧团的行事如法，而比丘亦作如法想，却在衣已施与后加以非难，犯波逸提。若僧团的行事如法，比丘却心生疑惑，却在衣已施与后加以非难，犯波逸提。若僧团的行事如法，比丘却作非法想，在衣已施与后加以非难，犯波逸提。

1118若在其他资具被给予后加以讥嫌，犯恶作。若向已受具足戒、未获僧团选任为坐卧处分配者、或食物分配者、或粥分配者、或水果分配者、或硬食分配者、或零星物品分配者的人，于其获得衣料或其他资具时加以讥嫌，犯恶作。若向未受具足戒者，无论其是否已被僧团选任为坐卧处分配者、食物分配者、粥分配者、水果分配者、硬食分配者或零星物品分配者，于其获得衣料或其他资具时加以讥嫌，犯恶作。于非法羯磨进行时，若作如法想而讥嫌，犯恶作；若心生疑惑而讥嫌，犯恶作；若作非法想而讥嫌，无犯。

1119无犯：若批评那常因贪欲、嗔恚、愚痴、恐惧而行事的人，心想‘给他这些有何用？即便得到，他也会毁坏或不会善用’，如此讥嫌者，无犯；心神错乱者，无犯；最初犯者，无犯。

1120那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，舍卫城有一群施主为僧团备办了带袈裟的膳食供养，他们打算：“先供养食物，再用袈裟供养。”这时，六群比丘来到那群施主处，对施主们说：“贤友们，请将这些袈裟给这几位比丘吧。”施主们回答：“尊者，我们不能这样给。我们每年都为僧团预备带袈裟的布施。”六群比丘说：“贤友们，僧团的施主很多，僧团的护持者也很多。这些比丘是倚仗你们、仰望你们才住在这里的。如果你们都不给他们，那还有谁会给他们呢？贤友们，请将这些袈裟给这几位比丘吧。”于是，那群施主被六群比丘催迫，便将原本备好的袈裟给了六群比丘，然后仅以食物供养僧团。那些知道僧团有带袈裟的膳食供养、却不知袈裟已经给了六群比丘的比丘们，说道：“贤友们，请把僧团的袈裟拿出来吧。”施主们回答：“尊者，已没有了。原本备好的袈裟，已被六群比丘——那些尊者们——转用到自己身上了。”那些少欲知足的比丘们对此心生不满，批评、指责：“六群比丘怎么能在明知的情况下，将指定给僧团的利养转用到个人身上呢？”……“诸比丘，听说你们在明知的情况下，将指定给僧团的利养转用到个人身上，这是真的吗？”他们答：“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责他们说：“愚痴的人啊，你们怎么能在明知的情况下，将指定给僧团的利养转用到个人身上呢！愚人，这既不能让没有信心的人生起信心……（中间省略呵责与开示）……因此，诸比丘，你们应当这样诵持这条学处——”

若比丘明知是已经回向给僧团的资具，却转而回向给个人，犯波逸提。

1121此处所说的“比丘”，是指：无论是这样或那样的……在此义中，此即如实符合定义的比丘。

1122所谓“知道”，是指：自己知道，或由他人告知，或由施主告知。

1123“僧团所共享”是指：已经布施给僧团、已经舍予僧团的物品。

1124“利养”是指：衣、钵食、住处、生病所需的医药资具，乃至一捧粉、一根齿木、一段线，也都属于利养。

1125“已经指定”是指：已经有人说过“我们会给，我们会准备”，接着又把这话取消，转而指定给某位比丘个人。这种情况，犯波逸提。

1126对于已经指定的利养，持有“已经指定”的认知，却将其转用于个人，犯波逸提。对于已经指定的利养，心存疑惑，却将其转用于个人，犯恶作。对于已经指定的利养，持有“尚未指定”的认知，却将其转用于个人，不犯。将指定给此僧团的利养，转用于其他僧团或佛塔，犯恶作。将指定给此佛塔的利养，转用于其他佛塔、僧团或个人，犯恶作。将指定给此人的利养，转用于其他人、僧团或佛塔，犯恶作。对于尚未指定的利养，持有“已经指定”的认知，犯恶作。对于尚未指定的利养，心存疑惑，犯恶作。对于尚未指定的利养，持有“尚未指定”的认知，不犯。

1127无犯：若被问“应布施于何处”时，他这样说：“你们所布施的物品，于何处能获得受用、得到修补、能长久保存，或于何处能令你们心生净信，即布施于彼处。”于精神失常者、最初犯者，无罪。

诽谤共住法、惑乱、殴打，

掌击、无根而谤、故意窃听，

阻碍意愿、达尔巴与转移他用。

第九 宝品

1128一时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，憍萨罗王波斯匿吩咐园丁：“去将园林清理干净，我要前往园林。”园丁答道：“遵命，陛下。”随后，园丁清理园林时，看见世尊坐在一棵树下。见后，他便前往憍萨罗王波斯匿处，禀报说：“陛下，园林已清理干净，不过，世尊正坐在那里。”国王说：“无妨，我正要去拜见世尊。”于是，憍萨罗王波斯匿前往园林，来到世尊处。那时，有一位在家居士正亲近世尊而坐。憍萨罗王波斯匿见到那位居士如此亲近世尊，心生畏惧，停住了脚步。接着，国王心中思忖：“此人能这般亲近世尊，应当不是恶人。”于是他便上前，顶礼世尊后，坐在一旁。而那位居士出于对世尊的深切尊重，既未向国王顶礼，也未起身。憍萨罗王波斯匿因此心生不悦：“此人见我前来，竟不顶礼，也不起身！”世尊了知国王心中不悦，便对憍萨罗王波斯匿说：“大王，这位居士多闻通达法义，于欲乐已得离欲。”国王听后心想：“这位居士绝非寻常之辈，连世尊都如此称赞他。”于是对那位居士说：“居士，您若有所需，但说无妨。”居士回答：“好的，陛下。”接着，世尊以法语教导、激励、鼓舞憍萨罗王波斯匿，令他心生欢喜。憍萨罗王波斯匿领受了世尊的法语，从座而起，顶礼世尊，右绕后离去。

1129那时，憍萨罗王波斯匿正身处宫殿上层。他看见那位居士在街道上手持伞盖而行，便召他前来，问道：“居士，听说您多闻通达教法。善哉！请您为我的后宫眷属们说法吧。”居士回答：“陛下，我所知的法，都是依于圣者的传授，还是请圣者们来为陛下的后宫说法吧。”于是憍萨罗王波斯匿心想：“这位居士说得确实在理。”便前往世尊处，顶礼后退坐一面，对世尊说：“尊者，请世尊指派一位比丘，为我的后宫说法。”世尊便以法语教导、激励、策励憍萨罗王波斯匿，令他欢喜，然后从座起身，右绕而去。之后，世尊告诉具寿阿难：“阿难，既然如此，你就去国王的后宫说法吧。”具寿阿难回答：“是的，尊者。”此后，具寿阿难便时常进入国王的后宫，为她们说法。一天早晨，具寿阿难穿好下衣，持钵与衣，前往憍萨罗王波斯匿的住处。

1130那时，憍萨罗王波斯匿正和末利迦王后同睡在卧榻上。末利迦王后远远看到具寿阿难正走过来，慌忙起身，身上那件光滑的黄色衣服随即滑落。具寿阿难见到这一幕，立刻原地折返，回到僧园，把这件事告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘纷纷非难、指责、批评道：“具寿阿难怎么能事先不告知就进入国王的后宫！” ……（中略）…… 世尊问阿难：“阿难，你真的在事先没有预约的情况下进入国王的后宫了吗？” 阿难答：“是真的，世尊。” 世尊呵责了他…… “阿难，你怎能事先不告知就进入国王的后宫！这样做既不能让未信者生起信心，也不能让已信者的信心增长……” 世尊呵责之后，说了法语，接着对诸比丘说：

1131诸比丘，进入王宫内室，有此十种过患。是哪十种呢？诸比丘，此处，国王正与王后同坐，彼时有比丘进入。王后见比丘而露笑容，或比丘见王后而露笑容。国王便心想：‘他们必定已有染事，或将有染事。’诸比丘，这是进入王宫的第一种过患。

1132再者，诸比丘，国王事务众多，十分繁忙。他往至一位女子之处后，便将此事忘却了。那女子却因此怀了孕。于是国王心想：‘此处除出家人外，再无他人进来。此事会不会是那出家人所为呢？’诸比丘，这是进入王宫内室的第二种过患。

1133再者，诸比丘，国王后宫中有宝物遗失。国王便心想：‘此处除出家人外，再无他人进来。此事会不会是那出家人所为呢？’诸比丘，这是进入王宫内室的第三种过患。

1134再者，诸比丘，国王后宫内部的机密要事传到了外面。这时国王心中便想：‘除了出家人，没有别人进过这里。这会不会是那个出家人所为呢？’诸比丘，这是进入王宫内室的第四种过患。

1135再者，诸比丘，在国王的后宫中，儿子觊觎父亲的地位，或者父亲觊觎儿子的地位。他们心中便想：‘除了出家人，没有别人进过这里。这会不会是那个出家人所为呢？’诸比丘，这是进入王宫内室的第五种过患。

1136再者，诸比丘，国王把原本地位低下的人提拔到高位。那些对此不满的人心中便想：‘国王与出家人交往甚密。这会不会是那个出家人所为呢？’诸比丘，这是进入王宫内室的第六种过患。

1137再者，诸比丘，国王将原先位高之人贬至低位。对此不满者便如此想：‘国王确与出家人过从甚密，这莫非是那出家人的作为？’诸比丘，这是进入王宫内室的第七种过患。

1138再者，诸比丘，国王于不适当的时机调动军队。对此不满者便如此想：‘国王确与出家人过从甚密，这莫非是那出家人的作为？’诸比丘，这是进入王宫内室的第八种过患。

1139再者，诸比丘，国王于适当之时派遣军队出发，却于半途令其折返。对此不悦者便如此想：‘国王确与出家人过从甚密，这莫非是那出家人的作为？’诸比丘，这是进入王宫内室的第九种过患。

1140再者，诸比丘，国王的王宫中象群拥挤、马群拥挤、车乘拥挤，又有那令人贪染的色、声、香、味、触——这些对出家人皆不相应。诸比丘，此乃进入王宫内室的第十种过患。诸比丘，这便是进入王宫内室的十种过患。那时，世尊以种种方式严厉呵责具寿阿难，指出其难以护持……并对诸比丘如是开示此学处——

若比丘于国王（刹帝利受灌顶者）尚未离寝、王后尚未离开，且未事先通报之时，跨越内门门槛，进入王宫内寝，犯波逸提。

1141此处所谓的“比丘”，便是此义。

1142所谓“善生”，是指他在母系和父系两方面都出身纯正，血统清净，上溯七代祖先，从未因出身而受人指摘或讥毁。

1143所谓“已受灌顶”，是指他已依刹帝利的灌顶仪式登上王位。

1144所谓“国王未出寝宫”，是指国王还留在寝宫之中，尚未出来。

1145即王后尚未离开寝宫，或两人都未出来。

1146未经事先通报。

1147是指寝宫的门槛。

1148指的是任何为国王陈设卧铺之处，即使仅以布幔围起来，也算在内。

1149如果第一步跨过门槛，则犯恶作；第二步跨过，则犯波逸提。

1150若未被通知，且自知未被通知，跨过门槛，犯波逸提。若未被通知，而心生疑惑，跨过门槛，犯波逸提。若未被通知，却以为已被通知，跨过门槛，犯波逸提。

1151若已通报而自以为未被通报，犯恶作。若已通报而心生犹豫，犯恶作。若已通报且自知已通报，无犯。

1152无犯：已通报者；非刹帝利；未受刹帝利灌顶；国王已离卧室；王后已离卧室；二人俱已离；不在卧室内；精神失常者；最初犯者。

1153一时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有位比丘在阿致罗筏底河中沐浴。一位婆罗门将装着五百钱的褡裢放在岸上，也到阿致罗筏底河中沐浴，沐浴后竟忘却此事便离去了。那位比丘心想：“这是那位婆罗门的褡裢，不可在此丢失。”便拾了起来。随后，那婆罗门想起此事，急忙返回，对比丘说：“您见到我的褡裢了吗？”“给您，婆罗门。”比丘将褡裢交还给他。当时，那婆罗门心想：“我怎样才能不供养这位比丘满钵之食呢？”于是说：“喂，我没有五百钱，我有一千钱。”以此抵赖后，才放比丘离去。比丘回到寺院，将此告诉诸比丘。那些少欲知足的比丘们讥嫌、指责、批评道：“比丘怎能收受宝物呢？”于是世尊问那比丘：“比丘，你确实收受了宝物吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“愚痴人，你怎能收受宝物！愚痴人，如此所为不能让未生信者生信……诸比丘，你们应这样诵此学处——”

任何比丘，拾取或令他人拾取宝物或视同宝物之物者，犯波逸提。

1154如此，世尊便为诸比丘制定了这条学处。

1155那时，舍卫城有个节庆。人们打扮得漂漂亮亮地去园林。毗舍佉·弥伽罗母也打扮得漂漂亮亮地从村子出来，心想：‘我去园林又能做什么呢？不如去拜见世尊吧。’于是她解下首饰，用上衣包成一个包裹，交给一个女仆说：‘给，你拿着这个包裹。’然后毗舍佉·弥伽罗母来到世尊那里，向世尊行礼后退坐一面。世尊用佛法开示、鼓励、激励、令她欢喜。毗舍佉·弥伽罗母受到世尊的教法开示、鼓励、激励、欢喜之后，从座位起身，向世尊行礼，右绕后离开。那女仆却忘了那个包裹就走了。诸比丘看见后，将这件事禀告世尊。世尊说：‘那么，诸比丘，你们就去把它收起来存放着吧。’于是，世尊以此因缘、以此事件宣说法语后，对诸比丘说：‘诸比丘，我允许你们在寺院内，若拾得宝物或被认为有价值之物，可以自己捡取或让人捡取并存放起来，心想：“它的主人会来取走”。诸比丘，你们应该这样诵习这条学处——’

任何比丘，拾取或令他人拾取宝物或视同宝物之物，除非在僧园内，犯波逸提。

1156就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

1157那时，给孤独长者在迦尸国有一处做工的庄园。长者曾嘱咐那里的管家：“若有比丘们到来，你便为他们备办饭食。”当时，有众多比丘正在迦尸国游方，来到了给孤独长者的庄园。那管家远远看见比丘们走来，便上前向诸比丘顶礼，然后说道：“尊者们，恳请您们接受长者明日供养的饭食。”诸比丘默然应允。过了那夜，管家备好了美味的硬食与软食，派人去告知时间，自己则摘下指环，在一旁侍候诸比丘用餐，并说：“尊者们用完斋后便请离开，我也要去干活了。”说完便忘了指环，离开了。诸比丘见了心想：“若我们离去，这指环便会丢失。”便留在了那里。管家从干活处回来，看见诸比丘，问道：“尊者们，您们为何还在此处？”那些比丘便将事情的原委告知了他，随后回到舍卫城，把此事告知诸比丘。诸比丘禀告了世尊。于是，世尊以此因缘、以此事由宣说法语后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许你们在寺院内或住所内，若拾得宝物或被视为有价值之物，可以自行捡取或让人捡取后妥善存放，心中作念：‘它的主人会来取回。’诸比丘，你们应当如此。”

若比丘在寺院内或住所之外，拾取或令他人拾取宝物或视同宝物之物，犯波逸提。若比丘在寺院内或住所中，拾取或令他人拾取宝物或视同宝物之物，应将其收存，作念：‘是谁的，便让谁来取。’这是此处的如法做法。

1158‘……（中略）……’此即是此处所说‘比丘’的含义。

1159珍珠、摩尼珠、琉璃、贝母、水晶、珊瑚、银、金、赤珠、玛瑙。

1160所谓“被视作珍宝”，是指人们拿来受用、享用的物品，这便称为“被视作珍宝”。

1161寺院内与住处内除外。

1162所谓“园林”：若有围墙，则围墙之内为园林；若无围墙，则其邻近范围即为园林。

1163名为“住处”：若有围墙，围墙之内为住处；若无围墙，则附近区域为住处。

1164若自取，犯波逸提。

1165若令他取，犯波逸提。

1166若在寺院内或住处内，自行拾得或令人拾得宝物或被视为宝物的物品，应当记取其颜色、形状或标记等特征后，置于一处，并宣布：‘谁遗失物品，请来认领。’若有人前来，应问他：‘贤友，你所遗失的物品是何等模样？’如果能准确说出颜色、形状或标记等特征，便应归还给他；如果不能准确描述，则应对他说：‘贤友，你再仔细找找。’要离开那座寺院时，如果那里有合适的比丘，应将物品交付那些比丘手中再离去；如果没有合适的比丘，但有合适的居士，应将物品交付那些居士手中再离去。

1167这是于此应遵循的如法程序。

1168无犯者：在寺院内或住处内，拾得或令人拾得宝物或被视为宝物的物品而存放（待物主取回）者；依信任关系取用者；借用者；持粪扫衣（弃置物）想者；精神失常者；最初犯行者。

1169一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘于非时入村后，在会堂中坐下，谈论种种世间俗论，诸如：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、恐怖论、战争论、食物论、饮料论、衣物论、床座论、花鬘论、香料论、亲戚论、车辆论、村论、镇论、城论、地区论、女人论、酒类论、街巷论、井边论、亡灵论、种种杂论、世间传说、海洋传说，以及有无论。众人讥嫌、批评、指责道：‘何以这些沙门释迦子，于非时入村后，在会堂中坐下，如同那些享受欲乐的在家人一样，谈论种种世间俗论，诸如国王论、盗贼论……有无论呢？’

1170比丘们听到那些人的讥嫌、批评与指责。那些少欲知足的比丘们也讥嫌、批评、指责道：‘何以六群比丘竟于非时入村后，在会堂中坐下，谈论种种世间俗论，诸如国王论、盗贼论……有无论呢？’……‘诸比丘，你们确实于非时入村后，在会堂中坐下，谈论种种世间俗论，诸如国王论、盗贼论……有无论吗？’‘是的，世尊。’世尊呵责道……‘愚人，你们为何于非时入村后，在会堂中坐下，谈论种种世间俗论，诸如国王论、盗贼论……有无论呢？愚人，这不能令未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——’

任何比丘，于非时进入村庄者，犯波逸提。

1171世尊便如此为诸比丘制定了这条学处。

1172那时，众多比丘在憍萨罗国境内游行，前往舍卫城。傍晚时分，他们到达某座村庄。村民们见到那些比丘后，便对他们说：“尊者们，请入村吧。”比丘们心想：“世尊已禁止在非时进入村庄。”他们因此心生顾虑，没有进入。有强盗劫夺了那些比丘。事后，那些比丘抵达舍卫城，向比丘们讲述了这件事。比丘们将此事禀告世尊。为此，世尊以此因缘、以此事由，宣说法义后，对比丘们说：“诸比丘，我允许你们于非时，先作告知，再进入村庄。诸比丘，你们应这样诵出此学处——

任何比丘，不告知而非时进入村落者，犯波逸提。

1173如此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

1174那时，有一位比丘在憍萨罗国行脚，正前往舍卫城。傍晚时分，他来到一座村庄。人们见到他便说：“尊者，请进。”那位比丘心想：“世尊禁止未告知即于非时进入村庄。”于是心生惭惧，没有进入。盗贼便抢劫了那位比丘。后来，那位比丘抵达舍卫城，将此事告诉诸比丘。诸比丘将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘说法之后，对诸比丘说道：“诸比丘，我允许你们在有比丘在场时，向他请求许可后，于非时进入村庄。而且，你们应当这样诵出这条学处——”

任何比丘，当有比丘在场时，不告知而非时进入村落者，犯波逸提。

1175就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。

1176那时，有一位比丘被蛇咬了。另一位比丘为了取火前往村庄，他心想：“世尊禁止不告知在场的比丘就在非时进入村庄。”他心生不安，便没有进去……比丘们将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事说法后，对比丘们说：“诸比丘，若有这样的紧急要事，我允许你们即使不告知在场的比丘，也可于非时进入村庄。而且，你们应当这样诵这条学处——”

若比丘，有比丘在场却未告知，于非时进入村落，除有适当紧急要事外，犯波逸提。

1177此即此处所指的比丘。

1178在场比丘，即能告知后进入者。

1179不在场比丘，即无法告知而进入者。

1180非时：正午过后，直至破晓。

1181若进入村落：封闭型村落，跨越其围墙即犯波逸提；非封闭型村落，踏入其周边区域即犯波逸提。

1182除有适当的紧急要事之外。

1183在非时，持非时想，未告知在场的比丘而进入村落者，除有应时的紧急事务外，犯波逸提。在非时，持疑想，未告知在场的比丘而进入村落者，除有应时的紧急事务外，犯波逸提。在非时，持时想，未告知在场的比丘而进入村落者，除有应时的紧急事务外，犯波逸提。

1184在适时，持非时想者，犯恶作。在适时，持疑想者，犯恶作。在适时，持时想者，无犯。

1185无犯：有应时的紧急事务；已告知在场的比丘而入者；无在场比丘时，未告知而入者；前往寺院内的其他园区；前往比丘尼住处；前往外道住处；前往返回住处；道路经由村落；遭遇危难时；精神失常者；最初犯戒者。

1186那时，佛陀世尊住在释迦族迦毗罗卫城的尼拘律园。当时有一位象牙师，对诸比丘宣告：“诸位尊者若需要针筒，尽可向我索取。”那时诸比丘索取了许多针筒：针筒小的人讨取大针筒，针筒大的人讨取小针筒。这位象牙师因为忙于为诸比丘制作大量针筒，无暇制造其他可售卖的货品，他自己生活无着，妻儿也备受艰辛。人们讥嫌、批评、抱怨道：“这些沙门释迦子怎么不知限量，索要这么多针筒！这个人因为给他们做大量针筒，无暇制造其他可售卖的货品，他自己生活无着，妻儿也备受艰辛。”诸比丘听到了那些人讥嫌、批评、抱怨的话。那些少欲的比丘……他们讥嫌、批评、抱怨说：“诸比丘怎么不知限量，索要这么多针筒呢？”……“诸比丘，你们确实不知限量，索要了许多针筒吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责……说：“诸比丘，这些愚人怎么不知限量，索要这么多针筒呢！诸比丘，这不能使未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵持此学处——

若比丘以骨、牙或角作针筒，应打碎，犯波逸提。

1187“比丘”一词，于此文义中，即指如此这般……的……这样的……

1188所谓“骨”，即任何骨头。

1189所谓“牙”，即指象牙。

1190所谓“角”，即任何角。

1191自己动手制作，或指使他人制作，在制作过程中犯恶作。取得该针筒后，应将其打破，再忏出波逸提罪。

1192若他未完成的工作，由自己最终完成，犯波逸提罪。若他未完成的工作，由他人最终完成，犯波逸提罪。若他人未完成的工作，由自己最终完成，犯波逸提罪。若他人未完成的工作，由他人最终完成，犯波逸提罪。

1193为他人而做，或指使他人而做，犯恶作罪。得到他人所制之钵而受用者，犯恶作罪。

1194不犯：若用绳扣、取火钻、带扣、眼药盒、眼药棒、刀柄、擦水布；若精神失常；若为最初犯者。

1195那时，世尊正住在舍卫城祇树给孤独园。当时，具寿乌巴难达释迦子睡在一张很高的床上。世尊与众多比丘一起巡视住处，来到了具寿乌巴难达释迦子的住所。具寿乌巴难达释迦子远远看见世尊走来，看见后对世尊说：“来吧，尊者，请您看看我的床！”于是世尊当下就转身离开，并对诸比丘说：“诸比丘，从住处、从卧具、从意向就应该认出这个愚人。”然后，世尊以种种方式呵责了具寿乌巴难达释迦子，说其难以养……等等。接着，世尊说：“诸比丘，你们应当这样诵此学处——

若比丘令作新床或椅，其腿于底框以下，应作八善逝指高。若超过此量，则应截短，犯波逸提。

1196所谓“名称”，是依制作方式而说的。

1197所谓床，有四种：床面与床架固定的床、床面与床架组装的床、弯腿床、可拆卸腿的床。

1198所谓凳，有四种：凳面与凳架固定的凳、凳面与凳架组装的凳、弯腿凳、可拆卸腿的凳。

1199亲自做，或指使他人做。

1200这是指，除底部床框以下的部分。若他令人制作或自己制作，使尺寸超过这一标准，在制作过程中犯恶作；在获得该床后，应将其床腿截断，然后忏悔波逸提罪。

1201若自己开始，又自己完成，犯波逸提。若自己开始，却由他人完成，犯波逸提。若他人开始，而自己完成，犯波逸提。若他人开始，又由他人完成，犯波逸提。

1202若为他人而制作，或指使他人制作，犯恶作。取得他人所制而后受用，亦犯恶作。

1203不犯者：制作合乎规定尺寸的；制作小于规定尺寸的；获得他人所制且超过尺寸的，经裁切后再行受用；精神失常者；最初犯者。

1204那时，世尊正住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘令人制作以棉花装填的床座与椅子。人们在寺院内巡行，看见后，便生气、批评、指责说：“这些沙门释迦子，怎能令人制作以棉花装填的床座与椅子，犹如在家享乐之人一般！”比丘们听到了那些人的生气、批评与指责。那些少欲的比丘们也生气、批评、指责说：“六群比丘怎能令人制作以棉花装填的床座与椅子！”……“诸比丘，你们真的让人制作以棉花装填的床座与椅子吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道……“愚人！你们怎么竟让人制作以棉花装填的床座与椅子！愚人，这不能让还没有信心的人产生信心……诸比丘，应当这样诵习此学处：

若比丘拥有以棉填充的床或椅，应将其拆除，并犯波逸提罪。

1205所谓‘比丘’（ti yo yādiso……‘ti’），即指此义上的比丘。

1206所谓‘床’，有四种：马萨罗伽床、绑帝伽巴达床、库里罗巴达伽床、阿哈恰巴达伽床。

1207所谓座椅，有四种：有腿与框架的‘马萨罗伽’椅，有腿与框架的‘绑帝伽巴达’椅，弯腿椅，可拆卸腿的椅。

1208所谓棉絮，有三种：树棉、蔓棉、草棉。

1209若自作或教人作，于行作时犯恶作。获得之后，应将其拆去，再发露波逸提罪。

1210自作自竟者，犯波逸提。自作令他竟者，犯波逸提。他作自竟者，犯波逸提。他作令他竟者，犯波逸提。

1211若为他人而作，或令他人作，犯恶作。若得他人所作者而受用，犯恶作。

1212无犯：若用于系绳、腰带、肩带、钵袋、滤水囊，或制作枕头；得他人所作者，拆解而受用；精神失常者，最初犯者。

1213一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许比丘使用坐具。六群比丘得知后，心想：“世尊已允许坐具。”便取用尺寸不合规的坐具，使坐具从床和凳的前后两边垂挂下来。那些少欲的比丘……讥嫌、批评、指责道：“六群比丘怎能取用尺寸不合规的坐具呢！”……世尊问：“诸比丘，你们真的使用了尺寸不合规的坐具吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责：“愚人！你们怎能使用尺寸不合规的坐具！这不能让未生信者生信……”接着又说：“诸比丘，应这样诵此学处——”

任何比丘，制作坐具时，应依量制作。此中之量是：长二张手（依善逝张手），宽一张半。若超过此，应截短，犯波逸提。

1214如此，世尊为诸比丘制立了这条学处。

1215那时，具寿优陀夷身形十分高大。他在世尊面前铺好坐毡，向四周拉扯舒展后才坐下。世尊便问他：“优陀夷，你为何把坐毡向四周扯来扯去，如同拉扯一张旧皮？”“尊者，因为世尊为诸比丘所规定的坐毡实在太小了。”于是，世尊以此因缘、以此为缘起，为比丘们说法之后，对比丘们说：“诸比丘，我允许坐毡的长度为十拃。而且，诸比丘，你们应当这样诵持这条学处——”

若比丘制作坐毡，应依量制作。此中正量：长二善逝张手，宽一善逝张手半，边缘一张手。若超过此量，应截短，犯波逸提。

1216“——此即名为“有边的”。”

1217无论是自己制作，还是令他人制作，都应依标准尺寸而作。其标准尺寸为：长二善逝拃，宽一拃半，边宽一拃。若超过此量，自行制作或令他人制作，于作业时即犯恶作；作成受得之后，须裁切，然后如法忏出波逸提。

1218若自己着手之事，由自己完成，犯波逸提。若自己着手之事，由他人完成，犯波逸提。若他人着手之事，由自己完成，犯波逸提。若他人着手之事，由他人完成，犯波逸提。

1219若为他人而制作，或令他人制作，犯恶作。若获得他人所制之物而受用，犯恶作。

1220以下情形不犯：依标准尺寸制作；做得比标准尺寸小；取得他人所制超过尺寸者，裁去多余部分而后受用；用作天篷、地毡、布幔、褥子或枕头；精神失常者；最初犯戒者。

1221一时，佛陀世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊许可诸比丘使用搔痒覆疮衣。六群比丘得知“世尊许可了搔痒覆疮衣”，便穿着不合尺寸的搔痒覆疮衣，行走时前后拖曳，晃荡不止。少欲知足的比丘们纷纷呵责、批评、非难：“六群比丘怎可穿着不合尺寸的搔痒覆疮衣呢？”……“诸比丘，你们确实穿着不合尺寸的搔痒覆疮衣吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责……“愚痴人，你们怎能穿着不合尺寸的搔痒覆疮衣！这既不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当如此诵出此一学处——

若比丘制作覆疮衣，应依量而制。此处之量者：长四张手（依善逝张手），宽二张手。若超过此量，应截短，犯波逸提。

1222名为“覆痒衣”，是为遮盖肚脐以下、膝盖以上所生的痒、疙瘩、流脓或严重疥癣等疾病而使用的布。

1223若自做或令人做，应依规定尺寸制作。此处所说的尺寸是：依善逝张手，长四张手，宽两张手。若超过此尺寸而自做或令人做，于作业时犯恶作。获得后，须裁切并忏悔波逸提罪。

1224若由自己开始，自己完成，犯波逸提。若由自己开始，令他人完成，犯波逸提。若由他人开始，自己完成，犯波逸提。若由他人开始，令他人完成，犯波逸提。

1225若为他人而作，或教人作，犯恶作。若从他处得已成之具而用，亦犯恶作。

1226无犯者：若制作如量者；若制作不足量者；若从他人处获得过额成品，裁截而后使用；若作天盖、地毯、帷幕、褥垫、枕头；若精神失常者，及最初犯者。

1227一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊允许比丘们使用雨浴衣。六群比丘心想：“世尊已开许雨浴衣了”，便穿着不合尺寸的雨浴衣。他们前后拖曳，到处游荡。少欲的比丘们……谴责、批评、指责说：“六群比丘怎能穿着不合尺寸的雨浴衣呢？”……“诸比丘，你们是否真的穿着不合尺寸的雨浴衣？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道……“愚人！你们怎能穿着不合尺寸的雨浴衣呢！愚人们，这既不能让未生信者生信……”“那么，诸比丘，应这样诵出此学处：”

若比丘制作雨浴衣，应依量而制。此中之量：长六张手，依善逝张手为准；宽二张半。若超过此量，应截短，犯波逸提。

1228所谓“雨浴衣”，即是雨季四月所用之衣。

1229自作或令他人作。应依量而作。其量如下：长六张手，依善逝张手；宽二张半。若超过此量，自作或令他人作，于制作时犯恶作；得衣后，须裁短，再忏悔波逸提。

1230自行开始、自行完成者，犯波逸提。自行开始、由他人完成者，犯波逸提。由他人开始、自行完成者，犯波逸提。由他人开始、由他人完成者，犯波逸提。

1231若为他人而自作，或令他人作，犯恶作罪。获得他人所作而后使用，犯恶作罪。

1232无犯：制作合量者；制作不足量者；获得他人所作超量者，裁切后使用；制作天篷、地敷、幕墙、床垫或枕头者；疯癫者；最初犯者。

1233那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，具寿难陀是世尊姨母之子，相貌英俊，令人悦目，比世尊低四指。他穿着与善逝衣等量的衣服。上座比丘们远远望见具寿难陀，以为是世尊到来，便从座起身。待他走近，认出来后，便讥嫌、批评、呵责道：“具寿难陀怎能穿着与善逝衣等量的衣服呢！”……世尊问难陀：“难陀，你确实穿着与善逝衣等量的衣服吗？”“是的，世尊。”世尊呵责……“难陀，你怎能穿着与善逝衣等量的衣服呢！这不能让未生信心者生信……诸比丘，应当这样诵此学处——”

若比丘制作与善逝衣量相等或更大的衣，须截短，犯波逸提。善逝的善逝衣量如下：长九张手（依善逝张手），宽六张手。这就是善逝的善逝衣量。

1234比丘：在此意义上称为比丘。

1235长度上，以善逝张手为准，长九张手；宽度则为六张手。

1236若自作或令人作，在制作时犯恶作。一旦获得成品，应裁切后再忏悔波逸提罪。

1237由自己开始、自己完成者，犯波逸提罪。由自己开始、他人完成者，犯波逸提罪。由他人开始、自己完成者，犯波逸提罪。由他人开始、他人完成者，犯波逸提罪。

1238若为他人而作，或令人作，犯恶作罪。取得他人所制之物而受用者，亦犯恶作罪。

1239无犯：制作不足量者；取得他人所制，经裁切而后受用者；制为顶篷、地敷、幕帘、床垫或枕者；精神失常者；最初犯者。

以及国王所有的珍宝、针、床与棉垫；

坐垫、搔痒布、雨浴衣，皆为善逝所开许。

1240诸位尊者，九十二条波逸提法已诵出。在此，我问诸位尊者：“对此是否清净？”第二次问：“对此是否清净？”第三次问：“对此是否清净？”诸位尊者对此清净，是故默然。我如是持。

波逸提篇终。

6. 应悔过篇

1六、应悔过篇

第一 应悔过学处

诸具寿，此四应悔过法

2那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位比丘尼在舍卫城托钵乞食后，在返回的途中见到一位比丘，便对他说道：“尊者，请接受这些食物。”“好的，姊妹。”那位比丘将食物全部取走了。当时已近正午，比丘尼来不及再行乞食，那一天便断了食。第二天，这位比丘尼……乃至……第三天，她在舍卫城托钵乞食后，返回时又见到那位比丘，便对他说：“尊者，请接受这些食物。”“好的，姊妹。”那位比丘又将食物全部取走了。由于已近正午，比丘尼已来不及再去乞食，又断了食。到了第四天，这位比丘尼步履蹒跚地走在街上。一位长者居士乘着车迎面而来，对这位比丘尼说：“让开，圣尼！”她往旁边一避，便瘫软在地。长者居士便向这位比丘尼道歉说：“圣尼，请原谅，是我撞倒您了吗？”“并非如此，居士，并非您撞倒的，是我自己身体极度虚弱。”“圣尼，您为何如此虚弱？”于是，这位比丘尼便将事情的经过告诉了长者居士。长者居士把这位比丘尼接回家中，供养了食物，之后便忿忿地指责说：“大德们怎能从比丘尼手中接受食物呢！妇人得食何其艰难啊！”

那些少欲的比丘们听到了那位长者居士的讥讽、批评与指责。那些少欲的比丘们……也讥讽、批评、指责道：“这位比丘怎么可以从比丘尼手中接受食物呢？”……“比丘，听说你确实从比丘尼手中接受了食物，这是真的吗？”“是真的，世尊。”“那位比丘尼是你的亲属，还是非亲属？”“世尊，是非亲属。”“愚痴人！对非亲属，你竟不知何为适当、何为不适当，何为应作、何为不应作吗？你这愚痴人，怎可从非亲属的比丘尼手中接受食物！愚痴人啊，这不能令未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

若比丘从已进入在家人的家里的非亲属比丘尼手中，亲手接受硬食或软食而嚼食、食用，该比丘应忏悔：“贤友，我犯了应受呵责、不适宜、应悔过之法，我向你忏悔。”

3在此学处中，“凡是”者，即无论何种……此处于此义中所说的“比丘”，即此。

4“非亲戚”者，即从母系或父系，上溯至七代祖先之间，无亲属关系者。

5“比丘尼”者，即于二部僧中受具足戒者。

6“路”是指：大街、巷道、十字路口、房舍。

7凡名为嚼食者，除五种啖食、时分药、七日药、尽寿药之外，所余即称为嚼食。

8所谓啖食有五种：米饭、酸粥、炒粉、鱼、肉。若心想“我将嚼食、我将啖食”而持受，犯恶作。每咽下一口，便犯一次悔过。

9若比丘对于非亲戚的比丘尼，作非亲戚想，在该比丘尼进入村落内部后，比丘亲手从她手中接取嚼食或啖食，并加以咀嚼吞咽，犯应悔过。若于非亲戚的比丘尼，心存疑惑，在该比丘尼进入村落内部后，亲手从她手中接取嚼食或啖食，并加以咀嚼吞咽，犯应悔过。若于非亲戚的比丘尼，生起亲戚想，在该比丘尼进入村落内部后，亲手从她手中接取嚼食或啖食，并加以咀嚼吞咽，犯应悔过。

10为了受用的目的而接受时限药、七日药、终生药，犯恶作；每一吞咽，犯一恶作。从只受一次具足戒的女人手中，心想“我将嚼食，我将食用”而接受嚼食或啖食，犯恶作；每一吞咽，犯一恶作。对于亲戚的比丘尼，生起非亲戚想，犯恶作。对于亲戚的比丘尼，心存疑惑，犯恶作。对于亲戚的比丘尼，生起亲戚想，不犯。

11不犯的情形如下：比丘尼是亲戚；比丘尼令人给予，而非亲手给与；比丘尼放置之后再给与；在寺院内、比丘尼住处、外道女众住处、集会处；从村落中取出后给与；给予时限药、七日药、终生药，并说“有需要时受用”；对学法女、对沙弥尼；对精神失常者；对最初犯行者。

第一应悔过学处完。

第二应悔过学处

那时，佛陀世尊住在王舍城的竹林迦兰陀迦园中。那时，诸比丘应邀在各施主家中用餐。六群比丘尼们站在六群诸比丘旁边对他们指挥着说：'往这里加汤，往这里加饭！'六群诸比丘便尽情地吃，其他诸比丘吃得不太够。那些少欲的诸比丘……（中略）……他们指责、呵斥、批评道：'六群诸比丘怎么能不阻止比丘尼们指挥呢！'……（中略）……佛陀世尊说：'诸比丘，听说你们真的不阻止比丘尼们指挥吗？''是真的，世尊。'佛陀世尊呵责道：……（中略）……'愚蠢的人啊，你们怎么能不阻止比丘尼们指挥呢！愚蠢的人啊，这不能使未信者生起信心……（中略）……'于是，诸比丘，应该这样宣读这条学处——

比丘众受请至俗家应供时，若有比丘尼从旁指示：“这里添羹，那里添饭”，比丘众应如是止住她：“姐妹，请暂避，待比丘众用食完毕。”若竟无一位比丘出言止住该比丘尼，则诸比丘皆应忏悔：“贤友，我等犯了应呵责、不适当、应悔过之法，今向您忏悔。”

12此处所说的家族，即四类家族：刹帝利家族、婆罗门家族、吠舍家族、首陀罗家族。

13指的即是：以五种食物之中的某一食物受请，而去进食。

14即是在两部僧团中俱受具足戒者。

15“指使者”是指：凭着彼此交好、彼此相熟、彼此亲近，或共一亲教师、共一老师，而对人说道：“把汤往这边给，把饭往这边给。”如此之人，便称为指使者。

16是指正在进食的比丘们。

17那是指使、安排事务的比丘尼。

18那些比丘应当制止那位比丘尼，对她说：“姐妹，请你先退到一旁，等比丘们用完餐。”假使连一位比丘都未加以制止，而某比丘心想：“我要吃，我要尝”，并接受食物，即恶作。每吞咽一口，即犯一波逸提应悔过。

19对方是受了具足戒的比丘尼，自己也认定她受了具足戒，却不去阻止她的指使行为，犯应悔过罪。对方是受了具足戒的比丘尼，自己心存疑惑，却不去阻止她的指使行为，犯应悔过罪。对方是受了具足戒的比丘尼，自己认为她未受具足戒，却不去阻止她的指使行为，犯应悔过罪。

20对单方受具足戒的比丘尼在指挥不加阻止，犯恶作。对未受达上者（如学法女等）生起已受达上者想，犯恶作；对未受达上者生起疑惑，犯恶作；对未受达上者生起未受达上者想，不犯。

21无犯的情形：令比丘尼分发自己的食物而不给她本人；她正分给他人食物时未令其分发；令其分发未被给与的食物；在她未给与之处令其分发；令其为所有人平等分发；若指挥者是学法女，或沙弥尼在指挥，无犯；除五种主食外的一切情况，无犯；神志失常者、最初犯戒者，无犯。

第二应悔过学处竟。

3. 应悔过学处

22一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，舍卫城有一户人家，双亲皆是虔信者。他们信心渐增，财产却日渐减损。这户人家将午前所得的任何嚼食、啖食，悉数布施给诸比丘，自家有时却因此挨饿。人们纷纷不满地批评、非难、呵责道：“这些沙门释迦子怎么不知分寸地受取供养呢！这户人家供养了他们，自己反倒饿着肚子！”诸比丘听到了那些人的不满与非难，便将此事禀告世尊。当时，世尊以此事为因缘，藉此作了一番开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许对那信心增长、财产减损的家庭，以白二甘马授予学家认定。诸比丘，应当这样授予：应由一位有经验、有能力的比丘在僧团中如此宣告——

23“尊者们，请僧团听我说。有一家名为某某的家庭，信心在增长，财产却在减损。若僧团觉得时机适宜，僧团应将学家认定授予名为某某的家庭。这便是白。”

24“尊者们，请僧团聆听我言：有某甲之家，信仰增长而财富衰减。僧团授予该某甲之家‘学家认定’。若哪位尊者赞同授予某甲之家‘学家认定’，请保持沉默；不赞同者，请发言。”

25“僧团已授予某甲之家‘学家认定’。此事得僧团认可，故皆沉默。我如此受持此一认定。”

26再者，诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

对于被认定为「学家」的家庭，任何比丘，亲手从这样的家庭接受硬食或软食后食用，应当悔过（波罗提悔过）。

27这样，世尊便为诸比丘制定了这条学处。

28那时，舍卫城正举行庆典，人们纷纷邀请比丘应供。有一户人家也邀请了比丘。比丘们心有顾虑，没有接受，心想：“世尊禁止在被认定为学家的家庭中，亲手接受嚼食或啖食来受用。”那些人便埋怨、非议道：“尊者们不接受我们的供养，我们这样活着还有什么意义呢！”比丘们听到了这些怨言。比丘们便将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、此事缘作了说法，然后对比丘们说：“诸比丘，我允许在已受邀请时，于被认定为学家的家庭中亲手接受嚼食或啖食来受用。而且，诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

对于被认定为「学家」的家庭，任何比丘，未受邀请，亲手从这样的家庭接受硬食或软食后食用，应当悔过（波罗提悔过）。

29就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。

30当时，有一位比丘是那户人家的常客。那天，那位比丘于午前时分，着下衣，持钵与上衣，前往那户人家；到了之后，在已备好的座位坐下。那时，这位比丘身患疾病。于是，那户人家的人对这位比丘说：“尊者，请用餐。”这位比丘生起顾虑，心想：“世尊已禁止在未受邀请的情况下，于被认定为学家的家庭中亲手接受嚼食或噉食来食用。”因此未接受供养；而他又无力外出托钵，终至断食。这位比丘回到寺院后，便将此事告知诸比丘。诸比丘又将此事禀告世尊。世尊即以此因缘、此事缘而作说法，然后对诸比丘说：“诸比丘，我允许生病的比丘，在被认定为学家的家庭中亲手接受嚼食或噉食来食用。而且，诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

凡被僧团认定为“学家”的人家，若比丘未受邀请、也无病，而在这样的学家家中亲手接受硬食或软食食用，该比丘应如此忏悔：“贤友，我犯了应呵责、不适宜、应悔过之法，我向你忏悔。”

31所谓“被认定为学家的家庭”，是指一个因信心增长而兴旺，却因财富而衰耗的家庭。僧团以白二甘马对这样的家庭作了学家认定。

32此处所说的“比丘”，是指无论年长、年少或中年的比丘。

33（此）为‘在有学位被认可的家庭’（中的情况）。

34所谓“未被邀请”，是指在当天或隔天未受邀请，当比丘进入住宅区域时才施以邀请。这种情况便叫作“未被邀请”。

35所谓“已邀请”，是指在当天或隔天已受邀请，当比丘尚未进入住宅区域时便已邀请。这种情况便叫作“已邀请”。

36所谓“能够乞食”，是指有能力外出托钵。

37所谓“不能够乞食”，是指没有能力外出托钵。

38所谓“硬食”，是指除五种主食、时限药、七日药、尽形寿药之外所剩余的食物。

39所谓五种主食，即米饭、粥、炒粉、鱼、肉。

40若比丘并未受邀，也无疾病，心想“我将进食”而接受食物，犯恶作；每咽下一口，即犯应悔过。

41于被认定为学家的家庭，若心里也确认为学家，未被邀请，也无病，亲手接受硬食或软食后咀嚼或食用，犯应悔过。于被认定为学家的家庭心生疑惑……乃至……于被认定为学家的家庭心里却认为非学家，未被邀请，也无病，亲手接受硬食或软食后咀嚼或食用，犯应悔过。

42若将时限药、七日药、尽形寿药作为食物而接受，犯恶作。每咽食一次，犯一次恶作。于公认的无学家中，作有学想者，犯恶作。于公认的无学家中，有疑惑者，犯恶作。于公认的无学家中，作无学想者，无犯。

43无犯：受邀请者，生病者；食用受邀请者或生病者的剩余之食；于彼处已为其他比丘备办食物；从家中取出而施与；常食、筹食、半月食、布萨食、月旦食；施与时限药、七日药、尽形寿药时说“有需时用”；精神失常者，最初犯者。

第三应悔过学处毕。

第四条 应悔过学处

44一时，佛陀世尊住在释迦族的迦毗罗卫城尼拘律园。那时，释迦族的奴仆们正在叛乱。释迦族的贵妇人们想在林野间的住处设食供养。那些奴仆听闻：“听说释迦贵妇人们想在林野住处设食供养。”她们便在途中埋伏。释迦贵妇人们带着精致的嚼食与啖食，前往林野住处。那些奴仆冲出来，劫夺了她们，并加以侮辱。释迦族人随即出来，将那伙盗贼连同赃物一并抓获，他们抱怨、指责、非难道：“尊者们明知园中有盗贼居住，为何不通报一声！”诸比丘听到了释迦族人的抱怨、指责与非难。于是，诸比丘将此事禀告世尊。世尊以此因缘、以此事端，为诸比丘说法后，说道：“诸比丘，为成就十种利益，我将为比丘们制定学处：为摄受僧团、为僧团安乐……乃至正法的久住。诸比丘，你们应当这样诵学这条学处：”

任何比丘，在林野住处亲手接受硬食或软食而食用者，应当悔过（波罗提悔过）。

45如是，世尊为比丘们制定了这条学处。

46那时，有一位比丘在林野的住所生了病。一些人们带了硬食或软食去到那处林野住所。到了之后，那些人对那位比丘说：“尊者，请用吧。”那位比丘心想：“世尊禁止在心林野住所亲手接受硬食或软食来嚼、来吃。”心有顾忌，便不接受。如此，他既无力外出托钵乞食，便断了饮食。于是，那位比丘将此事告诉了诸比丘。诸比丘又将此事禀告了世尊。那时，世尊便以此因缘、以此事由宣说法语后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许生病的比丘在林野住所，即使事先未获通知，也可以亲手接受硬食或软食来嚼、来吃。而诸比丘，你们应当这样诵此学处：”

若有林野住处，被认为可疑、有危险，比丘住于此住处而事先未通报，便在寺内亲手接受硬食或软食，且无病时嚼食、吃下者，该比丘应如此忏悔：“贤友，我犯了应呵责、不相应、应悔过之法，我向你忏悔。”

47所谓林野住处，是指距任何有人居住处至少五百弓者。

48在住处的区域内或住处的近域内，可见盗贼曾驻留之处，可见盗贼曾进食之处，可见盗贼曾站立之处，可见盗贼曾安坐之处，可见盗贼曾躺卧之处。

49在住处的区域内或住处的近域内，可见有人遭盗贼杀害，可见有人遭盗贼劫夺，可见有人遭盗贼殴打。

50凡属某类……乃至……比丘……乃至……此即在此义理中所指称的比丘。

51是指如此类的住所。

52向五种人作预告，这称为已获通知；除此之外，便称为未获通知。除了住处的区域和住处的近域之外，已作预告的，这称为已获通知；除此之外，便称为未获通知。

53所谓“已通知”，是指任何女子或男子来到寺院或寺院附近，告知：“尊者，某人将送来嚼食或食物。”若察觉有险难，应说明：“有险难。”若察觉有恐怖，应说明：“有恐怖。”若对方说：“无妨，尊者，还是会送来。”则应对那些盗贼说：“此处有人往来，请你们退开。”因粥而作通知，附带送来食物，这称为“已通知”。因饭菜而作通知，附带送来食物，这称为“已通知”。因嚼食而作通知，附带送来食物，这称为“已通知”。因某家庭而作通知，该家庭有人送来嚼食或食物，这称为“已通知”。因某村庄而作通知，该村庄有人送来嚼食或食物，这称为“已通知”。因某团体而作通知，该团体有人送来嚼食或食物，这称为“已通知”。

54除了时限药、七日药和终生药之外，其余可嚼的食物，称为嚼食。

55有五种食物，即：米饭、面粥、炒粉、鱼、肉。

56若有围墙，则墙内为院内；若无围墙，则其周边范围为院内。

57指堪能外出托钵乞食。

58指不堪能外出托钵乞食。

59未作通知且无病时，若怀着“我将嚼食、我将进食”之想而接受，犯恶作。每一咽食，即犯应悔过。

60未作通知，且心存“未通知”之想，无病者在寺院内亲手接受嚼食或食物后，无论嚼食还是进食，犯应悔过。未作通知，而有疑惑，无病者在寺院内亲手接受嚼食或食物后，无论嚼食还是进食，犯应悔过。未作通知，却心存“已通知”之想，无病者在寺院内亲手接受嚼食或食物后，无论嚼食还是进食，犯应悔过。

61为作食受而接受非时药、七日药、尽形寿药，犯恶作。每一咽食，即犯恶作。虽已作通知，却生起“未通知”之想，犯恶作。虽已作通知，而心生疑惑，犯恶作。已作通知，且生起“已通知”之想，无罪。

62无犯：已通知者；病人；已通知者或病人食余食；于寺外受食，于寺内食；食彼处自生之根、皮、叶、花、果；有因缘时受用非时食、七日食、尽形寿食；癫狂者；最初犯者。

第四应悔过学处完毕。

诸位尊者，四应悔过法已诵出。于此，我问诸位尊者：“你们于此是否清净？”第二次亦问：“你们于此是否清净？”第三次亦问：“你们于此是否清净？”诸位尊者于此清净，故默然。此事我如是受持。

应悔过品终。

7. 应学法篇

1. 齐整品

1一时，佛陀世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘前面与后面都将衣服垂挂着穿着。在家人们看见后，纷纷非难、批评、议论：“这些释迦族的沙门，怎么可以前前后后将衣服垂挂着穿着，就像那些在家人、享受欲乐的人一样呢！”比丘们听到了那些在家人的非难、批评和议论。那些少欲的比丘……他们也非难、批评、议论此事：“六群比丘怎么能前前后后将衣服垂挂着穿着呢！”于是，这些比丘以种种方式呵责六群比丘之后，将此事禀告世尊。当时，世尊就以这个因缘、这个事件，集合比丘僧团，质问六群比丘：“诸比丘，你们果真前前后后将衣服垂挂着穿着吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！你们怎么能前前后后将衣服垂挂着穿着呢！愚人，这样做，并不能让那些没有信心的人生起信心……那么，诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：

齐整地穿着下衣，应当学。

2应当齐整地穿着下衣，覆盖脐周与膝周。若有人出于不敬，令其前垂或后垂而穿着，犯恶作罪。

3此处，“对初犯者”是指：此事尚未在僧团中制戒、尚未立为学处时，最初犯下此行者。

4一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘前垂后挂地披着衣……（省略部分：呵责与禀告，与前文相同）。

“齐整地披着内裙，应当学。”

5应齐整地披着上衣，令两边对称。若有人出于不恭敬，于前或于后使其垂下而披着者，犯恶作。

6对于初犯者而言。

7一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘袒露身体，行于俗家之间……乃至……

‘我当齐整披覆身体，行于俗家间’，应当学。

8在俗家间行走时，应当善摄威仪。若有人出于不恭敬，而在俗家间袒露身体行走者，犯恶作。

9此为初犯者而说。

10那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘在俗家间袒露身体而坐……乃至……

“我当善覆身体，坐于俗家间”，应当学。

11于村落间，应当善加遮覆而坐。若有人出于不恭敬，在村落间坐时暴露身体，犯恶作。

12无犯：非故意、失念、不知、生病、进入住处者、遭遇危难、精神失常、初犯者。

13那时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在村落间行走时，晃动手脚……乃至……。

“我当善摄威仪，行于俗家间”，应当学。

14应当善摄威仪，于村落间行走。若有人出于不敬，在村落间行走时晃动或摆弄手脚，即犯恶作罪。

15一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在村落间坐着时晃动或玩耍着手脚……等等。

“我当善摄威仪，坐于俗家间”，应当学。

16应当善摄威仪，在村落间坐着。若有人出于不恭敬，在村落间坐着时晃动或玩耍手脚，犯恶作罪。

17一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘进入俗家间，一边行走一边四处张望……（等等）。

应当学：‘我将垂下双目，目视前方一寻之距，行于俗家间。’

18行于俗家间时，应垂下双目，仅注视前方一轭之远。若有人因不恭敬，于俗家间行走时东张西望，犯恶作。

19这是关于初犯者之语。

20那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘在俗家间四处张望地坐着……（省略）

“我当垂目坐于俗家间”，应当学。

21在俗家间坐着时，应当垂下双眼，只看一轭之距。若出于轻慢而东张西望坐着，便犯恶作。

22这是对初犯者而说的。

23那时，佛陀、世尊住在舍卫城的祇树给孤独园里。就在那时，六群比丘敞露着身体在俗家间行走……（省略）

“我不撩起衣（露体）行于俗家间”，应当学。

24不应撩起衣行于俗人家中。若有人出于不敬，单侧或双侧撩起衣而行于俗人家中，犯恶作。

25这是对初犯者而言。

26那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘在白衣家中叉腰而坐……（经文省略）。

“我不撩起衣坐于白衣家”，应当学。

27不应在白衣家中叉腰而坐。若出于不敬，以单手或双手叉腰在白衣家中坐着者，犯恶作。

28无犯：非故意、失念、不了知、患病时、在住处内、遭遇危难时、心乱者、初次违犯者。

29二、大笑品

30一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在俗家住处中高声大笑着行走……（省略如前）。

‘我不高声大笑而行于俗人家中’，应当学。

31不应高声大笑而行于俗人家中。若比丘出于不恭敬，高声大笑而行于俗人家中，犯恶作罪。

32下列情况不犯：非故意者、失念者、不知者、病者、遇可笑之事仅微笑者、遭遇危难者、精神失常者、最初违犯者。

33那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘在俗人家中高声大笑着坐着……（省略如前）。

“我不高声大笑坐于俗人家中”，应当学。

34不应以高声大笑在俗人家中坐。若比丘以不恭敬故，在俗人家中高声大笑而坐，犯恶作。

35以下情况则无犯：并非故意、一时失念、对此事不了知者、患病者、于令人发笑之事仅作微笑、遭遇危难、精神失常者、初犯者。

36那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘高声喧哗着进入村落……（中略）。

“于俗家间，我将低声而行”，应当学。

37入村落时，应当低声而行。若有比丘出于不恭敬，于村落中高声大噪而行，犯恶作。

38不犯的情况：非故意者、失念者、不知者、患病者、遭遇危难者、精神失常者、初犯者。

39一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在村落中以大声喧哗而坐……（中略）。

“我将低声安坐于俗家之间”，应当学。

40在村落中，应以低声安坐。若比丘出于不恭敬，在村落中高声喧哗而坐，犯恶作。

41无犯：非故意的……初犯者。

42那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，六群比丘在村落间行走时身体摇摆晃动，身躯松垂……（省略）

“我不摇摆身体行走于村落间”，应当学。

43不应以身体摇摆不端的姿态在村落间行走，应当端身正直而行。若有人出于不恭敬，在村落间行走时身体摇摆、身躯垂坠，犯恶作。

44不犯：非故意……初犯者。

45那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘在俗家间摇晃身体而坐，松垂着身躯……

“我不在俗家间摇晃身体而坐”，应当学。

46在俗人家中坐着时，不应摇晃身体。应当挺直身体而坐。若出于不恭敬，在俗人家中摇晃身体、垂垂松懈地坐着，犯恶作。

47不犯者：非故意的、失念的、不知的、生病的、安居者、在危难时、精神失常的、最初的犯者。

48一时，佛陀、世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘在俗人家中摇动手臂、垂着手臂行走……

“于俗家间，我不摇动手臂而行”，应当学。

49不应在俗家间甩臂而行；应收拢手臂后再行。若有人出于不敬，在俗家间摇摆手臂、垂下手臂晃荡而行，则犯恶作罪。

50无犯者：非故意、……、初犯者。

51一时，佛陀、世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在俗家间摇动手臂、垂臂晃荡而坐……

“我不摇动手臂坐于俗家间”，应当学。

52不应于俗家间摇动手臂而坐；应收摄手臂而后坐。若有人出于不恭敬，于俗家间摇动手臂、垂臂晃荡而坐，便犯恶作罪。

53不犯者：非故意的、失念的、不知的、患病的、入雨安居者、遭遇灾难者、精神失常者、初犯者。

54那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在俗家间行走时摇头晃脑，耷拉着脑袋……

“我于俗家间不摇头晃脑而行”，应当学。

55不应摇头晃脑地进入居家，应端首而行。若有人出于不敬，在居家内摇头晃脑、垂头而行，犯恶作。

56无犯：若非故意……乃至初犯者。

57一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘在居家内坐着时，摇头晃脑、垂头低首……（省略）。

于俗家间坐时，不应摇头晃脑，应当学。

58于俗家间坐时，不应摇头晃脑，应抬首端坐。若有人出于不恭敬，在俗家间摇头晃脑、低垂着头而坐，犯恶作。

59无犯：非故意者、失念者、不知者、病者、于己住处者、遭遇危难时、疯狂者、初犯者。

3. 叉腰品

60一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在俗家间叉腰而行……

“我不叉腰行于俗家间”，应当学。

61不应在俗家住户间叉腰行走。若有人出于不恭敬，单手或双手叉腰在俗家住户间行走，犯恶作。

62不犯者：非故意的……（中略）……及初犯者。

63一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在俗家住户间叉腰而坐……（中略）……

“我不叉腰坐于俗家间”，应当学。

64不应在俗家之间叉腰而坐。若有人出于不恭敬，单手或双手叉腰在俗家之间坐着，犯恶作。

65不犯者：非故意、失念、不知、患病、进入住处时、遭遇危难、疯狂者、初犯者。

66一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘以衣覆头，行于俗家间。……（省略）……

“我不覆头行于俗家间”，应当学。

67不应覆头行于俗家间。若出于不恭敬而覆头行于俗家间者，犯恶作。

68无犯：若非故意……乃至……初犯者。

69一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘裹头覆衣，坐于俗家间……乃至……。

‘我不裹头坐于俗家间’，应当学。

70不应覆头坐于俗家之间。若出于不恭敬，以衣覆头而坐于俗家间者，犯恶作。

71无犯：非故意、失念、无知而作、患病、已入住处、遭遇危难、精神失常者、初犯。

72那时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。尔时，六群比丘在俗家之间蹲踞而行……（省略）。

于俗家间，不踮脚、不蹲行，应当学。

73不应于俗家间蹲行。若有人出于不敬而在俗家间蹲行，犯恶作。

74无犯：非故意者……（中略）……以及初犯者。

75那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘在俗家之间叉手抱膝、或裹衣缠膝而坐……（省略）。

“我不抱膝坐于俗家之间”，应当修学。

76不应在俗家之间叉手抱膝，或以衣缠膝而坐。若有比丘出于不敬，在俗家之间叉手抱膝，或以衣缠膝而坐，犯恶作。

77对于疯狂者与初犯者，亦无犯。

78一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘不恭敬地受取钵食，就像要把食物丢弃一般……（省略）

‘当恭敬受取施食’，应当学。

79应当恭敬地接受钵食。若比丘出于不敬，如同欲丢弃一般，不恭敬地接受钵食，犯恶作。

80无犯：非故意者……初犯者亦无犯。

81一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘在接受钵食时四处张望，钵食溢出、洒落在外也浑然不觉……（省略）

“我受取施食时，当系心于钵”，应当学。

82应专注钵中而受取施食。若比丘心存不敬，四处张望而受取，犯恶作。

83无犯：非故意者……乃至……初犯者。

84那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，六群比丘在接受钵食时，只取用大量的羹汁……乃至……。

‘我当受取与饭等量的羹’，应当学。

85有两种羹：绿豆羹与乌豆羹。钵食应与羹相称地受取。若出于不敬，只取用过量羹汁，犯恶作。

86无犯者：非故意、失念、不知、病者、为尝味而取、为已受邀请的亲属取、为他人取、以自财购、遇危难时、疯狂者、初犯者。

87一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘接受盛得满溢的钵食……乃至……。

“我将平钵受取施食，不令过满”，应当学。

88接受钵食时，应使食物与钵口齐平。若出于不敬，而接受堆得高于钵口的食物，犯恶作。

89四、恭敬品

90那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘不恭敬地进食，犹如不欲进食一般……（省略）。

“我当恭敬地食用施食”，应当学。

91应当恭敬地受用施食。若比丘出于不恭敬，不恭敬地受用施食者，犯恶作。

92此为初犯者而说。

93那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘一边东张西望一边用食，对添食者与过路之人全不知晓……（省略）。

“我当专注于钵而受用施食”，应当学。

94应当以专注钵想的觉知来受用施食。若人出于不敬，一边东张西望一边受用，便犯恶作。

95无犯：若非故意……对初犯者亦然。

96那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘到处挑拣而食用乞食……

“我当次第食用施食”，应当学。

97乞食应次第而食。若出于不恭敬，在此处彼处挑拣而食，犯恶作。

98无犯：若非故意、失念、不了知、病者、施与他人时触碰到、倒入他人钵中时触碰到、对于残食、危难时、精神失常者、最初犯者。

99那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，六群比丘受用乞食时，唯食大量汤汁……

「我当依羹汁之量而用食」，应当学。

100有两类汤汁：绿豆汤与黑豆汤，皆可用手取用。用食时，应使食物与汤汁比例均衡。若出于不恭敬，只大量食用汤汁，犯恶作。

101不犯：若非故意、失念、不知、生病、为调味而食、亲属或已受请者、用自己财物所购、遭遇危难、癫狂、最初犯者。

102一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘按压饭团顶部而食……（略）。

“我不按压饭团顶部而食”，应当学。

103不应按压饭团顶部而食。若出于不恭敬，故意按压饭团顶部而食，犯恶作。

104无犯：非故意的、失念的、不知情的、因病而做的、将少量残余食物收拢捏压而食用的、遭遇危难的、疯癫者的、最初犯者的。

105那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘出于贪求更多，用米饭覆盖菜和佐料……（略）。

“我不为多求而以饭覆盖羹或菜”，应当学。

106不应为了贪求更多，用米饭将菜肴或佐料覆盖。若有人出于不敬，为贪求更多而以米饭覆盖菜肴或佐料者，犯恶作。

107无犯的情况：不是故意、忘记了、不知情、由主人覆盖后给予、并非贪求更多、在危难时、精神失常者、最初犯者。

108一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘为自己讨要了菜肴和米饭后食用。在家众对此非难、呵责、抱怨说：“这些释迦族的沙门怎么能为自己讨要菜肴和米饭来吃呢！谁不爱丰盛的美食？谁不爱可口的饭菜？”那些比丘听到了在家众的非难、呵责和抱怨。那些少欲的比丘……也非难、呵责、抱怨说：“六群比丘怎么能为自己讨要菜肴和米饭来吃呢？”……世尊问：“诸比丘，你们确实为自己讨要了菜肴和米饭来吃吗？”他们回答：“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“你们这些愚人，怎么能为自己讨要菜肴和米饭来吃呢！这既不能让未生信者生起信心，也不能让已生信者增长信心……诸比丘，应当这样诵此学处——

“我不因无病而为自己乞求羹饭来食”，应当学。

109如此，世尊便为诸比丘制定了这条学处。

110那时，有一些比丘生病了。那些探病的比丘问生病的诸比丘：“贤友，病情还能忍受吗？还能维持下去吗？”生病的诸比丘回答：“贤友，以前我们为自己要求菜和饭来吃，那时我们感到舒适。但现在，因为想到‘世尊已经禁止了’，我们心存顾虑，不敢再要求，这让我们感到不舒适。”诸比丘把这件事禀告了世尊……世尊说：“诸比丘，我允许生病的比丘为自己要求菜和饭吃。诸比丘，你们应当这样诵这条学处——

「我不为自己乞求豆羹或饭而食」，应当学。

111无病比丘不应为自己乞求羹汤或饭食而食。若比丘无病，出于不敬，为自己乞求了羹汤或饭食而食，犯恶作。

112无犯：非故意者、失念者、不知者、病者，向亲戚或已受邀者乞求，为他人乞求，以自有财物换取，遭遇危难，精神失常者，初犯者。

113那时，佛陀、世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘怀着嫌责之心，窥视他人的钵……（文略）。

“我不怀嫌责之心窥视他人之钵”，应当学。

114不应以嫌责之心窥视他人之钵。若出于轻慢，以嫌责之心窥视他人之钵者，犯恶作。

115无犯：若非故意，或失念，或不知，或以“我当给与”“我当令人给与”之心而观察，并非出于嫌厌之心，或遭遇危难，或为疯狂者，或为初犯者。

116一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘作大饭团……（省略）。

“我不做过大的饭团”，应当学。

117不应作过大的饭团。若出于轻慢而作过大的饭团，则犯恶作。

118以下情况不犯：非故意者、失念者、不了知者、患病者、就硬食而言、就各类果实而言、就各类副食而言、遭遇危难时、癫狂者、初犯者。

119一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘作过大的饭团……（省略）

饭团应捏得圆整适中。对此应当学。

120饭团应捏成大小适中。若有人出于不恭敬，将饭团捏得过大，犯恶作。

121无犯的情况：非故意者、忘失者、不了知者、患病者、食用硬食时、食用果实时、食用残食时、遭遇灾厄时、精神失常者、初心者。

第五 饭团品

122一时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘在饭团尚未送到嘴边时，便张口……

「饭团未送到前，我不张口」，应当学。

123不应在饭团尚未送到嘴边时便张口。若有人出于不恭敬，在饭团尚未送到嘴边时张口，犯恶作。

124无罪：非故意者……初犯者。

125一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘在进食时，将整只手塞入口中……

『我进食时，不将整只手塞入口中』，应当学。

126进食时，不应将整只手塞入口中。若有人出于不恭敬，进食时将整只手塞入口中，犯恶作。

127无犯：若非故意……乃至对初犯者。

128那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，六群比丘口含饭团说话……

“我不口含饭团而说话”，应当学。

129不应口含饭团说话。若有人出于轻慢，口含饭团而说话，犯恶作。

130无犯：并非故意……（中略）……最初犯者亦然。

131那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，六群比丘抛掷饭团而食……（中略）……。

“我不抛掷饭团而食”，应当学。

132不应抛掷饭团而食。若因不恭敬而如此进食，犯恶作。

133以下情形无犯：非故意者、失念者、不知者、病者、嚼食时、食果实时、遭遇危难时、疯狂者、最初犯者。

134那时，佛陀、世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘大口咬断食物而食……（中略）……。

“我不以咬断饭团的方式进食”，应当学。

135不应以咬断饭团的方式进食。若出于不恭敬而以咬断饭团的方式进食，犯恶作。

136无犯的情况：非故意、失念、不知情、患病者、硬食中有果核或种子、嚼食或饮品中遇渣滓等特殊情况、遭遇危难时、精神失常者、最初犯此行者。

137那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘鼓腮而食……（文略）。

“不鼓腮而食”，应当学。

138不应鼓腮而食，应当学。若比丘出于不恭敬，将食物堆在口中一侧或两侧，致使脸颊鼓起而食者，犯恶作。

139无犯者：非故意者、失念者、不知者、患病者、为果核所误者、遭遇危难者、精神失常者、最初犯者。

140一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘甩着手进食……（经文略述）。

“我不甩手而食”，应当学。

141不应甩手而食。若比丘出于不敬，一边甩手一边进食，犯恶作。

142无犯因缘如下：非故意者、失念者、无知者、生病者、为丢弃垃圾而甩手者、遭遇危难时、精神失常者、以及初犯者。

143一时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘以散落饭粒的方式而食……（省略）。

“我不令饭粒散落而食”，此应学。

144不应令饭粒散落而食。若人出于不恭敬，令饭粒散落而食者，犯恶作。

145无犯：非故意、失念、不知、病者、于弃垃圾时将饭粒弃去、遭难时、精神失常者、最初犯者。

146那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘伸舌而食……（省略）。

“我不伸舌而食”，应当学。

147不得伸舌而食。若出于不恭敬而伸舌食者，犯恶作。

148无犯的情况是：非故意……以及，对初犯者。

149那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘吃饭时发出“咂咂”的声响……世尊呵责道：“……这不能令未信者生信……”

“我不咂咂作声而食”，应当学。

150进食时不得发出“咂咂”声。若出于不敬而故意发出“咂咂”声进食者，犯恶作罪。

151不犯：非故意者……乃至初犯者。

6. 苏噜苏噜品

152那时，佛陀世尊住于憍赏弥的瞿师罗园。当时，有一位婆罗门为僧团准备了乳饮。比丘们喝乳时，发出了“苏噜苏噜”的声响。一位曾做过戏子的比丘便这样说：“依我看，整个僧团好像都被冷却了一样。”那些少欲的比丘们……便讥嫌、呵责、批评道：“身为比丘，怎可拿整个僧团来开玩笑！”……（世尊问）“比丘，你确实拿僧团开玩笑了吗？”（该比丘答）“是的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“……愚人！你怎能拿僧团来开玩笑！这不能让未信者生起信心……”呵责之后……说法之后，对诸比丘说：“诸比丘，不应拿佛、法、僧来开玩笑。若开玩笑者，犯恶作罪。”接着，世尊以种种方式呵责了那位比丘，说到难供养……之后，对诸比丘说：“诸比丘，应如此诵出这条学处——

“我当不咂嘴作声而食”，应当学。

153不应咂嘴咂舌地进食。若出于不恭敬而咂嘴咂舌进食者，犯恶作。

154无犯：若非故意……乃至……于初犯者。

155一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘舔手而食……乃至……

“我不舔手而食”，应当学。

156不得舔手而食。若比丘以不恭敬心舔手而食者，犯恶作。

157不犯：若非故意……乃至……初犯者。

158一时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘舔钵而食……乃至……。

“我不舔钵而食”，应当修学。

159不应舔钵而食。若出于不敬而舔钵而食者，犯恶作。

160无犯的情形：非故意者、失念者、无知者、生病者、将少量残余收拢一处舔净而食者、遭遇危难时、发疯者、初犯者。

161那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘正舔唇而食……（节略）。

“我不舔唇而食”，应当学。

162不应舔唇而食。若有人出于不恭敬而舔唇进食，则犯恶作。

163无犯：非故意者……（中略）……初犯者亦然。

164一时，佛陀世尊住于跋耆国苏苏马罗山的贝沙卡拉林鹿野苑中。那时，比丘们在果嘎那达宫殿，用沾有食物的手接取饮用水罐。在家众对此讥嫌、呵责、周遍传话说：“这些释迦族的沙门，怎会用沾有食物的手接取水罐，如同那些受用欲乐的在家人一般！”比丘们听到了在家众的讥嫌、呵责与周遍议论。那些少欲的比丘……（中略）……也对此讥嫌、呵责、周遍传话说：“比丘们怎能用沾有食物的手接取饮用水罐呢？”……（中略）……“比丘们，听说你们确实用沾有食物的手接取饮用水罐，这是真的吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责了他们……（中略）……“愚痴之人，你们怎能用沾有食物的手接取饮用水罐呢！这既不能让未生信者生起信心……（中略）……比丘们，你们应当这样诵此学处：”

“不以沾有食物的手接取饮水器”，应当学。

165不应以沾有食物的手承接饮用水罐。若以不恭敬心而以沾有食物的手承接饮用水罐，得恶作罪。

166无犯者：非故意、失念、不知、病者，为自洗或令洗而接受者，危难时，精神失常者，初犯者。

167那时，世尊住在跋耆国须须摩罗耆厘山的贝沙卡拉林中的鹿野苑。当时，比丘们在寇卡那达殿堂把带有饭粒的洗钵水倒在俗家之间。人们指责、批评、到处传播说：“这些释迦子的沙门，怎么竟把带有饭粒的洗钵水倒在俗家之间？犹如在家受用欲乐之人！”那些比丘听到了人们的指责、批评和到处传播。那些少欲的比丘也指责、批评、到处传播说：“诸比丘怎么把带有饭粒的洗钵水倒在俗家之间呢？”……（世尊问）“诸比丘，你们确实把带有饭粒的洗钵水倒在俗家之间吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责了……说：“愚痴人，你们怎么把带有饭粒的洗钵水倒在俗家之间呢？诸比丘，这不能让未生信者生起信心……”接着说：“诸比丘，你们应当这样诵出此学处——

“我不将带饭粒的洗钵水倒弃于俗家之间。”应当学。

168不应将带有饭粒的洗钵水倒弃于俗家区域内。若出于不恭敬，将带有饭粒的洗钵水倒弃于俗家区域内，犯恶作罪。

169无犯的情况是：非故意、心不在焉、不知情、患病者、先将饭粒拣出或碾碎后再倒弃、倒入容器中再拿出倒弃、遭遇危难时、精神失常者、最初犯者。

170一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘向手持伞盖者说法。那些少欲的比丘……对此非难、呵责、四处传扬：“六群比丘怎能向手持伞盖者说法呢？”……（世尊问道：）“诸比丘，你们果真向手持伞盖者说法吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责了此事……说道：“愚人！你们怎能向手持伞盖者说法呢！愚人，这不会让未生信心者生起信心……”接着，诸比丘，你们应这样诵出这条学处——

「我不为手持伞盖者说法」，应当学。

171这便是世尊为诸比丘制定的这条学处。

172那时，诸比丘因向手持伞盖的病人说法而生起不安与疑虑。众人非难、呵责，议论纷纷：‘这些释迦族的沙门，怎么能不为手持伞盖的病人说法呢！’那些比丘听闻了众人的非难、呵责与议论。于是，诸比丘便将此事禀告世尊。那时，世尊以此因缘、以此事件开示后，对诸比丘说：‘诸比丘，我允许为手持伞盖的病人说法。诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——’

「我不为无病而手持伞盖者说法」，应当学。

173名为‘伞’者有如下三种：白伞、草席伞、树叶伞，有圆环状者，有辐条状者。

174名为‘法’者，是佛陀所说、声闻弟子所说、仙人所说、天神所说，也与义理相契、与法相契。

175若逐句而说，每句皆犯恶作；若逐音节而说，每音节皆犯恶作。不得对无病而手持伞盖者说法。若心存不敬而对无病手持伞盖者说法，犯恶作。

176无犯的情形：非故意……乃至……初犯者。

177那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘对手持棍棒的人说法……乃至……。

“我不为无病而手持木杖者说法”，应当学。

178此处所说的“杖”，是指中等身材男子所用的四肘杖。比这更长的，不算为杖；比这更短的，也不算为杖。

179不应为无病而手持杖者说法。若有人出于不敬，为无病手持杖者说法，犯恶作罪。

180不犯的情况：非故意的……（中略）……及对初犯者。

181那时，佛陀、世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘为手持刀者说法……（中略）……。

“我不为无病而手持刀者说法”，应当学。

182此处的“刀”，是指单刃或双刃的武器。

183无犯：若非故意……以及，对于最初犯者。

184一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘为手持武器的人说法……

“我不为无病而手持兵器者说法”，应当学。

185所谓“武器”，是指弓与箭。

186不应向手持武器且无病的人说法。若有人出于不敬，向手持武器且无病的人说法，犯恶作。

187无犯：若非故意……以及，对最初犯者而言。

7. 穿鞋品

188那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘正为穿鞋者说法……。

‘我不为无病而穿鞋者说法’，应当学。

189不应为无病而穿鞋者说法。若有人出于不恭敬，为穿鞋者说法——无论是穿着鞋、趿着鞋，还是已脱鞋——只要那人无病，即犯恶作。

190无犯：出于无意……乃至……对最初犯者。

191一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘为穿鞋者说法……乃至……。

“我不为无病而穿鞋履者说法，此应当学。”

192不应为穿鞋者说法，病者除外。若心存不敬而为穿鞋者说法——无论其鞋是穿着、搭着，还是脱下——只要对方并非病者，即犯恶作。

193无犯者：非故意……乃至……初犯者。

194一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘为乘车者说法……乃至……。

“我不为无病而乘坐车乘者说法”，应当学。

195所谓车乘，是指轿子、马车、货车、轻便马车、轿椅、肩舆等。

196不得为无病而坐在车乘上的人说法。若有人出于不恭敬，为无病而坐在车乘上的人说法，犯恶作。

197无犯的情况：非故意、失念、不知、患病者，以及最初犯者。

198一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘向躺卧者说法……。

“我不为无病而躺卧者说法”，应当学。

199不应向无病而卧者说法。若有人出于不敬，对无病而卧者说法，即使那人只是躺在地上，也犯恶作。

200不犯：若非故意、失念、不知、病者，及最初犯者。

201一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘对抱膝而坐的人说法……。

我不为无病而抱膝坐者说法，应当学。

202不应向无病而以抱膝姿势坐着的人说法。若有人出于不恭敬，对无病却双手抱膝、或以衣服裹膝而坐的人说法，则犯恶作罪。

203无犯之情形：非故意……（中略）……乃至最初犯戒者。

204那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘对裹着头的人说法……（省略）。

“我不为无病而裹头之人说法”，应当学。

205所谓裹着头，是指缠裹头部，不令头发边际显露。

206不应向无病而裹头者说法。若出于不恭敬心，对无病而裹头者说法，犯恶作罪。

207无犯的情况：非故意者、失念者、不知者、病者、令其解开缠裹露出头顶后说法者、遭遇危难时、精神失常者、最初犯者。

208一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘向裹头者说法……（省略）

‘我不为无病而裹头者说法’，应当学。

209将头与身一起遮盖者，称为裹头者。

210不应为无病而裹头者说法。若以不敬心，为无病裹头者说法，犯恶作。

211无犯：若非故意、失念、无知、患病时、令对方露头而说法、遭遇灾厄时、精神失常者、最初犯者。

212那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘坐在地上，向坐在座位上的人说法……（省略）

“我自坐于地，不为坐于座的无病者说法”，应当学。

213不应坐在地上，为坐在座上、无病之人说法。若有人出于不恭敬，坐于地上，为坐在座上、无病之人说法，犯恶作。

214无犯：若非故意……及最初犯者。

215那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘坐在低座上，为坐在高座上的人说法。那些少欲的比丘……为此呵责、非难并议论道：“六群比丘怎可坐在低座上，为坐在高座上的人说法呢？”……世尊便问六群比丘：“诸比丘，你们当真坐在低座上，为坐在高座上的人说法吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责他们……说道：“你们这些愚痴的人，怎可坐在低座上，为坐在高座上的人说法呢！这不能令未生信者生信……”呵责之后，世尊作了一番法谈，对比丘们说：

216诸比丘，很久以前，在波罗奈城有一位篾匠，他的妻子怀了身孕。妻子对篾匠说：“郎君，我怀孕了，想吃芒果。”篾匠回答：“没有芒果，现在不是产芒果的季节。”妻子说：“若吃不到，我会送命的。”那时，国王有一棵常年结果的芒果树。篾匠于是前往那棵芒果树，到了之后便爬上树躲起来。那时，国王正与国师婆罗门一同来到这棵芒果树下，国王坐在高座上修习咒语。篾匠心想：“国王坐在高座上习咒，太不如法了；而这位婆罗门坐在低座，教高座上的人咒语，也不如法；我呢，为了一个女人来偷国王的芒果，同样不如法。这一切全都不如法！”想罢，他便从树上跳下来，说道：

这两人既不知道利益，也未曾见法。

那位教咒语的人，和那位不如法而学的人。

已吃了精白的米饭，佐以清净的肉汤；

因此，我不行非法；法为圣者所赞叹。

婆罗门，这种借非法、非法行而活命的财富与名声，皆当鄙弃！

那是以堕落，或以行非法而得的活命。

诸比丘，往昔我尚且不愿坐在低座，向坐在高座者诵咒，更何况是现在，又岂愿坐在低座，向坐在高座者说法？诸比丘，这不能令未生信者生信……诸比丘，你们应当如此诵习这条学处——

「我不坐在低座上对坐在高座上的无病者说法」，应当学。

“诸比丘，那时我也觉得不可意：坐在低座上，而对坐在高座上的人传授咒语……”

217“我自己坐低座，不为坐高座的无病者说法”，应当学。

218那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘站立着对坐着的人说法……（中略）……

“我自站立，不为坐而无病者说法”，应当学。

219不应站着为无病而坐的人说法。若出于不恭敬，站着为无病而坐的人说法，则犯恶作。

220无犯：若非故意……乃至……对初犯者。

221那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘走在后面，却对走在前面的人说法……（乃至）

“我若走在后面，便不为走在前面的无病者说法”，应当学。

222走在后面的人，不应向走在前面、无病的人说法。若出于不恭敬而这样做，犯恶作。

223无犯：若非故意……乃至……对初犯者。

224那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘行于非道，却为行于正道的人说法……

“我当行于道旁，不为行于道中的无病者说法”，应当学。

225不应由行于非道者向行于正道且无病者说法。若有人出于不恭，行于非道而为行于正道且无病者说法，犯恶作。

226无犯：若非故意……乃至……初犯者。

227那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，六群比丘站着大小便……

‘除非生病，我不站着大小便’，应当学。

228无病者不应站立大小便。若出于不恭敬，无病而站立大小便者，犯恶作。

229无犯：若非故意……乃至……初犯者。

230一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在青翠的草木上大小便和吐唾液……（中略）……

「我不无病而在绿色植被上大小便、吐唾」，应当学。

231比丘若无病，不应在青翠的草木上大小便或吐唾液。若有比丘出于不敬，无病而在青翠的草木上大小便或吐唾液，犯恶作。

232以下情况不犯戒：非故意的、失念时、不知情者、患病时、在无草木处所为而蔓延覆盖了草木、遭遇灾祸时、心神失常时、最初的违犯者。

233一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘在水中大小便溺，并吐唾液。众人对此感到不满，纷纷批评、指责、非难：“这些释迦子沙门，怎能如同在家享受欲乐之人一般，在水中大小便溺、吐唾液呢！”有比丘们听到了那些人的不满、指责与非难。那些少欲知足的比丘……（中略）……也对此感到不满，批评指责道：“六群比丘怎能如此，在水中大小便溺、吐唾液呢！”……（中略）……世尊问道：“诸比丘，听闻你们确实在水中大小便溺，并吐唾液，这是真的吗？”他们回答：“是真的，世尊。”世尊呵斥他们说……（中略）……“你们这些愚昧之人，怎能作出如此行径，在水中大小便溺、吐唾液呢！愚昧之人，此种行为，既不能让未生信心者生起信心……（中略）……因此，诸比丘，你们应当如此诵持这条学处——”

「我不在水中大小便、吐唾」，应当学。

234这条学处，便是世尊为诸比丘如此制定的。

235那时，有些生病的比丘对在水中大小便、吐唾液一事心生犹豫，便将此事禀告世尊。于是，世尊以此事为因缘，借此机缘，为比丘们开示佛法后，对他们说：“诸比丘，我允许生病的比丘在水中大小便或吐唾液。诸比丘，你们应当如此诵持这条学处——”

「我不无病而在水中大小便、吐唾」，应当学。

236无病的比丘不应在水中大小便或吐唾。若比丘出于不敬，虽无病而在水中大小便或吐唾，犯恶作罪。

237无犯者：非故意、失念、不知、患病；在陆上排泄而被水冲走；灾厄时；疯狂者、心散乱者、受苦痛者、最初违犯者。

238诸位尊者，应学之法已诵出。我今问诸尊者：“于此，诸尊者是否清净？”第二次亦问：“于此，诸尊者是否清净？”第三次亦问：“于此，诸尊者是否清净？”诸尊者于此清净，故默然。我如是持。

8. 灭诤

1对于所生起的任何争议，为令平息、令止息，应施现前调伏，应施忆念调伏，应施不痴调伏，应依所承认的作出决断，应行多数表决，应行对顽固者的再治罚，应行如草覆地。

2诸位具寿，七种灭诤法已诵出。于此，我请问诸位具寿：‘对此是否清净？’第二次，我再请问：‘对此是否清净？’第三次，我仍请问：‘对此是否清净？’诸位具寿于此清净，是故默然。如是，我如是受持。

诸位具寿，序已诵出；四波罗夷法已诵出；十三桑喀地谢沙法已诵出；二不定法已诵出；三十尼萨耆亚波逸提法已诵出；九十二波逸提法已诵出；四巴提德萨尼亚法已诵出；众学法已诵出；七种灭诤法已诵出。此即彼世尊的教法中所包含、属于经法的部分，于每半月半月以诵出的方式来实行。于此处，一切人皆当和合、无诤、彼此欣悦而共学。

1. 波罗夷篇(比丘尼分别)

波罗夷篇（比丘尼分别）

第一波罗夷

1一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，弥伽罗之孙沙喇欲为比丘尼僧团建造住所。于是，弥伽罗之孙沙喇来到比丘尼众前，这样说道：“圣尼们，我想为比丘尼僧团建造住所。请予我一位监理工程的比丘尼。”那时，有四姐妹在比丘尼中出家：南达、南达瓦提、孙达哩南达与图拉南达。其中，孙达哩南达比丘尼正值年少，出家未久，容貌端严、令人悦目、形相庄严，且聪慧、能干、具足智慧、灵巧不懈，具备相应的审察思惟力，既能行事，亦能调度。于是，比丘尼僧团选定孙达哩南达比丘尼，将她交予弥伽罗之孙沙喇，充任工程督导。当时，孙达哩南达比丘尼频频前往弥伽罗之孙沙喇的住处，说：“将凿子、斧头、小斧、锄头、铲子给我。”弥伽罗之孙沙喇亦频频来到比丘尼的住所，以了解工程进度。由于频频相见，彼此生起了染着之心。

2那时，弥伽罗的孙子沙罗为了染污孙达哩南达比丘尼，却找不到机会，便为此向比丘尼僧团供设饭食。当时，弥伽罗的孙子沙罗在食处铺设座位时，心想“这些比丘尼比孙达哩南达圣尼年长”，便将座位铺在一边；心想“这些比丘尼较为新学”，便将座位铺在另一边。他在隐蔽偏僻处为孙达哩南达比丘尼铺设了座位，好让长老比丘尼们以为她坐在新学比丘尼旁，也让新学比丘尼们以为她坐在长老比丘尼旁。然后，弥伽罗的孙子沙罗让人向比丘尼僧团报时：“圣尼们，时间到了，饭食已备。”孙达哩南达比丘尼心想：“这弥伽罗的孙子沙罗，并非出于对僧团的恭敬而备办此食，他是想染污我。我若前去，恐怕会惹出麻烦。”于是她吩咐一位随行比丘尼：“你去替我取食回来。若有人问起我，便说她病了。”“好的，圣尼。”那位比丘尼应允了孙达哩南达比丘尼。

3那时，弥伽罗的孙子沙罗站在外门楼处，追问道：“圣尼在哪里？孙达哩南达圣尼在哪里？孙达哩南达圣尼在哪里？”孙达哩南达比丘尼的随行比丘尼听了，便对弥伽罗的孙子沙罗说：“贤友，她病了，我正要把食物带回去给她。”弥伽罗的孙子沙罗心想：“我正是为了孙达哩南达圣尼，才供此食与比丘尼僧团。”他便吩咐下人：“好好以饭食招待比丘尼僧团。”说完，便前往比丘尼的住处。那时，孙达哩南达比丘尼正站在内院门口，等候弥伽罗的孙子沙罗。孙达哩南达比丘尼远远望见弥伽罗的孙子沙罗走来，便回到自己的小屋，连头盖好，躺卧床上。弥伽罗的孙子沙罗来到孙达哩南达比丘尼处，对她说：“圣尼，你哪里不适？为何躺着？”“贤友，当不想欲求的人欲求时，便是如此。”“圣尼，我怎会不想要你呢？我只是找不到机会染污你罢了。”有漏的弥伽罗的孙子沙罗，与有漏的孙达哩南达比丘尼发生了身体接触。

4那时，有一位年老力衰、患脚病的比丘尼，躺在离孙达哩南达比丘尼不远处。那位比丘尼看见有漏的弥伽罗的孙子沙罗，与有漏的孙达哩南达比丘尼发生了身体接触。她见了，心生不满，加以非难、呵责：“孙达哩南达圣尼怎么可以这样！自己有漏，还去接受一个有漏男子的身体接触！”然后，那位比丘尼将此事告诉了其他比丘尼。那些少欲、知足、有惭、对恶行有所顾虑、乐于修学的比丘尼们，也都心生不满，加以非难、呵责：“孙达哩南达圣尼怎么可以这样！自己有漏，还去接受一个有漏男子的身体接触！”接着，那些比丘尼又将此事告诉了比丘们。那些少欲、知足、有惭、对恶行有所顾虑、乐于修学的比丘们，也都心生不满，加以非难、呵责：“孙达哩南达比丘尼怎么可以这样！自己有漏，还去接受一个有漏男子的身体接触！”

5于是，那些比丘以种种方式呵责了孙达哩南达比丘尼之后，便将此事禀告了世尊。于是，世尊以此事为因缘，以此事为事端，召集比丘僧团，质问诸比丘：“诸比丘，听说孙达哩南达比丘尼自身有漏，却接受一个有漏男子的身体接触，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，孙达哩南达比丘尼如此行事，实不相称，不合律仪，不光彩，非沙门法，是不应行、不可行的。诸比丘，孙达哩南达比丘尼自身有漏，却接受一个有漏男子的身体接触，这怎能容许！诸比丘，这既不能让未信者生信，也不能令已信者信心增长。诸比丘，这反而使未信者更增不信，令一部分已信者的信心退转。”随后，世尊以种种方式呵责了孙达哩南达比丘尼，宣说了难奉养、难照顾、多欲、不知足、乐于群聚、懈怠的过患；又以种种方式赞叹了易奉养、易照顾、少欲、知足、自我节制、严于律己、威仪庄严、谦卑、精进努力的功德。为诸比丘开示了与此事相应、随顺的法语之后，世尊对比丘们说：“诸比丘，既然如此，我为比丘尼们制定一条学处，这是基于十种意义：为僧团的殊胜，为僧团的安乐，为折伏顽固不化的比丘尼，为令持戒端正的比丘尼得安乐住，为防护现法之漏，为防护来生之漏，为令未信者生信，为令已信者信心增长，为正法久住，为守护律仪。诸比丘，比丘尼众应当这样诵持此学处——

若比丘尼自身有漏，对于同样有漏的男子，故意容许其在锁骨以下、膝盖以上抚摸、摩触、捉持、碰触、按压，此比丘尼亦犯波罗夷，不共住，名为“膝上戒”。

6“yā panā”的意思是：不论她是何种种类、何种差别、何种出身、何名、何姓、持守何种戒、安住何种法、行持何种行处——无论是长老尼、新学尼，还是中座尼，这便称为“yā panā”（凡如是者）。

7“比丘尼”一词有如下含义：因乞食而称为比丘尼；因依乞食行而活而称为比丘尼；因著割截衣而称为比丘尼；依通称而称为比丘尼；依自许而称为比丘尼；以“善来”方式成为的比丘尼；通过皈依三宝而成为的比丘尼；贤善的比丘尼；核心的比丘尼；有学的比丘尼；无学的比丘尼；以及通过和合的二部僧团，以白四甘马、不被扰乱、确立地位的仪式而成为的比丘尼，称为比丘尼。在这些释义中，此处的“比丘尼”正是指最后这种——通过和合的二部僧团，以白四甘马、不被扰乱、确立地位的仪式而成为的比丘尼。

8她，心怀染着、充满欲望，心被牢牢系缚。

9他，心怀染着、充满欲望，心被牢牢系缚。

10所说的人类男子，并非夜叉、饿鬼或畜生，而是具有辨别能力且能进行身体接触的众生。

11是指锁骨以下的部位。

12是指膝盖以上的部位。

13指仅被触及。

14指来回推动、移动。

15指仅被执持。

16名为“仅触”。

17执取肢体而受按压者。

18此乃依据前述诸学处而说。

19犹如人一旦被斩断头颅，便不能再让身体与头连接而活命；同样的，若有漏的比丘尼，在锁骨以下、膝盖以上的范围内，接受有漏男子抚摸、摩触、握持、碰触或按压，她便不再是沙门尼，不再是释迦之女。因此说他犯波罗夷。

20所谓“共住”，指的是同一羯磨、同一说戒、同学处，这便名为共住。她与她之间，这种共住已不存在，因此称为“不共住”。

21若双方皆有漏，在锁骨以下、膝盖以上，以身触身，犯波罗夷。以身触系身之物，犯粗罪。以系身之物触身，犯粗罪。以系身之物触系身之物，犯恶作罪。

22以应舍弃之物触身，犯恶作罪。以应舍弃之物触身所系之物，犯恶作罪。以应舍弃之物触另一应舍弃之物，犯恶作罪。

23于锁骨以上、膝盖以下，以身触身，犯粗罪。以身触身所系之物，犯恶作罪。以身所系之物触身，犯恶作罪。以身所系之物触身所系之物，犯恶作罪。

24以应舍弃之物触身，犯恶作罪。以应舍弃之物触身所系之物，犯恶作罪。以应舍弃之物触另一应舍弃之物，犯恶作罪。

25若一方有漏泄，以身触对方锁骨以下、膝盖以上之身者，犯粗罪。以身触身体所系之物者，犯恶作。以身体所系之物触身者，犯恶作。以身体所系之物触身体所系之物者，犯恶作。

26以应舍之物触身者，犯恶作。以应舍之物触身体所系之物者，犯恶作。以应舍之物触应舍之物者，犯恶作。

27于锁骨以上、膝盖以下，以身触身者，犯恶作。以身触身体所系之物者，犯恶作。以身体所系之物触身者，犯恶作。以身体所系之物触身体所系之物者，犯恶作。

28以所舍物触身者，犯恶作罪。以所舍物触身所系物者，犯恶作罪。以所舍物触所舍物者，犯恶作罪。

29对双方有漏的夜叉、饿鬼、黄门或具人形的畜生，以身触其锁骨以下、膝盖以上之身者，犯粗罪。以身触身所系物者，犯恶作罪。以身所系物触身者，犯恶作罪。以身所系物触身所系物者，犯恶作罪。

30以所舍物触身者，犯恶作罪。以所舍物触身所系物者，犯恶作罪。以所舍物触所舍物者，犯恶作罪。

31在锁骨以上、膝盖以下的部位，以身触身，犯恶作罪。以身触身体所系之物，犯恶作罪。以身体所系之物触身，犯恶作罪。以身体所系之物触身体所系之物，犯恶作罪。

32以被舍弃之物触身，犯恶作罪。以被舍弃之物触身体所系之物，犯恶作罪。以被舍弃之物触另一被舍弃之物，犯恶作罪。

33若一方有漏，以身触他人锁骨以下、膝盖以上之身，犯恶作罪。以身触他人身体所系之物，犯恶作罪。以身体所系之物触他人身，犯恶作罪。以身体所系之物触他人身体所系之物，犯恶作罪。

34以应舍物触身者，犯恶作罪。以应舍物触身上所系物者，犯恶作罪。以应舍物触另一应舍物者，犯恶作罪。

35以身触锁骨以上、膝以下之身体者，犯恶作罪。以身触身上所系物者，犯恶作罪。以身上所系物触身者，犯恶作罪。以身上所系物触身上所系物者，犯恶作罪。

36以应舍物触身者，犯恶作罪。以应舍物触身上所系物者，犯恶作罪。以应舍物触另一应舍物者，犯恶作罪。

37不犯：非故意、失念、不如、不认同、颠狂者、心乱者、被剧苦所迫者、最初犯戒者。

38第一波罗夷终。

第二波罗夷

39一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，孙达利南达比丘尼怀有弥伽罗之孙沙喇的孩子。胎儿尚小时，她将此事遮掩了过去。待到胎儿足月，她便还俗产子。比丘尼们对图拉南达比丘尼说：“圣尼，孙达利南达还俗不久便生下了孩子，她是否在仍是比丘尼时便已怀孕？”“是的，圣尼们。”“圣尼，您明知一位比丘尼已犯波罗夷法，为何既不亲自呵责她，也不报告僧团呢？”“她的坏名声便是我的坏名声，她的不光彩便是我的不光彩，她的恶名便是我的恶名，她的损失便是我的损失。圣尼们，我何苦要向他人宣扬自己的坏名声、自己的不光彩、自己的恶名、自己的损失呢？”那些少欲知足的比丘尼们……纷纷呵责、批评、指责道：“图拉南达圣尼怎能在明知一位比丘尼已犯波罗夷法的情况下，却不亲自呵责她，也不向僧团报告呢！”于是，这些比丘尼将此事告知诸比丘。诸比丘又禀告世尊。于是，世尊以此事为因缘、为缘起，集合比丘僧团，问诸比丘：“诸比丘，传闻图拉南达比丘尼明知一位比丘尼犯了波罗夷法，却不亲自呵责，也不报告僧团，可是实情？”“是实情，世尊。”世尊呵责说：“……诸比丘，图拉南达比丘尼怎能在明知一位比丘尼已犯波罗夷法的情况下，却不亲自呵责，也不向僧团报告！诸比丘，此非令未生信者生起信心之法……是故，诸比丘，比丘尼们当如此诵持此学处——

若比丘尼明知他比丘尼犯波罗夷罪，既不自行举发，亦不告知僧团；待彼比丘尼或住世、或死亡、或被摈、或离去后，方言：“我早已知此比丘尼如是如是”——此比丘尼亦犯波罗夷，不共住，名为覆藏重罪戒。

40“凡如此类……同种类……如此之比丘尼，即于此处，所指为比丘尼。”

41所谓“知”，是指她自己了知，或他人告知她，或她自行说出。

42“……已犯八波罗夷中的某一波罗夷。”

43“……她自己不加以举发。”

44“她不向其他比丘尼告知此事。”

45“住于相同性相者”，即保持同一身份者。“命终者”，即已命终者。“自己还俗或被他人灭摈者”，即已离去者。“转向外道者”，即改投外道者。她后来又这样说：“尊者们，我先前便已知道，这位比丘尼是如此这般的人——我们这位姐妹。”

46“我自己不会去举发。”

47“……‘我将不告诉其他比丘尼。’”

48这是依前所说而说。

49犹如黄叶从系缚中脱落，不可能再回绿色；同样地，比丘尼明知某位比丘尼犯了波罗夷法，心想‘我既不亲自呵责她，也不报告僧团’，就在她如此卸脱责任的当下，便不再是沙门尼，不再是释迦女。因此称为波罗夷。

50也就是说，同一羯磨、同一布萨、同一学处，这称为共住。她已不具足此共住，因此说‘不共住’。

51无犯的情形：若思惟“这将引生僧团的争论、口角、纷争、斗诤”而不举报；若思惟“这将导致僧团分裂、僧团不和”而不举报；若思惟“这位犯戒比丘尼粗恶、严厉，将对我的梵行或生命构成障碍”而不举报；若未见到其他合适的比丘尼可报告而不举报；若非出于包庇之心而不举报；若思惟“她将因自身的行为而显露”而不举报；对精神失常的比丘尼……对最初犯戒的比丘尼不举报，亦皆无犯。

52第二波罗夷品终。

第三波罗夷

53一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼追随一位被和合僧举罪的比丘——曾为驯驴师的阿利吒比丘。那些少欲的比丘尼们对此呵责、批评、指责道：“圣尼偷兰难陀怎能追随那位被和合僧举罪、曾为驯驴师的阿利吒比丘呢？”……“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼确实在追随那位被和合僧举罪、曾为驯驴师的阿利吒比丘，是吗？”“是的，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能追随被和合僧举罪、曾为驯驴师的阿利吒比丘！诸比丘，此举不能令未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处——”

若比丘尼随顺被和合僧依法、依律、依师教所举罪而不服、不悔、无伴的比丘，诸比丘尼应劝谏：“姐妹，莫随顺此被举之比丘。”经三谏仍不舍者，此比丘尼亦犯波罗夷，不共住，名为“随顺被举比丘戒”。

54比丘尼，即此处所指的如此这般的比丘尼。

55僧团，是指共同共住、在同一界内安住的团体。

56被举罪者，是指因对过失不见、不忏悔或不舍离而被举罪的人。

57即依此法、此律者。

58即依胜者之教、佛陀之教者。

59即不接受僧团、僧众、个人或羯磨者。

60受举罪而未解罪者。

61共住的比丘们称为同伴；他既不与他们共住，因此称为“非同伴”。

62他怀有何等的见解、认可与喜好，她便也怀有同等的见解、认可与喜好。

便是这位追随被举罪者的比丘尼。

63应由其他比丘尼对她这样说。凡看见、凡听闻此事的比丘尼，应对她说：‘圣尼，这位比丘已被和合僧团依法、依律、依导师教诫所摈出，他不恭敬、不顺从、不与大众和好。圣尼，请勿追随这位比丘。’应如此告诫第二次。应如此告诫第三次。若她舍弃，此则为善；若不舍弃，便犯恶作。如果听闻后默不作声，也犯恶作。还应将那比丘尼带到僧团中，对她这样说：‘圣尼，这位比丘已被和合僧团依法、依律、依导师教诫所摈出，他不恭敬、不顺从、不与大众和好。圣尼，请勿追随这位比丘。’应如此告诫第二次。应如此告诫第三次。若她舍弃，此则为善；若不舍弃，便犯恶作。应对该比丘尼行劝告。诸比丘，应如此劝告：应由一位有能、胜任的比丘尼在僧团中通告：

64‘诸位圣尼，请僧团垂听：这位某某比丘尼追随那位被和合僧团依法、依律、依导师教诫所摈出、不恭敬、不顺从、不与大众和好的比丘，且她不弃舍此事。若僧团认为时机适当，僧团应对某某比丘尼行劝告，令其舍弃此事。这是动议。’

65诸尊，请僧团听我说：这位名为某某的比丘尼，追随那位已被和合僧团依法、依律、依导师的教诫所摈出——不尊重、不顺从、不共住的比丘，且不舍弃那事。僧团今对名为某某的比丘尼行劝告，令她舍弃那事。哪位尊者同意对名为某某的比丘尼行劝告，以舍弃那事，请沉默；若不同意，请说。

66我第二次宣说此事……乃至……我第三次宣说此事……乃至……。

67名为某某的比丘尼，已由僧团劝告，令其舍弃那事。僧团认可，是故默然，我如是受持此事。

68提出动议时，犯恶作；在两次甘马语宣告期间，犯偷兰遮；于甘马语宣告圆满时，犯波罗夷。

69所谓“波罗夷”，是依前述诸条而说。

70即如一块大石板裂为两半，便无法再合拢一般；同样地，比丘尼在受到第三次劝告时仍不弃舍，她便不再是沙门尼，不再是释迦的女儿。因此说她犯“波罗夷”。

71所谓“共住”，是指同一羯磨、同一诵戒、同一学处。这便是“共住”。她与此共住已无关联，因此说为“不共住”。

72若僧团所作的是如法羯磨，她心中了知是如法羯磨，却仍不舍弃，犯波罗夷。若僧团所作的是如法羯磨，她对此心存疑惑，却仍不舍弃，犯波罗夷。若僧团所作的是如法羯磨，她却视为非法羯磨，仍不舍弃，犯波罗夷。

73若僧团所作的是非法羯磨，她却视为如法羯磨，仍不舍弃，犯恶作。若僧团所作的是非法羯磨，她对此心存疑惑，仍不舍弃，犯恶作。若僧团所作的是非法羯磨，她心中了知是非法羯磨，仍不舍弃，犯恶作。

74不犯者：未受劝告时、舍离彼行者、精神失常者……乃至……最初犯戒者。

第三波罗夷竟

第四波罗夷

75那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘尼自心欲染，对心怀欲染的男子，她们接受握手，也接受拉拽僧伽帝衣角；她们停住等候，也相互交谈；前往约定之处，也接纳男子的到来；进入隐蔽处，并为此展露身体，以求行此非法之事。那些少欲的比丘尼们……她们讥嫌、批评、指责说：“为何六群比丘尼自心欲染，对心怀欲染的男子，竟接受握手，接受拉拽僧伽帝衣角，停住等候，相互交谈，前往约定之处，接纳男子的到来，进入隐蔽处，并为此展露身体，以求行此非法之事呢？”……“诸比丘，六群比丘尼自心欲染，对心怀欲染的男子，真的接受了握手、拉拽僧伽帝衣角、停住等候、相互交谈、前往约定之处、接纳男子的到来、进入隐蔽处、并为此展露身体，以求行此非法之事吗？”“是实，世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，六群比丘尼自心欲染，对心怀欲染的男子，如何能接受握手、拉拽僧伽帝衣角、停住等候、相互交谈、前往约定之处、接纳男子的到来、进入隐蔽处、并为此展露身体，以求行此非法之事呢！诸比丘，这既不能令未生信者生信……乃至……那么，诸比丘，诸比丘尼应当这样诵持此学处——”

若比丘尼怀染心，对怀染心之男子，听任捉手、听任捉执僧伽帝衣角、共立、共语、赴约、容许男子前来、入屏处、为此事以身相就——成就此八事者，此比丘尼亦犯波罗夷，不共住，名为“八事成戒”。

76此处所言“比丘尼”者：即凡是……乃至……于此义中所指之比丘尼。

77“有染着者”，即心中爱着、有所期待、心被系缚之人。

78“有染着”，是指心中爱着、有所期待、心被欲贪所系缚的男子。

79是指人类的男子，而非夜叉、鬼或畜生；他心智正常，能行身体接触。

80所谓“手”，是指从肘至指尖的部分。为行此不净行，接受对方以手执持自己锁骨以上、膝盖以下的肢体，犯粗罪。

81为行此不净行，接受对方抓握自己所穿的下衣或所披的上衣，犯粗罪。

82为行此不净行，立于男子伸手可及之处，犯粗罪。

83为了行此不净法，她站在男子伸手可及的范围内与他交谈，犯粗罪。

84为了行此不净法，她被男子召唤：“到某某地方来！”便应声前往。每行一步，犯恶作罪；一旦踏入男子伸手可及的范围，即犯粗罪。

85为了行此不净法，她应允男子前来相会，犯恶作罪；一旦踏入伸手可及的范围，即犯粗罪。

86为行此非法之事，只要与任何男子进入隐蔽之处，即犯粗罪。

87为行此非法之事，她站立于男子一臂之内，并将身体贴近，即犯粗罪。

88这是依据前面所说的情况而建立的。

89正如棕榈树顶被砍断后，再也不能生长；同样，一位比丘尼若完成了这第八种事，便不再是沙门尼，不再是释迦之女。因此，她被称为波罗夷。

90所谓‘共住’，是指同一僧团羯磨、同一诵戒、同等的学处。这就是共住。她与比丘尼僧团之间已不再有这种共住，因此称为‘不共住’。

91以下情形无犯：非故意、失念、不知、不乐受、精神失常、心神迷乱、为苦痛所逼、最初犯者。

92第四波罗夷终。

93诸位大姊，八条波罗夷法已经诵出。若有比丘尼违犯其中任何一条，她便不得再与比丘尼众共住。先前如何，此后便不复如是，她成为波罗夷、不共住者。在此，我请问诸位大姊：‘对此，你们是否完全清净？’第二次我再问：‘对此，你们是否完全清净？’第三次我仍问：‘对此，你们是否完全清净？’诸位大姊对此完全清净，因此沉默。我如此认定此事。

比丘尼分别波罗夷篇竟。

2. 桑喀地谢沙篇(比丘尼分别)

2. 桑喀地谢沙品（比丘尼分别）

第一桑喀地谢沙学处

1诸大姊，此十七桑喀地谢沙。

2那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，有一位优婆塞为比丘尼僧团布施了一处房舍后去世了。他有两个儿子——一个无信、不净信，另一个有信、净信。他们分配父亲的遗产。这时，那无信、不净信的儿子对有信、净信的儿子说：“这住处本属于我们，我们把它分了吧。”听后，有信、净信的儿子对无信、不净信的儿子说：“贤友，莫作是说。父亲已将住处给予了比丘尼僧团。”第二次，那无信、不净信的儿子又对有信、净信的儿子说：“这住处本属于我们，我们把它分了吧。”有信、净信的儿子再次对无信、不净信的儿子说：“贤友，莫作是说。父亲已将住处给予了比丘尼僧团。”第三次，那无信、不净信的儿子依然对有信、净信的儿子说：“这住处本属于我们，我们把它分了吧。”于是，有信、净信的儿子心想：“若我将来有能力，我也会将它布施给比丘尼僧团。”然后便对那无信、不净信的儿子说：“我们分吧。”分配那住处时，它落到了无信、不净信的儿子手中。就在这时，那无信、不净信的儿子来到比丘尼们跟前，说道：“圣尼们，请出去吧，这住处是我们的了。”

3听了这话，偷罗难陀比丘尼对那人说：“贤友，莫作是说。你父亲已将它给了比丘尼僧团。”他们将“是给了还是没给”的问题呈给了主理诉讼的大臣。大臣们说：“圣尼，谁能知道这是给了比丘尼僧团的呢？”此话一出，偷罗难陀比丘尼便对大臣们说：“诸位贤者，难道你们没有指定见过或听过此项布施的证人吗？”大臣们便说：“圣尼说的是事实。”于是将那个住处判归比丘尼僧团。此时，那败诉的男子便讥嫌、抱怨、指责道：“这些剃光头的系缚女，哪里是沙门尼！她们如何能强行夺走我的住处！”偷罗难陀比丘尼将此事告知了大臣们，大臣们便惩罚了那人。

4偷罗难陀比丘尼将此事告知了大臣们，大臣们便逮捕了那人。人们讥嫌、抱怨、指责道：“比丘尼们先夺住处，接着让人受罚，进而让人被逮，如今她们该不会要叫人杀人了！”比丘尼们听到众人如此讥嫌、抱怨、指责，其中那些少欲的比丘尼们也讥嫌、抱怨、指责说：“偷罗难陀圣尼怎能以诉讼者的方式过活呢！”于是，这些比丘尼便将此事告知诸比丘……诸比丘将此事告知世尊。世尊问道：“诸比丘，听说偷罗难陀比丘尼真的以诉讼者的方式过活吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，偷罗难陀比丘尼怎能以诉讼者的方式过活！诸比丘，这既不能让无信者生信，也不能让已信者增长信心……”接着，诸比丘，比丘尼们应当这样诵习这条学处：

若比丘尼对居士、居士子、奴仆、佣工乃至出家沙门兴讼，则此比丘尼即犯应驱摈的桑喀地谢沙罪。

5此处所谓“比丘尼”，即指此类女性出家者。

6所谓“诉讼代理人”，即指兴讼者。

7所谓“在家人”，即指任何过着在家生活的人。

8所谓“儿子或兄弟”，即指任何儿子与兄弟。

9“奴仆”，是指家生的、以财买来的、被掳掠带来的。

10佣工，是指受雇者、被雇来的人。

11游行者，是指除比丘、比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼之外，任何具有游行者身份的人。

12若心想“我将提起诉讼”，便去寻同伴或自行前往，犯恶作。若告知一人，犯恶作。若告知第二人，犯粗罪。事成之时，犯桑喀地谢沙。

13与事行俱犯：一有犯行即成立罪，不须劝谏。

14须逐出：从僧团中被摈出。

桑喀地谢沙：唯有僧团能为该罪授予别住、从根本拉回、出罪，而非众多比丘尼或一位比丘尼。因此称为“桑喀地谢沙”。这正是此类罪业的名目与称号，故也称为“桑喀地谢沙”。

15无犯：若被人强拉而去者，为请求保护者，不指名道姓告知者，若癫狂者，若心神错乱者，若剧痛所苦者，最初犯戒者。

第一桑喀地谢沙学处竟。

第二桑喀地谢沙学处

16那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。同一时期，在毗舍离，有一位离车男子的妻子行止不端。那位离车便对那个女人说：“你应当停止，否则我将对你不利。”但即便这样说，她仍不听从。那时，毗舍离城的离车部众正因某件事聚集。那位离车便对离车们说：“尊者们，请将那个女人交给我单独处置。”众人问：“她叫什么名字？”他说：“我的妻子行为不检，我要杀了她。”众人道：“你自行处置吧。”那个女人听说了此事，心想：“我的丈夫要杀我。”于是她带上珍贵的财物，前往舍卫城，找到外道们请求出家。外道们不愿接纳。她又到比丘尼众中请求出家，比丘尼们也不接纳。她便找到偷罗难陀比丘尼，出示财物，请求出家。偷罗难陀比丘尼收下财物后，便让她出家了。

17后来，那位离车男子为了寻找妻子来到舍卫城。当他看到妻子已在比丘尼众中出家，便前往憍萨罗国波斯匿王那里。见到波斯匿王后，他说道：“大王，我的妻子携珍贵财物来到了舍卫城。请大王准许我将她带回。”波斯匿王说：“既然如此，你找到她后告诉朕。”离车说：“大王，我已见到，她已在比丘尼众中出家。”波斯匿王说：“既然她已在比丘尼众中出家，便不能对她做什么了。世尊所善说的法，正是让她行清净梵行，彻底灭除痛苦。”于是，那位离车讥嫌、责备、非难道：“比丘尼们竟让一个女贼出家！”那些少欲知足的比丘尼们听到了那位离车的讥嫌、责备与非难后，也同样讥嫌、责备、非难道：“偷罗难陀尊者怎能让女贼出家！”于是，那些比丘尼将此事告知比丘们。比丘们问：“诸比丘，听闻偷罗难陀比丘尼确实让一个女贼出家了，是否属实？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，偷罗难陀比丘尼怎能让女贼出家！诸比丘，这不能使未生信者生信……诸比丘，比丘尼众应当这样诵持此学处——”

若比丘尼明知对方是已判死刑的女贼，在未先请示国王、僧团、团体、行会或社团的情况下，擅自度其出家（除依律开许者外），则此比丘尼亦犯初犯即构成、应驱摈的桑喀地谢沙罪。

18“比丘尼”者，即如所说……此处所指的比丘尼，即此义所摄。

19“已知”者：或她自己了知，或他人告知她，或她告知了对方。

20“贼女”者，若有女人取走未予之物，价值五摩沙迦或以上，构成偷盗，彼即名为贼女。

21“应处死刑者”，是指因其所为而落入应被处死的境地。

22“被通缉者”，是指为他人所知悉：“此人乃应处死刑者。”

23“未经允许”。

24所谓“应告知国王”，是指国王治理之处，应请求国王许可。

25所谓“应告知比丘尼僧团”，是指比丘尼僧团，应请求该僧团许可。

26所谓“应告知团体”，是指团体行管辖之处，应请求该团体许可。

27“应告知民众集会体”者：凡由民众集会体管辖之处，应向该民众集会体请求许可。

28“应告知行会”者：凡由行会管辖之处，应向该行会请求许可。

29除如法者外。“如法”有两种情况：她已在外道中出家，或已在其他比丘尼中出家。若非如法，心想“我将使她受具足戒”而寻找僧众、寻找亲教师、寻找钵、寻找衣，或指定界场，犯恶作。作白时犯恶作。说二甘马语时犯粗罪。甘马语结束时，令受亲教师者犯桑喀地谢沙，僧众与亲教师犯恶作。

30此是依前所明而说。

31伴随实质的违犯，不待劝诫即构成罪。

32即从僧团中逐出。

33……正是因此，才称为“桑喀地谢沙”。

34若明知是盗贼，且作盗贼想，除已开许外，度其出家者，犯桑喀地谢沙罪。若对方是盗贼而心存犹豫，除已开许外，度其出家者，犯恶作罪。若不知其为盗贼，除已开许外，度其出家者，无罪。若对方不是盗贼，却作盗贼想，犯恶作罪。若对方不是盗贼而心存犹豫，犯恶作罪。若明知不是盗贼，无罪。

35无犯：不知对方为盗贼而度其出家者；已征得许可后度其出家者；对已如法作羯磨者度其出家者；精神失常者；最初犯者。

第二桑喀地谢沙学处终

第三桑喀地谢沙学处

36一时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，尊者跋陀·迦毗罗的一位随侍弟子比丘尼，与其他比丘尼发生争执后，便去了一个俗家亲族所在的村落。尊者跋陀·迦毗罗不见那位比丘尼，便问其他比丘尼：“那位某某去哪里了？怎么没见人？”她们回答：“圣尊，她与众比丘尼争吵之后，就不见了。”跋陀·迦毗罗说：“她在某某村中有一户俗家亲族，你们去那里找找看。”比丘尼们到那里，见了那位比丘尼，便对她说：“圣尊，您怎么独自一人来了？没被侵犯吧？”“我没被侵犯，姐妹们。”那些少欲知足的比丘尼们纷纷指责、批评、抱怨道：“身为比丘尼，怎可独自往来于村落之间？”……“诸位比丘，听说有比丘尼确实独自往来于村落间，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道……“诸位比丘，比丘尼怎可独自往来于村落之间！诸位比丘，这既不能让未生信者生信……”于是，世尊为比丘尼们制定了这条学处：

37若比丘尼独自前往邻村，此比丘尼即犯初罪即成、应驱摈的桑喀地谢沙罪。

38世尊便这样为比丘尼们制定了这条学处：

39那时，有两位比丘尼正从萨给德城前往舍卫城，在途中有一条河需要渡过。于是她们走近船夫，说道：“贤友，请方便渡我们过去。”船夫说：“圣尼，没办法同时渡两位。”他就一个一个地渡。渡过去的那一个，他就侵犯了那个已渡的；尚未渡的，他就侵犯了那个未渡的。她们俩后来会合在一起，互相问道：“圣尼，你没有被侵犯吧？”“我被侵犯了，圣尼！你呢，圣尼，没有被侵犯吧？”“我也被侵犯了，圣尼。”那两位比丘尼到了舍卫城后，把这件事禀告了比丘尼们。那些少欲的比丘尼……她们讥嫌、批评、呵责：“比丘尼怎么能一个女人单独去河对岸呢！”然后，那些比丘尼把这件事告诉了诸比丘。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说：“诸比丘，听说确实有个比丘尼单独去了河对岸，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了……然后说：“诸比丘，比丘尼怎么能一个女人单独去河对岸呢！诸比丘，这不能让没信心的人生起信心……那么，诸比丘，比丘尼们应这样诵出这条学处——

若比丘尼独自去村落、独自渡河，此比丘尼初犯即成、应驱摈的桑喀地谢沙罪。

40如是，世尊为比丘尼们制定了此学处。

41那时，众多比丘尼在憍萨罗国境内朝舍卫城行脚，傍晚时分来到一个村庄。其中一位比丘尼相貌端正、悦目、仪态安详。一位男子一见她便生起染着。随后，那男子在为比丘尼们铺设床座时，特地将那位比丘尼的床铺设在一边。那位比丘尼察觉到了，心想：“这个男子心生烦恼；若他夜间前来，我定会出事。”于是她未告知其他比丘尼，独自前往另一户人家安顿住处。入夜后，那男子前来寻找那位比丘尼，冲撞了比丘尼们。比丘尼们没见到那位比丘尼，便说：“那位比丘尼肯定是和男子一同出去了。”

42那一夜过后，那位比丘尼回到那些比丘尼那里。比丘尼们对她说：“圣尼，你为什么跟男人一起出去？”“我没有跟男人一起出去，圣尼。”她把事情经过告诉了比丘尼们。那些少欲的比丘尼……她们讥嫌、批评、呵责：“比丘尼怎么能一个女人单独在外面过夜呢！”……世尊说：“诸比丘，听说确实有个比丘尼一个人在外面过了夜，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了……然后说：“诸比丘，比丘尼怎么能一个女人单独在外面过夜呢！诸比丘，这不能让没信心的人生起信心……那么，诸比丘，比丘尼们应这样诵出这条学处——

若比丘尼独自去村落、独自渡河、独自过夜，此比丘尼初犯即成、应驱摈的桑喀地谢沙罪。

43如此，世尊便为比丘尼们立下了这条学处。

44那时，众多比丘尼在憍萨罗国境内正要前往舍卫城。其中一位比丘尼因为闹肚子，独自一人落在后面，随后才赶上来。有些男人看见这位比丘尼，就侵犯了她。然后那位比丘尼来到那些比丘尼那里。比丘尼们对那位比丘尼这样说：“圣尼，你为什么一个人掉队了？你没有被侵犯吧？”“我被侵犯了，圣尼。”那些少欲的比丘尼……她们讥嫌、批评、呵责：“比丘尼怎么能一个人掉队离开僧群呢！”……世尊说：“诸比丘，听说确实有个比丘尼一个人掉队离开了僧群，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了……然后说：“诸比丘，比丘尼怎么能一个人掉队离开僧群呢！诸比丘，这不能让没信心的人生起信心……那么，诸比丘，比丘尼们应这样诵出这条学处——

若比丘尼独自前往村落、独自渡河、独自过夜、独自离开同伴，此比丘尼即犯桑喀地谢沙罪，应即驱摈。

45所谓“比丘尼”，是指……（省略）……此处所说之比丘尼，即是指此事中的这一类人。

46对于有围墙的村落，比丘尼第一只脚越过围墙时，犯粗罪；第二只脚越过时，犯桑喀地谢沙。

47对于没有围墙的村落，比丘尼第一只脚踏入其界域时，犯粗罪；第二只脚踏入时，犯桑喀地谢沙。

48所谓“河流”，是指无论何处，比丘尼渡河时，水位淹没三圈，令其内衣湿透。当她以第一只脚越过时，犯粗罪；以第二只脚越过时，犯桑喀地谢沙。

49所谓“与同伴比丘尼共住”者：若破晓时分，比丘尼正离开同伴比丘尼一臂之距，即犯粗罪；一旦完全离开，便犯桑喀地谢沙。

50若在无村旷野，比丘尼正离开同伴比丘尼的视线范围或听力范围，即犯粗罪；一旦完全离开，便犯桑喀地谢沙。

51这是依前述诸条学处而说。

52即时犯：所行不端，罪即成立，无需待劝谏。

53驱出：她被逐出僧团。

54桑喀地谢沙：……因此，此罪亦名桑喀地谢沙。

55无犯：若同伴比丘尼已离去、还俗、命终，或改投其他部派；若遇危难时；若她精神失常；若为最初犯戒者。

第三桑喀地谢沙学处竟

第四桑喀地谢沙学处

56一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼羼陀迦梨性好斗诤、口角、纷议、多语，常在僧团中制造争端。正当僧团对她行羯磨时，偷罗难陀比丘尼出言反对。随后，偷罗难陀比丘尼因事将往某村。比丘尼僧团心想：“偷罗难陀比丘尼已离开”，便以不见罪为由举罪羼陀迦梨比丘尼。偷罗难陀比丘尼在村中处理完事务后，返回舍卫城。羼陀迦梨比丘尼见她回来，既不为她设座，也不备洗脚水、脚凳与擦脚石，不起身迎取她的钵与袈裟，也不问她是否需要饮水。偷罗难陀比丘尼便对羼陀迦梨比丘尼说：“大姊，我回来时，你为何不为我铺座，不备洗脚水、脚凳与擦脚石，不起身接我的衣钵，也不问我饮不饮水？”“大姊，正是如此，因为我是无依无靠之人。”“大姊，你为何说自己是无依无靠之人？”“大姊，那些比丘尼说：‘此人既无依靠，也无人替她说话’，便以不见罪为由将我举罪了。”

57偷罗难陀比丘尼说道：“她们这些人愚痴而不成熟，既不了知什么是羯磨，也不了知羯磨的过失、羯磨的缺失、羯磨的成就。而我们则了知羯磨，也了知羯磨的过失、羯磨的缺失、羯磨的成就。我们可以做未做的羯磨，也可以撤销已做的羯磨。”说完便急忙召集比丘尼僧团，让羼陀迦梨比丘尼归队。那些少欲的比丘尼……她们讥嫌、责备、指责道：“偷罗难陀尊姊怎能不告知执行羯磨的僧团、不明了僧团的意愿，就让那位被和合僧团依法依律、依导师教法所举罪的比丘尼归队呢？”……“诸比丘，传闻偷罗难陀比丘尼不告知执行羯磨的僧团、不明了僧团意愿，就让那位被和合僧团依法依律、依导师教法所举罪的比丘尼归队了，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊诃责道：……“诸比丘，偷罗难陀比丘尼怎能不告知执行羯磨的僧团、不明了僧团意愿，就让那位被和合僧团依法依律、依导师教法所举罪的比丘尼归队呢！诸比丘，这不能令未生信者生信……”“诸比丘，比丘尼们应当这样诵持此学处——

若比丘尼，对于被和合僧团依法、依律、依师教举罪的比丘尼，未请示作法的僧团、未明了大众的意愿，便擅自接纳令其归队，此比丘尼即犯桑喀地谢沙，最初一犯便成应驱摈之罪。

58凡是这样的人……也因此被称为比丘尼。在此意义上，她便是所说的比丘尼。

59所谓共住者，即处于同一界内的比丘尼。

60所谓被举者：即因不见罪、不忏悔或不舍弃恶见而被举出的比丘尼。

61所谓“依彼法、依彼律”。

62所谓“依胜者之教、依佛陀之教”。

63所谓“未请示执行羯磨之僧团”。

64所谓“不知别众的意愿”。

65若心想“我当令其出罪”，便寻找别众或确立界场，犯恶作。作白时犯恶作；于两次甘马语时犯粗罪；甘马语结束时犯桑喀地谢沙罪。

66所谓“依前述的罪相而说”。

67当即犯行：犯行与事由一同发生，不需劝谏便已构成犯。

68如此，从僧团中摈出。

69……因此，此即名为桑喀地谢沙。

70若羯磨如法，且作如法想而令其恢复者，犯桑喀地谢沙。若羯磨如法，心有疑而令其恢复者，犯桑喀地谢沙。若羯磨如法，却作非法想而令其恢复者，犯桑喀地谢沙。

71若羯磨非法，却作如法想而令其恢复者，犯恶作。若羯磨非法，心有疑而令其恢复者，犯恶作。若羯磨非法，且作非法想而令其恢复者，犯恶作。

72无犯：向行羯磨僧团请准后令其恢复者；知别众同意后令其恢复者；令正行法者恢复者；在行羯磨僧团不现前时令其恢复者；狂乱者；最初犯者。

第四桑喀地谢沙学处竟

5. 第五桑喀地谢沙学处

73一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，孙陀利难陀比丘尼容貌美丽、端正可观、令人悦意。人们于施食处见到孙陀利难陀比丘尼后，心生贪染的男子便将上等的食物亲手递给心生贪染的孙陀利难陀比丘尼。孙陀利难陀比丘尼取来尽情享用，其他比丘尼却得不到像样的食物。那些少欲的比丘尼为此讥嫌、指责、非难道：‘孙陀利难陀尊者怎可心怀贪染地亲手接受心生贪染的男子手中的嚼食或啖食而食用呢！’……‘诸比丘，孙陀利难陀比丘尼果真心怀贪染地亲手接受心生贪染的男子手中的嚼食或啖食而食用吗？’‘是的，世尊。’佛陀世尊呵责……‘诸比丘，孙陀利难陀比丘尼怎可心怀贪染地亲手接受心生贪染的男子手中的嚼食或啖食而食用呢！诸位比丘，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——’

若比丘尼心存染着，从心存染着的男子手中亲手接受硬食或软食而食，则此比丘尼即犯应驱摈的桑喀地谢沙罪。

74所谓比丘尼，即……如是……于此义中所说的比丘尼。

75所谓心存染着，即是有欲染、有渴求、心为系缚。

76所谓怀有情欲，即是有情欲，有渴爱，心被爱恋所系缚。

77所谓男子，是指人间男性，非夜叉、非饿鬼、非畜生，有辨识力，能生情欲。

78所谓嚼食，是指五种主食之外，除去水和齿木，其余可咀嚼的食物。

79所谓五噉食，是指五种主食：饭、粥、炒粉、鱼、肉。

80若她心怀“我将嚼食、我将噉食”而接受，即犯粗罪；每吞咽一口，犯一桑喀地谢沙罪。

81这是就前面所说的而言。

82这是一种随犯即成的罪：行为一旦发生便立即构成罪，无需劝告。

83因此，她被僧团驱离。

84由此，这也被称为桑喀地谢沙。

85接受水或净牙物，犯恶作。若从仅一方有染著者手中，作念“我要吃，我要用”而接受食物，犯恶作。

86每咽下一口，犯粗罪。接受水或净牙物，犯恶作。若从双方俱有染著的夜叉、饿鬼、黄门或具人形的畜生手中，作念“我要吃，我要用”而接受食物，每咽下一口犯粗罪；接受水或净牙物，犯恶作。若从仅一方有染著者手中，作念“我要吃，我要用”而接受食物，每咽下一口犯恶作；接受水或净牙物，犯恶作。

87无犯：若双方俱无染著；若明知对方无染著而接受；若精神失常者；若最初犯戒者。

第五桑喀地谢沙学处终

6. 第六桑喀地谢沙学处

88那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，孙达丽难陀比丘尼容颜端丽，相貌出众，令人见而欢喜。人们在施食堂见到孙达丽难陀比丘尼后，心生贪染，便将最上等的食物供养给她。孙达丽难陀比丘尼因而厌离，不肯接受。一位与她亲近的比丘尼对她说：“圣尼，您为何不接受呢？”“圣尼，那些人起了染著。”“圣尼，那您自己有染著吗？”“圣尼，我没有染著。”“圣尼，那个男子有染著或没有染著，与您何干呢？既然您没有染著。那么，圣尼，那个男子所给的硬食或软食，您就亲手接过来食用吧。”

89那些少欲知足的比丘尼们……她们讥嫌、批评、指责道：“怎会有比丘尼说出这样的话：‘姐妹，那位男子有染心还是无染心，与你何干？你既无染心，来吧，姐妹，那位男子给你硬食或软食，你亲手接过，食用、受用吧。’”……“诸比丘，听说确有比丘尼这样说：‘姐妹，那位男子有染心还是无染心，与你何干？你既无染心，来吧，姐妹，那位男子给你硬食或软食，你亲手接过，食用、受用吧？’”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，比丘尼怎能说出这样的话：‘姐妹，那位男子有染心还是无染心，与你何干？你既无染心，来吧，姐妹，那位男子给你硬食或软食，你亲手接过，食用、受用吧。’诸比丘，这不能让未生信者生起信心……因此，诸比丘，比丘尼们应如此诵持这条学处：”

若比丘尼如此说道：“姐妹，那位男子有染心或无染心，与你何干？你既无染心，尽管亲手从那位男子手中接过他所给的硬食、软食，食用了吧。”这名比丘尼即犯初罪，构成应驱摈的桑喀地谢沙罪。

90凡具有如是性质……乃至……即是在此所称的比丘尼。

91若她这样催促：“圣尼，这位男子染或不染，与您何干？您既无染着，来吧，圣尼，这位男子施与的硬食或软食，您就亲手接过，嚼食享用吧！”——如此指使，犯恶作。若依从她的话而受，心想“我将嚼食，我将享用”，犯恶作；每咽下一口，犯粗罪；食毕时，犯桑喀地谢沙。

92这也是就先前诸罪而说的。

93这是与事根本违犯同时，不待劝谏便犯。

94这是指从僧团中被逐出。

95……乃至……因此，也称作“桑喀地谢沙”。

96若就水或齿木，指使说：“接受吧！”犯恶作。若对方因她的话语，心想“我要嚼食、我要啖食”而接受，犯恶作。

97若比丘尼在仅一方有染心时，将取自夜叉、饿鬼、般荼迦或畜生变为人形者手中的嚼食或啖食，递给他人说“吃”或“食”，犯恶作。若对方因她的话语而接受，心想“我当吃、我当食”，犯恶作；每吞咽一口，犯恶作；食毕，犯粗罪。若递水与齿木而对方接受，犯恶作。若对方因她的话语而接受，心想“我当吃、我当食”，犯恶作。

98无犯：若她明知对方无染心而指使；若她心想“彼因嗔怒不会接受”而指使；若她心想“彼出于对俗家的悲悯不会接受”而指使；若她癫狂；若她是初犯。

第六桑喀地谢沙学处 完

第七桑喀地谢沙学处

99一时，佛陀、世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，旃陀迦利比丘尼与比丘尼们争执后，心怀愤懑，不悦地这样说道：“我舍弃佛，舍弃法，舍弃僧，舍弃学处！释迦女又算什么沙门尼？别处还有具足惭耻、审慎、乐学的沙门尼，我该到她们那里去修梵行。”那些少欲的比丘尼们……呵责、批评、谴责道：“圣者旃陀迦利比丘尼怎么可以心怀愤懑、不悦地说：‘我舍弃佛……舍弃学处。释迦女又算什么沙门尼？别处还有具足惭耻、审慎、乐学的沙门尼，我该到她们那里去修梵行’？”……“诸比丘，旃陀迦利比丘尼确实心怀愤懑、不悦地这样说了：‘我舍弃佛……舍弃学处。释迦女又算什么沙门尼？别处还有具足惭耻、审慎、乐学的沙门尼，我该到她们那里去修梵行’吗？”“实然，世尊。”佛陀、世尊呵责道……“诸比丘，旃陀迦利比丘尼怎么可以心怀愤懑、不悦地这样说：‘我舍弃佛……舍弃学处。释迦女又算什么沙门尼？别处还有具足惭耻、审慎、乐学的沙门尼，我该到她们那里去修梵行’呢？诸比丘，这既不能令未生信者生信……诸比丘，比丘尼众应当如此诵持此学处——

若比丘尼心怀嗔恚、不悦，作如是语：‘我舍弃佛，舍弃法，舍弃僧，舍弃学处！难道只有这些释迦女才是沙门尼吗？别处还有具足惭耻、审慎、乐学的沙门尼，我当往彼处修梵行。’诸比丘尼应如是劝谏此比丘尼……若经三次劝谏仍不舍弃，此比丘尼即犯‘需经三次劝谏’的桑喀地谢沙罪。

100‘如是凡此种种……’即在此义中，所指为比丘尼。

101‘心中不悦’指心怀恼怒、恨意凝结、内心僵硬。

102即：‘我舍佛……舍法……舍僧……舍学。这些沙门尼算得了什么？不过是些释迦的女儿罢了！另有其他沙门尼，有惭、多愧、乐于修学，我将往她们座下修梵行。’

103此中“她”，是指那位作如此言的比丘尼。“其他比丘尼”，是指除她以外的诸比丘尼。

104凡见到或听到的比丘尼，都应这般对她说：“大姊，切勿心怀嗔怒、不满而说：‘我弃舍佛……弃舍学处。那些沙门尼、释迦女算得了什么沙门尼！还有别的沙门尼，她们有惭、有愧、精勤于学处，我应到她们座下修习梵行。’大姊，你应当于法欢喜，法已善说；你应好好修习梵行，以求彻底灭尽众苦。”当如此说第二次，也说第三次。若她放下了，此事便好；若不舍弃，犯恶作。如果听闻却默然不语，亦犯恶作。那位比丘尼还应被带到僧团中间，这样劝谏她：“大姊，切勿心怀嗔怒、不满而说：‘我弃舍佛……弃舍学处。那些沙门尼、释迦女算得了什么沙门尼！还有别的沙门尼，她们有惭、有愧、精勤于学处，我应到她们座下修习梵行。’大姊，你应当于法欢喜，法已善说；你应好好修习梵行，以求彻底灭尽众苦。”当如此说第二次，也说第三次。若她放下了，此事便好；若不舍弃，犯恶作。这位比丘尼应当受到劝谏。诸比丘，应如是劝谏她。此事应由一位能干、堪任的比丘尼告知僧团：

105“诸位大姊，请僧团听我宣说。这位名唤某某的比丘尼，心怀嗔怒、不满而这样说：‘我舍佛、舍法、舍僧、舍学处。那些沙门尼、释迦女算得了什么沙门尼！还有别的沙门尼，她们有惭、有愧、精勤于学处，我当到她们座下修习梵行。’她不肯舍弃此事。若僧团认为时机适当，僧团应劝谏某某比丘尼，令她放下此事。这便是动议。”

106“诸位大姊，请僧团听我说。这位某某比丘尼心生嗔怒、心怀不满，如此说道：‘我舍弃佛陀……舍弃学处。那些释迦族出身的沙门尼算得了什么！还有其他沙门尼，她们有惭、有愧、精勤于学处，我当到她们那里修习梵行。’她不肯舍弃此见。僧团劝告某某比丘尼，令她舍弃此见。哪位大姊赞成劝告某某比丘尼、令她舍弃此见，请沉默；哪位不赞成，请说出来。”

107我第二次宣说此事……我第三次宣说此事……

108“僧团已劝告某某比丘尼，令其舍弃此事。僧团认可，故默然。我当如是受持。”

109作白时犯恶作，两次甘马语时犯粗罪，甘马语结束时犯桑喀地谢沙。犯桑喀地谢沙者，其原本在作白时所犯的恶作，以及两次甘马语时所犯的粗罪，皆悉消解。

110这也是依前罪而说的。

111这是指经再三劝谏方犯，而非与犯罪事由同时违犯。

112她便从僧团中被驱摈。

113……因此，这也称为‘桑喀地谢沙’。

114于如法羯磨中，若她起‘此是如法羯磨’想而不放弃，即犯桑喀地谢沙罪。于如法羯磨中，若她心有疑惑而不放弃，即犯桑喀地谢沙罪。于如法羯磨中，若她起‘此是非法羯磨’想而不放弃，即犯桑喀地谢沙罪。

115于非法羯磨，作如法羯磨想，犯恶作。于非法羯磨，心生疑惑，犯恶作。于非法羯磨，作非法羯磨想，犯恶作。

116无犯：未受劝告者、自行放弃者、精神失常者、初犯者。

第七桑喀地谢沙学处竟。

第八桑喀地谢沙学处

117一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，阐陀迦旃延比丘尼在某起诤事中被反对，心生嗔怒、内心不悦，便这样说道：“这些比丘尼是随贪欲而行的，这些比丘尼是随嗔恚而行的，这些比丘尼是随愚痴而行的，这些比丘尼是随怖畏而行的。”那些少欲知足的比丘尼们……纷纷讥嫌、批评、指责道：“圣者阐陀迦旃延怎么能在某起诤事中被反对后，心生嗔怒、内心不悦，就这样说——这些比丘尼是随贪欲而行的……随嗔恚而行的……随愚痴而行的……随怖畏而行的呢？”……“诸位比丘，阐陀迦旃延比丘尼确实在某起诤事中被反对后，心生嗔怒、内心不悦，就这样说——这些比丘尼是随贪欲而行的……随嗔恚而行的……随愚痴而行的……随怖畏而行的吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸位比丘，阐陀迦旃延比丘尼怎么能在某起诤事中被反对后，心生嗔怒、内心不悦，就这样说——这些比丘尼是随贪欲而行的……随嗔恚而行的……随愚痴而行的……随怖畏而行的呢！诸位比丘，这不能使那些没有净信的人生起净信……那么，诸

若比丘尼在某诤事中败诉，心生嗔恚、内心不悦，而这样说道：“这些比丘尼是随贪欲而行、随嗔恚而行、随愚痴而行、随怖畏而行的。”其他比丘尼应当劝谏她：“姐妹，莫作此说。”……经三次劝谏仍不舍弃，此比丘尼便犯应受三次劝谏的桑喀地谢沙罪。

118所谓‘比丘尼’者：不论何等身份……此处所指，即是这位比丘尼。

119‘诤事’者，有四种诤事：争论诤事、指控诤事、犯戒诤事、义务诤事。

120所谓‘名为’，即指被称作‘被驱逐者’。

121“不悦”，即不欣喜、心受损伤、心生嫌隙。

122所谓“那些比丘尼是随欲而行者……乃至……那些比丘尼是随怖畏而行者”。

123所谓“那位比丘尼”，即说出这些言语的比丘尼。

124所谓“由其他比丘尼”，是指那些目睹、听闻此事的比丘尼。

125那些目睹或听闻的比丘尼应当这样纠正她：“大姊，请不要因为在某件诤事上被反对，便心生恼怒、不满而这样说：‘那些比丘尼是随欲而行者……乃至……那些比丘尼是随怖畏而行者。’大姊们自己也可能随欲而行……乃至……也可能随怖畏而行。”应当这样劝告第二次。应当这样劝告第三次。如果她舍断，如此甚好；如果不舍断，则犯恶作。那些听闻后却不加以劝说的比丘尼，也犯恶作。应将这位比丘尼带到僧团中，对她说：“大姊，请不要因为在某件诤事上被反对，便心生恼怒、不满而这样说：‘那些比丘尼是随欲而行者……乃至……那些比丘尼是随怖畏而行者。’大姊们自己也可能随欲而行……乃至……也可能随怖畏而行。”应当这样劝告第二次。应当这样劝告第三次。如果她舍断，如此甚好；如果不舍断，则犯恶作。应对这位比丘尼进行教诫。诸比丘，应这样进行教诫：应由一位贤能、聪慧的比丘尼通知僧团：

126“大姊们，请僧团垂听。这位某某比丘尼，因为在某件诤事上被反对，心生恼怒、不满，而这样说：‘那些比丘尼是随欲而行者……乃至……那些比丘尼是随怖畏而行者。’她不舍弃此见。如果僧团时机成熟，僧团应为令其舍弃此见而教诫这位某某比丘尼。此为动议。”

127“尊者们，请听我说。这位名为某某的比丘尼，因在某诤事中被驳斥，心怀忿怒、不悦，而作是言：“比丘尼们是依贪欲而行……乃至……依畏惧而行。”她不舍弃那件事。僧团今劝谏这位比丘尼，令其舍弃那件事。若哪位尊者赞同劝谏某某比丘尼舍弃此事，请默然；若不赞同，请说出来。”

128“第二遍，我也说此事……乃至……第三遍，我也说此事……”

129“这位比丘尼已被僧团劝谏，舍弃那件事。僧团认可，故而默然。我如是持。”

130在一白时，犯恶作；在两次甘马语时，犯粗罪；在甘马语结束时，犯桑喀地谢沙。当犯下桑喀地谢沙罪时，先前一白时的恶作与两次甘马语时的粗罪即告平息。

131这里是依前述内容而说。

132此罪是在第三次劝谏时才构成犯戒，而非与犯事同时发生。

133她便被逐出僧团。

134……因此，这也称为桑喀地谢沙。

135于如法羯磨，若作如法羯磨想而不舍弃者，犯桑喀地谢沙。于如法羯磨，若心存疑惑而不舍弃者，犯桑喀地谢沙。于如法羯磨，若作不如法羯磨想而不舍弃者，犯桑喀地谢沙。

136于非法羯磨，生起如法羯磨想者，犯恶作罪。于非法羯磨，心存疑惑者，犯恶作罪。于非法羯磨，生起非法羯磨想者，犯恶作罪。

137无犯：未被劝告者、舍除恶见者、心神失常者、最初犯者。

第八桑喀地谢沙学处竟。

第九桑喀地谢沙学处

138那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，偷罗难陀比丘尼的随学比丘尼们杂处共住，行恶法，恶声远播，恶名昭彰，扰乱比丘尼僧团，互相覆藏过失。那些少欲的比丘尼们……（中略）她们不满、指责、呵斥：“这些比丘尼为何竟杂处共住，行恶法，恶声远播，恶名昭彰，扰乱比丘尼僧团，互相覆藏过失呢？”……“诸比丘，听说有比丘尼杂处共住，行恶法，恶声远播，恶名昭彰，扰乱比丘尼僧团，互相覆藏过失，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责：“诸比丘，这些比丘尼为何竟杂处共住，行恶法，恶声远播，恶名昭彰，扰乱比丘尼僧团，互相覆藏过失呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……”然后，诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处——

若诸比丘尼杂处共住，行恶法，恶声远播，恶名昭彰，扰乱比丘尼僧团，互相覆藏罪过；诸比丘尼应这样劝谏：“姐妹们，你们杂处共住，行恶法，恶声远播，恶名昭彰，扰乱比丘尼僧团，互相覆藏罪过，姐妹们应当各别而住。”……经三谏仍不舍者，这些比丘尼犯应三谏的桑喀地谢沙罪。

139即名为受具足戒者。

140所谓‘混在一起’，即是以身行、语行不随顺的方式混杂而住。

141所谓‘恶行’，即具足恶劣的行为。

142身负恶名，恶声远播。

143行持邪命，以此维生。

144于僧团中进行羯磨时，彼此唱反调，横加阻挠。

145互相覆藏过失。

146那些彼此交往的比丘尼们。

147由其他比丘尼。

148凡看见或听闻此事的比丘尼，应对她们这样说：“姐妹们，她们共住混杂，行恶行，得恶名声，受恶称誉，是比丘尼僧团的祸害者，彼此互相覆藏过失。姐妹们，应当远离！僧团只称赞姐妹们的远离。”应说第二次。应说第三次。若她们放弃，如此为善；若不放弃，犯恶作罪。那些听见而不说的比丘尼，犯恶作罪。那些比丘尼还应被传入僧团中，如是说：“姐妹们，她们共住混杂，行恶行，得恶名声，受恶称誉，是比丘尼僧团的祸害者，彼此互相覆藏过失。姐妹们，应当远离！僧团只称赞姐妹们的远离。”应说第二次。应说第三次。若她们放弃，如此为善；若不放弃，犯恶作罪。应当对她们劝谏。诸比丘，应当这样劝谏：由一位贤能、有能力的比丘尼在僧团中提出动议——

149“尊者们，请僧团听我言。某甲比丘尼与某甲比丘尼共住混杂，行恶行，得恶名声，受恶称誉，是比丘尼僧团的祸害者，彼此互相覆藏过失。她们对此事仍不放弃。若僧团适意，僧团应对某甲比丘尼和某甲比丘尼进行劝谏，令其舍弃此事。此是动议。”

150“尊者们，请僧团听我言。某甲比丘尼与某甲比丘尼共住混杂，行恶行，得恶名声，受恶称誉，是比丘尼僧团的祸害者，彼此互相覆藏过失。她们对此事仍不放弃。僧团正劝谏某甲比丘尼与某甲比丘尼，令其舍弃此事。哪位尊者赞同如此劝谏，令她们舍弃此事，请默然；哪位不赞同，请说出来。”

151“我亦第二次宣说此事……乃至……我亦第三次宣说此事……乃至……。”

152“僧团已劝告某某与某某比丘尼，令其舍弃此事。僧团认可，因此默然。我如是记持此事。”

153白时犯恶作，两番甘马语时犯粗罪，甘马语结束时犯桑喀地谢沙。犯桑喀地谢沙者，其白时恶作及两番甘马语时粗罪即止息。两位或三位应一同劝告，超出此数则不应劝告。

154这也是针对前分诸戒而说。

155在第三次劝告时犯戒，并非于犯事之时即犯。

156此指被摈出于僧团。

157……乃至……是故，此亦称为桑喀地谢沙。

158于如法羯磨，作如法羯磨想而仍不舍弃者，犯桑喀地谢沙。于如法羯磨，心生疑惑而仍不舍弃者，犯桑喀地谢沙。于如法羯磨，作非法羯磨想而仍不舍弃者，犯桑喀地谢沙。

159于非法羯磨，作如法羯磨想者，犯恶作。于非法羯磨，心生疑惑者，犯恶作。于非法羯磨，作非法羯磨想者，犯恶作。

160无犯：未受劝告者、自行放弃者、心神失常者、初犯者。

第九桑喀地谢沙学处竟。

161第十桑喀地谢沙学处。

162一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，偷罗难陀比丘尼对那些受到比丘尼僧团劝告的比丘尼们这样说：“圣尼们，你们便如此混杂而住吧，不要分住。僧团中还有另一些比丘尼，同样有这些行为、这些名声、这些声誉，是比丘尼僧团的恼害者，彼此覆藏过失。僧团对此却什么也没说。僧团只是出于轻蔑、藐视、不能忍、斥责、挑剔，才对你们说：‘姐妹们确实混杂而住，行为下劣、名声下劣、声誉下劣，是比丘尼僧团的恼害者，彼此覆藏过失。圣尼们，你们别住吧！僧团所称赞的，正是姐妹们的独处。’”
那些少欲的比丘尼……她们感到不满、批评、呵责：“偷罗难陀圣尼怎么可以对那些被僧团劝告的比丘尼们这样说：‘圣尼们，你们便如此混杂而住吧，不要分住。僧团中还有另一些比丘尼……圣尼们，你们别住吧！僧团所称赞的，正是姐妹们的独处。’”
……
“诸比丘，偷罗难陀比丘尼对那被僧团劝告的比丘尼们这样说：‘圣尼们，你们便如此混杂而住吧，不要分住。僧团中还有另一些比丘尼，同样有这些行为、这些名声、这些声誉，是比丘尼僧团的恼害者，彼此覆藏过失。僧团对此却什么也没说。僧团只是出于轻蔑、藐视、不能忍、斥责、挑剔，才对你们说：姐妹们确实混杂而住，行为下劣、名声下劣、声誉下劣，是比丘尼僧团的恼害者，彼此覆藏过失。圣尼们，你们别住吧！僧团所称赞的，正是姐妹们的独处。’这是真实的吗？”“这是真实的，世尊。”
佛陀世尊喝斥……“诸比丘，偷罗难陀比丘尼怎么可以对那些被僧团劝告的比丘尼们这样说：‘圣尼们，你们便如此混杂而住吧，不要分住。僧团中还有另一些比丘尼……圣尼们，你们别住吧！僧团所称赞的，正是姐妹们的独处。’诸比丘，这不能让无信心者生起信心……那么，诸比丘，比丘尼们应当这样诵习这部学处——”

若比丘尼对被劝别住的比丘尼这样说：“姐妹们，你们尽管杂处共住，不必分居；僧团中也有其他恶行比丘尼，僧团只因轻慢才这样说你们。”诸比丘尼应劝谏……经三次劝谏仍不舍弃者，此比丘尼犯须三谏的桑喀地谢沙罪。

163这里所说的“这位比丘尼”，即是指任何如此之辈。

164“圣尼们，你们应当共住，不要分开而住。僧团中还有其他的比丘尼，也是这样行为、这样名声、这样恶誉，她们是比丘尼僧团的恼害者，彼此覆藏过失。僧团却未置一词。”

165这乃是出于轻蔑。

166这即是鄙弃。

167她们是出于愤怒才这样说的。

168她们被称作败坏者。

169她们被称作偏离者。

170她们这样说：“诸位姐妹，你们混居杂处，行为恶劣，声名败坏，为人不齿，损恼比丘尼僧团，彼此覆藏过失。诸位姐妹，你们应当别居独住。僧团唯独赞叹姐妹们远离独处。”

171那位如此说的比丘尼。

172其他的比丘尼们。

173那些看见或听闻此事的比丘尼，应当这样对她说：“尊者，不要这样说：‘诸位尊者，你们就这样混在一起住吧，不要各自别住。僧团中还有其他比丘尼也是如此而行……尊者，你们应当远离而住。僧团只赞叹姊妹们的远离。’”应当第二次、第三次劝谏。如果她舍弃，那很好；如果她不舍弃，则犯恶作。那些听了却不说的比丘尼，犯恶作。那位比丘尼即使被拉到僧团中间，也应对她这样说：“尊者，不要这样说：‘诸位尊者，你们就这样混在一起住吧，不要各自别住。僧团中还有其他比丘尼也是如此而行……尊者，你们应当远离而住。僧团只赞叹姊妹们的远离。’”应当第二次、第三次劝谏。如果她舍弃，那很好；如果她不舍弃，则犯恶作。那位比丘尼应被僧团教诫。诸比丘，应这样进行教诫：由一位贤能而有能力的比丘尼向僧团宣告：

174尊者们，请听我说。这位名为某某的比丘尼，被僧团追问后，却对比丘尼们这样说：‘尊者们，你们就这样混在一起住吧，不要分开住。僧团中还有其他比丘尼，也是如此行为、如此名声、如此声誉；她们是比丘尼僧团的祸害，互相掩藏过失。僧团对她们什么也没说。僧团只是因为轻蔑、藐视、不忍、挑剔、软弱才对你们这样说——姊妹们混在一起住，是恶行、恶名声、恶声誉，是比丘尼僧团的祸害，是互相掩藏过失的人。尊者们，你们分开吧，僧团只赞叹姊妹们的远离。’她不放弃这种主张。如果僧团认为适时，僧团应劝谏某某比丘尼，令她舍弃那种主张。这是动议。

175尊者们，请听我说。这位名为某某的比丘尼，被僧团追问后，却对比丘尼们这样说：‘尊者们，你们就这样混在一起住吧，不要分开住。僧团中还有其他比丘尼，也是如此行为、如此名声、如此声誉；她们是比丘尼僧团的祸害，互相掩藏过失。僧团对她们什么也没说。僧团只是因为轻蔑、藐视、不忍、挑剔、软弱才对你们这样说——姊妹们混在一起住，是恶行、恶名声、恶声誉，是比丘尼僧团的祸害，是互相掩藏过失的人。尊者们，你们分开吧，僧团只赞叹姊妹们的远离。’她不放弃那种主张。僧团劝谏某某比丘尼，令她舍弃那种主张。哪位尊者同意劝谏某某比丘尼，令她舍弃那种主张，请保持沉默；哪位不同意，请说。

176我第二次宣说此义……乃至……我第三次宣说此义……乃至……

177僧团已劝令某某比丘尼舍弃该事。僧团默许，故我如是持守。

178于动议时，犯恶作；于两次羯磨宣告时，犯粗罪；于羯磨宣告结束时，犯桑喀地谢沙罪。犯桑喀地谢沙罪者，其动议时的恶作与两次羯磨宣告时的粗罪，皆归息灭。

179所谓‘这些’，是依前所列举的那些而立名的。

180这是指：她于第三次劝谏时才构成犯戒，并非行为发生时即已构成。

181即：她当从僧团中被摈出。

对于此罪，唯有僧团，而非几位比丘尼或一位比丘尼，才能给予她别住，从根本召回，并予出罪。因此，这便称为‘桑喀地谢沙’。这也正是此类罪行的名称与称谓，故而又称‘桑喀地谢沙’。

182若僧团之裁决如法，其于如法裁决作如法想，却仍不舍弃，犯桑喀地谢沙罪。若僧团之裁决如法，其心生疑惑，却仍不舍弃，犯桑喀地谢沙罪。若僧团之裁决如法，其于如法裁决作不如法想，却仍不舍弃，犯桑喀地谢沙罪。

183若僧团之裁决不如法，其于不如法裁决作如法想，犯恶作罪。若僧团之裁决不如法，其心生疑惑，犯恶作罪。若僧团之裁决不如法，其于不如法裁决作不如法想，犯恶作罪。

184无犯的情形是：未被劝谏者、舍断者、精神失常者、最初犯者。

第十桑喀地谢沙学处竟。

诸圣尼，十七桑喀地谢沙法已经诵出：其中九条为初犯即构成罪，八条为须经三次劝谏方构成罪。若比丘尼犯其中任何一条，彼比丘尼须于二部僧中行半月别住。行别住竟，彼比丘尼应于具足二十位比丘尼的僧团中出罪。若出罪时，比丘尼僧团不足二十位，纵缺一位，彼比丘尼即未得如法出罪，而参与出罪的诸比丘尼亦应受呵责。此处应当如是行持。

185于此，我问各位大姊：“你们对此是否清净？”我再问：“你们对此是否清净？”我三问：“你们对此是否清净？”各位大姊对此是清净的，因此默然。我这样记住了。

比丘尼分别·桑喀地谢沙篇 竟

3. 尼萨耆亚篇(比丘尼分别)

1诸具寿，这三十条尼萨耆亚波逸提

2那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘尼积存了许多钵。在精舍中巡行的人们看见后，讥嫌、批评、指责道：“这些比丘尼怎可积存如此多的钵？她们是想做钵的生意，还是要开陶器铺子？”比丘尼们听到了那些人的讥嫌、批评和指责。那些少欲的比丘尼也讥嫌、批评、指责说：“六群比丘尼怎可积存钵呢？”……（她们将此事禀告了世尊。世尊问：）“诸比丘，六群比丘尼当真在积存钵吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，六群比丘尼怎可积存钵！这不能让未生信者生起信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵习这条学处——

若比丘尼储积多钵，犯舍堕。

3此处所谓“比丘尼”，即是在此意义上被称为比丘尼者。

4钵有两种：铁钵与陶钵。钵有三等：上等钵、中等钵、下等钵。上等钵可盛半阿腊伽量之饭，配以四分之一的副食及相应菜肴；中等钵可盛那里伽量之饭，配以四分之一的副食及相应菜肴；下等钵可盛巴斯陀量之饭，配以四分之一的副食及相应菜肴。超过上等钵限量者不算钵；低于下等钵限量者亦不算钵。

5未作决意，亦未作分配。

6天一亮，便成尼萨耆亚（舍堕）。应舍与僧团，或与小组，或与一位比丘尼。诸比丘，应如此舍：该比丘尼至僧团前，将上衣搭于一肩，顶礼上座比丘尼双足，蹲下，合掌，作如是言：‘大姊，此钵过夜，应行舍出。我今舍与僧团。’舍已，应发露罪过。应由一位有智、能胜任的比丘尼接受其发露。所舍之钵，当（由僧团）还给彼比丘尼：

7“大姊，请僧团听：此钵是某甲比丘尼应舍之物，已舍与僧团。若僧团认为时机相宜，僧团可将此钵给与某甲比丘尼。”

8那位比丘尼来到数位比丘尼前，偏袒上衣搭于一肩，向年长比丘尼们顶礼双足，蹲踞合掌，应如是说：“诸大姊，我这只钵已过夜，是应舍之物，今将它舍与诸大姊。”舍已，应发露罪过。应由一位聪慧、堪能的比丘尼接受她发露的罪过。所舍之钵，应当归还（于她）：

9“诸大姊，请听。此钵是某比丘尼的舍堕物，已舍与诸大姊。若诸大姊认为合宜，可将此钵授与某比丘尼。”

10那位比丘尼应来到一位比丘尼面前，偏袒上衣，蹲踞而坐，合掌作礼后，对她这样说：“圣尼，我这只钵已过夜，是应舍之堕物。我现在将它舍与圣尼。”舍出之后，应出罪。那位比丘尼应接纳其罪。应将该已舍之钵归还，并说：“我将此钵还与圣尼。”

11已过夜，有已过夜想，舍堕波逸提。已过夜，有疑，舍堕波逸提。已过夜，有未过夜想，舍堕波逸提。未决意，有已决意想，舍堕波逸提。未分配，有已分配想，舍堕波逸提。未施舍，有已施舍想，舍堕波逸提。未失，有已失想…… 未坏，有已坏想…… 未破，有已破想…… 未夺，有已夺想，舍堕波逸提。

12未舍弃应舍之钵而继续使用，犯恶作。未过夜，有已过夜想，犯恶作。未过夜，有疑，犯恶作。未过夜，有未过夜想，无罪。

13不犯者：于破晓前作决意，作分别，施舍而弃，遗失，毁坏，破损，被人强夺，依亲厚想取用；痴狂者，最初犯行者。

14那时，六群比丘尼不舍还舍堕物。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说：“诸比丘，不应不舍还舍堕物。若不舍还者，犯恶作。”

一时，世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，众多比丘尼在村庄住所安居结束后，来到舍卫城。她们威仪具足、行止圆满，却衣裳褴褛、衣服粗劣。近事男们见到那些比丘尼，心想：“这些比丘尼威仪具足、行止圆满，然而衣裳褴褛、衣服粗劣。她们像是被人劫夺了衣服。”于是便供养比丘尼僧团非时衣。偷罗难陀比丘尼却说：“我们的咖提那已经展敷，这是时衣。”她擅自作了决定，然后叫人把衣分掉了。近事男们见到那些比丘尼，问道：“圣尼们，得到衣服了吗？”“贤友们，我们没有得到衣服。偷罗难陀圣尼说‘我们的咖提那已经展敷，这是时衣’，自己作了决定，叫人把衣分掉了。”近事男们讥嫌、呵责、非议说：“怎能如此？偷罗难陀圣尼竟然将非时衣硬说成‘时衣’，自行作了决定，叫人分掉！”诸比丘尼听到了那些近事男们的讥嫌、呵责与非议。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、呵责、非议说：“怎能如此？偷罗难陀圣尼竟然将非时衣硬说成‘时衣’，自行作了决定，叫人分掉！”那时，那些比丘尼将此事禀告诸比丘。诸比丘将此事禀告世尊……（世尊问：）“诸比丘，听说偷罗难陀比丘尼确实将非时衣硬说成‘时衣’，自己作了决定，叫人分掉，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责……（作了呵责后，说：）“诸比丘，偷罗难陀比丘尼怎能将非时衣硬说成‘时衣’，自行作了决定，叫人分掉呢！诸比丘，这不能令未生信者生信……（也不能令已生信者增长信心；相反，这会使未信者不生信，已信者退失信心……）诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——”

若比丘尼将非时衣充作时衣而行分配者，犯舍堕。

15在此语境中，即是指任何符合此一定义的比丘尼。

16所谓“非时衣”，即于未展羯磨的十一个月内所得之衣；或于已展羯磨的七个月内所得之衣；或虽在时中，却已被特意指定供养之衣。这称为非时衣。

17若将非时衣决意为“时衣”并令人分配，于行此事时即犯恶作。获得该衣时，便犯舍堕罪。该衣应舍予僧团、或一众、或一位比丘尼。诸比丘尼，应当如此舍：“尊者们，此非时衣由我决意为‘时衣’并令人分配，此属舍堕罪，我今将其舍予僧团。”……（僧团）应归还……应说：“我把它交给你。”

18若非时衣，作非时衣想，决意为“时衣”而分配者，犯舍堕罪。若非时衣，心生犹豫，决意为“时衣”而分配者，犯恶作。若非时衣，作时衣想，决意为“时衣”而分配者，无罪。若时衣，作非时衣想者，犯恶作。若时衣，心生犹豫者，犯恶作。若时衣，作时衣想者，无罪。

19无罪的情况有：将非时衣作时衣想而分配；将时衣作时衣想而分配；精神失常者；最初犯戒者。

20那时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，晡哆罗比丘尼和某位比丘尼交换衣袍后，穿用了它。之后，那位比丘尼将这件衣叠好收了起来。晡哆罗比丘尼对那位比丘尼说：‘尊者，你和我交换的衣袍在哪里？’那位比丘尼拿出衣袍给晡哆罗比丘尼看。晡哆罗比丘尼对她说：‘喂！尊者，你自己的衣袍，你那件是我那件，这件是我的，你自己那件拿回去，把我那件给我！’说着就把衣袍夺了回来。随后，那位比丘尼将此事告诉了比丘尼们。那些少欲……的比丘尼们呵责、批评、指责说：‘晡哆罗尊者怎么能和比丘尼交换了衣袍后，又夺回去呢！’于是，这些比丘尼将此事告诉了诸比丘。诸比丘将此禀告世尊……世尊说：‘诸比丘，这是真的吗？晡哆罗比丘尼和比丘尼交换衣袍后，又夺了回去？’‘是真的，世尊。’佛世尊斥责说：‘诸比丘，晡哆罗比丘尼怎么能和比丘尼交换衣袍后，又夺回去呢！这不能令未信者生信……诸比丘，比丘尼们应这样诵此学处——’

若比丘尼与另一比丘尼交换衣已，事后反悔，说：“尊者，还我衣！你的归你，我的归我，你取回自己的，将我的还来！”而强行夺回，或令人夺回者，犯舍堕。

21此处即是指任何符合这一定义的比丘尼。

22与其他比丘尼共语。

23即六种衣中，任何一种还可作净的最后一件衣。

24或以小换大，或以大换小。

25若亲自强夺，犯舍堕。

26若令他人强夺，犯恶作。一次指使，纵使强夺多番，亦只得一舍堕。此衣应舍予僧团、一众或一位比丘尼。诸比丘，应如此舍：……‘大姊，此衣是我与比丘尼交换后被夺回，应舍弃，我今将其舍予僧团。’……给与……给与……‘我交与大姊。’

27对已受具足戒者，作已受具足戒想，于交换衣后亲自强夺或令他人强夺，犯舍堕。对已受具足戒者，心有疑，于交换衣后亲自强夺或令他人强夺，犯舍堕。对已受具足戒者，作未受具足戒想，于交换衣后亲自强夺或令他人强夺，犯舍堕。

28换取其他资具后，亲自夺取或教人夺取，犯恶作。与未受具足戒者交换衣或其他资具后，亲自夺取或教人夺取，犯恶作。于未受具足戒者起已受具足戒想，交换衣或其他资具后亲自夺取或教人夺取，犯恶作。于未受具足戒者心有疑，交换衣或其他资具后亲自夺取或教人夺取，犯恶作。于未受具足戒者起未受具足戒想，交换衣或其他资具后亲自夺取或教人夺取，犯恶作。

29无犯：若她自己给与，或出于信赖而取回；若她精神失常；若是初犯。

一时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，晡哆罗比丘尼身患疾病。于是，有一位近事男前往拜访晡哆罗比丘尼；到后，对晡哆罗比丘尼说：‘圣尼，您身体何处不适？需要我带些什么来吗？’晡哆罗比丘尼说：‘居士，我需要酥油。’于是，那位近事男便到一位商人的家中，用一枚卡哈巴纳钱购得酥油，带回交给晡哆罗比丘尼。晡哆罗比丘尼却说：‘居士，我不需要酥油了；我需要的是油。’于是，那位近事男又回到那位商人那里，到后便对商人说：‘据说圣尼不需要酥油了，需要油。喏，请收回你的酥油，给我油吧。’商人答道：‘大人，已经卖出的货物若是再收回，那我们的货物何时才能卖完呢？你以酥油的价钱买了酥油，若要油，就请把买油的钱拿来，我便给你油。’那位近事男听后，心生不满，便讥嫌、批评、指责说：‘怎么会这样呢？这位晡哆罗圣尼要了一样东西之后，又改口要另一样东西！’一些比丘尼听到了那位近事男讥嫌、批评、指责的话。那些少欲的比丘尼……她们也纷纷讥嫌、批评、指责……于是，这些比丘尼便将此事告知了诸比丘。诸比丘又以此事禀告世尊……世尊问：‘诸比丘，听说晡哆罗比丘尼要了一样东西后，又改口要另一样东西，这是真的吗？’诸比丘回答：‘是真的，世尊。’佛陀世尊呵责……随后说道：‘诸比丘，晡哆罗比丘尼怎么能要了一样东西后，又改口要另一样东西呢！诸比丘，这不能令未生起信心者生起信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵念这条学处——’

若比丘尼假借乞求某物之名，转而另求他物者，犯舍堕。

30所谓“比丘尼”者，即……此处所指的比丘尼。

31所谓“请求了……”，是指请求了任何物品。

32事毕之后，抛开那件东西，又另求他物。进行此行为时，即构成恶作。一旦获得那件物品，便构成舍堕。该物品应当舍给僧团、或舍给僧组、或舍给一位比丘尼。诸位比丘，应当这样舍：……“诸位圣尼，我求得某物之后，又转而另求他物——此已犯舍堕。我将此物舍给僧团。”……舍出之后，应当忏悔。应由一位能干的比丘尼接受她的忏悔。……“（僧团）应当归还……若僧团已准备就绪，便将这件衣服归还给某甲比丘尼。”

33若原本所请是另一物，心中亦作另一物想，而去乞请另一物者，犯舍堕罪。若原本所请是另一物，心中犹豫不定，而去乞请另一物者，犯舍堕罪。若原本所请是另一物，心中误作非另一物想，而去乞请另一物者，亦犯舍堕罪。

34若原本所请并非另一物，心中却错作另一物想，而去乞请那并非另一物者，犯恶作罪。若原本所请并非另一物，心中犹豫不定，而去乞请那并非另一物者，犯恶作罪。若原本所请并非另一物，心中亦作非另一物想而去乞请者，无罪。

35不犯的情况有：只求取原初指定的那件物品；求取原初物品的同时也求取另一件物品；在说明利益之后才求取；精神失常者；最初犯戒者。

36那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，偷兰难陀比丘尼身患疾病。于是有一位近事男前往偷兰难陀比丘尼的住处。到了之后，他对偷兰难陀比丘尼这样说：“圣尼，您还能忍受吗？还能维持吗？”偷兰难陀比丘尼回答：“贤友，我无法忍受，难以维持。”近事男便说：“圣尼，我将在一个店主的家中寄存一枚迦哈巴那钱币，您可以从那里让人取来您所想要的任何物品。”偷兰难陀比丘尼便吩咐一位学法女：“来，学法女，到那位店主的家中，用一枚迦哈巴那钱币的价值取油回来。”于是那位学法女便前往那位店主的家中，用一枚迦哈巴那钱币的价值取了油，交给偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼却这样说：“学法女，我不需要油了，我需要酥油。”那位学法女便再次前往那位店主处。到了之后，她对那位店主这样说：“贤友，圣尼说不需要油了，她需要酥油。喏，你的油退还给你，请把酥油给我吧。”店主回答：“圣尼，如果我们售出的货物又收回，那我们的货物何时才能卖完呢？油是以油的钱取走的，你再拿酥油的钱来，我便将酥油给你带回去。”于是那位学法女站在那里，哭了起来。比丘尼们问那位学法女：“学法女，你为何哭泣？”学法女便将这件事情的经过告诉了比丘尼们。那些少欲知足的比丘尼们纷纷讥嫌、呵责、批评道：“偷兰难陀圣尼怎么能在指定某物之后，又改口指定另一物呢！”……佛陀问道：“诸比丘，听闻偷兰难陀比丘尼确实在指定某物之后，又改口指定另一物，这是真的吗？”诸比丘回答：“是真的，世尊。”世尊佛陀呵责了此事……然后说：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能在指定某物之后，又改口指定另一物呢！诸比丘，这样做不能让未生起的信心生起……诸比丘，比丘尼们应当这样受持这条学处——

若比丘尼以为购置某物而募得的资具，却用以购置另一物（即为某物募集，却买了另一物），则犯舍堕。

37此处所说的“某比丘尼”，是指在此事中的那一位比丘尼。

38此处所说的“认指了某个东西”，是指：……

39即撇开已认指之物，转而认指他物。进行此行为的每一步，皆犯恶作罪。一旦获得所另指之物，便构成舍堕罪。该物应舍弃，可舍与僧团，可舍与一众，亦可舍与单独一位比丘尼。诸比丘，应如此舍弃：……“圣尼们，我因先前认指某物，其后改口认指他物，此所得物成为应舍弃之物，我今将它舍与僧团。”……（接受者）应给予……（归还时）应说：“我给某某圣尼。”

40如果确实是先认指了某样东西，施主拿来了的却是另一样东西，而比丘尼主观上知道那是另一样东西，却还认指这另一样东西，犯舍堕波逸提。如果确实是先认指了某样东西，施主拿来了的却是另一样东西，而比丘尼对这是不是另一样东西感到疑惑，却还认指这另一样东西，犯舍堕波逸提。如果确实是先认指了某样东西，施主拿来了的却是另一样东西，而比丘尼主观上误以为这不是另一样东西，却还认指这另一样东西，犯舍堕波逸提。

41若施主持来之物恰是所指示之物，而比丘尼误以为是其他物品，却去指示那实际上是所指示之物者，犯恶作罪。若施主持来之物恰是所指示之物，而比丘尼对这是否为其他物品心存疑惑，却去指示那实际上是所指示之物者，犯恶作罪。若施主持来之物恰是所指示之物，而比丘尼明白这不是其他物品，无犯。

42以下情况不犯：仅交换原先所指之物；在交换原先所指之物的同时，亦交换另一物；向施主说明利益后再行交换；精神失常者；此学处最初制定时的那位比丘尼，皆不犯。

那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，一些近事男为比丘尼僧团募集了一批供衣资具，寄放在某位裁缝家中。随后他们来到比丘尼们那里，说道：“圣尼们，供衣所用的资具已寄放在某某裁缝家，请前去领取僧衣，进行分配。”然而，比丘尼们却用那批资具购买了药品，并且自己受用了。近事男们得知后，便讥嫌、批评、指责道：“这些比丘尼怎么可以将为了特定目的而布施给僧团的资具，拿去另购他物呢！”比丘尼们听到了那些近事男的讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、指责说：“这些比丘尼怎么可以将为了特定目的而布施给僧团的资具，拿去另购他物呢！”……“诸比丘，比丘尼们是否真的将为特定目的而布施给僧团的资具，另购了他物？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责了……“诸比丘，比丘尼们怎可将为特定目的而布施给僧团的资具，另购他物呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处——”

若比丘尼将为了某一特定目的而布施给僧团的资具，转而用于购买其他物品，即犯舍堕。

43这里所说的“比丘尼”，即是在此法与律中……如此之人，便是此处所指的比丘尼。

44“为别事而施与”，是指为了其他的事而施与。

45“属于僧团的”，指属于僧团，既非属于群组，也非属于单一位比丘尼。

即是：将原为某种目的而施与的资具，搁置其原本目的，却用以换取他物；在作此换取的行为时，犯恶作；取得物品时，即成舍堕。应将此物舍与僧团，或舍给群组，或舍给单一位比丘尼。诸比丘，应当这样舍出：……“大姊，我以此为了别事、别目的、属于僧团的资具，换买了别的东西，这是应舍出的。我今将它舍与僧团。”……“应给予……”……“应给予……”……“我给予某位大姊。”

46对于确实属于别事资具的物品，若心生“这是别事资具”之想，而换取他物，犯舍堕罪。对于确实属于别事资具的物品，若心存疑惑，而换取他物，犯舍堕罪。对于确实属于别事资具的物品，若心生“这不是别事资具”之想，而换取他物，犯舍堕罪。已舍出的物品，若重新获得，应按原本布施的用意来使用。

47对于不属于别事资具的物品，若心生“这是别事资具”之想，犯恶作罪。对于不属于别事资具的物品，若心存疑惑，犯恶作罪。对于不属于别事资具的物品，若心生“这不是别事资具”之想，无罪。

48无罪的情形是：将剩余部分归还；告请物主之后归还；遭遇灾厄时；为精神失常者；为最初犯者。

49那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，有些近事男为比丘尼僧团筹募了衣资，将筹得的资具寄存于某位衣商家中后，前往拜访比丘尼们，对她们说：‘圣尼们，作衣用的资具已寄放在某位衣商家中，请从那里取来布料并分发。’那些比丘尼却将这些资具，通过自己出面求取，置办成药品来受用。近事男们知道后，讥嫌、批评、指责道：‘比丘尼们怎能将为了其他目的、指定为他用、属于僧团、且由自己出面求取的资具，挪去置办别的物品呢？’……‘诸比丘，听说比丘尼们确实将为了其他目的、指定为他用、属于僧团、且由自己出面求取的资具，挪去置办别的物品，是这样吗？’‘确实如此，世尊。’佛陀世尊呵责……‘诸比丘，比丘尼们怎能将为了其他目的、指定为他用、属于僧团、且由自己出面求取的资具，挪去置办别的物品呢！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……那么，诸比丘，比丘尼们应这样诵这条学处——’

若比丘尼将原本为某一目的而募集、属于僧团、且系自行劝募来的资具，挪用于购置别的物品，则犯舍堕。

50‘比丘尼’者：指具有如此行相……也就是此处所说的比丘尼。

51“为其他目的而施与”：指为其他目的所施与的。

52“僧团的”：指属于僧团所有，而非别众，亦非单个比丘尼。

53“自己开口乞求”：指自己亲自开口乞求所得。

54若将为了某一目的而给的资具留置不用，转而置办他物，于行动时犯恶作；一取得该物，即犯舍堕。应当舍予僧团、别众或一位比丘尼。诸比丘，应当这样舍：‘尊者尼，此乃我以原为别用、别有指定、属于僧团、通过自乞所得的资具，转而置办的他物，是舍堕物。我今将它舍与僧团。’……应给与……应给与……‘我给与圣尼。’

55若资具本为其他用途而施，比丘尼明知是为其他用途而施，却令人换取他物，则犯舍堕。若资具本为其他用途而施，比丘尼对此心存疑惑，却令人换取他物，则犯舍堕。若资具本为其他用途而施，比丘尼误以为非为其他用途而施，却令人换取他物，则犯舍堕。该物在舍出之后，若再度取回，应按照施主原本布施的意图而使用。

56该资具原非他用途，比丘尼却误以为原为他用途——犯恶作。该资具原非他用途，比丘尼对此存有疑惑——犯恶作。该资具原非他用途，比丘尼亦知其原非他用途——无犯。

57不犯的情况如下：她将剩余部分归还原处；已征得物主同意后归还原处；遭遇危难时；精神失常时；属初犯者。

58那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，有一群信众，他们得知住在精舍的诸比丘尼正为缺少粥食所困。那群信众便为诸比丘尼募集了买粥的资具，将资具寄放在某位商贩家中，然后去对诸比丘尼说：“圣尼们，在某某商贩家里，我们存放了买粥的资具。你们可从那里取米，煮粥食用。”然而，诸比丘尼却用那份资具买了药来服用。那群信众知道了，便讥嫌、呵责、批评道：“为何诸比丘尼竟把明确指定用于买粥、已指定用途、属于大众的资具，挪去买别的东西呢！”……（中略）佛陀问道：“诸比丘，听说诸比丘尼确实把明确指定用于买粥、已指定用途、属于大众的资具，挪去买别的东西了，这是真的吗？”诸比丘回答：“是真的，世尊。”佛陀世尊便呵责道……（中略）“诸比丘，诸比丘尼怎能把明确指定用于买粥、已指定用途、属于大众的资具，挪去买别的东西呢！这不会让未生信者生起信心……（中略）既然如此，诸比丘，便为诸比丘尼宣说这条学处吧：

若比丘尼将原为某用途、属于大众的资具，转而购取他物者，犯舍堕。

59文中所谓“比丘尼”，是指无论何种……（中略）……的比丘尼，即此处所指的意义。

60文中所谓“为其他用途而给”，是指施主为了其他目的而作的布施。

61文中所谓“大众”，是指布施给一个群体，而不是布施给僧团，也不是布施给单一位比丘尼。

62若将原为特定目的而施的资具搁置一旁，换取他物，于行动时犯恶作；一得所换之物，即构成舍堕。应将其舍予僧团、或一群比丘尼众、或单一位比丘尼。诸比丘尼，应如下舍：‘大姊，此资具原为他事、他目的、为大众所施，由我换取他物，此为应舍之物，我今舍予僧团。’……僧团应给还……别众应给还……‘大姊，我将此物给汝。’

63若资具原为他事所施，且作他事之想而换取他物，犯舍堕。若资具原为他事所施，心生疑惑而换取他物，犯舍堕。若资具原为他事所施，却作非他事之想而换取他物，亦犯舍堕。已舍出之物取回后，应如原施用途而使用。

64若资具非为他事所施，却作他事之想，犯恶作。若资具非为他事所施，心生疑惑，犯恶作。若资具非为他事所施，亦知非为他事所施，无犯。

65无犯：将余物送回；征得物主同意后送回；遇危难时；精神失常者；最初犯者。

66那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一群在家人，他们所供养的精舍里的比丘尼们正为缺少粥食所苦。这群在家人便为比丘尼募集了买粥的资财，把资具存放在某位商人家中，然后去见比丘尼们，这样说道：‘大姊，在那位商人的家里，存放着为你们买粥用的资具。你们可从那里取米，让人煮了粥来享用。’可是，比丘尼们却用那笔资具，自行去乞求换成了药品来受用。那群在家人知道后，就批评、呵责、非难说：‘这些比丘尼怎么可以用为他事、为他目的、为大众而乞求来的资具，去换别的东西呢！’……‘诸比丘，比丘尼们真的用为他事、为他目的、为大众而乞求来的资具，去换别的东西了吗？’‘是真的，世尊。’佛陀世尊呵责了她们……‘诸比丘，比丘尼们怎么可以用为他事、为他目的、为大众而乞求来的资具，去换别的东西呢！诸比丘，这不能让未生信的人生起信心……’接着，佛陀说：‘诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——’

若比丘尼将原为某用途、属众人所有且由劝募得来的资具，转用于购置他物，犯舍堕。

67……即是在此意义上所说的比丘尼。

68“额外的”，是指为了其他目的而施与的资具。

69是指施与团体，而非施与僧团，亦非施与单一位比丘尼。

70这是他自己乞求所得。

71若将为了某一目的而施与的资具搁置，以此换作他物：在进行换取的当下，犯恶作；拿到所换之物的那一刻，即成尼萨耆亚，应当将之舍给僧团、或一个团体、或一位比丘尼。诸比丘，应当这样舍：‘尊者们，这件资具原为其他目的、另有指定、属于大众，经自求而得，我以此换成了他物，此为尼萨耆亚。我今将它舍给僧团。’……（僧团）应给予……应给予……我给予这位尊者。

72对目的在他处的资具，生起‘目的在他处’之想，却换作他物，犯尼萨耆亚波逸提。对目的在他处的资具，心存疑惑，却换作他物，犯尼萨耆亚波逸提。对目的在他处的资具，生起‘目的不在他处’之想，却换作他物，犯尼萨耆亚波逸提。所得已舍之物，领回后应依原施主之意使用。

73对于并非他处所需的资具，却起“这是他处所需”之想，犯恶作。对于并非他处所需的资具，心生疑惑，犯恶作。对于并非他处所需的资具，明知“这不是他处所需”，则不犯。

74以下情形不犯：将剩余资具纳入；征得资具主人同意后纳入；遭遇灾祸时；精神失常者；最初犯戒者。

75那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，晡哆罗比丘尼多闻强记，善于宣说，辩才无碍，能为大众流利说法。众多在家人前来亲近承事晡哆罗比丘尼。那时，晡哆罗比丘尼的精舍漏雨了。在家人对晡哆罗比丘尼这样说：“尊者，您的精舍为何漏雨？”她回答：“居士们，这里没有施主，也无人能发心修缮。”于是那些在家人便为晡哆罗比丘尼维修精舍，向大众募集捐助，将所募资具交给了晡哆罗比丘尼。然而晡哆罗比丘尼却用这些资具，为自己乞请并换取药品，独自享用。那些在家人得知后，批评、指责、非议道：“这位晡哆罗尊者怎能将我们为特定目的、另有用途、给予特定个人、亲手求来的资具，拿去换取别的东西呢？”……“诸比丘，此事属实吗？晡哆罗比丘尼果真将他人为特定目的、另有用途、给予特定个人、亲手求来的资具，拿去换取别的东西吗？”“属实，世尊。”佛陀世尊予以呵责……说道：“诸比丘，这位晡哆罗比丘尼怎可将他人为特定目的、另有用途、给予特定个人、亲手求来的资具，拿去换取别的东西！诸比丘，这

若比丘尼将原为某用途、属个人所有、且系自行劝募所得的资具，转而购置他物，犯舍堕。

76此处所指的，正是这般模样的比丘尼，即于此义中所称的比丘尼。

77即凭靠‘为其他目的所施与之物’。

78意为：唯属单独一位比丘尼，不属僧团，亦不属小组。

79意为：自己开口乞求而得。

80将原为某一目的而施与的物品搁置一旁，却换取别物。在交换的动作中，即犯恶作；一旦获得该物，便成舍堕。此物应舍予僧团，或舍予小组，或舍予单独一位比丘尼。诸比丘，应如此舍：‘尊者，此物本是他人为其他所需而施与的资具，是为其他目的、属于个人的；我自开口乞求，换成了别物。此物已成舍堕，我今将它舍予僧团。’……应给与……应给与……‘我交给尊者您。’

81对于确实是为其他所需而求取的物品，怀持“这是为其他所需”之想，却换取他物，犯舍堕波逸提。对于确实是为其他所需而求取的物品，心生犹豫，却换取他物，犯舍堕波逸提。对于确实是为其他所需而求取的物品，心存“这不是为其他所需”之想，却换取他物，犯舍堕波逸提。将已舍之物取回后，应依照原初布施的用意而使用。

82对于并非为其他所需之物，心想“这是为其他所需”，犯恶作。对于并非为其他所需之物，心生不定，犯恶作。对于并非为其他所需之物，确知“这不是为其他所需”，无罪。

83以下情况无罪：将剩余之物按原意使用；征询施主后按原意使用；遭遇危难时；精神失常者；最初犯戒者。

84一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，晡哆罗比丘尼多闻博学，能言善辩，练达无畏，善巧于说法。当时，拘萨罗国的波斯匿王在寒季里披着一条价值昂贵的毛毯，来到晡哆罗比丘尼的住处。到了之后，他向晡哆罗比丘尼顶礼，而后退坐一面。坐定之后，晡哆罗比丘尼便为拘萨罗国波斯匿王以法义开示、劝勉、激励、令心生欢喜。这时，拘萨罗国波斯匿王受晡哆罗比丘尼以法义开示、劝勉、激励、心生欢喜后，便对晡哆罗比丘尼说：‘圣尼，您若有什么需要，请尽管告知。’‘大王，倘若您愿意布施与我，就请将这条毛毯给我吧。’于是，拘萨罗国波斯匿王将那条毛毯布施给晡哆罗比丘尼后，便从座位起身，向晡哆罗比丘尼顶礼，右绕礼拜，而后离去。众人纷纷讥嫌、非议、指责道：‘这些比丘尼真是欲望炽盛，贪得无厌。怎么能向国王求取毛毯呢！’比丘尼们听到了那些人的讥嫌、非议与指责。那些少欲知足的比丘尼……她们也讥嫌、非议、指责道：‘圣尼晡哆罗怎么能向国王求取毛毯呢？’……‘诸比丘，据说晡哆罗比丘尼真的向国王求取了毛毯，是否属实？’‘是的，世尊。’佛陀世尊予以呵责……‘诸比丘，晡哆罗比丘尼怎么能向国王求取毛毯呢！诸比丘，此事不能让未生信心者生起信心……那么，诸比丘，比丘尼们应当如此诵习这条学处——

比丘尼购置厚重披衣，其价最多值四迦舍；若超过此值而购置，即犯舍堕。

85是指任何在冷季时穿着的覆身衣物。

86于向人索求时。

87应让人备办价值十六迦哈巴那之物。

88若索求超过此标准，在索求时犯恶作罪；得物时，则成舍堕罪。此物应舍予僧团，或舍予一众，或舍予一位比丘尼。诸比丘，应如此舍：“诸位圣尼，此是我所令人备办、价值超过四迦叶最高限的贵重覆身衣，已成舍堕物。我今将其舍予僧团。”……僧团应给……受者应给……“我给予圣尼。”

89当物品价值超过四迦叶最高量时，若认定“已超过”而叫人备办，犯舍堕波逸提。当物品价值超过四迦叶最高量时，若心有疑虑而叫人备办，犯舍堕波逸提。当物品价值超过四迦叶最高量时，若认定“尚未足”而叫人备办，犯舍堕波逸提。

90当物品价值不足四迦叶最高量时，若认定“已超过”，犯恶作罪。当物品价值不足四迦叶最高量时，若心有疑虑，犯恶作罪。当物品价值不足四迦叶最高量时，若认定“尚不足”，无罪。

91无犯：求取不超过四个迦舍的量；求取不足四个迦舍的量；向亲属求取；向已邀请者求取；为他人而求取；用自己的财物求取；想要求取贵价物却求取了廉价物；癫狂者；最初的犯戒者。

92一时，佛陀世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，晡哆罗比丘尼博学多闻，善能说法，自信无畏，堪作佛法开示。当时，拘萨喇国国王波斯匿在热季里披着贵价的亚麻衣，来到晡哆罗比丘尼处。既至，向晡哆罗比丘尼礼敬，然后退坐一面。晡哆罗比丘尼为退坐一面的拘萨喇国国王波斯匿以法义开示、劝导、激励，令他欢喜。拘萨喇国国王波斯匿被晡哆罗比丘尼以法义开示、劝导、激励、令欢喜后，对晡哆罗比丘尼这样说道：‘圣尼，若您有所需要，请说吧。’晡哆罗说：‘大王，若您愿意惠施，愿将这件亚麻衣赐予我吧。’于是，拘萨喇国国王波斯匿将这件亚麻衣给了晡哆罗比丘尼，从座起身，向晡哆罗比丘尼礼敬，右绕之后离去了。众人讥嫌、非议、批评道：‘这些比丘尼欲望大、不知足！怎能向国王索要亚麻衣呢！’比丘尼们听到了那些人的讥嫌、非议、批评。那些少欲的比丘尼们……也讥嫌、非议、批评道：‘晡哆罗圣尼怎能向国王索要亚麻衣呢？’……‘诸比丘，听说晡哆罗比丘尼真的向国王索要了亚麻衣吗？’‘是真的，世尊。’佛陀世尊呵责……说：‘诸比丘，晡哆罗比丘尼怎能向国王索要亚麻衣呢！诸比丘，这不能让未信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——’

比丘尼购置轻薄的披衣，其价值最多不得超过二迦利沙半；若超过此而购置，犯舍堕。

93是指任何于热季中披覆之物。

94当她这样求取时。

95应购置价值十迦哈巴那的物品。

96若她求取超过此量，在实行时即犯恶作；当获得物品时，便成为舍堕。该物应舍与僧团、僧团中的一组或一位比丘尼。诸比丘，应如此舍：……“尊者尼，这件我所求取的热季衣，已超过两个半迦舍的最高限额，成为舍堕。我今将它舍与僧团。”……应给还……应给还……“我交给尊者尼。”

97若超过两个半迦舍，以超过想而求取，犯舍堕波逸提。若超过两个半迦舍，以疑想而求取，犯舍堕波逸提。若超过两个半迦舍，以不足想而求取，犯舍堕波逸提。

98若不足两个半迦舍，以超过想而求取，犯恶作。若不足两个半迦舍，以疑想而求取，犯恶作。若不足两个半迦舍，以不足想而求取，不犯。

99不犯：她乞求价值至多两个半迦舍的衣；她乞求价值不足两个半迦舍的衣；向亲戚乞求；向已邀请她索取的人乞求；为他人乞求；用自有财物乞求；欲购昂贵者而购得便宜者；她是精神失常者；她是初犯者。

100诸位大姊，三十条舍堕法已经诵出。在此，我问诸位大姊：“于此是否清净？”第二次我也问：“于此是否清净？”第三次我再问：“于此是否清净？”诸位大姊于此清净，因此默然。是事我如此受持。

4. 波逸提篇(比丘尼分别)

4. 波逸提篇（比丘尼分别）

1. 蒜品

1诸位具寿，此一百六十六条波逸提

2那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位近事男用蒜来招待比丘尼僧团，他这样说道：“哪位圣尼需要蒜，我便以蒜供养。”他还吩咐田园的守护者说：“如果比丘尼们来了，给每位比丘尼两小捆。”然而，那时舍卫城正值节庆，原先所存的蒜都已用完。比丘尼们便去那位近事男那里，对他说：“贤友，我们需要蒜。”他回答说：“圣尼，已经没有了，原先存着的蒜已经用尽。你们去田园那边吧。”偷兰难陀比丘尼于是前往田园，她不知适量，让人拿走了很多蒜。田园的守护者便埋怨、非议、指责说：“怎么能这样，比丘尼们竟然不知适量，让人拿走那么多蒜！”比丘尼们听到了那位田园守护者埋怨、非议、指责的话。那些少欲的比丘尼……也埋怨、非议、指责说：“圣尼偷兰难陀怎么能不知适量，让人拿走那么多蒜呢！”……“比丘们，听说偷兰难陀比丘尼真的不知适量，让人拿走了很多蒜吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……说道：“比丘们，偷兰难陀比丘尼怎么能不知适量，让人拿走那么多蒜呢！比丘们，这不能让未生信心者生起信心，也不能让已生信心者增长信心。”作了法谈之后，佛陀对比丘们说：

3“比丘们，从前偷兰难陀比丘尼曾是一位婆罗门的妻子，她有三个女儿：难达、难达瓦提和孙德莉难达。后来，比丘们，那位婆罗门命终之后，投生于某一天鹅的族类。它的羽毛全部由纯金构成，它会给她们每人一根羽毛。然而，偷兰难陀比丘尼心想：‘这只天鹅每次只给我们每人一根羽毛。’她便捉住那只天鹅王，把它全身的羽毛都拔光了。后来新长出的羽毛都变成了白色。比丘们，正是由于过度的贪欲，那时她失去了黄金，现在她连蒜也将要失去了。”

已得者当知满足，因为过度的贪欲实为邪恶；

她捉住天鹅王，却因此失去了黄金。”

4于是，世尊用种种方式呵责了偷兰难陀比丘尼，指出她难养的过失……接着，世尊说：“诸比丘，比丘尼们应当这样诵习这条学处——

若比丘尼食蒜，犯波逸提。

5此处所言比丘尼，是指……如此……即在此意义上，称为比丘尼。

6所谓蒜，是指摩揭陀所产者。

7若心想‘我将食用’而接受，犯恶作。每咽下一口，犯一次波逸提。

8对象是蒜，想为蒜而食，犯波逸提。对象是蒜，心存疑惑而食，犯波逸提。对象是蒜，想为非蒜而食，犯波逸提。

9对象非蒜，想为蒜而食，犯恶作。对象非蒜，心存疑惑而食，犯恶作。对象非蒜，想为非蒜而食，不犯。

10不犯者：洋葱、阿魏、诃梨勒、野蒜、入汤调味、入肉调味、入油调味、酸粥、残食，以及精神失常者、最初犯戒者。

11一时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘尼令剃除隐秘处的毛，随后与妓女们一同在阿致罗筏底河，裸体于同一渡口沐浴。妓女们讥嫌、批评、指责说：“这些比丘尼怎能让人剃除隐秘处的毛？简直如同在家人、享受欲乐的女人一般！”那些比丘尼听到了妓女们的讥嫌、批评和指责。那些少欲的比丘尼们则讥嫌、批评、指责说：“六群比丘尼怎能令人剃除隐秘处的毛呢？”……“诸比丘，此事属实吗？六群比丘尼令剃除隐秘处的毛吗？”“属实，世尊。”佛世尊呵责……“诸比丘，六群比丘尼怎能令人剃除隐秘处的毛？这不能使未生信心者生起信心，已生信心者也会退失信心……既然如此，比丘尼们，应当如此诵此学处：

若比丘尼剃除隐秘处的毛者，犯波逸提。

12此处的‘比丘尼’，即指此义中所说的比丘尼。

13所谓“两者”，是指两边腋下及小便处。

14若令人拔除一根毛，犯波逸提罪；若令人拔除多根毛，亦犯波逸提罪。

15无犯的情况是：因病而做、精神失常者、最初的犯戒者。

16那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，有两位比丘尼为不乐所苦，进入内室互相拍击。比丘尼们循声赶到，对她们说：“圣尼，你们为何与男子行淫？”她们回答：“圣尼，我们并未与男子行淫。”比丘尼们将此事禀报了。那些少欲的比丘尼们……指责、批评、呵斥道：“比丘尼怎能互相拍击呢？”……“诸比丘，比丘尼们真的在互相拍击吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责……说：“诸比丘，比丘尼们怎能互相拍击！诸比丘，这无法使未生信者生信……”于是，诸比丘，比丘尼们应这样诵持此学处：

若比丘尼以手掌拍击私处，犯波逸提。

17若比丘尼以爱乐受触，哪怕仅用莲叶插击小便处，亦犯波逸提。

18无犯：因病缘、心神狂乱者、最初犯者。

若比丘尼使用树胶等所制的假具，犯波逸提。

19指的是由紫胶、木头、面粉团或陶土所制成者。

20若她以触乐之心领受，乃至仅将莲花瓣尖送入尿道，亦犯波逸提罪。

21因病缘、精神失常者、初犯者，不犯。

22那时，佛陀世尊正住在释迦国的迦毗罗卫城尼拘律园中。当时，大爱道·乔达弥来到世尊面前，向世尊敬礼后，退于下风处站立，说道：“世尊，女子身有恶臭啊。”于是，世尊说：“比丘尼众当采纳水净法。”并以这样的方式，以法语教导、策励、激励并令大爱道·乔达弥心生喜悦。那时，大爱道·乔达弥受到世尊的法语教导、策励、激励而心生欢喜后，向世尊敬礼，右绕已，便自离去。此后，世尊以这件事为因缘、以这件事为由头，做了法语开示后，告诉比丘们：“诸位比丘，我允许比丘尼采纳水净法。”那时候，有一位比丘尼心想：“世尊允许了水净法。”便使用了过于深入的水净法，因而伤及尿道口。于是，这位比丘尼把此事告诉了其他比丘尼。那些少欲的比丘尼众……对此感到不满，批评指责道：“这位比丘尼怎么能使用过于深入的水净法呢！”……“诸位比丘，听说确实有一位比丘尼使用了过于深入的水净法，是这样吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责……说：“诸位比丘，这位比丘尼怎么能使用过于深入的水净法呢！诸位比丘，这不能让未生信者生信……

比丘尼以水洗净私处时，深度最多不可超过两指节。若超过此限，则犯波逸提。

23这是指清洗尿道口的操作。

24正在清洗时。

25所取之量，最多不可超过两指节。

26领受触感时，即使仅越过发尖之微，亦犯波逸提。

27超过两指节，作超过想而取，犯波逸提。超过两指节，有疑而取，犯波逸提。超过两指节，作不足想而取，犯波逸提。

28不足两指节，作超过想，犯恶作。不足两指节，有疑，犯恶作。不足两指节，作不足想，无犯。

29无犯：取两指节量，取不足两指节量，因病因缘，疯狂者，最初犯戒者。

30一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有位名叫阿罗诃多的大臣在比丘众中出家，他的前妻则在比丘尼众中出家。当时，那位比丘在那位比丘尼面前分食。一次，那位比丘尼趁着那位比丘用餐时，拿着饮水和扇子在一旁侍立，与他闲谈。那位比丘便呵责她：“姊妹，不要这样做，这不合适。”那位比丘尼说：“你以前对我什么事都做得出来，现在连这点都不敢了？”随即把水罐倒扣在他头上，又用扇子打了他。那些少欲知足的比丘尼便讥嫌、非难、指责说：“怎么，比丘尼竟敢打比丘！”……世尊问诸比丘：“诸比丘，听说有比丘尼打了比丘，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责后说：“诸比丘，这像什么话！一个比丘尼竟打比丘！”

若比丘尼于比丘进食时，持饮水或持扇在旁侍立伺候，犯波逸提。

31此处的“比丘尼”，是指无论何种比丘尼……（如同前文所述）……即在此意义上称为比丘尼。

32对已受具足戒者。

33对正在食用五种主食中任何一种的人。

34泛指任何饮品。

35所谓扇子，即是任何扇子。

36若于伸手可及之处站立侍奉，即犯波逸提罪。

37若对已受具足戒者，作已受具足戒想，而以饮水或扇子近前侍奉，则犯波逸提罪。若对已受具足戒者，心怀疑惑，而以饮水或扇子近前侍奉，则犯波逸提罪。若对已受具足戒者，作未受具足戒想，而以饮水或扇子近前侍奉，则犯波逸提罪。

38离开一臂之距后仍近立侍奉，犯恶作罪。对正受用嚼食者近立侍奉，犯恶作罪。对未受具足戒者近立侍奉，犯恶作罪。对方是未受具足戒者，却作已受具足戒想，犯恶作罪。对方是未受具足戒者，心存疑惑，犯恶作罪。对方是未受具足戒者，作未受具足戒想，犯恶作罪。

39不犯的情况：她亲自施与；她让他人施与；她吩咐未受具足戒者；她精神失常时；她是初犯者。

40那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，比丘尼们在谷物成熟的时节乞求了生谷物，随后带着进城，站在城门处说：“女士，请给一份吧！”她们再三纠缠，人们便给了。那些比丘尼回到住处后，将此事告诉了其他比丘尼。那些少欲知足的比丘尼们呵责、批评、指责说：“比丘尼们怎么能乞求生谷物呢！”……（中略）……“诸比丘，听说比丘尼们乞求生谷物，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责说：“……诸比丘，比丘尼们怎么能乞求生谷物呢！这不能使没有信心的人生起信心，也不能使已有信心的人增长信心……那么，诸比丘，比丘尼们应当这样诵持这条学处——‘”

若比丘尼乞求生谷，或令他人乞求，自行炒或令炒、自行舂或令舂、自行煮或令煮而食者，犯波逸提。

41此处所说的比丘尼，即是指任何……（中略）……这样的比丘尼。

42生谷物者，即粳米、稻谷、大麦、小麦、小米、黍米、稗子。

43自己乞求，是指自己亲自乞求。令他人乞求，是指指使他人乞求。

44自己炒，是指自己亲自炒。令他人炒，是指指使他人炒。

45自己捣，是指自己亲自捣。令他人捣，是指指使他人捣。

46“自己煮”，指亲自煮。“令他煮”，指让其他人煮。

47若心想“我要吃”而接受食物，犯恶作；每吞咽一口，犯波逸提。

48无犯：因病因缘、乞求豆类等杂粮、癫狂者、最初犯戒者。

49一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位婆罗门，曾是退役的国王兵役人员，他心里想：‘我要去请求那份兵役待遇。’于是他洗了头，挨着比丘尼的住处，前往国王的宫殿。有一位比丘尼，在盆中便溺后，将粪便倒向墙外，不巧正倒在那位婆罗门的头顶上。那位婆罗门便恼怒、不满，指责道：‘这些秃头的绑匪女，根本算不得沙门尼！怎能把粪盆往人头顶上倾倒！我要烧了她们的住处！’他拿起一根燃烧的火把，走进比丘尼的住处。有一位近事男正从住处走出，看见那位婆罗门手执燃烧的火把正要进入住处。看见之后，他对那位婆罗门这样说：‘朋友，你为什么拿着燃烧的火把进入比丘尼的住处？’‘朋友，这些秃头的绑匪女把粪盆倒在了我头顶上。我要烧了她们的住处！’‘去吧，婆罗门朋友，这是件吉利事。你将得到一千枚钱币和那份兵役待遇。’于是，那位婆罗门洗了头，前往国王的宫殿，果然得到了一千枚钱币和那份兵役待遇。随后，那位近事男进入比丘尼的住处，将这件事告诉了比丘尼们，并责备了她们。那些少欲知足的比丘尼们……心生不悦、不满，指责道：‘比丘尼们怎么能把粪便倒到墙外呢？’……‘诸比丘，据说比丘尼们真的把粪便倒到墙外，这是真的吗？’‘世尊，是真的。’佛世尊呵责道……‘诸比丘，比丘尼们怎能将粪便倒到墙外呢？诸比丘，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，诸比丘尼应当这样诵出这条学处——’

若比丘尼将大小便、垃圾或残食弃于墙外或围墙外，或令人弃者，犯波逸提。

50“无论何种身份……比丘尼”……此处所指的比丘尼，即为此义。

51即是指粪便。即是指尿液。

52即是指垃圾。

53即是指抖落的碎屑、骨头，或残羹剩水。

54墙有三种：砖墙、石墙、木墙。

55围墙有三种：砖围墙、石围墙、木围墙。

56……即墙外。……即围墙外。

57……若自倾弃者，犯波逸提罪。

58……若命他人倾弃者，犯恶作罪。若一次命令，而[彼]多次倾弃，[命令者]犯波逸提罪。

59无犯者：看准[没有青绿植物的地方]后倾弃，倾弃于无用之地，发疯者，最初犯戒者。

60那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位婆罗门的麦田紧挨着比丘尼的住处。比丘尼们将粪便、尿、垃圾与残食弃在田中。那位婆罗门因此讥嫌、指责、非难道：“这些比丘尼怎么可以弄脏我们的麦田！”那些少欲的比丘尼们听到那位婆罗门的讥嫌、指责、非难后，也讥嫌、指责、非难道：“比丘尼们怎么可以把粪便、尿、垃圾与残食倾倒在青绿的植物上！”……于是，世尊询问：“诸比丘，听说比丘尼们确实将粪便、尿、垃圾与残食弃于青绿植物上，可是实情？”“是实情，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，比丘尼们怎么可以将粪便、尿、垃圾与残食倾倒在青绿植物上！诸比丘，此举不能令未生信者生起信心，也不能令已生信者信心增长……诸比丘，你们应当如此诵持此条学处：

若比丘尼将大小便、垃圾或残食弃于青绿植物上，或令人弃，犯波逸提。

61“无论何种……比丘尼”，此处即指依此义所说的比丘尼。

62这里所说的“粪便”，是指大便；这里所说的“尿”，是指小便。

63这里所说的“垃圾”，是指废弃物。

64这里所说的“残渣”，是指扫集起来的碎屑、骨头，或是吃剩的残汤。

65“草木”是指谷物与豆类等，即人们为受用而种植的作物。

66自己倾倒者，犯波逸提。

67指使他人倾倒者，犯恶作。若指使一次，而被指使者倾倒了大量，犯波逸提。

68在有草木的地方，若作草木想，自行倾倒或指使他人倾倒，犯波逸提。在有草木的地方，若心有疑，自行倾倒或指使他人倾倒，犯波逸提。在有草木的地方，若作无草木想，自行倾倒或指使他人倾倒，犯波逸提。

69在无草木的地方，若作草木想，犯恶作。在无草木的地方，若心有疑，犯恶作。在无草木的地方，若作无草木想，无犯。

70无犯：先观察而后丢弃；丢弃于田园边界；征得主人同意，观察后再丢弃；心神迷乱者；最初犯戒者。

71那时，世尊住在王舍城的竹林迦兰陀迦园。其时，王舍城正在举行山顶节。六群比丘尼前往观看山顶节的表演。众人心生不满、讥嫌指责道：“比丘尼怎么竟去看舞蹈、听歌曲、观赏乐器演奏，如同在家享乐的女子一般！”那些少欲……的比丘尼们听到众人的不满、讥嫌与指责，也表达了不满、讥嫌与指责：“六群比丘尼怎么竟去看舞蹈、听歌曲、观赏乐器演奏！”……“诸位比丘，六群比丘尼果真去看了舞蹈、听了歌曲、观赏了乐器演奏吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责……“诸位比丘，六群比丘尼怎能去看舞蹈、听歌曲、观赏乐器演奏呢！这不能让未生信者生起信心……诸位比丘，比丘尼们应当这样诵持这条学处：

若比丘尼前往观看歌舞、音乐表演，犯波逸提。

72……任何……比丘尼，即在此义中所谓之比丘尼。

73所谓“舞蹈”，指任何跳舞；所谓“歌唱”，指任何歌曲；所谓“演奏乐器”，指任何乐器演奏。

74若为观看而前往，犯恶作。站在该处观看或聆听，犯波逸提。离开可见范围后，又再返回观看或聆听，犯波逸提。若逐一地前往观看，犯恶作。站在该处观看或聆听，犯波逸提。离开可见范围后，又再返回观看或聆听，犯波逸提。

75无犯之情形：在寺院内站立观看或聆听；在比丘尼所站、所坐或所卧之处，有人前来跳舞、歌唱或演奏乐器；于途中行走时看见或听见；因有事务前往而看见或听见；遭遇灾难时；心狂乱者；最初犯戒者。

暗黑品

76一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位男子，是跋陀迦毗罗尼的近住女比丘尼的亲戚，因事从村庄来到舍卫城。那位比丘尼便与那位男子，在夜晚黑暗中、无灯火之处，一对一站立并交谈。那些少欲的比丘尼们心生不满，指责呵斥道：“一位比丘尼怎能在夜晚黑暗中、无灯火之处，与男子一对一站立且交谈呢？”……世尊问诸比丘：“诸比丘，比丘尼是否确实在夜晚黑暗中、无灯火之处，与男子一对一站立并交谈？”“是的，世尊。”世尊呵责后说：“诸比丘，比丘尼怎能在夜晚黑暗中、无灯火之处，与男子一对一站立并交谈呢！诸比丘，这不能令未生信者生信……诸比丘，比丘尼们，你们应当这样诵出这条学处——”

若比丘尼于暗夜无灯处，与男子单独共立或交谈，犯波逸提。

77「比丘尼」：在此律中，所谓比丘尼，……乃至……即是指此义。

78「黑暗时」：即日没之后。「无灯火」：即无有光亮。

79「男子」：指人类的男性，非夜叉，非饿鬼，非畜生，而是有辨识力、能站立、能交谈者。

80「单独地」：指仅有一方。即男子为一方，比丘尼为一方。

81若比丘尼于男子伸手可及之处站立者，犯波逸提。

82若比丘尼于男子伸手可及之处站立并与之交谈者，犯波逸提。

83若她离开一臂之距而站立或交谈，犯恶作。若与夜叉、饿鬼、黄门，或具有人形的畜生道众生一同站立或交谈，犯恶作。

84不犯：若有任何识知之人作为同伴；或为等待机会而站立；或心念他事而站立、交谈；或为精神失常者；或为初犯。

85那时，世尊佛陀住在舍卫城祇树给孤独园。当时，跋陀迦毗罗尼的弟子比丘尼有一位俗家男亲属，因事从某村来到舍卫城。那位比丘尼心想：“世尊已禁止在夜晚黑暗、无灯之时与男子独处一对一站立、交谈。”于是她便与那位男子一起在隐蔽处站立交谈。那些少欲知足的比丘尼们对此感到不满，批评指责道：“比丘尼怎能在隐蔽处与男子独处一对一站立交谈呢？”…… 世尊问：“诸比丘，听说有比丘尼在隐蔽处与男子独处一对一站立交谈，是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊佛陀呵责后…… 说道：“诸比丘，比丘尼怎能在隐蔽处与男子独处一对一站立交谈呢！诸比丘，这不能使未生信者生起信心，也不能使已生信者增长信心…… 诸比丘，你们应当这样诵持这条学处——

若比丘尼于隐蔽处与男子单独站立或交谈，犯波逸提。

86所谓“比丘尼”者，即此处所指的比丘尼。

87“隐蔽处”是指：为墙壁、门扇、席子、布幕、树木或任何物体所遮蔽之处。

88“男性”是指：人类的男子，而非夜叉、饿鬼或畜生，具备理解能力，能够站立并与人对谈。

89“一对一”是指：一位男子与一位比丘尼单独共处的情形。

90若比丘尼立于男子伸手可及的范围内，即犯波逸提。

91若比丘尼在男子伸手可及之处与之说话，犯波逸提。

92若她离开伸手可及的范围，却仍站立或与彼说话，犯恶作。若与亚卡、饿鬼、黄门，或现男人相的畜生一起站立或说话，亦犯恶作。

93无犯：有具足理解力的同伴在场；她只是伺机或伫候，无意说话；她心意他顾，不觉间站立或说话；她心神狂乱；最初犯戒者。

94那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，跋陀迦毗罗尼比丘尼的一位随学弟子，她的一位男亲属因事从某村来到舍卫城。这位比丘尼便这样想：“世尊已禁止在有遮蔽处与男子一对一站立或交谈。”于是，她便与那位男子前往旷野无遮蔽处，一对一站立，也说起了话。那些少欲知足的比丘尼们对此感到不满，非难、呵责说：“这位比丘尼怎么能在旷野无遮蔽处，与男子一对一站在一起，还与他说起话来？”……（她们对佛陀说：）“诸比丘，这确实属实吗？据说有位比丘尼在旷野无遮蔽处，与男子一对一站立，并与其说话？”（那位比丘尼回答：）“世尊，这是真的。”佛陀世尊呵责说：“诸比丘，这位比丘尼怎么能在旷野无遮蔽处，与男子一对一站在一起，还说起了话！诸比丘，这不能让未生信者生起信心，也不能令已生信者增长信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：——”

若有比丘尼在露地与男子一对一共立或交谈，则犯波逸提。

95“比丘尼”者，指……如此这般……即……在此戒义中所称的比丘尼。

96所谓“不隐蔽”，是指不被墙壁、门、席、布幔、树、柱或谷仓等任何物体所遮蔽。

97所谓“人类男子”，是指既非夜叉、非饿鬼、非畜生，且具有觉知、能够站立并与之交谈的男子。

98所谓“一对一”，是指仅有男子与比丘尼二人共处。

99若比丘尼在男子伸手可及的范围内站立，即犯波逸提罪。

100若比丘尼在男子伸手可及的范围内站立并交谈，即犯波逸提罪。

101若离开伸手可及的范围后再站立或交谈，则犯恶作罪。若与夜叉、或鬼、或黄门、或具人形之畜生一同站立或交谈，亦犯恶作罪。

102不犯：若有另一位具辨识力的同伴在场；没有寻求独处的意图；心不在焉地站立或交谈；精神失常者；初犯者。

103一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼在街道、城门楼和十字路口，与男子单独站着交谈，附耳低语，并支开陪同的比丘尼。那些少欲的比丘尼们……（中略）……责备、非难、议论道：“圣者偷兰难陀怎能在街道、城门楼和十字路口，与男子单独站着交谈，附耳低语，并把陪同的比丘尼支开呢！”……（中略）……“诸位比丘，偷兰难陀比丘尼确实在街道、城门楼和十字路口，与男子单独站着交谈，附耳低语，并支开了陪同的比丘尼，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……（中略）……“诸位比丘，偷兰难陀比丘尼怎能做这样的事！这不能让未生信心者生起信心，也不能让已生信心者信心增长……（中略）……诸位比丘，现在，比丘尼们应当这样诵出此学处——

若比丘尼在街道、死巷或十字路口，与男子单独站着交谈，或附耳低语，或支开陪同的比丘尼，犯波逸提。

104这里所说的比丘尼，是指已受具足戒的比丘尼。

105此处所说的“街巷”，是指从一端进入、从另一端出来，两边通达的通道。此处所说的“广场”，是指十字路口。

106此处所说的“男子”，是指人类男子，而非夜叉、非饿鬼、非畜生，他具有辨识能力，能够站立并交谈。

107这里的“单独”，是指只有二人相对。这里的“与男子”，是指有男子及比丘尼。

108若立于男子伸手可及之处，即犯波逸提。

109若立于男子伸手可及之处并与彼交谈，即犯波逸提。

110贴近男子耳边说话者，犯波逸提。

111若比丘尼想行不净行，而将那位随行比丘尼遣离，犯恶作。在彼随行比丘尼行将离开视线范围或听力所及范围时，犯恶作。一旦离开，犯波逸提。

112离伸手可及的范围后，仍站立或交谈者，犯恶作。与夜叉、饿鬼、黄门，或化作人形的畜生道男子一同站立或交谈者，犯恶作。

113无犯：若有能知解的同伴；若非有意独处；若因他事而立、交谈，并非欲行不净行；若因有要事而命随从比丘尼离去；若心神失常者；若最初犯戒者。

114一时，佛陀世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位比丘尼常受某一居士家庭护持，恒得饮食供养。一日，该比丘尼于午前时分，着下衣，持钵与外衣，前往那户人家；抵达后，坐于座上，未向主人告辞便离去了。那户人家的女仆正在打扫房屋，便将那个座位塞入器物之间。众人遍寻座位不见，便问那位比丘尼：‘圣尼，那个座位在哪里？’‘贤友们，我没有看见那个座位。’他们便呵责道：‘圣尼，请交出那个座位！’于是中断了恒常的饮食供养。后来，那些人清理屋舍时，在器物之间发现了那个座位。他们向那位比丘尼忏悔，并恢复了恒常的饮食供养。随后，这位比丘尼将此事告知了其他比丘尼。那些少欲的比丘尼们……指责、批评、谴责说：‘身为比丘尼，怎可在受正餐前走访俗家，坐于座上，未向主人告辞便离去呢？’……‘诸比丘，听说确有比丘尼，在受正餐前走访俗家，坐于座上，未向主人告辞便离去，这是真的吗？’‘世尊，是真的。’佛陀世尊严厉呵责：……‘诸比丘，身为比丘尼，怎可在受正餐前走访俗家，坐于座上，未向主人告辞便离去呢！诸比丘，此非能令未生信者生信……（于是，）诸比丘，比丘尼们应当这样诵出这条学处——’

若比丘尼于食前至俗家，坐于座已，未辞主人便离去，犯波逸提。

115所谓“比丘尼”，是指经由两方僧团和合而行、如法羯磨受具足戒的比丘尼。

116所谓“正餐前”，是指从破晓时分至正午。

117所谓“俗人家”，有四种：刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。“走访”意为前往该处。“座”是指可供结跏趺坐之处。“坐”则指坐于那座之上。

118坐具：即称为‘结跏趺坐处’的空间。坐于其上：即在那坐具上坐下。

119若比丘尼进入俗人家后，未告知、未征得该户知情者同意，便越过其屋檐覆障离去，则犯波逸提。若在露天处，越过座位近处，则犯波逸提。

120若未告知，且于未告知心生确认而离去，犯波逸提。若未告知，而于未告知心生疑惑而离去，犯波逸提。若未告知，却于未告知心生已告知之想而离去，犯波逸提。

121在不可结跏趺坐之处，犯恶作。若已告知，却作“未告知”想，犯恶作。若已告知，而心生疑惑，犯恶作。若已告知，亦作“已告知”想，则不犯。

122不犯：告知后离去；在不可移动的座具上；生病时；遭遇危难时；疯狂者；最初犯戒者。

123一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼于午后前往俗人家中，未征得主人同意，便在座上径直坐下乃至躺卧。那些在家人因怯畏难堪，见到偷兰难陀比丘尼前来，既不坐下也不躺卧。人们纷纷讥嫌、非难、表示不满：“这位偷兰难陀圣尼，怎能于午后入俗人家，不先请问主人，便在座上随意坐卧呢！”比丘尼们听到了那些人的讥嫌、非难与不满。那些少欲知足的比丘尼们，也因此讥嫌、非难、表示不满：“偷兰难陀尊者怎能于午后入俗人家，不先请问主人，便在座上随意坐卧呢！”……世尊询问诸比丘：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼确于午后进入俗家，未征得主人同意便在座上随意坐卧，此事属实吗？”“属实，世尊。”世尊呵责道……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能如此行事！这既不能让未生信者生起信心，也不能令已生信者令其增长……”世尊呵责后，又开示法要，随后对诸比丘说：“诸比丘，比丘尼众应如此诵持此学处──”

若比丘尼于食后造访俗家，未先征得主人许可，便就座而坐或卧，即犯波逸提。

124“任何”……比丘尼的性质，如前已说。“如是这般”……在此律义中，所指的正是如此得戒的比丘尼。

125食后：指正午已过，直至日落之时。

126意思是四类家庭：刹帝利家庭、婆罗门家庭、吠舍家庭、首陀罗家庭。前去那里。

127意思是，在那个家庭中，对于那位有权作主给予的男子，未先征得其同意。

128意思是，指可以盘腿而坐的地方。

129意思是，若她坐于其座，犯波逸提罪。

130意思是，若她卧于其座，犯波逸提罪。

131若未先问，且不觉知已问，而坐或卧于座者，犯波逸提罪。若未先问，而心有疑，而坐或卧于座者，犯波逸提罪。若未先问，而心想已问，而坐或卧于座者，犯波逸提罪。

132若非作跏趺处而结跏趺，犯恶作。已问允，却作未问允想，犯恶作。已问允，心中疑惑，犯恶作。已问允，且确知已问允，无犯。

133无犯：若已问允，于座上坐或卧；若已嘱令常设床铺；若患病；若遇灾厄；若心神失常；若为最初犯者。

134一时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。那时，众多比丘尼在拘萨罗国境内行路，前往舍卫城。傍晚时分，她们抵达一座村庄，前往一婆罗门家请求借宿。那位婆罗门女便对诸比丘尼说：“诸位圣尼，请稍候片刻，待婆罗门主人归来。”诸比丘尼遂铺设卧具，等候婆罗门主人；其中有的结跏而坐，有的则偃卧休息。后来，那位婆罗门主人于夜间归来，对婆罗门女说：“这些是何人？”答言：“主人，是比丘尼。”他便说：“把这些剃光头发的匪徒女人赶出去！”于是将她们逐出屋外。随后，诸比丘尼到达舍卫城，将此事禀告比丘尼众。那些少欲知足的比丘尼纷纷讥嫌、指责、呵斥道：“诸比丘尼怎能于非时造访俗家，未征得男主人允许，便铺设卧具，或坐或卧于其上呢！”……“诸比丘，听闻比丘尼于非时造访俗家，未征得男主人允许，便铺设卧具，或坐或卧于其上，确有此事吗？”“确有其事，世尊。”佛世尊呵责道……“诸比丘，比丘尼怎能于非时造访俗家，未征得男主人允许，便铺设卧具，或坐或卧于其上呢！诸比丘，这不能使未生信者生信，……乃至……诸比丘，比丘尼应当这样诵此学处——”

若比丘尼于非时到访俗家，未先征得主人许可，便自行铺设卧具，或令他人铺设，然后坐卧其上，即犯波逸提。

135……如是种种……此处所说的比丘尼，即是已受具足戒的比丘尼。

136“非时”即是从日没至破晓的这段时间。

137“四种家”即：王族家、婆罗门家、庶民家与贱民家。“拜访”指前往其处。

138“不征得主人同意”是指：不先征求那家中有权施与的男子的许可。

139“卧具”即哪怕是以树叶铺成的床铺。“自己铺”指亲手铺开；“让人铺开”指令他人铺开。“靠近坐”指于其上接近而坐，犯波逸提；“靠近卧”指于其上接近而卧，犯波逸提。

140无犯：在问过之后，在座位上坐下或躺下；有常设床铺时；生病时；有灾难时；疯癫的比丘尼；最初犯者。在没有请问的情况下，以为是没请问，自己铺了卧具，或叫人铺了之后，在上面坐下或躺下，犯波逸提。没有请问，但心有疑惑，自己铺了卧具，或叫人铺了之后，在上面坐下或躺下，犯波逸提。没有请问，却以为是已请问，自己铺了卧具，或叫人铺了之后，在上面坐下或躺下，犯波逸提。

141若已请问，却以为未曾请问，犯恶作。若已请问，心中疑惑，犯恶作。若已请问，且以为已请问，则不犯。

142不犯：若已请问，自行铺设卧具或令他人铺设后，坐于其上或卧于其上；若患病；若遇危难；若精神失常；若为最初违犯者。

143一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，跋陀迦毗罗尼的一位随从比丘尼恭敬周全地照料跋陀迦毗罗尼。跋陀迦毗罗尼便对比丘尼们说：“诸位圣者，这位比丘尼恭敬地照料我，我应当送她一件袈裟。”随后，那位比丘尼由于误解、误记，去向他人抱怨说：“诸位圣者，听说我并没有恭敬地照料圣者，也听说圣者不会给我袈裟了。”那些少欲知足的比丘尼们对此感到不满，纷纷指责、批评道：“比丘尼怎么可以因为误解、误记便去向人抱怨呢？”……世尊问道：“诸比丘，此事是否属实？真有比丘尼因误解、误记而向人抱怨吗？”他们答：“属实，世尊。”世尊呵责……说道：“诸比丘，比丘尼怎可因误解、误记便向人抱怨呢！这不足以令未生信者生起信心……诸比丘，比丘尼应当这样诵此学处——

若比丘尼出于误解、误记而讥嫌他人，犯波逸提。

144所谓比丘尼，即是……像这样的……此处所指，便是比丘尼。

145所谓“以错取义”，即错误地领受。

146所谓“以错解义”，即错误地理解。

147若向已受具足戒者抱怨，犯波逸提。

148若对方是具足戒者，且作具足戒者想而抱怨，犯波逸提。若对方是具足戒者，心有疑而抱怨，犯波逸提。若对方是具足戒者，作非具足戒者想而抱怨，犯波逸提。

149若向未受具足戒者抱怨，犯恶作。若对方是未受具足戒者，而作具足戒者想，犯恶作。若对方是未受具足戒者，心有疑，犯恶作。若对方是未受具足戒者，且作未受具足戒者想，犯恶作。

150无犯：若精神失常者，若为最初犯戒者。

151一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有些比丘尼找不到自己的物品，便对旃陀迦利比丘尼说：“圣尼，您见到我们的物品了吗？”旃陀迦利比丘尼心生不满，抱怨、讥嫌、责备道：“莫非只有我是盗贼？只有我是无耻之人吗？诸位圣尼找不到自己的物品，就这样对我说：‘圣尼，您可曾见到我们的物品？’圣尼们，若我真的拿了你们的物品，就让我不再是沙门，就让我退失梵行，就让我堕入地狱；若有谁不实地说我拿了，也让她不再成为沙门，也让她退失梵行，也让她堕入地狱。”那些少欲知足的比丘尼们抱怨、讥嫌、指责说：“旃陀迦利圣尼怎能以地狱与退失梵行来诅咒自己，又诅咒他人呢！”……“诸比丘，听说旃陀迦利比丘尼以地狱与退失梵行诅咒自己又诅咒他人，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，旃陀迦利比丘尼怎能以地狱与退失梵行诅咒自己又诅咒他人呢！诸比丘，这不能使未生信者生信……那么，诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——

若比丘尼以地狱或梵行咒诅自己或他人者，犯波逸提。

152“比丘尼”者，即任何……于此，即是指比丘尼。

153若以地狱或梵行来诅咒自己或他人，犯波逸提。

154对已受具足戒者，以具足戒者之想，以地狱或梵行来诅咒，犯波逸提。对已受具足戒者，心怀疑惑，以地狱或梵行来诅咒，犯波逸提。对已受具足戒者，以未受具足戒者之想，以地狱或梵行来诅咒，犯波逸提。

155以畜生道、饿鬼趣或人间的灾祸来诅咒，犯恶作。对未受具足戒者诅咒，犯恶作。对未受具足戒者，以具足戒者之想，犯恶作。对未受具足戒者，心怀疑惑，犯恶作。对未受具足戒者，以未受具足戒者之想，犯恶作。

156无犯：若意在利益，若意在说法，若意在教导，精神失常者，初犯者。

157一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，旃陀迦利比丘尼与比丘尼们争吵后，反复捶打自身而哭泣。那些少欲的比丘尼们……讥嫌批评道：“圣尼旃陀迦利怎能捶打自身而哭泣呢？”……“诸比丘，听说旃陀迦利比丘尼确实捶打自身而哭泣，是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，旃陀迦利比丘尼怎能捶打自身而哭泣呢！诸比丘，这不能令未生信者生起信心，能使已生信者退失信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处：

若比丘尼捶打自身而哭泣者，犯波逸提。

158无论何等身份……凡如此者……在此义理中，即指比丘尼。

159自己，即自打。若她反复自打而哭泣，犯波逸提。若她自打而不哭泣，犯恶作。若她哭泣而不自打，犯恶作。

160无犯：若因亲人灾祸、财产灾祸或疾病灾祸所触动，哭泣而未自打；若精神失常者；若为初犯者。

3. 裸身品

161那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有好些比丘尼在阿致罗筏底河的同一渡口，与妓女们一同裸身沐浴。那些妓女便嘲弄这些比丘尼说：“诸位圣尼，你们年纪轻轻便来修清净行，何苦如此？欲乐难道不该受用吗？待你们年老时再修清净行也不迟。如此，人生两种利益你们便都得到了。”被妓女们这般嘲弄，那些比丘尼感到极为难堪。于是，那些比丘尼回到住处，将此事告诉了其他比丘尼。比丘尼们又将此事告知了诸比丘。诸比丘便将此事禀告了世尊。那时，世尊以此因缘、以此事由，先宣说了与法相应的话，然后对诸比丘说：“诸比丘，我为比丘尼们制定一条学处，乃本着十种利益：为了僧团的优越……乃至……为了扶助律制。诸比丘，比丘尼们应当如此诵持此学处——”

若比丘尼裸身洗浴，犯波逸提。

162凡是……以如是方式……行持……者，即此所言之比丘尼。

163若不穿衣，亦不覆体而沐浴者，于作行时犯恶作，沐浴完毕时犯波逸提。

164无犯：若衣遭劫夺或遗失，遇灾难，精神失常者，或为最初犯者。

165那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，世尊已允许比丘尼使用浴衣。六群比丘尼心想：“世尊既然允许了浴衣。”便使用尺寸不合规的浴衣，或前拖一截、后拖一截，就这样拖着四处走动。那些少欲的比丘尼……生起不满，非难、批评道：“六群比丘尼怎能使用尺寸不合规的浴衣呢？”……“诸比丘，六群比丘尼真的使用了尺寸不合规的浴衣吗？”“是的，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，六群比丘尼怎能使用尺寸不合规的浴衣！这既不能让未生信者生信……乃至……诸比丘，比丘尼们应当这样诵持这条学处——”

若比丘尼制作浴衣，应如量而作。此为量：长四张手——即善逝张手，宽二张手。若超过此量而作，取得后应截短，并犯波逸提。

166浴衣，即洗浴时所穿之衣。

167若自作，或教他作。

168应制作合乎尺度的浴衣。其尺量如下：长四善逝张手，宽二张手。若超过此尺量而自作或教他作，于作业时犯恶作。获得后，须剪裁然后再忏悔波逸提。

169自作自完成，犯波逸提。自作令他完成，犯波逸提。他作自完成，犯波逸提。他作他完成，犯波逸提。

170若为他人作或令人作，犯恶作。若得他人所成之浴衣而受用之，犯恶作。

171无犯：依规定尺寸而作；较规定尺寸为小而作；若得他人所作之超标浴衣，截短后再用；若作天帐、地敷、布帷、床垫或枕头时；若精神失常者；若最初犯戒者。

172一时，世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，有位比丘尼以一块贵价衣料做成一件做工粗陋、缝制不善的袈裟。偷兰难陀比丘尼便对那位比丘尼说：“圣尼，你这块衣料甚好，但袈裟却做得粗陋、缝得甚差。”那位比丘尼说：“那么我便拆了它。圣尼，您能帮我缝吗？”“可以，圣尼，我来帮你缝。”那位比丘尼便将袈裟拆开，交给了偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼只是一味说“我来缝，我来缝”，却既不亲自缝，也不请人去缝。那位比丘尼便将此事告诉了比丘尼们。那些少欲的比丘尼们……便讥嫌、批评、指责说：“偷兰难陀圣尼怎能令比丘尼拆了袈裟，而后既不亲自缝，也不请人缝呢？”……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼当真令比丘尼拆了袈裟，而后既不亲自缝，也不请人缝吗？”“实然，世尊。”世尊呵责说……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能令比丘尼拆了袈裟，而后既不亲自缝，也不请人缝呢！诸比丘，此举不能令未信者生信……诸比丘，比丘尼们应如此诵此学处——

若比丘尼拆解或令人拆解其他比丘尼之衣，其后无有障碍，却既不自缝，亦不努力使他人缝之，除四五日外，犯忏悔罪。

173此处所谓“比丘尼”者，……（省略）……即本条戒中所指之意义。

174指其他比丘尼之衣。

175指六种袈裟中的任何一种。

176“自己拆开之后”，指自己拆开；“让别人拆开之后”，指让别人拆开。

177指没有障碍时。

178“自己不缝”，即不亲手缝制；“不吩咐别人”，即不令他人来缝。

179除非在四五日内。若她心想“我既不自己缝，也不设法请人缝”，而将此事弃之不顾，仅此放下责任便犯波逸提。

180若对象是已受具足戒的比丘尼，且她如此认为，拆开袈裟或令人拆开袈裟后，在无障碍的情况下，既不自己缝也不设法请人缝，除非在四五日内，犯波逸提。若对象是已受具足戒的比丘尼，但她感到不确定，拆开袈裟或令人拆开袈裟后……犯波逸提。若对象是已受具足戒的比丘尼，但她认为对方未受具足戒，拆开袈裟或令人拆开袈裟后……犯波逸提。

181对于其他资具，若自己拆开或令人拆开后，在无障碍的情况下，既不亲自缝纫，也不努力请人缝纫，除在四五日内，犯恶作。对于未受具足戒者，若衣或其他资具，自己拆开或令人拆开后，在无障碍的情况下，既不亲自缝纫，也不努力请人缝纫，除在四五日内，犯恶作。对未受具足戒者作受具足戒想，犯恶作；对未受具足戒者心生疑想，犯恶作；对未受具足戒者作未受具足戒想，犯恶作。

182无犯：有障碍时；寻求缝纫者而不得；她正在缝制，而时间超过了四五日；生病时；遭遇危难；疯狂者；最初犯戒者。

183如是我闻：一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，一些比丘尼将衣存放在其他比丘尼处，仅着里衣和外衣便外出人间游行。那些衣因存放日久，遭虫蛀蚀。那些比丘尼便将衣取出晾晒。其他比丘尼见了问她们：“大姊，这些遭虫蛀的衣是谁的？”于是，那些比丘尼便将此事告知众比丘尼。少欲的比丘尼们非难、批评、指责道：“比丘尼们怎能将衣存放在其他比丘尼处，仅着里衣和外衣便外出人间游行呢？”……“诸比丘，这是真的吗？比丘尼们真的将衣存放在其他比丘尼处，仅着里衣和外衣便外出人间游行？”“是真的，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，比丘尼们怎能将衣存放在其他比丘尼处，仅着里衣和外衣便外出人间游行呢！诸比丘，这不能让未生信者生起信心，也不能让已生信者增长信心……诸比丘，现在，比丘尼们应当这样诵此学处——

若比丘尼超过五日未移动其衣，犯波逸提。

184此中，“比丘尼”者，是指经由一白三羯磨的如法程序，由二部僧团和合一致授予具足戒的比丘尼。

185若于第五日，她对五衣既不穿着为下衣，也不披着为上衣，亦不晾晒，而逾越第五日者，犯波逸提。

186若超过五日，且作超过想，犯波逸提。若超过五日，而作疑想，犯波逸提。若超过五日，却作未超过想，犯波逸提。

187若未超过五日，却作超过想，犯恶作。若未超过五日，却作疑想，犯恶作。若未超过五日，且作未超过想，不犯。

188不犯：若她在第五日穿着、披着或晾晒五衣；若她生病；若遇灾难；若是精神失常者；若为初犯者。

189那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位比丘尼乞食归来，将湿衣铺开晾着，便进了自己的住所。另一位比丘尼披上那件衣，入村乞食去了。先前那一位比丘尼出来后，便问比丘尼们：“阿姊们，见到我的衣了吗？”比丘尼们便将事情告诉了她。于是，这位比丘尼非难、批评、呵责说：“怎么竟有比丘尼不先问过我便披我的衣呢！”随后，她把这件事告诉了其他比丘尼。那些少欲知足的比丘尼们……也都非难、批评、呵责说：“怎么竟有比丘尼不先问过其他比丘尼便披她的衣呢！”……“诸比丘，听闻有比丘尼不先问过其他比丘尼便披了她的衣，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说……“诸比丘，一位比丘尼怎么能不先问过其他比丘尼就披她的衣呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵习这条学处：

若比丘尼穿着借来的衣，犯波逸提。

190此处所说的比丘尼，即是指如上意义上的比丘尼。

191若比丘尼未得另一已受具足戒比丘尼的给与，亦未征得许可，便穿着或披上其五衣中的任何一件，犯波逸提。

192于已受具足戒者，有已受具足戒想而取用应交换之衣，犯波逸提。于已受具足戒者，有疑惑而取用应交换之衣，犯波逸提。于已受具足戒者，有未受具足戒想而取用应交换之衣，犯波逸提。

193于未受具足戒者，取用应交换之衣，犯恶作。于未受具足戒者，有已受具足戒想而取用应交换之衣，犯恶作。于未受具足戒者，有疑惑而取用应交换之衣，犯恶作。于未受具足戒者，有未受具足戒想而取用应交换之衣，犯恶作。

194不犯：若那位比丘尼已将那件衣给了她；或已征得那位比丘尼同意，而后穿着或披覆；若她的衣被抢夺；若她的衣遗失；若遭逢灾难；若她精神失常；若她是初犯者。

195那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位护持偷兰难陀比丘尼的施主家，对偷兰难陀比丘尼这样说：“圣尼，我们准备供养袈裟给比丘尼僧团。”偷兰难陀比丘尼却说：“你们事务繁忙，要做的很多。”便从中阻碍。后来，那户人家房屋失火。他们就抱怨、指责、讥讽说：“圣尼偷兰难陀为什么要阻碍我们供养比丘尼僧团？这下我们两头落空，财产也失了，福德也没了。”比丘尼们听到了那些人的抱怨、指责、讥讽。那些少欲的比丘尼们便抱怨、指责、讥讽说：“为什么圣尼偷兰难陀要阻碍比丘尼僧团获得袈裟？”……“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼真的阻碍了比丘尼僧团获得袈裟，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……说：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能阻碍比丘尼僧团获得袈裟呢！诸比丘，这不能让未生信者生信，也不能让已生信者增长信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵念这条学处——

若比丘尼阻碍僧团获得袈裟，犯波逸提。

196“比丘尼”在此处是指那位经由二部僧团一致同意、通过一白三羯磨的如法程序而受具足戒的比丘尼。

197“僧团”是指比丘尼僧团。

198“袈裟”是指六种袈裟中的任一种，其尺寸不短于可作净法分配给他人的最小量。

199若她心想：“怎样才能使这些人得不到袈裟？”并从中作梗，犯波逸提。若为其他资具作障碍，犯恶作。若为众多比丘尼、一位比丘尼或未受具足戒者，于袈裟或其他资具作障碍，亦犯恶作。

200不犯：说明供养的功德而劝止；精神失常者；最初犯戒者。

201一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，比丘尼僧团得到了一件非时袈裟，欲作分配，便聚集一处。那时，偷兰难陀比丘尼的随行弟子比丘尼们外出了。偷兰难陀比丘尼便对在场的比丘尼们说：“诸位圣尼，尚有比丘尼外出未归，此刻暂勿分衣。”她即对如法的分衣作障碍。那些比丘尼们因“暂勿分衣”这句话，便散去了。等到自己的随行弟子比丘尼们归来，偷兰难陀比丘尼方让人分配那件袈裟。那些少欲的比丘尼们……不满、指责、讥嫌道：“为何圣尼偷兰难陀要阻止如法的分衣呢？”……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼果真阻止了如法的分衣，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……说：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能阻止如法的分衣！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵念此学处——”

若比丘尼阻碍如法的衣料分配，即犯波逸提。

202凡如这些……乃至……这便是此处所指的比丘尼。

203所谓如法的衣料分配，是指和合的比丘尼僧团聚集后加以分配。

204若她心想：“如何才能使这件衣料不被分配？”而加以阻止，犯波逸提。

205若所行是如法，她执如法想而阻止，犯波逸提。若所行是如法，她心存疑惑而阻止，犯恶作。若所行是如法，她执非法想而阻止，不犯。若所行是非法，她执如法想而阻止，犯恶作。若所行是非法，她心存疑惑而阻止，犯恶作。若所行是非法，她执非法想而阻止，不犯。

206无犯：为令知功德而阻止；精神失常者；最初犯戒者。

207一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼将沙门衣赠与舞者、歌手、杂技艺人、哭丧歌手和鼓手，并对他们说：“请在我的信众中称赞我。”那些舞者、歌手、杂技艺人、哭丧歌手和鼓手便在偷兰难陀比丘尼的信众中称赞道：“圣尼偷兰难陀多闻、能言、自信、善巧说法；请供养圣尼，请为圣尼殷勤效劳！”那些少欲的比丘尼们讥嫌、非难、指责说：“偷兰难陀圣尼怎能将沙门衣施予在家人呢？”……“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼将沙门衣施予在家人，是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能将沙门衣施予在家人呢！诸比丘，这不能令未生信者生信……能使已生信者退失……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处：”

若比丘尼将沙门衣施与在家人、男普行外道或女普行外道，犯波逸提。

208此处，“比丘尼”是指：凡是……（中略）……在这个意义上，名为比丘尼。

209“在家人”是指：任何过着在家生活的人。

210“外道”是指：除比丘与沙弥之外，任何具有外道出家身份的男子。

211“外道女”是指：除比丘尼、学法女与沙弥尼之外，任何具有外道出家身份的女性。

212所谓“僧衣”，是指已如法作过标记的衣。若比丘尼将此衣给予他人，犯波逸提。

213无犯：若给予父母；若暂时出借；若心狂乱；若是初犯。

214一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位护持偷兰难陀比丘尼的在家信众，对偷兰难陀比丘尼说：“大姊，若我们有能力，愿供养比丘尼僧团衣物。”恰逢比丘尼们雨安居结束后齐聚，预备分发衣料。偷兰难陀比丘尼对那些比丘尼说：“大姊们，请稍等，比丘尼僧团尚有衣料的预期供养。”比丘尼们对偷兰难陀比丘尼说：“大姊，请您快去将衣料之事弄清楚。”偷兰难陀比丘尼便前往那信众家，到了之后，对他们说：“贤友们，请供养比丘尼僧团衣物。”他们回答：“大姊，我们已无力供养比丘尼僧团衣物了。”偷兰难陀比丘尼便将此事告知众比丘尼。那些少欲知足的比丘尼们……[文句省略]……纷纷呵责、批评、非难道：“偷兰难陀大姊怎能因一个靠不住的衣料许诺，而耽误衣料分配的正当节期！”……[文句省略]……世尊问：“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼因一个靠不住的衣料许诺，耽误了衣料分配的正当节期，确有其事吗？”诸比丘回答：“是的，世尊。”佛陀世尊呵责说……[文句省略]……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能因一个靠不住的衣料许诺，而耽误衣料分配的正当节期！此事，诸比丘，不能让未生信者生信……[文句省略]……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：”

若比丘尼因对衣料尚存不确定的指望，而令衣时虚过者，犯波逸提。

215所谓“比丘尼”者……乃至……即是在此义中所指的那位比丘尼。

216所谓“不确定的指望”，是指有人曾说：“如果能够，我们就布施，就去做。”这样的话已经落空。

217所谓“非时”，指未敷咖提那衣时，乃雨安居的最后一个月；已敷咖提那衣时，则为五个月。

218若未敷咖提那衣，过了雨安居的最后一日，犯波逸提。若已敷咖提那衣，过了撤咖提那衣之日，犯波逸提。

219在弱袈裟的情况下，生起弱袈裟想，超过袈裟时，犯波逸提。在弱袈裟的情况下，心生疑惑，超过袈裟时，犯恶作。在弱袈裟的情况下，生起非弱袈裟想，超过袈裟时，不犯。

220于非弱袈裟，作弱袈裟想者，犯恶作。于非弱袈裟，心有疑惑者，犯恶作。于非弱袈裟，作非弱袈裟想者，无罪。

221无罪的情况如下：为说明利益而劝阻者；精神失常者；最初犯戒者。

222一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位近事男为僧团建造了一座寺院。在那座寺院的落成大典上，他欲向两众僧团供养非时袈裟。而当时，两众僧团的咖提那衣已经敷展。于是，那位近事男便前往僧团处，请求撤去咖提那衣。比丘们将此事禀告了世尊。于是，世尊以此因缘、以此事由，为众说法后，告诸比丘：“诸比丘，我允许撤去咖提那衣。诸比丘，咖提那衣应如此撤去：应由一位聪明能干的比丘，向僧团作宣告——”

223“尊者，请僧团听我说。若僧团时机适宜，僧团当出咖提那。此为动议。”

224“尊者，请僧团听我说。僧团今出咖提那。哪位尊者认可出咖提那，请默然；哪位不认可，请说。”

225“僧团已出咖提那，僧团认可故默然。我如是持。”

226于是，那位近事男便前往比丘尼僧团处，请求舍出咖提那。偷兰难陀比丘尼心想：“这衣将归我们所有”，便拒绝了舍出咖提那。那位近事男因此讥嫌、批评、抱怨道：“这些比丘尼怎么可以不把咖提那出给我呢！”比丘尼们听到了那位近事男的讥嫌、批评和抱怨。那些少欲的比丘尼们……也讥嫌、批评、抱怨道：“偷兰难陀比丘尼怎么能拒绝如法舍出咖提那的请求呢？”……“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼拒绝了如法舍出咖提那的请求，这是真的吗？”“世尊，是真的。”世尊呵责道：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎么能拒绝如法舍出咖提那的请求呢！诸比丘，这不能使未信者生信……诸比丘，现在，比丘尼们应当这样诵出此学处——

若比丘尼阻遮如法的咖提那舍出，犯波逸提。

227此处所说的“她”，是指任何一位……在这里，所指的就是此事件中的那位比丘尼。

228所谓“出咖提那”，是指和合的比丘尼僧团聚集后，如法结束咖提那。

229若她心想：“如何能不结束这咖提那呢？”而加以阻挡，犯波逸提罪。

230若事是如法的，她也明知其如法，却加以阻挡，犯波逸提。若事是如法的，她却心存疑虑而加以阻挡，犯恶作。若事是如法的，她却误以为是非法而加以阻挡，不犯。若事是非法的，她却以为是如法而加以阻挡，犯恶作。若事是非法的，她却心存疑虑而加以阻挡，犯恶作。若事是非法的，她也知其非法而加以阻挡，不犯。

231无犯：为明示利益而制止者，精神失常者，最初犯戒者。

第四 同铺品

232一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，有比丘尼两人同卧一床。人们巡行精舍，看见后便生起讥嫌、批评、指责：“这些比丘尼怎么可以两人同卧一床，如同在家的、享受欲乐的女人一般！”那些比丘尼听到了人们的讥嫌、批评和指责。那些少欲知足的比丘尼们便生起不满、批评、指责：“比丘尼们怎么可以两人同卧一床！”……“诸比丘，比丘尼们真的两人同卧一床吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责说：“诸比丘，比丘尼们怎么可以两人同卧一床！诸比丘，这既不能让未生信者生起信心，也不能让已生信者增长信心。诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：”

若两位比丘尼同卧一床，便犯波逸提。

233此处的“比丘尼”……是指已受具足戒者。

234若一人已卧而另一人复卧，犯波逸提。若两人同时卧下，犯波逸提。起身后又反复躺卧，亦犯波逸提。

235无犯：若一人卧，另一人坐；或两人俱坐；或因精神失常；或因最初犯戒。

236一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有比丘尼二人同卧一床一被。在寺院中巡视的人们看见了，便讥嫌、批评、指责她们说：“这些比丘尼怎么可以二人同卧一床一被？简直如同在家白衣、耽著欲乐的女人一样！”比丘尼们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、指责说：“比丘尼们怎么可以二人同卧一床一被呢？”……“诸位比丘，比丘尼们真的二人同卧一床一被吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责……“诸位比丘，比丘尼们怎么可以二人同卧一床一被呢？诸位比丘，这不能让未生信者生起信心……诸位比丘，比丘尼们应当这样诵出这条学处——

若二比丘尼同卧一床一被，犯波逸提。

237“二”是指任何两位。“比丘尼”是指已受具足戒者。

238若同铺一铺、同盖一盖而躺卧，犯波逸提。

239若同铺同盖，且作同铺同盖想而躺卧，犯波逸提。若同铺同盖，而心生疑惑而躺卧，犯波逸提。若同铺同盖，却作异铺异盖想而躺卧，犯波逸提。

240铺具相同而覆盖物不同，犯恶作。铺具不同而覆盖物相同，犯恶作。铺具与覆盖物均不同，却以为是相同，犯恶作。铺具与覆盖物均不同，心生疑惑，犯恶作。铺具与覆盖物均不同，也知道它们不同，不犯。

241无犯：做好分隔之后才躺下；精神失常者；最初的犯戒者。

242一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼博学多闻，善能宣说，自信无畏，通达法义开示。跋陀迦毗罗尼同样博学多闻，善能宣说，自信无畏，通达法义开示，且受到极大的尊敬。人们心想：“圣尼跋陀迦毗罗尼博学多闻，善能宣说，自信无畏，通达法义开示，又极受尊敬。”于是，他们先去亲近承事跋陀迦毗罗尼，然后才去亲近承事偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼被嫉妒所驱使，心想：“这些所谓的少欲、知足、远离、不喜杂处的，原来就是这样——靠许多暗示、许多索求度日吗？”于是，她便在跋陀迦毗罗尼面前来回踱步，又站到她面前，又坐到她面前，又铺开卧具躺下，又领众诵经，又叫人诵经，又独自温习诵经。那些少欲的比丘尼们纷纷讥嫌、批评、指责说：“圣尼偷兰难陀怎么可以故意让圣尼跋陀迦毗罗尼感到不安呢？”……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼真的故意让跋陀迦毗罗尼感到不安吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能故意使跋陀迦毗罗尼感到不安呢？诸比丘，这不能让没有信心的人生起信心……乃至……诸比丘，比丘尼们应当这样诵出这条学处——”

若比丘尼故意令另一比丘尼心生不安，即犯波逸提。

243此处所说的“比丘尼”，是指经由二部僧伽一致同意，依一白三羯磨的如法程序而受具足戒的女子。

244此处的“对其他比丘尼”，是指对自己以外的其他比丘尼。

245此处的“明知”，是指她清楚觉知、明确辨识，并蓄意、决意地违犯。

246令对方不安：若她未征得允许，心想：“这样能令她不安”，便在对方前面经行、站立、坐下、铺设卧具，或者自行读诵、令他人读诵、作复习，即犯波逸提罪。

247对方是已受具足戒者，自己也作已受具足戒想，故意令其不安，犯波逸提罪。对方是已受具足戒者，自己却心存疑惑，故意令其不安，犯波逸提罪。对方是已受具足戒者，自己却作未受具足戒想，故意令其不安，犯波逸提罪。

248若对方是未受具足戒者，而故意令其不适，犯恶作罪。若对方是未受具足戒者，而作已受具戒想，犯恶作罪。若对方是未受具足戒者，而有疑心，犯恶作罪。若对方是未受具足戒者，而确知其未受具足戒，犯恶作罪。

249不犯的情况是：并非出于令其不适的意图，在请求允许后，于其前经行、站立、坐下、铺设卧具、或自己诵读、或教人诵读、或作复习；或是精神失常者；或是最初犯戒者。

250那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，偷兰难陀比丘尼不照顾一位生病的同住比丘尼，也不设法找人照顾她。那些少欲的比丘尼们对此不满，批评指责说：“圣姑偷兰难陀怎能既不照顾生病的同住比丘尼，也不设法找人照顾呢？”……“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼真的不照顾生病的同住比丘尼，也不设法找人照顾，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能既不照顾生病的同住比丘尼，也不设法找人照顾呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵这条学处——”

若比丘尼对生病的弟子既不亲自照料，也不设法请他人照料，犯波逸提。

251凡具如此特征者……于此处，即指比丘尼。

252名为“生病”。

共住弟子

不亲自照料

不令他人来做

253若她心想“我不照顾她，也不设法找人照顾”，一放下此职责，即犯波逸提。若不照顾弟子或未受具足戒者，也不设法找人照顾，犯恶作。

254无犯：若有障碍；若寻求而不得；若为病者；若在危难；若为疯狂者；若为最初犯戒者。

255那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，跋陀迦毗罗尼在萨给德城入雨安居。她因有一点事务需要处理，便派人送信给偷兰难陀比丘尼：‘如果圣尼偷兰难陀愿意给我一处住所，我就来舍卫城。’偷兰难陀比丘尼这样说：‘让她来吧，我会给的。’于是，跋陀迦毗罗尼从萨给德来到了舍卫城。偷兰难陀比丘尼就把住所给了跋陀迦毗罗尼。那时，偷兰难陀比丘尼多闻、能背诵、有自信、擅长说法。跋陀迦毗罗尼也多闻、能背诵、有自信、擅长说法，并且极受尊敬。人们心想：‘圣尼跋陀迦毗罗尼多闻、能背诵、有自信、擅长说法、极受尊敬’，便先去亲近侍奉跋陀迦毗罗尼，之后才去亲近侍奉偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼被嫉妒心所败，心想：‘嘿！她们这几个少欲、知足、远离、不混杂的人，实际却总是暗示、总是明求地过日子！’她愤怒、不高兴，就把跋陀迦毗罗尼从住所里赶了出去。那些少欲的比丘尼们……（中略）……她们讥讽、批评、指责道：‘圣尼偷兰难陀怎么能把住所给了圣尼跋陀迦毗罗尼之后，又愤怒、不高兴地把她赶出去呢？’……（中略）……佛陀世尊说：‘诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼真的在把住所给了跋陀迦毗罗尼之后，又愤怒、不高兴地把她赶出去了吗？’诸比丘回答：‘是真的，世尊。’佛陀世尊呵责道……（中略）……‘诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎么能把住所给了跋陀迦毗罗尼之后，又愤怒、不高兴地把她赶出去呢？诸比丘，这不能让未信者生信……（中略）……诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处——’

若比丘尼将住处给予另一比丘尼后，心生嗔怒、不悦，而将她驱出或令人驱出，犯波逸提。

256所谓“某某样的”……（中略）……此中，“这位”即指此规则所指的比丘尼。

257所谓“对另一比丘尼”：“名为住处”是指有门有闩的住所。所谓“自己给了之后”：“愤怒、不高兴”是指内心不悦、有嗔恨、心生恶意。

258于房中抓住她并赶至门口，犯波逸提。于门口抓住她并赶至门外，犯波逸提。仅以一个动作便令她穿越多扇门，犯波逸提。

259指使她人行事，犯波逸提。仅作一次指使，纵令那人带她穿越多扇门，亦犯波逸提。

260对于已受具足戒者，自作已受具足戒想，给予住所后，心生忿怒、不悦而自行驱赶或令人驱赶者，犯波逸提。对于已受具足戒者，心生疑惑，给予住所后，心生忿怒、不悦而自行驱赶或令人驱赶者，犯波逸提。对于已受具足戒者，自作未受具足戒想，给予住所后，心生忿怒、不悦而自行驱赶或令人驱赶者，犯波逸提。

261若将她的资具弃出或令弃出，犯恶作。若从无门闩的住处将她弃出或令弃出，犯恶作。若从无门闩的住处将她的资具弃出或令弃出，犯恶作。若将未受具足戒者从有门闩或无门闩的住处弃出或令弃出，犯恶作。若将她的资具弃出或令弃出，犯恶作。若对未受具足戒者作已受具足戒想，犯恶作；若有疑，犯恶作；若作未受具足戒想，犯恶作。

262无犯：把无惭者扔出去，或叫人扔出去；把她的资具扔出去，或叫人扔出去；把精神失常者扔出去，或叫人扔出去；把她的资具扔出去，或叫人扔出去；把在僧团中制造纷争者、制造斗诤者、制造争论者、制造闲谈者、制造诤事者扔出去，或叫人扔出去；把她的资具扔出去，或叫人扔出去；把不如法行持的弟子或共住者扔出去，或叫人扔出去；把她的资具扔出去，或叫人扔出去；精神失常者，最初犯戒者。

263那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，旃陀卡利比丘尼与在家人及在家人的子弟混杂交往。那些少欲的比丘尼们……讥嫌、批评、指责说：“圣者旃陀卡利怎能与在家人及在家人的子弟混杂交往呢？”……“诸比丘，听说旃陀卡利比丘尼确实与在家人及在家人的子弟混杂交往，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……“诸比丘，旃陀卡利比丘尼怎能与在家人及在家人的子弟混杂交往呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处——”

若比丘尼与居士或居士子亲近共住，比丘尼众应如此劝谏她：“尊者，勿与居士或居士子亲近共住，尊者，当独处静居。僧团称叹姐妹们的独居。”若该比丘尼经三谏仍不弃舍，即犯波逸提。

264所言“此”者，系指……（中略）……“比丘尼”者，……（中略）……此处意指比丘尼。

265“亲近共住”者：以身、语不当之行亲近共住。

266‘在家人’是指：任何居于俗家之人。

267‘在家人的儿子’是指：任何儿子或兄弟。

268那位比丘尼即是混处者。

269指其余的比丘尼。凡是见到或听闻此事的比丘尼，应对她这样说：‘大姊，不要与在家男子或在家人之子共相杂处。大姊，应当独处。僧团赞叹姊妹们独处。’应如此告诫她第二次。应如此告诫她第三次。若她肯舍弃，那便很好；若不肯舍弃，则犯恶作。那些比丘尼听了却不加劝告，犯恶作。应当将这位比丘尼带到僧团中，对她这样说：‘大姊，不要与在家男子或在家人之子共相杂处。大姊，应当独处。僧团赞叹姊妹们独处。’应如此劝谏她第二次。应如此劝谏她第三次。若她肯舍弃，那便很好；若不肯舍弃，则犯恶作。这位比丘尼应受劝谏。诸比丘，应当这样劝谏：应由一位贤能、有能力的比丘尼向僧团宣布：

270‘尊者们，请僧团听我启白。这位某某比丘尼与在家男子及在家人之子共相杂处，且不肯舍弃此事。若僧团已到适宜之时，僧团应为令其舍弃此事而劝谏某某比丘尼。这是动议。’

271‘尊者们，请僧团听我启白。这位某某比丘尼与在家男子及在家人之子共相杂处，且不肯舍弃此事。僧团为令其舍弃此事而劝谏某某比丘尼。若有尊者认可劝谏某某比丘尼令其舍弃此事，请保持沉默；若不认可，请说出。’

272我第二次宣说此事……我第三次宣说此事……

273“僧团已劝谏某甲比丘尼，令其舍弃此事；僧团认可，是故默然。我如此受持。”

274于白时，犯恶作；于二番甘马语时，犯恶作；于甘马语结束时，犯波逸提。

275于如法羯磨中，作如法想而不肯舍者，犯波逸提。于如法羯磨中，心存疑虑而不肯舍者，犯波逸提。于如法羯磨中，作不如法想而不肯舍者，犯波逸提。

276于不如法羯磨中，作如法想者，犯恶作。于不如法羯磨中，心存疑虑者，犯恶作。于不如法羯磨中，作不如法想者，犯恶作。

277不犯者：未被劝谏者、已弃舍者、癫狂者、初犯者。

278一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼们在国境内，于被视为有危险、恐怖之处，无同伴护卫而游行。恶人侵犯了她们。那些少欲的比丘尼们……（中略）……议论、批评、指责道：“比丘尼们怎能于国境内，在视为有危险、恐怖之处，无同伴护卫而游行呢？”……（中略）……“诸比丘，听闻比丘尼们真的在国境内，于视为有危险、恐怖之处，无同伴护卫而游行，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责……（中略）……“诸比丘，比丘尼们岂可于国境内，在视为有危险、恐怖之处，无同伴护卫而游行！诸比丘，这既不能让未生信者生起信心……（中略）……诸比丘，比丘尼们当如此诵出此学处：

若比丘尼于本国境内，在视为有危险、恐怖之处，无同伴护卫而游行者，犯波逸提。

279这里的“比丘尼”，是指：凡是……（中略）……在此，依此义所说的比丘尼即是。

280“领地内”指的是：她所居住的、属于自己的国土。

281“被认为有危险”是指：在那条道路上，可看见盗贼扎营处、进食处、站立处、坐处、卧处。

282“有恐怖”是指：在那条道路上，能看见被贼杀害的人、被劫掠的人、被殴打的人。

283名为“无有商队”

284若村落相距仅一鸡飞之遥，每从一村至另一村，即犯一波逸提。若在无村的旷野，每行半由旬，即犯一波逸提。

285不犯：与商队同行；行于安稳无险之处；遭遇危难时；心神失常者；初犯者。

286那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，比丘尼们在没有商队同行的情况下，于自国境外被视为危险、恐怖的地方游行。歹徒侵犯了她们。那些少欲的比丘尼们……（中略）……讥嫌、指责、批评道：‘比丘尼们怎能没有商队同行，在自国境外被视为危险、恐怖的地方游行呢？’……（中略）……‘诸比丘！听闻比丘尼们确实在没有商队同行的情况下，于自国境外被视为危险、恐怖的地方游行，这是真的吗？’‘世尊，是真的。’世尊呵责……（中略）……‘诸比丘！为什么比丘尼们没有商队同行，要在自国境外被视为危险、恐怖的地方游行呢！诸比丘，这不能让未生信心者生起信心……（中略）……’随后，诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处：

若比丘尼于自国境之外，在所视为危险、可怖之处，无同伴护卫而游行，犯波逸提。

287‘任何……（中略）……者’：不论何种身份……（中略）……‘比丘尼’者：……（中略）……此即此处所说的比丘尼。

288“在其他领地”，是指她所居住的国王辖地之外的另一处领地。

289在那条路上，可见盗贼曾驻扎、进食、站立、安坐、躺卧之处。

290在那条路上，可见被强盗杀害、抢劫、殴打的人。

291不随商队而行。

292在仅隔一鸡飞之距的村落间，每越过一村，即犯波逸提；在无村落之旷野中，每行半由旬，即犯波逸提。

293不犯：与商队同行；于安稳无险处行；遇灾难时；精神失常者；最初违犯者。

294一时，世尊住于王舍城竹林迦兰陀迦园。那时，比丘尼众于雨季安居期间外出游行。人们纷纷抱怨、批评、指责道：“这些比丘尼怎么竟在雨季安居期间外出游行，践踏青草，伤害独根生命，令众多小生命聚集而死呢！”比丘尼众听到了那些人的抱怨、批评、指责。那些少欲的比丘尼众也抱怨、批评、指责道：“比丘尼众怎能在雨季安居期间外出游行呢！”……世尊便问比丘众：“诸比丘，比丘尼众果真在雨季安居期间外出游行了吗？”“是的，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，比丘尼众如何能在雨季安居期间外出游行呢！诸比丘，这既不能让未生信者生信，也不能令已生信者增长信心……诸比丘，应当如此诵持此一学处——”

若比丘尼于雨季安居期间游行者，犯波逸提。

295“比丘尼”者：凡由二部僧众和合，通过一白三羯磨之如法程序而受具足戒之比丘尼，即是此处所指之比丘尼。

296未安住于前三个月，亦未安住于后三个月。

297若村落之间仅一鸡飞之距，每越一村之间隙，犯波逸提。若无村落之荒野，每行半由旬，犯波逸提。

298不犯：为七日事而出行；受人逼迫而出行；遭遇危难时；心狂乱者；最初违犯者。

299那时，佛陀世尊住于王舍城竹林迦兰陀迦园。当时，比丘尼们就在这王舍城度过雨安居，又在同一处度过冬季，又在同一处度过夏季。众人讥嫌、非难、指责道：“这些比丘尼面对的方向尽是阴晦不明，她们眼前不见方向。”比丘尼们听到了众人的讥嫌、非难、指责。于是，那些比丘尼便将此事告知诸比丘。诸比丘又将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此事由，作如法开示后，对诸比丘说：“诸比丘，由此，我将为比丘尼制立学处，依十种利益：为令僧团善净……为令正法久住、为扶助律制。再者，诸比丘，比丘尼应当如是诵此学处——”

“若比丘尼雨安居已竟，却不出外游行，行程至少五六由旬者，犯波逸提。”

300所谓“比丘尼”者……（省略）……即在此义中，此中所说的比丘尼。

301所谓‘已过雨安居’者，是指已完成前三个月或后三个月雨安居的人。

302如果生起这样的心念：‘我不会出去游行，即使只是五六由旬’，就在她放下应尽义务的那一刻，便犯波逸提。

303不犯：若有障碍；若寻找同伴比丘尼而未能得；若生病；若遭遇灾难；若心狂乱；若是初犯。

彩画殿堂品

304一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，憍萨罗国王波斯匿的御花园中有一座彩画殿堂，刚由画师巴蒂巴纳绘制完成。许多人前去参观，六群比丘尼也前去参观。人们为此讥嫌并指责她们：“比丘尼怎可去观看彩画殿堂？如同那些在家的享乐女子一般！”那些比丘尼听到众人的讥嫌与指责；其中少欲知足的比丘尼也讥嫌指责：“六群比丘尼怎可去观看彩画殿堂？”于是，比丘尼们将此事告知诸比丘，诸比丘又告知世尊。世尊问：“诸比丘，六群比丘尼当真去看了彩画殿堂吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，六群比丘尼怎能去观看彩画殿堂！此事不能让未生信者生信，也不能令已生信者增长信心；反而让未生信者不生信，令已生信者中部分人的信心退失。”呵责已，世尊开示，并告诉诸比丘：“诸比丘，你们应如此制定学处：若比丘尼为观看而前往国王的彩画殿堂或嬉戏殿堂，则犯波逸提。”

若比丘尼前往观看王宫、画堂、园林、游园或莲池，犯波逸提。

305此处的“比丘尼”，是指……如此这般……的比丘尼。即在此义理上，被指称为比丘尼的那位。

306此处的“彩画殿堂”，是指任何专为国王游乐享乐所建造的地方。

307此处的“供人娱乐的殿堂”，是指任何专为大众游乐享乐所建造的地方。

308公园，是指任何为人们游乐取乐而建造的场所。

309花园，是指任何为人们游乐取乐而建造的场所。

310莲池，是指任何为人们游乐取乐而建造的场所。

311若前往观看，犯恶作。立于某处观看，犯波逸提。离开观看范围后又屡屡返回观看，犯波逸提。若为逐一观看而前往，犯恶作。立于某处观看，犯波逸提。离开观看范围后又屡屡返回观看，犯波逸提。

312无犯：站在寺院中看见；行走或返回时看见；有应作之事而前往看见；遭遇灾难时；精神失常时；最初犯戒者。

313一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼们使用高脚座具和雕兽床。人们巡行寺院时看见了，便讥讽、批评、抱怨说：“这些比丘尼怎能使用高脚座具和雕兽床，一如在家受用欲乐的女人！”比丘尼们听到了那些人的讥讽、批评、抱怨。那些少欲的比丘尼们也讥讽、批评、抱怨说：“比丘尼们怎能使用高脚座具和雕兽床呢！”……“诸比丘，听说比丘尼们确实在使用高脚座具和雕兽床，是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道……“诸比丘，比丘尼们怎能使用高脚座具和雕兽床！这不能令未生信心者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵这条学处——”

若比丘尼使用高床或奢华坐卧具，犯波逸提。

314“比丘尼”者，即由二部僧众通过一白三羯磨如法和合授予具足戒的比丘尼。

315“过量”者，即指超过规定之尺量。

316所谓“野兽毛垫”，即是以野兽毛所制的垫子。

317若她坐于其上或卧于其上，即犯波逸提罪。

318不犯的情况有：将高椅的腿截去后使用；将豪华卧具的猛兽装饰去除后使用；精神失常者；最初犯戒者。

那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘尼正在纺线。有人们巡行寺院看见后，便讥嫌、批评、指责说：“比丘尼怎么可以纺线呢？就像那些在家享受欲乐的女人一样！”比丘尼们听闻了那些人的讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘尼……也讥嫌、批评、指责说：“六群比丘尼怎么能纺线呢？”……“诸比丘，六群比丘尼果真在纺线吗？”“是的，世尊。”世尊呵责……说道：“诸比丘，六群比丘尼怎能纺线呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处——

若比丘尼纺线，犯波逸提。

319此处所言比丘尼，即任何如是……如是……的人，也就是于此事项中所指的那位比丘尼。

320线有六种：亚麻线、棉线、丝线、毛线、苎麻线、大麻线。

321若她亲自纺线，此劳作即犯恶作；每完成一次来回引线，便犯一个波逸提。

322不犯：纺已纺之线者；精神失常者；最初犯此戒者。

323那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，比丘尼们替在家人做种种差事。那些少欲的比丘尼对此批评、指责、非难道：“比丘尼怎么能替在家人做差事呢？”……“诸比丘，比丘尼们确实做了这样的事吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道……“诸比丘，比丘尼为何要替在家人做差事呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵习此学处——

“若比丘尼为在家人作差事者，犯应忏悔罪。”

324“比丘尼”者，指经由二部僧团，依一白三羯磨的如法程序，在无异议的情况下所授予具足戒的比丘尼。”

325若为在家人煮粥、烹食、做嚼食，或为他们洗衣、洗包头布，犯波逸提。

326无犯：于粥饮时、僧团供食时、供养塔庙时；若为自己做杂务的人煮粥、烹食、做嚼食，或为他们洗衣、洗包头布；精神失常者；最初犯戒者。

327一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，有一比丘尼至偷兰难陀比丘尼处，如是言：“大姊，请来，解决此纷争。”偷兰难陀比丘尼应允说“好”之后，既未予解决，也未为促成解决而付出努力。那位比丘尼便将此事告知了比丘尼们。那些少欲的比丘尼们……批评、指责、非议道：“偷兰难陀比丘尼怎能对比丘尼说：‘大姊，请来，解决此纷争’，应允说‘好’之后，既未予解决，也未为促成解决而付出努力呢？”……“诸比丘，确有其事吗？偷兰难陀比丘尼对比丘尼说：‘大姊，请来，解决此纷争’，应允说‘好’之后，既未予解决，也未为促成解决而付出努力？”“确有其事，世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能对比丘尼说：‘大姊，请来，解决此纷争’，应允说‘好’之后，既未予解决，也未为促成解决而付出努力呢！诸比丘，此举不能令未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当如此诵习这条学处——

若比丘尼被另一比丘尼请求：‘大姐，请来处理这桩诤事。’她答应道：‘好。’之后若无障难，却既不去平息，也不努力求取平息，犯波逸提罪。

328“所谓比丘尼者，即如此这般……在此义中，所指之比丘尼即是此人。”

329被对方比丘尼所请。

330有四种诤事：争论诤事、指责诤事、罪过诤事、义务诤事。

331“来，圣尼，请决断此诤事。”

332“若无障碍。”

333“既不自行平息。”

334也不令他人平息。如果她说：“我既不会平息，也不会为平息做任何努力”，就在她放下责任的那一刻，即犯波逸提。

335若对方已受具足戒，且她作“已受具足戒”想，对于诤事既不自行平息，也不为平息而作努力，犯波逸提。若对方已受具足戒，而她心有疑惑，对于诤事既不自行平息，也不为平息而作努力，犯波逸提。若对方已受具足戒，而她作“未受具足戒”想，对于诤事既不自行平息，也不为平息而作努力，犯波逸提。

336对未受具足戒者，于诤事既不自行平息，亦不为平息付出努力，恶作罪。对未受具足戒者，作“已受具足戒”想，恶作罪。对未受具足戒者，心存疑惑，恶作罪。对未受具足戒者，作“未受具足戒”想，恶作罪。

337无犯：若有障碍；遍寻仍不得可平息之人；因病；因灾厄；因疯癫；为最初犯者。

338一时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼亲手将嚼食与啖食施予舞者、演员、翻筋斗者、哀悼歌者、耍缸者，并说道：“请在我的随众面前称赞我。”那些舞者、演员、翻筋斗者、哀悼歌者、耍缸者便在偷兰难陀比丘尼的随众面前称赞道：“圣尼偷兰难陀多闻、善说、聪敏、博学，能作如法开示。请供养圣尼，为圣尼效力吧。”少欲的比丘尼们……不满、批评、指责：“偷兰难陀比丘尼怎能亲手将嚼食和啖食施予在家人呢？”……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼果真亲手将嚼食和啖食施予在家人了？”“确实是，世尊。”佛世尊呵责……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能亲手将嚼食和啖食施予在家人！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，比丘尼众应如此诵此学处——”

若比丘尼亲手将硬食、软食给予在家人、男性游行者或女性游行者，则犯波逸提。

339此处所谓“比丘尼”者：在此义中，无论何种…… 即此处所指的比丘尼。

340“在家人”者，谓任何住于家宅之人。

341所谓“男外道出家者”，是指除比丘、沙弥以外的一切外道游行者。

342所谓“女外道出家者”，是指除比丘尼、学法女、沙马内莉以外的一切女外道游行者。

343“嚼食”，是指五种主食、水及齿木以外的其余食物。

344饭、粥、炒面、鱼、肉，这五种是食物。

345若她以身给与，或以与身相连之物给与，或以抛掷的方式给与，犯波逸提。若给净牙用的水及齿木，犯恶作。

346无犯：若她不亲自给，而令他人给；若放置一旁再给；若给与外部涂抹的药膏；若她精神失常；若她是初犯者。

347一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼不舍住处公用衣而继续使用。其他正值月事的比丘尼无从得用。那些少欲的比丘尼们……讥嫌、责备、指责说：“偷兰难陀圣尼怎能不舍住处公用衣而自己使用呢？”……“诸比丘，此事属实吗？”“属实，世尊。”佛陀世尊呵责……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能不舍住处公用衣而使用呢？这不能令未信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处：

若比丘尼不舍住处公用衣而继续使用者，犯波逸提。

348于此义中，她即是所指的比丘尼。

349即：“供来月经的比丘尼众使用”而施予之物。

350若比丘尼使用两到三个夜晚后，在第四天洗净，此后未经舍予比丘尼、或在学尼、或沙弥尼之一便继续使用，犯波逸提。

351若衣实未舍，且作未舍想而使用，犯波逸提；若衣实未舍，而心有疑惑便使用，犯波逸提；若衣实未舍，而作已舍想便使用，亦犯波逸提。

352若已舍弃，却作未舍弃想而受用者，犯恶作。若已舍弃，心存疑惑而受用者，犯恶作。若已舍弃，作已舍弃想而受用者，无犯。

353无犯：若舍弃后再受用；若依另一次轮转而受用；若无其他正在行经的比丘尼；若衣被割截；若衣丢失；若遇灾难；若为疯狂者；若为最初犯者。

354一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼未舍弃住处，便外出游方。恰于此时，偷兰难陀比丘尼的住处起火。有比丘尼说：“来，圣尼们！我们把物品搬出来吧。”另有比丘尼说：“圣尼们，我们不要搬。之后若有什么缺失，她全都会归罪于我们。”偷兰难陀比丘尼返回那住处后，问比丘尼们：“圣尼们，你们把物品搬出来了吗？”“圣尼，我们没有搬。”于是偷兰难陀比丘尼讥嫌、批评、呵责道：“住处着了火，你们怎么不把物品搬出来呢！”那些少欲的比丘尼们便讥嫌、批评、呵责道：“偷兰难陀圣尼怎可未舍弃住处便外出游方呢？”……“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼未舍弃住处便外出游方，可是真的？”“是真的，世尊。”世尊呵责道……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎可未舍弃住处便外出游方！诸比丘，此不能令未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——”

若比丘尼未舍弃住处而外出游行，犯波逸提。

355“那些少欲的……诸比丘指责道……此处所言“比丘尼”，即指……”

356所言“有围墙的”，即指装有门扇的房屋。

357“在未将住处舍弃的情况下”意为：若比丘尼、学法女或沙弥尼未舍弃住处，越过有围墙住处的围墙，犯波逸提；越过无围墙住处的邻近范围，亦犯波逸提。

358若住处未交托，比丘尼作“未交托”想而离去，犯波逸提。若住处未交托，比丘尼心生疑惑而离去，犯波逸提。若住处未交托，比丘尼作“已交托”想而离去，犯波逸提。

359对于未设门闩的住处，若未交托而离去，犯恶作。若住处已交托，却作“未交托”想，犯恶作。若住处已交托，心生疑惑，犯恶作。若住处已交托，作“已交托”想，则无犯。

360无犯：若她舍弃该物后离去；若有障碍；若遍寻不得；若患病；若遇危难；若为痴狂者；若为最初犯戒者。

361一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘尼正在学习畜生咒术。人们讥嫌、批评、指责道：“比丘尼怎能学习畜生咒术？就如同那些在家享受欲乐的女子一样！”比丘尼们听到了那些人的讥嫌、批评与指责。那些少欲的比丘尼……也讥嫌、批评、指责道：“六群比丘尼怎能学习畜生咒术？”……“诸比丘，六群比丘尼真的在学习畜生咒术吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，六群比丘尼怎能学习畜生咒术！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……那么，诸比丘，比丘尼众应当这样诵此学处——”

若比丘尼学习畜生明，犯波逸提。

362此处所谓“某某比丘尼”，即指依此义所指向的比丘尼。

363所谓“畜生咒术”，是指任何外道、于目标无益的学问。

364若逐句而学，每一句都犯波逸提。若逐音节而学，每一音节都犯波逸提。

365无犯：若比丘尼学习文字，学习记诵，为守护而学护卫经；若心神失常；若为初犯者。

366那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘尼教授畜生明。人们讥嫌、批评、指责：“这些比丘尼怎么能教授畜生明，如同那些在家享受欲乐的女人一样！”比丘尼们听到了人们的讥嫌、批评和指责。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、指责说：“六群比丘尼怎么能教授畜生明呢？”……（世尊问：）“诸比丘，传闻六群比丘尼教授畜生明，这是真的吗？”（诸比丘回答：）“是真的，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，六群比丘尼怎么可以教授畜生明呢！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……那么，诸比丘，比丘尼们应当这样诵学处——”

若比丘尼教授畜生明，犯波逸提。

367「她」是指：无论哪一类……比丘尼……此处所指的比丘尼，便是这一类。

368「畜生明」：指任何外于佛陀教法、与解脱不相应的世俗学问。

369若逐句教授，每说一句，即犯波逸提。若逐音节教授，每说一个音节，即犯波逸提。

370无犯：教授文字、教授背诵、为守护而教授护卫经；若她精神失常；若她是初犯者。

6. 园品

371那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，众多比丘住在一处村落附近的寺院里，只穿著一件下裙，正在制作袈裟。一些比丘尼未先请求允许，便进入那座寺院，前往诸比丘所在之处。诸比丘批评、指责、呵责道：“比丘尼们怎能不请求允许就进入寺院呢！”……“诸比丘，比丘尼们真的会不请求允许就进入寺院吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了她们……“诸比丘，比丘尼们怎能不请求允许就进入寺院呢！诸比丘，这不能让未生信心者生起信心，也不能让已生信心者增长信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处——”

任何比丘尼，未经请示而进入寺院者，犯波逸提。

372就这样，世尊为比丘尼们制定了这条学处。

373那时，那些比丘从该住处离开了。比丘尼们以为：“尊者们已经离开了。”便没有去精舍。后来，那些比丘又回到了那个住处。比丘尼们心想：“尊者们回来了。”于是她们先做了请示，再进入精舍，去往诸比丘所在之处。到了之后，她们向诸比丘行礼，然后站在一旁。站在一旁后，诸比丘对那些比丘尼说：“姐妹，你们为何既没有打扫精舍，也没有准备好饮用水和日常用水呢？”比丘尼们回答：“尊者们，因为世尊制定了学处：‘不应不请示就进入精舍’。所以我们没有来。”诸比丘将此事禀告世尊……“诸比丘，若精舍内有比丘在，我便允许向他请示后再进入。诸比丘，比丘尼们应当这样诵知这条学处——

任何比丘尼，当有比丘在时，未经请示而进入寺院者，犯波逸提。

374就这样，世尊为比丘尼们制定了这条学处。

375那时，那些比丘离开了那个住所，之后又回到了那个住所。比丘尼们以为：“尊者们已经离开了。”于是没有请示就进入了精舍。事后她们心里产生了疑虑：“世尊制定了学处：‘不应不向在的比丘请示就进入精舍’。而我们却是在没有请示在的比丘的情况下进入精舍的。我们是不是犯了波逸提罪呢？”……她们把这件事情禀告了世尊。世尊就以这件事为因缘、以这件事为话题，为诸比丘开示了法语，然后对众比丘说……“诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处——

若比丘尼明知某寺院中有比丘，未请示便进入，犯波逸提。

376比丘尼，即……乃至……在此处所指的比丘尼。

377明知，是指她自己知道，或由他人告知，或由那些人告知。

378所谓僧园，即比丘们居住之处，乃至树下住所。

379若她未告知比丘、沙弥或园丁，便越过有围墙的僧园之界，犯波逸提。若进入无围墙僧园之附近区域，亦犯波逸提。

380若僧园中有比丘，她作有比丘想，未告知在场比丘而入者，犯波逸提。若僧园中有比丘，她心存疑惑，未告知在场比丘而入者，犯恶作。若僧园中有比丘，她作无比丘想，未告知在场比丘而入者，不犯。

381在无比丘的僧园中，若她生起有比丘之想，犯恶作。在无比丘的僧园中，若她心怀疑惑，犯恶作。在无比丘的僧园中，若她作无比丘之想，不犯。

382以下情况不犯：告知在场比丘后进入；无比丘在场时，未告知而进入；为巡视住处而前行；前往比丘尼们聚集之处；僧园中有道路通过；因病；遭遇危难；精神失常者；初犯人。

383一时，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。那时，具寿优波离的亲教师具寿迦毗多迦住在墓地。当时，六群比丘尼中的一位上座比丘尼去世了。六群比丘尼们将她的遗体抬出，在离具寿迦毗多迦住处不远的地方火化，立了一座塔，离去后又回到塔边哭泣。具寿迦毗多迦不堪其声所扰，便破坏了那座塔，将其拆散。六群比丘尼们商议说：‘这个迦毗多迦毁坏了我们圣尼的塔，来，我们杀掉他。’有一位比丘尼将此事告知了具寿优波离。具寿优波离又告知了具寿迦毗多迦。于是，具寿迦毗多迦从住处出来，躲藏了起来。随后，六群比丘尼们来到具寿迦毗多迦的住处，到后便指使人用石头和土块填埋他的住处，说‘迦毗多迦死了’，然后离去。

384那时，具寿迦毗多迦在夜晚过后，于晨朝时分，着下衣，持钵与衣，进入毗舍离城乞食。六群比丘尼见具寿迦毗多迦正在行乞，便说道：“这迦毗多迦还活着，是谁泄露了我们的谋划？”六群比丘尼听说“据说是具寿优波离泄露了我们的秘密”，就辱骂具寿优波离道：“你这个披着袈裟的垢衣洗涤工，卑贱出身，竟敢泄露我们的秘密！”那些少欲的比丘尼……（中略）……讥嫌、责备、批评道：“六群比丘尼怎能辱骂具寿优波离！”……（中略）……“诸比丘，六群比丘尼真的辱骂优波离吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责……（中略）……“诸比丘，六群比丘尼怎能辱骂优波离！这既不能令未生信者生信……（中略）……诸比丘，比丘尼众应当这样持诵此学处——

若比丘尼辱骂或讥毁比丘，犯波逸提。

385这里所说的比丘尼，是指……（中略）……这样的……（中略）……在此处的意义中，即是比丘尼。

386若比丘尼以十种辱骂之词，或以其中任何一种，辱骂、毁谤已受具足戒之比丘，犯波逸提。

387若以恐吓令人生怖畏者，犯波逸提。

388于已受具足戒者，作具足戒想而辱骂、讥毁，犯波逸提。于已受具足戒者，心有疑惑而辱骂、讥毁，犯波逸提。于已受具足戒者，作非具足戒想而辱骂、讥毁，犯波逸提。

389辱骂或讥毁未受具足戒者，犯恶作。若对未受具足戒者作具足戒者想而犯，犯恶作。若对未受具足戒者心存疑惑而犯，犯恶作。若对未受具足戒者作非具足戒者想而犯，犯恶作。

390无犯：若为利益故，若为法故，若为教诫故；若心智失常；若为最初犯戒者。

391那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，旃陀迦离比丘尼喜好争斗、喜好吵架、喜好争论、喜好闲谈，在僧团中引生纷争。当僧团对她作业时，偷兰难陀比丘尼却表示反对。那时，偷兰难陀比丘尼因有事宜，前往一村。于是，比丘尼僧团因偷兰难陀比丘尼已离去，便以不见罪为由，对旃陀迦离比丘尼举罪。偷兰难陀比丘尼在村中办完事后，便返回了舍卫城。旃陀迦离比丘尼见偷兰难陀比丘尼归来，既未为她铺设座位，也未为她端来洗脚水、安放脚凳与擦脚石；未曾起身相迎，未曾接过她的衣钵，也未以水相问候。偷兰难陀比丘尼便对旃陀迦离比丘尼这样说：“贤姊，我归来时，你为何不给我铺设座位，不给我端来洗脚水、安置脚凳与擦脚石，也不起身迎接我、接取我的衣钵，不以水问候我呢？”“贤姊，正是如此，因为你孤零零一人啊。”“贤姊，为何说我孤零零一人呢？”“贤姊，那些比丘尼们认为：‘她孤零零一人，无人认识，没有任何支持者。’便以不见罪为由对我举罪。”偷兰难陀比丘尼闻听此言，怒气冲冲，辱骂僧团道：“这些愚蠢、不明事理的家伙！她们根本不懂什么是业、业的过失、业的失败、业的成功。”那些少欲知足的比丘尼们……（中略）……讥嫌、批评、指责道：“偷兰难陀圣尼怎能怒气冲冲地辱骂僧团呢？”……（中略）……“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼真的怒气冲冲地辱骂了僧团，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……（中略）……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能怒气冲冲地辱骂僧团呢！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……（中略）……诸比丘，比丘尼们应当这样诵出这条学处——”

若比丘尼心怀嗔怒，辱骂比丘尼僧团，犯波逸提。

392所谓“某某类型”……即……此处所指的比丘尼。

393凡具嗔怒心者，即称为愤怒者。

394此即比丘尼僧团。

395辱骂说：“这些愚痴、无知的愚人！她们根本不懂得何为羯磨、羯磨的过失、羯磨的失败、羯磨的成就”，犯波逸提罪。若辱骂的是多位比丘尼，或一位比丘尼，或未受具足戒者，犯恶作罪。

396若她是为了说明义利，为了说明法，为了给予教导而说，或是精神失常者，或最初犯戒者，则不犯。

397一时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位婆罗门邀请比丘尼们受食。比丘尼们于彼处饱食，并表示不再受食，随后前往亲族之家：其中有些在彼处进食，有些则取了钵食离去。后来，那位婆罗门对邻里如此说道：“诸位贤者，我已供养了那些圣尊比丘尼，来，现在请让我也供养你们吧！”那些邻里答道：“先生，您如何能供养我们呢？那些受您供养的比丘尼也曾来到我们家中，有些在此进食，有些取了钵食而去。”于是那位婆罗门心生不满，讥嫌指责道：“这些比丘尼怎能在我们家中食已，又往他处进食！莫非我无力令她们饱足吗！”比丘尼们听到了那位婆罗门如此不满、讥嫌、指责的话语。那些少欲知足的比丘尼们……她们也因此不满、讥嫌、指责：“比丘尼们怎能在饱食、表示不再受食之后，又往他处进食呢！”……“诸比丘，听说比丘尼们确实在饱食、表示不再受食后，还到他处进食，此事是否真实？”“是真实的，世尊。”佛陀世尊呵责了……“诸比丘，比丘尼们怎可在饱食、表示不再受食后，又往他处进食呢！诸比丘，这不能令未生信者生起信心……诸比丘，如今应为比丘尼们如此诵出这条学处——”

若比丘尼受请食并已遮止，又于他处嚼食或啖食，犯波逸提。

398比丘尼者，即由二部僧团和合如法授予具足戒之女性。

399所谓“被邀请”，是指被五种主食中的任何一种所邀请进食。

400所谓“足食”，是指进食现前，食物现前，有人于伸手可及处递上食物，拒绝之意已表明。

401所谓“硬食”，是指五种主食之外，除去粥、一日内许可的饮品、七日内许可的药、终生许可的药，剩下的嚼食。

402所谓“软食”，有五种：米饭、面粥、炒面、鱼肉、畜肉。

403若心中作“我要嚼，我要吃”的念头便接取，犯恶作。每一咽食，犯波逸提。

404于被邀请时，作被邀请想，若嚼食硬食或啖食软食，犯波逸提。于被邀请时，对被邀请与否心存疑惑，若嚼食硬食或啖食软食，犯波逸提。于被邀请时，作未被邀请想，若嚼食硬食或啖食软食，犯波逸提。

405若为作食物而受用时限药、七日药、终生药者，犯恶作。每咽下一口，即犯一次恶作……（中略）……

406无罪者：若已受请且未表拒绝；若饮粥；若告知请主后再食；若因有缘而受用隔夜药、七日药、终生药；若精神失常；若最初犯戒者。

407一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有一位比丘尼在舍卫城沿街托钵乞食，来到某户人家，于备好的座处坐下。那家人供养这位比丘尼食物后，对她说："圣尼，请让其他比丘尼们也来吧。"这位比丘尼心想："怎能让其他比丘尼来呢？"便去对比丘尼们说："诸圣尼，彼处有猛犬、暴牛，路面泥泞不堪，请勿前往。"另一位比丘尼沿同一条街托钵乞食，也来到那户人家，于备好的座处坐下。那家人供养这位比丘尼食物后，问道："圣尼，为何其他比丘尼们不来呢？"于是，这位比丘尼便将事情的来由告诉了那家人。人们纷纷讥嫌、批评、指责道："比丘尼怎能对一户人家心生悭吝呢！"……（中略）……"诸比丘，据说难达比丘尼对家庭悭吝，是否为真？""确实如此，世尊。"世尊呵责道……（中略）……"诸比丘，比丘尼怎能对家庭悭吝呢！诸比丘，这不能令未信者生信，也不能令已信者令其信心增上……（中略）……诸比丘，你们应

若比丘尼将施主家据为己有，不许其他比丘尼往还，即犯波逸提。

408凡是比丘尼……（中略）…… 在此处，“比丘尼”就是指此义所说的比丘尼。

409所谓“家”，有四种家：刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。

410若心怀“如何才能让比丘尼们不来”之念，便向比丘尼们贬损该家庭，犯波逸提。或于该家庭面前贬损比丘尼们，亦犯波逸提。

411无犯：若非对家庭悭吝不舍，只是如实指出其中存在的过患；精神失常者；最初犯戒者。

412一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，众多比丘尼在某个村庄的住处度过雨安居后，来到舍卫城。舍卫城的比丘尼们向她们问道：“圣尼们在哪里度过雨安居？教诫可曾顺利成就？”她们回答：“圣尼啊，那里并无比丘，教诫从何得以顺利成就呢！”那些少欲的比丘尼们因此不满、批评、指责：“比丘尼们怎能住在没有比丘的地方过雨安居呢！”……“诸比丘，听说比丘尼们确实住在没有比丘的地方过雨安居，这是真的吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，比丘尼们怎能住在没有比丘的地方过雨安居呢！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，比丘尼们应如此诵持这条学处：”

若比丘尼住在无有比丘可依止的住处度过雨安居，犯波逸提。

413……即是此处所指的比丘尼。

414所谓“无有比丘的住处”，是指无法前去接受教诫或参与共住集会之处。若她心想“我要在这里过雨安居”而铺设床座、备办饮用水与盥洗用水、打扫经行处，则犯恶作；待到明相初现时，即犯波逸提。

415无犯：已入雨安居的比丘，或离去、或还俗、或命终、或改投其他部派；若遇灾难；若是狂乱者；或是初犯者。

416那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，众多比丘尼在村庄住处度过雨安居后，来到舍卫城。比丘尼们对她们说：“大姊，你们在何处安居？向哪个比丘僧团行自恣？”她们回答：“大姊，我们未向比丘僧团行自恣。”那些少欲的比丘尼便不满、指摘、呵责：“度过雨安居的比丘尼，怎能不向比丘僧团行自恣！”……“诸比丘，听说度过雨安居的比丘尼，真的不向比丘僧团行自恣吗？”“是的，世尊。”世尊佛陀呵责道……“诸比丘，度过雨安居的比丘尼，怎能不向比丘僧团行自恣！诸比丘，这不会令未生信心者生起信心……诸比丘，比丘尼众应如此诵学此学处——”

若比丘尼安居已竟，不于二部僧中，依见、闻、疑三事行自恣，犯波逸提。

417这便是此处所指的比丘尼。

418若她心想：“在雨季的前三个月或后三个月结束后，我将不从两众僧团，就见、闻、疑三事邀请自恣。”仅此弃舍责任，即犯波逸提。

419无犯：有障碍时；已寻求而不得可邀请者；生病时；遇危难时；精神失常者；初犯者。

420那时，佛陀世尊住在释迦国迦毗罗卫城的尼拘律园。当时，六群比丘来到比丘尼住处，教诫六群比丘尼。其他比丘尼便对那些六群比丘尼说：“来吧，圣尼们，我们一同去接受教诫。”她们却回答：“圣尼们，即便我们去接受教诫，那些六群圣者也会到这里来教诫我们。”那些少欲的比丘尼心生不满，讥嫌指责道：“六群比丘尼怎么可以不去接受教诫呢？”……“诸比丘，听说六群比丘尼不去接受教诫，可是真的？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责说：“诸比丘，六群比丘尼怎么可以不去接受教诫呢！诸比丘，这既不能让未生信者生信，也不能让已生信者令其增长……诸比丘，应当为比丘尼们如此诵出这条学处：

若比丘尼不前往比丘处受教诫，或不参加共住布萨，犯波逸提。

421……于此，她即被理解为“比丘尼”。

422此即八条重法。

423若比丘尼僧团同一羯磨、同一诵戒、同一学处，而她心想：“我不去接受教诫，也不去共住集会。”仅此放弃职责之际，即犯波逸提。

424不犯：若有障碍；虽寻找同伴比丘尼而不得；若患病；若遇危难；若精神失常；若为最初犯戒者。

425一时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼们既不问布萨，也不求教诫。比丘们非难、批评、指责道：“比丘尼们怎能既不问布萨，也不求教诫呢？”……“诸比丘，听说比丘尼们确实不问布萨、不求教诫，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛世尊呵责道……“诸比丘，比丘尼们怎能不问布萨、不求教诫呢！诸比丘，这不能令未信者生起信心……诸比丘，比丘尼应当这样诵此学处——”

比丘尼每半月应从比丘僧团请求二事：询问布萨日，并前往求教诫。若逾此半月而未请，则犯波逸提。

426“不布萨”者，即指两种布萨：十四日布萨与十五日布萨。

427此称为八重法。若她心想：“我不问布萨，也不求教授。”仅以放弃自己本分，即犯波逸提。

428无犯：有障碍时；寻求同伴比丘尼而不得时；病时；遭逢灾厄时；精神失常者；最初犯戒者。

429一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有一比丘尼与一男子独处，令其割开自己侧腹所生的疮。而后，那男子企图侵犯她，她便大声呼喊。比丘尼们闻声赶来，对她说：“圣尼，你为何呼喊？”那位比丘尼便把事情的经过告诉了比丘尼们。那些少欲的比丘尼……讥嫌、呵责、批评道：“比丘尼怎可与男子独处，又令他割开自己侧腹所生的疮呢！”……“诸比丘，传闻有比丘尼与男子独处，令他割开自己侧腹所生的疮，此事真实吗？”“是真实的，世尊。”佛陀世尊予以呵责……“诸比丘，比丘尼怎可与男子独处，又令他割开自己侧腹所生的疮！诸比丘，此举不能使未生信者生信……诸比丘，你们应如此诵此学处——”

若比丘尼在身体下部生疮或脓肿，未先请示僧团或比丘尼众，便与男子独处，令其切开、割破、清洗、涂药、包扎或解开包扎，犯波逸提。

430所谓“比丘尼”，即在此义中所指之比丘尼。

431“身体下部”是指肚脐以下、膝盖以上的范围，为毛发生长之处。所谓“瘤”，是指任何种类的肿块。所谓“疮”，是指任何种类的伤口。“不先请问”，即不先请求许可。“僧团”此处指比丘尼僧团。“众多比丘尼”指好几位比丘尼。“男人”指人类男性，非夜叉、非鬼、非畜生，是有理解能力、能行淫之人。“独处”即男人与比丘尼两人单独在同一个地方。

432若吩咐道：“打破它”，犯恶作；待对方打破时，犯波逸提。若吩咐道：“切开它”，犯恶作；待对方切开时，犯波逸提。若吩咐道：“洗净它”，犯恶作；待对方洗净时，犯波逸提。若吩咐道：“涂药”，犯恶作；待对方上药时，犯波逸提。若吩咐道：“包扎它”，犯恶作；待对方包扎时，犯波逸提。若吩咐道：“解开它”，犯恶作；待对方解开时，犯波逸提。

433不犯：若先征得同意，而后令人打破、切开、洗净、涂药、包扎或解开；或有明晓事理的同伴在场；若她精神失常；若她是初犯者。

7. 孕妇品

434一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，比丘尼们为一位孕妇授具足戒。当她外出托钵乞食时，众人说道：“给这位圣尼一些食物吧，她身负重担。”众人纷纷讥嫌、批评、非难：“这些比丘尼怎么可以为孕妇授具足戒呢？”那些比丘尼们听到了众人的讥嫌、批评和非难。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、非难说：“比丘尼们怎么可以为孕妇授具足戒呢？”……世尊问比丘们：“诸比丘，听说比丘尼们为孕妇授具足戒了，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，比丘尼们怎么可以为孕妇授具足戒呢！诸比丘，这不能让没有信心的人生起信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵出此学处：——”

若比丘尼为怀孕妇女授具足戒，犯波逸提。

435此处所说的比丘尼，即是指经由两众僧团和合，依一白三羯磨的如法羯磨而受具足戒者，这便是此中所称的比丘尼。

436所谓“妊娠女”，即已怀孕的女子。“授具足戒”，即令她成为正式受戒的比丘尼。

437当她心想“我将授具足戒”后，便去寻访僧团、或阿阇梨尼、或钵、或衣，或者划定界场，犯恶作罪。提出动议时，犯恶作罪。于二甘马语时，犯恶作罪。甘马语结束时，对亲教师尼犯波逸提罪；对僧团及阿阇梨尼，犯恶作罪。

438于孕妇，作孕妇想而授具足戒者，犯波逸提罪。于孕妇，心有疑惑而授具足戒者，犯恶作罪。于孕妇，作非孕妇想而授具足戒者，无犯。于非孕妇，作孕妇想者，犯恶作罪。于非孕妇，心有疑惑者，犯恶作罪。于非孕妇，作非孕妇想者，无犯。

439无犯的情况是：视孕妇为非孕妇而为其授具足戒；视非孕妇为非孕妇而为其授具足戒；她是心乱者；她是最初犯戒者。

440一时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼们为一位尚在哺乳期的妇女授具足戒。她外出托钵乞食，人们见了便说：“布施给这位圣尼吧，这位圣尼还带着伴呢。”人们心生不满，加以批评、非议：“这些比丘尼怎么能给尚在哺乳期的妇女授具足戒呢！”那些比丘尼听到了那些人的不满与批评。那些少欲的比丘尼们……心生不满，加以批评、非议：“比丘尼们怎么能给尚在哺乳期的妇女授具足戒呢！”……“诸比丘，那些比丘尼果真给尚在哺乳期的妇女授具足戒了吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，比丘尼们怎么能给尚在哺乳期的妇女授具足戒呢！诸比丘，这不能使未信者生信……乃至……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——

“若比丘尼为尚在哺乳期的妇女授具足戒，犯波逸提罪。”此处，“比丘尼”的定义：……“比丘尼”：经由二部僧团以一白三羯磨如法、和合授具足戒的比丘尼。

441……无论何种……如是……者，于此义中即称为比丘尼。

442……是为母亲或乳母。

443……应授予具足戒。

444若她心想：“我将为她授具足戒”，便去寻求僧团、轨范师尼、钵或衣，或去划定界场，犯恶作罪。作白时，犯恶作罪。于两番羯磨宣告时，犯恶作罪。羯磨宣告结束时，亲教师尼犯波逸提罪，僧团与轨范师尼犯恶作罪。

445若对哺乳期妇女，作哺乳期妇女想而授具足戒，犯波逸提罪。若对哺乳期妇女，心存疑惑而授具足戒，犯恶作罪。若对哺乳期妇女，作非哺乳期妇女想而授具足戒，不犯。若对非哺乳期妇女，作哺乳期妇女想，犯恶作罪。若对非哺乳期妇女，心存疑惑，犯恶作罪。若对非哺乳期妇女，作非哺乳期妇女想，不犯。

446不犯：于哺乳期妇女，作非哺乳期妇女想而授具足戒；于非哺乳期妇女，作非哺乳期妇女想而授具足戒；精神失常者；最初犯戒者。

447那时，佛陀世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼众给未曾在六法上完成两年修学的学法女授具足戒。那些学法女愚痴、无能，不知何为适当、何为不适当。那些少欲的比丘尼众……（中略）……讥嫌、批评说：“比丘尼众怎能给未曾在六法上完成两年修学的学法女授具足戒呢？”……（中略）……“诸比丘，比丘尼众果真给那些未曾在六法上完成两年修学的学法女授了具足戒吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责了她们……（中略）……“诸比丘，比丘尼众怎能给未曾在六法上完成两年修学的学法女授具足戒呢？诸比丘，这不会令未生信者生起信心……（中略）……”呵责之后……（中略）……作了如法的开示，便对诸比丘说：“诸比丘，我允许授予学法女两年修学六法的受持。诸比丘，应当这样授予：那位学法女应去到比丘尼僧团前，将上衣偏袒一肩，顶礼诸比丘尼双足，蹲坐，合掌，这样说：‘圣尼们，我某某，是某某圣尼的学法女，向僧团乞求两年修学六法的受持。’应当这样请求第二次。应当这样请求第三次。应由一位聪明、有能力的比丘尼告知僧团：”

448“圣尼们，请僧团听我言。这位某某，是某某圣尼的学法女，向僧团乞求两年六法修学的许可。若僧团已至适时，僧团应授予某某学法女两年六法修学的许可。此是动议。”

449“圣尼们，请僧团听我言。这位某某，是某某圣尼的学法女，向僧团乞求两年六法修学的许可。僧团授予某某学法女两年六法修学的许可。若哪位圣尼同意授予某某学法女两年六法修学的许可，请默然；若哪位不同意，请即明言。”

450“僧团已授予这位名为某某的学法女于两年间学习六法的许可。僧团认可，因而默然。我如此记持此事。”

451随后应告知那位学法女：‘你当这样宣说’：‘我受持离杀生学处，于两年内不违越，完整持守。我受持离不与取学处，于两年内不违越，完整持守。我受持离非梵行学处，于两年内不违越，完整持守。我受持离虚妄语学处，于两年内不违越，完整持守。我受持离放逸之因的谷酒、花果酒等酒精类学处，于两年内不违越，完整持守。我受持离非时食学处，于两年内不违越，完整持守。’”

452那时，世尊以种种方法呵责了那些比丘尼之后，宣说了关于难养……等的过失，并接着说：“诸比丘，比丘尼众应如此持诵这条学处——

若比丘尼为尚未于六法中学满二年的学法女授予具足戒，便犯波逸提。

453……不论何等……（省略处）……，这便是于此义中所谓‘比丘尼’之义。

454……‘二年’是指其学法尚未被授予，或已被授予的学法遭到了违犯。‘令其成为比丘尼’意为：令其受具足戒。

455当她心想“我将令她受具足戒”时，若为僧团、导师、钵或衣而去寻求，或指定界场，犯恶作罪。在提出动议时，犯恶作。在两次甘马语期间，均犯恶作。甘马语结束时，其亲教师犯波逸提罪；僧团与导师犯恶作罪。

456于如法羯磨中，作如法羯磨想而授具足戒，犯波逸提罪。于如法羯磨中，心存疑惑而授具足戒，犯波逸提罪。于如法羯磨中，作不如法羯磨想而授具足戒，犯波逸提罪。

457于不如法羯磨中，作如法羯磨想，犯恶作罪。于不如法羯磨中，心存疑惑，犯恶作罪。于不如法羯磨中，作不如法羯磨想，犯恶作罪。

458无犯：为于六法中已修学二年的学法女授具足戒；若彼精神失常；若彼为最初犯者。

459一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，比丘尼众为已在六法中修学满二年、而未得僧团认可的学法女授具足戒。诸比丘尼这样对她们说：“来，学法女，你当知此，当施此，当取此来，当需此，当作此令如法。”她们回答：“圣尼，我们不是学法女，我们是比丘尼。”那些少欲的比丘尼……嫌责、讥嫌、非难：“比丘尼们怎能给已在六法中修学满二年、而未得僧团认可的学法女授具足戒呢？”……“比丘们，听说比丘尼们给已在六法中修学满二年、而未得僧团认可的学法女授具足戒，是真的吗？”“世尊，是真的。”佛陀呵责……“比丘们，比丘尼们怎能给已在六法中修学满二年、而未得僧团认可的学法女授具足戒呢！比丘们，这不能令未信者生信……”呵责后……说法后，对比丘们说：“比丘们，我允许给已在六法中修学满二年的学法女授予具足戒的僧团认可。比丘们，应这样给：那位已在六法中修学满二年的学法女应前往僧团，偏袒右肩，礼比丘尼足，胡跪合掌，这样说：‘圣尼，我某甲，从某圣尼，已在六法中修学满二年，是学法女，我向僧团请求具足戒的认可。’应第二次请求，应第三次请求。由有能力的明达比丘尼作白：”

460“诸圣尼，请僧团听我说。有某甲学法女，依某甲圣尼修学六法已满二年，今向僧团请求出离认可。若僧团以为合宜，僧团当授与某甲学法女出离认可。这是动议。”

461尊者们，请僧团垂听。这位名为某某的学法女，已在某某尊者座下圆满修学六法两年，现向僧团请求正受认可。僧团以此授予这位修学六法已满两年的学法女某某正受认可。诸尊者中，若同意授予这位修学六法已满两年的学法女某某正受认可，请保持沉默；若不同意，请说出。

462僧团已授予这位修学六法已满两年的学法女某某正受认可，僧团对此认可，故默然而住。我今如此忆持。

463那时，世尊以种种方式呵责了那些比丘尼，指出她们难以为人供养生存的过失后……如此说：‘诸比丘，比丘尼们应当如此诵持此学处——’

若比丘尼为已于六法修学满两年、而僧团未以羯磨认可的学法女授具足戒者，波逸提。

464此处，“比丘尼”指……“学法女”指……这就是此处所言“比丘尼”的含义。

465“两年”：即两年。“已学六法”：已于六法修学圆满。“未被认可”：未通过白二甘马给予的出离认可。“令出离”：即授与具足戒。

466若她心想“我将为她授具足戒”，而寻找僧团、老师、钵、衣，或订立界场，犯恶作。作白时犯恶作。于二番甘马语时犯恶作。羯磨说竟时，亲教师犯波逸提；僧团及老师，犯恶作。

467若事是如法羯磨，她视为如法而为其授具足戒，犯波逸提。若事是如法羯磨，她心生疑惑而为其授具足戒，犯波逸提。若事是如法羯磨，她视为非法而为其授具足戒，犯波逸提。

468若事是非法羯磨，她视为如法，犯恶作。若事是非法羯磨，她心生疑惑，犯恶作。若事是非法羯磨，她视为非法，犯恶作。

469无罪：若她为已于六法上学习两年、并经僧团认可的学法女授具足戒；若她精神失常；若她是初犯。

470一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，比丘尼们为未满十二岁即已出嫁的在家女子授具足戒。这些女子忍受不了寒冷、炎热、饥饿、口渴，忍受不了蚊虫、风、日晒、爬行类动物的接触，忍受不了粗恶语、难听语的话语方式。对于已生起身受——那些苦的、剧烈的、粗硬的、刺痛的、不悦的、不可意的、几乎夺命的感受，她们天性无法忍耐。那些少欲的比丘尼们……批评、谴责、呵斥说：“比丘尼们怎能给未满十二岁即已出嫁的在家女子授具足戒呢？”……“诸比丘，传闻比丘尼们确实在为未满十二岁即已出嫁的在家女子授具足戒，是真的吗？”“世尊，是实。”世尊呵责……“诸比丘，比丘尼们怎能给未满十二岁即已出嫁的在家女子授具足戒呢！诸比丘，未满十二岁即已出嫁的在家女子，忍受不了寒冷、炎热、饥饿、口渴，忍受不了蚊虫、风、日晒、爬行类动物的接触，忍受不了粗恶语、难听语。对于已生起身受——那些苦的、剧烈的、粗硬的、刺痛的、不悦的、不可意的、几乎夺命的感受，她天性无法忍耐。诸比丘，唯有年满十二岁方出嫁的在家女子，才能忍受寒冷、炎热、饥饿、口渴，忍受蚊虫、风、日晒、爬行类动物的接触，忍受粗恶语、难听语。对于已生起身受——那些苦的、剧烈的、粗硬的、刺痛的、不悦的、不可意的、几乎夺命的感受，她天性能够忍耐。”

若比丘尼为未满十二岁的已嫁在家女子授具足戒，犯波逸提。

471比丘尼：此处所说比丘尼，是指经由两众僧团，以如法的程序一致给予具足戒者。

472“未满十二岁”：指尚未达到十二岁。“已嫁人”：指已嫁作人妇。“令受具足戒”：即为其授具足戒。

473若她以“我将为她授具足戒”之心，寻求僧团、阿阇梨、钵或袈裟，或确立结界，即犯恶作。提出动议时，犯恶作。在每一番甘马语时，犯恶作。甘马语结束时，她的亲教师尼犯波逸提。僧团及阿阇梨犯恶作。

474若该女子未满十二岁，而比丘尼明知其未满，却为她授具足戒，犯波逸提。若该女子未满十二岁，而比丘尼心怀疑惑，仍为她授具足戒，犯恶作。若该女子未满十二岁，而比丘尼误以为她已满十二岁，为她授具足戒，无犯。

475若该女子已满十二岁，而比丘尼误以为她未满，为她授具足戒，犯恶作。若该女子已满十二岁，而比丘尼心怀疑惑，为她授具足戒，犯恶作。若该女子已满十二岁，而比丘尼确知已满，为她授具足戒，无犯。

476无犯的情形为：为未满十二岁的女子授具足戒，却误以为她已满；为已满十二岁的女子授具足戒，且确知她已满；若比丘尼精神失常；若她是此戒最初的行犯者。

477一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼众为年满十二岁、曾经历居家生活的女子授具足戒，而这些女子两年之中尚未于六法上完成修学。她们愚钝、不善巧，不知何为适当，何为不适当。那些少欲的比丘尼众……（中略）……对此讥嫌、批评、指责道：“比丘尼众怎能给年满十二岁、曾居家的女子授具足戒，而他们两年未于六法中修学呢？”……（中略）……“诸比丘，比丘尼众确实为年满十二岁、曾居家的女子授具足戒，而他们两年未于六法中修学，此事真实不虚吗？”“世尊，真实不虚。”佛陀世尊呵责了她们……（中略）……“诸比丘，比丘尼众怎能给年满十二岁、曾居家的女子授具足戒，而他们两年未于六法中修学呢？诸比丘，这不能令未生信者生起信心……（中略）……”呵责之后，世尊作了如法的开示，然后对诸比丘说：“诸比丘，我允许僧团为年满十二岁、曾居家的女子授予为期二年、于六法中修学的许可。再者，诸比丘，应当这样授予：那位年满十二岁、曾居家的女子，应来到僧团前，将上衣搭于一边肩上，顶礼比丘尼众的双足，然后蹲坐下来，合掌，应如此请求：‘圣尼们，我，名某某，是圣尼某某的弟子，年满十二岁，曾经历居家生活，向僧团请求为期二年、于六法中修学的许可。’第二次也应这样请求。第三次也应这样请求。应由一位贤能、有能力的比丘尼向僧团宣布：

478“圣尼们，请僧团谛听。这位名唤某某的妇女，是某某圣尼座下、已满十二岁、曾经在家者，她向僧团请求为期两年于六法的修学许可。若僧团已准备妥当，僧团即应授予这位名唤某某的、已满十二岁、曾经在家的妇女，为期两年于六法的修学许可。此是动议。”

479“圣尼们，祈请僧团听我宣说。这位名为某某、归属某某圣尼、已满十二岁、曾行在家生活的妇女，向僧团请求为期两年、于六法中修学的许可。僧团授予这位名为某某、归属某某圣尼、已满十二岁、曾行在家生活的妇女为期两年、于六法中修学的许可。若哪位圣尼对授予这位名为某某、归属某某圣尼、已满十二岁、曾行在家生活的妇女为期两年、于六法中修学的许可表示赞同，便请默然；若哪位不赞同，请即说出。”

480僧团已允可那位名为某某、年满十二岁且曾婚配的女子，在两年的期间修学六法。僧团认可，故为之默然。我当如是持。

481那位年满十二岁、曾婚配的女子，应被教示如此说：‘我于两年之中，不违犯地受持离杀生学处……（中略）……我于两年之中，不违犯地受持离非时食学处。’

482那时，世尊以种种方式呵责了那些比丘尼，并斥责难养之态……（中略）……之后，说道：‘诸比丘，比丘尼众当如是诵习此学处——’

若比丘尼为年满十二岁的已婚妇女，未满二年学法学处便授予具足戒，犯波逸提。

483此处所说的“无论何种”……即是指此处的比丘尼。

484“年满十二岁”，是指已满十二岁。“已嫁人”，是指已嫁作人妇。“二年”，是指两个年头。“未修学”，是指未授予学处，或所授学处已失效。“授予具足戒”，是指令其受具足戒。

485若她心想：“我将为她授具足戒”，便去寻找僧团、老师、钵或衣，或制定界场，犯恶作。在动议时犯恶作。在两次甘马语时犯恶作。甘马语结束时，亲教师犯波逸提；僧团与老师犯恶作。

486在如法羯磨中，作如法羯磨想而授具足戒，犯波逸提。在如法羯磨中，有疑惑而授具足戒，犯波逸提。在如法羯磨中，作非法羯磨想而授具足戒，犯波逸提。

487在非法羯磨中，作如法羯磨想而授具足戒，犯恶作。在非法羯磨中，有疑惑而授具足戒，犯恶作。在非法羯磨中，作非法羯磨想而授具足戒，犯恶作。

488不犯：为已满十二岁、已嫁作人妇、并于二年间在六法上修学圆满者授具足戒；或是精神失常者；或是初犯者。

489一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼们为一位年满十二、曾嫁人妇、于六法中修学已满二年的学法女授具足戒，却不曾获得僧团许可。比丘尼们这样对那学法女说：“来吧，学法女，你应当了知此，布施此，持此来，此是所需，将此作净。”她们却回答：“圣尼，我非学法女，已是比丘尼。”那些少欲的比丘尼们……讥嫌、批评、指责说：“比丘尼们怎能给一位年满十二、曾嫁人妇、于六法中已学满二年的学法女授具足戒，而不经僧团许可呢？”……“诸比丘，比丘尼们确为一位年满十二、曾嫁人妇、于六法中已学满二年的学法女授具足戒，未获僧团许可，此事属实否？”“是实，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，比丘尼们怎能给一位年满十二、曾嫁人妇、于六法中已学满二年的学法女授具足戒，却不经僧团许可呢！诸比丘，此事不能使未信者生信……”……说法，对诸比丘说：“诸比丘，我许可为年满十二、曾嫁人妇、于六法中修学二年的学法女，作授具足戒的许可。”

490“圣尼们，请僧团垂听。这位某甲，依止于圣尼某甲，年满十二、曾嫁人妇、于六法中修学已满二年，今向僧团请求授具足戒的许可。若僧团已到适时，僧团当给予此某甲——年满十二、曾嫁人妇、于六法中修学已满二年者——授戒的许可。此是动议。”

491“圣尼们，请僧团垂听。这位名为某某者，在圣尼某某座下，年满十二岁，曾嫁为人妇，已于六法上受学两年圆满，向僧团请求授戒的许可。僧团给予这位名为某某——年满十二岁，曾嫁为人妇，于六法上受学两年圆满者——授戒的许可。哪位圣尼对于给予这位名为某某——年满十二岁，曾嫁为人妇，于六法上受学两年圆满者——授戒的许可表示赞同，请默然；如有哪位不赞同，请明说。”

492“僧团已给予这位已满十二岁、曾嫁人、于六法中学满两年的某某授戒的许可。僧团认可，故默然。我如是受持。”

493那时，世尊以种种方式呵责了那些比丘尼，并呵责其难以供给之过……接着说道：“诸比丘，比丘尼们应这样诵此学处——”

若比丘尼为已满十二岁、已学满两年六法而未获僧团认可的已婚女子授具足戒，犯波逸提。

494此处，“比丘尼”是指……即如前文所说的那种人。

495“满十二夏”：即已满十二年。“已往男子间”：即名为已嫁者。“两年”：即两个整年。“已学所学”：即已于六法中学习了应学的。“未获认可”：即未以白二甘马给予授具足戒的认可。“授具足戒”：即应令其受具足戒。

496若心想“我将为她授具足戒”，便去寻找僧团、或寻找亲教师、或寻找钵、或寻找衣、或设立界场，犯恶作。于白时，犯恶作。于二甘马语时，犯恶作。羯磨说示结束时，亲教师尼犯波逸提；僧团及亲教师则犯恶作。

497于如法羯磨，作如法羯磨想而为其授具足戒者，犯波逸提。于如法羯磨，心存疑虑而为其授具足戒者，犯波逸提。于如法羯磨，作非法羯磨想而为其授具足戒者，犯波逸提。

498于非法羯磨，作如法羯磨想者，犯恶作。于非法羯磨，心存疑虑者，犯恶作。于非法羯磨，作非法羯磨想者，犯恶作。

499无犯：为年满十二岁、已嫁、于六法学满两年、且经僧团认可者授具足戒；精神失常者；最初犯戒者。

500一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼为共住者授了具足戒后，两年间既不亲自教导，也不安排他人教导。她们变得愚昧、不善巧，不知何为适宜、何为不适宜。那些少欲的比丘尼们……嫌责、讥嫌、非难说：“为何圣尼偷兰难陀为共住者授具足戒后，两年间既不亲自教导，也不安排他人教导呢？”……“诸比丘，听说偷兰难陀比丘尼为共住者授具足戒后，两年间既不亲自教导，也不安排他人教导，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼如何能为共住者授具足戒后，两年间既不亲自教导，也不安排他人教导呢！诸比丘，这不能使未信者生信……”……“诸比丘，比丘尼众应如此诵此学处——”

若比丘尼为弟子授具足戒后，两年内既不摄受教导，也不令他人教导，犯波逸提。

501凡如此类……者，即此处所指的比丘尼。

502“共住弟子”，是指那已受具足戒者。“两年”，即两个雨安居的年头。

503“不亲自摄受”，即不亲自以诵经、质问、教诫、教导来摄受。

504“不令他人摄受”的意思是：不指派他人，心里想：“这两年内，我既不会亲自摄受她，也不会请人摄受她。”只要放下这一职责，便犯波逸提。

505无犯的情况有：有障碍；虽经寻找，却找不到合适的指导者；为病比丘尼；遭遇灾难时；精神失常者；最初犯戒者。

506一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有些比丘尼在受具足戒后，两年内不跟随戒师。她们变得愚钝、不明事理，不知何者适宜、何者不适宜。那些少欲的比丘尼们……（中略）……非难、呵责、批评说：“这些比丘尼怎么能在受具足戒后，两年内不跟随戒师呢？”……（中略）……“诸比丘，听说比丘尼们确实在受具足戒后，两年内不跟随戒师，这是真的吗？”“世尊，是真的。”世尊呵责后……（中略）……“诸比丘，比丘尼怎么能在受具足戒后，两年内不跟随戒师呢！诸比丘，这不能让未信者生信……（中略）……诸比丘，比丘尼众应如此诵出此学处——”

若比丘尼于两年间，不随侍授与她具足戒的亲教师，犯波逸提。

507此处所说的‘比丘尼’，是指经由二部僧一致依止如法羯磨，授与具足戒的比丘尼。

508‘已受具足戒’指已受具足戒者；‘名为亲教师’即亲教师；‘两年’为二整年；‘不应亲自侍奉’意为自己不随侍。若作‘我将不随从两年’而舍弃责任，于舍弃之刹那，犯波逸提。

509若亲教师愚痴、无惭无愧，若受戒者患病，若遇危难，若受戒者心神失常，若为初犯者，此皆无犯。

510那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。就在那时，偷兰难陀比丘尼为她的一位共住弟子授了具足戒后，自己既不教导她，也不安排别人教导她。结果，她原来的丈夫把她带走了。那些少欲的比丘尼们对此不满、批评、指责说：“圣姑偷兰难陀怎么能为共住弟子授了具足戒后，既不自己教导她，也不安排别人教导她呢？结果她的丈夫把她带走了！如果这位比丘尼当时离开了，她丈夫还能带得走她吗？”…… “诸比丘，偷兰难陀比丘尼真的为她的一位共住弟子授了具足戒后，既不教导她，也不安排别人教导她，结果她的丈夫把她带走了吗？” “是真的，世尊。” 佛陀世尊呵责说：“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎么能这么做呢！为共住弟子授了具足戒后，既不自己教导她，也不安排别人教导她，结果她的丈夫把她带走了！诸比丘，这样做不能让那些还没生起信心的人生起信心，也不能让已经生起信心的人增长信心……诸比丘，比丘尼们应该这样诵出这条学处——

若比丘尼度共住弟子后，既不令其远行、也不安排其远行哪怕五六由旬，犯波逸提。

511此处所说的“比丘尼”，是指无论何种……在此处所指的，即是此义中的比丘尼。

512“共住弟子”：指与之共住的弟子。“授了具足戒”：即已令其受具足戒。“不亲自令她离开”：即自己不遣离她。“不让别人令她离开”：即不令他人遣离她。若心生此念：“我既不亲自令她离开，也不让别人令她离开，即使只是五六由旬的距离亦不遣离”，一旦舍下此责，即犯波逸提。

513无犯：若遇障碍；若求同伴比丘尼而未能得；若对方患病；若遭危难；若对方精神失常；若是初犯者。

第八 童女品

514一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，比丘尼们为未满二十岁的童女授具足戒。这些女子不堪忍受寒冷、炎热、饥渴，不堪忍受蚊虫、风、日晒、爬虫类的触恼，也不堪忍受粗恶不敬的言语。对身体生起的种种苦受——剧烈、粗重、锐利、不愉悦、不合意乃至致命的感受，她们都无力忍耐。那些少欲的比丘尼们对此不满，批评指责道：“比丘尼们怎能给未满二十岁的童女授具足戒呢！”……“诸比丘，比丘尼们当真为未满二十岁的童女授具足戒了吗？”“是的，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，比丘尼们怎能给未满二十岁的童女授具足戒呢！诸比丘，未满二十岁的童女，不堪忍受寒冷、炎热……乃至致命的感受，无力忍耐。诸比丘，只有满了二十岁的童女，才能忍受寒冷、炎热……乃至致命的感受，具备忍耐力。诸比丘，这样做不能让未生信心者生起信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵出这条学处——

若比丘尼给未满二十岁的童女授具足戒，犯波逸提。

515此处所说的“不论什么样的……比丘尼”，即是指此义而言。

516“未满二十岁”，是指沙弥尼。“令受具足戒”，是指授予她具足戒。

517当她心想“我要令她受具足戒”时，便开始寻找僧团，或寻找亲教师，或寻找钵，或寻找袈裟，又或确立界场——此时即犯恶作。提出动议时，犯恶作。念诵两次甘马语时，各犯恶作。当甘马语结束时，她的亲教师犯波逸提。僧团与亲教师，犯恶作。

518若对未满二十岁者，作未满二十岁想而授与具足戒，犯波逸提罪。若对未满二十岁者，心存疑惑而授与具足戒，犯恶作罪。若对未满二十岁者，作已满二十岁想而授与具足戒，无犯。若对已满二十岁者，作未满二十岁想，犯恶作罪。若对已满二十岁者，心存疑惑，犯恶作罪。若对已满二十岁者，作已满二十岁想，无犯。

519无犯的情况：对未满二十岁者作已满二十岁想而授与具足戒；对已满二十岁者作已满二十岁想而授与具足戒；精神失常者；最初犯戒者。

520一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，比丘尼们为年满二十岁、却从未与男子共居过的女子，在她们尚未完成两年六法的学习训练之前，便授与了具足戒。这些女子因而愚痴不明，不能分辨何者应作、何者不应作。那些少欲知足的比丘尼们对此心生不满，责备批评她们，到处说道：“比丘尼们怎能对年满二十岁、尚未与男子共居的女子，在她们尚未完成两年六法的学习训练之前，便授与具足戒呢？”……（省略）……“诸比丘，比丘尼们真的会为年满二十岁、尚未与男子共居的女子，在她们尚未完成两年六法的学习训练之前，便授与具足戒吗？”佛陀问。“这是真的，世尊。”比丘们回答。佛陀世尊呵责了他们……（省略）……“诸比丘，比丘尼们怎能为年满二十岁、尚未与男子共居的女子，在她们尚未完成两年六法的学习训练之前，便授与具足戒呢！诸比丘，这样做既不能让未生信心者生起信心，也不能让已生信心者令信心增长……（省略）……”如是呵责之后，佛陀进而作如法开示，然后对诸比丘说：“诸比丘，我允许为一位年满十八岁、尚未与男子共居的女子，授予为期两年、在六法上的学习认可。再者，诸比丘，应当这样授予：那位年满十八岁、尚未与男子共居的女子，应来到僧团前，将上衣搭于一边肩上，顶礼比丘尼众的双足，然后蹲坐下来，合掌，应如此请求：‘圣尼们，我，名某某，是圣尼某某的弟子，年满十八岁，尚未与男子共居，向僧团请求为期两年、在六法上的学习认可。’第二次也应这样请求。第三次也应这样请求。应由一位贤能、有能力的比丘尼向僧团宣布：”

521尊者尼众，请僧团听察：这位某甲，是某甲圣尼座下，年满十八，尚未婚嫁。她向僧团乞请于六法上为期二年的学处认可。若僧团已到适时，愿僧团授予这位年满十八、尚未婚嫁的某甲于六法上为期二年的学处认可。此是动议。

522“尊者尼众，请听察。这位某甲，是某甲圣尼座下，年满十八，尚未婚嫁。她向僧团乞请于六法上为期二年的学处认可。僧团现授予此某甲——年满十八、尚未婚嫁——于六法上为期二年的学处认可。哪位尊者认同此授予，请默然；若不认同，请宣说。”

523“僧团已授予这位年满十八、尚未婚嫁的某甲于六法上为期二年的学处认可。僧团已认可，故默然而住。我如是忆持。”

524应当对那位十八岁的未婚女子这样说：‘我受持远离杀生之学处，于两年内不违犯……乃至……我受持远离非时食之学处，于两年内不违犯。’

525那时，世尊以种种方式呵责了那些比丘尼，呵斥她们难以奉养……随后又说：“诸比丘，比丘尼应这样诵出这条学处——”

任何比丘尼，若为已满二十岁的未婚女子，于六法未训练满两年，即授具足戒，犯波逸提。

526此处所谓‘某某是这样那样的……乃至……’，即指在此事中所指的那位比丘尼。

527‘已满二十岁’：指该女已满二十周岁。‘未满二十岁’：指仍是沙弥尼。‘两年’：指两个整年。‘于六法未受持学处’：指学处未被授予，或虽被授予但已违犯。‘令……受具足戒’：即为其授具足戒。

528若心想‘我将令她受具足戒’，而去寻找僧团、教授师、钵、袈裟，或指定界场，犯恶作。作白时，犯恶作。每经一番甘马语，犯一恶作。甘马语结束时，亲教师犯波逸提，僧团及教授师犯恶作。

529在如法羯磨中，作如法羯磨想而授具足戒者，犯波逸提。在如法羯磨中，心存疑惑而授具足戒者，犯波逸提。在如法羯磨中，作不如法羯磨想而授具足戒者，犯波逸提。

530在不如法羯磨中，作如法羯磨想而授具足戒者，犯恶作。在不如法羯磨中，心存疑惑而授具足戒者，犯恶作。在不如法羯磨中，作不如法羯磨想而授具足戒者，犯恶作。

531不犯者：为已满二十岁、于六法学处受训二年的童贞女授具足戒；对方精神失常；对方为最初犯者。

532那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，比丘尼们为年满二十岁、已受持六法学处两年的童贞女，在未经僧团认可的情况下授予具足戒。比丘尼们便这样吩咐她们：“来吧，学法女们，去了知此事，把这个拿来，把那个取去，这里需要这个，把此事做得如法吧。”那些女子却这样回答：“尊者们，我们不是学法女，我们是比丘尼。”那些少欲的比丘尼们……谴责、非议、呵斥道：“比丘尼们怎能为年满二十岁、已受持六法学处两年的童贞女，在未经僧团认可的情况下授予具足戒呢？”……“诸比丘，比丘尼们真的为年满二十岁、已受持六法学处两年的童贞女，在未经僧团认可的情况下授予具足戒吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了……“诸比丘，比丘尼们怎能这样做！诸比丘，这不能让未生信者生信……”呵责之后……做了如法的开示后，佛陀对诸比丘说：“诸比丘，我允许为年满二十岁、已受持六法学处两年的童贞女，举行授具足戒的认可仪式。诸比丘，应当这样举行：那位年满二十岁、已受持六法学处两年的童贞女，来到僧团前，偏袒上衣，礼敬比丘尼们的双足，随后蹲坐下来，合掌，应当这样说：‘尊者们，我名叫某某，是某某尊者的弟子，是年满二十岁的童贞女，已受持六法学处两年，请求僧团授予具足戒的认可。’第二次也应请求，第三次也应请求。而后应由一位聪明能干、堪任其事的比丘尼向僧团报告：

533“尊者们，请僧团听我所言。此某甲童贞女，是某甲尊者的弟子，年满二十岁，已于六法学处受训两年，现向僧团请求具足戒的认可。若僧团已到适当时机，僧团应授予此某甲年满二十岁、已于六法学处受训两年的童贞女具足戒的认可。此为动议。

534“尊者们，请僧团听我所言。此某甲童贞女，是某甲尊者的弟子，年满二十岁，已于六法学处受训两年，现向僧团请求具足戒的认可。僧团现授予此某甲年满二十岁、已于六法学处受训两年的童贞女具足戒的认可。凡同意授予此某甲童贞女具足戒认可的尊者，请保持沉默；凡不同意者，请当众说出。

535“僧团已授予这位名为某某、年满二十岁、尚为童女、于六法中修学两年的女子具足戒许可。僧团认可，故默然。我这样持。”

536随后，世尊以种种方式呵责了那些比丘尼，指出难养的过失……接着又说道：“诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处：——”

任何比丘尼，如果为一位已受持六法学处两年但未得僧团认可的在学尼授具足戒，犯波逸提。

537“比丘尼”在此是指：无论何等样人……如是如是……已受具足戒、由比丘尼僧团以白二甘马确立其身份者。

538“已满二十岁”即达到了二十岁。“童女”即沙弥尼。“两年”即两个整年。“已在六法上受学处训练”即已学习六法学处。“未得许可”即未通过白二甘马给予授具足戒的许可。“令受具足戒”即令她受具足戒。

539当她心想“我要令她受具足戒”时，若寻找僧团、轨范师、钵或衣，或划定界场，犯恶作。作白时，犯恶作。二甘马语时，犯恶作。甘马语结束时，亲教师犯波逸提；僧团与轨范师犯恶作。

540若对如法羯磨，作如法想而授具足戒，犯波逸提罪。若对如法羯磨，心生疑惑而授具足戒，犯波逸提罪。若对如法羯磨，作非法想而授具足戒，犯波逸提罪。

541若对非法羯磨，作如法想，犯恶作罪。若对非法羯磨，心生疑惑，犯恶作罪。若对非法羯磨，作非法想，犯恶作罪。

542无犯：若为年满二十、是童女、已于六法中修学满两年、经僧团认可的学法女授具足戒；若精神失常者；若最初犯者。

543那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，年资未满十二夏的比丘尼为人授具足戒。她们自身愚昧无能，不知何为如法、何为不如法；她们的共住弟子也愚昧无能，不知何为如法、何为不如法。那些少欲知足的比丘尼对此感到讥嫌、批评、指责：“年资未满十二夏的比丘尼，怎可为人授具足戒呢？”……她们将此事告知了世尊。世尊问道：“诸比丘，比丘尼们是否确实在年资未满十二夏时便为人授具足戒？”“确实如此，世尊。”世尊呵责了她们……说道：“诸比丘，年资未满十二夏的比丘尼，怎可为人授具足戒呢？诸比丘，这不会令未生信心者生起信心……诸比丘，比丘尼众应如此诵持此学处——”

若比丘尼戒腊未满十二年而为人授具足戒，犯波逸提。

544无论何种身份……比丘尼……即指通过一次白二甘马，由二部和合僧众如法如律一致授予具足戒的比丘尼。此处的“比丘尼”，即取其义。

545指戒腊未满十二年的比丘尼。

546为其授具足戒。

547若她心想“我将为她授具足戒”，便去寻找僧众、教授师、钵或衣，或者设立界场，即犯恶作。作白时犯恶作。说前两次甘马语时犯恶作。甘马语结束时，亲教师犯波逸提，僧众及教授师犯恶作。

548无犯：已满十二年戒腊的比丘尼为人授具足戒；精神失常者；初犯者。

549那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那时候，有些出家已满十二年的比丘尼，未经僧团许可便为他人授具足戒。她们愚昧无知，不精通法义，不知道什么是如法、什么是不如法。就连她们自己的随学比丘尼也同样愚昧无知，不精通法义，不知道什么是如法、什么是不如法。那些少欲知足的比丘尼们……她们对此感到不满，批评指责她们：“这些比丘尼出家已满十二年，怎么可以未经僧团许可便为他人授具足戒呢！”……“诸比丘，那些出家已满十二年的比丘尼，确实未经僧团许可便为他人授具足戒吗？”“世尊，确实如此。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，那些出家已满十二年的比丘尼，怎么可以未经僧团许可便为他人授具足戒！诸比丘，这不能让未生起信心的人生起信心……”呵责之后……为诸比丘说法后，佛陀对诸比丘说：“诸比丘，我允许为已出家满十二年的比丘尼授予授具足戒的许可。诸比丘，应当这样授予：那位出家已满十二年的比丘尼来到僧团面前，将上衣搭于一肩，向上座比丘尼们顶礼双足，然后蹲踞而坐，合掌当胸，她应这样说：‘尊者们，我，名叫某某的比丘尼，出家已满十二年，向僧团请求授具足戒的许可。’第二次也应当这样请求。第三次也应当这样请求。那位比丘尼，应当被僧团审查过：‘这位比丘尼是精通的、有惭耻的。’如果她愚昧无知而且不知惭耻，就不应该授予。如果她愚昧无知但有惭耻，也不应该授予。如果她精通却不知惭耻，也不应该授予。只有当她既精通又有惭耻，才可以授予。诸比丘，应当这样授予：应由一位精通、有能力的比丘尼向僧团提议：

550“诸大姊，愿僧团听我白。这位名叫某某的比丘尼，出家已满十二年，向僧团求请为人授具足戒的许可。若僧团认为合宜，便应授予某某比丘尼为人授具足戒的许可。这是白。”

551“诸位圣尼，请僧团听我说。这位某甲比丘尼，戒腊已满十二年，现向僧团请求授予度人的资格。僧团将度人资格授予这位戒腊满十二年的某甲比丘尼。哪位圣尼同意授予这位戒腊满十二年的某甲比丘尼度人资格，便请默然；若不同意，请说出来。”

552“僧团已授予这位戒腊满十二年的某甲比丘尼度人资格。僧团默然，表示认可。我如此忆持此事。”

553那时，世尊以种种方式呵责了那些比丘尼，指责她们难以供养……并说：“诸比丘，比丘尼们应当这样诵持这条学处——

若比丘尼已满十二腊，未获僧团羯磨许可，而为人作亲教尼、度人受具足戒者，波逸提。

554此处，“无论何种……乃至……”，于此义中所指，即是这样的比丘尼。

555所谓“已满十二腊”者。

556所谓“未给予”，即未以白二甘马给予授具足戒的许可。若授具足戒。

557若心想“我将为她授具足戒”，便去寻找僧团、轨范师尼、钵、衣，或划定界场，犯恶作。于白时，犯恶作。于二甘马语时，犯恶作。甘马语结束时，亲教师尼犯波逸提。僧团及轨范师尼犯恶作。

558于如法羯磨中，若她作如法想而授具足戒，犯波逸提。于如法羯磨中，若她心有疑而授具足戒，犯波逸提。于如法羯磨中，若她作非法想而授具足戒，犯波逸提。

559若是不如法的羯磨，她却视作如法，犯恶作。若是不如法的羯磨，她心存疑惑，犯恶作。若是不如法的羯磨，她视作不如法，犯恶作。

560无犯：若已满十二年戒腊、经僧团认可而授人具足戒；若是精神失常者；若是最初犯戒者。

561一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，阐陀伽利比丘尼来到比丘尼僧团前，请求授具足戒许可。于是，比丘尼僧团审查阐陀伽利比丘尼之后，对她说：“尊者尼，对您而言，由您授具足戒者暂且已足。”便没有给予她授具足戒许可。阐陀伽利比丘尼应允说：“好的。”然而其后，比丘尼僧团却将授具足戒许可授予了其他比丘尼。阐陀伽利比丘尼便对此抱怨、批评、指责道：“看来我确实愚痴，看来我确实无惭无愧——僧团给其他比丘尼授具足戒许可，却不给我。”那些少欲的比丘尼们也对此抱怨、批评、指责说：“阐陀伽利尊尼怎能当面对‘尊者尼，对您而言，由您授具足戒者暂且已足’这句话应允说‘好的’，事后却又陷入抱怨呢？”……“诸比丘，据说阐陀伽利比丘尼在被那样说后，应允说‘好的’，事后却又陷入抱怨，这是真的吗？”他们回答：“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了她……

若比丘尼被告知：“圣尼，您暂且不必再为人授具足戒了”，她口头答应“好的”，事后却又心怀嫌责，犯波逸提。

562……此处即指……在此义中所说的比丘尼。

563被告知：“圣尼，您为人授具足戒已足够”时，她口头答应“好的”，事后却心怀嫌责，犯波逸提。

564无犯：若她批评的是常因贪欲、嗔恚、愚痴、恐惧而行事者；或是精神失常者；或是最初的违犯者。

565一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有一位学法女来到偷兰难陀比丘尼处，向她请求受具足戒。偷兰难陀比丘尼对那学法女说：“圣尼，你若给我一件衣，我便度你为比丘尼。”说罢，她既没有度为比丘尼，也没有为度她作任何努力。于是，那学法女将此事告诉了诸比丘尼。那些少欲的比丘尼讥嫌、指责、批评说：“偷兰难陀圣尼怎能对学法女说‘圣尼，你若给我衣，我便度你为比丘尼’，而后既不度她，也不努力令她得度呢？”……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼当真对学法女说‘圣尼，你若给我衣，我便度你为比丘尼’，之后既不度她，也不努力令她得度吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼为何竟对学法女说‘圣尼，你若给我衣，我便度你为比丘尼’，之后既不度她，也不努力令她得度呢？诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，应当如此诵持此学处——”

若比丘尼对学法女说：“姐妹，你若给我衣，我便度你。”此后并无障难，却既不度她，也不努力令她得度者，犯波逸提。

566此处所说的‘那种’……即指‘比丘尼’。

567学法女，即于两年中于六法上已修学圆满者。

568‘如是，我将令她受具足戒。’

569若无障碍。

570不亲自为她授具足戒。

571也不令他人为她授具足戒。若她生起此念：‘我既不会亲自为她授具足戒，也不会为令她受具足戒而作任何努力。’仅因此舍弃职责，便犯波逸提。

572无犯：遇障碍时、虽经寻找而未能得人授戒、因病、遇灾厄、精神失常、初犯。

573那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位学法女来到偷兰难陀比丘尼跟前，向她请求具足戒。偷兰难陀比丘尼对她说：“圣尼，你若能随我两年，我便度你受具足戒。”她说完此话之后，既未度她受具足戒，也未为令她得度付出任何努力。这位学法女便将此事告诉了比丘尼们。那些少欲的……比丘尼们对此不满，指摘、呵责道：“偷兰难陀尊者怎么可以对学法女说‘圣尼，你若随我两年，我便度你受具足戒’之后，却既未度她受具足戒，也未为令她得度付出努力呢？”……“诸比丘，是真的吗？偷兰难陀比丘尼对学法女说了‘圣尼，你若随我两年，我便度你受具足戒’之后，却既未度她受具足戒，也未为令她得度付出努力？”“世尊，是真的。”佛陀世尊呵责……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎么可以对学法女说‘圣尼，你若随我两年，我便度你受具足戒’之后，却既未度她受具足戒，也未为令她得度付出努力呢！诸比丘，这不能令未生信者生起信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——

若比丘尼对学法女说：“圣尼，你若随我两年，我便度你。”而后无有障难，却既未度她，也不努力令她得度者，犯波逸提。

574此处所说的“比丘尼”，即指在此意义上如此承诺的比丘尼。

575“两年”是指：在两年之中，于六法上已学所学。

576“你将奉侍”是指：在两年之中奉侍。

577我即以此语为你授具足戒。

578若无障碍。

579不应亲自为她授具足戒。

580也不应令他人为她授具足。若作此念：“我既不亲自为她授具足，也不为此费心努力”，如此推卸责任时，即犯波逸提。

581无犯：若遇障碍；遍寻而无人可为授具足时；患病时；遭遇灾祸时；心狂乱时；或是初犯者。

582一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，偷兰难陀比丘尼为一位亲近男子、亲近男孩，性情暴戾、令人忧恼、难以共处的学法女授了具足戒。那些少欲的比丘尼们……（省略）……她们讥嫌、批评、指责说：“圣者偷兰难陀怎能为这样一位亲近男子、亲近男孩，性情暴戾、令人忧恼、难以共处的学法女授具足戒呢？”……（省略）……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼果真为一位亲近男子、亲近男孩，性情暴戾、令人忧恼、难以共处的学法女授了具足戒吗？”“是的，世尊。”世尊呵责了她……（省略）……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能为这样一个亲近男子、亲近男孩，性情暴戾、令人忧恼、难以共处的学法女授具足戒！诸比丘，这不能令未生信心者生起信心……（省略）……”而后，世尊便为比丘尼们制定了这条学处：

若比丘尼为那位亲近男子、亲近少年，且性情暴躁、难以共处的学法女授具足戒，犯波逸提。

583“比丘尼”是指：凡……乃至……（省略）……此处所说的比丘尼，即依全体和合而受具足戒者。

584“年满二十岁”，指已满二十岁。“未满二十岁”，指未满二十岁。“因不适当的行为”，指以不合宜的身语行为而与男子交往。“暴躁易怒”，指容易发怒者。

585“带来忧愁”，是指给别人制造痛苦，带来忧伤。“已两年于六法上学习”，是指已于六条规则上学习满两年。“授具足”，即是授予具足戒。

586若她以“我将为她授具足戒”之心，而寻找僧团、轨范师尼、钵、衣，或划定界场，则犯恶作。作白时，犯恶作。于前二甘马语，各犯恶作。甘马语结束时，亲教师尼犯波逸提；僧团及轨范师尼犯恶作。

587无犯：不知情而为其授具足戒者，癫狂者，最初犯者。

588那时，世尊佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，偷兰难陀比丘尼为一位未获父母和丈夫许可的学法女授予了具足戒。父母和丈夫对此抱怨、批评、指责说：“圣尼偷兰难陀怎能为一个未得我们许可的人授具足戒呢！”比丘尼们听到了那些父母和丈夫的抱怨、批评和指责。那些少欲的比丘尼们……也抱怨、批评、指责说：“圣尼偷兰难陀怎能为未获父母和丈夫许可的人授具足戒呢！”……“诸比丘，据说偷兰难陀比丘尼确实为一位未获父母和丈夫许可的学法女授了具足戒，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎能给未获父母和丈夫许可的人授具足戒呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——

若比丘尼为未获父母或丈夫许可的学法女授具足戒，犯波逸提。

589……任何……比丘尼……是指在此处所指的比丘尼。

590“父母”指生育她的人。“丈夫”指拥有她的人。“未征询”指未请问（父母与丈夫）。“学法女”指已完成两年六法修学的女子。“令受具足戒”指为她授具足戒。

591当她心想“我将为她授具足戒”，而去寻找僧团、导师、钵或衣，或者划定界场时，即犯恶作。作白时，犯恶作。在随后的两番甘马语中，每一番各犯恶作。甘马语结束时，亲教师犯波逸提；僧团与导师犯恶作。

592不犯：不知情而为之授具足戒；已征得同意而为之授具足戒；若为癫狂者；若为最初犯戒者。

593一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。那时，偷兰难陀比丘尼心想：“我要为学法女授具足戒。”便召集长老比丘们。她见到有大量嚼食和噉食，便说：“尊者们，我暂且不为学法女授具足戒了。”于是遣散长老比丘们，又召集提婆达多、拘迦利、迦吒莫达迦帝沙、骞荼提毗之子、三牟陀达多，为学法女授具足戒。那些少欲的比丘尼们……责备、批评、讥嫌道：“偷兰难陀比丘尼怎么可以以给与别住者欲的方式，为学法女授具足戒呢？”……“诸比丘，据说偷兰难陀比丘尼以给与别住者欲的方式，为学法女授具足戒，是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……“诸比丘，偷兰难陀比丘尼怎么可以以给与别住者欲的方式，为学法女授具足戒呢！这不能使未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应这样诵这条学处——

若比丘尼以别住者已失效的授欲度学法女者，犯波逸提。

594“比丘尼”者，即如是……之……于此义中，名为比丘尼。

595“于众已散去时”，是指僧众已经散去。“学法女”，是指受持六法已满两年的女子。“为出罪”，是指为她授予具足戒。

596若心想“我要为她授具足戒”而寻求僧团、轨范师、钵或衣，或设立界场，犯恶作。白羯磨时，犯恶作。于两次甘马语时，犯恶作。甘马语结束时，和尚尼犯波逸提。僧团及轨范师犯恶作。

597不犯：于僧众未散去时为她授具足戒；精神失常者；最初犯者。

598那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，比丘尼们年年为他人剃度，住处已不堪容纳。众人责备、批评、讥嫌说：“比丘尼们怎能年年为人剃度，住处都容纳不下呢！”比丘尼们听到了众人的责备、批评、讥嫌。那些少欲的比丘尼们也对此责备、批评、讥嫌说：“比丘尼们怎能年年为人剃度呢！”……“诸比丘，听说比丘尼们确实年年为人剃度，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘，比丘尼们怎能年年为人剃度呢！这不能使未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样受持此学处——

若比丘尼年年为人剃度，犯波逸提。

599这里的“比丘尼”，是指无论何种情况……即指那样的……于此义中，所言即是比丘尼。

600“年年”，是指每一年。“授具足戒”，是指为其授具足戒。

601当她心想“我将为其授具足戒”时，若为此寻找僧团、教授师、钵或衣，或划定界场，即犯恶作。作白时，犯恶作。前两番甘马语说示时，各犯恶作。至甘马语说示结束时，她的亲教师尼犯波逸提，而僧团与教授师犯恶作。

602不犯的情况：她隔一年为一人授具足戒；她是精神失常者；她是最初犯戒者。

603那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，比丘尼们在一年中为两位女子授具足戒，住处依旧不敷使用。众人便讥嫌、批评、指责说：“比丘尼怎么能在一年中为两人授具足戒！住处仍然不够用！”那些比丘尼听到了众人的讥嫌、批评和指责，其中少欲的比丘尼也讥嫌、批评、指责说：“比丘尼怎么能在一年中为两人授具足戒！”……“诸比丘，听说比丘尼确实在一年中为两人授具足戒，这是真的吗？”“世尊，是真的。”世尊呵责了她们……“诸比丘，比丘尼怎能一年中为两人授具足戒！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：

若比丘尼于同一年度为两人授具足戒，犯波逸提。

604此处“比丘尼”，无论何种情况……是指……于此中，所指即是比丘尼。

605“一年”者，即以一个整年计。“两人”者，即于同一年中为两人授具足戒。

606若心想“我将为两人授具足戒”，于是寻访僧团或轨范师，或寻钵、衣，或议定结界地，即犯一恶作。作白时犯恶作；二甘马语时，各犯恶作；甘马语完满之时，和尚尼犯波逸提，僧团及轨范师则犯恶作。

607无犯：隔年为人各授一人者；心乱失常者；最初犯此戒者。

608九、伞鞋品

609一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘尼使用伞与鞋。在家人讥嫌、批评并到处传扬：“这些比丘尼怎么可以使用伞和鞋？就如同在家的享乐女人一般！”比丘尼们听见了那些在家人的讥嫌和批评。那些少欲的比丘尼也对此讥嫌、批评并到处说：“六群比丘尼怎能使用伞和鞋呢？”……“诸比丘，六群比丘尼确实使用了伞和鞋吗？”“是的，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，六群比丘尼怎能使用伞和鞋呢！诸比丘，这不能让未生信者生起信心，却会使已生信者退失信心……诸比丘，你们应当这样诵此学处——

任何比丘尼，用伞、穿鞋者，犯波逸提。

610世尊就这样为比丘尼们制定了这条学处。

611那时，有一位比丘尼生了病。她没有伞和鞋便觉得不适。……他们将此事禀告世尊。世尊便集合比丘众，说：“诸比丘，我允许生病的比丘尼使用伞和鞋。诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——

若比丘尼无病而使用伞与鞋，犯波逸提。

612所谓比丘尼，即……（中略）……此处所说的比丘尼。

613“无病”者，是指不用伞盖、鞋履也能安适的人。

614“患病”者，是指不用伞盖、鞋履便觉不适的人。

615伞有三种：白伞、苇伞、叶伞，伞边与伞骨皆以线绳绑缚而成。即使只是持用一次，亦犯波逸提。

616若无病，且作无病想，持用伞与鞋，犯波逸提。若无病，而心怀疑惑，持用伞与鞋，犯波逸提。若无病，却作病想，持用伞与鞋，犯波逸提。

617若持伞而不着鞋，犯恶作。若着鞋而不持伞，犯恶作。若实有病，而作无病想，犯恶作。若有病，而心生疑惑，犯恶作。若有病，且作病想，则不犯。

618无犯者：因病；于寺院内或寺院近处持用；遭遇灾难时；心神失常者；初犯者。

619一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘尼乘车而行。众人讥嫌、批评、非议说：“这些比丘尼怎能像那些享受欲乐的在家人一样乘车呢！”比丘尼们听到了众人的讥嫌、批评和非议。那些少欲知足的比丘尼们也因此讥嫌、批评、非议说：“六群比丘尼怎能乘车呢！”……（中略）……“诸比丘，此事属实吗？六群比丘尼真的乘车而行吗？”“世尊，属实。”世尊呵责道……“诸比丘，六群比丘尼如何能乘车而行？这不能令未生信者生信，能使已生信者退心……诸比丘，你们应当这样诵持此学处——”

任何比丘尼，乘车者，犯波逸提。

620如是，世尊为比丘尼们制定了这条学处。

621那时，有一位比丘尼患病，无法步行……他们将此事禀告世尊。世尊便召集僧团，对诸比丘说：“诸比丘，我开许患病的比丘尼乘坐车乘。再者，诸比丘，比丘尼众应这样诵习这条学处：——”

若比丘尼无病而乘坐车乘，则犯波逸提。

622所谓‘如此这般……因……此即此处所指的比丘尼。’

623是指能以步行前往者。

624是指不能以步行前往者。

625所谓车乘者，即：马车、牛车、货车、战车、轿子、担架。

626若乘坐车乘，哪怕仅一次，即犯波逸提。

627无病者，作无病想而乘坐车乘者，犯波逸提。无病者，于病有疑而乘坐车乘者，犯波逸提。无病者，作有病想而乘坐车乘者，犯波逸提。

628若比丘尼有病，却作无病想而乘车，犯恶作。有病，于病有疑而乘车，犯恶作。有病，且作有病想而乘车，无罪。

629无罪：因病者，遇灾难者，精神失常者，最初犯者。

630那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位比丘尼常为一位在家妇女所供养。那位妇女对该比丘尼说：“圣尼，请您将此腰链送给某某妇女。”比丘尼心想：“我若用手拿着送去，恐怕会忘失。”于是她将腰链系在身上而行。途中，系绳断了，腰链散落一地。众人讥嫌、批评、指责说：“比丘尼怎能佩戴腰链？就像在家的享乐女人一样！”那些少欲的比丘尼们听到众人的讥嫌、批评、指责后，也讥嫌、批评、指责说：“比丘尼怎能佩戴腰链呢？”……“诸比丘，听说有位比丘尼真的佩戴了腰链，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“诸比丘，比丘尼怎能佩戴腰链！诸比丘，这不能让没有信心的人生起信心……诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处——

若比丘尼佩戴腰饰，犯波逸提。

631此处所称“比丘尼”，即指此律中所说的比丘尼。

632“腰饰”者，系于腰臀间的任何饰物。

633即使只佩戴一次，也犯波逸提。

634不犯的情况：因病而佩戴者、佩戴腰带者、精神失常者、最初犯戒者。

那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘尼佩戴女人的装饰品。人们讥嫌、批评、指责说：“怎么比丘尼竟能佩戴女人的装饰品？就跟那些受用欲乐的在家女子一样！”比丘尼们听到了那些人的讥嫌、批评和指责。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、指责说：“怎么六群比丘尼竟能佩戴女人的装饰品！”……“诸比丘，六群比丘尼真的佩戴女人的装饰品吗？”“是的，世尊。”世尊呵责后说：“诸比丘，六群比丘尼怎么能佩戴女人的装饰品！这不能让未生信者生起信心……。诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处——”

若比丘尼佩戴女人之饰物，犯波逸提。

635比丘尼，是指……她即是在这层意义上被称为比丘尼。

636所谓‘女人之饰物’，指的是佩戴于头、佩戴于颈、佩戴于手、佩戴于足、佩戴于腰者。即使仅佩戴一次，亦犯波逸提。

637无犯的情况是：因病而用，或精神失常，或最初犯戒者。

638那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘尼用香料与妆粉沐浴。人们讥嫌、批评、指责说：“比丘尼们怎能用香料与妆粉沐浴，就像享受欲乐的在家女子一样！”比丘尼们听到了那些人的讥嫌、批评和指责。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、指责说：“六群比丘尼怎能用香料与妆粉沐浴！”……“诸比丘，六群比丘尼真的用香料与妆粉沐浴吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责……说：“诸比丘，六群比丘尼怎能用香料与妆粉沐浴！这不能让未生信者生信……。诸比丘，比丘尼们应当这样诵这条学处：

若比丘尼用香料、妆粉洗浴者，犯波逸提。

639“比丘尼”者，即如此……乃至……于此义中，她被称为比丘尼。

640“香”者，指任何香。“粉”者，指任何涂香。“沐浴”者，谓洗浴。使用时犯恶作，沐浴终了时犯波逸提。

641无犯：因病，癫狂者，最初犯者。

642一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘尼用加了香料的谷粉沐浴。众人讥嫌、批评、指责说：“这些比丘尼怎么能用加了香料的谷粉沐浴？简直就像在家享受欲乐的女人！”比丘尼们听到了众人的讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、指责说：“六群比丘尼怎么能用加了香料的谷粉沐浴？”……于是，世尊以这个因缘召集比丘僧团，问六群比丘尼：“诸比丘，听说六群比丘尼真的用加了香料的谷粉沐浴，是这样吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责说：“六群比丘尼怎么能用加了香料的谷粉沐浴呢！这不能让未生信者生信……”接着说道：“诸比丘，你们应当这样诵习此学处——

“若比丘尼用香熏胡麻渣洗浴，犯波逸提。”

643“比丘尼”者：由二部僧伽，依一白三羯磨，如法和合而受具足戒者，即在此意义上称为比丘尼。

644所谓“有香料的”，是指任何以香料处理过的。所谓“谷粉”，是指芝麻粉。“沐浴”即洗澡。在使用时犯恶作，沐浴结束时犯波逸提。

645无犯：因病；以未加香料的谷粉沐浴；心神失常者；最初犯戒者。

646那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘尼们令一位比丘尼按压揉捏身体。在寺院周围漫步的人们看见后，讥嫌、批评、指责说：“这些比丘尼怎能令比丘尼按压揉捏身体，如同在家享乐的女人一般呢！”那些比丘尼听到了人们的讥嫌、批评与指责。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、指责说：“比丘尼们怎能令比丘尼按压揉捏身体呢！”……“诸比丘，比丘尼们确实令比丘尼按压揉捏身体，是真实的吗？”“是真实的，世尊。”世尊呵责……“诸比丘，比丘尼们怎能令比丘尼按压揉捏身体呢！诸比丘，这不能使未信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处——”

若比丘尼令其他比丘尼为自己揉按或按摩，则犯波逸提。

647“比丘尼”者，即依一白三羯磨之如法程序，由二部僧众和合无诤授予具足戒的比丘尼。在此律义中所指的，即是这些比丘尼。

648“令其他比丘尼”者，即指另一位比丘尼。“揉按”：若令其揉按，则犯波逸提。“按摩”：若令其按摩，则犯波逸提。

649无犯：因病者，遇难时，精神失常者，最初犯戒者。

650一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。彼时，比丘尼们让在学尼为自己按压、揉捏身体……让沙弥尼为自己按压、揉捏身体……让在家女人为自己按压、揉捏身体。那些在寺院周围漫步的人看见后，讥嫌、批评、指责说：“这些比丘尼怎么能让在家女人按压、揉捏身体，就如同在家的享乐女人一样呢！”比丘尼们听见了那些人的讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘尼们也讥嫌、批评、指责说：“比丘尼们怎么能让在家女人按压、揉捏身体呢！”……“诸比丘，比丘尼们确实让在家女人按压、揉捏身体，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“诸比丘，比丘尼们怎么能让在家女人按压、揉捏身体呢！诸比丘，这不能使未信者生信……诸比丘，你们应当这样诵这条学处——”

若比丘尼令在学尼、沙弥尼或在家人为自己按压或揉捏，犯波逸提。

651“比丘尼”：在此义中，凡是……（省略）……这样的比丘尼，即所谓比丘尼。

于两年中受学六法的学戒女

十戒女

在家人

652若令按压，犯波逸提

653若令揉捏，犯波逸提

654无犯：因病者、遇急难者、精神失常者、初犯者。

655如是我闻：一时，佛世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，比丘尼们未问许可，便在比丘面前就座。诸比丘不满、批评、指责：“这些比丘尼怎能未问许可，就在比丘面前就座呢！”……“诸比丘，这是真的吗：比丘尼们未问许可，就在比丘面前坐下了？”“是真实的，世尊。”佛世尊呵责……“诸比丘，比丘尼们怎能未问许可，就在比丘面前就座呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，比丘尼们应当这样诵此学处——

若比丘尼未经许可，于比丘前就座，犯波逸提。

656即如……乃至……是为此处所称的比丘尼。

657“于受具足戒者前”即未作请示；“乃至仅坐于地上”亦犯波逸提。

658若未请示，自觉未请示而坐于座，犯波逸提。若未请示，心有疑惑而坐于座，犯波逸提。若未请示，自觉已请示而坐于座，犯波逸提。

659已询问而以为未询问者，犯恶作。已询问而心存疑虑者，犯恶作。已询问而以为已询问者，不犯。

660无犯：先已询问而后就座者；因病；因遇灾难；精神失常者；最初犯戒者。

661一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，比丘尼们向未请许可的比丘请问问题。诸比丘不满、责备、非难说：“比丘尼们怎能向未请许可的比丘请问问题呢？”……乃至……“诸比丘，比丘尼们确实向未请许可的比丘请问问题吗？”“确实，世尊。”佛陀世尊呵责说：“诸比丘，比丘尼们怎能向未请许可的比丘请问问题呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……乃至……诸比丘，比丘尼们应当这样诵学处——”

若比丘尼向未征得许可的比丘请问，即犯波逸提。

662“ti yā yādisā…pe… ti…pe…”——此即在此意义上所称的比丘尼。

663“anāpucchā”意为未请求许可。“upasampannaṃ”指已达上者。“suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchati”：若于经教中请得许可后，却询问律或阿毗达摩的问题，犯波逸提。若于律中请得许可后，却询问经或阿毗达摩的问题，犯波逸提。若于阿毗达摩中请得许可后，却询问经或律的问题，犯波逸提。

664对未请求开许者，作未请求开许想而问问题，犯波逸提。对未请求开许者，心中有疑而问问题，犯波逸提。对未请求开许者，作已请求开许想而问问题，亦犯波逸提。

665对已请求开许者，作未请求开许想而问问题，犯恶作。对已请求开许者，心中有疑而问问题，犯恶作。对已请求开许者，作已请求开许想而问问题，不犯。

666不犯：得请求开许后而问；开许时未限定范围，于任何处随问；精神失常者；初犯者。

667一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位比丘尼未着衬裙便进入村落乞食。当她行于路上时，一阵旋风将她的僧伽帝衣掀了起来。人们起哄喊道：“圣尼的胸腹甚美！”那位比丘尼受众人讥笑，深感羞愧与不安。于是，她回到住处，将此因缘告知众比丘尼。那些少欲知足的比丘尼便讥嫌、责备道：“身为比丘尼，怎能未着衬裙进入村落呢！”……佛陀问道：“诸比丘，听闻有比丘尼未着衬裙入村，此事属实吗？”“属实，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，比丘尼怎能未着衬裙就进入村落呢！诸比丘，此举不能令未信者生起信心……乃至……诸比丘，比丘尼们应当这样来诵持此学处——”

“若比丘尼未着衬裙而入村落者，犯波逸提。”

668“不论何种……乃至……比丘尼……乃至……”此处所指，即依此义而被称为比丘尼者。”

669未著覆肩衣。

670覆肩衣：用于遮蔽锁骨以下、肚脐以上身体之衣。

671有围墙的村落，越过围墙者，犯波逸提。无围墙的村落，进入其近郊范围者，犯波逸提。

672不犯：衣被夺、衣遗失、患病、失念、不知、遇险难、心神迷乱，以及最初犯戒者。

673诸大姊，一百六十六条波逸提法已诵出。就此，我问诸大姊：“你们对此完全清净吗？”第二次我问：“你们对此完全清净吗？”第三次我问：“你们对此完全清净吗？”诸大姊对此完全清净，因此默然。我如是受持。

比丘尼分别·波逸提篇 竟。

5. 应悔过篇(比丘尼分别)

5. 应悔过品（比丘尼分别）

1. 第一应悔过学处

诸具寿尼，此八应悔过法

1那时，世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。而就在那时，六群比丘尼向人乞求了熟酥后便拿来享用。在家人见了，便非难、呵责、讥嫌起来：“这些比丘尼怎么可以乞求熟酥来吃呢！有谁不觉得丰盛的食物可口？有谁不觉得美味好吃呢？”那些少欲的比丘尼们听见了在家人这番非难、呵责、讥嫌的话，也跟着非难、呵责、讥嫌：“六群比丘尼怎么可以乞求熟酥来吃呢！”……“诸比丘，六群比丘尼果真向人乞求了熟酥来吃吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责了她们……“诸比丘，六群比丘尼怎么可以乞求熟酥来吃呢！诸比丘，这既不能让未生信心的人生起信心……诸比丘，比丘尼众应当这样诵持此一学处——

任何比丘尼，若乞求熟酥而食，应如是悔过：“姊妹，我犯应呵责、不适宜、应悔过之法，我今向你悔过。”

2如此，世尊便为比丘尼众制立了这条学处。

3而就在这时，有一些比丘尼身患疾病。那些前往探病的比丘尼，对患病比丘尼们这样问道：“圣尼，您身体还能忍受吗？还能维持吗？”“圣尼，从前我们会求取熟酥来食用，依靠它，我们方得安乐；而今，因为想到‘世尊已经禁止’，我们心存疑虑，不敢去求取，因此我们不得安乐。”……她们将此事禀告世尊……“诸比丘，我允许患病的比丘尼在求取熟酥之后食用。诸比丘，比丘尼们应这样诵出这条学处——

若比丘尼无病，为自己乞求酥油而食者，该比丘尼应忏悔：“姊妹，我犯应呵责、不适宜、应悔过之法，今向姊妹忏悔。”

4“比丘尼”一词，在经中意指乞食者……（中略）……此处所指便是这类人。”

5“无病者”，经文所说，是指离了熟酥依然觉得舒适的状态。

6“有病者”，经文所说，是指离了熟酥便觉不适的状态。

7即是黄牛熟酥、山羊熟酥、水牛熟酥。凡是其肉可食的动物，其熟酥亦皆可食。

8无病者为自利而索求，于开口求时犯恶作；得已，持“我将食此”之念而接受，犯恶作；每一吞咽，犯一应悔过。

9若无病者，持无病想而乞熟酥食用，犯应悔过。若无病者，心怀疑惑而乞熟酥食用，犯应悔过。若无病者，持病想而乞熟酥食用，犯应悔过。

10若有病者，持无病想而乞求，犯恶作。若有病者，心怀疑惑而乞求，犯恶作。若有病者，持病想而乞求，无犯。

11不犯戒的情形如下：患病者；先前有病因请后、病愈而食用剩余之食；食用患病者剩余之食；从亲属处而得；从受邀请者处而得；为他人而请；以自有财物获取；精神失常者；最初犯戒者。

第一应悔过学处竟

2. 第二等应悔过学处

12一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，六群比丘尼向人乞取油来食用……乞取蜜来食用……乞取糖来食用……乞取鱼来食用……乞取肉来食用……乞取牛奶来食用……乞取酸奶来食用。人们讥嫌、呵责、批评说：“这些比丘尼怎么可以乞取酸奶来食用呢！有谁得到的不称心？有谁觉得美味不合意？”一些比丘尼听到了那些人的讥嫌、呵责与批评。那些少欲的比丘尼……也讥嫌、呵责、批评说：“六群比丘尼怎么可以乞取酸奶来食用呢？”……世尊问：“诸比丘，六群比丘尼果真乞取酸奶来食用吗？”“是的，世尊。”世尊呵责了她们……而后说：“诸比丘，六群比丘尼怎可乞取酸奶来食用！诸比丘，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵持这条学处——”

任何比丘尼，无病而乞求油、蜜、糖、鱼、肉、乳、酪，然后食用者，应当悔过：“我犯了可呵责、不适宜、应悔过之罪，我对此忏悔。”

13世尊便以此方式为比丘尼们制定了学处。

14那时，有比丘尼身患疾病。前来探病的比丘尼们对病比丘尼们说：“圣尼，您能忍受吗？您还安稳吗？”“圣尼，过去我们讨要了酸奶来食用，因此身得安乐。如今世尊禁止了此事，我们心存疑虑，不敢再讨，所以不得安乐。”……比丘尼们将此事禀告世尊……“诸比丘，我允许生病的比丘尼讨要酸奶后食用。再者，诸比丘，比丘尼们应这样诵此学处——

若比丘尼无病而乞求（油、蜜、糖、鱼、肉、乳、）酪等来吃，该比丘尼应忏悔：「姐妹，我犯了应呵责、不适宜、应悔过之法，我向你忏悔。」（此为第二至第八应悔过，余依油、蜜、糖、鱼、肉、乳、酪类推。）

15若无病者为自己的需要而请求，在求取的努力中犯恶作。以“我将受用来食”的心接受，犯恶作。每吞咽一次，犯一应悔过。

16无病者，作无病想，向人乞求酸奶而食用，犯应悔过。无病者，于自身无病有疑，向人乞求酸奶而食用，犯应悔过。无病者，作有病想，向人乞求酸奶而食用，犯应悔过。

17若比丘尼有病，而作无病想，犯恶作。若比丘尼有病，对自身有病与否生疑惑，犯恶作。若比丘尼有病，而作有病想，不犯。

18不犯的情况有：比丘尼自身患病时；患病时乞请食物，病愈后食用；食用病者剩余的食物；从亲戚处或曾受邀请者处得食；为他人而乞请；以自己财物换取；心神丧失、癫狂失控时；最初实行此学处者。

第八应悔过学处终。

诸位圣尼，八条应悔过法已诵出。在此我请问诸位圣尼：“于此诸法，你们是否完全清净？”第二次，我问：“是否完全清净？”第三次，我问：“是否完全清净？”诸位圣尼于此诸法完全清净，因此默然不语。我如此记持。

比丘尼分别·应悔过篇 竟

6. 应学法篇(比丘尼分别)

第一 衣著齐整品

1那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。尔时，六群比丘尼穿着下衣时前垂后坠。在家民众讥嫌、批评、指责说：“这些比丘尼怎么穿着下衣时前垂后坠，简直就像在家的享欲妇女一样！”一些比丘尼听到了那些在家民众正在讥嫌、批评、指责的言论。那些少欲的比丘尼们……也讥嫌、批评、指责说：“六群比丘尼怎么在穿着下衣时前垂后坠呢？”……“诸比丘，六群比丘尼确实在穿着下衣时前垂后坠吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责……说：“诸比丘，六群比丘尼怎么在穿着下衣时前垂后坠！诸比丘，这不能令未生信者生信……因此，诸比丘，比丘尼们应当这样诵习这条学处——”

「我要整齐地穿着下衣」，应当学。

2“应齐整地穿着下衣，覆盖脐轮与膝轮。若因不恭敬而于前或于后垂落穿着下衣者，犯恶作。”

3不犯：若非故意者、失念者、无知者、患病者、遭遇灾祸者、癫狂者、最初犯者……（从略）。

鞋履品

4一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘尼在水中大便、小便并吐唾沫。在家人讥嫌、批评、指责道：“这些比丘尼怎么在水中大便、小便、吐唾沫，正如在家耽欲的妇人一样！”一些比丘尼听到了那些在家人讥嫌、批评、指责的话。那些少欲的比丘尼也讥嫌、批评、指责：“六群比丘尼怎么在水中大便、小便、吐唾沫呢！”于是，这些比丘尼便将此事告知比丘们。比丘们又禀告世尊。世尊……询问比丘们：“诸比丘，六群比丘尼确实在水中大便、小便、吐唾沫吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责……后说：“诸比丘，六群比丘尼怎能于水中大便、小便、吐唾沫！诸比丘，这不能让未生信者生信……因此，诸比丘，比丘尼应如此诵习此学处——”

「我不在水中大便、小便或吐痰」，应当学。

5如是，世尊为比丘尼们制定了这条学处。

6那时，生病比丘尼们对于在水中大小便及吐痰心怀不安。她们将此事禀告世尊……（省略）……“诸比丘，我允许生病比丘尼在水中大小便及吐痰。诸比丘，比丘尼众应如是诵此学处——”

「无病时，我不在水中大便、小便或吐痰」，应当学。

7无病时，不应于水中大便、小便或吐痰。若有比丘尼无病，出于不恭敬而于水中大便、小便或吐痰者，犯恶作。

8无犯：非故意者、失念者、无知者、病者、于干地排便后被水淹没者、遭遇灾难者、精神错乱者、心散乱者、为病痛所恼者、最初犯戒者。

9诸位圣尼，应学法已诵出。在此，我询问诸位圣尼：“你们于此事是否清净？”第二次我再问：“于此事是否清净？”第三次我又问：“于此事是否清净？”诸位圣尼于此事清净，故而默然。我如此受持。

7. 灭诤(比丘尼分别)

1若生起种种争论，为令平息、止灭，应施与现前调伏，应施与忆念调伏，应施与不痴调伏，应令作自认，应行多数决，应行惩彼过，应如草覆地。

2诸位圣尼，七灭诤法已诵出。在此，我询问诸位圣尼：“你们于此事是否清净？”我第二次问：“于此事是否清净？”我第三次问：“于此事是否清净？”诸位圣尼于此事清净，故默然。此事我如此受持。

诸位圣尼，序分已诵；八条波罗夷法已诵；十七条桑喀地谢沙法已诵；三十条尼萨耆亚波逸提法已诵；一百六十六条波逸提法已诵；八条巴提德萨尼亚法已诵；众学法已诵；七种止息争论法已诵。以上诸条，即是彼世尊于经中宣说、收摄于经典、每半月所诵出的戒条。在此，你们应当全体和合、欢喜、无有争论地来修学。

波逸提篇终