韦兰若篇

波罗夷部

1一时，佛陀世尊与大比丘僧团约五百人，住在韦兰若的那勒卢楝树下。韦兰若的婆罗门听人说道：“朋友，那位释迦族出身的沙门乔达摩，从释迦族出家，正与大比丘僧团约五百人，一起住在韦兰若的那勒卢楝树下。关于那位乔达摩大师，流传着这样美好的名声：‘彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’他亲证了包含天界、魔界、梵界的世间，以及包含沙门、婆罗门、天众与人众的众生，并把它宣说出来。他所教导的法，开头是善的，中间是善的，结尾也是善的；既有意义，又表达清晰。他阐明的是完全圆满、绝对清净的梵行。能够见到这样的阿拉汉，实在是善事。”

2于是，韦兰若婆罗门便前往世尊所在之处。到了之后，与世尊相互问候致意。彼此畅叙了令人欢喜、值得忆念的话语之后，他便坐在一旁。坐在一旁后，韦兰若婆罗门对世尊这样说：“乔达摩大师，我曾听闻这样的说法：‘沙门乔达摩对年迈、年长、高龄、历经岁月、已至生命末期的婆罗门，既不行礼问讯，也不起身迎接，更不以座位相邀。’乔达摩大师，此话当真吗？莫非您对年迈、年长、高龄、历经岁月、已至生命末期的婆罗门，真的既不行礼问讯，也不起身迎接，更不以座位相邀？乔达摩大师，如果您确实如此，那就不甚妥当了。”

3“婆罗门，在这包含天、魔罗、梵天的世间，及包含沙门、婆罗门、天、人的众生中，我不见有任何一位是我应当礼敬、起身相迎或延请就座的。婆罗门，如来若向谁礼敬、起身相迎或延请就座，那人的头顶恐怕就会裂开。”

4“乔达摩大师是毫无品味之人吗？”“婆罗门，确有这样一种论述，依此论述，如实而说者便可以说：‘沙门乔达摩是毫无品味之人。’婆罗门，那些对色的品味、对声的品味、对香的品味、对味的品味、对触的品味，如来悉已断除，从根截断，作如断除多罗树桩般的处理，令其归于无有，未来不再生起。婆罗门，正是依此论述，如实而说者才可以说：‘沙门乔达摩是毫无品味之人。’然而，你所说的并非此义。”

5“乔达摩大师是无所受用的人吗？”“婆罗门，确实有一种理趣，依此理趣，如实而言者可以说：‘沙门乔达摩是无所受用的人。’婆罗门，那些对于色的受用、对于声的受用、对于香的受用、对于味的受用、对于所触的受用，如来已彻底断除，从根截断，如同截断多罗树桩，令归于无，于未来不再生起。婆罗门，正是依此理趣，如实而言者可以说：‘沙门乔达摩是无所受用的人。’然而，你所说的，并非此义。”

6“乔达摩尊者是位无作论者吗？”“婆罗门，确有一番理趣，依此理趣，如实称说者可以这样说：‘沙门乔达摩是无作论者。’婆罗门，因为我确实教说不作——不作身恶行、不作口恶行、不作意恶行。对于种种不善、邪恶之法，我教说不作。婆罗门，正是依这番理趣，如实称说者可以这样说：‘沙门乔达摩是无作论者。’然而，你心中所想的，并非此意。”

7“乔达摩大师是断灭论者吗？”“婆罗门，确有一种理路，依此理路，如实而言者可以说：‘沙门乔达摩是断灭论者。’婆罗门，因为我宣说断灭——断灭贪欲、嗔恚、愚痴；对于种种邪恶不善之法，我宣说将其断灭。婆罗门，正是依此理路，如实而言者可以说：‘沙门乔达摩是断灭论者。’但你所指的，并非此意。”

8“乔达摩大师是厌恶者吗？”“婆罗门，确有某种理据，依此理据，如实而言者当说：‘沙门乔达摩是厌恶者。’婆罗门，因为我确实厌恶身恶行、语恶行、意恶行；对于成就种种不善、邪恶之法，我亦感到厌恶。婆罗门，正是依此理据，如实而言者当说：‘沙门乔达摩是厌恶者。’然而，你所说的含义，并非指此。”

9“乔达摩尊者是调伏者吗？”
“婆罗门，若有人依此意趣正说，便可以说‘沙门乔达摩是调伏者’。婆罗门，我确实为了调伏贪、嗔、痴而说法，为了调伏种种恶不善法而说法。婆罗门，若有人依此意趣正说，便可以说‘沙门乔达摩是调伏者’。然而，这并非你方才所问的那种意思。”

10“乔达摩尊者是苦行者吗？”
“婆罗门，若有人依此意趣正说，便可以说‘沙门乔达摩是苦行者’。婆罗门，我把那些恶不善法——身恶行、语恶行、意恶行——称为‘应被烧灼的’。婆罗门，若有人断除了这些应被烧灼的恶不善法，将其连根截断，犹如断截的多罗树桩，不复生长，未来不再生起，我便称他为苦行者。婆罗门，于如来而言，那些应被烧灼的恶不善法，皆已断除，连根截断，犹如断截的多罗树桩，不复生长，未来不再生起。婆罗门，若有人依此意趣正说，便可以说‘沙门乔达摩是苦行者’。然而，这并非你方才所问的那种意思。”

11“乔达摩尊者是离胎者吗？”“婆罗门，确实有一种论述方式，以这种方式正确说的人，可以说‘沙门乔达摩是离胎者’。婆罗门，谁断除了未来投胎、再次出生，将其连根切断，像多罗树桩一样不再生长，未来不再生起，我就称他为离胎者。婆罗门，对如来而言，未来投胎、再次出生已经被断除，连根切断，像多罗树桩一样不再生长，未来不再生起。婆罗门，这就是那种论述方式，以这种方式正确说的人，可以说‘沙门乔达摩是离胎者’，但它不是你所指的那个意思而说的。”

12“婆罗门，就好比一只母鸡有八枚、十枚或十二枚蛋，母鸡正确地孵着它们、正确地温暖着它们、正确地培育着它们。在那些小鸡中，如果有哪一只最先用爪尖或嘴尖啄破蛋壳，安稳地破壳而出，那么它应该被称为‘最长者’还是‘最幼者’呢？”“乔达摩尊者，应该说它是最长者，因为它就是那些小鸡中的最长者。”“婆罗门，同样地，对于那些被无明笼罩、犹如处在蛋中而被包裹的众生，我独自一人啄破了无明的蛋壳，于此世间证悟了无上的正等正觉。婆罗门，因此，我是世间的最长者、最胜者。”

13“婆罗门，那时我的精进已被激发而不懈怠，正念得以确立而不忘失，身体轻安而不躁动，心得定一境。婆罗门，我远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起喜与乐，进入并安住于初禅。随着寻伺平息，内心变得寂静，心念专一，我进入了无寻无伺、由定所生喜与乐的第二禅，并安住其中。随着喜的消退，我安住于舍，正念正知，身体感受着乐，进入了圣者们所称的‘舍、念、住于乐’的第三禅，并安住其中。舍断乐与苦，并已于先前灭没喜悦与忧恼，我进入了不苦不乐、舍念清净的第四禅，并安住其中。”

14“当我的心如此得定，清净明净，无垢无染，远离随烦恼，柔软、适业、稳固、安住不动摇后，我便将心导向宿命随念智。我忆念种种过去世的生活：一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，以及许多坏劫、成劫、成坏劫。在那些生命里，我曾有如是名、如是姓、如是容貌、如是的饮食、如是苦乐的感受、如是寿限。从那里命终后，转生另一处。在另一处，我又曾有如是名、如是姓、如是容貌、如是的饮食、如是苦乐的感受、如是寿限。从那里命终后，又转生此处。如此，我能以种种特征与细节忆念过去世。婆罗门，这就是我在夜间初分证得的第一明。无明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——不放逸、热忱、精勤的修行者正是如此。婆罗门，这便是我的第一次突破，正如小鸡破壳而出一般。”

15“当我的心如此得定、清净、纯净、无垢、远离随烦恼、柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后，我便将心导向了众生死生相续的智慧。我以那清净、超越人间的天眼，看见众生正在死亡、正在投生，有低劣的、高尚的，美丽的、丑陋的，善趣的、恶趣的。我以清明了知众生随业而行：‘这些众生具足身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，持有邪见，行持邪见所引生的业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，持有正见，行持正见所引生的业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，我以那清净、超越人间的天眼，看见众生正在死亡、正在投生，有低劣的、高尚的，美丽的、丑陋的，善趣的、恶趣的。我以清明了知众生随业而行。婆罗门，这就是我在夜间中分时证得的第二明。无明破除，明生起；黑暗破除，光明生起——正如一位不放逸、热忱、精勤的修习者那样。婆罗门，这就是我的第二次突破，如同小鸡从蛋壳中破壳而出。”

16“当我的心如此得定、清净、纯净、无垢、远离随烦恼、柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后，我便将心导向了诸漏灭尽的智慧。我如实地了知‘这是苦’，如实地了知‘这是苦的集起’，如实地了知‘这是苦的息灭’，如实地了知‘这是导向苦灭的道路’；我如实地了知‘这些是漏’，如实地了知‘这是漏的集起’，如实地了知‘这是漏的息灭’，如实地了知‘这是导向漏灭的道路’。当我如此了知、如此看见时，心便从欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。解脱时，生起了‘这是解脱’的智慧。我如实地了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不再有后有。’婆罗门，这就是我在夜间后分时证得的第三明。无明破除，明生起；黑暗破除，光明生起——正如一位不放逸、热忱、精勤的修习者那样。婆罗门，这就是我的第三次突破，如同小鸡从蛋壳中冲出。”

17听了这话，韦兰若婆罗门对世尊说：“乔达摩尊者是长者，乔达摩尊者是最胜者！真是殊胜啊，乔达摩尊者！真是殊胜啊，乔达摩尊者！犹如扶起倒下的，揭开隐藏的，为迷路的人指明道路，在黑暗中举起油灯，令有眼者得见诸色；同样地，乔达摩尊者以种种方式阐明了法。从今日起，我皈依乔达摩尊者、法、僧伽。愿乔达摩尊者接受我为优婆塞，尽形寿皈依。愿乔达摩尊者与比丘僧团接受我在韦兰若度过雨安居的邀请。”世尊以沉默表示接受。当时，韦兰若婆罗门了知世尊已默许，便起坐，向世尊礼敬，右绕一圈，离开了。

18那时，韦兰若正遭遇饥馑，谷物匮乏，白骨遍地，只能凭筹签配给度日，靠捡拾与乞食活命，也极为困难。当时，有来自北方的马商，带领约五百匹马，来到韦兰若度雨季。他们在马圈中为比丘们备好了每人一份份的碎麦粒。比丘们于晨间穿好下衣，持钵与衣，进入韦兰若乞食，却一无所获；只得往马圈乞食，将那碎麦粒带回寺院，放在臼中反复舂捣后食用。尊者阿难则将碎麦粒在石上磨好，供养世尊。世尊便以此进食。

19世尊听到了那捣臼的声音。诸如来虽知，仍会发问；虽知，亦不发问；识时机而发问，识时机而不发问；如来只问有利益之事，不问无利益之事。于无利益之事，诸如来已彻底截断。诸佛世尊以两种方式向比丘们发问——“我们将说法”，或者“我们将为弟子们制定学处”。那时，世尊便问阿难尊者：“阿难，那捣臼的声音是怎么回事？”于是阿难尊者就将此事禀告了世尊。“善哉，善哉，阿难！阿难，你们这些善士战胜了。未来的人们将会轻贱米饭和肉了。”

20那时，大目犍连尊者来到世尊那里，向世尊行礼，在一旁坐下。坐在一旁的大目犍连尊者对世尊说：“尊者，如今韦兰若饥荒，粮食短缺，白骨露野，靠配给度日，靠捡拾和乞讨活下去都不容易。尊者，这片大地的下面一层，滋味丰厚，就像纯净无杂的小蜂蜜一样美味。尊者，我可以把地翻过来，让诸比丘能吃那些菌菇。”世尊说：“目犍连，那些依靠大地生存的众生，你打算怎么办？”大目犍连尊者回答：“尊者，我会把自己的一只手变得像大地一样，让那些依靠大地生存的众生都转移到那只手上，然后用另一只手把大地翻转过来。”世尊说：“好了，目犍连，别想着翻转大地了。众生可能会因此产生颠倒想。”大目犍连尊者又说：“那么，尊者，可以让整个比丘僧团都去北俱芦洲乞食吧？”世尊说：“好了，目犍连，别想着让整个比丘僧团去北俱芦洲乞食的事了。”

21那时，舍利弗尊者在独自静处时，心中生起这样的念头：“哪些佛陀世尊的梵行未能长久住世？哪些佛陀世尊的梵行得以长久住世？”傍晚时分，舍利弗尊者从独处中起身，来到世尊处，顶礼后退坐一面。坐下后，他对世尊说：“世尊，我在独自静处时，心中生起这样的想法：‘哪些佛陀世尊的梵行未能长久住世？哪些佛陀世尊的梵行得以长久住世？’世尊，究竟是哪些佛陀世尊的梵行未能长久，哪些得以长久呢？”

22世尊说：“舍利弗，毗婆尸佛、尸弃佛和毗舍婆佛的梵行没能长久住世。而拘留孙佛、拘那含佛和迦叶佛的梵行能长久住世。”

23舍利弗又问：“尊者，是什么原因，什么条件，使得毗婆尸佛、尸弃佛和毗舍婆佛的梵行没能长久住世呢？”世尊说：“舍利弗，毗婆尸佛、尸弃佛和毗舍婆佛，他们都是不热衷于为弟子们详尽说法的。所以他们留下的契经、祇夜、记说、伽陀、优陀那、如是语、本生、未曾有法和方广等教法很少；也没有为弟子们制定学处，没有宣读巴帝摩卡。在这些佛陀世尊和他们的声闻弟子们相继入灭之后，那些后来的弟子们，来自不同的名字、不同的家族、不同的种姓，从不同的家庭出家，他们很快就把梵行给断灭了。舍利弗，这就好比各种花被放在木板上面，但没有用线串起来，风一吹就会散落、摧毁、消失。这是什么原因呢？正是因为没有被线串起来的缘故。同样，舍利弗，那些佛陀世尊和他们的声闻弟子们入灭之后，后来的弟子们种种不同，很快就让梵行消失了。”

24世尊又说：“舍利弗，那些世尊却不辞辛劳，以心洞察弟子之心而教导他们。舍利弗，过去曾有一次，毗舍婆佛——阿拉汉、正自觉者——住在一处令人怖畏的林中，以其心洞察一千位比丘僧众的心，而教诫道：‘你们应这样思惟，不应那样思惟；应这样作意，不应那样作意；应舍弃这些，安住于此。’那时，那一千位比丘在毗舍婆佛——阿拉汉、正自觉者——的教导与教诫下，心从诸漏中解脱，无有执取。舍利弗，应当知道，那怖畏的树林之所以怖畏，正是因为任何未断贪爱的人进入其中，大多会汗毛直竖。舍利弗，这就是毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍婆佛的梵行未能长久住世的原因，也即是其条件。

25“可是，尊者，是什么原因，什么条件，让世尊拘留孙佛、世尊拘那含佛、世尊迦叶的梵行能够长久住世呢？”“舍利弗，拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛这三位世尊，为弟子们详尽地说法，不感疲厌。他们有着丰富的契经、重颂、记说、偈颂、自说语、如是语、本生、稀有法、方广等教法。他们为弟子们制定了学处，诵出了巴帝摩卡。当这些佛陀世尊入灭后，随佛觉悟的弟子们也入灭后，那些后来出家的弟子们，虽名号不同、种族不同、出身不同、家族不同，却能令此梵行长时久住。舍利弗，这就好比将各种不同的花放在一块木板上，用一根线贯穿串起，风便无法将它们吹散、吹乱、吹坏。什么缘故呢？因为被线贯穿串起的缘故。正是如此，舍利弗，当那些佛陀世尊入灭，随佛觉悟的弟子们也入灭后，后来出家的弟子们，虽名号不同、种族不同、出身不同、家族不同，却能令此梵行长时久住。舍利弗，这便是拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛的梵行得以长久住世的原因与条件。”

26于是，具寿舍利弗从座位上站起来，整理好一边的上衣，朝着世尊的方向合掌致敬，对世尊这样说：“世尊，现在是时候了！善逝，现在是时候了！世尊应该为弟子们制定学处，诵出巴帝摩卡，这样，我们的梵行就能长久、持续地住世。” “你且等待，舍利弗！你且等待，舍利弗！关于这适宜的时间，如来自会知晓。舍利弗，只要那些有漏的、可称为漏处法的现象还没有在僧团中出现，导师就不会为弟子们制定学处，也不会诵出巴帝摩卡。舍利弗，只有当那些有漏的、可称为漏处法的现象在僧团中出现时，导师才会为了对治那些漏处法，而为弟子们制定学处，诵出巴帝摩卡。舍利弗，只要僧团还没有达到资历久长的程度，那些有漏的、可称为漏处法的现象就不会在僧团中出现。舍利弗，只有当僧团达到了资历久长的程度时，那些有漏的、可称为漏处法的现象才会在僧团中出现，那时，导师才会为了对治那些漏处法，而为弟子们制定学处，诵出巴帝摩卡。舍利弗，只要僧团还没有达到广大发展的程度，那些有漏的、可称为漏处法的现象就不会在僧团中出现。舍利弗，只有当僧团达到了广大发展的程度时，那些有漏的、可称为漏处法的现象才会在僧团中出现，那时，导师才会为了对治那些漏处法，而为弟子们制定学处，诵出巴帝摩卡。舍利弗，只要僧团还没有达到利养丰厚的程度，那些有漏的、可称为漏处法的现象就不会在僧团中出现。舍利弗，只有当僧团达到了利养丰厚的程度时，那些有漏的、可称为漏处法的现象才会在僧团中出现，那时，导师才会为了对治那些漏处法，而为弟子们制定学处，诵出巴帝摩卡。舍利弗，只要僧团还没有达到多闻广博的程度，那些有漏的、可称为漏处法的现象就不会在僧团中出现。舍利弗，只有当僧团达到了多闻广博的程度时，那些有漏的、可称为漏处法的现象才会在僧团中出现，那时，导师才会为了对治那些漏处法，而为弟子们制定学处，诵出巴帝摩卡。舍利弗，现在的比丘僧团是清净无染的，没有过失，远离了黑暗，是纯粹的，立足于核心。舍利弗，在这五百位比丘中，即使是最末尾的那位比丘，也是一位入流者，不再堕入恶道，必定会走向正觉。”

27那时，世尊对尊者阿难说：“阿难，这是如来们的惯例：凡受邀请而度过雨安居，若不向施主辞别，便不会出发各地游行。来吧，阿难，我们去向韦兰若婆罗门辞行。”“是的，尊者。”尊者阿难回应世尊。于是，世尊着下衣，持衣钵，以尊者阿难为随侍沙门，前往韦兰若婆罗门的住处。到达之后，在已敷设的座位上坐下。这时，韦兰若婆罗门来到世尊处，顶礼世尊，然后退坐一面。世尊对退坐一面的韦兰若婆罗门这样说：“婆罗门，我们如约前来，已度过雨安居。如今特向你辞行，我们意欲出发各地游行。”“乔达摩大师，确实，我邀请了您安住雨安居。然而，所应供养的物资，我却未能供养。这并非我故意不供，也非吝惜不愿供养，只因在家事务繁杂、责任沉重，实难周全顾及。恳请乔达摩大师及比丘僧团，明日一同接受我的饭食供养。”世尊默然应允。随后，世尊以法语开示，教导、勉励、鼓舞韦兰若婆罗门，令他心生欢喜，便从座起身离去。那夜过后，韦兰若婆罗门在自己家中令人备办甘美的主食与副食，然后派人告知世尊时间：“乔达摩大师，正是时候，饭食已经备妥。”

28那时，世尊于日初分，着下衣，持衣钵，前往韦兰若婆罗门的住处。到达后，与比丘僧团一同在已铺设好的座位上坐下。
这时，韦兰若婆罗门亲手以美味的主食和副食，供养并令以佛陀为首的比丘僧团饱足。
见世尊食讫、手已离钵，他便用三件袈裟供养世尊，并以一套布料供养每一位比丘。
随后，世尊以法语开示、教诫、劝导、激励，令韦兰若婆罗门心生喜悦，便从座起身离去。
此后，世尊在韦兰若随意停留了一段时日，便未取道索列亚、桑咖沙、甘纳咖迦，径直前往巴亚伽渡口。到达巴亚伽渡口后，渡过恒河，前往波罗奈。
世尊在波罗奈随意停留了一段时日后，便向毗舍离出发游行，一路次第而行，最终抵达毗舍离。在那里，世尊住在大林的重阁讲堂。

1. 波罗夷篇

1. 第一波罗夷

1那时，离毗舍离不远处有一座名为咖兰达的村庄。村里有位富豪之子，名叫苏定那，即咖兰达之子。当时，咖兰达之子苏定那因事与众多朋友一同前往毗舍离。那时，世尊正被大众围绕，端坐说法。咖兰达之子苏定那见到世尊被大众围绕端坐说法，见后心想：“我也应当听法。”于是咖兰达之子苏定那走向那群人，近前坐于一旁。坐定之后，他心里又想：“我依世尊所教导的法来理解，居家修习完全圆满、完全清净、如螺贝般洁白的梵行，实在不易。我何不剃除须发，披着袈裟，从在家生活出家，过无家的生活呢？”那时，那群人得到世尊以法开示、教导、激励、令欢喜后，便从座起身，向世尊礼敬，右绕之后离开了。

2过了一会儿，在那群人离开后不久，苏定那咖兰达之子走到世尊那里，走近后向世尊礼敬，在一边坐下。退坐一面的苏定那咖兰达之子对世尊这样说：'尊者，我按照世尊所教导的法来理解，住在家里，要想修习完全圆满、完全清净、如螺贝般洁白的梵行，不是件容易的事。尊者，我想剃掉须发，穿上袈裟衣，从在家生活出家，过无家的生活。请世尊让我出家。'世尊问：'苏定那，你得到父母允许从在家生活出家了吗？'苏定那回答：'尊者，我还没有得到父母允许从在家生活出家。'世尊说：'苏定那，如来不度没有得到父母允许的儿子出家。'苏定那说：'尊者，我会想办法让父母允许我从在家生活出家的。'

3于是，苏定那咖兰达之子在毗舍离办完那件事后，便前往咖兰达村，来到父母面前。上前之后，他对父母这样说：“父亲、母亲，依我对世尊所教导之法的理解，居于家中，要修习完全圆满、完全清净、如螺贝般洁白的梵行，实非易事。我愿剃除须发，披上袈裟衣，从在家生活出家，过无家的生活。请允许我，从在家生活出家吧。”
听了这话，苏定那咖兰达之子的父母便这样对苏定那咖兰达之子说：“我儿苏定那啊，你是我们唯一的儿子，可爱、称心，在快乐中养育，在快乐中呵护。我儿苏定那啊，你根本不知何为苦。就算到死，我们也不愿与你分离，又怎么会愿意在你活着的时候，允许你从在家生活去出家呢？”
苏定那咖兰达之子第二次对父母这样说：“父亲、母亲，依我对世尊所教导之法的理解……请允许我从在家生活出家吧。”
苏定那咖兰达之子的父母第二次对苏定那咖兰达之子这样说：“我儿苏定那啊，你是我们唯一的儿子，可爱、称心，在快乐中养育，在快乐中呵护。我儿苏定那啊，你根本不知何为苦。就算到死，我们也不愿与你分离，又怎么会愿意在你活着的时候，允许你从在家生活去出家呢！”
苏定那咖兰达之子第三次对父母这样说：“父亲、母亲，依我对世尊所教导之法的理解……请允许我从在家生活出家吧。”
苏定那咖兰达之子的父母第三次对苏定那咖兰达之子这样说：“我儿苏定那啊，你是我们唯一的儿子，可爱、称心，在快乐中养育，在快乐中呵护。我儿苏定那啊，你根本不知何为苦。就算到死，我们也不愿与你分离，又怎么会愿意在你活着的时候，允许你从在家生活去出家呢！”

4这时，苏定那·咖兰达之子心想：“父母不允许我从在家走向出家。”于是，他就在那没有垫子的地上躺了下来，说道：“要么死在这里，要么出家。”接着，苏定那·咖兰达之子一顿饭不吃，两顿饭不吃，三顿饭不吃，四顿饭不吃，五顿饭不吃，六顿饭不吃，七顿饭也不吃。

5于是，苏定那·咖兰达之子的父母对苏定那·咖兰达之子说：“孩子苏定那啊，你是我们唯一的儿子，可爱可意，在快乐中被养育，在快乐中被呵护。孩子苏定那啊，你根本不知苦为何物。即使面临死亡，我们也不愿与你分离，又怎会愿意在你活着的时候，允许你从在家出家呢？起来吧，孩子苏定那，去吃、去喝、去享乐吧！在吃、喝、享乐之中，享受五欲之乐，同时行善积福，好好过在家生活。我们不允许你从在家出家。”听了这话，苏定那·咖兰达之子默然不语。第二次……乃至第三次，苏定那·咖兰达之子的父母对苏定那·咖兰达之子这样说道：“孩子苏定那啊，你是我们唯一的儿子……起来吧，孩子苏定那，去吃、去喝、去享乐吧！在吃、喝、享乐之中，享受五欲之乐，同时行善积福，好好过在家生活。我们不允许你从在家出家。”第三次问过，苏定那·咖兰达之子依然默然不语。

6那时，苏定那咖兰达之子的朋友们来到苏定那咖兰达之子处，近前对他这样说：“苏定那贤友啊，你是父母唯一的爱子，可心、称意，在安乐中养育，在安乐中呵护。苏定那贤友啊，你从不曾知道什么是苦。即使面对死亡，父母也不愿与你分离，怎会情愿在你活着时让你从在家生活出家呢？起来吧，苏定那贤友，饮食、受用五欲，在饮食、受用五欲的同时广行福德，好好过日子吧。父母不会允许你从在家生活出家的。”听了这话，苏定那咖兰达之子默然不语。第二次……乃至第三次，苏定那咖兰达之子的朋友们对苏定那咖兰达之子这样说：“苏定那贤友啊，你是……”第三次，苏定那咖兰达之子依然默然不语。

7那时，苏定那咖兰达之子的朋友们来到苏定那咖兰达之子的父母处，近前对苏定那咖兰达之子的父母这样说：“二位尊亲，苏定那正卧在那无铺垫的裸地上，说：‘我要么死在这里，要么出家。’倘若你们不允许苏定那从在家生活出家，他便会当场死去。若是允许他从在家生活出家，他出家后你们还能见到他。倘若苏定那不喜出家生活，他还能去何处？唯有回到这里罢了。就请允许苏定那从在家生活出家吧。”父母应允道：“好吧，我们允许苏定那从在家生活出家了。”于是，苏定那咖兰达之子的朋友们来到苏定那咖兰达之子处，近前对苏定那咖兰达之子说：“起身吧，苏定那贤友，你已获得父母允许，可从在家生活出家了。”

8苏定那咖兰达之子心想：“看来父母已应允我从在家生活出家，成为无家者了。”他欢喜踊跃，以手抚摩肢体，站起身来。苏定那咖兰达之子用数日恢复体力后，便前往世尊处。到了那里，向世尊礼敬，退坐一面。退坐一面的苏定那咖兰达之子对世尊这样说：“尊者，我已得到父母允许，从在家生活出家，成为无家者。请世尊慈愍，度我出家。”苏定那咖兰达之子在世尊座下得受出家，得受具足戒。这位具寿苏定那受具足戒后不久，便持守头陀行——成为林居者、常行托钵者、著粪扫衣者、次第乞食者，依住在跋耆国的一处村邑附近。

9那时，跋耆国遭遇饥荒，粮食匮乏，白骨遍地，仅靠残食与捡拾难以存活。这时，具寿苏定那心想：“眼下跋耆饥荒严重，凭残食捡拾难以维生。而我在毗舍离有众多亲戚，他们富裕、多财，拥有大量金银、资具、财物与谷物。我何不依亲戚而住？亲属可藉我行布施、修福德，诸比丘亦得利养，我也无需为托钵食而劳顿。”于是具寿苏定那收拾住处，执持衣钵，前往毗舍离。次第游行，到达毗舍离。具寿苏定那便住于毗舍离的大林重阁讲堂。具寿苏定那的亲属听闻：“听说苏定那·咖兰达子已抵达毗舍离。”他们为具寿苏定那送去约六十锅量的美食供养。具寿苏定那将那约六十锅量的美食分与诸比丘后，于午前时分穿好下裙，执持衣钵，入咖兰达村乞食。他在咖兰达村次第乞食，行至父亲宅邸。

10那时，具寿苏定那亲属家的一名女仆正要把隔夜的稀粥倒掉。具寿苏定那便对那女仆说：“姊妹，若那东西是该丢弃的，就倒进我的钵里吧。”那女仆一边把隔夜的稀粥倒入具寿苏定那钵中，一边辨认出他手、脚和声音的特征。于是女仆去见具寿苏定那的母亲，到了之后，对母亲说：“夫人，您可知少爷苏定那回来了？”母亲说：“若你此言属实，我便免除你的奴隶身份。”

11那时，具寿苏定那正倚靠一处墙角在食用那份隔夜的稀粥。具寿苏定那的父亲从作务之处回来，看见具寿苏定那正倚靠一处墙角在食用那份隔夜的稀粥。看见之后，他便走到具寿苏定那那里；到了之后，对具寿苏定那这样说：“苏定那我儿，你竟然在吃隔夜的稀粥！苏定那我儿，难道不该回自己的家吗？”“居士，我们去过您家了，这隔夜稀粥就是从那里得来的。”于是具寿苏定那的父亲抓住具寿苏定那的胳膊，对具寿苏定那这样说：“来吧，苏定那我儿，我们回家去。”于是具寿苏定那便前往自己父亲的宅邸；到了那里，在铺设好的座位上坐下。具寿苏定那的父亲对具寿苏定那这样说：“吃吧，苏定那我儿。”“居士，不用了，我今日的应供已完毕。”“苏定那我儿，那么请接受明日的饭食吧。”具寿苏定那默然接受了。然后具寿苏定那从座位起身离开了。

12次日清晨，具寿苏定那的母亲让人用新牛粪涂地，又堆起两座大堆——一堆是钱币，一堆是黄金。那两堆如此巨大，站在这一侧的人望不见那一侧站着的人，站在那一侧的人也望不见这一侧站着的人。她用草席将那两堆财宝遮盖起来，中间铺设座位，四周挂起帷幕，然后对具寿苏定那的前妻说：“来吧，媳妇，就用你从前令我的儿子苏定那觉得可爱、可意的装束来打扮自己吧。”“是，婆婆。”具寿苏定那的前妻应允了具寿苏定那的母亲。

13那时，具寿苏定那于午前时分穿好下衣，持衣钵，前往他父亲的宅邸。到了之后，便在铺设好的座位上坐下。这时，具寿苏定那的父亲走到具寿苏定那面前，让人掀开那两大堆财宝，对具寿苏定那这样说：“苏定那我儿，这是你母亲份下的财产，是你母亲的私房钱。另一份是你父亲的财产，再一份是你祖父留下的遗产。苏定那我儿，你可以还俗，既能受用财富，又能积累功德。来吧，苏定那我儿，你还俗来受用财富、积累功德吧。”“父亲，我不愿意，我做不到，我乐于修梵行。”第二次……乃至第三次，具寿苏定那的父亲仍对具寿苏定那这样说：“苏定那我儿，这是你母亲份下的财产……你还俗来受用财富、积累功德吧。”“居士，如果您不动怒，我想对您说几句。”“说吧，苏定那我儿。”“那么，居士，请您让人制作一些又大又深的麻袋，装满金币与金条，用车子运出去，倒入恒河水流中央。这是什么缘故呢？居士，您以后因这些东西而生起的恐惧、惊惶、毛骨悚然，或者为了守护它们而起的烦扰，就都不会有了。”听了这话，具寿苏定那的父亲很不高兴，心想：‘我儿苏定那怎么会说出这样的话！’

14于是，具寿苏定那的父亲对具寿苏定那的前妻说：“这样吧，媳妇，你一向可爱又可意。或许我儿苏定那也会听你的话呢！”于是，具寿苏定那的前妻抱住具寿苏定那的双足，对具寿苏定那这样说：“夫君少爷，您究竟是为了怎样的天女而修梵行呢？”“姊妹，我并非为了天女而修梵行。”听了这话，具寿苏定那的前妻心想：“从今以后，夫君少爷苏定那竟以‘姊妹’称呼我，”顿时昏厥倒地。

15于是，具寿苏定那对父亲说：“居士，若要给食，请给吧，但勿要打扰我们。” “吃吧，苏定那吾儿。” 于是，具寿苏定那的母亲和父亲亲手用精美的嚼食与啖食供奉、劝请，令具寿苏定那饱足。当具寿苏定那用完餐后，他的母亲对他说：“苏定那吾儿，这个家族很富裕，钱财充裕，拥有大量的金银、丰富的资具、充足的财物与谷物。苏定那吾儿，你可以还俗，既能享用财富，又能培植功德。来吧，苏定那吾儿，你还俗来享用财富、培植功德吧。” “母亲，我不愿意，我不能，我乐于梵行。” 第二次……第三次，具寿苏定那的母亲又对具寿苏定那这样说：“苏定那吾儿，这个家族很富裕……你还俗来享用财富、培植功德吧。那么，苏定那吾儿，即便只是留个后代也好，免得离车人侵占我们这无子嗣的财产。” “母亲，这件事我可以做。” “苏定那吾儿，那你现在住在何处？” “在大林，母亲。” 然后，具寿苏定那从座起身离去了。

16那时，苏定那尊者的母亲便对苏定那尊者的前妻吩咐道：“那么，媳妇，待你经期到来，月事花开之时，就来告知于我。”苏定那尊者的前妻应允苏定那尊者的母亲说：“好的，婆婆。”过了不久，苏定那尊者的前妻经期到来，月事花开。于是苏定那尊者的前妻对苏定那尊者的母亲说了此事：“婆婆，我经期到了，月事花来了。”“那么，媳妇，你就以从前能令儿子苏定那欢喜、中意的那般装饰来打扮自己吧。”苏定那尊者的前妻应允苏定那尊者的母亲说：“好的，婆婆。”接着，苏定那尊者的母亲便带着苏定那尊者的前妻，往大林——往苏定那尊者所在之处走去；到了之后，对苏定那尊者这样说：“孩子苏定那啊，我们这个家极为富有，财产极多，受用极丰，有大量的金银，有大量的资财器具，有大量的钱财谷物。孩子苏定那啊，你还俗之后，一面受用财富，一面广行功德，这确是可以做到的。来吧，孩子苏定那，你还俗吧，既享用财富，也勤修功德吧。”“妈妈，我做不到，我办不了，我乐于修习梵行。”第二次……乃至……第三次，苏定那尊者的母亲又对苏定那尊者这样说：“孩子苏定那啊，我们这个家极为富有，财产极多，受用极丰，有大量的金银，有大量的资财器具，有大量的钱财谷物。那么，孩子苏定那啊，你就留个种子吧——别让我们的家业断绝子嗣，财产便被离车人夺走了。”“妈妈，这件事倒是可以做到。”他便抓着前妻的手臂，深入大林中，当时学处尚未制定，他观不见过患，便与前妻三次行了淫欲之法。于是，那女人便怀了身孕。地居诸天发出如此声音，宣告说：“哎呀，诸位！这比丘僧团原本真是无有污点、无有过患的！苏定那·咖兰达之子却制造了污点，引发了过患！”听到地居诸天的声音后，四大天王天的诸天也发出声音宣告……乃至……三十三天的诸天……夜摩天的诸天……兜率天的诸天……化乐天的诸天……他化自在天的诸天……梵身天的诸天都发出声音宣告：“哎呀，诸位！这比丘僧团原本真是无有污点、无有过患的！苏定那·咖兰达之子却制造了污点，引发了过患！”就这样，在那一个刹那、那一个瞬间，此声音一直传扬到了梵天界。

17后来，具寿苏定那的前妻怀胎足月，产下一子。具寿苏定那的朋友们便给那个小孩取名“种子”。他们称具寿苏定那的前妻为“种子之母”，称具寿苏定那为“种子之父”。又过了一段时间，种子与种子之母二人都舍离俗家，出家过无家生活，并证得阿拉汉果。

18那时，苏定那尊者心中生起了懊悔与追悔，他想：“于我，这真是损失，于我，实无所得！于我，这非善利，于我，实非善得！我竟在如此善说的法与律中出家之后，未能尽一生修持圆满、全然清净的梵行。”他就因为那样的懊悔、那样的追悔，变得消瘦、憔悴、面色难看、肤色蜡黄，筋脉浮现；他心内郁结、意志消沉，陷于痛苦、忧恼和追悔之中，闷闷不乐。

19那时，苏定那尊者的同修比丘们对苏定那尊者这样说：“贤友苏定那，从前你容貌光采，诸根饱满，面色愉悦，肤色明净；如今你却消瘦、憔悴，面色难看，皮肤蜡黄，青筋遍体，内心抑郁，萎靡不振，痛苦忧恼，陷入追悔，闷闷不乐。贤友苏定那，难道你对梵行心生不乐了吗？”“贤友们，我并非不乐于修习梵行。是我造了恶行：我与前妻行了淫欲法。贤友们，我因此心中生起懊悔，生起追悔：‘我真是损失了，确实没有获得！我所得不善，确实没有得到利乐！我竟在如此善加宣说的法与律中出家后，却未能终生修习圆满、完全清净的梵行！’”“贤友苏定那，你既已在如此善加宣说的法与律中出家，却不能终生修习圆满、完全清净的梵行，那么你生起这些懊悔，生起这些追悔，确实是应当的。贤友，世尊难道不是以种种方式教导：为的是离欲，而不是摄欲；为的是脱离系缚，而不是加深系缚；为的是无取着，而不是有所取着吗？贤友，世尊教导离欲的法，你却将心倾向于摄欲；教导脱离系缚的法，你却将心倾向于加深系缚；教导无取着的法，你却将心倾向于有所取着！贤友，世尊难道不是以种种方式教导法：为了从欲染中离欲，为了摧伏骄慢，为了调伏渴爱，为了根除执著，为了截断轮回，为了灭尽渴爱，为了离欲，为了息灭，为了涅槃吗？贤友，世尊难道不是以种种方式宣说：断除诸欲，遍知欲想，调伏欲渴爱，根绝欲寻思，止息欲热恼吗？贤友，如此行事，既不能让未信之人生起信心，也不能让已信之人信心增长。贤友，这恰恰是令未信之人不能生信，而令部分已信之人转向他处啊。”

20于是，那些比丘以种种方式呵责苏定那尊者之后，便将此事禀告了世尊。于是，世尊借此因缘、借此事件，召集比丘僧团，问苏定那尊者道：“苏定那，听说你竟与前妻行了淫法，真有此事吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责他说：“愚人，这不适当、不合宜、不相称、非沙门所应为、不如法、是不可做的事。愚人，你如何在如此善说的法与律中出家之后，竟未能终生修习圆满、完全清净的梵行！愚人，我难道不曾以种种方式教导：法是为了离欲，而非为了摄欲；是为了脱离系缚，而非为了加深系缚；是为了无取着，而非为了有所取着吗？你却如此，愚人，我教导离欲的法，你却将心倾向于摄欲；我教导脱离系缚的法，你却将心倾向于加深系缚；我教导无取着的法，你却将心倾向于有所取着！愚人，我难道不曾以种种方式教导：法是为了从欲染中离欲，为了摧伏骄慢，为了调伏渴爱，为了根除执著，为了截断轮回，为了灭尽渴爱，为了离欲，为了息灭，为了涅槃吗！愚人，我难道不曾以种种方式宣说：对诸欲的断除，对欲想的遍知，对欲渴爱的调伏，对欲寻思的根绝，对欲热恼的止息吗！愚人，将你的男根放入剧毒毒蛇之口，也远胜于放入女根。愚人，将你的男根放入黑蛇之口，也远胜于放入女根。愚人，将你的男根放入炽燃燃烧、烈火熊熊的火坑，也远胜于放入女根。这是什么缘故呢？愚人，因为那样的话，你虽然可能因此遭遇死亡，或遭逢近乎死亡的痛苦，却绝不会由于那个原因，在身坏命终之后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱之中。而今，愚人，由于这个缘故，你在身坏命终之后，却会投生到苦界、恶趣、堕处、地狱之中。愚人，你竟然行持了这种非正法、村夫俗子之法、下贱之法、粗秽不堪、以清洗收尾之事、隐秘不净、两人为偶之事。愚人，你成了众多不善法的开创者、先行者。愚人，如此行径，既不能让未生信者生起信心，也不能让已生信者令其增广。愚人，这恰恰是让未信者不能生信，而令一部分已信者转向他处啊。”

21接着，世尊以种种方式呵责了具寿苏定那，阐明难扶养、难供给、多欲、不知足、乐群聚、懈怠的过患之后，又以种种方式赞叹了易扶养、易供给、少欲、知足、善减损、行头陀、清净庄严、远离积集、勤奋精进的功德，并为诸比丘作了与此事相应、相契的法谈，随后对诸比丘说：“诸比丘，既然如此，我当为诸比丘制定学处。这是基于十种利益：为僧团的完善，为僧团的安隐，为调伏顽劣之人，为善行比丘能安稳住世，为防护此生的诸漏，为摧破来世的诸漏，为令未信者生信，为令已信者更增信心，为正法久住，为促成律法。诸比丘，你们应当如此诵持这条学处——”

任何比丘，行淫欲法者，犯波罗夷，不共住。

22这便是世尊那时为诸比丘制定的这条学处。

23那时，有一位比丘在毗舍离的大林中，以食物引诱一只母猴，与它行了淫法。随后，那位比丘在午前时分，穿好下衣，持钵提衣，入毗舍离城乞食。那时，恰巧有众多比丘正巡视房舍，来到了那位比丘的住处。那只母猴远远看见那些比丘走来，见了之后，便朝那些比丘走去；走近之后，便在那些比丘面前扭摆腰肢、摇动尾巴，翘起臀部，做出交配的表示。那些比丘心想：‘毫无疑问，那位比丘定是与这只母猴行了淫法。’于是他们便避到一旁。之后，那位比丘在毗舍离城乞食完毕，带着食物回来了。

24这时，那只母猴便朝那位比丘走去。那位比丘将乞得的食物，自己吃了一部分，另一部分给了那只母猴。母猴吃完那些食物后，就对着那位比丘翘起臀部。于是，那位比丘便与这母猴行了淫法。那些避在一旁的比丘便对这位比丘说：‘贤友，世尊岂不已然制定了学处吗？贤友，为何你还与母猴行淫法呢？’他回答：‘贤友们，世尊确实制定了学处，但那是对人类女性而言，并非针对畜生。’那些比丘说：‘贤友，那还不是一样吗！这非适当，贤友，非随顺行，不相称，非沙门行，不如法，不应做。贤友，你怎能于如此善说的法与律中出家后，却不能终生修习圆满、完全清净的梵行呢！贤友，世尊不是以种种方式开示了为离欲的法，而非为有欲之法吗？……（中略）……开示了诸欲热恼的平息！贤友，这既不能让未生信者生信，也不能让已生信者增长。贤友，这只会让未生信者不生信，让部分已生信者退转。’那些比丘以种种方式呵责他之后，便将此事禀告了世尊。

于是，世尊以此因缘、以此事由，召集比丘僧团，质问那位比丘：“比丘，你确实与母猴行了淫法吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！这不适宜、不顺法、不恰当、非沙门行、不合法、不应做。愚人！你怎么能在如此善说的法与律中出家之后，却不能终生圆满修习完全清净的梵行呢！愚人！难道我未曾以种种方式开示过离欲之法，而非有欲之法吗……（中略）……开示过诸欲热恼的平息吗！愚人！将你的男根放入凶猛毒蛇的口中，也胜过将这男根放入母猴的阴道。愚人！将你的男根放入黑色眼镜蛇的口中，也胜过将这男根放入母猴的阴道。愚人！将你的男根放入正燃烧着、炽盛着、烈焰升腾的火坑中，也胜过将这男根放入母猴的阴道。这究竟是为什么呢？愚人！因为那样，你或许会死亡，或遭受濒死的痛苦，却绝不会因此因缘，在身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕落处、地狱。然而，愚人！因为现今这个因缘，在身坏命终之后，却可能投生于苦界、恶趣、堕落处、地狱。愚人！你竟然行持了如此非法行、村野行、卑劣行、粗秽行、以清洗收尾之行、隐秘行、成双结对之行者！愚人！这既不能让未生信者生信……（中略）……那么，诸比丘，应当这样宣说这条学处——

任何比丘，行淫欲法者，即使是与畜生，犯波罗夷，不共住。

25就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

26那时，有众多毗舍离的跋耆族出身的比丘，尽其所欲地进食、睡眠与沐浴。他们如此尽其所欲地进食、睡眠、沐浴之后，不如理作意，既未舍戒，也未表明自己的羸弱，便行淫法。后来，他们中有的遭遇亲属丧亡的灾祸，有的遭遇财产损失的灾祸，有的遭遇疾病之苦，于是来到具寿阿难尊者面前，这样说：‘阿难尊者，我们并非诋毁佛、并非诋毁法、也并非诋毁僧；阿难尊者，我们是诋毁自己，而不诋毁其他。我们这些人真是福薄德鲜，竟在这般善说的法与律中出家之后，未能终身修持圆满清净的梵行。阿难尊者，倘若现在我们得以在世尊座前出家、受具足戒，我们定会明见善法，昼夜精勤修习导向菩提的诸法。善哉！阿难尊者，恳请您将此事禀告世尊。’‘贤友们，好的。’具寿阿难答应了那些毗舍离跋耆族出身的比丘，来到世尊处，将此事禀告了世尊。

27阿难，如来因跋耆人或跋耆族子的缘故，而废除已为弟子们制定的波罗夷学处，这事不可能，也没有道理。

28于是，世尊以此因缘、以此事端，说法之后，告诉比丘们：“诸位比丘，若有人未先舍弃学处、未表明自己羸弱便行淫欲法，此人归来后不可再受具足戒；若有人已舍弃学处、表明自己羸弱后才行淫欲法，此人归来后仍可再受具足戒。诸位比丘，应当这样宣说此学处——”

若比丘，在受学比丘的学处与活命之道后，未先舍弃学处、未表露自己的羸弱，便行淫欲法，乃至与雌性畜生行淫，此人即犯波罗夷，不得与比丘众共住。

29是这样的人：随其何等种类、何等行事、何等种姓、何等名字、何等家族、何等戒行、何等住止、何等行处，不论是长老、新学或中等的比丘。这便称为‘凡是那位’。

30“比丘”：因乞食而为比丘，因行乞食而为比丘，因穿着割截衣而为比丘，依惯例而为比丘，依自称而为比丘，依“来，比丘！”而为比丘，依三皈依受具足戒而为比丘；有贤善比丘、精要比丘、有学比丘、无学比丘，以及由和合僧团以白四甘马──不动摇、如法的羯磨──受具足戒而为比丘。这其中，由和合僧团以白四甘马、不动摇、如法的羯磨受具足戒的那位比丘，即是此处所指的比丘。

31有三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。这其中，增上戒学即是此处所指的学。

32凡是世尊所制定的学处，即名为共住。依此修学，故称为“行于共住者”。

33诸比丘，有这样一种情况：只示现羸弱，而戒并未舍；诸比丘，也有这样一种情况：既示现羸弱，戒也已舍。

34诸比丘，怎样是只示现羸弱、而戒并未舍呢？诸比丘，世间有比丘，于沙门法生厌、不乐，退堕之意已生；对比丘身，他厌患、羞愧、鄙弃、憎恶，转而欣求在家之身，欣求优婆塞之身，欣求园民之身，欣求沙马内拉之身，欣求外道之身，欣求外道弟子之身，欣求非沙门之身，欣求非释迦弟子之身。他这样说出、这样表示：‘我干脆把佛陀舍了吧。’诸比丘，这便是只示现羸弱、而戒并未舍。

35再者，他厌倦、不乐，想要从沙门身份退离；对比丘身，他厌患、羞愧、鄙弃、憎恶，转而欣求在家之身……乃至……欣求非释迦弟子之身。他这样说出、这样表示：‘我干脆把法舍了吧。’……‘我干脆把僧舍了吧。’……‘我干脆把学处舍了吧。’……‘我干脆把律舍了吧。’……‘我干脆把巴帝摩卡舍了吧。’……‘我干脆把诵戒舍了吧。’……‘我干脆把亲教师舍了吧。’……‘我干脆把师长舍了吧。’……‘我干脆把弟子舍了吧。’……‘我干脆把门徒舍了吧。’……‘我干脆把同亲教师者舍了吧。’……‘我干脆把同师长者舍了吧。’……‘我干脆把同梵行者舍了吧。’他这样说出、这样表示：‘我干脆做个在家人吧。’……‘我干脆做个优婆塞吧。’……‘我干脆做个园民吧。’……‘我干脆做个沙弥吧。’……‘我干脆做个外道吧。’……‘我干脆做个外道弟子吧。’……‘我干脆做个非沙门吧。’……‘我干脆做个非释迦弟子吧。’诸比丘，这也是只示现羸弱、而戒并未舍。

36再者，他心生厌倦、不乐，想要从沙门性中退转出来。他对这比丘的身份感到厌弃、羞愧、鄙薄，向往在家人的生活状态……乃至……向往非释迦弟子的状态。他这样言说、表露道：‘倘若我舍弃佛陀……’乃至……‘倘若我做个非释迦弟子一般的人……’……‘或许我舍弃佛陀吧……’乃至……‘或许我做个非释迦弟子一般的人吧……’……‘那么，我应该舍弃佛陀吧’乃至……‘那么，我应该做个非释迦弟子一般的人吧’……‘我想我应该舍弃佛陀吧’……乃至……‘我想我应该做个非释迦弟子一般的人吧’诸比丘，这也显露出他的弱点，然而学处尚未舍弃。

37再者，他厌倦、不乐，想要退离沙门性，对身为比丘感到苦恼、羞愧、鄙弃，向往在家状态……乃至向往非释迦弟子状态。他这样说道、这样表示：‘我想起母亲’……‘我想起父亲’……‘我想起兄弟’……‘我想起姐妹’……‘我想起儿子’……‘我想起女儿’……‘我想起妻子’……‘我想起亲戚’……‘我想起朋友’……‘我想起村落’……‘我想起城镇’……‘我想起田地’……‘我想起地产’……‘我想起钱财’……‘我想起黄金’……‘我想起手艺’……‘我忆念起从前一起欢笑、交谈、嬉戏的时光’。诸比丘，这也是显露了软弱，而学处并未舍离。

38再者，他厌倦、不乐，想要退离沙门性，对身为比丘感到苦恼、羞愧、鄙弃，向往在家状态……乃至向往非释迦弟子状态。他这样说道、这样表示：‘我有母亲，她须由我奉养’……‘我有父亲，他须由我奉养’……‘我有兄弟，他须由我奉养’……‘我有姐妹，她须由我奉养’……‘我有儿子，他须由我奉养’……‘我有女儿，她须由我奉养’……‘我有妻子，她须由我奉养’……‘我有亲戚，他们须由我奉养’……‘我有朋友，他们须由我奉养’。诸比丘，这也是显露了软弱，而学处并未舍离。

39又或者，他感到厌离，对沙门生活不再欢喜，想要脱离，对比丘身份感到苦恼、羞惭、厌恶，渴望过在家生活……乃至渴望过非释迦子的生活，他便这样说、这样表明：‘我有母亲，她会奉养我’……‘我有父亲，他会奉养我’……‘我有兄弟，他会奉养我’……‘我有姐妹，她会奉养我’……‘我有儿子，他会奉养我’……‘我有女儿，她会奉养我’……‘我有妻子，她会奉养我’……‘我有亲戚，他们会奉养我’……‘我有朋友，他们会奉养我’……‘我有村庄，依它维生’……‘我有城镇，依它维生’……‘我有田地，依它维生’……‘我有地产，依它维生’……‘我有金钱，依它维生’……‘我有黄金，依它维生’……‘我有手艺，依它维生’。比丘们，像这样的情况，便是显露了内心的软弱，而学处并未舍去。

40又或者，他感到厌离，对沙门生活不再欢喜，想要脱离，对比丘身份感到苦恼、羞惭、厌恶，渴望过在家生活……乃至渴望过非释迦子的生活，他便这样说、这样表明：‘这太难做到了’……‘这不容易做到’……‘这太难行持了’……‘这不易行持’……‘我做不到’……‘我承受不了’……‘我不感到快乐’……‘我找不到快乐’。比丘们，像这样的情况，便是显露了内心的软弱，而学处并未舍去。

41比丘们，怎样是既显露了内心的软弱，而又舍掉了学处呢？比丘们，在此，当一位比丘感到厌离，对沙门生活不再欢喜，想要脱离，对比丘身份感到苦恼、羞惭、厌恶，渴望过在家生活……乃至渴望过非释迦子的生活时，他便这样说、这样表明：‘我舍弃佛陀。’比丘们，像这样的情况，便是既显露了内心的软弱，而学处也已舍去。

42又或者，他心中厌烦，不乐于沙门生活，想要还俗，对身为比丘的现状感到苦恼、羞惭、厌恶，渴望过在家人的生活……乃至渴望成为非释迦子之身，他便如此说、如此表示：‘我舍弃法’……‘我舍弃僧’……‘我舍弃学’……‘我舍弃律’……‘我舍弃巴帝摩卡’……‘我舍弃诵戒’……‘我舍弃亲教师’……‘我舍弃导师’……‘我舍弃共住弟子’……‘我舍弃近住弟子’……‘我舍弃同亲教师者’……‘我舍弃同导师者’……‘我舍弃梵行同伴’……‘你就视我为在家人吧’……‘你就视我为近事男吧’……‘你就视我为寺院的净人吧’……‘你就视我为沙马内拉吧’……‘你就视我为外道吧’……‘你就视我为外道弟子吧’……‘你就视我为非沙门吧’……‘你就视我为非释迦子吧’。诸比丘，像这样的情况，即是显露了内心软弱的状态，而学处也就此舍弃。

43又或者，他心中厌烦，不乐于沙门生活，想要还俗，对身为比丘的现状感到苦恼、羞惭、厌恶，渴望过在家人的生活……乃至渴望成为非释迦子之身，他便如此说、如此表示：‘我已不须佛陀’……乃至……‘我已不须梵行同伴’。……或者……他如此说、如此表示：‘我要佛陀有何用’……乃至……‘我要梵行同伴有何用’……‘我不需要佛陀’……乃至……‘我不需要梵行同伴’……‘我已善得解脱于佛陀’……乃至……‘我已善得解脱于梵行同伴’。诸比丘，像这样的情况，即是显露了内心软弱的状态，而学处也就此舍弃。

44又或者，凡是还有其他关于佛陀的种种异名、关于法的种种异名、关于僧的种种异名、关于学的种种异名、关于律的种种异名、关于巴帝摩卡的种种异名、关于诵戒的种种异名、关于亲教师的种种异名、关于导师的种种异名、关于共住弟子的种种异名、关于近住弟子的种种异名、关于同亲教师者的种种异名、关于同导师者的种种异名、关于梵行同伴的种种异名、关于在家人的种种异名、关于近事男的种种异名、关于寺院净人的种种异名、关于沙马内拉的种种异名、关于外道的种种异名、关于外道弟子的种种异名、关于非沙门的种种异名、关于非释迦子的种种异名，他以这样的方式、这样的形貌、这样的迹象宣说、表示。诸比丘，像这样，即是显露了内心软弱的状态，而学处也就此舍弃。

45那么，诸比丘，什么是学处未被舍弃呢？诸比丘，于此，若有人以某种方式、某种表徵、某种迹象来舍弃学处；然而，若是一位疯子以那种方式、那种表徵、那种迹象去舍弃学处，这不构成学处被舍弃。向一位疯子舍弃学处，这不构成学处被舍弃。心神狂乱者舍弃学处，这不构成学处被舍弃。向心神狂乱者舍弃学处，这不构成学处被舍弃。为痛苦所逼迫者舍弃学处，这不构成学处被舍弃。向为痛苦所逼迫者舍弃学处，这不构成学处被舍弃。向某一类天神舍弃学处，这不构成学处被舍弃。向某一类畜生舍弃学处，这不构成学处被舍弃。雅利安人向野蛮人舍弃学处，而对方不能解了，这不构成学处被舍弃。野蛮人向雅利安人舍弃学处，而对方不能解了，这不构成学处被舍弃。雅利安人向另一位雅利安人舍弃学处，而对方不能解了，这不构成学处被舍弃。野蛮人向另一位野蛮人舍弃学处，而对方不能解了，这不构成学处被舍弃。以嬉戏方式舍弃学处，这不构成学处被舍弃。因说得太快而误说舍弃学处，这不构成学处被舍弃。本不欲说而说了出来，这不构成学处被舍弃。欲说而未开口，这不构成学处被舍弃。向不能解了者言说，这不构成学处被舍弃。向能够理解者未作言说，这不构成学处被舍弃；完全没有对任何人作出言说，这不构成学处被舍弃。诸比丘，学处在这些情形下并未舍弃。

46所谓非法、村俗之法、卑贱之法、粗秽之法、终须水洗之事、秘密之事、二人相合之事——此即名为淫法。

47所谓“从事”者，以相入相，以根入根，即使仅进入一粒芝麻大小的深度，便称为“从事”。

48即便与雌性动物行淫欲法，他也不再是沙门，不再是释迦子，更何况是与人类女性。因此说为“乃至对雌性动物亦然”。

49犹如人被斩断头颅，便无法将头和身体缝合而继续存活；同样地，比丘行淫欲法后，便不再是沙门，不再是释迦子。因此说为“他是波罗夷”。

50所谓共住，是指同一羯磨、同一说戒、同一学处——这称为共住。他与此共住无涉，因此说为“不共住”。

51女性有三种：人类女性、非人女性、雌性畜生。双性人有三种：人类双性人、非人双性人、畜生双性人。黄门有三种：人类黄门、非人黄门、畜生黄门。男性有三种：人类男性、非人男性、雄性畜生。

52若有与人类女性于三处行淫法者，犯波罗夷罪：粪道、小便道、口道。若与非人女性……乃至……与雌性畜生，于三处行淫法者，犯波罗夷罪：粪道、小便道、口道。若与人类双性人……与非人双性人……与畜生双性人，于三处行淫法者，犯波罗夷罪：粪道、小便道、口道。若与人类黄门于二处行淫法者，犯波罗夷罪：粪道、口道。若与非人黄门……与畜生黄门……与人类男性……与非人男性……与雄性畜生，于二处行淫法者，犯波罗夷罪：粪道、口道。

53若比丘起淫欲心，以男根入人类女性之粪道，犯波罗夷。若比丘起淫欲心，以男根入人类女性之小便道……入口中，犯波罗夷。若比丘起淫欲心，对非人女性……畜生女性……人类双性人……非人双性人……畜生双性人，以男根入粪道、小便道、口中，犯波罗夷。若比丘起淫欲心，对人类黄门，以男根入粪道、口中，犯波罗夷。若比丘起淫欲心，对非人黄门……畜生黄门……人类男性……非人男性……畜生男性，以男根入粪道、口中，犯波罗夷。

54敌对比丘将人类女子带到比丘面前，使她以大便道含入其男根而坐下。若他于进入时同意，于已入时同意，于停住时同意，于取出时同意，犯波罗夷。敌对比丘将人类女子带到比丘面前，使她以大便道含入其男根而坐下。若他于进入时不同意，于已入时同意，于停住时同意，于取出时同意，犯波罗夷。敌对比丘将人类女子带到比丘面前，使她以大便道含入其男根而坐下。若他于进入时不同意，于已入时不同意，于停住时同意，于取出时同意，犯波罗夷。敌对比丘将人类女子带到比丘面前，使她以大便道含入其男根而坐下。若他于进入时不同意，于已入时不同意，于停住时不同意，于取出时同意，犯波罗夷。敌对比丘将人类女子带到比丘面前，使她以大便道含入其男根而坐下。若他于进入、已入、停住、取出皆不同意，则无罪。

55敌对比丘将人类女子带到比丘面前，使她以小便道……以口含其男根而坐下。若他于进入时同意，于已入时同意，于停住时同意，于取出时同意，犯波罗夷。……若他于进入、已入、停住、取出皆不同意，则无罪。

56敌对比丘将醒着的、睡着的、醉酒的、疯狂的、放逸的、死而未被啖食的、大部分尚未被吃掉的死人类女子，带到比丘面前，以大便道……小便道……口使之含入男根而坐。若他于进入时同意，于已入时同意，于停住时同意，于取出时同意，犯波罗夷。若将大部分已被吃掉的死人类女子带到比丘面前，以大便道……小便道……口使之含入男根而坐，而他于进入时同意，于已入时同意，于停住时同意，于取出时同意，犯粗罪。……若他于进入、已入、停住、取出皆不同意，则无罪。

57敌对比丘，将非人女性……畜生女性……人类两性人……非人两性人……畜生两性人，带到比丘身边，令其以大便道……小便道……口，坐纳比丘男根。若他同意进入、同意已入、同意停留、同意取出，则犯波罗夷。……若不同意，无罪。

58对诸比丘怀有敌意者，将醒着的……睡着的……酒醉的……疯狂的……放逸的……刚死未被啖食的……大部分未被啖食的死畜生两性人，带到比丘身边，令其以大便道……小便道……口，坐纳比丘男根。……犯波罗夷。又将大部分已被啖食的死畜生两性人，带到比丘身边，令其以大便道……小便道……口，坐纳比丘男根。若他同意进入、同意已入、同意停留、同意取出，则犯粗罪。……若不同意，无罪。

59对诸比丘怀有敌意者，将人类般荼迦……非人般荼迦……畜生般荼迦，带到比丘身边，令其以大便道……口，坐纳比丘男根。若他同意进入、同意已入、同意停留、同意取出，则犯波罗夷。……若不同意，无罪。

60对诸比丘怀有敌意的人，将醒着的、睡着的、酒醉的、疯狂的、放逸的、刚死未腐的、死而大部未食的畜生般荼迦，带到比丘身边，通过大便道……通过口，把男根坐入。……犯波罗夷。将死而大部已食的畜生般荼迦，带到比丘身边，通过大便道……通过口，把男根坐入。若他同意插入、同意已插入、同意停留、同意拔出，则犯粗罪。……若不同意，则无罪。

61对诸比丘怀有敌意的人，将男人、非人男、畜生男带到比丘身边，令其通过大便道……通过口，将男根坐入。若他同意插入、同意已插入、同意停留、同意拔出，则犯波罗夷。……若不同意，则无罪。

62对诸比丘怀有敌意的人，将一头畜生男——醒着的、睡着的、酒醉的、疯狂的、放逸的、刚死未食的、死而大部未食的……（中略）……犯波罗夷。将死而大部已食的畜生男带到比丘身边，令其通过大便道……通过口，将男根坐入。若他同意插入、同意已插入、同意停留、同意拔出，则犯粗罪。……若不同意，则无罪。

63有比丘的怨敌，将一女人带到比丘身边，令其坐，使比丘的男根进入她的粪道……尿道……口，情形有：女方覆身而比丘未覆，女方未覆而比丘覆身，女方覆身而比丘亦覆，女方未覆而比丘亦未覆。若比丘于进入时同意、于已进入同意、于停住同意、于抽出同意，则犯波罗夷罪……（中略）……不同意者，无罪。

64有比丘的怨敌，将一女人——醒着的……睡着的……酒醉的……疯癫的……放逸的……死而未被啖食的……死而大部分未被啖食的……（中略）……犯波罗夷罪。将死而大部分已被啖食的女尸带到比丘身边，令其坐，使比丘的男根进入其粪道……尿道……口，情形有：女方覆身而比丘未覆，女方未覆而比丘覆身，女方覆身而比丘亦覆，女方未覆而比丘亦未覆。若比丘于进入时同意、于已进入同意、于停住同意、于抽出同意，则犯粗罪……（中略）……不同意者，无罪。

65有比丘的怨敌，将非人女……畜生女……人双性者……非人双性者……畜生双性者带到比丘身边，令其坐，使比丘的男根进入其粪道……尿道……口，情形有：其覆身而比丘未覆，其未覆而比丘覆身，其覆身而比丘亦覆，其未覆而比丘亦未覆。若比丘于进入时同意、于已进入同意、于停住同意、于抽出同意，则犯波罗夷罪……（中略）……不同意者，无罪。

66敌视比丘者，将畜生双性人——或醒、或睡、或醉、或疯、或放逸、或已死而未被啖食、或已死而大部分未被啖食……（中略）……犯波罗夷罪。若为已死而大部分已被啖食的，将其带到比丘身边，通过大便道……通过小便道……通过口，塞入男根——或他有所裹覆而比丘无所裹覆、或他无所裹覆而比丘有所裹覆、或他有所裹覆且比丘亦有所裹覆、或他无所裹覆且比丘亦无所裹覆。若比丘同意进入、同意已进入、同意停住、同意抽出，则犯粗罪……（中略）……若不同意者，无罪。

67有对诸比丘心怀敌意者，将黄门人……非人黄门……畜生黄门……男人……非人男……畜生男带到比丘跟前，从大便道……从口，将其生殖器塞入——他覆衣而比丘未覆、他未覆而比丘覆衣、他覆衣且比丘亦覆、他未覆且比丘亦未覆。若他接受进入、接受已进入、接受住留、接受抽出，则犯波罗夷罪……（中略）……若不接受者，无罪。

68若有对诸比丘怀敌意者，将畜生男——或醒、或睡、或醉、或疯、或放逸、或死而未食、或死而大部未被食者……（中略）……犯波罗夷罪。又将死已大部被食者，携至比丘处，或以大便道、或以口，将男根置入——或彼以布覆盖而比丘未覆盖，或彼未覆盖而比丘覆盖，或彼与比丘俱覆盖，或彼与比丘俱未覆盖。若彼对插入同意、对已插入同意、对停留同意、对抽出同意，犯偷兰遮（粗罪）……（中略）……若不同意，则无罪。

69那些仇视比丘的人，将一位比丘带到人类女性面前，用他的男根强行按入她的大便道……小便道……口中。如果他同意进入，同意已进入，同意停留，同意抽出，便犯波罗夷。……如果他不予同意，则无罪。

70那些仇视比丘的人，将一位比丘带到人类女性面前——不论是清醒的……熟睡的……醉酒的……精神失常的……放逸失念的……死后未被动物啃食的……死后大部分未被啃食的——都犯波罗夷。若将他带到死后身体已大部分被动物吞食的女性面前，用他的男根强行按入她的大便道……小便道……口中。如果他同意进入，同意已进入，同意停留，同意抽出，则犯粗罪。……如果他不予同意，则无罪。

71那些仇视比丘的人，将一位比丘带到非人女性面前……畜生女性面前……人类双性人面前……非人双性人面前……畜生双性人面前……人类黄门面前……非人黄门面前……畜生黄门面前……人类男性面前……非人男性面前……畜生男性面前，用他的男根强行按入大便道……口中。如果他同意进入，同意已进入，同意停留，同意抽出，便犯波罗夷。……如果他不予同意，则无罪。

72怀有敌意的比丘们，将一位比丘带到畜生男性面前——无论该畜生是醒着的……睡着的……醉了的……疯了的……放逸的……死后未被动物啖食的……死后大部分未被动物啖食的——皆犯波罗夷。若带到死后大部分已被动物啖食的畜生男性面前，以男根强行进入排泄道……进入口中。若他接受进入、接受已进入、接受停留于内、接受抽出，则犯粗罪。……若他不接受，则无罪。

73怀有敌意的比丘们，将一位比丘带到人类女性面前，以男根强行进入排泄道……进入尿道……进入口中——若比丘有衣覆而女性无衣覆，若比丘无衣覆而女性有衣覆，若比丘有衣覆而女性有衣覆，若比丘无衣覆而女性无衣覆。若他接受进入、接受已进入、接受停留于内、接受抽出，则犯波罗夷。……若他不接受，则无罪。

74怀有敌意的比丘们，将一位比丘带到人类女性面前——无论她是醒着的……睡着的……醉了的……疯了的……放逸的……死后未被动物啖食的……死后大部分未被动物啖食的——皆犯波罗夷。若带到死后大部分已被动物啖食的女性面前，以男根强行进入排泄道……进入尿道……进入口中——若比丘有衣覆而女性无衣覆，若比丘无衣覆而女性有衣覆，若比丘有衣覆而女性有衣覆，若比丘无衣覆而女性无衣覆。若他接受进入、接受已进入、接受停留于内、接受抽出，则犯粗罪。……若他不接受，则无罪。

75那些仇视比丘的人，将一位比丘带到非人女性……畜生女性……人类双性人……非人双性人……畜生双性人……人类黄门……非人黄门……畜生黄门……人类男性……非人男性……畜生男性面前，以男根强行入其排泄道……入其口中——无论是有布覆盖者对无布覆盖者，或是无布覆盖者对有布覆盖者，有布覆盖者对有布覆盖者，还是无布覆盖者对无布覆盖者。若他接受进入、接受已进入、接受停留、接受抽出，则犯波罗夷。……若他不接受，则无罪。

76那些仇视比丘的人，将一位比丘带到畜生男性面前——不论此畜生是醒着……睡着……喝醉……发疯……放逸……死后未被动物啃食……死后大部分未被动物啃食……——均犯波罗夷。若带到死后大部分已被动物啃食的畜生男性面前，以男根强行入其排泄道……入其口中——无论是有布覆盖者对无布覆盖者，或是无布覆盖者对有布覆盖者，有布覆盖者对有布覆盖者，还是无布覆盖者对无布覆盖者。若他接受进入、接受已进入、接受停留、接受抽出，则犯粗罪。……若他不接受，则无罪。

77如同“仇视比丘者”的情形已详细阐述，以下各类亦应如此详细展开。

78王怨敌……贼怨敌……恶棍怨敌……“睡莲香”怨敌。此为略说。

79以道入道者，犯波罗夷。以道入非道者，犯波罗夷。以非道入道者，犯波罗夷。以非道入非道者，犯粗罪。

80若比丘对睡着的比丘行不净行，醒后若同意，两者皆应摈出；醒后若不同意，则作恶者应摈出。若比丘对睡着的沙弥行不净行，醒后若同意，两者皆应摈出；醒后若不同意，则作恶者应摈出。若沙弥对睡着的比丘行不净行，醒后若同意，两者皆应摈出；醒后若不同意，则作恶者应摈出。若沙弥对睡着的沙弥行不净行，醒后若同意，两者皆应摈出；醒后若不同意，则作恶者应摈出。

81无罪的情况有：不知情者、未表同意者、精神失常者、心神迷乱者、被剧痛所压服者，以及最初的行为人（引发此学处制定者）。

母猕猴、跋耆人、在家人、裸形者、外道

女童、莲花色，以及另外两则关于性征转变的案例。

母亲、女儿、姐妹、故妻，以及柔软者与下垂者；

两处伤口，一幅彩画，与一具木制少女像。

与善见相应者五，冢间尸骨者五；

母龙、母夜叉、女鬼，以及被半择迦损伤者之所触。

在跋提城，一位阿拉汉安卧；在舍卫城，另有四位；

在毗舍离，有三花鬘；婆卢迦车人，于睡梦中。

妙跋、有信、比丘尼、在学尼、沙弥尼。

淫女、半择迦、在家女、互相之间、老年出家者、鹿。

82就在那个时候，有一位比丘，跟一只母猴行了不净法。他生起追悔：'世尊已经制定了学处，我是不是，是不是已经犯了波罗夷罪呢？'他向世尊禀告了这件事。世尊说：'比丘，你犯了波罗夷罪。'

83那时，有几个毗舍离的跋耆族比丘，没有舍戒，也没有表明自己的羸弱，就行淫法了。他们心里很不安：“世尊已经制定了学处，我们该不会是犯了波罗夷罪吧？”就把这件事告诉了世尊。世尊说：“你们犯戒了，诸比丘，你们犯了波罗夷。”

84那时，有一位比丘，心想：“这样我就不会是犯戒了吧。”于是他穿着在家人的衣服，去行淫法。事后他心里很不安：“世尊已经制定了学处，我该不会是犯了波罗夷罪吧？”就把这件事告诉了世尊。世尊说：“你犯戒了，比丘，你犯了波罗夷。”

85那时，有一位比丘，心想：“这样我就不会是犯戒了吧。”于是他变成裸体，去行淫法。事后他心里很不安……（中略）……世尊说：“你犯戒了，比丘，你犯了波罗夷。”

86那时，有一位比丘，心想：“这样我就不会是犯戒了吧。”于是他穿着吉祥草衣……穿着树皮衣……穿着木板衣……穿着人发毯……穿着兽毛衣……穿着鸱鸮翅衣……穿着羚羊皮，去行淫法。事后他心里很不安……（中略）……世尊说：“你犯戒了，比丘，你犯了波罗夷。”

87那时，有一位托钵乞食的比丘，看见一个躺在小床上的女孩，动了欲心，就把拇指放进了她的女根。那个女孩因此死了。这比丘心里很不安……（中略）……世尊说：“你没犯波罗夷，比丘。但你犯了桑喀地谢沙。”

88那时，有一位青年男子，对莲华色比丘尼生起了爱恋之心。有一次，莲华色比丘尼进入村庄去托钵了，那个青年男子就溜进她的小屋藏了起来。莲华色比丘尼吃过饭，从托钵处返回，洗完脚后，进了小屋，坐在床上。这时，那个青年男子就抓住了莲华色比丘尼，把她玷污了。莲华色比丘尼把这件事告诉了比丘尼们。比丘尼们又把这事告诉了诸比丘。诸比丘就把这件事告诉了世尊。世尊说：“只要她没有同意，就不犯戒，诸比丘。”

那时，有一位比丘，女根显现了。诸比丘把这件事告诉了世尊。世尊说：“诸比丘，我允许将她原有的亲教师关系、具足戒资格与既有戒腊一并转入比丘尼僧团。那些比丘与比丘尼共通的犯戒事项，让她到比丘尼们那边去出罪。那些比丘与比丘尼不通的犯戒事项，在这些事项上她不犯戒。”

那时，有一位比丘尼，男根显现了。诸比丘把这件事告诉了世尊。世尊说：“诸比丘，我允许这位比丘尼保留原来的亲教师、原来的具足戒，以及原来的戒腊，和诸比丘共处。那些比丘尼与比丘共通的犯戒事项，让他到诸比丘那边去出罪。那些比丘尼与比丘不通的犯戒事项，在这些事项上他不犯戒。”

89一时，有一位比丘心想：“如此我便不犯戒。”便与母亲行淫欲法……与女儿行淫欲法……与姐妹行淫欲法……他生起了追悔……世尊说：“比丘，你已犯波罗夷罪。”

90那时，有一位比丘与故妻行了淫法。他生起了追悔……（世尊说）:“比丘，你已犯了波罗夷罪。”

91那时，有一位比丘是个脊背柔软的人。他被不乐逼恼，便用嘴含住了自己的男根。他生起了追悔……（世尊说）:“比丘，你已犯了波罗夷罪。”

92那时，有一位比丘是个长茎人。他被不乐逼恼，便将自己的男根塞进了自己的肛门。他生起了追悔……（世尊说）:“比丘，你已犯了波罗夷罪。”

93那时，有一位比丘看见了一具尸体。那具尸体上，靠近生殖器的地方有个疮口。他心想：“这样我就不会犯罪”，便把男根放进尸体生殖器之中，再从疮口抽了出来。他生起了追悔……（世尊说）:“比丘，你已犯了波罗夷罪。”

94那时，有一位比丘看见了一具尸体。那具尸体上，靠近男根的地方有个疮口。他心想：“这样我就不会犯罪”，便把男根放进疮口，再经由尸体的生殖器退出。他生起了追悔……（世尊说）：“比丘，你已犯了波罗夷罪。”

95那时，有一位比丘带有染心，用自己的男根触碰了胶泥画像上的生殖器。他生起了追悔……（世尊说）:“比丘，不犯波罗夷。犯恶作罪。”

96那时，有一位比丘带有染心，用自己的男根触碰了木制玩偶的形相。他生起了追悔……（世尊说）:“比丘，不犯波罗夷。犯恶作罪。”

97那时，有位名叫孙答罗的比丘，从王舍城出家，正沿街行走。有一女人对他说：“尊者，请稍等，我要礼敬您。”她于礼敬时掀开下衣，以口衔住了他的男根。他生起追悔……（世尊问：）“比丘，你同意了吗？”（他答：）“世尊，我没有同意。”（世尊说：）“比丘，既然没有同意，便无罪过。”

98那时，有一女人见到一位比丘，便对他说：“来，尊者，行淫法吧。”（比丘说：）“姊妹，不可，这不如法。”女人说：“来，尊者，我来动作，你不动，如此你便无罪。”那位比丘便依言而行。他生起追悔……（世尊说：）“比丘，你已犯波罗夷。”

99那时，有一女人见到一位比丘，便对他说：“来，尊者，行淫法吧。”“姊妹，不可，此不如法。”“来，尊者，你作努力，我则不作；如此你便无犯。”那位比丘便如此而行。他心中生起追悔……“比丘，你已犯波罗夷。”

100那时，有个女人见到一位比丘后，对他这样说：'来，尊者，行淫法吧。''够了，姐妹，这不如法。''来，尊者，在内部摩擦后在外部释放……在外部摩擦后在内部释放，这样你就无罪。'那位比丘照做了。他生起了疑惑……'比丘，你犯了罪，波罗夷。'

101那时，有一位比丘前往坟场，见到一具未被啖食的尸体，便对那尸体行淫欲法。他心生追悔……‘比丘，你已犯波罗夷。’

102那时，有一位比丘前往坟场，见到一具大体未被啃食的尸体，便与之行淫。他心生疑虑……“比丘，你已犯波罗夷。”

103那时，有一位比丘前往坟场，见到一具大体已被啃食殆尽的尸体，便与之行淫。他心生疑虑……“比丘，不犯波罗夷，犯偷兰遮。”

104那时，有一位比丘前往坟场，见到一颗被砍下的首级，其口张开。他便将男根置入其口中，触之而入。他心生疑虑……“比丘，你已犯波罗夷。”

105那时，有一位比丘前往停尸场，见到一具被斩断的头颅。他将男根放入其张开的口中，进入时未触碰口腔。他心生懊悔……“比丘，你没有犯波罗夷罪，但犯了恶作罪。”

106那时，有一位比丘对一女子心生恋慕。后来那女子死了，尸骸被弃于坟场，骨骸散落遍地。比丘便去到停尸场，将骨骸捡拢，在女根处将男根放了上去。他心生懊悔……“比丘，你没有犯波罗夷罪，但犯了恶作罪。”

107那时，有一位比丘与母龙行淫法……与母夜叉行淫法……与母鬼行淫法……与般荼加行淫法。他心生懊悔……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

108那时，有一位比丘感官受损。他心想：‘我既感觉不到快乐，也感觉不到痛苦，我这样做应该不会有罪。’ 于是便行了淫法。诸比丘将这件事禀告了世尊。世尊说：“诸比丘，无论那个愚人感觉到了，还是没感觉到，他都犯了波罗夷罪。”

109那时，有一位比丘心想：“我要与女人行淫法。”然而仅一接触，便生懊悔。他为此心生追悔……世尊说：“比丘，你未犯波罗夷罪，但已犯桑喀地谢沙罪。”

110那时，有一位比丘在跋提的生贵林中，白天静修时躺卧着。他的男根因风而勃起。有个女人看见了，就坐上了他的男根，随心所欲做完后就走了。诸比丘看见他身体湿了，便把这件事禀告了世尊。世尊说：“诸比丘，有五种原因，会使男根勃起：因为贪欲、因为粪便、因为小便、因为风、因为被毛虫或蜈蚣之类的小虫叮咬。诸比丘，正是这五种原因，会使男根勃起。但诸比丘，这是不可能的，没有机会，那位比丘的男根会因贪欲而勃起。诸比丘，那位比丘是阿拉汉。诸比丘，那位比丘没有罪。”

111那时，有一位比丘在舍卫城的盲林中午间静修，正躺卧而住。一位放牛女看见后，便坐上他的男根。那位比丘对进入、已进入、住留、抽出都表示了认可。他由此心生懊悔……世尊说：“比丘，你犯了波罗夷罪。”

112那时，有一位比丘在舍卫城的盲林中午间静修，正躺卧而住。一位牧山羊女看见后……一位拾柴女看见后……一位拾牛粪女看见后，便坐上他的男根。那位比丘对进入、已进入、住留、抽出都表示了认可。他因此心生懊悔……世尊说：“比丘，你犯了波罗夷罪。”

113一时，有一位比丘在毗舍离的大林中正午间静修，躺卧而住。有一女人看见后，便坐上他的男根，随其所欲而行，事毕站在一旁发笑。比丘醒后，对那女人说：“此事是你所为吗？”“是的，是我所为。”他生起了疑惑……“比丘，你是否认可了？”“世尊，我并不知道。”“比丘，若不知情，则不犯。”

114当时，有一位比丘在毗舍离的大林中日间静修，他靠着一棵树躺卧。有一女人看见后，便坐到了他的男根上。那位比丘骤然起身，心中生起疑惑……“比丘，你认可了吗？”“世尊，我未曾认可。”“比丘，于未认可者，无罪。”

115当时，有一位比丘在毗舍离的大林中日间静修，他靠着一棵树躺卧。有一女人看见后，便坐到了他的男根上。那位比丘以脚蹬开，令其翻滚在地。他心中生起疑惑……“比丘，你认可了吗？”“世尊，我未曾认可。”“比丘，于未认可者，无罪。”

116当时，有一位比丘在毗舍离大林的重阁讲堂中日间静修，他敞开门躺下，生支因风而勃起。那时，有一群女人拿着香与花环进入园林，来参观僧房。那些女人见到这位比丘后，便坐上他的男根，随意而行，并说道：“真是个精壮的男人！”于是挂上香与花环，便离去了。比丘们见他身上有湿润痕迹，便将此事禀告世尊。“诸比丘，有五种因缘，男根会勃起——因欲贪、因大便、因小便、因风、因毛虫叮咬。诸比丘，正是由这五种因缘，男根会勃起。诸比丘，这位比丘的男根绝不可能因欲贪而勃起，这是不可能的事、无有是处。诸比丘，这位比丘是阿拉汉。诸比丘，于这位比丘，无罪。诸比丘，我允许日间独处静修时，先关好门而后独处。”

117那时，有一位巴鲁咖吒的比丘，在梦中与前妻行了淫法。他心想：“我非沙门，应当还俗。”在前往巴鲁咖吒的途中，他遇见具寿优波离，便将此事告诉了他。具寿优波离这样说：“贤友，于梦中，无罪。”

118那时，在王舍城有一位名叫须婆巴的优婆夷，怀有愚昧的净信。她持这样的见解：“能行淫法者，即施最上之施。”她见到一位比丘，便这样说：“来，尊者，行淫法吧。”“不可，姐妹，此不如法。”“来，尊者，以大腿根部相触……如此你便无罪。”“来，尊者，于肚脐处相触……” “来，尊者，于腹部相触……” “来，尊者，于腋窝处相触……” “来，尊者，于脖颈处相触……” “来，尊者，于耳孔处相触……” “来，尊者，于发髻处相触……” “来，尊者，于手指缝间相触……” “来，尊者，我以手的动作令你释出，如此你便无罪。”那位比丘便依言而行。随后他心生疑惑……“比丘，于波罗夷，无犯。此是桑喀地谢沙罪。”

119那时，在舍卫城有一位名叫萨达的优婆夷，怀有愚昧的净信。她持这样的见解：“能行淫法者，即施最上之施。”她见到一位比丘，便这样说：“来，尊者，行淫法吧。”“不可，姐妹，此不如法。”“来，尊者，以大腿根部相触……” “来，尊者，我以手的动作令你释出，如此你便无罪。”那位比丘便依言而行。随后他心生疑惑……“比丘，于波罗夷，无犯。此是桑喀地谢沙罪。”

120那时，在毗舍离，一些离车族青年抓住一位比丘，强迫他与比丘尼行不净行……强迫他与在学尼行不净行……强迫他与沙弥尼行不净行。双方同意，则两人皆应灭摈。双方都不同意，则两人皆无罪。

121那时，在毗舍离，一些离车族青年抓住一位比丘，强迫他与妓女行不净行……强迫他与黄门行不净行……强迫他与在家妇女行不净行。比丘同意，则该比丘应灭摈。比丘不同意，则该比丘无罪。

122那时，在毗舍离，一些离车族青年抓住两位比丘，强迫他们彼此行不净行。两人同意，则两人皆应灭摈。两人都不同意，则两人皆无罪。

那时，有一位年老出家的比丘，去见他的前妻。那女人拉住他说：‘来吧，尊者，请你还俗吧。’那比丘向后退时，仰面跌倒。那女人便跨坐上去，坐在他的男根之上。他心生疑虑……‘比丘，你同意了吗？’‘世尊，我没有同意。’‘比丘，你既未同意，便无罪。’

123那时，有一位比丘住在山林中。一只小鹿来到他小便之处，边饮其尿，边用口衔住他的男根。那位比丘心生乐意。他心中生起疑虑……‘比丘，你已犯波罗夷罪。’

124第一波罗夷竟。

第二波罗夷

125一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，有一群志同道合、交情甚好的比丘，在仙人山山腰搭建草屋，入雨安居。具寿陀尼耶·陶师之子也搭建了一间草屋，入雨安居。那些比丘在雨安居结束、三个月过后，便拆去草屋，收拾好草料与木料，出发游行去了。而具寿陀尼耶·陶师之子仍住彼处，度过了雨季，又经冬季，乃至夏季。一次，具寿陀尼耶·陶师之子入村乞食时，一些拾草、拾柴的女人将他的草屋拆毁，取走了草料与木料。具寿陀尼耶·陶师之子第二次又收集草与木料，再造草屋。当他第二次入村乞食时，那些拾草、拾柴的女人又将草屋拆毁，取走了草料与木料。具寿陀尼耶·陶师之子第三次又收集草与木料，再造草屋。当他第三次入村乞食时，那些拾草、拾柴的女人又将草屋拆毁，取走了草料与木料。

126那时，具寿陀尼耶·陶师之子心中思惟：“我进入村子乞食，已连续三次；每一次，那些捡草的人和捡柴的人，都来将草屋拆毁，取走草与木料而去。然而，我于自己师父所传的陶匠手艺上，受过良好训练，无有欠缺，技艺精纯。我何不亲手和泥，建一间全以泥土筑成的屋子呢！”于是，具寿陀尼耶·陶师之子便亲手和泥，建成一间纯泥之屋，又将草、木料与牛粪收集起来，烧制了那间屋子。那间屋子变得十分美观、漂亮、赏心悦目，呈红色，恰如一只胭脂虫。而且，那间屋子发出的声响，便如同铃铛发出的响声一样。

127那时，世尊与众多比丘一同从灵鹫山下来，看见了那间好看、悦目、赏心悦目的红色小屋。见后，世尊对诸比丘说：“诸比丘，那好看、悦目、赏心悦目的红色之物，像胭脂虫一般，是什么？”于是，那些比丘便将此事禀告世尊。世尊呵责道：“诸比丘，那个愚人的做法不恰当、不随顺、不合适、不像沙门、不如法、不应做。诸比丘，那个愚人竟建了一间全用泥做的屋子！诸比丘，那个愚人对生命难道没有一点怜悯、一点慈心、一点不害之心吗？去，诸比丘，把那间屋子拆除。不要让未来的人们去伤害生命。还有，诸比丘，不得建全用泥做的屋子。若有人建，犯恶作罪。”“好的，尊者。”比丘们回答世尊后，便走到那间屋子那里，一到便把那间屋子拆除了。那时，具寿陶匠之子陀尼耶对那些比丘说：“贤友们，你们为什么拆我的屋子？”“贤友，是世尊让拆的。”“贤友们，既然持法者让拆，那就拆吧。”

128那时，具寿陶匠之子陀尼耶心中思惟：“我进入村庄乞食，前后已有三次，每次都有拾草人与拾柴人拆毁我的草屋，将草与柴一并取走。我之前所造的那座纯泥之屋，也被世尊命人拆除。我在木材场有一位相识的主管。我何不向那位木材场的主管求取一些木材，造一间木屋呢？”于是，具寿陶匠之子陀尼耶便前往那位木材场的主管处。到了之后，他对木材场的主管这样说：“贤友，我进入村庄乞食，前后已有三次，每次都有拾草人与拾柴人拆毁我的草屋，将草与柴一并取走。我之前所造的那座纯泥之屋，也被世尊命人拆除。贤友，请你给我一些木材，我想造一间木屋。”木材场的主管说：“尊者，我没有那种可以直接给您的木材。不过，尊者，有一些王家的木材，是城中备修所用，为预防紧急灾患而存放的。倘若国王下令施与，尊者，您便可取用。”陀尼耶说：“贤友，国王已经赐予了。”这时，木材场的主管心中思惟：“这些沙门释迦子，是依法而行、依正直而行、修习梵行、说真实语、持守戒律、具足善法的。国王对他们也有极深的净信。我不应将未蒙所赐之物说成已经赐予。”于是，木材场的主管便对具寿陶匠之子陀尼耶说：“尊者，您取走吧。”随后，具寿陶匠之子陀尼耶便命人将那些木材截成小段，以车运走，造了一间木屋。

129那时，摩揭陀国大臣雨行婆罗门正在王舍城巡视各项工程，他来到木材主管的处所。到后便对木材主管这样说：“木材主管，那些王家为备修城防而存放的应急木材，现在在哪里？”木材主管说：“主人，那些木材，国王已经赐给具寿陶匠之子陀尼耶了。”这时，摩揭陀国大臣雨行婆罗门心生不悦，想到：“国王怎能把王家备修城防、用于应急的木材，赐给陶匠之子陀尼耶呢！”于是，摩揭陀国大臣雨行婆罗门前去拜见摩揭陀王频婆娑罗。到了之后，对摩揭陀王频婆娑罗这样说：“大王，听说您将那些王家备修城防、用于应急的木材，赐给了陶匠之子陀尼耶，确有此事吗？”国王问：“这是谁说的？”“是木材主管，陛下。”“既然如此，婆罗门，那就去将木材主管拘押起来，听候发落。”于是，摩揭陀国大臣雨行婆罗门便下令将木材主管捆绑起来。具寿陶匠之子陀尼耶远远望见木材主管被捆绑着带走，见后便对木材主管说：“贤友，你因何事被捆绑带走？”木材主管说：“尊者，就是为了那些木材的事。”“你去吧，贤友，我也会跟着去的。”木材主管说：“尊者，您可一定要来啊，否则我就要被处死了。”

130于是，具寿陶匠之子陀尼耶就去了摩揭陀王频婆娑罗的王宫。到了之后，在为他铺设的座位上坐下。这时，摩揭陀王频婆娑罗来到具寿陶匠之子陀尼耶面前，到了之后，向具寿陀尼耶行礼，然后坐在一边。坐在一边的摩揭陀王频婆娑罗，对具寿陶匠之子陀尼耶这样说：“尊者，听说，我把王家备修用的、为防紧急情况而存放的木材，赐给了您，这是真的吗？”陀尼耶回答：“是的，大王。”国王说：“尊者，我们这些做国王的，事情多、要处理的也多，给了之后可能也记不得了。这样吧，尊者，请您帮我回忆一下。”陀尼耶说：“大王，您还记得吗？您刚登基时，曾说过这样的话：‘草、柴、水，都属于已给予沙门婆罗门的，让他们自在受用吧。’”国王说：“尊者，我记得。尊者，确实有一些沙门、婆罗门，他们有惭耻心、有疑虑心、喜欢修行。对于他们来说，哪怕是很小的事情，也会心生疑虑。我那段话就是针对他们说的，而且那指的是在森林里无人认领的东西。尊者，您现在却借着这个理由，想把自己未给的东西拿走，以为就是已给了！像我这样的人，怎么可能在自己的国土上，去杀害、捆绑或驱逐一位沙门或婆罗门呢？去吧，尊者，你因出家人的身份而获释，走吧。可别再做出这样的事了。”

131民众开始讥嫌、批评、愤怒地议论：“这些沙门释迦子无耻、破戒、说谎。他们竟然还宣称自己是依法而行、依正而行、行梵行、说真实语、有戒德、具善法的！他们根本没有沙门性，也没有梵行性。他们的沙门性已坏，梵行性已坏。他们哪来的沙门性？哪来的梵行性？他们已远离沙门性，已远离梵行性。连国王都欺骗，更何况其他人呢！”那些比丘们听到了这些民众的讥嫌、批评和愤怒的议论。那些少欲、知足、有惭耻心、有疑虑心、喜欢修行的诸比丘，也讥嫌、批评、愤怒地议论：“具寿陶匠之子陀尼耶，怎么能拿国王不曾给与的木材呢！”于是，这些比丘们用种种方式呵责了具寿陶匠之子陀尼耶之后，就把这件事情报告了世尊。那时，世尊以这个因缘、这个事情，召集了比丘僧团，审问具寿陶匠之子陀尼耶：“陀尼耶，听说你确实拿了国王不曾给与的木材，是真的吗？”陀尼耶回答：“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“愚蠢的人啊，这不合适、不合理、不相称、不是沙门该做的、不净、不该做。愚蠢的人啊，你怎么能去拿国王不曾给与的木材呢！愚蠢的人啊，这既不能让没有信心的人生起信心，也不能让已有信心的人信心增长；相反，愚蠢的人啊，这只会让没有信心的人继续没有信心，并让一部分已经有信心的人改变心意。”在那时，有一位曾在俗时做司法官的大臣，也在比丘中出家了，他正坐在离世尊不远的地方。那时，世尊就对那位比丘说：“比丘，摩揭陀王频婆娑罗抓到盗贼后，是根据偷了多少价值的东西，才处死、或捆绑、或驱逐他呢？”那位比丘回答说：“世尊，要根据所盗之物的价值，达到了一巴陀，或超过一巴陀的价值。”那时候，在王舍城，一巴陀等于五个摩沙迦。于是，世尊用种种方式呵责了具寿陶匠之子陀尼耶，讲说了难以供养等等的道理，并且说了这样的话：“诸比丘，你们应如此诵出这条学处——

那时，有一位曾在俗时担任司法官的大臣，已在比丘中出家，正坐在离世尊不远处。世尊便问那位比丘：“比丘，摩揭陀王频婆娑罗抓获盗贼后，是根据偷盗多少价值的财物，而处死、捆绑或驱逐呢？”“世尊，根据所盗之物的价值，达到一巴陀，或相当于一巴陀以上。”那时，在王舍城，一巴陀相当于五个摩沙迦。于是，世尊以种种方式呵责了具寿陶匠之子陀尼耶，宣说了关于难供养等的教诫，并说：“诸比丘，你们应如此诵出这条学处——

132“就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。”

133然而，那时六群比丘去到染坊，偷了染坊的布料带回僧园分掉。其他比丘对他们说：“贤友们，你们真是大福报啊，得了这么多布料。”他们答：“贤友们，我们哪有什么福报？我们刚刚去染坊偷了染坊的布料。”“贤友们，难道世尊不是已经制定了学处吗？你们为什么去偷染坊的布料？”“贤友们，确实世尊制定了学处，但那是在村落里，不是在林野中。”“贤友们，难道不是这样吗？这是不适当的、不随顺的、不相应的、非沙门应有的、不净的、不应作的。你们怎么能去偷染坊的布料呢！贤友们，这既不能使未信者生信，也不能使已信者增长信心；反而会使未信者不信，已信者心生变异。”于是那些比丘以种种方式呵责六群比丘后，将此事禀告世尊。那时世尊以此因缘、此事由，召集比丘僧众，问六群比丘：“比丘们，听说你们去染坊偷了染坊的布料，是真的吗？”“世尊，是真的。”佛陀世尊呵责道：“愚人，这是不适当的、不随顺的、不相应的、非沙门应有的、不净的、不应作的。你们这些愚人怎么能去偷染坊的布料呢！愚人，这既不能使未信者生信，也不能使已信者增长信心；反而会使未信者不信，已信者心生变异。”于是世尊以种种方式呵责六群比丘，说难养……乃至……赞叹精进努力后，为比丘们作了相应、随顺的法谈，然后告诉比丘们……乃至……“比丘们，应当这样制定学处——

“若比丘，以盗心，在村落或山林中，取不与之物——若属此类不与取的偷盗，国王抓到盗贼后，会处死、囚禁或驱逐，并宣判：‘你是盗贼、你是愚者、你是迷失者、你是窃贼’——若比丘如此取不与之物，同样犯波罗夷，不共住。”

134所谓“那种……的人……（中略）……”，于此义中，所指的正是比丘。

135所谓“村”：有一间小屋的也称作村，有两间小屋的也称作村，有三间小屋的也称作村，有四间小屋的也称作村，有人居住的也称作村，无人居住的也称作村，有围墙的也称作村，没有围墙的也称作村，布局散乱、如牛群随处卧下般散建的也称作村，乃至驻扎超过四个月的商队，也称作村。

136所谓“村范围”：有围墙的村，是指一名中等身材的男子站在门柱处，投掷土块所能到达的地方；无围墙的村，是指一名中等身材的男子站在房屋近处，投掷土块所能到达的地方。

137所谓“阿兰若”，是指除了村落及村落周边范围之外，其余的地方。

138所谓“不与”，是指未被给予、未予放下、未予施舍之物；是被守护、被保护、被视作己有、归属他人所有之物。这便称为“不与”。

139所谓“以盗取心、以夺取心”，即怀有偷盗的意图，怀有夺取的意图。

140即取走、拿走、夺走，扰乱威仪，擅离其位，或不守约定。

141所谓“帕陀”，是指一帕陀的价值、相当于一帕陀的价值，或超过一帕陀的价值。

142所谓王，指大地之王、方域之王、洲岛之主、边地之主、法官、大臣，或任何执行斩断、割截等刑罚并依此施行命令的人。这些称为王。

143所谓偷盗者，即是以偷盗的意图，取走他人未给予、价值五摩沙咖或超过五摩沙咖之物的人。此人便称为偷盗者。

144所谓“打”，是指以手打、以脚打、以鞭打、以藤条打、以短棍打，或以截断肢体的方式施打。

145所谓“绑”，是指以绳索捆绑、以脚镣捆绑、以锁链捆绑，或禁闭于家宅、禁闭于城中、禁闭于村落、禁闭于镇邑而捆绑，又或施加男子看管。

146所谓“驱逐”，即是从村落、城镇、城市、邦国或辖区中被驱逐出去。

147“你是强盗”“你是傻瓜”“你已误入歧途”“你是贼”——这样的言语即是辱骂。

148所谓“这种程度”，是指一巴陀钱、价值相当于一巴陀，或超过一巴陀。

149所谓“取”，是指在拿着时、搬运时、偷带时、改变姿势时、移离原位时、越过约定界限时。

150他也是：这是依前一个波罗夷罪而说。

151正如枯黄的树叶从枝上脱落，再不能恢复青绿；同样地，比丘若以偷盗心取走未给与的财物——或一足价，或值一足价，或超一足价——他便不再是沙门，不再是释迦子。因此说：“他是波罗夷”。

152所谓共住，即同一羯磨、同一诵戒、同一学处——这便名为共住。他不再参与此共住，因此称为“不共住”。

153地下物、地上物、空中物、高处物、水中物、舟中物、车中物、担荷物、园中物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、林野物、水、齿木、林木、被携带物、寄存物、税处、有情、无足、两足、四足、多足、侦探、受托保管者、共谋盗、依约定行事、作出标记。

154所谓地下物，是指放置在地下、被埋藏或被覆盖的物品。若心怀偷盗想：“我将偷取此地下物”，便寻找同伴，或寻找锄头，或寻找篮子，或前往彼处，犯恶作。若在那里砍伐所生的树木或藤蔓，犯恶作。若在那里挖掘、扒开或掏出泥土，犯恶作。若触碰罐子，犯恶作。若令其动摇，犯粗罪。若令其移离原位，犯波罗夷。若将自己的容器伸入，以偷盗心触碰到价值五摩沙咖或超过五摩沙咖的物品，犯恶作。若令其动摇，犯粗罪。若令该物品进入自己的容器，或用手抓取，犯波罗夷。若是串在线上或以线制成的物品——如垂饰、项链、饰带、披衣或头巾，以偷盗心触碰到，犯恶作。若令其动摇，犯粗罪。若抓住其上端提起，犯粗罪。若摩擦着拽出，犯粗罪。哪怕仅使该物越过罐口一发丝之宽，亦犯波罗夷。若以偷盗心一次饮用价值五摩沙咖或超过五摩沙咖的酥油、油、蜂蜜、糖浆，犯波罗夷。若当场将其毁坏、丢弃、焚烧或使之无法使用，犯恶作。

155地上物，是指物品放置于地面。若以偷盗心想：‘我将偷取此地上物’，便寻伴或前往，犯恶作；若触碰，犯恶作；若使之动摇，犯粗罪；若使之移离原位，犯波罗夷。

156空中物，是指物品行于空中——如孔雀、野鸡、鹧鸪、鹌鹑，或是被扯断而坠落的外衣、头巾、钱币或黄金。若以偷盗心想：‘我将偷取此空中物’，便寻伴或前往，犯恶作；若截断其行迹，犯恶作；若触碰，犯恶作；若使之动摇，犯粗罪；若使之移离原位，犯波罗夷。

157高处物，是指物品悬挂于高处——在床、椅、衣竿、衣绳、墙壁楔钉、象牙钩、树上，乃至钵托之上。若以偷盗心想：‘我将偷取此高处物’，便寻伴或前往，犯恶作；若触碰，犯恶作；若使之动摇，犯粗罪；若使之移离原位，犯波罗夷。

158“物品”，是指放置在水中的东西。怀着偷盗心，为了盗取水中的物品而寻找同伴或前往，犯恶作。他潜入水中或浮出水面，犯恶作。触碰该物品，犯恶作。令其晃动，犯粗罪。将其移离原处，犯波罗夷。其中，对于水中自然生长的青莲花、红莲花、白莲花，以及藕、鱼、龟，其价值等于或超过五摩沙咖的，若怀偷盗心触碰，犯恶作；若令其晃动，犯粗罪；若将其移离原处，犯波罗夷。

159“船”，是指凭借它渡水的工具。“物品”，是指放置在船上的物品。怀着偷盗心，想“我将盗取船上物品”，从而寻找同伴或前往，犯恶作。触碰该物品，犯恶作。令其晃动，犯粗罪。将其移离原处，犯波罗夷。怀着偷盗心，想“我将盗取这艘船”，从而寻找同伴或前往，犯恶作。触碰该船，犯恶作。令其晃动，犯粗罪。解开系船的绳索，犯恶作。解绳后触碰该船，犯恶作。令其晃动，犯粗罪。使其向上游、向下游或横越水面移动，哪怕仅如毫毛尖许，亦犯波罗夷。

160“交通工具”，是指轿子、马车、货车、战车等。“物品”，是指放置在交通工具上的物品。怀着偷盗心，为了盗取交通工具上的物品而寻找同伴或前往，犯恶作。触碰该物品，犯恶作。令其晃动，犯粗罪。将其移离原处，犯波罗夷。怀着偷盗心，为了盗取交通工具而寻找同伴或前往，犯恶作。触碰该交通工具，犯恶作。令其晃动，犯粗罪。将其移离原处，犯波罗夷。

161“负担”是指：头上负载的、肩上负载的、腰间负载的、悬挂而下的负担。若怀偷盗心，触碰到头上的负担，犯恶作；若使其摇动，犯粗罪；若将其下放至肩，犯波罗夷。若怀偷盗心，触碰到肩上的负担，犯恶作；若使其摇动，犯粗罪；若将其下放至腰，犯波罗夷。若怀偷盗心，触碰到腰间的负担，犯恶作；若使其摇动，犯粗罪；若用手捉持，犯波罗夷。若手里的负担，怀偷盗心将其放到地上，犯波罗夷；若怀偷盗心从地上拿起，犯波罗夷。

162“园”是指花果园。“物品”若在园中，以四种方式放置：在于地下、在于地面、在于空中、在于悬空高处。若怀偷盗心，为了盗取园中的物品，而寻求同伴或只身前往，犯恶作。若触碰它，犯恶作；若使其摇动，犯粗罪；若把它从原位移开，犯波罗夷。在这里，园中自然生长的根、树皮、叶、花、果，若价值达到五摩沙咖或超过五摩沙咖，怀偷盗心去触碰，犯恶作；若使其摇动，犯粗罪；若把它从原位移开，犯波罗夷。向园提起诤讼，犯恶作；使物主生起疑虑，犯粗罪；物主心想‘我拿不回来了’而放弃追索，犯波罗夷。为了夺得园而诉诸诉讼、使物主败诉，犯波罗夷；诉讼中自己败诉，犯粗罪。

163“精舍”是指修道者的住所。“物品”若在精舍中，以四种方式放置：在于地下、在于地面、在于空中、在于悬空高处。若怀偷盗心，为了盗取精舍中的物品，而寻求同伴或只身前往，犯恶作。若触碰它，犯恶作；若使其摇动，犯粗罪；若把它从原位移开，犯波罗夷。向精舍提起诤讼，犯恶作；使物主生起疑虑，犯粗罪；物主心想‘我拿不回来了’而放弃追索，犯波罗夷。为了夺得精舍而诉诸诉讼、使物主败诉，犯波罗夷；诉讼中自己败诉，犯粗罪。

164“田地”指谷物或豆类生长之地。放在田地里的物品有四种安放处：位于地下、置于地面、悬于空中、置于离地上方。若以偷盗心，为窃取田中之物而寻觅同伴或动身前往，犯恶作。触碰该物，犯恶作。使物晃动，犯偷兰遮。将物品移离原位，犯波罗夷。若田地中自然生长的谷物或豆类，价值达五摩沙咖或以上，以偷盗心触碰，犯恶作；晃动，犯偷兰遮；移离原位，犯波罗夷。就田地发起争讼，犯恶作。令物主心存疑虑，犯偷兰遮。物主心想‘我拿不回来了’而放弃追索，犯波罗夷。为夺田地而诉诸诉讼、使物主败诉，犯波罗夷。诉讼中自己败诉，犯偷兰遮。移动界桩、绳索、篱笆或田埂，犯恶作。移动尚差最后一个动作未完成时，犯偷兰遮；完成该最后动作时，犯波罗夷。

165“宅地”指园地或精舍地。放在宅地里的物品有四种安放处：位于地下、置于地面、悬于空中、置于离地上方。若以偷盗心，为窃取宅地中之物而寻觅同伴或动身前往，犯恶作。触碰该物，犯恶作。使物晃动，犯偷兰遮。将物品移离原位，犯波罗夷。就宅地发起争讼，犯恶作。令物主心存疑虑，犯偷兰遮。物主心想‘我拿不回来了’而放弃追索，犯波罗夷。为夺宅地而诉诸诉讼、使物主败诉，犯波罗夷。诉讼中自己败诉，犯偷兰遮。移动界桩、绳索、篱笆或院墙，犯恶作。移动尚差最后一个动作未完成时，犯偷兰遮；完成该最后动作时，犯波罗夷。

166物品在村落中有四种安放处：位于地面、置于高地、悬于空中、挂于悬空处。若心怀偷盗想，念‘我将偷取村落中之物’，为此寻觅同伴或动身前往，犯恶作。接触物品，犯恶作。使物品晃动，犯偷兰遮。将物品移离原位，犯波罗夷。

167林野，即人们所占有的旷野。林野中的物品，依四种方式放置：置于地面、置于高地、置于空中、置于悬处。若心怀偷盗，想“我将偷取林野中的物品”，为此寻找同伴或前往，犯恶作。触碰物品，犯恶作。摇动物品，犯粗罪。令物品离开原处，犯波罗夷。其中，对于自然生长的木、藤、草，若价值五摩沙咖或以上，心怀偷盗而触碰，犯恶作；摇动之，犯粗罪；令离原处，犯波罗夷。

168所谓水，是指容器中、池塘或湖泊中的水。心怀偷盗而触碰，犯恶作；使水晃动，犯粗罪；令水离其原处，犯波罗夷。若将自身容器放入，对于价值五摩沙咖或以上的水，心怀偷盗而触碰，犯恶作；使水晃动，犯粗罪；令水流入自身容器，犯波罗夷。破坏堤岸（水坝），犯恶作。破坏堤岸后，若放出价值五摩沙咖或以上的水，犯波罗夷；放出价值超过一摩沙咖但不足五摩沙咖的水，犯粗罪；放出价值一摩沙咖或以下的水，犯恶作。

169齿木：已截断者或未截断者。对于价值五摩沙咖或以上的齿木，若心怀偷盗而触碰，犯恶作；摇动之，犯粗罪；令离原处，犯波罗夷。

170所谓树，是指为人所占有、受用的树木。若心怀偷盗而砍伐，每击砍一斧，犯恶作。当仅剩一斧尚未落下时，犯粗罪。最后一斧落下时，犯波罗夷。

171所谓运搬物，是指属于他人、正在搬运中的物品。若心怀偷盗而触碰，犯恶作。令其晃动，犯粗罪。移离原处，犯波罗夷。若心想‘我要逐步将连带搬运者一起的物品引走’，迈出第一步，犯粗罪；迈出第二步，犯波罗夷。若心想‘我要接住掉落的物品’而故意令其掉落，犯恶作。对于掉落的价值五摩沙咖或超过五摩沙咖的物品，心怀偷盗而触碰，犯恶作；令其晃动，犯粗罪；移离原处，犯波罗夷。

172所谓寄存物，是指他人交托（给比丘）保管的物品。若有人对他说：‘请把物品还给我’，而他回答‘我没拿’，犯恶作。若令物主生起疑虑，犯粗罪。若物主心想‘他恐怕不会还给我了’而放弃索回，犯波罗夷。通过诉讼使物主败诉，犯波罗夷。在诉讼中自己败诉，犯粗罪。

173关税处，即国王设在山峡、河滩渡口或村口之处，规定：“凡进入此处者，须缴纳关税。”进入该处后，若心怀偷盗，接触应向国王缴纳的关税达五摩沙咖或超过五摩沙咖的货物，犯恶作。若使物品摇动，犯粗罪。将第一只脚跨出关税征收区，犯粗罪；将第二只脚跨出，犯波罗夷。若站在关税区内将物品扔到区外，犯波罗夷。若完全绕开关税处以逃避缴税，犯恶作。

174此处所说的“人”，是指人类。若以偷盗心触碰，犯恶作。若使其动摇，犯粗罪。若将其移离原位，犯波罗夷。若心想“我要一步步将其带走”而移动第一步，犯粗罪；移动第二步，犯波罗夷。

175此处所说的“无足者”，是指蛇和鱼。若以偷盗心触碰价值五摩沙咖或超过五摩沙咖之物，犯恶作。若使其动摇，犯粗罪。若将其移离原处，犯波罗夷。

176两足，是指人与鸟。以偷盗心触碰者，犯恶作。令其摇动者，犯土剌哒萨。将其移离原处者，犯波罗夷。若心想“我要一步步带走他”而移出第一步，犯土剌哒萨；移出第二步，犯波罗夷。

177四足，是指：象、马、骆驼、牛、驴及驯畜。以偷盗心触碰者，犯恶作。令其摇动者，犯偷兰遮（粗罪）。将其移离原处者，犯波罗夷。若心想“我要一步步带走他”而移出第一只脚，犯偷兰遮（粗罪）；移出第二只脚，亦犯偷兰遮（粗罪）；移出第三只脚，亦犯偷兰遮（粗罪）；移出第四只脚，犯波罗夷。

178多足，是指：蝎子、蜈蚣与毛虫等。对价值五摩沙迦或超过五摩沙迦之物，以偷盗心触碰者，犯恶作。令其摇动者，犯偷兰遮（粗罪）。将其移离原处者，犯波罗夷。若心想“我要一步步带走他”而移动，每移动一条腿犯一次偷兰遮（粗罪）；移出最后一条腿，犯波罗夷。

179探查物品后，若描述说：“你去偷取如是名之物品”，则犯恶作。一旦他偷取了那物品，两人皆犯波罗夷。

180守护所交付物品者：若以偷盗心触碰价值五个马萨卡或超过五个马萨卡的物品，犯恶作。若令其动摇，犯偷兰遮。若将其移离原处，犯波罗夷。

181多人合谋盗取：众人共谋后，即便只有一人偷取物品，众人皆犯波罗夷。

182他作约定，说道：“在食前或食后，不论夜晚或白昼，你依此约定去盗取那件物品。”这样说，犯恶作。若对方依此约定盗取了那件物品，两者皆犯波罗夷。若在约定时间之前或之后盗取那件物品，指使者无罪，行盗者犯波罗夷。

183他作示意——如挤眼、扬眉，或抬头——说道：“见我此示意，便依此示意盗取那件物品。”这样说，犯恶作。若对方依此示意盗取了那件物品，两者皆犯波罗夷。若在此示意之前或之后盗取那件物品，指使者无罪，行盗者犯波罗夷。

184若有比丘命令另一比丘：“你去偷某某物品。”这样说，犯恶作。被命令的比丘以为是所指的那件物品而将其盗取，两者皆犯波罗夷。

185比丘指使另一比丘：“你去偷某件物品。”这样说时，即犯恶作。受指使的比丘若以为是那件物品，却偷了别的东西，指使者无罪，偷盗者犯波罗夷。

186比丘指使另一比丘：“你去偷某件物品。”这样说时，即犯恶作。受指使的比丘若以为是别的物品，却偷了那件被指定的物品，两者皆犯波罗夷。

187比丘指使另一比丘：“你去偷某件物品。”这样说时，即犯恶作。受指使的比丘若以为是别的物品，也偷了别的物品，指使者无罪，偷盗者犯波罗夷。

188比丘令另一比丘：“你去告诉某某，让某某传话给某某，去盗取某某物品。”作此语者，犯恶作。受令者如实转告，犯恶作。偷盗者接受指令，最初主谋者犯粗罪。若其盗取该物品，则一切参与者皆犯波罗夷。

189比丘令另一比丘：“你去告诉某某，让某某传话给某某，去盗取某某物品。”作此语者，犯恶作。若受令者未告指定之人，转而指使他人，犯恶作。偷盗者接受指令，犯恶作。若其盗取该物品，最初主谋者无罪，而实际下令者与偷盗者俱犯波罗夷。

190比丘令另一比丘：“去盗取某某物品。”犯恶作。该比丘前往后返回，说：“我无力盗取那物品。”彼复下令：“待你有力之时，便去盗取那物品。”犯恶作。若其盗取该物品，两人俱犯波罗夷。

191一位比丘指使另一位比丘说：“你去偷那个叫某某的东西。”犯恶作罪。他指使之后心生悔意，却没有告知对方：“别偷。”那人偷了那东西，两人皆犯波罗夷罪。

192一位比丘指使另一位比丘说：“你去偷那个叫某某的东西。”犯恶作罪。他指使之后心生悔意，便告知对方：“别偷。”那人说：“我已受你指使。”便偷了那东西。指使者无犯，偷盗者犯波罗夷罪。

193一位比丘指使另一位比丘说：“你去偷那个叫某某的东西。”犯恶作罪。他指使之后心生悔意，便告知对方：“别偷。”那人说：“好的。”便停下了，两人皆无犯。

194若具足五相而取不予之物，犯波罗夷：该物为他人所有，且作他人所有想；此物为贵重物品；其价值达五摩沙迦或以上；且盗心现前。若仅触之，犯恶作；若令其动摇，犯粗罪；若移离本处，犯波罗夷。

195若具足五相而取不予之物，犯粗罪：该物为他人所有，且作他人所有想；此物为轻物；其价值超过一摩沙迦，不足五摩沙迦；且盗心现前。若仅触之，犯恶作；若令其动摇，犯恶作；若移离本处，犯粗罪。

196若具足五相而取不予之物，犯恶作：该物为他人所有，且作他人所有想；此物为轻物；其价值为一摩沙迦或不足一摩沙迦；且盗心现前。若仅触之，犯恶作；若令其动摇，犯恶作；若移离本处，犯恶作。

197若具足六种行相而取不与物，犯波罗夷罪。此六相为：不作己有想；非亲厚取（依亲厚信任而取用）；非暂借取；所取之物为贵重物品；其价值达五摩沙迦或以上；偷心现起。仅碰触者，犯恶作罪；令物动摇者，犯粗罪；令物离位者，犯波罗夷罪。

198若具足六种行相而取不与物，犯粗罪。此六相为：不作己有想；非信受取；非暂借取；所取为轻物；其价值超过一摩沙迦而不足五摩沙迦；偷心现起。仅碰触者，犯恶作罪；令物动摇者，犯恶作罪；令物离位者，犯粗罪。

199若具足六种行相而取不与物，犯恶作罪。此六相为：不作己有想；非信受取；非暂借取；所取为轻物；其价值为一摩沙迦或不足一摩沙迦；偷心现起。仅碰触者，犯恶作罪；令物动摇者，犯恶作罪；令物离位者，犯恶作罪。

200于五种情形下，未予而取者犯恶作罪：所取之物实非他人所有，而取者作他人所有想；物为重物，价值五摩娑或超过五摩娑；且当时现起盗心。仅触碰者，犯恶作；令物摇动者，犯恶作；将物移离原位者，犯恶作。

201于五种情形下，未予而取者犯恶作罪：所取之物实非他人所有，而取者作他人所有想；物为轻物，价值超过一摩娑但不足五摩娑；且当时现起盗心。仅触碰者，犯恶作；令物摇动者，犯恶作；将物移离原位者，犯恶作。

202于五种情形下，未予而取者犯恶作罪：所取之物实非他人所有，而取者作他人所有想；物为轻物，价值一摩娑或不足一摩娑；且当时现起盗心。仅触碰者，犯恶作；令物摇动者，犯恶作；将物移离原位者，犯恶作。

203不犯：若自想为己物；若以亲厚取；若暂时借用；若属饿鬼之物；若属畜生之物；若误以为该物已被弃置（作粪扫物想）；若为精神失常者、心思散乱者、为病痛所逼恼者；若为最初违犯而尚未制戒时的行为人。

于染工处说为五种，于敷具处则为四种；

于黑暗中亦有五种，于搬运者亦有五种。

以言语方式取物者，说为五种；因风而取者，又有两种。

新鲜（未腐坏）尸体一则，草签抽签一则，加上浴室一则，合共十则。

以残食取者说为五种，以无根据而取者亦有五种。

在饥荒时，开许之物有：熟饭、肉、糕饼、团子、甜食。

资具六则、袋一则、卧褥一则、竹制衣架一则，以及盗后未走出住处一则。

硬食，凭信任而取；以及以“此为己物”之想而取者，复有二种。

有七则“我们没有偷”，另有七则确已偷取。

僧团之物，有七种盗取；关于花，则另有二种。

传信者有三种，越取珠宝又有三种。

猪、鹿、鱼之类，以及使车乘运行的事。

两则肉块事、两则木材事、粪扫衣事、两则水事；

逐次取用一则；依约合谋一则；另有分得份额未满五摩沙迦一则。

在舍卫城：四捧，二残食，二草；

分配僧团物者有七，无主之物亦有七；

木材一则、水一则、泥一则，以及草二则；

他有七项是关乎偷盗僧团卧具的。

有主之物，不应擅自挪取；

有主之物，可作暂时借用。

于瞻波、王舍城，以及毗舍离的阿吉格，

波罗奈、憍赏弥，以及萨嘎拉与达利克。

204那时，六众比丘前往洗衣处，偷取了洗衣人的物品。他们心生追悔：“世尊已制立学处，我们是否犯了波罗夷罪？”他们将此事禀告世尊。“诸比丘，你们犯的是波罗夷罪。”

205一时，有一位比丘来到洗衣处，见到一件贵重的布料，心生盗意。随后他生起追悔：“世尊已经制定了学处，我是否犯了波罗夷罪？”于是他将此事报告世尊。世尊说：“比丘，仅心生念头，不犯戒。”

206一时，有一位比丘来到洗衣处，见到一件贵重的布料，以盗心触碰了它。他生起追悔……“比丘，不犯波罗夷。这是恶作罪。”

207一时，有一位比丘来到洗衣处，见到一件贵重的布料，以盗心令其动摇。他生起追悔……“比丘，不犯波罗夷。这是粗罪。”

208那时，有一位比丘来到洗衣处，看见一块贵重布料，生起盗心，将它从原位移开。他因此生起追悔……“比丘，你已犯波罗夷。”

209那时，有一位乞食比丘，看见一块贵重的上覆布，生起盗心……他以盗心触碰它……以盗心晃动它……以盗心将其从原位移开。他因此生起追悔……“比丘，你已犯波罗夷。”

210那时，有一位比丘在白天看见物品，便在心里作了标记：“待夜间我来偷取。”他以为是所见那件，便偷了它；……以为是所见那件，却偷了另一件；……以为是另一件，却偷了所见那件；……以为是另一件，而偷了另一件。他因此心生疑虑……“比丘，你已犯波罗夷。”

211那时，有一位比丘在白天看见一些物品，便在心里记下：“夜里我来偷它。”他以为那正是所见的物品，却错偷了自己的。他因此生起恶作……“比丘，这不犯波罗夷，而是恶作罪。”

212那时，有一位比丘正搬着别人的物品，头上顶着负担。他生起盗心，触碰了所负之物；……生起盗心，晃动了所负之物；……生起盗心，把头顶的负担降到肩上；……对于肩上的负担，他生起盗心触碰了；……生起盗心晃动了；……生起盗心把它降到腰间；……对于腰间的负担，他生起盗心触碰了；……生起盗心晃动了；……生起盗心用手抓取；……对于手中的负担，他生起盗心放在地上；……生起盗心又从地上拿起。他因此心生疑虑……“比丘，这犯波罗夷。”

213那时，有一位比丘在露天处铺开袈裟，便进入寺内。另一位比丘心想：“可别让这件袈裟丢失。”就替他收了。铺衣比丘出来后，问那位比丘：“贤友，我的袈裟被谁拿走了？”那比丘答：“是我拿走的。”失主便抓住他，说：“你已经不是沙门了！”他因此心生疑虑……他便将此事禀告世尊。世尊问：“比丘，你当时是何用心？”“世尊，我只是顺着日常的说法回答。”“比丘，若只是通常的语词表达、并无盗心，则不犯。”

214那时，一位比丘将袈裟放在凳上，又将坐具放在凳上，把钵放在凳下，随后进入住处。另一位比丘心想：“莫让此钵遗失。”便将它收好。那位比丘出来后，问那位比丘：“贤友，我的钵被谁拿走了？”那位比丘回答：“是我拿的。”他便说：“你拿了它，便不再是沙门。”那位比丘因此生起了恶作……“比丘，依字面义，没有罪。”

215那时，一位比丘尼将袈裟铺展在篱笆上，便进入住处。另一位比丘尼心想：“莫让这件袈裟遗失。”便将它收好。那位比丘尼出来后，问那位比丘尼：“大姊，我的袈裟被谁偷了？”她回答：“是我偷的。”她便说：“你拿了它，便不再是沙门尼。”她因此生起了恶作。于是，这位比丘尼将此事告知比丘尼众，比丘尼众又告知比丘众，比丘众禀告了世尊……“诸比丘，依字面义，没有罪。”

216那时，一位比丘看见一件被旋风卷起的布，心想：“我拿去还给物主。”便取了过来。物主们呵责他说：“你不再是沙门！”这位比丘心生悔疑……“比丘，你当时是什么心态？”“世尊，我无偷盗心，是拾遗的心态。”“比丘，以拾遗心态行事，不犯。”

217那时，有一位比丘，看见一团被旋风卷起的头巾，心想：“我要在物主发现之前拿走。”便生盗心，将其拾取。物主前来呵责他：“你已非沙门！”这位比丘心生疑悔……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

218那时，有一位比丘前往坟场，在一具尚未分解的尸体上拾取粪扫衣。那时，有一饿鬼正附在那具尸体上。饿鬼便对那位比丘说：“尊者，勿取我的布。”那位比丘未予理睬，径直离开。于是那具尸体便站立起来，紧随那位比丘身后。那位比丘跑入寺院，插上门闩。那具尸体便在那里倒地。这位比丘心生疑悔……“比丘，此非犯波罗夷。然而，诸比丘，不应于未分解的尸体上拾取粪扫衣。若拾取者，犯恶作。”

219那时，僧团正在分配衣料。一位比丘生起盗心，暗中将签筹调换，取走了一件衣料。他心生疑悔……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

220那时，具寿阿难在浴室中，将一位比丘的下衣当成了自己的，便穿上了。那位比丘便对具寿阿难说：“阿难贤友，你为何穿我的下衣？”“贤友，我以为是自己的。”他们将此事禀告世尊。“诸比丘，若以为是自己的，则不犯。”

221那时，众多比丘从灵鹫山下来。他们见到一头狮子的食余，便让人烹煮后食用了。他们心生疑虑……（中略）“诸比丘，食用狮子食余，不犯。”

222那时，众多比丘从灵鹫山下来，见到老虎的食余……见到豹的食余……见到鬣狗的食余……见到豺狼的食余，便让人烹煮后食用了。他们心生疑虑……（中略）“诸比丘，凡是畜生之所有物，不犯。”

223一时，僧团正在分发米饭，有一比丘无根据地说：“请再给另一人一份。”便领取了那份（所称的另一人实不存在）。他心生疑悔……乃至……“比丘，不犯波罗夷；明知而妄语，犯波逸提。”

224一时，僧团正在分发硬食……分发糕点……分发甘蔗……分发葫芦果，有一比丘无故说：“再给我一份吧。”便拿了。他心生疑悔……乃至……“比丘，不犯波罗夷；明知而妄语，犯波逸提。”

225一时，正值饥荒，一位比丘进入施饭堂，以偷盗心取走满满一钵饭。他心生疑悔……乃至……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

226那时，有位比丘于饥馑之际进入肉铺，以偷盗心取走满满一钵的肉。他心生疑虑……“比丘，你犯了波罗夷罪。”

227那时，有位比丘于饥馑之际进入糕点铺，以偷盗心取走满满一钵的糕点……以偷盗心取走满满一钵的炸面团……以偷盗心取走满满一钵的蜜丸。他心生疑虑……“比丘，你犯了波罗夷罪。”

228那时，有位比丘白天看到一件资具，心想：“我晚上来偷。”便作了标记。之后，他以为是那件，偷了那件……他以为是那件，偷了别件……他以为是别件，偷了那件……他以为是别件，偷了别件。他心生疑虑……“比丘，你犯了波罗夷罪。”

229那时，有位比丘在白天看见一件资具，便作了标记，心想：“我晚上来盗取。”他误以为那件，结果盗走了自己的资具。事后他心生疑虑……“比丘，不犯波罗夷，但犯恶作罪。”

230那时，有位比丘看见凳子上的布袋，心想：“我从那里拿取，就会犯波罗夷。”他便连同凳子一起搬走，然后取走了布袋。事后他心生疑虑……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

231那时，有位比丘以盗心窃取了僧团的卧褥（床垫）。事后他心生疑虑……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

232那时，有一位比丘以偷盗心从衣竿上取了僧衣。他心生疑悔……乃至……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

233那时，有位比丘在精舍里偷了僧衣，心想：“我从这里出去就会成为犯波罗夷者。”于是就不出精舍……乃至……诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说：“诸比丘，那个愚人不管是出去了还是没出去，他都犯了波罗夷罪。”

234那时，有两位比丘是朋友。一位比丘进村子托钵去了。另一位比丘在僧团分配嚼食时，把朋友的份额取了来，出于信任而吃了。那位比丘知道后，就指责他：“你是个非沙门！”他起了疑悔……乃至……世尊问：“比丘，你当时是什么心？”他答：“世尊，我是信任取用的。”世尊说：“比丘，在信任取用的情况下，无罪。”

235那时，众多比丘在做衣。僧团分配嚼食时，大家的份额被取来放在一旁。某位比丘把另一位比丘的份额误认为是自己的，就吃了。那位比丘知道后，指责他：“你是个非沙门！”他起了疑悔……乃至……世尊问：“比丘，你当时是什么心？”他答：“世尊，我以为是自己的。”世尊说：“比丘，在自己所想的情况下，无罪。”

236那时，众多比丘在做衣。僧团分配嚼食时，另一位比丘的份额被取来放在某位比丘的钵里。钵的主人以为是自己的就吃了。那位比丘知道后，指责他：“你是个非沙门！”他起了疑悔……乃至……世尊说：“比丘，在自己所想的情况下，无罪。”

237那时，有盗芒果的贼打下芒果，捆成包裹拿走了。物主们追赶那些贼。贼看见物主，丢下包裹逃跑了。诸比丘以为是粪扫衣，取来吃了。物主们指责那些比丘：“你们是非沙门！”他们起了疑悔……乃至……向世尊禀告了这件事。世尊问：“诸比丘，你们当时是什么心？”他们答：“世尊，我们以为是粪扫衣。”世尊说：“诸比丘，在以为是粪扫衣的情况下，无罪。”

238那时，有盗阎浮果的贼……盗面包果的贼……盗波罗蜜果的贼……盗棕榈果的贼……盗甘蔗的贼……盗廷巴卢萨果（柿属果）的贼摘了廷巴卢萨果，捆成包裹拿走了。物主们追赶那些贼。贼看见物主，丢下包裹逃跑了。诸比丘误以为是被弃置之物（无主物），取来吃了。物主们指责那些比丘：“你们是非沙门！”他们起了疑悔……乃至……世尊说：“诸比丘，在误以为是被弃置之物的情况下，无罪。”

239那时，有盗芒果的贼打下芒果，捆成包裹拿走了。物主们追赶那些贼。贼看见物主，丢下包裹逃跑了。诸比丘心想“趁物主还没看见”，以偷盗心吃了。物主们指责那些比丘：“你们是非沙门！”他们起了疑悔……乃至……世尊说：“诸比丘，你们犯了波罗夷罪。”

240那时，有一群偷阎浮果的贼……偷面包果（labuja）的贼……偷波罗蜜果（panasa）的贼……偷棕榈果的贼……偷甘蔗的贼……偷廷巴卢萨果（柿属果）的贼，他们把廷巴卢萨果摘下来后，捆成一捆带着走了。物主们追着那些贼跑。贼们看见物主们来了，就把那捆果子扔下逃走了。诸比丘心想‘趁物主还没看见’，却还是以偷盗心把那果子拿来吃了。物主们就指责那些比丘说：‘你们不是沙门吧？’那些比丘心里生起了疑惑……世尊说：‘诸比丘，你们犯了波罗夷罪。’

241那时，有一个比丘以偷盗心偷了僧团的芒果……偷了僧团的阎浮果……偷了僧团的菠萝蜜果……偷了僧团的棕榈果……偷了僧团的甘蔗……偷了僧团的枣。他心里生起了疑惑……世尊说：‘比丘，你犯了波罗夷罪。’

242那时，有一个比丘去了花圃，以偷盗心偷了已经被采摘好、价值五钱的花。他心里生起了疑惑……世尊说：‘比丘，你犯了波罗夷罪。’

243那时，有一个比丘去了花圃，自己把花采摘下来，以偷盗心偷了价值五钱的花。他心里生起了疑惑……世尊说：‘比丘，你犯了波罗夷罪。’

244那时，有一个比丘要到村子里去，他对另一个比丘说：‘朋友，我替你去跟你的施主家传话吧。’他去了以后，要了一件衣，自己拿来用了。那个比丘知道后，就指责他说：‘你不是沙门！’他心里生起了疑惑……世尊说：‘比丘，不算犯波罗夷罪。不过，诸比丘，不该说“我替你传话”。如果谁这么说，犯恶作罪。’

245那时，有一个比丘要到村子里去。另一个比丘对这个比丘说：‘朋友，你替我去跟我的施主家传话吧。’他去了以后，要了一套衣，自己用了一件，把另一件给了那个比丘。那个比丘知道后，就指责他说：‘你不是沙门！’他心里生起了疑惑……世尊说：‘比丘，不算犯波罗夷罪。不过，诸比丘，不该说“你替我传话”。如果谁这么说，犯恶作罪。’

246那时，有一个比丘要到村子里去，他对另一个比丘说：‘朋友，我替你去跟你的施主家传话吧。’那个比丘也这样说：‘你替我去传话吧。’他去了以后，要了一升酥油、一秤糖、一斗米，自己拿来吃了。那个比丘知道后，就指责他说：‘你不是沙门！’他心里生起了疑惑……世尊说：‘比丘，不算犯波罗夷罪。不过，诸比丘，不该说“我替你传话”，也不该说“你替我传话”。如果谁这么说，犯恶作罪。’

247那时，有一个男子带着一颗贵重的宝珠，和一位比丘同路走。后来，那个男子看见了一个税关，就在那位比丘不知道的情况下，把宝珠放进了他的袋子里，等过了税关之后，才把宝珠取了回来。那位比丘心里生起了疑惑……世尊问：‘比丘，你存的是什么心？’他回答：‘世尊，我不知道啊。’世尊说：‘比丘，既然你不知道，那就不算犯戒。’

248那时，有一男子持着一颗昂贵宝珠，与一位比丘结伴走在路上。后来，那人看见一处征税关卡，便装作生病，将自己的包袱交给那位比丘。过了关卡之后，他对那位比丘说：“尊者，把包袱还给我吧，我并非真的病了。”比丘说：“贤友，那你为何要这样弄呢？”于是，那人便将自己的打算告诉了比丘。比丘心中生起疑惑……（省略重复）“比丘，你以什么心而为？”“世尊，我不知道。”“比丘，不知者，无罪。”

249那时，有一位比丘随商队同行。有一人以利养拉拢这位比丘，看见征税关卡后，把一颗价值昂贵的宝珠交给这位比丘，说：“尊者，请您将这宝珠带过关卡。”于是，那位比丘便将宝珠带过了关卡。比丘心中生起疑惑……（省略重复）“比丘，你已犯波罗夷罪。”

250那时，有一位比丘出于悲悯，释放了一头困在陷阱中的猪。比丘心中生起疑惑……“比丘，你是以什么心做的？”“世尊，我是以悲悯的意图。”“比丘，以悲悯意图而为者，无罪。”

251那时，有一位比丘以偷盗之心，释放了一头困在陷阱中的猪，心想：“趁物主还没有看见。”比丘心中生起疑惑……“比丘，你已犯了波罗夷罪。”

252那时，有一位比丘出于悲悯，释放了一头困在陷阱中的鹿……以偷盗之心，释放了一头困在陷阱中的鹿，心想：“趁物主还没有看见”……出于悲悯，释放了困在鱼梁中的鱼……以偷盗之心，释放了困在鱼梁中的鱼，心想：“趁物主还没有看见”。比丘心中生起了悔恨……（省略重复）“比丘，你已犯了巴拉基嘎。”

253那时，有位比丘看见车上的货物，心想：“我若从这里拿，就会犯巴拉基嘎。”于是他使车辆向前滚动（货物随车改变了位置），以此方式取走货物。比丘心中生起了悔恨……“比丘，你犯了巴拉基嘎。”

254那时，有位比丘拾取了被老鹰叼落的肉块，心想：“我将归还给失主。”失主们呵责那位比丘说：“你已不是沙门！”比丘心中生起了悔恨……“比丘，不是偷盗之心者，无罪。”

255那时，有位比丘以偷盗之心拾取了被老鹰叼落的肉块，心想：“趁失主们还没看见，我先拿走。”失主们呵责那位比丘说：“你已不是沙门！”比丘心中生起了悔恨……“比丘，你犯了巴拉基嘎。”

256那时候，人们把木筏绑好，放到阿致罗筏底河里。绑绳断了，木头散开漂走了。有些比丘以为是粪扫衣，就把木头捞了上来。物主们指责那些比丘说：“你们不是沙门！”那些比丘心里生起了疑虑……（世尊说：）“诸比丘，以为是粪扫衣而取的，无罪。”

257那时候，人们把木筏绑好，放到阿致罗筏底河里。绑绳断了，木头散开漂走了。有些比丘心想“趁物主还没看见”，怀着偷盗之心把木头捞了上来。物主们指责那些比丘说：“你们不是沙门！”那些比丘心里生起了疑虑……（世尊说：）“诸比丘，你们已经犯了波罗夷罪。”

258那时候，有个放牛人把上衣挂在树上，就去大便了。有位比丘以为是粪扫衣，就把那上衣拿了。接着，那个放牛人就指责那位比丘说：“你不是沙门！”那位比丘心里生起了疑虑……（世尊说：）“比丘，以为是粪扫衣而取的，无罪。”

259那时候，有位比丘在渡河时，从洗衣工手里滑脱的一件上衣缠在了他的脚上。他心想“我会还给物主的”，就把那衣服拿了。物主们指责那位比丘说：“你不是沙门！”那位比丘心里生起了疑虑……（世尊说：）“比丘，没有偷盗之心而取的，无罪。”

260那时候，有位比丘在渡河时，从洗衣工手里滑脱的一件上衣缠在了他的脚上。那位比丘心想“趁物主还没看见”，怀着偷盗之心把衣服拿了。物主们指责那位比丘说：“你不是沙门！”那位比丘心里生起了疑虑……（世尊说：）“比丘，你已经犯了波罗夷罪。”

261那时候，有位比丘看到一个酥油罐，就一点一点地拿来受用。他心里生起了疑虑……（世尊说：）“比丘，不构成波罗夷罪，但犯了一个恶作。”

262那时候，众多比丘一起商量后，出发去偷东西，他们说：“我们去偷货物吧。”其中一个人偷了货物。其他人这样说：“我们不是波罗夷，偷了东西的那个才是波罗夷。”他们把这件事禀告了世尊……（世尊说：）“诸比丘，你们都犯了波罗夷罪。”

263那时候，众多比丘一起商量后去偷了货物，然后进行了分配。分配之后，每个人分到的份额都不满五摩沙迦。他们这样说：“我们不是波罗夷。”他们把这件事禀告了世尊。（世尊说：）“诸比丘，你们都犯了波罗夷罪。”

264那时，在舍卫城闹饥荒的时候，有位比丘以盗心偷了店主一把米。他事后心里起了追悔……世尊说：“比丘，你犯了波罗夷罪。”

265那时，在舍卫城闹饥荒的时候，有位比丘以盗心偷了店主一把绿豆……一把黑豆……一把芝麻。他事后心里起了追悔……世尊说：“比丘，你犯了波罗夷罪。”

266那时，在舍卫城的安达瓦那林里，一伙强盗杀了牛，吃了肉，把剩下的藏起来就走了。诸比丘以为是被人丢弃的东西，就取来吃了。那些强盗责骂这些比丘说：“你们这些人不是沙门！”诸比丘心里起了追悔……世尊说：“诸比丘，以丢弃物想而取用，没有罪。”

267那时，在舍卫城的安达瓦那林里，一伙强盗杀了猪，吃了肉，把剩下的藏起来就走了。诸比丘以为是被人丢弃的东西，就取来吃了。那些强盗责骂这些比丘说：“你们这些人不是沙门！”诸比丘心里起了追悔……世尊说：“诸比丘，以丢弃物想而取用，没有罪。”

那时，有位比丘去到草场，以盗心偷了刚割下来的草，价值五摩沙迦。他事后心里起了追悔……世尊说：“比丘，你犯了波罗夷罪。”

268那时，有位比丘去到草场，自己动手割了草，以盗心偷走，价值五摩沙迦。他事后心里起了追悔……世尊说：“比丘，你犯了波罗夷罪。”

269那时，一些客比丘请人把僧团的芒果分发后，拿来吃了。常住的诸比丘责骂这些比丘说：“你们这些人不是沙门！”客诸比丘心里起了追悔……他们把这件事禀告了世尊。世尊问：“诸比丘，你们是出于什么心念这样做的？”他们回答：“世尊，我们是为了食用才这样做的。”世尊说：“诸比丘，如果是为了食用而取用，没有罪。”

270那时，一些客比丘请人把僧团的阎浮果……僧团的面包果……僧团的菠萝蜜……僧团的棕榈果……僧团的甘蔗……僧团的丁巴如沙果分发后，拿来吃了。常住的诸比丘责骂这些比丘说：“你们这些人不是沙门！”客诸比丘心里起了追悔……世尊说：“诸比丘，如果是为了食用而取用，没有罪。”

271那时，芒果园的看守人们向诸比丘布施芒果。诸比丘想：“这些看守者是看管的人，他们不能给吧。”因而心生疑惑，没有接受。他们将此事禀告世尊。世尊说：“诸比丘，接受看守者的布施，无罪。”

272那时，蒲桃园主们……面包果园主们……菠萝蜜园主们……棕榈果园主们……甘蔗园主们……乌檀果园主们向诸比丘布施乌檀果。诸比丘想：“这些看守者是看管的人，他们不能给吧。”因而心生疑惑，没有接受。他们将此事禀告世尊。世尊说：“诸比丘，接受看守者的布施，无罪。”

273那时，有一位比丘为了临时之用，拿了僧团的木材去支撑自己精舍的墙。其他比丘指责他：“你不是沙门！”他因此心生疑惑。他将此事禀告世尊。世尊问：“比丘，你存着什么心念？”他回答：“世尊，我只是暂时用一下。”世尊说：“比丘，暂时使用，无罪。”

274那时，有一位比丘以盗心偷取了僧团的水……又以盗心偷取了僧团的粘土……又以盗心偷取了僧团堆成堆的草……他因此心生疑惑。……世尊说：“比丘，你已经犯了波罗夷罪。”

275那时，有一位比丘以盗心焚烧了僧团堆成堆的草。他因此心生疑惑。……世尊说：“比丘，这不犯波罗夷罪，但是犯恶作罪。”

276那时，有一位比丘以盗心偷取了僧团的床。他因此心生疑惑。……世尊说：“比丘，你已经犯了波罗夷罪。”

277那时，有一位比丘以盗心偷取了僧团的椅子……僧团的床垫……僧团的枕头……僧团的门扇……僧团的窗户……僧团的椽子。他因此心生疑惑。……世尊说：“比丘，你已经犯了波罗夷罪。”

278那时，诸比丘将一位居士指定给寺院使用的坐卧具，用在了别的用途上。那位居士得知后，便不满、批评、指责道：“尊者们怎么能将指定用途的物品用在别的用途上呢！”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说：“诸比丘，不应将指定用途的物品用在别的用途上。若使用了，犯恶作罪。”

279那时，那些比丘因为顾虑，不敢搬动布萨堂和集会堂的物品，就坐在地上，身体和衣服都沾满了灰尘。他们把这件事报告给世尊。世尊说：“诸比丘，我允许你们暂时搬动。”

280那时，在瞻波城，偷兰难陀比丘尼的随从比丘尼去了偷兰难陀比丘尼的护持者家里，说：“圣尼想喝三合粥。”她让人煮好之后带回去，自己吃了。偷兰难陀比丘尼知道后呵责她：“你根本不是沙门尼！”那位比丘尼心里生起了疑悔。于是她把这件事告诉了比丘尼们，比丘尼们又告诉了诸比丘，诸比丘报告了世尊。世尊说：“诸比丘，不犯波罗夷；但犯故意妄语的波逸提。”

281那时，在王舍城，偷兰难陀比丘尼的随从比丘尼去了偷兰难陀比丘尼的护持者家里，说：“圣尼想吃蜜丸。”她让人做好之后带回去，自己吃了。偷兰难陀比丘尼知道后呵责她：“你根本不是沙门尼！”那位比丘尼心里生起了疑悔……（世尊说：）“诸比丘，不犯波罗夷；但犯故意妄语的波逸提。”

282那时，在毗舍离，具寿阿玖咖有一位护持居士，这位居士有两个孩子——一个是儿子，一个是外甥。那位居士对具寿阿玖咖这样说：“尊者，请把我的财产指定给这两个孩子中对您有信心、有净信的那一个。”那时，那位居士的外甥正有信心、有净信。于是，具寿阿玖咖就把那财产指定给了那位外甥。那外甥便凭借那些家产安立了家业，并开始行布施。后来，那位居士的儿子对具寿阿难这样说：“阿难尊者，究竟谁是父亲遗产的继承人——是儿子，还是外甥？”“朋友，儿子才是父亲遗产的继承人。”“尊者，这位阿玖咖尊者却把我们的家产指定给了那个与我们共同生活的人（即外甥）。”“朋友，阿玖咖具寿并非真正的沙门。”于是，具寿阿玖咖便对具寿阿难这样说：“阿难学友，请为我作裁决。”那时，具寿伍巴离是具寿阿玖咖的支持者。具寿伍巴离对具寿阿难这样说：“阿难学友，如果一个人被物主这样嘱咐：‘请把我的财产指定给某某人’，他便依言指定给了那个人，他犯什么罪呢？”“尊者，不犯任何罪，连最微细的恶作都不犯。”“朋友，这位阿玖咖具寿正是被物主这样嘱咐：‘请把我的财产指定给某某人’，然后他便指定给了那个人；阿难学友，阿玖咖具寿无罪。”

283那时，在波罗奈，具寿毕陵伽婆蹉的护持者家庭遭到了强盗的劫掠，有两个男孩被掳走了。于是，具寿毕陵伽婆蹉用神通把那两个男孩带了回来，安置在楼阁上。人们看到那两个男孩，都说：“这真是毕陵伽婆蹉尊者的神通威力！”他们对具寿毕陵伽婆蹉生起了深厚的净信。诸比丘却讥嫌、呵责、批评说：“具寿毕陵伽婆蹉怎么竟然把被强盗掳走的男孩带回来了呢！”他们把这件事报告给世尊。世尊说：“诸比丘，对于有神通的人来说，在他的神通范畴内行事，无罪。”

284那时，有两位比丘是朋友——般度咖和咖比罗。一位住在村庄里，一位住在憍赏弥。那位住在村庄的比丘去憍赏弥，在途中过河的时候，一块从养猪人手中掉落的肥肉团黏在了他的脚上。那位比丘心想：“我要还给主人。”就把那块肥肉拿了起来。那些养猪人呵责那位比丘说：“你不是沙门！”那位比丘上岸后，一个牧牛女看见了，对他说：“来吧，尊者，来行淫法。”那位比丘心想：“我本来就已经不是沙门了。”于是就跟她行了淫法。到了憍赏弥后，他把这件事告诉了诸比丘，诸比丘报告了世尊。世尊说：“诸比丘，在不与取方面不犯波罗夷；但在行淫法方面犯波罗夷。”

285那时，在萨嘎拉，具寿达利咖的共住比丘为不满梵行所苦，他偷了一位商人的头巾，然后对具寿达利咖这样说：“尊者，我非沙门，我将还俗。”“朋友，你做了什么？”那位比丘便将事情禀明。达利咖尊者让人把头巾取来估价。估价时，那块头巾不值五摩沙咖。达利咖尊者说：“朋友，不犯波罗夷。”他又为那位比丘说法开示，那位比丘的心便得安稳。

第二波罗夷 终

3. 第三波罗夷

286那时，佛陀世尊住在毗舍离的大林重阁讲堂。当时，世尊以种种方法为诸比丘开示不净法，赞叹不净，赞叹不净的修习，再三再四地赞叹不净等至的成就。于是，世尊对诸比丘说：“诸比丘，我想独处半个月。除了那位送食的，任何人都不应来见我。”那些比丘回应世尊说：“是的，尊者。”他们答应了世尊后，果然除了那位送食的，再没有人去见世尊。诸比丘心想：“世尊以种种方法开示不净法，赞叹不净，赞叹不净的修习，再三再四地赞叹不净等至的成就。”他们便以种种方式、种种行相，精勤地专注于不净的修习。他们对自身的身体感到厌烦、羞愧、厌恶。就像一位年轻、青春、爱打扮的男女，刚洗完头，若在脖子上挂上蛇的尸体、狗的尸体或人的尸体，会感到厌烦、羞愧、厌恶一样；同样地，那些比丘对自身的身体感到厌烦、羞愧、厌恶，便自己结束自己的生命，也相互残杀，甚至还去找沙门伪装者弥伽兰提，对他说：“朋友，请帮帮忙，结束我的生命吧。这衣钵就归你了。”于是，那位沙门伪装者弥伽兰提，在衣钵的报酬驱动下，接连杀害了许多比丘，然后拿着血淋淋的刀，走向了跋耆穆达河。

287就在沙门伪装者弥伽兰提清洗那把血刀时，他心里生起懊悔与追悔：“我实无所得，确实无有所获；我真是得遇恶法，未得善法。我造作了极大的非福，竟杀害了这些持戒、具有善法的比丘。”那时，有位魔罗天女从不破的水面上行来，对沙门伪装者弥伽兰提这样说道：“善哉，善哉，善人！善人，你有所得，你获得了善法。善人，你造作了大福，因为你将那些尚未渡过者度到了彼岸。”于是，沙门伪装者弥伽兰提心想：“看来我确有所得，确已获得善法；我确实造作了大福；看来我真的将未渡者度到了彼岸。”他便拿起锋利的刀，从一个精舍到另一个精舍，从一个院落走到另一个院落，到处问道：“谁尚未渡过？我要度谁到彼岸？”在那里，那些尚未离欲的比丘，在那一刻心生恐惧，惊慌战栗，汗毛竖立。而那些已离欲的比丘，在那一刻无有恐惧，不惊慌，不战栗，汗毛亦不竖立。于是，沙门伪装者弥伽兰提在一天之内夺去了一位比丘的生命，在一天之内夺去了两位比丘的生命，在一天之内夺去了三位比丘的生命，在一天之内夺去了四位比丘的生命，在一天之内夺去了五位比丘的生命，在一天之内夺去了十位比丘的生命，在一天之内夺去了二十位比丘的生命，在一天之内夺去了三十位比丘的生命，在一天之内夺去了四十位比丘的生命，在一天之内夺去了五十位比丘的生命，在一天之内夺去了六十位比丘的生命。

288接着，半个月过去，世尊从独处中出定，便对具寿阿难说：“阿难，为什么比丘僧团好像变得这么稀少了呢？”具寿阿难回应说：“尊者，事情是这样的：世尊您以种种方法为诸比丘开示不净法，赞叹不净，赞叹不净的修习，再三再四地赞叹不净等至的成就。尊者，那些比丘心想：‘世尊以种种方法开示不净法……’他们便以种种方式、种种行相，精勤地专注于不净的修习。他们对自身的身体感到厌烦、羞愧、厌恶。就像一位刚洗完头的年轻人，脖子上被挂上蛇尸、狗尸或人尸，会感到厌烦、羞愧、厌恶一样；那些比丘也是这样，对自己身体感到厌烦、羞愧、厌恶，便自己结束自己的生命，也相互残杀，甚至还去找外道出家者弥伽兰提，对他说：‘朋友，帮帮忙，结束我的生命吧，这衣钵就归你了。’于是，尊者，外道出家者弥伽兰提在衣钵报酬的驱动下，一天之内就夺走了一位比丘的生命……乃至……一天之内夺走了六十位比丘的生命。恳请世尊开示其他方法，让这个比丘僧团能够安住于更高的智慧中。”世尊说：“阿难，那么，把那些住在毗舍离附近的比丘，全部召集到集会堂来。”“是的，尊者。”具寿阿难答应世尊后，便把住在毗舍离附近的所有比丘都召集到集会堂，然后去见世尊。到了之后，对世尊这样说：“尊者，比丘僧团已经召集齐了。现在，请世尊斟酌时机。”

289于是，世尊便前往集会堂。到达后，在已铺设的座位上坐下。坐定后，世尊对诸比丘说：“诸比丘，这入出息念定，若修习、多修习，即是寂静、殊胜、纯粹，为安乐之住，且能让已生起的恶不善法就地消灭、止息。诸比丘，如同在夏季的最后一个月，尘土与污垢漫天飞扬，此时一场非时大雨，便能让它们就地消灭、止息。同样地，诸比丘，入出息念定，若修习、多修习，即是寂静、殊胜、纯粹，为安乐之住，且能让已生起的恶不善法就地消灭、止息。诸比丘，如何修习、如何多修习入出息念定，方能使其寂静、殊胜、纯粹，成为安乐之住，并让已生起的恶不善法就地消灭、止息呢？诸比丘，此处有比丘前往山林、或至树下、或入空屋，结跏趺坐，挺直身体，将正念安立于面前。他正念而入息，正念而出息。当他入息长时，清楚了知：‘我入息长。’出息长时，清楚了知：‘我出息长。’入息短时，清楚了知：‘我入息短。’出息短时，清楚了知：‘我出息短。’他学：‘我将觉知全身而入息。’他学：‘我将觉知全身而出息。’他学：‘我将使身行平静而入息。’他学：‘我将使身行平静而出息。’他学：‘我将觉知喜而入息。’他学：‘我将觉知喜而出息。’他学：‘我将觉知乐而入息。’他学：‘我将觉知乐而出息。’他学：‘我将觉知心行而入息。’他学：‘我将觉知心行而出息。’他学：‘我将使心行平静而入息。’他学：‘我将使心行平静而出息。’他学：‘我将觉知心而入息。’他学：‘我将觉知心而出息。’他学：‘我将令心踊跃……我将令心等持……我将令心解脱……我将随观无常……我将随观离贪……我将随观灭……我将随观弃舍而入息。’他学：‘我将随观弃舍而出息。’诸比丘，这样修习、这样多修习的入出息念定，即是寂静、殊胜、纯粹，为安乐之住，且能让已生起的恶不善法就地消灭、止息。”

290于是，世尊以这件事为因缘，为理由，召集了比丘僧团，质问诸比丘说：“诸比丘，听说诸比丘真的自己结束自己的生命，相互残杀，还去找外道出家者弥伽兰提，这样说：‘朋友，请帮帮忙，结束我的生命吧。这衣钵就归你了。’这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，这些比丘所作的不合宜、不随顺、不适当、不是沙门所为、不正当、不应该做。诸比丘，他们怎么可以自己结束自己的生命，相互残杀，还去找外道出家者弥伽兰提，这样说：‘朋友，帮帮忙，结束我的生命吧。这衣钵就归你了。’诸比丘，这不能令未信者生信……乃至……那么，诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——

任何比丘，若故意夺取人的性命，或为其寻求杀人的凶器，他也犯波罗夷，不得共住。

291如此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

292那时，有一位优婆塞生了病。他的妻子容颜端丽、悦目可人。六群比丘对此女子心生爱恋。于是，六群比丘心中思量：“诸位贤友，倘若这位优婆塞活下来，我们便得不到这位女子了。来吧，贤友们，我们去向他赞叹死亡之殊胜。”于是，六群比丘便去到那位优婆塞那里，到了之后，对那位优婆塞这样说道：“优婆塞，你已造善业、已造福业、已造防护之业，未作恶、未行残忍、未造罪过。你所造的是善，所未造的是恶。你这样困苦、艰难地活着有什么意义！死亡对你而言，远胜于活着。你从这里命终，身坏命终之后，将生于善趣、天界。在那里，你将会具足受用天界的五种妙欲。”

293于是，那位优婆塞心想：“尊者们说得确实对。我确实已行善、积福、有所依怙，未曾作恶、无贪婪、未行鄙贱之事。善业我已造作，恶业我未造作。我这样困苦、艰难地活着又有什么意义！于我而言，死犹胜于生。我从此处命终之后，身坏死后，将投生善趣、天界。在那里，我将具足享有天上的五种欲乐。”于是，他便进食不适宜的饭食，咀嚼不适宜的嚼食，吞食不适宜的含食，饮用不适宜的饮料。由于他食用不适宜的饭食、嚼食、含食与饮料，结果罹患重病，他便因此病而亡。他的妻子对此埋怨、批评、指责说：“这些释迦子沙门真是无耻、破戒、妄语。他们竟然还自称是行法者、平等行者、梵行者、说实话者、持戒者、善法者！这些人毫无沙门性，毫无梵行性；他们的沙门性已毁，梵行性已毁；他们哪来的沙门性？哪来的梵行性？他们已远离沙门性，已远离梵行性。正是他们向我丈夫赞叹死亡的殊胜，是他们害死了我丈夫！”其他的人也埋怨、批评、指责说：“这些释迦子沙门真是无耻、破戒、妄语……正是他们向那位优婆塞赞叹死亡的殊胜，是他们害死了那位优婆塞。”诸比丘听到了那些人埋怨、批评、指责的话。那些少欲的比丘们……也埋怨、批评、指责说：“六群比丘怎么可以向那位优婆塞赞叹死亡的殊胜呢！”

294于是那些比丘用种种方式呵责了六群比丘之后，把这件事报告了世尊……世尊说：'诸比丘，你们真的向居士称赞了死亡的殊胜吗？'他们回答：'是真的，世尊。'佛陀世尊呵责说：'愚人们，这不合宜、不随顺、不相称、非沙门行、不适当、不应该做。愚人们，你们怎么可以向居士称赞死亡的殊胜呢！愚人们，这既不能使未生信者生信……那么，诸比丘，你们应当这样诵这条学处——

若有比丘，故意夺取人命，或为其寻找凶器，或赞叹死亡、劝人赴死，说道：“喂，你这样痛苦、艰难地活着，有何意义？对你来说，死亡胜于活着。”——他心怀此想、此意图，以种种方式赞叹死亡、劝人赴死，他便也犯了波罗夷，不得再与僧团共住。

295“比丘”之意：无论何种……只要……此即此处所说的比丘。

296“故意”的意思：明知、察觉、蓄意、决意之后，他违犯。

297“人”的意思：从在母胎中最初的心识生起、最初的意识显现开始，直至死亡之时，在这中间的存在，即称为人。

298“杀”的意思：断除命根，令其灭尽，破坏其相续。

299“刀”即：剑、矛、箭、棒、石、刀械、毒药、绳索。

300即揭示生命的过患，称赞死亡。

301即说：“拿刀自害”“服毒”“以绳自缢而死”。

302这便是称谓、呼唤的同义词。

303所谓“恶活、苦活”者：若与富者之活相比，贫者之活即为恶、为低劣；若与有财者之活相比，无财者之活即为恶；若与天人之活相比，人之活即为恶。

304所谓“苦活”者：即是对被斩手者、被斩脚者、被斩手脚者、被割耳者、被割鼻者、被割耳鼻者而言，因如是恶、如是苦活，死胜于活。

305即心即是意，意即是心。

306即死想、死心、死意图。

307即以种种方式、种种形态。

308他显示生命的过患，赞叹死亡：‘你从此处死后，身坏命终后，将会投生到善趣、天界；在那里，你将具足天界的五种妙欲，得享快乐。’

309这是说：‘取刀来，或服毒，或以绳悬梁自尽，或坠入深坑、坑穴或悬崖。’

310这也是基于前面所提到的波罗夷罪而说的。

311正如一块大石裂为两半，再也无法黏合；同样，若比丘故意夺取人命，他便不再是沙门，不再是释迦子。因此说：‘他是波罗夷。’

312所谓“共住”，即同一羯磨、同一诵戒、同一学处——这便称为共住。他与该比丘之间已无此共住，因此称为“不共住”。

313或在自身决意，或由使者，或辗转遣使，或藉不按指示传达的使者，或遣一去一回之使者；或于非屏处作屏处想，于屏处作非屏处想，于非屏处作非屏处想，于屏处作屏处想；或以身赞叹，以语赞叹，以身语赞叹，以使者赞叹，以书信赞叹；或设坑陷，或倚具（可倚靠的家具），或留置物品，或供给药物；或布置视觉刺激、声音、气味、味道、触感或心理内容（法境）；或告知，或教诫，或约定动作，或以暗号示意。

314这是指：自己以身体杀，或以绑缚于身之物杀，或以可投掷之物杀。

315这是指：决意后命令他人：“这样射，这样打，这样杀。”

316若有比丘命令余比丘：“你去夺某某的命！”即犯恶作。若后者认定正是所指之人，而夺其命，则两人俱犯波罗夷。

317若比丘指使比丘：“你去杀某某人！”则犯恶作。其所指使者认定正是那人，却杀死了另一人，教唆者无罪，行凶者犯波罗夷。

318若比丘指使比丘：“你去杀某某人！”则犯恶作。其所指使者认定是另一人，却正好杀死了那所指之人，两人皆犯波罗夷。

319若比丘指使比丘：“你去杀某某人！”则犯恶作。其所指使者认定是另一人，所杀也是另一人，教唆者无罪，行凶者犯波罗夷。

320有比丘命令另一比丘说：“你去告知某某：‘某某应告知某某：某某去杀害某某。’”犯恶作。那人依言向所指之人传达了，犯恶作。执行杀人者接受了指示，教唆者犯粗罪。若那人杀害了那人，则所有人皆犯波罗夷。

321有比丘命令另一比丘说：“你去告知某某：‘某某应告知某某：某某去杀害某某。’”犯恶作。那人却转而命令另一人，犯恶作。执行杀人者接受了指示，犯恶作。若那人杀害了那人，则最初教唆者无罪；发出命令者与执行杀人者犯波罗夷。

322有比丘命令另一比丘说：“你去杀害某某。”犯恶作。那人前往之后又返回，说道：“我没能杀害那人。”那比丘再次命令道：“当你能够做到的时候，就去杀害那人。”犯恶作。若那人杀害了那人，则两人皆犯波罗夷。

323若一位比丘命令另一位比丘：“去取某某人的性命。”犯恶作。命令之后，他心生后悔，却没有告知对方：“莫杀害他。”对方将那人杀死，两人皆犯波罗夷。

324若一位比丘命令另一位比丘：“去取某某人的性命。”犯恶作。他命令后又后悔了，便告知对方：“别杀他。”那人却说：“我是受你差遣的。”而后将那人杀死。最初指使者无罪，实施杀害者犯波罗夷。

325若一位比丘命令另一位比丘：“去取某某人的性命。”犯恶作。他命令后又后悔了，便告知对方：“别杀他。”那人答应说“好”，随即住手，两人俱无罪。

326身处非隐密处，却以为是隐密处，而高声说：“啊，但愿某某人死掉就好”，犯恶作。身处隐密处，却以为是非隐密处，而高声说：“啊，但愿某某人死掉就好”，犯恶作。身处非隐密处，也以为是非隐密处，而高声说：“啊，但愿某某人死掉就好”，犯恶作。身处隐密处，也以为是隐密处，而高声说：“啊，但愿某某人死掉就好”，犯恶作。

327他以身体作暗示，示意：“像这样死的人，能得财富、能得名声、或能生天界”，犯恶作。因这样的赞叹，对方心想“我要死”，并做出令自己痛苦的行为，犯粗罪。对方因此死去，犯波罗夷。

328他以言语说：“像这样死的人，能得财富、能得名声、或能生天界”，犯恶作。因这样的赞叹，对方生起“我将去死”的苦受，犯粗罪。对方因此死去，犯波罗夷。

329以身行示意，又以言语赞叹：“谁这样死去，便能获得财富、获得名声，或生天界”，犯恶作。因这样的赞叹，对方生起“我要去死”的痛苦感受，犯粗罪。若对方死，犯波罗夷。

330透过信使传达赞叹：“谁这样死去，便能获得财富、获得名声，或生天界”，犯恶作。对方听闻信使所传的话后，生起“我要去死”的痛苦感受，犯粗罪。若对方死，犯波罗夷。

331以书写赞叹：“谁这样死去，便能获得财富、获得名声，或生天界”，每写一字，犯恶作。对方看见文字后，生起“我要去死”的痛苦感受，犯粗罪。若对方死，犯波罗夷。

332若比丘专为害人而掘陷阱，心想：“他跌落其中便会死亡”，犯突吉拉。若人跌落而感受痛苦，犯粗罪。若因此死亡，犯波罗夷。若比丘不指定对象而掘陷阱，心想：“无论何人跌落其中便会死亡”，犯突吉拉。若有人跌落该陷阱，犯突吉拉。若跌落而感受痛苦，犯粗罪。若因此死亡，犯波罗夷。若有夜叉、饿鬼或具人形的畜生道众生跌落该陷阱，犯突吉拉。若跌落而感受痛苦，犯突吉拉。若因此死亡，犯粗罪。若有畜生跌落该陷阱，犯突吉拉。若跌落而感受痛苦，犯突吉拉。若因此死亡，犯波逸提。

333若比丘于倚靠物中暗置刀，或于其上涂毒，或使其不牢固，或将之安放在水坑、坑穴或悬崖的边缘，心想：“他跌落其中便会死亡”，犯突吉拉。若因刀、毒或跌落而感受痛苦，犯粗罪。若因此死亡，犯波罗夷。

334若比丘将剑、匕首、箭、棒、石块、刀、毒药或绳索置于人旁，心想：“他将以此而死”，犯突吉拉。若彼人生起“我将以此而死”之念，并以此令自身感受痛苦，犯粗罪。若彼人因此死亡，犯波罗夷。

335若比丘施与酥油、生酥、油、蜜或糖浆，心想：“他吃了这个就会死。”犯恶作。他食用后产生痛苦，犯粗罪。若他因此而死，犯波罗夷。

336若比丘布置恐怖、可畏的不可意景象，心想：“他看见后惊恐而死。”犯恶作。他看见后感到惊恐，犯粗罪。若他因此而死，犯波罗夷。若比丘布置可意的景象，心想：“他看见后，因求不得而憔悴至死。”犯恶作。他看见后因求不得而憔悴，犯粗罪。若他因此而死，犯波罗夷。

337若比丘制造恐怖、可畏的不可意声音，心想：“他听到后惊恐而死。”犯恶作。他听到后感到惊恐，犯粗罪。若他因此而死，犯波罗夷。若比丘制造可意的、令人爱恋、动人心弦的声音，心想：“他听到后，因求不得而憔悴至死。”犯恶作。他听到后因求不得而憔悴，犯粗罪。若他因此而死，犯波罗夷。

338若比丘施设不可意、令人厌恶排斥的香，心想：“他嗅此香，将因厌恶、排斥而死。”犯恶作。对方嗅已，因厌恶、排斥而生起痛苦感受，犯粗罪。若对方因此死亡，犯波罗夷。若施设可意香，心想：“他嗅此香，将因求不得憔悴至死。”犯恶作。对方嗅已，因求不得而憔悴，犯粗罪。若对方因此死亡，犯波罗夷。

339若比丘施设不可意、令人厌恶排斥的味，心想：“他尝此味，将因厌恶、排斥而死。”犯恶作。对方尝已，因厌恶、排斥而生起痛苦感受，犯粗罪。若对方因此死亡，犯波罗夷。若施设可意味，心想：“他尝此味，将因求不得憔悴至死。”犯恶作。对方尝已，因求不得而憔悴，犯粗罪。若对方因此死亡，犯波罗夷。

340若比丘施设不可意的触所缘——令人痛苦、粗糙的触感，心想：“他与此触接触，便会死。”犯恶作。对方接触后生起痛苦感受，犯粗罪。若对方因此死亡，犯波罗夷。若施设可意的触所缘——令人快乐、柔软的触感，心想：“他与此触接触，将因求不得憔悴至死。”犯恶作。对方接触后因求不得而憔悴，犯粗罪。若对方因此死亡，犯波罗夷。

341若比丘对当堕地狱者讲说地狱之事，心想：“他听了这些，便会恐惧而死。”如此则犯恶作。对方听后心生恐惧，则犯粗罪。若对方死亡，犯波罗夷。若比丘对行善者讲说天界之事，心想：“他听了这些，便会心生向往而死。”如此则犯恶作。对方听后心生向往，生起“我要死”的苦受，则犯粗罪。若对方死亡，犯波罗夷。

342若比丘受人询问而说：“你就这样死吧。如此死者能得财富、能得名声、能往生天界。”如此则犯恶作。因此话语，对方生起“我要死”的苦受，犯粗罪。若对方死亡，犯波罗夷。

343若比丘未经询问而说：“你就这样死吧。如此死者能得财富、能得名声、能往生天界。”如此则犯恶作。因此教导，对方生起“我要死”的苦受，犯粗罪。若对方死亡，犯波罗夷。

344若比丘与人约定时间——或在午前、或在午后，或在夜间、或在白昼——告诉对方：“依此约定的时间，你取其性命。”犯恶作。若对方依彼信号取其性命，两人俱犯波罗夷。若在约定时间之前或之后取其性命，指示者不犯，实际杀人者犯波罗夷。

345若比丘作暗号——告诉对方：“我若眨眼，或扬眉，或点头，即依此暗号取其性命。”犯恶作。若对方依彼暗号取其性命，两人俱犯波罗夷。若在暗号之前或之后取其性命，指示者不犯，实际杀人者犯波罗夷。

346不犯：若非故意，或不知情，或无杀心，或精神失常，或为最初犯者。

有关人身的波罗夷第一诵品，至此结束。

赞叹死的方式：或坐着，或以杵臼；

年老出家、流出；最初、试验毒药。

又有三人因地基事，另有三人因砖块；

斧与椽；高台、下来、跌落。

发汗、鼻药与按摩，沐浴与涂油；

扶起或推倒，以饮食致死。

怀奸夫之子与情敌，母与子，他并杀二者；

二者未死，遭碾压；石女与能生者，受火烤煎熬。

刺棒、控制、夜叉；凶恶夜叉、遣使；

他以为是那夜叉，出手便打，口中还说着天堂与地狱。

阿罗毗有三棵树，于林苑中又有三棵；

莫令受苦；“不，不能”；酪浆；盐制泻药。

347那时，有一位比丘生了病。那些比丘出于悲悯，向他赞美了死亡。那比丘去世了。他们心生悔疑：“世尊已经制定了学处，我们会不会是犯了波罗夷罪呢？”他们把这件事报告给世尊。（世尊说：）“你们，诸比丘，犯了波罗夷罪。”

348那时，有一位常行乞食的比丘，在凳子上铺着块布，他坐下时，压到了一个被布盖着的男孩，把那男孩压死了。他心生悔疑：“世尊已经制定了学处，我是不是犯了波罗夷罪呢？”他把这件事报告给世尊。（世尊说：）“比丘，就波罗夷而言，不犯。但是，诸比丘，不能不经观察就坐在座位上。如果坐，犯恶作罪。”

349那时，有一位比丘在斋堂、在内室铺设座位，在多根杵竖立于高处时，他取了一根杵，另一根杵便掉落下来，砸到一个男孩的头顶，那男孩死了。他心生悔疑……（世尊问：）“比丘，你是什么心念？”（他回答：）“我不是故意的，世尊。”（世尊说：）“不犯，比丘，不是故意的不犯。”

350那时，有一位比丘在斋堂、在内室铺设座位，他用力踢动一个杵臼的部件，使它滚了出去，压到了一个男孩，把那男孩压死了。他心生悔疑……（世尊说：）“不犯，比丘，不是故意的不犯。”

351那时，有一对父子都在比丘当中出家了。到了通知的时间，儿子对父亲说：“去吧，尊者，僧团在等您呢。”说着抓住他的后背推了一下。那父亲跌倒了，死了。儿子心生悔疑……（世尊问：）“比丘，你是什么心念？”（他回答：）“我没有致死的意思，世尊。”（世尊说：）“不犯，比丘，没有致死意思的不犯。”

352那时，有父子俩都在比丘中出家。到了该出发的时候，儿子对父亲这样说道：“您走吧，尊者，僧团在等候您。”怀着想让他死的念头，他抓住父亲的背，把他推了出去。父亲跌倒了，死去了。他心里生起了追悔……（世尊说：）“比丘，你犯了波罗夷罪。”

353那时，有父子俩都在比丘中出家。到了该出发的时候，儿子对父亲这样说道：“您走吧，尊者，僧团在等候您。”怀着想让他死的念头，他抓住父亲的背，把他推了出去。父亲跌倒了，却没有死。他心里生起了追悔……（世尊说：）“比丘，对于波罗夷罪，你无罪；但你犯了偷兰遮（粗重罪）。”

354那时，有一位比丘进食时，肉块卡在了喉咙里。另一比丘拍击他的脖子，带血的肉块掉了出来，那位比丘便死去了。那位比丘心生悔疑……“比丘，若无杀心，则不犯。”

355那时，有一位比丘在吃饭时，一块肉卡在了喉咙里。另一位比丘怀着想让他死的念头，朝那位比丘的脖子打了一下。带血的肉掉了下来。那位比丘死了。他心中生起了追悔……（世尊说：）“比丘，你犯了波罗夷罪。”

356那时，有一位比丘在吃饭时，一块肉卡在了喉咙里。另一位比丘怀着想让他死的念头，朝那位比丘的脖子打了一下。带血的肉掉了下来。但那位比丘没有死。他心中生起了追悔……（世尊说：）“比丘，对于波罗夷罪，你无罪；但你犯了粗罪罪。”

357那时，有一位乞食比丘得到了有毒的乞食，带回住处后，把最先（也最上好）的一份先供给了其他比丘。那些比丘吃了就死了。他心中生起了追悔……（世尊问他：）“比丘，你当时是什么心态？”他回答说：“世尊，我不知道有毒。” （世尊说：）“比丘，对于不知道的人，无罪。”

358那时，有一位比丘怀着想测试的心态，把毒物给另一位比丘服用。那位比丘死了。他心中生起了追悔……（世尊问他：）“比丘，你当时是什么心态？”他回答说：“世尊，我是怀着想测试的心态。” （世尊说：）“比丘，对于波罗夷罪，你无罪；但你犯了粗罪罪。”

359那时，阿罗毗地区的诸比丘在建造寺院的场地。一位比丘在下面，把一块石头往上举。在上面的那位比丘没抓稳石头，石头砸在了下面那位比丘的头顶上。那位比丘死了。他心中生起了追悔……（世尊说：）“比丘，你不是故意的，无罪。”

360那时，阿罗毗的比丘们正在建造寺院。一位比丘从下方往上递石头。上方的比丘以杀心，将石头朝下方比丘头顶砸下。一次，那位比丘因此命终。……另一次，那位比丘并未命终。那比丘心生追悔……（世尊说：）“比丘，此不犯波罗夷罪，但犯粗罪。”

361那时，阿罗毗的比丘们正在建造精舍的墙。一位比丘在下方往上递砖，上方比丘没有接好，砖块掉落，砸在下方比丘的头上。那位比丘因此而死。上方的比丘心中生起追悔……“比丘，这不犯，并非故意。”

362那时，阿罗毗的比丘们正在建造精舍的墙。一位比丘在下方往上递砖，上方比丘心起杀意，将砖块朝下方比丘的头上掷下。那位比丘因此而死……那位比丘未死。上方的比丘心中生起追悔……“比丘，不犯波罗夷；犯粗罪。”

363那时，阿罗毗的比丘们正在进行建筑工程。一位比丘在下方往上递斧头，上方比丘没有接好，斧头掉落，砸在下方比丘的头上。那位比丘因此而死。上方的比丘心中生起追悔……“比丘，这不犯，并非故意。”

364那时，阿罗毗的比丘们正在做修缮工作。一位比丘在下方将斧头向上递给另一比丘。上方那位比丘怀着杀心，将斧头朝下方比丘的头上砸了下去。那位比丘死了……那位比丘没有死。上方那位比丘心生不安……“比丘，不犯波罗夷，犯粗罪。”

365那时，阿罗毗的比丘们正在做修缮工作。一位比丘在下方将椽子向上递给另一比丘。上方那位比丘没有接好，椽子掉落，砸在下方比丘头上，导致他死亡。上方那位比丘心生不安……“比丘，这不犯，因为并非故意。”

366那时，阿罗毗的比丘们正在做修缮工作。一位比丘在下方将椽子向上递给另一比丘。上方那位比丘怀着杀心，将椽子朝下方比丘的头上砸了下去。那位比丘死了……那位比丘没有死。上方那位比丘心生不安……“比丘，不犯波罗夷，犯粗罪。”

367那时，阿罗毗的比丘们正在做修缮工程，搭建台架。有一位比丘对另一位比丘说：“贤友，你站在此处绑吧。”他便依言站在那里绑，失足坠落而死。他心生追悔……“比丘，你当时是何心念？”“世尊，我无杀心。”“比丘，此不犯，因无杀心故。”

368那时，阿罗毗的诸比丘正在做修缮工作，在绑扎架子。有一位比丘怀着杀心，对另一位比丘说：‘贤友，你站在这里绑吧。’那位比丘就站在这里绑，摔下来死了……也有摔下来没有死的。他心里因此不安……（世尊说：）‘比丘，这不犯波罗夷罪，但犯粗罪。’

369那时，有一位比丘盖完屋顶后正在下来。另一位比丘对他说：‘贤友，从这边下。’那人就从那边下来，摔死了。他因此心生不安……（世尊说：）‘比丘，这不犯，因为他没有杀人意图。’

370那时，有一位比丘盖完屋顶后正在下来。另一位比丘怀着杀心，对那位比丘说：‘贤友，从这边下。’那人就从那边下来，摔死了……也有摔下来没有死的。他因此心生不安……（世尊说：）‘比丘，这不犯波罗夷罪，但犯粗罪。’

371那时，有一位比丘受欲念困扰、厌离出家生活，爬上灵鹫山，从悬崖跳下时，压到了一位编竹具的人，把他压死了。他因此心生不安……（世尊说：）‘比丘，这不犯波罗夷罪。但是，诸比丘，不应自杀，如果自杀，则犯恶作罪。’

那时，六群比丘爬上灵鹫山，为了嬉戏扔石头，那石头砸到了一位牧牛人，把他砸死了。他们因此心生不安……（世尊说：）‘诸比丘，这不犯波罗夷罪。但是，诸比丘，不应为了嬉戏扔石头，如果扔，则犯恶作罪。’

372那时，有一位比丘患病。诸比丘为他发汗治疗，那位比丘死了。他们因此心生不安……（世尊说：）‘诸比丘，这不犯，因为他们没有杀人意图。’

那时，有一位比丘患病。诸比丘怀着杀心为他发汗治疗，那位比丘死了……也有那位比丘没有死的情况。他们因此心生不安……（世尊说：）‘诸比丘，这不犯波罗夷罪，但犯粗罪。’

373那时，有一位比丘剧烈头痛。诸比丘给他滴鼻药，那位比丘死了。他们因此心生不安……（世尊说：）‘诸比丘，这不犯，因为他们没有杀人意图。’

374那时，有一位比丘头痛剧烈。其他比丘怀着杀心，为他施用了鼻药。那位比丘死去……那位比丘未曾死去。他们心生追悔……“诸比丘，此不犯波罗夷，然犯粗罪。”

375那时，有一位比丘生病了。其他比丘为他按摩。那位比丘死去了。他们心生追悔……“诸比丘，若无杀意，则无犯。”

376那时，有一位比丘生病了。其他比丘怀着杀心为他按摩。那位比丘死去……那位比丘未曾死去。他们心生追悔……“诸比丘，此不犯波罗夷，然犯粗罪。”

377那时，有一位比丘患病。比丘们为他洗浴。那位比丘命终。他们心生疑悔……“诸比丘，若不怀致死之心，则无罪。”

378那时，有一位比丘患病。比丘们心怀杀意，为他洗浴。那位比丘命终……那位比丘未命终。他们心生疑悔……“诸比丘，不犯波罗夷；犯粗罪。”

379那时，有一位比丘患病。比丘们为他涂油。那位比丘命终。他们心生疑悔……“诸比丘，若不怀致死之心，则无罪。”

380那时，有一位比丘生病了。其他比丘意图令他死去，便用油为他涂抹。那位比丘死去了。……那位比丘未曾死去。诸比丘心生不安。……“诸比丘，此不犯波罗夷，然犯粗罪。”

381那时，有一位比丘生病了。其他比丘将他扶起。那位比丘死去了。他们心生不安。……“诸比丘，若无意令其死，则不犯。”

382那时，有一位比丘生病了。诸比丘意图令他死去，便将他扶起。那位比丘死去了。……那位比丘未曾死去。他们心生不安。……“诸比丘，此不犯波罗夷，然犯粗罪。”

383那时，有一位比丘生病了。诸比丘扶他躺下。那位比丘便去世了。比丘们心生不安……“诸比丘，无致死意图者，无罪。”

384那时，有一位比丘生病了。诸比丘怀着致死之意令他躺下。那位比丘去世了。……那位比丘并未去世。比丘们心生不安……“诸比丘，此不犯波罗夷，而犯粗罪。”

385那时，有一位比丘生病了。诸比丘给了他食物。那位比丘便去世了。比丘们心生不安……“诸比丘，无致死意图者，无罪。”

386那时，有一位比丘生病了。比丘们心怀令他死亡之念，给了他食物。那位比丘从而命终……那位比丘没有命终。众比丘心生不安……“诸比丘，不犯波罗夷，但犯粗罪。”

387那时，有一位比丘生病了。比丘们给了他饮料。那位比丘从而命终。众比丘心生不安……“诸比丘，若不以令他死亡之心而行，则无罪。”

388那时，有一位比丘生病了。比丘们心怀令他死亡之念，给了他饮料。那位比丘从而命终……那位比丘没有命终。众比丘心生不安……“诸比丘，不犯波罗夷，但犯粗罪。”

389那时，有位妇女的丈夫远行在外，她与情夫有了身孕。她对一位常来家中受供养的比丘说：“尊者，请您设法为我堕胎吧。”“好的，姊妹。”比丘便给了她堕胎的药。胎儿死了。那位比丘心生不安……“比丘，你犯了波罗夷罪。”

390那时，有一男子有两个妻子：一个不孕，一个能生育。不孕的妻子对一位常来家中来往的比丘说：“尊者，如果她生下孩子，就会成为这一家的女主人。求您使她堕胎吧。”他说：“好的，姊妹。”便照办，使她堕了胎。胎儿死了，母亲未死。那位比丘心生不安……“比丘，你犯了波罗夷罪。”

391那时，有一男子有两个妻子：一个不孕，一个能生育。不孕的妻子对一位常来家中来往的比丘说：“尊者，如果她生下孩子，就会成为这一家的女主人。求您帮忙，教我使她堕胎的办法吧。”他说：“好的，姊妹。”便给了她堕胎的方法。母亲死了，胎儿未死。那位比丘心生不安……“比丘，你未犯波罗夷罪；你犯的是粗罪。”

392那时，有一人，有两位妻子：一位不能生育，一位能生育。不能生育的妻子对一位常到他家来往的比丘说：“尊者，倘若她生下孩子，便会成为全家的主母。请您使她堕胎吧。”比丘说：“好的，姊妹。”便照办，使她堕了胎。之后，胎儿与母亲都死了……胎儿与母亲都没有死。他心生悔疑……“比丘，你未犯波罗夷罪；你犯的是粗罪。”

393那时，有一位怀孕的女人对一位常到她家来往的比丘说：“请告诉我堕胎的方法。”他说：“那么，姊妹，你就用力按压吧。”她按压之后，胎儿便流产了。他心生悔疑……“比丘，你犯了波罗夷罪。”

394那时，有一位怀孕的女人对一位常到她家来往的比丘说：“恳请您帮帮忙，教我一个堕胎的方法。”他说：“那么，姊妹，你就用热敷吧。”她热敷之后，胎儿便流产了。那位比丘心生悔疑……“比丘，你犯了波罗夷罪。”

395一时，有一位不孕的女人对一位与她家常有往来的比丘说：“尊者，请您找一种药，让我能够怀孕吧。”“好的，姐妹。”他便给了她药。那女人因此死去。那位比丘心生疑惑……“比丘，你没有犯波罗夷罪；你犯的是恶作罪。”

396一时，有一位能生育的女人对一位与她家常有往来的比丘说：“尊者，请您找一种药，让我不要再怀孕吧。”“好的，姐妹。”他便给了她药。那女人因此死去。那位比丘心生疑惑……“比丘，你没有犯波罗夷罪；你犯的是恶作罪。”

397一时，六群比丘用手指戳弄一位十七群比丘，逗他发笑。那位比丘喘不过气来，窒息而死。那些比丘心生疑惑……“诸比丘，没有犯波罗夷罪。”

398那时，十七群诸比丘打算对一名六群比丘施行僧团法律程序，把他压制在地，不料致其死亡。他们心里起了疑虑……世尊说：“诸比丘，这不是波罗夷，无罪。”

399那时，有一位驱鬼医师比丘，夺取了一个夜叉的生命。他起了疑虑……世尊说：“比丘，这不是波罗夷；这是粗罪罪。”

400那时，有一位比丘，派另一位比丘去住着凶猛夜叉的地方。结果那些夜叉把他弄死了。他起了疑虑……世尊说：“比丘，如果你没有想让他死的意图，这不是波罗夷，无罪。”

401那时，有一位比丘，怀着想让他死的念头，派另一位比丘去住着凶猛夜叉的地方。那些夜叉把他弄死了……那些夜叉没有把他弄死。他起了疑虑……世尊说：“比丘，不犯波罗夷；犯粗罪。”

402那时，有一位比丘，派另一位比丘去有猛兽的荒野。结果那些猛兽把他弄死了。他起了疑虑……世尊说：“比丘，如果你没有想让他死的意图，这不是波罗夷，无罪。”

403那时，有一位比丘，怀着想让他死的念头，派另一位比丘去有猛兽的荒野。那些猛兽把他弄死了……那些猛兽没有把他弄死。他起了疑虑……世尊说：“比丘，不犯波罗夷；犯粗罪。”

404那时，有一位比丘，派另一位比丘去有强盗的荒野。结果那些强盗把他弄死了。他起了疑虑……世尊说：“比丘，如果你没有想让他死的意图，这不是波罗夷，无罪。”

405那时，有一位比丘，怀着想让他死的念头，派另一位比丘去有强盗的荒野。那些强盗把他弄死了……那些强盗没有把他弄死。他起了疑虑……世尊说：“比丘，不犯波罗夷；犯粗罪。”

406那时，有一位比丘，把此人认作此人而杀死此人……把彼人认作此人而杀死彼人……把此人认作彼人而杀死此人……把彼人认作彼人而杀死彼人。那位比丘心生疑虑……世尊说：“比丘，你已犯波罗夷罪。”

407那时，有一比丘为非人所附。另一比丘击打了他，那位比丘便命终。击打的比丘心生疑悔……“比丘，若无杀心，则不犯。”

408那时，有一比丘为非人所附。另一比丘怀杀心击打他。那位比丘命终……那位比丘未命终。行打的比丘心生疑悔……“比丘，不犯波罗夷，然犯粗罪。”

409那时，有一位比丘为一位具善业者开示天界之事。那人听后心生向往，便命终了。这位比丘心生疑悔……“比丘，若无杀心，则不犯。”

410那时，有一位比丘怀着杀心，对一位具足善业者宣说天界之语。那人心中向往，便死去了……那人心中向往，却未死去。这位比丘心生疑悔……“比丘，这不犯波罗夷，然犯粗罪。”

411那时，有一位比丘对具地狱业者宣说地狱之语。那人惊惧而死。这位比丘心生疑悔……“比丘，若并无杀心，则无罪。”

412那时，有一位比丘怀着杀心，对具地狱业者宣说地狱之语。那人惊惧而死……那人虽惊惧，却未死去。这位比丘心生疑悔……“比丘，这不犯波罗夷，然犯粗罪。”

413那时，阿罗毗的比丘们正在做修建工程，砍伐一棵树。一位比丘对另一位比丘说：“贤友，你站在这里砍。”他便站在那儿砍，树倒下将他压死了。那位比丘心生疑惑……“比丘，无杀意者，无罪。”

414那时，阿罗毗的比丘们正在做修建工程，砍伐一棵树。一位比丘心怀杀意，对另一位比丘说：“贤友，你站在这里砍。”他便站在那儿砍，树倒下将他压死了。……树倒下将他压住，但他并未死去。那位比丘心生疑惑……“比丘，不犯波罗夷，然犯粗罪。”

415那时，六众比丘放火烧山林，有人被烧死。他们心生疑惑……“诸比丘，若无杀意，则无罪。”

416一时，六众比丘心怀杀意，放火焚烧山林。有人被烧伤致死。……有人被烧伤，但未致死。比丘们心生疑虑。……“诸比丘，此不犯波罗夷，然犯粗罪。”

417一时，有一位比丘前往刑场，对刽子手说：“贤友，莫再折磨此人，一击取他性命吧。”刽子手应道：“是，尊者。”便一击取了他性命。那位比丘心生疑虑。……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

418一时，有一位比丘前往刑场，对刽子手说：“贤友，莫再折磨此人，一击取他性命吧。”那人答道：“我不会照你的话做。”随后便处决了那人。那位比丘心生疑虑。……“比丘，此不犯波罗夷，然犯恶作。”

419那时，有一人在其亲戚家中，手脚已被斩断，亲属们围绕照料。一位比丘对那些亲属说：“贤友们，你们希望他死吗？”“是的，尊者，我们希望他死。”“那么，便给他喝酪浆吧。”他们便给他喝了酪浆，那人随即死去。那位比丘心中生起了追悔……“比丘，你已犯波罗夷。”

420那时候，有个人在自己家里，手脚都被砍断了，由亲属们围着照料。有一位比丘尼对那些亲属说：‘诸位贤友，你们愿意他死吗？’他们说：‘是的，圣尼，我们愿意。’比丘尼就说：‘那你们就给他喝加盐的酸粥吧。’他们就给他喝了加盐的酸粥，那人就死了。那位比丘尼心里产生了疑惑。于是，她把这件事告诉了其他比丘尼。比丘尼们又把这件事告诉了诸比丘。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说：‘诸位比丘，这位比丘尼犯了波罗夷罪。’

421第三波罗夷竟。

第四波罗夷

422那时，佛陀世尊住于毗舍离大林的重阁讲堂。就在那时，有众多彼此相识、关系密切的比丘，在跋耆穆达河边入雨安居。当时，跋耆地区发生大饥荒，粮食短缺，白骨遍地，仅靠捡拾残食存活都极为艰难。那些比丘便生起这样的念头：‘如今跋耆饥荒，托钵乞食根本难以维生。我们当以什么方法，既能和合共住、安乐无争、安稳度过这个雨季，又不致为乞食所苦呢？’于是有些比丘提议：‘诸贤友，不如我们去为在家人作工吧。这样一来，他们或许便会供养我们。如此我们便能和合共住、安乐无争，安稳度过雨季，也不致为乞食所苦。’另一些比丘则说：‘贤友，够了，为在家人作工有什么用？诸贤友，不如我们为在家人传递消息吧。这样他们或许便会供养我们。如此我们便能和合共住、安乐无争，安稳度过雨季，也不致为乞食所苦。’还有些比丘这样说：‘贤友，够了，为在家人作工有什么用？传递消息又有什么用？诸贤友，不如我们在在家人面前互相吹嘘上人法吧！就说：某位比丘证得初禅，某位比丘证得二禅，某位比丘证得三禅，某位比丘证得四禅；某位比丘是入流者；某位比丘是一来者；某位比丘是不还者；某位比丘是阿拉汉；某位比丘有三明；某位比丘有六神通。这样他们或许便会供养我们。如此我们便能和合共住、安乐无争，安稳度过雨季，也不致为乞食所苦。’最后他们得出结论：‘贤友们，确实，在在家人面前互相吹嘘上人法，这是最好的办法。’

423于是，那些比丘果真在在家人面前互相称扬上人法来：“这位比丘是初禅的获得者……乃至……那位比丘是六通具足者。”那些在家人听闻后，纷纷赞叹：“我们真是得利了，真是善获了，能有这样的比丘来此入雨安居。像这样戒行清净、品德高尚的比丘，我们以前还从不曾来住过雨安居。”于是，他们将自己平常舍不吃、也舍不得给父母、妻儿、奴婢、工人、朋友、同僚、亲族的那些食物，都拿来供养诸比丘；将自己平常舍不得受用、也舍不得给父母、妻儿、奴婢、工人、朋友、同僚、亲族的那些硬食、软食和饮品，都拿来供养诸比丘。由此，那些比丘个个容貌光泽，肢体丰满，面色红润，皮肤明亮。

424雨季安居结束后，比丘们前去觐见世尊，这是历来的惯例。那些比丘在安居满三个月后，收拾好住处，手持衣钵，便向毗舍离出发。他们一路而行，来到毗舍离大林的重阁讲堂，到世尊跟前。向世尊顶礼后，退坐一面。

425那时，于他处安居结束的比丘们，身体消瘦，形容憔悴，面色难看、极为苍白，周身青筋暴露。而跋耆穆达河畔的比丘们却容光焕发，肢体丰壮，面色光润，皮肤光泽。佛陀世尊向来有与新到比丘互相问候寒暄的惯例。世尊便对跋耆穆达河畔的比丘们说：“诸比丘，是否堪忍？是否维持得了生活？你们是否和合共住、愉悦无诤、安稳度过此雨安居，而不为乞食所困扰呢？”他们回答：“世尊，堪忍，也维持得了生活。我们和合共住、愉悦无诤、安稳度过了雨安居，也不为乞食所困。”如来有时明知故问，有时明知却又不问……佛陀世尊们通常是出于两个原因向比丘们提问：或是为了宣说法义，或是为了为弟子们制定学处。于是，世尊又问跋耆穆达河畔的比丘们：“诸比丘，你们是以何种方法，做到和合共住、愉悦无诤、安稳度过此雨安居，又不为乞食所困扰的呢？”那些比丘便如实向世尊禀明原委。世尊问：“诸比丘，你们所吹嘘的，是真实的吗？”“并非真实，世尊。”世尊呵斥道：“愚痴人！这不相称，不合规矩，不适当，不合沙门道，不如法，实不应为！愚痴人！你们如何竟为填饱肚腹，而在在家人面前相互吹嘘上人法呢！愚痴人！你们纵然用锋利的屠刀割开自己的腹部，也比你们为填饱肚腹而在在家人面前相互吹嘘上人法更好！这什么缘故呢？愚痴人，因为用刀割腹，可能因此丧命，或受濒死之痛，却并不因此而于身坏命终后，堕入苦处、恶趣、险路乃至地狱。然而，愚痴人，正因如此（妄说上人法），于身坏命终后，却会堕入苦处、恶趣、险路乃至地狱。愚痴人，这不能令未生信者生信……”如此呵斥并宣说法义之后，世尊对诸比丘说：

426诸比丘，世间存有五种大贼。何等为五？诸比丘，有一种大贼心中这样思量：‘我何时能率领着百千之众，游行于村落、城镇、王都之间，行杀害、击打、斩斫、焚烧、烹煮等事？’其后，他果真率领百千之众，到处从事抄掠杀戮。同样地，诸比丘，有一种恶比丘心中这样思量：‘我何时能率领着百千随众，游行于村落、城镇、王都之间，受在家与出家众恭敬、尊重、崇仰、供养、礼敬，获得衣服、饮食、住处、病缘医药等资生之具？’其后，他果真率领百千随众，游行人间，接受恭敬供养，获致丰厚的资生之具。诸比丘，此即世间所存、所见的第一种大贼。

427再有，诸比丘，世间还有一种恶比丘：他学了如来所宣说的法与律后，便据为己有。诸比丘，这就是世间存在、出现的第二种大贼。

428再有，诸比丘，世间还有一种恶比丘：他毫无根据地以非梵行诽谤、毁坏一位行持清净梵行的清净行者。诸比丘，这就是世间存在、出现的第三种大贼。

429再有，诸比丘，世间还有一种恶比丘：他拿取僧团的重物与贵重资具——诸如寺院、寺地、精舍、精舍地、床、椅、床垫、枕头、铜壶、铜盆、铜瓶、铜锅、刀、斧、锛、锄、铲、藤条、竹竿、萱草、芦草、茅草、黏土、木器、陶器等——用以讨好、笼络在家人。诸比丘，这就是世间存在、出现的第四种大贼。

430“诸比丘，在这有天神、魔罗、梵天的世间，在沙门、婆罗门、天、人诸众生中，有一类最恶劣的大盗，即是那未曾有、不真实，却自称得上人法者。何以故？诸比丘，你们所受用的国土信施，是以偷盗得来的。”

若有人实际并非如此，却宣称自己是这般；

如同使诈的赌徒，他所受用的，悉是以偷盗而得。

许多身披袈裟之人，具足恶法而不调伏；

这些恶人由诸恶业，将投生于地狱。

宁可吞食那颗如焰尖般炽热、滚烫的铁丸，

也胜过那破戒、无自制者受用国土的信施。

431那时，世尊以种种方式呵责了那些跋耆穆达河畔的诸比丘，指出他们难以养护、难以照顾……之后，又这样说：“那么，诸比丘，你们应当如此诵出这条学处——”

任何比丘，于自己并不实知，却宣称具有上人法、具有圣者般的智与见，说『我如此知、我如此见』；此后无论受问或未受问，因已犯罪而求清净，说『贤友，我实不知却说知、不见却说见，所说尽是空虚妄语』——此比丘也犯波罗夷，不共住。

432世尊就这样为比丘们制定了这条学处。

433那时，又有一群比丘，在没有看到的情况下自以为看到了，在没有到达的情况下自以为到达了，在没有证得的情况下自以为证得了，在没有现证的情况下自以为现证了，因增上慢而宣称自己已证得究竟智（证悟）。但后来，他们的心转向了贪欲，也转向了瞋恚，也转向了愚痴。他们生起了疑悔：‘世尊制定了学处，而我们却是在没有看到时自以为看到，在没有到达时自以为到达，在没有证得时自以为证得，在没有现证时自以为现证，因增上慢而宣称了自己已证得究竟智（证悟）。我们该不会是犯了波罗夷罪吧？’他们就把这件事告诉了具寿阿难。具寿阿难又把这件事禀告了世尊。世尊说：‘阿难，确实有那样的比丘，在没有看到时自以为看到……因增上慢而宣称已证得究竟智（证悟）。但这算不上什么，不构成犯戒。’

诸比丘，你们应当这样诵持这条学处——任何比丘，于自己并不实知，却宣称具有上人法、具有圣者般的智与见，说『我如此知、我如此见』；此后无论受问或未受问，因已犯罪而求清净，说『贤友，我实不知却说知、不见却说见，所说尽是空虚妄语』，除增上慢外，此比丘也犯波罗夷，不共住。

434所谓“比丘”，于此义理中，即指无论何种……如此……的比丘。

435所谓“虚妄”者，即于自身中不存在、不真实、了不可得，自己既不知亦不见的善法，却宣称：“我有这样的善法。”

436此处所说的上人法，即指禅那、解脱、定、等至、智见、道修习、果现证、断除烦恼、心离诸盖，以及于空闲处心得乐住。

437他将这些善法归为己有，或将自己归属在这些善法之中。

438“智”指三明；“见”谓智即是见、见即是智。

439向女人或男人、在家者或出家者宣称。

440他所宣说的正是：‘我了知这些法，我看见这些法，这些法在我之中，而我也与这些法相契。’

441在那宣称生起之后，于那个刹那、那个片刻、那个瞬间过去之时。

442他依其所宣称之事而受质问：‘你证得了什么？你是如何证得的？何时证得？何处证得？你舍断了哪些烦恼？你又获得了哪些法？’”

443是指没有任何人向他发问（质询）。

444恶欲者、被贪欲所败，虚妄宣称不实不真的上人法，便犯波罗夷罪。

445或欲为在家者，或欲为近事男，或欲为寺院净人（工作人员），或欲为沙弥。

446我不了解这些法，也未见到这些法；这些法不在我之中，我也不与这些法相应。

447我所说的是空虚的，我所说的是虚妄的，我所说的是不实的，是我在无知中所说。

448除非是增上慢所致。

449这依前文而说。

450就如同一棵被砍断树冠的棕榈树，不可能再生长；同样，恶欲炽盛、为欲所败的比丘，对于不真实、不存在的上人法加以虚称，他便不是沙门，不是释迦子。因此说，他成为“波罗夷”。

451所谓“共住”，即是同一羯磨、同一说戒、同一学处，这便名为共住。他与此共住无关，因此称为“不共住”。

452所谓上人法，即是禅那、解脱、定、等至、智见、圣道修习、证果、断除烦恼、心无盖障、悦乐空闲。

453即初禅、第二禅、第三禅、第四禅。

454空解脱、无相解脱、无愿解脱。

455三种定：空之定、无相之定、无愿之定。

456三种等至：空等至、无相等至、无愿等至。

457三种明：

458所谓道修习，即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。

459即：证入流果、证一来果、证不还果、证阿拉汉果。

460即：断除贪、断除嗔、断除痴。

461心离贪而无障碍，心离嗔而无障碍，心离痴而无障碍。

462由初禅那而乐于空闲处，由第二禅那而乐于空闲处，由第三禅那而乐于空闲处，由第四禅那而乐于空闲处。

463若有人故意妄语，声称“我曾证入初禅”，当三种条件具足时，即犯波罗夷罪——于说之前，自知“我将说妄语”；正当说时，自知“我正在说妄语”；说已之后，自知“我已说妄语”。

464若人明知而妄语，自称“我证得初禅”，具足四条件者，犯波罗夷罪：他事先自知“我将妄语”，妄语时自知“我正妄语”，妄语后自知“我已妄语”，并且歪曲了自己的见解（作虚假表述）。

465若人明知而妄语，自称“我证得初禅”，具足五条件者，犯波罗夷罪：他事先自知“我将妄语”，妄语时自知“我正妄语”，妄语后自知“我已妄语”，并且颠倒其见，颠倒其忍许。

466若人明知而妄语，自称“我证得初禅”，具足六条件者，犯波罗夷罪：他事先自知“我将妄语”，妄语时自知“我正妄语”，妄语后自知“我已妄语”，并且颠倒其见，颠倒其忍许，颠倒其喜好。

467具足七种条件而故意妄称‘我证得初禅’者，犯波罗夷罪——他于说妄语前，已知：‘我将说妄语’；于说妄语时，已知：‘我在说妄语’；于说妄语后，已知：‘我说了妄语’；并且隐瞒了自己的见解，隐瞒了自己的认可，隐瞒了自己的喜好，隐瞒了自己的意趣。

468具足三种条件而故意妄称‘我证得初禅’者，犯波罗夷罪——他于说妄语前，已知：‘我将说妄语’；于说妄语时，已知：‘我在说妄语’；于说妄语后，已知：‘我说了妄语’。

469具足四种条件而故意妄称‘我证得初禅’者，犯波罗夷罪——他于说妄语前，已知：‘我将说妄语’；于说妄语时，已知：‘我在说妄语’；于说妄语后，已知：‘我说了妄语’；并且隐瞒了自己的见解。

470若有人故意虚称“我证得初禅”，具足五事，即犯波罗夷：在妄语之前，他自知将说妄语；在妄语之时，他自知正说妄语；在妄语之后，他自知已说妄语；并且歪曲了自己的见解，歪曲了自己的忍可。

471若有人故意虚称“我证得初禅”，具足六事，即犯波罗夷：在妄语之前，他自知将说妄语；在妄语之时，他自知正说妄语；在妄语之后，他自知已说妄语；并且歪曲了自己的见解，歪曲了自己的忍可，歪曲了自己的喜好。

472若有人故意虚称“我证得初禅”，具足七事，即犯波罗夷：在妄语之前，他自知将说妄语；在妄语之时，他自知正说妄语；在妄语之后，他自知已说妄语；并且歪曲了自己的见解，歪曲了自己的忍可，歪曲了自己的喜好，歪曲了自己的体悟。

473若有人故意妄称‘我已证得初禅’，具足三缘，即犯波罗夷罪——于妄语前，他有‘我将说妄语’之心；于妄语时，他有‘我正说妄语’之心；妄语已，他有‘我已说妄语’之心。

474若有人故意妄称‘我已证得初禅’，具足四缘，即犯波罗夷罪——于妄语前，他有‘我将说妄语’之心；于妄语时，他有‘我正说妄语’之心；妄语已，他有‘我已说妄语’之心；并歪曲见解。

475若有人故意妄称‘我已证得初禅’，具足五缘，即犯波罗夷罪——于妄语前，他有‘我将说妄语’之心；于妄语时，他有‘我正说妄语’之心；妄语已，他有‘我已说妄语’之心；并歪曲见解、歪曲忍可。

476若有人明知而妄语，宣称“我证得初禅那”，则犯波罗夷罪，需具足六种方式：在妄语之前，他心生“我将说妄语”的念；在妄语时，他心生“我正在说妄语”的念；在妄语之后，他心生“我作了妄语”的念；并歪曲了自己的见解，歪曲了认可，歪曲了喜好。

477若有人明知而妄语，宣称“我证得初禅”，则犯波罗夷罪，需具足七种方式：在妄语之前，他心生“我将说妄语”的念；在妄语时，他心生“我正在说妄语”的念；在妄语后，他心生“我作了妄语”的念；并歪曲了自己的见解，歪曲了认可，歪曲了喜好，歪曲了状态。

478若有人明知而妄语，宣称“我是初禅的获得者”，则犯波罗夷罪，需具足三种方式：在妄语之前，他心生“我将说妄语”的念；在妄语时，他心生“我正在说妄语”的念；在妄语后，他心生“我作了妄语”的念。

479若人以四种方式，明知而故说妄语，自称“我得初禅”者，犯波罗夷罪：说前，他自知“我将妄语”；说时，自知“我正妄语”；说后，自知“我已妄语”；并歪曲了见解。

480若人以五种方式，明知而故说妄语，自称“我得初禅”者，犯波罗夷罪：说前，他自知“我将妄语”；说时，自知“我正妄语”；说后，自知“我已妄语”；并歪曲了见解，歪曲了忍可。

481若人以六种方式，明知而故说妄语，自称“我得初禅”者，犯波罗夷罪：说前，他自知“我将妄语”；说时，自知“我正妄语”；说后，自知“我已妄语”；并歪曲了见解，歪曲了忍可，歪曲了喜好。

482以七种方式明知而故意说妄语，自称“我得初禅”者，犯波罗夷罪。此七种方式为：于说前，他想“我将说妄语”；于说时，他想“我正说妄语”；于说后，他想“我已说妄语”；并且舍弃己见，舍弃己之所忍许，舍弃己之所喜好，舍弃己之性行。

483以三种方式明知而故意说妄语，自称“我于初禅得自在”者，犯波罗夷罪。此三种方式即：于说前，他想“我将说妄语”；于说时，他想“我正说妄语”；于说后，他想“我已说妄语”。

484以四种方式明知而故意说妄语，自称“我于初禅那得自在”者，犯波罗夷罪。此四种方式即：于说前，他想“我将说妄语”；于说时，他想“我正说妄语”；于说后，他想“我已说妄语”；并且歪曲己见。

485若有人明知而故意妄语，声称“我于初禅得自在”，即犯波罗夷罪——妄语之前，他心中有“我将妄语”之念；妄语之时，他心中有“我正妄语”之念；妄语之后，他心里有“我已妄语”之念；并歪曲了自己的见解，歪曲了自己的认可。

486以六种行相，若有人明知而故意妄语称“我对初禅得自在”，即犯波罗夷罪：于妄语前，他有“我将妄语”之念；于妄语时，他有“我正妄语”之念；于妄语后，他有“我已妄语”之念；并歪曲了见解，歪曲了认可，歪曲了意乐。

487以七种行相，若有人明知而故意妄语称“我于初禅得自在”，即犯波罗夷罪：于妄语前，他有“我将妄语”之念；于妄语时，他有“我正妄语”之念；于妄语后，他有“我已妄语”之念；并歪曲了见解，歪曲了认可，歪曲了意乐，歪曲了实况。

488若比丘以三种方式，明知而妄语声称“我证得初禅那”，即犯波罗夷罪。这三种方式是：于妄语前，他自知“我将说妄语”；正当说时，他自知“我在说妄语”；说后，他自知“我已说妄语”。

489若比丘以四种方式，明知而妄语声称“我证得初禅那”，即犯波罗夷罪。这四种方式是：于妄语前，他自知“我将说妄语”；正当说时，他自知“我在说妄语”；说后，他自知“我已说妄语”；并持邪见。

490若比丘以五种方式，明知而妄语声称“我证得初禅那”，即犯波罗夷罪。这五种方式是：于妄语前，他自知“我将说妄语”；正当说时，他自知“我在说妄语”；说后，他自知“我已说妄语”；并持邪见与邪忍。

491若有人具足六种行相，明知是妄语而自称“我已证初禅那”，即犯波罗夷罪。此六种行相为：在妄语前，他生起“我将说妄语”的心念；正妄语时，他生起“我正在说妄语”的心念；妄语之后，他生起“我已说了妄语”的心念；并且他歪曲了自己的见解，歪曲了自己的认可，歪曲了自己的好乐。

492若有人具足七种行相，明知是妄语而自称“我已证初禅那”，即犯波罗夷罪。此七种行相为：在妄语前，他生起“我将说妄语”的心念；正妄语时，他生起“我正在说妄语”的心念；妄语之后，他生起“我已说了妄语”的心念；并且他歪曲了自己的见解，歪曲了自己的认可，歪曲了自己的好乐，歪曲了自己的状态。

493正如对初禅所作的详细解说，一切其余的情形，也都应当如此详细地解说。

494以三种方式……乃至以七种方式，我达到第二禅那……第三禅那……第四禅那……我达到……我安住……我是第四禅那的获得者……我是自在者……第四禅那是我所证得的——若人心知肚明而如此说妄语，犯波罗夷罪。事先生起这样的念头：‘我将说妄语’；正说时生起这样的念头：‘我正在说妄语’；说完后生起这样的念头：‘我说了妄语’——这便是以扭曲所见、扭曲忍许、扭曲好乐、扭曲本性而说。

495以三种方式，我达到空解脱……无相解脱……无愿解脱……我达到……我安住……我是无愿解脱的获得者……我是自在者……无愿解脱是我所证得的——若人心知肚明而如此说妄语，犯波罗夷罪。

496以三种方式，我达到空定……无相定……无愿定……我达到……我安住……我是无愿定的获得者……我是自在者……无愿定是我所证得的——若人心知肚明而如此说妄语，犯波罗夷罪。

497以三种方式声称：“我入了空等至……无相等至……无愿等至……我正在入……我已入……我是无愿等至的获得者……我是自在者……无愿等至是我所证得的”——如此，明知而妄语者，犯波罗夷罪。

498以三种方式声称：“我证得了三明……我正在证得……我已证得……我是三明的获得者……我是自在者……三明是我所证得的”——如此，明知而妄语者，犯波罗夷罪。

499以三种方式声称：“四念处、四正勤、四神足：我入了……我正在入……我已入……我是四神足的获得者……我是自在者……四神足是我所证得的”——如此，明知而妄语者，犯波罗夷罪。

500若有人明知而妄语，以三种方式声称：“五根、五力，我入……我正入……我已入……我是五力的获得者……我是自在者……五力是我所现证的”，犯波罗夷罪。

501若有人明知而妄语，以三种方式声称：“七觉支，我入……我正入……我已入……我是七觉支的获得者……我是自在者……七觉支是我所现证的”，犯波罗夷罪。

502若有人明知而妄语，以三种方式声称：“圣八支道，我入……我正入……我已入……我是圣八支道的获得者……我是自在者……圣八支道是我所现证的”，犯波罗夷罪。

503若有人明知而妄语，具足三事，声称：“我证入流果……我证一来果……我证不来果……我证阿拉汉果……我正证得……我已证得……我是阿拉汉果的获得者、自在者，阿拉汉果我已亲证。”即犯波罗夷罪。

504若有人明知而妄语，具足三事，声称：“我的贪已舍断、已吐弃、已释放、已断除、已彻底舍离、已拔起、已根除。”即犯波罗夷（断头）罪。

505若有人明知而妄语，具足三事，声称：“我的瞋已舍断、已吐弃、已释放、已断除、已彻底舍离、已拔起、已根除。”即犯波罗夷（断头）罪。

506若明知而故意妄语，声称：“我的痴——已舍断、已弃绝、已解脱、已断除、已彻底舍离、已拔除、已根除”，三事具足者，犯波罗夷罪。

507若明知而故意妄语，声称：“我的心已离贪欲的盖障”，三事具足者，犯波罗夷罪。

508若明知而故意妄语，声称：“我的心已离瞋的盖障”，三事具足者，犯波罗夷罪。

依三种情况……略……依七种情况：若有人明知而妄语说“我的心已离痴的障碍”，即犯波罗夷罪。此处，他事前有“我将说妄语”的了知，说时有“我正说妄语”的了知，说后有“我说了妄语”的了知，并扭曲了见、扭曲了忍可、扭曲了喜好、扭曲了状态。

509若以这三种方式——“我入了初禅那和第二禅那……”“我正在入……”“我已入了……”“我获得了初禅那和第二禅那……”“我掌握了……”“初禅那和第二禅那已为我所亲证”——如此明知而妄语者，犯波罗夷罪。

510若以这三种方式——“我入了初禅那和第三禅那……”“我正在入……”“我已入了……”“我获得了初禅那和第三禅那……”“我掌握了……”“初禅那和第三禅那已为我所亲证”——如此明知而妄语者，犯波罗夷罪。

511若以三种方式——说‘我进入了初禅与第四禅’……说‘我正在进入’……说‘我已经进入’……说‘我获得初禅与第四禅’……说‘我掌握’……说‘初禅与第四禅已为我所亲证’——如此故说妄语者，犯波罗夷罪。

512若以三种方式——说‘我进入了初禅与空解脱’……说‘我进入了初禅与无相解脱’……说‘我进入了初禅与无愿解脱’……说‘我正在进入’……说‘我已经进入’……说‘我获得初禅与无愿解脱’……说‘我掌握’……说‘初禅与无愿解脱已为我所亲证’——如此故说妄语者，犯波罗夷罪。

513若以三种方式——说‘我进入了初禅与空定’……说‘我进入了初禅与无相定’……说‘我进入了初禅与无愿定’……说‘我正在进入’……说‘我已经进入’……说‘我获得初禅与无愿定’……说‘我掌握’……说‘初禅与无愿定已为我所亲证’——如此故说妄语者，犯波罗夷罪。

514若有人以三种方式宣称：‘我证得初禅与空等至……我证得初禅与无相等至……我证得初禅与无愿等至……我正证入……我已证入……我已获得初禅与无愿等至……我已得自在……初禅与无愿等至已为我所证。’如此明知而故妄语者，犯波罗夷罪。

515若有人以三种方式宣称：‘我证得初禅与三明……我正证入……我已证入……我已获得初禅与三明……我已得自在……初禅与三明已为我所证。’如此明知而故妄语者，犯波罗夷罪。

516若有人以三种方式宣称：‘我证得初禅与四念处……我证得初禅与四正勤……我证得初禅与四神足……我正证入……我已证入……我已获得初禅与四神足……我已得自在……初禅与四神足已为我所证。’如此明知而故妄语者，犯波罗夷罪。

517若有人明知而故妄，宣称：‘我证得初禅那和五根……我证得初禅那和五力……我正证得……我已入……我具足初禅那和五力……我于初禅那和五力自在……初禅那和五力已由我亲证’，即犯波罗夷罪。

518若有人明知而故妄，宣称：‘我证得初禅那和七觉支……我正证得初禅那和七觉支……我已证得初禅那和七觉支……我具足初禅那和七觉支……我于初禅那和七觉支自在……初禅那和七觉支已由我亲证’，即犯波罗夷罪。

519若有人明知而故妄，宣称：‘我证得初禅和圣八支道……我正证得初禅和圣八支道……我已证得初禅和圣八支道……我具足初禅和圣八支道……我于初禅和圣八支道自在……初禅和圣八支道已由我亲证’，即犯波罗夷罪。

520若有人明知而故意虚妄言说：“我以三种方式证得初禅与入流果……证得初禅与一来果……证得初禅与不来果……证得初禅与阿拉汉果……我正在证得……我已证得……我是初禅与阿拉汉果的拥有者……我于初禅与阿拉汉果得自在……初禅与阿拉汉果已为我所亲证。”如此明知而故妄语者，犯波罗夷罪。

521若有人明知而故意虚妄言说：“我以三种方式证得初禅……我正在证得……我已证得……我是初禅的拥有者……我于初禅得自在……初禅已为我所亲证，且我贪已断除……嗔已断除……痴已断除、弃绝、解脱、舍断、出离、根除、彻底根除。”如此明知而故妄语者，犯波罗夷罪。

522以三种方式……乃至以七种方式——我证得初禅那……我正证得初禅那……我已证得初禅那……我是初禅那的成就者……我于初禅那得自在……初禅那为我所亲证，我心已远离贪欲的障盖……我心已远离嗔恚的障盖……我心已远离愚痴的障盖——若有人明知而故意说谎，即犯波罗夷罪。在说之前，他心里想：‘我将说妄语’；正说之时，他心里想：‘我正说妄语’；说完之后，他心里想：‘我已说妄语’——并歪曲了自己的见解、信念、认可及真实意向。

523以三种方式作如是说——‘我证得第二禅那与第三禅那’‘我正在证得第二禅那与第三禅那’‘我已证得第二禅那与第三禅那’‘我获得第二禅那与第三禅那’‘我于第二禅那与第三禅那得自在’‘第二禅那与第三禅那是我所亲证’——若有人明知而故意妄语，犯波罗夷。

524以三种方式作如是说——‘我证得第二禅那与第四禅那’‘我正在证得第二禅那与第四禅那’‘我已证得第二禅那与第四禅那’‘我获得第二禅那与第四禅那’‘我于第二禅那与第四禅那得自在’‘第二禅那与第四禅那是我所亲证’——若有人明知而故意妄语，犯波罗夷。

525以三种方式作如是说——‘我证得第二禅那、空解脱……无相解脱……无愿解脱……空定……无相定……无愿定……三明……四念处……四正勤……四神足……五根……五力……七觉支……八圣道……入流果……一来果……不来果……阿拉汉果’；‘我证得’；‘我正在证得’；‘我已证得’；‘我获得第二禅那与阿拉汉果’；‘我于第二禅那与阿拉汉果得自在’；‘第二禅那与阿拉汉果是我所亲证’——若比丘明知而故意妄语，犯波罗夷。

526他这样说：‘我以三种方式证入了第二禅那……我正证入……我已证入……我获得了第二禅那……我于第二禅那得自在……第二禅那为我所亲证。我舍弃了贪……舍弃了瞋……舍弃了痴：已吐出、已解脱、已断除、已出离、已彻底拔除、已完全拔除。我的心不被贪所遮障……不被瞋所遮障……不被痴所遮障。’比丘如此明知而妄语，犯波罗夷。

他以三种方式……乃至七种方式，这样说：‘我证入了第二禅那与第一禅那……我正证入……我已证入……我是第二禅那与第一禅那的获得者……我于中得自在……第二禅那与第一禅那是我所亲证。’比丘如此明知而妄语，犯波罗夷……乃至……颠倒事实。

527应依此轮流以每一项为根项，展开连锁轮转的排列组合。

528若有比丘明知而作如是言：‘我证入第三禅那与第四禅那……乃至……我证入第三禅那与阿拉汉；我正证入……我已证入……我获得第三禅那与阿拉汉；我于彼自在；第三禅那与阿拉汉为我亲自证得。’如此明知而妄语者，犯波罗夷。

529他再三这样宣称：‘我证入了第三禅那……我正证入第三禅那……我已证入第三禅那……我是第三禅那的获得者……我是第三禅那的自在者……第三禅那为我所亲证，我舍弃了贪……我舍弃了瞋……我舍弃了愚痴——愚痴已吐出、已解脱、已断除、已出离、已彻底拔除、已完全拔除。我的心不为贪所遮障……我的心不为瞋所遮障……我的心不为愚痴所遮障。’若比丘如此明知而妄语，即犯波罗夷。

530若有比丘以三种方式作如是言：‘我证入第三禅那与第一禅那……我证入第三禅那与第二禅那……我正证入……我已证入……我获得第三禅那与第二禅那；我于彼自在；第三禅那与第二禅那为我亲证。’如此明知而妄语者，犯波罗夷。

531若有人以三种方式这么说：‘我心无愚痴所障……我证入初禅……乃至……第二禅……第三禅……第四禅……我正证入……我已证入。我心无愚痴所障，是第四禅那的获得者……是于其自在者……我心无愚痴所障，第四禅那是我所亲证的。’如此明知而故说虚诳之言，即犯波罗夷。

532以这三种方式声称：‘我心已从愚痴中解脱，无有障碍，我入于空解脱……我入于无相解脱……我入于无愿解脱……我正向彼入……我已全然进入。我心已从愚痴中解脱，无有障碍，我成就了无愿解脱……于彼我得自在……我心已从愚痴中解脱，无有障碍，无愿解脱已由我亲证。’——若人明知而故意说出如是虚诳语，即犯波罗夷罪。

533以三种方式宣称：‘我心已从愚痴中解脱，无有障碍，我已进入空定……我已进入无相定……我已进入无愿定……我正进入其中……我已完全进入。我心已从愚痴中解脱，无有障碍，我是无愿定的获得者……我于其得自在……我心已从愚痴中解脱，无有障碍，无愿定已由我亲自证得。’若有人明知而故意说出如此虚诳之言，犯波罗夷罪。

534以三种方式宣称：‘我的心已从愚痴中解脱，全无障碍，我进入了空等至……我进入了无相等至……我进入了无愿等至……我正进入其中……我已完全进入。我的心已从愚痴中解脱，全无障碍，我是无愿等至的获得者……我于无愿等至得自在……我的心已从愚痴中解脱，全无障碍，无愿等至已由我亲自证得。’——若有人明知而故意说出这般虚诳之语，即犯波罗夷罪。

535以三种方式说：“我心已从愚痴解脱，无有障碍，我入三明……我正进入……我已进入。我心已从愚痴解脱，无有障碍，于三明我已获得、已得自在、已亲自证得。”若人明知而故说此妄语，犯波罗夷罪。

536以三种方式宣称：‘我的心已从愚痴中解脱，无有障碍，我证入四念处……我证入四正勤……我证入四神足……我证入……我已证入……我的心已从愚痴中解脱，无有障碍，我获得四神足……我於四神足得自在……我的心已从愚痴中解脱，无有障碍，四神足已为我所亲证。’若人明知而故作此虚妄之言，犯波罗夷罪。

537以三种方式宣称：“我心已从愚痴解脱，离诸障碍，我入五根……入五力……我正入……我已入……我心已从愚痴解脱，离诸障碍，我是五力的获得者……于五力得自在……我心已从愚痴解脱，离诸障碍，五力已为我所现证。”若有人明知而故说此妄语者，犯波罗夷罪。

538以三种方式宣称：“我心已从愚痴解脱，离诸障碍，我入七觉支……我正入……我已入……我心已从愚痴解脱，离诸障碍，我是七觉支的获得者……于七觉支得自在……我心已从愚痴解脱，离诸障碍，七觉支已为我所现证。”若有人明知而故说此妄语者，犯波罗夷罪。

539以三种方式宣称：“我的心已从愚痴中解脱，已无障碍，我已进入圣八支正道……我正进入其中……我已完全进入。我的心已从愚痴中解脱，已无障碍，我是圣八支正道的获得者……我是其自在者……我的心已从愚痴中解脱，已无障碍，圣八支正道已为我所亲证。”若有人明知而故意说出如此妄语，即犯波罗夷罪。

540以三种方式宣称：‘我的心已离痴无盖，我证入入流果……证入一来果……证入不还果……证入阿拉汉果……’又宣称：‘我的心已离痴无盖，我是阿拉汉果的获得者……我是自在者……我的心已离痴无盖，我已证悟阿拉汉果。’若明知而故意说此妄语，犯波罗夷。

541以三种方式宣称：‘我的心已离痴无盖，我已断除贪……我已断除嗔……我已断除痴——弃舍、远离、断除、吐弃、拔除、彻底拔除。’若明知而故意说此妄语，犯波罗夷。

542从三种方式……乃至以七种方式宣称：‘我的心已离痴无盖，我的心已离贪无盖，我的心已离嗔无盖。’若明知而故意说此妄语，犯波罗夷。他在说之前已有‘我将说妄语’的念头，说时有‘我正在说妄语’的念头，说后有‘我说了妄语’的念头，并且是扭曲见解、扭曲认可、扭曲喜好、扭曲心态而说。

543如同以单一项目为根项的系列已详细展开那样，以两个项目乃至更多项目为根项的系列也应当同样详细展开。

从三种方式……乃至以七种方式宣称：'我证入初禅、第二禅、第三禅、第四禅；我证入空解脱、无相解脱、无愿解脱；我证入空定、无相定、无愿定；我证入空等至、无相等至、无愿等至；我证得三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道；我证得入流果、一来果、不还果、阿拉汉果。'或者宣称：'我正证得……我已证得……我断除了贪、断除了嗔、断除了痴——已吐弃、已脱离、已舍断、已吐尽、已拔除、已彻底拔除。我的心已离贪无盖，我的心已离嗔无盖，我的心已离痴无盖。'如果明知而故意说此妄语，犯波罗夷。他在说之前已有'我将说妄语'的念头，说时有'我正在说妄语'的念头，说后有'我说了妄语'的念头，并且是扭曲了见解、扭曲了认可、扭曲了喜好、扭曲了心态而说。

544以三种方式，原本想说'我证得初禅'，却说成了'我证得第二禅'。如果明知而故意说此妄语，对能理解的人说，犯波罗夷；对不能理解的人说，犯粗罪。

545若比丘本想说“我证得初禅”，却说成“我证得第三禅”，如此明知而妄语，听者解其意者犯波罗夷，不解者犯粗罪。

546若比丘本想说“我证得初禅”，却说成“我证得第四禅”，如此明知而妄语，听者解其意者犯波罗夷，不解者犯粗罪。

若有人心生此念：“我以三种方式……乃至七种方式，证入初禅”，并宣称自己证入空解脱、无相解脱、无愿解脱、空定、无相定、无愿定、空等至、无相等至、无愿等至、三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、入流果、一来果、不来果、阿拉汉果；进而宣称：“我的贪已舍……我的瞋已舍……我的痴已舍弃、排除、放出、断除、脱离、彻底拔出、完全彻底拔出。我的心离贪无盖……我的心离瞋无盖……我的心离痴无盖”——如此明知而说妄语者，若听者明白其意，则犯波罗夷；若听者不明白其意，则犯粗罪。若他事先便想：“我将说妄语”，说时想：“我正说妄语”，说已想：“我已说妄语”，不顾真理，不顾忍耐，不顾喜好，不顾实情。

547若三项条件具足，他本想说“我进入第二禅那”，却说出“我进入第三禅那”——如此明知而故说妄语，听者明白其意时，即犯波罗夷；听者不明白时，则犯粗罪。

548若有人本来想说“我以三种方式进入第二禅那”，却说出“我以三种方式进入第四禅那”……乃至……说出“我的心已离痴无盖”——如此明知而故说妄语，听者明白其意时，即犯波罗夷；听者不明白时，则犯粗罪。

549若有人本来想说“我以三种方式……乃至……以七种方式进入第二禅那”，却说出“进入初禅那”——如此明知而故说妄语，听者明白其意时，即犯波罗夷；听者不明白时，则犯粗罪……乃至……不顾真实情况。

550若有人原本想说“我的心以三种方式离痴无盖”，却说成了“我入初禅”——如此明知而妄语，听者领会其义，即犯波罗夷；听者不领会，则犯粗罪。

551若有人原本想说“我的心以三种方式……乃至以七种方式离痴无盖”，却说成了“我的心离瞋无盖”——如此明知而妄语，听者领会其义，即犯波罗夷；听者不领会，则犯粗罪……乃至……不顾实情。

552若心中存念：“我以三种方式……乃至七种方式，证得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，证得空解脱、无相解脱、无愿解脱，证得空定、无相定、无愿定，证得空等至、无相等至、无愿等至，证得三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，证入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……乃至我的贪已舍，瞋已舍，痴已舍除、排除、放出、断除、脱离、彻底拔出、完全彻底拔出。我的心离贪无盖……我的心离瞋无盖”——若此人明知而说出“我的心离痴无盖”，如此妄语，若听者明白其义，则犯波罗夷；若听者不明其义，则犯粗罪。

553若有人本意想说：“我以三种行相证入第二禅那、第三禅那、第四禅那、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空定、无相定、无愿定、空等至、无相等至、无愿等至、三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……乃至……我的贪已舍……我的瞋已舍……我的痴已舍、已断、已排除、已脱离、已彻底拔出、已完全彻底拔出。我的心离贪无盖、离瞋无盖、离痴无盖。”实际却说：“我证入初禅那。”如此明知而妄语，听者明白其意，犯波罗夷；听者不明白其意，犯粗罪。

554若有人本意想说：“以三种行相，我证入第三禅那、第四禅那……乃至我的心于痴已离盖障，我证入初禅那。”却口说：“我证入第二禅那。”如此明知而妄语，若对方领会，犯波罗夷；若对方未领会，犯粗罪。

555关于以三种行相……乃至七种行相，若有人本想说：“我的心已从痴中解脱、无盖障，我证入初禅、第二禅、第三禅、第四禅……我的心已从贪中解脱、无盖障。”却故意改口说：“我的心已从瞋中解脱、无盖障。”如此明知而妄语，若对方领会，犯波罗夷；若对方不领会，犯粗罪。他事先知道“我将妄语”，正说时知道“我正妄语”，说完后知道“我已妄语”，并且固执己见、固执己忍、固执己好、固执己性。

556若有人以三种情况，在完全觉知下说：“那位曾住你寺院的比丘，证入了初禅……正在证入……已证入初禅……那位比丘得初禅……善巧初禅……亲证了初禅。”若听者领会其意，说此故意的虚诳语者，犯粗罪；若听者未领会，犯恶作罪。

557若以四种情况……五种情况……六种情况……七种情况，在完全觉知下说：“那位曾住你寺院的比丘，证入了初禅……正在证入……已证入初禅……那位比丘得初禅……善巧初禅……亲证了初禅。”若听者领会其意，说此故意的虚诳语者，犯粗罪；若听者未领会，犯恶作罪。若他事前已知‘我将打妄语’，正在说时知‘我正在打妄语’，说后知‘我已打了妄语’，并且固执己见、固执己忍、固执己好、固执己性，亦复如是。

558若有人以三种情况，在完全觉知下说：“那位曾住你寺院的比丘，证入了第二禅……第三禅……第四禅……空解脱……无相解脱……无愿解脱……空定……无相定……无愿定……空等至……无相等至……无愿等至……三明……四念处……四正勤……四神足……五根……五力……七觉支……八支圣道……入流果……一来果……不还果……阿拉汉果……正在证入……已证入……那位比丘得阿拉汉果……善巧阿拉汉果……亲证了阿拉汉果。”若听者领会其意，说此故意的虚诳语者，犯粗罪；若听者未领会，犯恶作罪。

559若有人明知而故作妄语，说：‘那位曾在你住处住过的比丘，贪已舍断……嗔已舍断……痴已舍断、吐出、释放、断除、弃舍、拔起、彻底拔起了。’听者领会时，犯粗罪；听者不领会时，犯恶作罪。

560以三种方式……乃至七种方式，若有人故意妄语说：‘那位曾在你住处住过的比丘，其心已离贪盖障……其心已离嗔盖障……其心已离痴盖障。’听者领会者，犯粗罪；不领会者，犯恶作罪。……他事先了知‘我将妄语’，正在说时了知‘我正妄语’，说后了知‘我已妄语’，并且固执己见、固执己忍、固执己好、固执己性。

561以三种方式……乃至七种方式，若有人故意妄语说：‘那位曾在你住处住过的比丘，于空屋中证入初禅……第二禅……第三禅……第四禅……正在证入……已证入……那比丘是空屋中第四禅的获得者、自在者……那比丘于空屋中亲证了第四禅。’听者领会者，犯粗罪；不领会者，犯恶作罪。他事先了知‘我将妄语’，正在说时了知‘我正妄语’，说后了知‘我已妄语’，并且固执己见、固执己忍、固执己好、固执己性。

562正如上文所详述的，其余的内容也应以同样的方式详细解说。

563以三种方式……乃至以七种方式：若有人明知而妄语，说“那位曾受用你衣的比丘……那位曾受用你钵食的比丘……那位曾受用你坐卧处的比丘……那位曾受用你病缘药资具的比丘，在空屋中证入了第四禅那”，或说“正在证入”，或说“已证入”，或说“那位比丘是空屋中第四禅那的获得者”，或说“是自在者”——若对方领解其义，犯粗罪；若对方未领解，犯恶作罪。……乃至……舍弃了见，舍弃了忍可，舍弃了喜好，舍弃了性。

564以三种方式……乃至以七种方式：若有人明知而妄语，说“那位曾使用你的住所的比丘……那位曾使用你的衣的比丘……那位曾使用你的钵食的比丘……那位曾使用你的坐卧处的比丘……那位曾使用你的病缘药资具的比丘，在空屋中证入了第四禅那”，或说“正在证入”，或说“已证入”，或说“那位比丘是空屋中第四禅那的获得者”，或说“是自在者”——若对方领解其义，犯粗罪；若对方未领解，犯恶作罪。……乃至……舍弃了见，舍弃了忍可，舍弃了喜好，舍弃了性。

若比丘以三种方式……乃至以七种方式，宣称：那位你因他而供养住所（或供养衣、钵食、坐卧处、病缘药资具）的比丘，在空屋中证入了第四禅……正在证入……已证入……他是在空屋中获得第四禅者……自在者……他在空屋中亲证第四禅——如此明知而说妄语，若对方领会，则犯偷兰遮；若对方未领会，则犯恶作。若他在说之前怀‘我将说妄语’之念，正在说时怀‘我正说妄语’之念，说完之后怀‘我已说妄语’之念，便舍弃了正见，舍弃了忍可，舍弃了喜好，舍弃了真实。

565无罪的情况有：出于增上慢；并无自赞的意图；精神失常者；心散乱者；为剧痛所逼者；最初犯者。

在阿兰若中，因增上慢，依钵食与戒师的威仪而住；

结缚、独处之法、住处，皆已现前。

精进者面对死亡，亦非难事。

朋友，你正心怀畏惧、追悔不已。

精进；投入修习。

对于感受的忍耐，则有二种。

关于婆罗门，有五事；另有三种记说。

俗家；欲乐已拒；喜乐；最先离开。

骨与肉块，这两者都是杀牛之人。

肉团者，前世为捕鸟人；无皮者，前世为宰羊人。

执剑的杀猪者，持矛的猎鹿人；

箭毛者——刑讯行刑者；针毛者——御者；

毁谤者，则被缝合；

他曾是赘婿，又做过村霸；

他因与有夫之妇通奸，沉入井中；

他曾是食粪的邪行婆罗门；

被剥皮的女人，前世是通奸者；

此人曾为秽污之女，占卜女；

身体焦烂流液的女人，前世曾把炭火泼在共夫之妇身上；

被斩首者，前世曾是刽子手。

比丘、比丘尼及学法女尼；

沙弥及沙弥尼，

他们于迦叶佛的律中出家。

彼时，他们造作了恶业。

温泉；王舍城战事；象群入水。

阿拉汉比丘苏比多，能忆念五百大劫。

566那时，有一位比丘因增上慢，自称证得上人法。事后他心生追悔：“世尊已制定学处。我是否犯了波罗夷罪？”他便将此事禀告世尊。“比丘，你无罪，这是由于增上慢的缘故。”

567那时，有一位比丘心怀期求：“愿众人如此恭敬我”，便故意住于森林。众人果然恭敬他。他心生不安……“比丘，这不犯波罗夷。然而，诸比丘，不应怀有如此期求而住于森林。若如此住者，犯恶作。”

568那时，有一位比丘存有让人敬重他的心，便故意去托钵乞食，心想：“这样众人便会敬重我。”众人果然敬重了他。他心生不安……“比丘，此不犯波罗夷。然而，诸比丘，不应存有那样的心去托钵乞食。若有比丘如此而行，犯恶作。”

569那时，有一位比丘对另一位比丘这样说：“贤友，我们亲教师的那些同住弟子，全都是阿拉汉啊。”他心生不安……“比丘，你存何心？”“世尊，我存有自我抬举与炫耀之意。”“比丘，此不犯波罗夷，然犯粗罪。”

570那时，有一位比丘对另一位比丘这样说：“贤友，我们亲教师的那些从学弟子，全都具有大神通、大威力啊。”他心生不安……“比丘，你存何心？”“世尊，我存有自我抬举与炫耀之意。”“比丘，此不犯波罗夷，然犯粗罪。”

571那时，有一位比丘为了让人敬重，有意经行……有意站立……有意坐着……有意躺卧，心想：“这样众人便会敬重我。”众人果然敬重了他。他心生不安……“比丘，此不犯波罗夷。然而，诸比丘，不应以如此之心躺卧。若有人如此躺卧，犯恶作。”

572那时，有一位比丘向另一位比丘宣称上人法。那位比丘便跟着说：“贤友，我的结缚也都断除了。”这位比丘心生不安……“比丘，你犯了波罗夷罪。”

573那时，有一位比丘在独处时宣称上人法。一位能知他心的比丘呵斥他说：“贤友，莫如此说。你并无这些成就。”他心生不安……“比丘，此不犯波罗夷，犯恶作。”

574一时，有位比丘独处时，宣称自己证得上人法。一位天神斥责他：“尊者，请不要这样说。您并未证得此功德。”他便心生不安……“比丘，不犯波罗夷，但犯恶作。”

575一时，有位比丘对某位近事男这样说：“贤友，住在你精舍里的那位比丘是阿拉汉。”而他自己正是住在那座精舍里的人。他因此心生不安……“比丘，你是出于什么心念？”“世尊，我是出于自我标榜的意图。”“比丘，不犯波罗夷，但犯粗罪。”

576一时，有位比丘对某位近事男这样说：“贤友，你所供养衣服、饮食、住所、医药资具的那位比丘是阿拉汉。”而他自己正是受此供养的人。他因此心生不安……“比丘，你是出于什么心念？”“世尊，我是出于自我标榜的意图。”“比丘，不犯波罗夷，但犯粗罪。”

577那时，有一位比丘生病了。诸比丘对他说：“尊者有过人法吗？”“贤友，究竟智的宣说并非难事。”他心中生起不安：“世尊的弟子们才会那样说，而我并非世尊的弟子。我是否犯了波罗夷罪呢？”他将此事禀告世尊。世尊问：“比丘，你当时是什么心念？”“世尊，我没有夸耀的意图。”“比丘，若无夸耀的意图，便无罪。”

578那时，有一位比丘生病了。诸比丘对他说：“尊者有过人法吗？”“贤友，精进努力者便能证得此法。”他心中生起不安……“比丘，若无夸耀的意图，便无罪。”

579那时，有一位比丘生病了。诸比丘对他说：“贤友，不要害怕。”“贤友们，我并不惧怕死亡。”他心中生起不安……“比丘，若无夸耀的意图，便无罪。”

580那时，有一位比丘生病了。比丘们对他说：“贤友，不要害怕。”“贤友们，若有追悔的人，他才会害怕。”他因此生起了追悔……“比丘，没有夸耀意图者，无罪。”

581那时，有一位比丘生病了。比丘们问他：“尊者有过人法吗？”“贤友们，法是由正确精勤者所证得的。”他因此生起了追悔……“比丘，没有夸耀意图者，无罪。”

582那时，有一位比丘生病了。比丘们问他：“尊者有过人法吗？”“贤友们，法是由精进者所证得的。”他因此生起了追悔……“比丘，没有夸耀意图者，无罪。”

583那时，有一位比丘身患疾病。诸比丘对他说：“尊者，您有上人法吗？”“贤友们，法是须以正确精进而成就的。”他因此心生疑惑……“比丘，若无宣称之意，则不犯。”

584那时，有一位比丘身患疾病。诸比丘对他说：“贤友，你能忍受吗？能维持吗？”他说：“贤友，这并非人人都能忍受的。”他因此心生疑惑……“比丘，若无宣称之意，则不犯。”

585那时，有一位比丘身患疾病。诸比丘对他说：“贤友，你能忍受吗？能维持吗？”他说：“贤友，凡夫是无法忍受的。”他因此心生疑惑……“比丘，你当时作何心念？”“世尊，我本有宣称之意。”“比丘，不犯波罗夷，但犯粗罪。”

586那时，有一位婆罗门邀请诸比丘之后，这样说：“来吧，尊者阿拉汉们！”诸比丘产生了疑惑：“我们并不是阿拉汉，而这个婆罗门却用‘阿拉汉’的称号来称呼我们，我们该怎么办呢？”他们把这件事禀告了世尊。世尊说：“诸比丘，没有罪，这是出于净信的言辞。”

587那时，有一位婆罗门邀请诸比丘之后，这样说：“请坐，尊者阿拉汉们！”……“请吃，尊者阿拉汉们！”……“请满足，尊者阿拉汉们！”……“请离开，尊者阿拉汉们！”诸比丘产生了疑惑：“我们并不是阿拉汉，而这个婆罗门却用‘阿拉汉’的称号来称呼我们，我们该怎么办呢？”他们把这件事禀告了世尊。世尊说：“诸比丘，没有罪，这是出于净信的言辞。”

588那时，一位比丘向另一位比丘宣称上人法。那位比丘听后说：“贤友，我的诸漏也已断尽。”他随即心生疑惑……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

589那时，一位比丘对另一位比丘宣称过人法。那位比丘便这样说：“贤友，这些法我也具足。”之后他心生疑惑……“……比丘，你犯了波罗夷罪。”

590那时，一位比丘对另一位比丘宣称过人法。那位比丘便这样说：“贤友，我也随顺这些法。”之后他心生疑惑……“……比丘，你犯了波罗夷罪。”

591那时，某比丘的亲属对他这样说：“来吧，尊者，还俗回家过俗家生活吧。”比丘回答：“贤友，像我这样的人，已不可能再过俗家生活了。”他因此心生疑惑……“……比丘，若无宣称之意图，则不犯。”

592那时，某位比丘的亲属对他说：“来，尊者，受用欲乐吧。”比丘答道：“朋友，欲乐已被我舍离。”事后他生起了恶作……（中略）……“比丘，若无夸耀之心，则无犯。”

593那时，有亲属对一位比丘说：“尊者，您快乐吗？”比丘回答：“朋友，我快乐，我以最上的快乐而快乐。”事后他心生不安，思惟道：“能这么说的人乃是世尊的弟子，但我并非世尊的弟子。我该不会是犯了波罗夷罪吧？”于是他将此事告诉世尊。世尊问：“比丘，你当时是何种心意？”“世尊，我没有夸耀的意思。”“比丘，没有夸耀意思者，无罪。”

594那时，众多比丘互相约定后，在某住处入雨安居，并立下约定：“谁最先离开这个住处，我们就知道他是阿拉汉。”其中一位比丘心想：“让他们认为我是阿拉汉吧。”于是他便最先离开了那个住处。事后他生起了法疑……（中略）……“比丘，你已犯波罗夷罪。”

595那时，佛陀世尊住在王舍城的竹林迦兰陀迦园。当时，具寿拉卡诺与具寿大目犍连住在灵鹫山。一天上午，具寿大目犍连着下衣，持钵与衣，来到具寿拉卡诺处，对他说：“拉卡诺学友，我们进王舍城托钵去吧。”“是的，学友。”具寿拉卡诺回应具寿大目犍连。那时，具寿大目犍连从灵鹫山下来，在某一处露出了微笑。具寿拉卡诺问具寿大目犍连：“目犍连学友，是什么原因、什么因缘，让你露出微笑？”“拉卡诺学友，此时不是问这件事的时机。到了世尊面前，你再问我吧。”于是，具寿拉卡诺与具寿大目犍连在王舍城托完钵，食毕从托钵处返回，便去拜见世尊。到了之后，顶礼世尊，坐在一旁。具寿拉卡诺坐定后，问具寿大目犍连：“方才目犍连尊者从灵鹫山下来时，在某一处露出了微笑。目犍连学友，是什么原因、什么因缘，让你露出微笑呢？”“学友，我从灵鹫山下来时，看见一具骨架在空中飞过。兀鹫、乌鸦、老鹰追逐着它，紧紧追逐，啄食它的肋间。它发出痛苦的惨叫声。学友，那时我便这样想：‘真是稀有！真是奇妙！竟有这样的众生，竟有这样的亚卡，竟会得到这样的形态！’”那时，诸比丘对此感到不满，指责、批评说：“具寿大目犍连在自夸上人法！”于是，世尊对诸比丘说：“诸比丘，确实如此，弟子们是作为有眼者而住，弟子们是作为有知者而住。弟子竟能如此了知、如此看见，乃至亲自作证。诸比丘，我从前也见过这位众生，但我不曾宣说。我若宣说，他人或许不信；那些不信的人，便会因此长夜遭受不利与痛苦。诸比丘，这位众生正是过去在王舍城的一名杀牛者。他因彼业之果报，在地狱中煎熬了许多年、许多百年、许多千年、许多十万年之后，又因彼业的残余果报，而正承受着如此形态。诸比丘，目犍连所说真实不虚。诸比丘，目犍连没有过失。”

596“学友，我刚才从灵鹫山下来时，见到一片肉从空中飞过。兀鹫、乌鸦与老鹰紧随其后，不断啄食、撕扯、将其撕碎，它发出痛苦的惨叫。……诸比丘，那众生，生前正是这王舍城中的一个屠牛者。……”

597“学友，我刚才从灵鹫山下来时，见到一肉团从空中飞过。兀鹫、乌鸦与老鹰紧随其后，不断啄食、撕扯、将其撕碎，它发出痛苦的惨叫。……诸比丘，那众生，生前正是这王舍城中的一个捕鸟人。……”

598“学友，我方才从灵鹫山下来时，看见一个被剥了皮的人在空中飞行。兀鹫、乌鸦、老鹰紧随其后，将他撕扯、撕裂，他发出痛苦的惨叫。……（中略）……诸比丘，这个众生正是过去在王舍城的一位杀羊人。”

599“学友，我方才从灵鹫山下来时，看见一个体毛如剑的人在空中飞行。那些剑刃不断弹起，落在他的身上，他发出痛苦的惨叫。……（中略）……诸比丘，这个众生正是过去在王舍城的一位杀猪人。”

600“学友，我方才从灵鹫山下来时，看见一个体毛如矛的人在空中飞行。那些矛刃不断弹起，落在他的身上，他发出痛苦的惨叫。……（中略）……诸比丘，这个众生正是过去在王舍城的一位猎鹿人。”

601“贤友，我从灵鹫山下来时，见到一个箭毛人正从空中飞过。那些箭不断地弹起，又纷纷扎落在他的身上。他就那样发出惨厉的号叫……诸比丘，这个众生正是王舍城里的刑讯行刑者。”

602“贤友，我从灵鹫山下来时，见到一个针毛人正从空中飞过。那些针不断地弹起，又纷纷扎落在他的身上。他就那样发出惨厉的号叫……诸比丘，这个众生正是王舍城里的驯马师。”

603“贤友，我从灵鹫山下来时，见到一个针毛人正从空中走过。那些针从他头顶刺入，从口中穿出；从口中刺入，从胸口穿出；从胸口刺入，从腹部穿出；从腹部刺入，从大腿穿出；从大腿刺入，从小腿穿出；从小腿刺入，又从脚底穿出。他就那样发出惨厉的号叫……诸比丘，这个众生正是王舍城里的告密离间者。”

604“贤友，那时我从灵鹫山下来，看见一人于空中飞行，其睾丸犹如圆罐。他行走时，将睾丸扛在肩上；坐下时，便坐于睾丸之上。兀鹫、乌鸦、鹰隼追逐着他，不断啄食撕扯。他发出痛苦的惨叫……诸比丘，此众生正是王舍城中的贪腐官员。”

605“贤友，那时我从灵鹫山下来，看见一人连头没入粪坑之中……诸比丘，此众生正是王舍城中的通奸者。”

606“贤友，那时我从灵鹫山下来，看见一人连头没入粪坑，用双手掏取粪便吞食……诸比丘，此众生正是王舍城中的一个邪恶婆罗门。他在迦叶正自觉者的教法时期，曾邀请比丘僧团应供，却将桶中装满粪便，待人报时后说：‘诸位尊者，请尽情享用，并请带回去。’”

607贤友，当时我从灵鹫山下来，见到一位被剥去皮肤的妇人正在空中飞行。兀鹫、乌鸦、老鹰追逐不舍，追及便撕扯她。她发出凄厉的惨叫……诸比丘，此妇人正是王舍城中一个犯邪淫的妇人。

608贤友，当时我从灵鹫山下来，见到一位身有恶臭、形貌丑陋的妇人正在空中飞行。兀鹫、乌鸦、老鹰追逐不舍，追及便撕扯她。她发出凄厉的惨叫……诸比丘，此妇人正是王舍城中一个占卜女。

609贤友，当时我从灵鹫山下来，见到一位周身炽燃、焦枯、被炭火覆盖的妇人正在空中飞行。她发出凄厉的惨叫……诸比丘，此妇人曾是迦陵伽王的王后，因嫉妒而以炭火盆泼向情敌……

610贤友，我从灵鹫山下来时，见到一具无头躯干在空中飞行，胸部长着眼和嘴。兀鹫、乌鸦、老鹰紧追着它，追上去便撕扯它。它发出凄厉的惨叫……诸比丘，这众生正是王舍城一位名叫哈利果的刽子手。

611贤友，我从灵鹫山下来时，见到一位比丘在空中飞行。他的僧伽梨、钵、腰带和身体全都猛烈燃烧，烈焰炽盛。他发出凄厉的惨叫……诸比丘，这位比丘曾是迦叶正自觉者教法中的一位恶比丘。

612贤友，那时我从灵鹫山下来，见到一位比丘尼……见到一位学法女……见到一位沙弥……见到一位沙弥尼正在空中飞行。她的僧伽梨正在燃烧，猛烈燃烧，光焰炽盛；她的钵正在燃烧，猛烈燃烧，光焰炽盛；她的腰带正在燃烧，猛烈燃烧，光焰炽盛；她的身体也正在燃烧，猛烈燃烧，光焰炽盛。她发出凄厉的哀叫。贤友，那时我心中这样想：‘真是稀有！真是不可思议啊！竟有这样的众生！竟有这样的夜叉！竟能获得如此的身躯！’诸比丘听后，便讥嫌、指责、批评说：‘具寿大目犍连在宣称自己具有上人法。’

613那时，世尊对诸比丘说：“诸比丘，弟子们确实是具足法眼而住。诸比丘，弟子们确实是具足智慧而住。像这样的情形，弟子竟能知、能见、能作证！诸比丘，我以前也见过那位沙弥尼，但我并未说出。我若说出此事，他人不会相信我。那些不相信我的人，将因此长久遭遇损害与痛苦。诸比丘，这位沙弥尼曾是迦叶正自觉者教法中的一位恶沙弥尼。她因该业的果报，在地狱中受了许多年、许多百年、许多千年、许多十万年的苦，又因该业的残余果报，承受了这样的形体。诸比丘，目犍连所说如实。诸比丘，目犍连无罪。”

614那时，具寿大目犍连对诸比丘说：'贤友们，这处温泉池水流出来的地方，那个小湖是清澈、凉爽、甘甜、洁白、有好的岸坡、令人愉悦的，还有很多鱼和龟，以及车轮大小的莲花在开放。'诸比丘听了就讥嫌、指责、批评说：'具寿大目犍连怎么能这样说呢——贤友们，这处温泉池水流出来的地方，那个小湖是清澈、凉爽、甘甜、洁白、有好的岸坡、令人愉悦的，还有很多鱼和龟，以及车轮大小的莲花在开放。可实际上这处温泉池水是沸腾着流出来的。具寿大目犍连在夸大上人法。'他们把这件事报告给世尊。世尊说：'诸比丘，这处温泉池水流出来的地方，那个小湖确实是清澈、凉爽、甘甜、洁白、有好的岸坡、令人愉悦的，还有很多鱼和龟，以及车轮大小的莲花在开放。但是，诸比丘，这处温泉池水经过了两个大地狱的夹缝流过来。因此这处温泉池水才沸腾着流出来。诸比丘，目犍连说的是真实的。诸比丘，目犍连无罪。'

615那时，摩揭陀王频婆娑罗在与离车族交战时被打败。后来国王重新集结军队，打败了离车族。战场上流传着：“离车族被国王打败了。” 这时候，具寿大目犍连告诉诸比丘：“贤友们，国王被离车族打败了。” 诸比丘讥嫌、批评、指责说：“具寿大目犍连怎么能这样说：‘贤友们，国王被离车族打败了’！那时战场上明明在流传：‘离车族被国王打败了’！具寿大目犍连是在炫耀过人法！” 他们把这件事报告给世尊。世尊说：“诸比丘，起初国王确实被离车族打败了，后来国王集结军队后，才打败了离车族。诸比丘，目犍连说的是实话。诸比丘，目犍连无罪。”

616那时，具寿大目犍连告诉诸比丘：“贤友们，我在萨比尼河岸边，入不动定，听到了象群下河、上岸时发出的震叫声。” 诸比丘讥嫌、批评、指责说：“具寿大目犍连既然入了不动定，怎么还能听到声音呢！具寿大目犍连是在炫耀过人法！” 他们把这件事报告给世尊。世尊说：“诸比丘，那种定确实存在，但那时的定并不纯粹。诸比丘，目犍连说的是实话。诸比丘，目犍连无罪。”

617那时，具寿索毗答告诉诸比丘：“贤友们，我能忆念五百劫。” 诸比丘讥嫌、批评、指责说：“具寿索毗答怎么能这样说：‘贤友们，我能忆念五百劫’！具寿索毗答是在炫耀过人法！” 他们把这件事报告给世尊。世尊说：“诸比丘，索毗答确实有这种能力，但那指的只是一生而已。诸比丘，索毗答说的是实话。诸比丘，索毗答无罪。”

618第四波罗夷，竟。

619诸尊者，四波罗夷法已诵出。若有比丘违犯其中任何一条，即不得与诸比丘共住；无论此前如何，此后亦复如是，他已成为波罗夷、不共住者。对此，我问诸尊者：“于此，诸尊者是否清净？”我二问：“于此，诸尊者是否清净？”我三问：“于此，诸尊者是否清净？”诸尊者于此清净，故而默然。此事我如此记取。

波罗夷品终。

即：行淫、不与取、杀人及妄说上人法。

这四条波罗夷，即断头之事，无可置疑。

波罗夷篇终。

2. 桑喀地谢沙篇

第二 桑喀地谢沙篇

故意泄精学处

1诸尊者，以下十三条桑喀地谢沙（桑喀地谢沙）法将予诵出。

2一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿谢亚萨卡不乐于行梵行，由此变得消瘦、枯槁、面色憔悴、皮肤蜡黄，筋脉浮现于身。具寿优陀夷看见具寿谢亚萨卡消瘦、枯槁、面色憔悴、皮肤蜡黄、筋脉浮现，便对他说：“贤友谢亚萨卡，你怎么如此消瘦、枯槁、面色憔悴、皮肤蜡黄，筋脉浮现？你是否不乐于行梵行？”“是的，贤友。”“既然这样，贤友谢亚萨卡，你便尽情饮食，尽情睡眠，尽情沐浴。当你尽情饮食、睡眠、沐浴之后，若有不乐生起、贪欲扰乱你的心，你就用手触弄，将不净排出吧。”“贤友，做这样的事合适吗？”“合适的，贤友。我也是这样做的。”

3于是，具寿谢亚萨咖随心所欲地食，随心所欲地眠，随心所欲地沐浴。当他随心所欲地食、眠、沐浴之后，每当不乐生起、贪欲扰乱其心时，他便以手刺激而泄出精液。后来，具寿谢亚萨咖身体变得有光泽，诸根饱满，面容润泽，肤色明净。这时，具寿谢亚萨咖的同伴诸比丘便问具寿谢亚萨咖：“贤友谢亚萨咖，你先前消瘦憔悴，面色枯槁，肤色暗哑，筋脉凸显；如今却有光泽，诸根饱满，面容润泽，肤色明净。贤友谢亚萨咖，你在服用什么药吗？”“贤友们，我没有服用什么药。我只是随心所欲地食、眠、沐浴。随心所欲地食、眠、沐浴之后，当不乐生起、贪欲扰乱我心时，我便以手刺激而泄出精液罢了。”“贤友谢亚萨咖，你竟用这受用信施饮食的手，行手淫而泄出精液吗？”“是的，贤友们。”那些少欲的比丘们因此心生不满，批评指责道：“具寿谢亚萨咖怎能以手刺激而泄出精液呢！”

4于是，那些比丘们以种种方式呵责具寿谢亚萨咖后，便将此事禀告世尊。那时，世尊借着这个因缘、借此机缘，召集比丘僧团，询问具寿谢亚萨咖：“谢亚萨咖，听说你确实用手刺激，将不净物排出，是否属实？”“属实，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚痴人，这不合宜、不随顺、不正当、非沙门所应行、不被许可、不应为之。愚痴人，你怎能用手刺激，将不净物排出呢！愚痴人，我岂非以种种方式为离贪而说法，非为有贪？为离缚而说法，非为系缚？为不执取而说法，非为执取？而你，愚痴人，却在我为离贪所说的法中，滋生有贪之心；在为离缚所说的法中，滋生系缚之心；在为不执取所说的法中，滋生执取之心！愚痴人，我岂非以种种方式，为对贪的离贪、消除迷醉、调伏渴爱、根除执着、截断轮回、灭尽渴爱、离贪、寂灭、涅槃而说法？愚痴人，我岂非以种种方式宣说舍断诸欲、遍知欲想、调伏欲渴、根除欲寻、平息欲热？愚痴人，这既不能令未生信者生信，也不能令已生信者增长信心；反之，愚痴人，这只能令未生信者不生信，令部分已生信者退失信心。”接着，佛陀世尊以种种方式呵责具寿谢亚萨咖后，又讲述了难养、难护……等道理，然后对诸比丘说：“诸比丘，你们应当这样诵出此学处——

于此，凡故意泄出精液者，梦遗除外，此是桑喀地谢沙罪。

5就这样，世尊为比丘们制定了这条学处。

6就在那个时候，有些比丘吃了美味的食物后，在失去正念、没有正知的情况下睡着了。他们在失去正念、没有正知而入睡时，在梦中泄出了不净。他们心里生起了疑惑：“世尊制定了学处：‘有意的泄精，是桑喀地谢沙’。而我们是在梦中泄出的不净。此中也确实存在、可以找到‘意’。我们是不是也犯了桑喀地谢沙罪呢？”他们把这件事禀告了世尊。世尊说：“诸比丘，那里面确实有‘意’，但这个‘意’力量极为微弱，不足以构成犯戒。诸比丘，你们应该这样来诵出这条学处——

故意泄精者，除梦中外，犯桑喀地谢沙罪。

7了知、觉知、故思、刻意而违犯。

8所谓‘精液’，有十种：青色、黄色、红色、白色、酪色、水色、油色、乳色、凝乳色、酥油色。

9从本位移动，称为“释放”。

10唯除梦遗。

唯有僧团对此罪给予别住、令其退还根本、给予敬悦，而后出罪；非众多比丘，亦非单独一人。因此说为‘桑喀地谢沙’。这正是该类罪聚的名称与称谓，也因此说为‘桑喀地谢沙’。

11于内色释放，于外色释放，于内外色释放，于空中摇动腰而释放；因贪欲所致的勃起而释放，因大便所致的勃起而释放，因小便所致的勃起而释放，因肠风所致的勃起而释放，因毛虫叮咬所致的勃起而释放；为健康而释放，为快乐而释放，为医药而释放，为布施而释放，为福德而释放，为祭祀而释放，为生天而释放，为种子而释放，为试验而释放，为嬉戏而释放；释放青色，释放黄色，释放红色，释放白色，释放酪色，释放水色，释放油色，释放乳色，释放凝乳色，释放酥油色。

12如是，此即内在的执受色。

13如是，于外在的执受色或无执受色。

14如是，这两者兼具的情形。

15当在空中作力时，生殖器便成堪用。

16当为贪欲所迫时，生殖器便成堪用。

17当为大便所迫时，生殖器便成堪用。

18为小便所迫时，生殖器堪能作业。

19为肠风所迫时，生殖器堪能作业。

20为小虫所啮时，生殖器堪能作业。

21我将无病。

22我将生起乐受。

23此即成药。

24我将行布施。

25这将成就福德。

26我将举行祭祀供养。

27我将往生天界。

28这便成为种子。

29想：'会是青色吗？会是黄色吗？会是红色吗？会是白色吗？会是酪浆色吗？会是水色吗？会是油色吗？会是乳色吗？会是凝乳色吗？会是酥油色吗？'

30以嬉戏为目的。

31于内色起心、着手加行而泄精者，犯桑喀地谢沙罪。

32于外色起心、着手加行而泄精者，犯桑喀地谢沙罪。

33若于内外色（自身与外物二者兼用）起心、着手加行并泄出，即犯桑喀地谢沙罪。

34若在空中摆动腰部时起心、着手加行并泄出，即犯桑喀地谢沙罪。

35若依凭贪欲而起心、着手加行并泄出，即犯桑喀地谢沙罪。

36依凭粪便支撑而起心、着手进行，并得以排出者，犯桑喀地谢沙罪。

37依凭小便支撑而起心、着手进行，并得以排出者，犯桑喀地谢沙罪。

38依凭排气支撑而起心、着手进行，并得以排出者，犯桑喀地谢沙罪。

39若被高处虫类所咬，为求缓解而作意、采取行动并排出，犯桑喀地谢沙罪。

40为求健康而作意、采取行动并排出，犯桑喀地谢沙罪。

41若为快乐、为医药、为布施、为福德、为祭祀、为生天、为种子、为测试、为玩耍而作意、采取行动并排出，犯桑喀地谢沙罪。

42心存青色想，起加行而泄精，犯桑喀地谢沙罪。

43心存黄色想……红色想……白色想……酪浆色想……水色想……油色想……乳色想……酪色想……酥油色想，起加行而泄精，犯桑喀地谢沙罪。

44为健康、为快乐而起想，起加行而泄精，犯桑喀地谢沙罪。

45为了健康、也为了医药的目的……为了健康、也为了布施的目的……为了健康、也为了福德的目的……为了健康、也为了祭祀的目的……为了健康、也为了生天的目的……为了健康、也为了种子的目的……为了健康、也为了测试的目的……为了健康、也为了嬉戏的目的，思惟作意、着手而泄，犯桑喀地谢沙罪。

46为了乐受、也为了医药的目的，思惟作意、着手而泄，犯桑喀地谢沙罪。

47为了乐受、也为了布施的目的……为了乐受、也为了福德的目的……为了乐受、也为了祭祀的目的……为了乐受、也为了生天的目的……为了乐受、也为了种子的目的……为了乐受、也为了测试的目的……为了乐受、也为了嬉戏的目的，思惟作意、着手而泄，犯桑喀地谢沙罪。

48若为乐受与健康，故意起念、着手而导致泄精者，犯桑喀地谢沙。

49若为医药与布施……为医药与福德……为医药与祭祀……为医药与生天……为医药与种子……为医药与检验……为医药与嬉戏等目的，故意起念、着手而导致泄精者，犯桑喀地谢沙。

50若为医药与健康……为医药与乐受，故意起念、着手而导致泄精者，犯桑喀地谢沙。

51为了布施，也为了福德……为了布施，也为了祭祀……为了布施，也为了生天……为了布施，也为了种子……为了布施，也为了检验……为了布施，也为了嬉戏，若有意作意而泄出，犯桑喀地谢沙罪。

52为了布施，也为了健康……为了布施，也为了乐受……为了布施，也为了医药，若有意作意而泄出，犯桑喀地谢沙罪。

53为了福德，也为了祭祀……乃至……为了福德，也为了生天……为了福德，也为了种子……为了福德，也为了检验……为了福德，也为了嬉戏，若有意作意而泄出，犯桑喀地谢沙罪。

54为了福德与健康……乃至……为了福德与快乐……为了福德与医药……为了福德与布施，这样思惟并着手泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

55为了祭祀与生天……乃至……为了祭祀与种子……为了祭祀与考察……为了祭祀与游戏，这样思惟并着手泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

56为了祭祀与健康……乃至……为了祭祀与快乐……为了祭祀与医药……为了祭祀与布施……为了祭祀与福德，这样思惟并着手泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

57为了生天、为了种子……乃至……为了生天、为了考察……为了生天、为了游戏而思惟、着手并出精，犯桑喀地谢沙罪。

58为了生天、为了健康……乃至……为了生天、为了快乐……为了生天、为了医药……为了生天、为了布施……为了生天、为了福德……为了生天、为了祭祀而思惟、着手并出精，犯桑喀地谢沙罪。

59为了种子、为了考察……乃至……为了种子、为了游戏而思惟、着手并出精，犯桑喀地谢沙罪。

60为了种子、为了健康……乃至……为了种子、为了快乐……为了种子、为了医药……为了种子、为了布施……为了种子、为了福德……为了种子、为了祭祀……为了种子、为了生天，而起思惟、着手行作并出精者，犯桑喀地谢沙罪。

61为了考察、为了游戏，而起思惟、着手行作并出精者，犯桑喀地谢沙罪。

62为试验之目的，也为健康之目的……为试验之目的，也为快乐之目的……为试验之目的，也为药之目的……为试验之目的，也为布施之目的……为试验之目的，也为福德之目的……为试验之目的，也为祭祀之目的……为试验之目的，也为生天之目的……为试验之目的，也为种子之目的，而思惟、着手与泄出精液者，犯桑喀地谢沙。

63为了游戏的目的，也为了健康的目的……为了游戏的目的，也为了快乐的目的……为了游戏的目的，也为了药用的目的……为了游戏的目的，也为了布施的目的……为了游戏的目的，也为了福德的目的……为了游戏的目的，也为了祭祀的目的……为了游戏的目的，也为了升天的目的……为了游戏的目的，也为了种子的目的……为了游戏的目的，也为了试验的目的而心想、着手、出精，犯桑喀地谢沙。

64为了健康，也为了快乐，也为了药效，若起心、着手、泄精，犯桑喀地谢沙……为了健康，也为了快乐，也为了嬉戏，若起心、着手、泄精，犯桑喀地谢沙。

65为了快乐，也为了药效，也为了布施，若起心、着手、泄精，犯桑喀地谢沙……为了快乐，也为了药效，也为了嬉戏……为了快乐，也为了药效，也为了健康，若起心、着手、泄精，犯桑喀地谢沙。

66若为试验、为游戏、为健康而心生此念、着手行作、泄出精液，犯桑喀地谢沙。若为试验、为游戏、为种子而心生此念、着手行作、泄出精液，犯桑喀地谢沙。

67三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根的情形，也应当以同样的方式详细展开。

68若为健康、为快乐、为药物、为布施、为福德、为祭祀、为生天、为种子、为试验、为游戏，而心生此念、着手行作、泄出精液，犯桑喀地谢沙。

69若比丘心想青色与黄色，起心动身而致出精者，犯桑喀地谢沙。

70若比丘心想青色与赤色、青色与白色、青色与酪色、青色与水色、青色与油色、青色与乳色、青色与凝酪色、青色与酥油色，起心动身而致出精者，犯桑喀地谢沙。

71若比丘心想黄色与赤色，起心动身而致出精者，犯桑喀地谢沙。

72若比丘心想黄色与白色、黄色与酪色、黄色与水色、黄色与油色、黄色与乳色、黄色与凝酪色、黄色与酥油色，起心动身而出精者，犯桑喀地谢沙罪。

73若比丘心想黄色与青色，起心动身而出精者，犯桑喀地谢沙罪。

74若比丘心想赤色与白色，起心动身而出精者，犯桑喀地谢沙罪。

75若比丘心想赤色与酪色、赤色与水色、赤色与油色、赤色与乳色、赤色与凝酪色、赤色与酥油色，起心动身，因而出精者，犯桑喀地谢沙罪。

76若比丘心想赤色与青色、赤色与黄色，起心动身，因而出精者，犯桑喀地谢沙罪。

77若比丘心想白色与酪色、白色与水色、白色与油色、白色与乳色、白色与凝酪色、白色与酥油色，起心动身，因而出精者，犯桑喀地谢沙罪。

78以白色为所缘，以蓝色为所缘……乃至……以白色为所缘，以黄色为所缘……以白色为所缘，以红色为所缘，思惟、起行而泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

79以酪浆色为所缘，以水色为所缘……乃至……以酪浆色为所缘，以油色为所缘……以酪浆色为所缘，以乳色为所缘……以酪浆色为所缘，以酪色为所缘……以酪浆色为所缘，以酥油色为所缘，思惟、起行而泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

80以酪浆色为所缘，以蓝色为所缘……乃至……以酪浆色为所缘，以黄色为所缘……以酪浆色为所缘，以红色为所缘……以酪浆色为所缘，以白色为所缘，思惟、起行而泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

81以水色为所缘，以油色为所缘……（中略）……以水色为所缘，以乳色为所缘……以水色为所缘，以酪色为所缘……以水色为所缘，以酥油色为所缘，作意、着手、泄出者，犯桑喀地谢沙。

82以水色为所缘，以蓝色为所缘……（中略）……以水色为所缘，以黄色为所缘……以水色为所缘，以红色为所缘……以水色为所缘，以白色为所缘……以水色为所缘，以酪浆色为所缘，作意、着手、泄出者，犯桑喀地谢沙。

83以油色为所缘，以乳色为所缘……（中略）……以油色为所缘，以酪色为所缘……以油色为所缘，以酥油色为所缘，作意、着手、泄出者，犯桑喀地谢沙。

84以油色与青色……乃至……以油色与黄色……以油色与红色……以油色与白色……以油色与酪浆色……以油色与水色为所缘，作意、起行、泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

85以乳色与酪色……乃至……以乳色与酥油色为所缘，作意、起行、泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

86以乳色与青色……乃至……以乳色与黄色……以乳色与红色……以乳色与白色……以乳色与酪浆色……以乳色与水色……以乳色与油色为所缘，作意、起行、泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

87若人存心酪色与酥油色，起作意、着手加行而泄出者，犯桑喀地谢沙。

88若人存心酪色，而起青、黄、赤、白、酪浆色、水色、油色、乳白色之想，作意而泄出者，犯桑喀地谢沙。

89若人存心酥油色与青色，起作意而泄出者，犯桑喀地谢沙。

90若有人作意酥油色与黄色……作意酥油色与红色……作意酥油色与白色……作意酥油色与酪浆色……作意酥油色与水色……作意酥油色与油色……作意酥油色与乳白色……作意酥油色与酪色，起心作意而泄出者，犯桑喀地谢沙。

91若有人作意青色、黄色、红色，起心作意而泄出者，犯桑喀地谢沙……若有人作意青色、黄色、酥油色，起心作意而泄出者，犯桑喀地谢沙。

92若有人作意黄色、红色、白色，起心作意而泄出者，犯桑喀地谢沙……若有人作意黄色、红色、酥油色……若有人作意黄色、红色、青色，起心作意而泄出者，犯桑喀地谢沙。

93若作意酪色、酥油色、青色，起加行而排出者，犯桑喀地谢沙。……若作意酪色、酥油色、乳白色，起加行而排出者，犯桑喀地谢沙。

94三重的、四重的、五重的、六重的、七重的、八重的、九重的，皆应依同样的方式详述。

95若于青、黄、红、白、酪浆色、水色、油色、乳色、凝乳色、生酥色，起意、加行而排出者，犯桑喀地谢沙。

96为健康故，于青色作意，着手行作而令泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

97为健康故，为快乐故，于青色、黄色作意，着手行作而令泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

98为健康故，为快乐故，为药疗故，于青色、黄色、红色作意，着手行作而令泄出者，犯桑喀地谢沙罪。

99两方面的增长，亦应以同样的方式增长。

100为健康故，为快乐故，为药疗故，为布施故，为福德故，为祭祀故，为生天故，为种子故，为验证故，为戏乐故，而对青、黄、赤、白、酪浆色、水色、油色、乳色、凝乳色、熟酥色起思惟、作加行、出精者，犯桑喀地谢沙罪。

101心中起念：“我将出青色”，起思惟、作加行，却出了黄色，犯桑喀地谢沙罪。

102心想“我要释放青色”，思惟后作努力，却释放了红色……（中略）……白色……酪色……水色……油色……乳色……凝酪色……酥油色，犯桑喀地谢沙罪。

103心想“我要释放黄色”，思惟后作努力，却释放了红色，犯桑喀地谢沙罪。

104心想“我要释放黄色”，思惟后作努力，却释放了白色……（中略）……酪色……水色……油色……乳色……凝乳色……酥油色……青色，犯桑喀地谢沙罪。

105他想：“我要释放酥油色的。”如此起心后便着手施行，却释放出青色。他释放了，犯桑喀地谢沙罪。

106他想：“我要释放酥油色的。”如此起心后便着手施行，却释放出黄色……（中略）红色……白色……酪色……水色……油色……乳色……酪浆色。他释放了，犯桑喀地谢沙罪。

107他想：“我要释放黄色的。”如此起心后便着手施行，却释放出青色。他释放了，犯桑喀地谢沙罪。

108若心想：“我要释放红色”……乃至……“白色”“酪浆色”“水色”“油色”“乳色”“凝乳色”“酥油色”，作意后着手施行，结果却释放出青色，犯桑喀地谢沙罪。

109若心想“我要释放红色”，作意后着手施行，结果释放出黄色，犯桑喀地谢沙罪。

110若心想：“我要排出乳清色”……乃至……“酥油色”“蓝色”，作意后着手施行，结果排出黄色，犯桑喀地谢沙罪。

111心想“我将排出白色”，着手操作后，排出了红色，即犯桑喀地谢沙罪。

112心想“我将排出酥油色……”或“蓝色……”“黄色……”，着手操作后，排出了红色，即犯桑喀地谢沙罪。

113心想“我将排出酪浆色”，着手操作后，排出了白色，即犯桑喀地谢沙罪。

114心想“我要排出水色”……乃至油色……乳色……乳酪色……酥油色……蓝色……黄色……红色，便着手操作，结果排出了白色，犯桑喀地谢沙罪。

115心想“我要排出水色”，便着手操作，结果排出了酪浆色，犯桑喀地谢沙罪。

116心想“我要排出黄色”……红色……白色，便着手操作，结果排出了酪浆色，犯桑喀地谢沙罪。

117心想：“我将排出油色”，着手施行，却排出了水色，犯桑喀地谢沙罪。

118心想：“我将排出白色……酪浆色”，着手施行，却排出了水色，犯桑喀地谢沙罪。

119心想：“我将排出乳色”，着手施行，却排出了油色，犯桑喀地谢沙罪。

120心想：“我要泄出酪色……酥色……蓝色……黄色……红色……白色……酪浆色……水色。”如此作意、如此加行，结果却泄出油色，犯桑喀地谢沙。

121心想：“我要泄出酪色。”如此作意、如此加行，结果泄出乳色，犯桑喀地谢沙。

122心想：“我要泄出酥色……乃至……蓝色、黄色、红色、白色、酪浆色、水色、油色。”如此作意、如此加行，结果泄出乳色，犯桑喀地谢沙。

123他作意将释出酥色，如此思惟并付诸行动，结果释出酪色，即犯桑喀地谢沙。

124他作意将释出蓝色……（中略）……黄色……红色……白色……酪浆色……水色……油色……乳色，如此思惟并付诸行动，结果释出酪色，即犯桑喀地谢沙。

125他作意将释出蓝色，如此思惟并付诸行动，结果释出酥油色，即犯桑喀地谢沙。

他心中想：‘我要释放出黄色……红色……白色……酪色……水色……油色……乳色……酸奶色。’他起此心并付诸行动，结果释放出酥油色的精液，犯桑喀地谢沙罪。

126他起心并付诸行动，结果释放了，犯桑喀地谢沙罪。

127他起心并付诸行动，但未释放，犯偷兰遮（粗重罪）。

128他起了心，却未采取行动，而有释出，此不犯。

129他起了心，但未采取行动，也没有释出，此不犯。

130他未起心，却采取了行动，而有释出，此不犯。

131并非故意，但有加行，而未有漏失，不犯。

132并非故意，亦无加行，而有漏失，不犯。

133并非故意，亦无加行，亦无漏失，不犯。

134不犯者：于梦中；无意使精液泄出者；癫狂者；心散乱者；为剧痛所迫者；最初犯者。

梦中大便、小便，以及因欲念思惟或由热水所致者；

为治病、因搔痒、行于路中、灌肠时、在蒸汽房内者。

沙弥，或在睡眠中，以拳按压大腿；

于空中抱持柱子凝视，用木棍戳入孔隙；

水流冲击，漩涡，花环触水，于池塘中；

沙粒、泥浆的喷洒，卧床的碰触，以拇指按压等。

135那时，有一位比丘在睡梦中漏了不净。他生起了疑悔：“世尊已经制定了学处，我是不是犯了桑喀地谢沙罪呢？”他把这事禀告了世尊。世尊说：“比丘，在睡梦中，无罪。”

136那时，有一位比丘在大便之时漏出不净。他心生疑悔……世尊问：“比丘，你当时怀的是什么心？”“世尊，我并没有使不净排出的意图。”“比丘，若无意使不净排出，则无罪。”

137那时，一位比丘在小便时漏出了不净，他心生疑悔……“比丘，若无漏出之意图，则无罪。”

138那时，一位比丘在思维欲寻时漏出了不净，他心生疑悔……“比丘，仅思维者无罪。”

139那时，一位比丘用热水沐浴时漏出了不净，他心生疑悔……（世尊问：）“比丘，你当时存心如何？”“世尊，我并无漏出之意。”“比丘，若无漏出之意，则无罪。”

140那时，有一位比丘怀着出精的意图用热水沐浴，泄出了不净。他心生疑悔……“比丘，你已犯桑喀地谢沙。”

141那时，有一位比丘怀着出精的意图用热水沐浴，但没有泄出不净。他心生疑悔……“比丘，此不犯桑喀地谢沙，然犯粗罪。”

142那时，有一位比丘的男根生疮。他在敷药时泄出了不净。他心生疑悔……“比丘，若无出精之意，则无罪。”

143其时，有一比丘，男根生疮。他以泄精之意敷药，不净漏出……不净未漏。他因此心生疑惑……‘比丘，此不犯桑喀地谢沙，然犯粗罪。’

144其时，有一比丘，因搔挠阴囊处，不净漏出。他因此心生疑惑……‘比丘，此无犯，因非出于泄精之意。’

145其时，有一比丘，以泄精之意搔挠阴囊处，不净漏出……不净未漏。他因此心生疑惑……‘比丘，此不犯桑喀地谢沙，然犯粗罪。’

146那时，一位比丘在行路时，不净漏出。他因此心生疑虑……“比丘，这不犯，因为你并非怀有泄精之心。”

147那时，一位比丘怀着泄精之心行路，不净漏出；……不净未漏出。他心生疑虑……“比丘，这不犯桑喀地谢沙；犯粗罪。”

148那时，一位比丘握持小便处小解时，不净漏出。他心生疑虑……“比丘，这不犯，因为你并非怀有泄精之心。”

149那时，有位比丘意图泄精，手握生殖器小便时，不净泄出……不净未泄出。他因此心生疑惑……“比丘，此不犯桑喀地谢沙，犯粗罪。”

150那时，有位比丘在暖房中温暖腹部时，不净泄出。他因此心生疑惑……“比丘，这不犯，因为并非出于泄精的意图。”

151那时，有位比丘意图泄精，在暖房中温暖腹部时，不净泄出……不净未泄出。他因此心生疑惑……“比丘，不犯桑喀地谢沙，犯粗罪。”

152那时，有一位比丘在暖房为亲教师做背部按摩，不净漏出。他心生疑惑。……“比丘，若无排精之意图，则不犯。”

153那时，有一位比丘怀着排出的意图，在暖房为亲教师做背部按摩。有时不净排出，有时不净未出。他心生疑惑。……“比丘，此不犯桑喀地谢沙，而犯粗罪。”

154那时，有一位比丘让他人摩擦自己的大腿，不净排出。他心生疑惑。……“比丘，无意排精者，不犯。”

155那时，有一位比丘，心怀排出之念，让他人摩擦自己的大腿，不净泄出……（又有一例）……不净未泄。他心里生起了疑惑……（世尊说：）“比丘，此不犯桑喀地谢沙，但犯粗罪。”

156那时，有一位比丘，心怀排出之念，对一位沙弥这样说：“来，贤友沙弥，握住我的男根。”那位沙弥便握住了他的男根，那位比丘的不净随即泄出。他心里生起了疑惑……（世尊说：）“比丘，你犯了桑喀地谢沙罪。”

那时，有一位比丘，握住了一位熟睡沙弥的男根。那位比丘自己的不净因此泄出。他心里生起了疑惑……（世尊说：）“比丘，此不犯桑喀地谢沙罪，但犯恶作罪。”

157那时，有一位比丘，怀着排出不净的意图，用大腿夹压男根，不净泄出……（中略）……不净未泄出。他心生疑虑……（中略）……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯粗罪。”

158那时，有一位比丘，怀着排出不净的意图，用手按压男根，不净泄出……（中略）……不净未泄出。他心生疑虑……（中略）……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯粗罪。”

159那时，有一位比丘，怀着排出不净的意图，于空中摇动腰部，不净泄出……（中略）……不净未泄出。他心生疑虑……（中略）……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯粗罪。”

160当时，有一位比丘因身体绷紧而不净流出。他心生疑惑……（省略）……佛陀说：“比丘，若非意在排精，此不犯。”

161当时，有一位比丘心存排精之念，绷紧身体，有时不净排出……（省略）……有时不净未出。他心生疑惑……（省略）……佛陀说：“比丘，此不犯桑喀地谢沙，但犯粗罪。”

162当时，有一位比丘心生染着，注视女根。不净流出。他心生疑惑……（省略）……佛陀说：“比丘，此不犯桑喀地谢沙。然而，诸比丘，不应以染着心注视女根。若注视者，犯恶作。”

163那时，有一位比丘怀着排出不净的意图，将男根置入钥匙孔中，有精液排出……有精液未排出。他便心生疑惑……佛陀说：“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯粗罪。”

164那时，有一位比丘怀着排出不净的意图，用小木片摩擦男根，有精液排出……有精液未排出。他便心生疑惑……佛陀说：“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯粗罪。”

165那时，有一位比丘在逆流中沐浴时，有精液排出。他便心生疑惑……佛陀说：“比丘，若非出于排出不净的意图，则不犯。”

166那时，有一位比丘心存排精的意图，在逆流中沐浴。其间精液排出了……精液未排出。他因此心生疑虑。……判曰：“比丘，此不犯桑喀地谢沙罪，然犯粗罪。”

167那时，有一位比丘在戏水玩耍时，排出了精液。他因此心生疑虑。……判曰：“比丘，若无排精之意，则无罪。”

168那时，有一位比丘心存排精的意图，在戏水玩耍时，精液排出了……精液未排出。他因此心生疑虑。……判曰：“比丘，此不犯桑喀地谢沙罪，然犯粗罪。”

169那时，一位比丘在急流中奔跑时，排出了精液。他因此心生疑虑……“比丘，若无排精之意，则不犯。”

170那时，一位怀有排精意图的比丘在水中奔跑，精液排出了……精液未排出。他因此心生疑虑……“比丘，此于桑喀地谢沙罪不犯，然犯粗罪。”

171那时，一位比丘玩花环游戏（在湿泥坡上下滑的游戏）时，排出了精液。他因此心生疑虑……“比丘，若无排精之意，则不犯。”

172那时，一位比丘心存泄精之意，玩滑泥游戏（在湿泥坡上下滑的游戏），不净排出……不净未排出。他因此心生疑虑……“比丘，此不犯桑喀地谢沙，然犯偷兰遮（粗重罪）。”

173那时，一位比丘在莲花林中奔跑，不净排出。他心生疑虑……“比丘，若无泄精之意，则不犯。”

174那时，一位比丘心存泄精之意，在莲花池中奔跑，不净排出……不净未排出。他心生疑虑……“比丘，此不犯桑喀地谢沙，是犯粗罪。”

175那时，有一位比丘心存释放的念头，将男根插入沙中。不净排出……不净没有排出。他心生疑虑……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，而犯偷兰遮（粗重罪）。”

176那时，有一位比丘意图释放，将泥巴塞入男根中。不净排出……不净没有排出。他心生疑虑……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，而犯粗罪。”

177那时，有一位比丘用水冲洗男根时，不净排出了。他心生疑虑……“比丘，这不犯，因为并非意图释放。”

178那时，有一位比丘心存排出之意，用水清洗男根时，不净排出了……不净未排出。他心生疑虑……“比丘，此不犯桑喀地谢沙，然犯粗罪。”

179那时，有一位比丘心存排出之意，在床上摩擦男根时，不净排出了……不净未排出。他心生疑虑……“比丘，此不犯桑喀地谢沙，然犯粗罪。”

180那时，有一位比丘心存排出之意，用拇指摩擦男根时，不净排出了……不净未排出。他心生疑虑：“世尊已制定学处，我是否犯了桑喀地谢沙罪呢？”他将此事禀告世尊。“比丘，此不犯桑喀地谢沙，然犯偷兰遮（粗重罪）。”

2. 身体接触之学处

181那时，佛陀世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。就在那时，具寿优陀夷住在林野。这位具寿的住处优美、悦目且庄严，设有内室，四周有围墙环绕。床座、椅子、床垫与枕头铺设得整整齐齐，饮用水与日用备水安置得当，庭院也清扫得极为洁净。于是，许多人纷纷前来参观具寿优陀夷的住处。有一位婆罗门，带着他的妻子，来到具寿优陀夷的跟前，到了之后便对具寿优陀夷这样说：‘我们想参观一下优陀夷尊者的住处。’‘那么，婆罗门，请尽管参观吧。’具寿优陀夷说着，拿起钥匙，开了锁，推开门，走进了精舍。那位婆罗门便跟在具寿优陀夷身后进去了，而婆罗门的妻子又跟在婆罗门的后面进去了。此时，具寿优陀夷一边打开一些窗户，一边关上另一些窗户，沿内室绕行一圈之后，又折返回来，从背后触摸了那位婆罗门妻子身体的各个部位。过后，那位婆罗门与具寿优陀夷互相友好地寒暄了一番，便离去了。接着，那位婆罗门感到由衷欢喜，说出了赞叹的话语：‘这些释迦族的沙门，真是殊胜啊！竟能住在这样的林野里。同样，优陀夷尊者也是殊胜的，他也能住在这样的林野中！’

182听了这话，那位婆罗门妻子便对婆罗门这样说：‘他哪里有什么殊胜呢！正如同你触摸我身体各部位一样，那位沙门优陀夷也正是那样触摸我身体各部位的。’于是，那位婆罗门责备、呵斥、非难道：‘这些释迦族的沙门，真是无耻、恶行、说谎！他们竟然声称自己是依法行者、端正行者、清净梵行者、说真实语者、持戒者、具足善法者！他们没有沙门性，没有婆罗门性；他们的沙门性已坏，他们的婆罗门性已坏；他们身上何来沙门性？他们身上何来婆罗门性？他们已经远离了沙门性，远离了婆罗门性。那位沙门优陀夷，怎能触摸我妻子的身体部位呢！不应让良家妇女、良家女子、良家少女、良家媳妇、良家女仆前往寺院或精舍。倘若良家妇女、良家女子、良家少女、良家媳妇、良家女仆去了寺院或精舍，那些释迦族的沙门便会玷污她们！’

183有些比丘听到了那位婆罗门的责备、呵斥与非难。那些少欲知足的比丘也同样责备、呵斥、非难道：“具寿优陀夷怎么可以和女性发生身体接触呢！”于是，诸比丘以种种方式呵责具寿优陀夷之后，便将此事禀告世尊。那时，世尊以这件事情为因缘、为缘起，召集比丘僧团，询问具寿优陀夷：“优陀夷，听说你真的与女性发生了身体接触，这是真的吗？”“这是真的，世尊。”世尊呵责他说：“愚痴人，这不合宜、不顺从、不相应，非沙门行，不如法，不可为。愚痴人，你怎么可以与女性发生身体接触呢！愚痴人，难道我没有以种种方式为离欲说法，而不是为有欲说法吗？……我所说的是为了令欲的燃烧止息。愚痴人，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：”

若比丘心生贪欲、贪染在意，与女人发生身体接触——或握手、或握发，或抚摸她身体任何部位——即犯桑喀地谢沙罪。

184‘比丘’者：即所谓如是、如是……乃至……此处所指即是‘比丘’的含义。

185“染着心”者，即是有期待、心被系缚。

186“变异心”者：贪心是变异心，嗔心是变异心，痴心是变异心。然而于此义中，特指贪心为变异心。

187“女性”者，指人类女性，非女夜叉，非女饿鬼，非雌性畜生，乃至当天出生的女婴，更不必说较年长的女性。

188此名为'与……一起'，即共同、一起。

189此称为非正行。

190此即指从肘至指尖之处。

191此指纯毛发所成，或与线混合，或与花鬘混合，或与金钱混合，或与金混合，或与珍珠混合，或与宝石混合。

192此指除手与发辫之外，身体的其余部分。

193触、摸、向下抚摩、向上抚摩、向下拉（压低）、向上抬起、拉近、推离、紧握、强压、执取、接触。

194是指仅仅发生了身体接触。

195是指从此处向彼处的动摇。

196是指向下放置的动作。

197名为向上舒展的动作。

198名为向下俯屈的动作。

199名为向上舒展的动作。

200名为“拉拽的动作”。

201名为“往回推压的动作”。

202名为“抓住（一个）身体部位并挤压的动作”。

203名为“与某物相挤压”。

204仅名为“执取”。

205仅名为“触碰”。

206……乃至……因此，这也称为僧伽底舍萨。

207若对象为女性，比丘作女性想，心有欲染，并以己身触于女身——无论是抚摸、碰撞、下压、上提、跨过、举越、拉近、推回、压制、紧逼、握持还是轻触，均犯桑喀地谢沙。

208若对象为女性，比丘于其性别生疑，心有欲染，并以己身触于女身——无论是抚摸、碰撞……握持还是轻触，均犯粗罪。

209若对方为女性，比丘却作半择迦想，心中有欲染。他以自己的身体接触女性之身——或抚摸、或碰触……或捉持、或轻触，皆犯粗罪。

210若对方为女性，比丘却作男性想，心中有欲染。他以自己的身体接触女性之身——或抚摸、或碰触……或捉持、或轻触，皆犯粗罪。

211若对方为女性，比丘却作畜生想，心中有欲染。他以自己的身体接触女性之身——或抚摸、或碰触……或捉持、或轻触，皆犯粗罪。

212若对象是半择迦，比丘作半择迦想，心有欲染。比丘以己身触彼半择迦之身——或抚触、或反复摩触……乃至捉握、轻触，犯粗罪。

213若对象是半择迦，比丘心怀疑惑，而有欲染。比丘以己身触彼半择迦之身——或抚触、或反复摩触……乃至捉握、轻触，犯恶作罪。

214若对象是半择迦，比丘作男子想，心有欲染。比丘以己身触彼半择迦之身——或抚触、或反复摩触……乃至捉握、轻触，犯恶作罪。

215若对方是半择迦，比丘误以为是畜生，且心怀贪欲，比丘以自己的身体触摩、摩触……乃至捉执、抚摩那半择迦之身，犯恶作罪。

216若对方是半择迦，比丘误以为是女人，且心怀贪欲，比丘以自己的身体触摩、摩触……乃至捉执、抚摩那半择迦之身，犯恶作罪。

217若对方是男人，比丘亦明知是男人，且心怀贪欲，比丘以自己的身体触摩、摩触……乃至捉执、抚摩那男人之身，犯恶作罪。

218若对象是男性，而比丘对此感到疑惑……若对象是男性，而比丘误以为对方是畜生……若对象是男性，而比丘误以为对方是女性……若对象是男性，而比丘误以为对方是半择迦，且心怀贪欲。这位比丘用自己的身体去碰触、反复碰触……乃至抓握、抚摸那位男性的身体，犯恶作罪。

219若对象是畜生，而比丘也清楚知道对方是畜生，且心怀贪欲。这位比丘用自己的身体去碰触、反复碰触……乃至抓握、抚摸那位畜生的身体，犯恶作罪。

220若对象是畜生，而比丘对此疑惑……若对象是畜生，而比丘误以为是女性……若对象是畜生，而比丘误以为是半择迦……若对象是畜生，而比丘误以为是男性，且心怀贪欲。这位比丘用自己的身体去碰触、反复碰触……乃至抓握、抚摸那畜生的身体，犯恶作罪。

221对于两位女性，对这两位女性作女人想，且心生染着；该比丘以身体接触、触碰……乃至……握持、抚摸那两位女性的身体，犯两项桑喀地谢沙罪。

222对于两位女性，对这两位女性，比丘心有疑惑，却心生染着；该比丘以身体接触、触碰……乃至……握持、抚摸那两位女性的身体，犯两项粗罪。

223对于两位女性，对这两位女性作半择迦想……乃至……作男子想……作畜生想，且心生染着；该比丘以身体接触、触碰……乃至……握持、抚摸那两位女性的身体，犯两项粗罪。

224有两个半择迦，比丘以那两个半择迦为对象，认定对方是半择迦，心生染着；他以身触碰、摸弄……乃至……抓、摸那两个半择迦的身体，犯两个粗罪。

225有两个半择迦，比丘以那两个半择迦为对象，于彼是半择迦有疑……乃至……想作男性、想作畜生、想作女性，心生染着；他以身触碰、摸弄……乃至……抓、摸那两个半择迦的身体，犯两个恶作罪。

226有两个男性，比丘以那两个男性为对象，认定对方是男性，心生染着；他以身触碰、摸弄……乃至……抓、摸那两个男性的身体，犯两个恶作罪。

227两名男子，对那两名男子，比丘心怀疑惑……乃至……作畜生想……作女人想……作半择迦想，且有染着心；而该比丘又对那两名男子以身触身、摩触……乃至……捉握、碰触，犯两个恶作。

228两头畜生，对那两头畜生作畜生想，且有染着心。而该比丘又对那两头畜生以身触身、摩触……乃至……捉握、碰触，犯两个恶作。

229两头畜生，对那两头畜生，比丘心怀疑惑……乃至……作女人想……作半择迦想……作男子想，且有染着心。而该比丘又对那两头畜生以身触身、摩触……乃至……捉握、碰触，犯两个恶作。

230若有一女与一半择迦，比丘对二者皆起女性想，心有染着，复以身触其身、摩触……乃至……捉握、碰触，犯一桑喀地谢沙及一恶作。

231若有一女与一半择迦，比丘于二者心存犹豫，心有染着，复以身触其身、摩触……乃至……捉握、碰触，犯一粗罪及一恶作。

232若有一女与一半择迦，比丘对二者皆起半择迦想，心有染着，复以身触其身、摩触……乃至……捉握、碰触，犯二粗罪。

233有女人与半择迦，比丘对两者生起男性想且心染着。比丘又对那两者以身触身、抚摩……乃至……捉持、碰触，犯粗罪及恶作。

234有女人与半择迦，比丘对两者生起畜生想且心染着。比丘又对那两者以身触身、抚摩……乃至……捉持、碰触，犯粗罪及恶作。

235有女人与男子，比丘对两者生起女性想且心染着。比丘又对那两者以身触身、抚摩……乃至……捉持、碰触，犯桑喀地谢沙及恶作。

236若比丘于女人与男子二者心怀疑惑……作半择迦想……作男子想……作畜生想，并起染心，复以身体触摩二者身体、摩触乃至捉持、碰触者，犯粗罪及恶作。

237若比丘于女人与畜生二者皆作女人想，心生染着，复以身体触摩二者身体、摩触乃至捉持、碰触者，犯桑喀地谢沙及恶作。

238若比丘于女人与畜生二者心怀疑惑……作半择迦想……作男子想……作畜生想，心生染着，复以身体触摩二者身体、摩触乃至捉持、碰触者，犯粗罪及恶作。

239若有半择迦与男性，比丘对二者皆作半择迦想，心有染着，复以身触二者之身——摩触……乃至执捉、碰触，犯粗罪及恶作。

240若有半择迦与男性，比丘对二者心生犹豫……或作男性想……或作畜生想……或作女性想，心有染着，复以身触二者之身——摩触……乃至执捉、碰触，犯二恶作。

241若有半择迦与畜生，比丘对二者皆作半择迦想，心有染着，复以身触二者之身——摩触……乃至执捉、碰触，犯粗罪及恶作。

242若比丘对半择迦与畜生二者心生犹豫……或作男性想，或作畜生想，或作女性想，心有染著，复以身触其身，摩挲……乃至捉持、碰触，犯二恶作。

243若比丘对男性与畜生二者俱作男性想，心有染著，复以身触其身，摩挲……乃至捉持、碰触，犯二恶作。

244若比丘对男性与畜生二者心生犹豫……或作畜生想，或作女性想，或作半择迦想，心有染著，复以身触其身，摩挲……乃至捉持、碰触，犯二恶作。

245若对方为女性，比丘亦作女性想，且心怀情欲。比丘以身体触碰、抚摸……抓握、接触与该女性身体相关之物者，犯一粗罪……。

若为两位女性，比丘对此二位女性作女性想，且心怀情欲。比丘以身体触碰、抚摸……抓握、接触与此二位女性身体相关之物者，犯二粗罪……。

246若为女性与半择迦二者，比丘对此二者作女性想，且心怀情欲。比丘以身体触碰、抚摸……抓握、接触与此二者身体相关之物者，犯一粗罪及一恶作……。

247若对方是女性，比丘亦作女性想，且心怀欲染。比丘以自身身体所系之物触碰、抚摸……乃至捉持、接触该女性的身体，犯一粗罪……。

248若为两位女性，比丘对这二位女性作女性想，且心怀欲染。比丘以与身体相连的肢体触碰、抚摸……乃至捉持、接触此二位女性的身体，犯两个粗罪……。

249若为女性与半择迦二者，比丘对这二者作女性想，且心怀欲染。比丘以与身体相连的肢体触碰、抚摸……乃至捉持、接触此二者的身体，犯一个粗罪与一个恶作……。

250若对方是女性，比丘亦作女性想，且心怀情欲。比丘以自身与身体相连之物，触碰、抚摸那位女性与身体相连之物……乃至……捉持、碰触，犯一恶作。

251若有两位女性，比丘对此两位女性均作女性想，且心怀情欲。比丘以自身与身体相连之物，触碰这两位女性与身体相连之物……乃至……捉持、碰触，犯二恶作。

252若对方是一位女性与一位半择迦，比丘对此二者俱作女性想，且心怀染着。比丘以自身与身体相连之物，触碰此二者与身体相连之物……乃至……捉持、碰触，犯二恶作。

253对象为女性，比丘作女性想，且心生染着。比丘以自己抛放之物触碰该女性之身，犯恶作罪。

254对象为两位女性，比丘对两位皆作女性想，且心生染着。比丘以可舍弃之物触碰此两位女性之身，犯两个恶作罪。

255对象为一女性与一半择迦，比丘于此二者作女性想，且心生染着。比丘以可舍弃之物触碰此二者之身，犯两个恶作罪。

256若对象是女性，比丘作女性想，且心生染着。比丘以可弃物触彼女性身上所系属之物，犯恶作罪。

257若对象是两位女性，比丘对彼二皆作女性想，且心生染着。比丘以可弃物触彼两位女性身上所系属之物，犯二恶作罪。

258若对象是一位女性与一位半择迦，比丘对彼二者皆作女性想，且心生染著。比丘以可弃物触彼二者身上所系属之物，犯二恶作罪。

259若对象是女性，他作女性想，且心生贪染。比丘以可舍之物触碰该女性的可舍之物，犯一恶作……

260若对象是两位女性，他对这两位女性作女性想，且心生贪染。比丘以可舍之物触碰那两位女性的可舍之物，犯两个恶作……

261若对象是女性与半择迦，他对这两者作女性想，且心生贪染。比丘以可舍之物触碰那两者的可舍之物，犯两个恶作……

262对象为女性，比丘作女性想且心怀贪染。此女性以身体触、摸、下触、上触、越触、翻触、拉近、推开、按压、紧挤、抓、碰触比丘之身；比丘意在享受该接触，用身体努力，并觉知触受者，犯桑喀地謝萨……

263对象为两位女性，比丘对二者作女性想且心怀贪染。此二位女性以身体触、摸、下触、上触、越触、翻触、拉近、推开、按压、紧挤、抓、碰触比丘之身；比丘以交合为目的，用身体努力，并觉知触受者，犯两个桑喀地謝萨……

264对象为女性与半择迦，比丘对二者作女性想且心怀贪染。二者以身体触、摸、下触、上触、越触、翻触、拉近、推开、按压、紧挤、抓、碰触比丘之身；比丘以交合为目的，用身体努力，并觉知触受者，犯桑喀地謝萨与恶作……

265对境为女性，比丘作女性想，且心生贪染。那女性以身体触碰、抚摩……乃至抓握、接触比丘身上与身体相连之物。比丘以行淫为目的，主动运用身体，并觉知触受者，犯偷兰遮……

266对境为两位女性，比丘对此二女作女性想，且心生贪染。那两位女性以身体触碰、抚摩……乃至抓握、接触比丘身上与身体相连之物。比丘以行淫为目的，主动运用身体，并觉知触受者，犯两个偷兰遮……

267二者均以身体触碰、反复触碰……乃至抓握、抚摩比丘身上与身体相连之物（如衣物等），而此事由比丘以身促成。比丘以接触为目的，主动运用身体，觉知触感者，犯一个粗罪与一个恶作之罪……

268有女人，比丘作女人想，于此心生贪染。该女人用比丘的身系之物，碰触、反复摩触他的身体，乃至捉持、抚摩；比丘以交合为动机，主动运用身体，领受其触，犯一粗罪。

269有两位女人，比丘对二者皆作女人想，心生贪染。两位女人用比丘的身系之物，碰触、反复摩触他的身体，乃至捉持、抚摩；比丘以交合为动机，主动运用身体，领受其触，犯二粗罪。

270有女人与半择迦，比丘对二者皆作女人想，心生贪染。二者用比丘的身系之物，碰触、反复摩触他的身体，乃至捉持、抚摩；比丘以交合为动机，主动运用身体，领受其触，犯一粗罪及一恶作罪。

271若对象为女性，比丘作女性想且心生贪染。该女性以比丘身体所系属之物，触碰、反复触碰……乃至抓握、抚摩比丘身体所系属之物。比丘以交合为目的，主动运用身体，并感知此触，则犯一恶作罪。

272若对象为两位女性，比丘于二者皆作女性想且心生贪染。两位女性以彼比丘身体所系属之物，触碰、反复触碰……乃至抓握、抚摩该比丘身体所系属之物。比丘以交合为目的，主动运用身体，并感知此触，则犯二恶作罪。

273若对象为女性与半择迦，比丘于二者皆作女性想且心生贪染。二者以彼比丘身体所系属之物，触碰、反复触碰……乃至抓握、抚摩该比丘身体所系属之物。比丘以交合为目的，主动运用身体，并感知此触，则犯二恶作罪。

274为一女性，作女性想，心且贪染。该女性以可舍之物触碰比丘之身。比丘怀交合之意图，以身行作意，觉受触感，犯一恶作。

275为二女性，作女性想，心且贪染。彼二女以可舍之物触碰此比丘之身。比丘怀交合之意图，以身行作意，觉受触感，犯二恶作。

276为一女性与一半择迦，于彼二者作女性想，心且贪染。彼二者皆以可舍之物触碰此比丘之身。比丘怀交合之意图，以身行作意，觉受触感，犯二恶作。

277面对一位女性，作女性想，且心生染着。该女性以可舍弃之物碰触比丘的身体所系之物。比丘心怀交合之意图，以身体主动施力，并觉知触感，犯一恶作……

278面对两位女性，于两位女性作女性想，且心生染着。那两位女性以可舍弃之物碰触比丘的身体所系之物。比丘心怀交合之意图，以身体主动施力，并觉知触感，犯两项恶作……

279面对一位女性与一位半择迦，于二者作女性想，且心生染着。二者皆以可舍弃之物碰触比丘的身体所系之物。比丘心怀交合之意图，以身体主动施力，并觉知触感，犯两项恶作……

280对一位女性，持女性想且心生染著。该女性以离身之物触碰比丘的离身之物。比丘生起交合的意图，以身体主动施力，但未觉知触感，犯一项恶作。……

281有两名女性，对这两名女性、于这两名女性持女性想且心生染著。这两名女性以离身之物触碰比丘的离身之物。比丘生起交合的意图，以身体主动施力，但未觉知触感，犯两项恶作。……

282对一名女性与一名半择迦，于二者持女性想且心生染著。二者以离身之物触碰比丘的离身之物。比丘生起交合的意图，以身体主动施力，但未觉知触感，犯两项恶作。……

283心怀交合之想，身体策励作动且觉知触者，犯桑喀地谢沙。

284心怀交合之想，身体策励作动而未觉知触者，犯恶作。

285心怀交合之想，身体未策励作动，仅觉知触者，无罪。

286若以交合为意图，身体未作努力，也未察觉触觉，无罪。

287若以解脱为意图，身体作了努力，也察觉触觉，无罪。

288若以解脱为意图，身体作了努力，但未察觉触觉，无罪。

289若心意在于解脱，身体未作努力，仅察觉触觉，不犯。

290若心意在于解脱，身体未作努力，亦未察觉触觉，不犯。

291不犯者：非故意、失念、无知、未同意该接触、精神失常、心散乱、为苦受所逼、最初犯者。

母亲、女儿、姐妹、妻子、夜叉女与半择迦。

睡着的、死去的、雌性动物、木制玩偶。

遭强挤（骚扰）、天桥、道路、树、船与绳索。

他将手杖与钵递出，躬身致敬时，尽力不令触碰到。

292那时候，有一位比丘出于对母亲的感情而触摸了母亲。他心中生起了追悔：‘世尊已经制定了学处，我是不是犯了桑喀地谢沙罪？’他把这件事情禀告了世尊。世尊说：‘比丘，没有犯桑喀地谢沙罪，但是犯了恶作罪。’

293那时候，有一位比丘出于对女儿的感情而触摸了女儿……（中略）……出于对姐妹的感情而触摸了姐妹。他心中生起了追悔……（中略）……世尊说：‘比丘，没有犯桑喀地谢沙罪，但是犯了恶作罪。’

294那时候，有一位比丘与他的前妻发生了身体的接触。他心中生起了追悔……（中略）……世尊说：‘比丘，你犯了桑喀地谢沙罪。’

295那时，一位比丘与一母夜叉发生了身体接触。他心中生起追悔……（中略）……“比丘，你不犯桑喀地谢沙罪，但犯了粗罪。”

296那时，一位比丘与一位黄门发生了身体接触。他心中生起追悔……（中略）……“比丘，你不犯桑喀地谢沙罪，但犯了粗罪。”

297一时，有位比丘与一位熟睡中的女子发生了身体接触，心中生起追悔……（中略）……「比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。」

298一时，有位比丘与一位死去的女子发生了身体接触，心中生起追悔……（中略）……「比丘，你未犯桑喀地谢沙罪，但已构成粗罪。」

299一时，有位比丘与一只雌性畜生发生了身体接触，心中生起追悔……（中略）……「比丘，未犯桑喀地谢沙罪，但已构成恶作罪。」

300那时，有一位比丘与木偶女模发生了身体接触。他心生疑虑……（省略）……“比丘，没有桑喀地谢沙罪，但是犯恶作罪。”

301那时，一群女性围住某位比丘，用手臂一个接一个地传递带走了他。他心生疑虑……（省略）……“比丘，你同意了吗？”“世尊，我没有同意。”“比丘，对没有同意的人，没有罪。”

302那时，有一位比丘对一位女性心生贪染，故意摇晃她正踩着的桥。他心生疑虑……（省略）……“比丘，没有桑喀地谢沙罪，但是犯恶作罪。”

303那时，有一位比丘在路上看见一位女子，心生贪染，便用肩膀撞了她。他心生追悔……（省略中间过程）……“比丘，你犯了桑喀地谢沙罪。”

304那时，有一位比丘对一位爬到树上的女子心生贪染，便去摇动那棵树。他心生追悔……（省略中间过程）……“比丘，此非桑喀地谢沙罪，而是恶作罪。”

305那时，有一位比丘对一位登上船的妇女心生贪染，便去摇动那艘船。他心生追悔……（省略中间过程）……“比丘，此非桑喀地谢沙罪，而是恶作罪。”

306那时，有一位比丘对一位女性所持的绳子心生贪染，便去拉拽。他心中生起悔疑……（省略）……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，是粗罪。”

307那时，有一位比丘对一位女性所持的杖心生贪染，便去拉拽。他心中生起悔疑……（省略）……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，是粗罪。”

308那时，有一位比丘心生贪染，用钵推了一位女性。他心中生起悔疑……（省略）……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，是粗罪。”

309那时，有一位比丘对一位正在向他礼敬的女性心生贪染，抬起了脚。他心中生起疑惑……（省略中间过程）……“比丘，你犯了桑喀地谢沙罪。”

310那时，有一位比丘心想“我要抓住一个女人”，便付诸努力，但没有触碰到她。他心中生起疑惑……（省略中间过程）……“比丘，这不是桑喀地谢沙罪，是恶作罪。”

3. 粗恶语学处

311那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，具寿优陀夷在森林中居住。他的住所优美、悦目、令人欢喜。那时，有许多女子来到园中，想参观住处。于是，那些女子来到具寿优陀夷跟前，到了之后，对具寿优陀夷说：“尊者，我们想参观您的住所。”具寿优陀夷便让那些女子参观了住所，随后指着她们的隐处，说好话、说坏话，请求、恳求，询问、反问，告知、教导，乃至辱骂。那些本性放荡、不知羞耻的女子，便与具寿优陀夷一同嬉笑、谈笑、纵声大笑，乃至互相嘲弄。而那些知惭有耻的女子则离开了，她们去向比丘们抱怨道：“尊者，这实在不妥，不合宜。即使是我们的丈夫这样说话，我们都不能忍受，更不用说是具寿优陀夷了！”那些少欲知足的比丘们便讥嫌、批评、指责道：“为何具寿优陀夷竟以粗恶语与女人交谈呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责了具寿优陀夷之后，便将此事禀告世尊。那时，世尊以此因缘、因此事而召集比丘僧团，问具寿优陀夷：“优陀夷，听说你真的以粗恶语与女人交谈，是吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“愚人，这不合宜、不随顺、不相称、非沙门行、不适当、不应作。愚人，你为何以粗恶语与女人交谈！愚人，我岂非以种种方便为离欲而说法，非为有欲……乃至……宣说诸欲炽然之寂灭吗。愚人，这既不能令未信者生信……乃至……诸比丘，应当这样诵此学处——

任何比丘，若为贪欲所染，心生淫乱，对女人说粗秽之语，如同年轻男子对年轻女子说淫秽之语一般，犯桑喀地谢沙罪。

312此处所谓“比丘”，是指如此这般……乃至……依此义而称为比丘。

313‘染着’：即心怀期望、心意被系缚。

314‘变异’：贪染心是变异，嗔恚心是变异，愚痴心是变异。而此处所说的变异，即是指贪染心。

315‘女人’：是指人类女性，非女夜叉、非女饿鬼，亦非雌性畜生。她具备辨识能力，能了知善语与恶语、粗恶与非粗恶。

316“粗恶语”：指与粪道、尿道、淫欲法相关的言词。

317这称为“恶行”。

318意思是：年轻男子与年轻女子、青年男子与青年女子、行欲乐者与行欲乐的女子。

319此是与行淫法相关的。

……因此，这也称为“桑喀地谢沙”。

320针对两条路，他既讲其功德，也讲其过患；既乞求，也再三乞求；既询问，也反问；既告知，也教导；并且，还作呵斥。

321意思是：称赞、赞美、褒扬这两条道。

322意思是：轻蔑、贬低、毁谤这两条道。

323意思是：‘给我吧，你应当给我。’

324何时你的母亲才会满意？何时你的父亲才会满意？何时诸天才会满意？何时才会有良辰、吉日、善时？我何时才能与你行淫呢？

325你如何将自己交给丈夫，又如何将自己交给情人？

326听说你正是这样将自己交给丈夫，也是这样将自己交给情人。

327被人问起时，他说：‘要这样给他；你若这样给，便会成为丈夫所爱、所喜的人。’

328无人询问，他便主动说：‘应当这样布施。若能这样布施，你便会成为丈夫心中可爱、可意的人。’

329‘你是无生殖器者、生殖器发育不全者、无经血者、常流经血者、常需换洗护衣者、滴漏不止者、生殖器脱垂者、女黄门、具男子相者、患瘘管者，还是双性人？’

330若对方是女人，比丘对其生起女人想且心存染着。比丘针对该女人的大便道、小便道，说赞美语、说贬低语，乃至乞求、恳求、询问、反问、告知、教导、辱骂，犯桑喀地谢沙罪。

331若有两位女人，比丘对此两位女人皆生起女人想，且心存染着。比丘针对此两位女人的大便道、小便道，说赞美语、说贬低语……乃至辱骂，犯两项桑喀地谢沙罪。

332若对象是一位女子与一位半择迦，比丘于彼二者皆生起女人想，且心存染着。比丘针对此二者的大便道、小便道，说赞美语、说贬低语……乃至辱骂，犯桑喀地谢沙罪及恶作罪。

333若对象为女性，他对此作女性想，且心带贪染。该比丘针对那位女性锁骨以下、膝盖以上——除大小便道外——的身体部位，或称赞，或贬低……乃至辱骂者，犯粗罪。

334若对象为两位女性，他对这二位皆作女性想，且心带贪染。该比丘针对那两位女性锁骨以下、膝盖以上——除大小便道外——的身体部位，或称赞，或贬低……乃至辱骂者，犯两个粗罪。

335若对象为一位女性与一位半择迦，他对这二者皆作女性想，且心带贪染。该比丘针对那二者锁骨以下、膝盖以上——除大小便道外——的身体部位，或称赞，或贬低……乃至辱骂者，犯粗罪与恶作。

336若对象为女性，他生起女性想，且心怀贪染。那比丘针对该女性锁骨以上、膝盖以下的身体部位，加以称赞，或加以贬低……乃至……辱骂，犯恶作……。

337若对象为两位女性，他对这两位皆生起女性想，且心怀贪染。那比丘针对这两位女性锁骨以上、膝盖以下的身体部位，加以称赞，或加以贬低……乃至……辱骂，犯两个恶作……。

338若对象为一位女性与一位半择迦，他对这两者皆作女性想，且心怀贪染。那比丘针对这两者锁骨以上、膝盖以下的身体部位，加以称赞，或加以贬低……乃至……辱骂，犯两个恶作……。

339对象为女性，且作女性想，心怀贪染。比丘针对该女性身上的附属物，称赞、贬低……乃至辱骂，犯一恶作。

340对象为两位女性，对两位女性作女性想，心怀贪染。比丘针对这两位女性身上的附属物，称赞、贬低……乃至辱骂，犯二恶作。

341对象为一位女性与一位半择迦，对此二者皆作女性想，且心怀染着。比丘针对此二者身上的附属物，称赞、贬低……乃至辱骂，犯二恶作。

342无犯的情况：以利益为怀者、以法为怀者、以教导为怀者、精神失常者、最初犯者。

红、粗、浓密、粗硬、长、已播种。

道路是否陷落？凭信心、布施与业行？

343那时，有一位女性披着一件新染的红毯子。一位比丘起了染着心，对那位女性这样说：“姊妹啊，你的是红色的呢。”她没有领会，说：“是啊，尊者，是新染的毯子。”这位比丘心里生起了追悔：“世尊制定了学处，我是不是犯了桑喀地谢沙罪呢？”他把这件事禀告了世尊。世尊说：“比丘，不犯桑喀地谢沙；犯恶作。”

344那时，有一位女性披着一件粗毛毯。一位比丘起了染着心，对那位女性这样说：“姊妹啊，你的毛真粗糙呢。”她没有领会到话外之意，回应说：“是啊，尊者，是粗毛毯嘛。”这位比丘心里生起了追悔……（世尊说：）“比丘，不犯桑喀地谢沙罪；犯恶作罪。”

345那时，有一位女性披着一件新织的毯子。一位比丘起了染着心，对那位女性这样说：“姊妹啊，你的毛交杂。”她没有领会，说：“是啊，尊者，是新织的毯子。”这位比丘心里生起追悔……（世尊说：）“比丘，不犯桑喀地谢沙；犯恶作。”

346那时，有位妇女穿着一件粗毛毯。一位比丘心生染心，对她说道：“姊妹，你身上的毛真粗糙。”她没有领会，回答说：“是的，尊者，这是粗毛毯。”那位比丘心中生起了追悔……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯恶作。”

347那时，有位妇女披着一件长披风。一位比丘心生染心，对她说道：“姊妹，你身上的毛真长。”她没有领会，回答说：“是的，尊者，这是披风。”那位比丘心中生起了追悔……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯恶作。”

348那时，有位妇女让人在田里播完种后回来。一位比丘心生染心，对她说道：“姊妹，你已经播种了吗？”她没有听懂，说：“是的，尊者，但田沟还没有封好（尚未覆土）。”那位比丘心中生起了追悔……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯恶作。”

349那时，一位比丘在途中见到一位外道女出家者，心生染著，对她说：“姊妹，这条路会沉陷吗？”她没有领会，答道：“是的，比丘，你将踏上这条路。”那位比丘心中生起追悔……“比丘，此不犯桑喀地谢沙，然犯粗罪。”

350那时，一位心生染著的比丘对一位妇女说道：“姊妹，你很有信心。可是，你给予丈夫的那物，却不给予我们。”她又问：“尊者，是什么呢？”比丘说：“行淫欲法。”那位比丘心中生起追悔……“比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。”

351那时，一位心生染著的比丘对一位妇女说道：“姊妹，你很有信心。然而，那最上的布施，你却不布施给我们。”她又问：“尊者，什么是最上的布施？”比丘说：“行淫欲法。”那位比丘心中生起追悔……“比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。”

352那时，有一位妇女正在干活。一位生起染心的比丘对那妇女说：“姐妹，你站着吧，我来做。”……“姐妹，请坐下，我来做吧。”……“姐妹，请躺下，我来做吧。”那位妇女未解其意。这位比丘心生疑惑……“比丘，这不犯桑喀地谢沙，但犯恶作。”

4. 称赞女人以性事满足自己学处

353一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，具寿优陀夷常出入舍卫城，走访众多人家。那时，有一位寡妇，容貌美丽，相好可观，仪态端庄。具寿优陀夷于午前时分穿好下衣，取了衣钵，来到那女子的住处，在已铺好的座上坐下。那位女子便来到具寿优陀夷跟前，向他礼敬之后，坐在一旁。具寿优陀夷以法语开示、教导、鼓励、激励她，令她欢喜。那位女子在受到具寿优陀夷以法语开示、教导、鼓励、激励并令欢喜之后，对具寿优陀夷这样说：'尊者！您若有何需要，请尽管开口。我们有能力供养尊者这些物品，即：衣服、饮食、房舍，以及生病所需的医药资具。'

354“姐妹，衣、食、住、药——这些病缘资具，于我等并非难得。然而，于我等真正难得的，你把这个给我吧。”“是什么，尊者？”“即淫欲法。”“您需要吗，尊者？”“我需要，姐妹。”“请来，尊者。”她走进内室，脱下外衣，仰面躺卧于床榻之上。此时，具寿优陀夷走到那位女性跟前，走近之后，唾了一口说道：“谁会触碰这污秽、恶臭的东西？”说罢便离去了。于是，那位女性恼怒、不满、责备道：“这些释迦族的沙门真是无耻、品行败坏、说妄语。他们竟自称是行法者、修习正行者、梵行者、说真实语者、持戒者、善法者！他们没有沙门性，他们没有梵行性；他们的沙门性毁坏了，他们的梵行性毁坏了；他们于沙门性何在？他们于梵行性何在？他们已背离沙门性，已背离梵行性。沙门优陀夷怎么能自己向我求淫欲法，接着又唾着说‘谁会触碰这污秽、恶臭的东西’便离去了呢！我有什么罪过？我有什么恶臭？我比谁差？又是在哪方面差？”其他女性也恼怒、不满、责备道：“这些释迦族的沙门真是无耻、品行败坏、说妄语。他们竟自称是行法者、修习正行者、梵行者、说真实语者、持戒者、善法者！他们没有沙门性，他们没有梵行性；他们的沙门性毁坏了，他们的梵行性毁坏了；他们于沙门性何在？他们于梵行性何在？他们已背离沙门性，已背离梵行性。沙门优陀夷怎么能自己向她求淫欲法，接着又唾着说‘谁会触碰这污秽、恶臭的东西’便离去了呢？她有什么罪过？她有什么恶臭？她比谁差？又是在哪方面差？”

355那些比丘们听到了这些女性生气、不满、指责的话语。那些少欲知足的比丘们也感到生气、不满，指责道：“具寿优陀夷怎么可以在女性面前称赞用身体侍奉以满足自身欲望呢！”随后，那些比丘们以种种方式严厉呵责具寿优陀夷之后，将此事禀告了世尊。于是，世尊以此因缘、以此事端，集合比丘僧团，质问具寿优陀夷：“优陀夷，听说你真的在女性面前称赞用身体侍奉以满足自身欲望，这是真的吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“愚痴人，这不适当，不相应，不合宜，非沙门所为，不如法，不应该做。愚痴人，你怎么可以在女性面前称赞用身体侍奉以满足自身欲望呢！愚痴人，我难道不是以种种方式，为离贪而说法，非为有贪吗？……是为了熄灭欲火而宣说的吗？愚痴人，这既不能让未生信者生信……也……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：——”

任何比丘，若起贪欲、心念淫乱，在女人面前称赞以淫欲侍奉自己，这样说：“姐妹，以此方式侍奉像我这样戒行清净、善法具足的修行人，才是最好的供养。”——凡这些与淫欲相关之语，犯桑喀地谢沙罪。

356“比丘”者：具有如此这般特质……在此处所指的，即是比丘。

357“心”，是指有染着、有期待、有系缚的心。

358“变异”：染着的心是变异，瞋怒的心是变异，愚痴的心也是变异。然而，此处所说的变异之心，特指染着的心。

359“女性”指人类女性，非女夜叉，非女饿鬼，亦非畜生道雌性；且是有辨识能力者，能了知何谓善说与恶说、粗秽与不粗秽。

360即在妇女近旁，于离妇女不远处。

361即为一己之欲乐、一己之因由、一己之意图、一己之奉侍。

362即此最高、此最胜、此首要、此无上、此殊胜。

363即刹帝利女、婆罗门女、吠舍女或首陀罗女。

364即刹帝利、婆罗门、吠舍或首陀罗。

365即远离杀生，远离不与取，远离妄语。

366即远离淫欲法。

367凭借此戒行、此梵行，他便成为善法具足者。

368……以淫欲法。

369……他便心生欢喜。

370……与淫欲法相关者。

371……因此也称其为“桑喀地谢沙”。

372若对象是女人，且比丘亦知其为女人，并心生染着；比丘在此女人面前，为服侍自己行淫欲事而作称赞，则犯桑喀地谢沙罪。

373若对象是女人，但比丘犹豫不决……或作半择迦想、或作男人想、或作畜生想，而心生染着；比丘在此女人面前，为服侍自己行淫欲事而作称赞，则犯粗罪。

374若对象是半择迦，比丘知晓其为半择迦，且心生染着。比丘在这位半择迦面前，赞叹为己而行淫欲之侍奉，犯粗罪。

375若对象是半择迦，但比丘心有疑惑……乃至将其当作男人、当作畜生、当作女人，而心生染着。比丘在这位半择迦面前，赞叹为己而行淫欲之侍奉，犯恶作罪。

376若对象是男人……乃至是畜生，比丘知晓其为畜生……乃至心有疑惑、将其当作女人、当作半择迦、当作男人，而心生染着。比丘在这位畜生面前，赞叹为己而行淫欲之侍奉，犯恶作罪。

377若对境为两位女人，比丘将其视为女人，心生染着，并在她们面前为满足己欲而称赞侍奉，则犯两个桑喀地谢沙……乃至……。

378若对境为一位女人与一位半择迦，比丘将二者视为女人，心生染着，并在他们面前为满足己欲而称赞侍奉，则犯桑喀地谢沙及恶作……乃至……。

379无犯：若比丘说“以衣服、饮食、住处、医药资具来照料吧”；或是精神失常者；或是初犯者。

不孕者如何能得子，又如何能得人喜爱、受人恩宠？

应当布施什么、如何侍奉，怎样才能趣向善趣？

380就在那时，有一位不孕的女子，对常去她家受供的比丘这样说：“尊者，我怎样才能怀孕生子呢？”“那么，姊妹，你就行无上布施吧。”“尊者，什么是无上布施呢？”“就是行淫法。”那位比丘事后心生悔疑……乃至……“比丘，你已犯了桑喀地谢沙罪。”

381那时，有一位刚生产的妇人，对她家常亲近的比丘这样说：“尊者，我要怎样才能再得一个儿子呢？”“那么，姐妹，你就行持无上布施吧。”“尊者，什么是无上布施呢？”“就是行淫欲法。”那位比丘事后心生悔疑……乃至……“比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。”

382那时，有一位妇人，对她家常亲近的比丘这样说：“尊者，我怎么做才能受丈夫喜爱呢？”“那么，姐妹，你就行持无上布施吧。”“尊者，什么是无上布施呢？”“就是行淫欲法。”那位比丘事后心生悔疑……乃至……“比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。”

383那时，有一位妇人，对她家常亲近的比丘这样说：“尊者，我怎么做才能具有魅力呢？”“那么，姐妹，你就行持无上布施吧。”“尊者，什么是无上布施呢？”“就是行淫欲法。”那位比丘事后心生悔疑……乃至……“比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。”

384那时，有位女士对常来家中的比丘说：“尊者，我当以何物供养您？”比丘答道：“以最胜的布施，姐妹。”她问：“尊者，何等为最胜的布施？”答：“行淫法。”那位比丘心生悔疑……“比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。”

385那时，有位女士对常来家中的比丘说：“尊者，我当以何物侍奉您？”比丘答道：“以最胜的布施，姐妹。”她问：“尊者，何等为最胜的布施？”答：“行淫法。”那位比丘心生悔疑……“比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。”

386“那时，有位女士对常来家中的比丘说：“尊者，我如何方能得生善趣？”比丘答道：“姐妹，既然如此，你便行最胜的布施。”她问：“尊者，何等为最胜的布施？”答：“行淫法。”那位比丘心生悔疑……“比丘，你已犯桑喀地谢沙罪。”

媒嫁学处

387一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，具寿优陀夷在舍卫城常亲近居士家，走访众多家庭。每当见到尚未娶妻的青年男子与待字闺中的青年女子，他便在青年男子的父母面前称赞那女子：“某某家的女子容貌端丽，见者欢喜，聪慧能干，勤快灵巧，正是这位青年的良配。”那些父母便说：“尊者，我们不认识那户人家，不知他们是谁、是何家族。若尊者能前去说合，我们便为这青年把那女子迎娶过来。”他也在那青年女子的父母面前称赞那青年男子：“某某家的青年男子容貌端丽，见者欢喜，聪慧能干，勤快灵巧，与这位女子正是佳配。”那些父母也说：“尊者，我们不认识那户人家，不知他们是谁、是何家族。我们也不好意思为了女儿主动去跟他们开口。若尊者能让他家前来提亲，我们便将女儿许配给那青年。”他便以这种方法促成了提亲、嫁娶，乃至定亲。

388那时，有一位曾为妓女的妇人，她的女儿生得容貌端丽，见者欢喜。一群来自外村的邪命外道弟子找到她，对她说：“贤友，请将这姑娘许给我家的小伙子吧。”她回答：“诸位贤友，我不认识你们是谁、出自何家。况且我就这么一个独女，还要嫁到外村去，我是不给的。”有人便对那群邪命外道弟子说：“诸位贤友，你们因何来此？”他们答道：“我们来为自家男孩向那妇人的女儿求亲，她却说：‘我不认识你们是谁、出自何家。况且我就这么一个独女，还要嫁到外村去，我是不给的。’”那些人便说：“你们何必向那妇人求亲呢？何不去找具寿优陀夷？具寿优陀夷定能让她答应的。”

389那时，众邪命外道弟子来到具寿优陀夷处，对具寿优陀夷说：“尊者，我们在此为我家少爷，向那位（昔日的）妓女求娶她的女儿。她这样说：‘诸位贤者，我既不认识你们，也不知你们是谁、属于谁家。况且我只有这么一个女儿，还要前往别的村庄，我不能将她许配给你们。’尊者，能否请您方便劝请那位妓女，将女儿许配给我家少爷？”于是，具寿优陀夷来见那位妓女，对她说：“你为何不把女儿许配给这些人呢？”“贤者，我不认识这些人，不知他们是谁、属于谁家。而且我只有这一个女儿，还要远行他村，所以我不能给。”“就把女儿给他们吧，我认识这些人。”“尊者，既然您认识他们，那我就将她许配给他们。”于是，那位妓女便将女儿许配给了那些邪命外道的弟子。随后，那些邪命外道的弟子把少女带走，只让她以儿媳的身份享受了一个月，之后便将她当作女仆一般使唤。

390于是，那位少女派人送信给母亲，说道：“我处境凄惨，受苦深重，得不到丝毫安乐。他们只让我享用了大约一个月的媳妇待遇，之后就始终把我当作婢女使唤。请母亲来，将我带走吧。”于是，嘎那纪便前往那些邪命外道弟子处。到了以后，对邪命外道弟子这样说道：“贤者们，请你们不要把这少女当作婢女使唤。请你们把她当作媳妇对待吧。”他们这样回答：“我们与你并无供养往来，我们只与沙门有供养关系。你离开吧，我们不认识你。”嘎那纪被那些邪命外道弟子如此不客气地遣走后，便返回了舍卫城。第二次，那位少女又派人送信给母亲，说道：“我处境凄惨，受苦深重，得不到丝毫安乐。他们只让我享用了大约一个月的媳妇待遇，之后就始终把我当作婢女使唤。请母亲来，将我带走吧。”于是，嘎那纪前往具寿优陀夷处。到了以后，对具寿优陀夷这样说道：“尊者，听闻那少女处境凄惨，受苦深重，得不到丝毫安乐。他们只让她享用了大约一个月的媳妇待遇，之后就始终把她当作婢女使唤。请您前去说一说：‘贤者们，请你们不要把这少女当作婢女使唤。请你们把她当作媳妇对待吧。’”

391于是，具寿优陀夷便前往那些邪命外道弟子处。到了以后，对邪命外道弟子这样说道：“贤者们，请你们不要把这少女当作婢女使唤。请你们把她当作媳妇对待吧。”他们这样回答：“我们与你并无供养往来，我们只与嘎那纪有供养关系。沙门不应多管闲事，做个纯粹的沙门就好。你离开吧，我们不认识你。”具寿优陀夷被那些邪命外道弟子如此不客气地遣走后，也返回了舍卫城。第三次，那位少女又派人送信给母亲，说道：“我处境凄惨，受苦深重，得不到丝毫安乐。他们只让我享用了大约一个月的媳妇待遇，之后就始终把我当作婢女使唤。请母亲来，将我带走吧。”嘎那纪再次找到具寿优陀夷，到了以后，对具寿优陀夷这样说道：“尊者，听闻那少女处境凄惨，受苦深重，得不到丝毫安乐。他们只让她享用了大约一个月的媳妇待遇，之后就始终把她当作婢女使唤。请您再去说说吧，尊者：‘贤者们，请你们不要把这少女当作婢女使唤，请把她当作媳妇对待吧。’”“我先前已经被那些邪命外道弟子不客气地遣走过一次。你自己去吧，我不去了。”

392于是，那位嘎那纪便心生不满、责备、非议道：“愿具寿优陀夷也这样悲惨，愿具寿优陀夷也这样痛苦，愿具寿优陀夷得不到快乐，就像我的女儿因恶婆婆、恶公公、恶丈夫而过着悲惨、痛苦、毫无快乐的日子一样！”那位少女也心生不满、责备、非议道：“愿具寿优陀夷也这样悲惨，愿具寿优陀夷也这样痛苦，愿具寿优陀夷得不到快乐，就像我因恶婆婆、恶公公、恶丈夫而过着悲惨、痛苦、毫无快乐的日子一样！”其他对婆婆、公公或丈夫不满的妇女，她们也这样诅咒：“愿具寿优陀夷也这样悲惨，愿具寿优陀夷也这样痛苦，愿具寿优陀夷得不到快乐，就像我们因恶婆婆、恶公公、恶丈夫而过着悲惨、痛苦、毫无快乐的日子一样！”而那些对婆婆、公公或丈夫感到满意的妇女，她们则这样祝福：“愿具寿优陀夷这样快乐，愿具寿优陀夷这样幸福，愿具寿优陀夷享有快乐与富足，就像我们因善婆婆、善公公、善丈夫而过着快乐、幸福、富足的日子一样！”

393诸少欲比丘听说一些妇女在责难、一些妇女在祝愿，便心生不满、责备、非议：“具寿优陀夷怎能为人做媒传信呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责具寿优陀夷后，便将此事禀告世尊。那时，世尊以此事为因缘、以此事为缘起，召集比丘僧团，审问具寿优陀夷：“优陀夷，听说你确实在为人做媒传信吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“……愚痴人，你怎能为人做媒传信呢！愚痴人，这既不能让未生信者生信……乃至……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——

任何比丘，做牵线撮合的事，把男方的意思传给女方、把女方的意思传给男方，促成婚配或私通，也犯桑喀地谢沙罪。

394如此，世尊便为诸比丘制立了这条学处。

395那时，恰有一群浪荡子在园林中游玩，他们遣人传信给某位妓女说：“来园林，我们一同游乐吧。”那位妓女这样回答：“诸位贤者，我并不认识你们，也不知你们是谁、是哪家的人。况且我多有财物与随身用品，还要出城，所以我不去。”于是，那送信人便将此事禀告了那些浪荡子。听了这话，有一人对那些浪荡子说：“你们何必向那妓女要求呢？应当去找具寿优陀夷说啊！具寿优陀夷定能让她过来。”听了这话，有一位近事男对那人说：“贤者，不要这样说。释迦族的沙门不允许做这样的事，具寿优陀夷不会做的。”听了这话，众人便就具寿优陀夷究竟会不会这样做打起赌来。接着，那些浪荡子就去见具寿优陀夷；到了之后，对具寿优陀夷这样说：“尊者，我们在园林中游玩，遣人传信给某位名叫某某的妓女说：‘来园林，我们一同游乐吧。’她这样回答：‘诸位贤者，我并不认识你们，不知你们是谁、是哪家的人，而且我多有财物与随身用品，还要出城，所以我不去。’尊者，请您行个方便。”

396那时，具寿优陀夷便往那妓女处。到了之后，对那妓女这样说：“你为何不随他们去呢？”“尊者，我不认识这些人，不知他们是谁、是谁家的人。而且我有很多行李、很多物品，还要去城外，我不去了。”“你随他们去吧，我认识他们。”“尊者，若圣者认识他们，那我就去。”于是，那些浪荡子便带着那妓女去了花园。那近事男就讥嫌、批评、指责说：“具寿优陀夷怎么能做这种临时的媒合呢！”有些比丘听到了那近事男的讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘们……也讥嫌、批评、指责说：“具寿优陀夷怎么能做这种临时的媒合呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责了具寿优陀夷之后，便将这件事禀告了世尊……“优陀夷，听说你真的做了临时的媒合，是吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说……“愚痴人，你怎么能做临时的媒合呢？愚痴人，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

任何比丘，做牵线撮合的事，把男方的意思传给女方、把女方的意思传给男方，促成婚配或私通，哪怕只是临时的关系，也犯桑喀地谢沙罪。

397此处所言“比丘”，是指如此这般……的比丘。

398“媒合”：受女人派遣而前往男子处，或受男子派遣而前往女子处。

399“做媒”是指：将男人的心意传达给女人。

400“做媒”是指：将女人的心意传达给男人。

401“做媒”是指：“你将成为他的妻子。”

402你将作他的情妇。

403你将与他有一段短暂的关系。

404……因此，这也被称为桑喀地谢沙。

405十种女性，即：由母亲守护者、由父亲守护者、由父母守护者、由兄弟守护者、由姐妹守护者、由亲戚守护者、由家族守护者、由法守护者、受守护者、受处罚威胁保护者。

406十种妻子，即：买取之妻、自愿同居之妻、因财同居之妻、因衣同居之妻、行水钵礼之妻、解下头垫之妻、奴妻、佣妻、夺旗所获之妻、一时之妻。

407所谓“由母亲守护”，是指母亲守护、保护、施行权威、加以制约。

408所谓“父亲守护”，是指父亲守护她、保护她，对她行使权威、施加支配。

409所谓“父母守护”，是指父母守护她、保护她，对她行使权威、施加支配。

410所谓“兄弟守护”，是指兄弟守护她、保护她，对她行使权威、施加支配。

411所谓‘姊妹守护’，是指姊妹给予守护、保护，并行使权威、加以支配。

412所谓‘亲族守护’，是指亲族给予守护、保护，并行使权威、加以支配。

413所谓‘同姓族守护’，是指同姓族人给予守护、保护，并行使权威、加以支配。

414由同法者所守护、监护、行使主权并加以掌控的，便名为“同法者守护”。

415即便尚在胎中，就已被人认取，心想“她是我的”；乃至仅以花环相赠而确立关系的，也是如此，这便名为“已被认取”。

416由某些人所立的刑罚——规定“凡接近某位女子的，便要受此惩罚”——加以守护的，便名为“杖罚守护”。

417以钱财买来后共同生活的，名为“买得的妻子”。

418彼此爱悦而共同生活的，名为“相爱妻子”。

419给予财物后共同生活的，名为“财的妻子”。

420名为“给与布料后安住”。

421名为“触水钵后安住”。

422名为“卸下头垫后安住”。

423所谓“既是女仆，又是妻子”。

424所谓“既是女佣，又是妻子”。

425所谓“被俘虏而来的妻子”。

426称为“临时妻”。

427一位男子差遣比丘，说：“尊者，请往某某母护女处，转告她：‘请你做某某人的买来妻吧。’”若比丘接受此差遣、探问并回报，即犯桑喀地谢沙罪。

428一男子派遣比丘，说道：“去吧，尊者，去对某某父护女子说……去对某某父母护女子说……去对某某兄弟护女子说……去对某某姊妹护女子说……去对某某亲戚护女子说……去对某某同姓护女子说……去对某某法护女子说……去对某某幢护女子说……去对某某有罚护女子说：‘你就成为某某人用钱财买来的妻子吧。’”若比丘接受、审察并转达了这番话，则犯桑喀地谢沙罪。

429一个男人派遣比丘，说：“尊者，去对某某母护女子和父护女子这样说：‘请你们做某某用钱财买来的妻子。’”若比丘接受、探询并回报，便犯桑喀地谢沙罪。

430一个男人派遣比丘，说：“尊者，去对某某母护与兄弟护的女子、某某母护与姊妹护的女子、某某母护与亲戚护的女子、某某母护与同姓护的女子、某某母护与法护的女子、某某母护与幢护的女子、某某母护与有罚护的女子这样说：‘请你们做某某用钱财买来的妻子。’”若比丘接受、探询并回报，便犯桑喀地谢沙罪。

431一个男人派遣比丘，说：“尊者，去对某某父护女子和父母护女子这样说：‘请你们做某某用钱财买来的妻子。’”若比丘接受、探询并回报，便犯桑喀地谢沙罪。

432有一男子派遣比丘，说道：“去吧，尊者，去对某某父护女子和某某兄护女子、……父护与姊妹护的女子、……父护与亲戚护的女子、……父护与同姓护的女子、……父护与法护的女子、……父护与有护的女子、……父护与有罚护的女子说：‘你们都成为某某人的妻子吧，是以钱财买来的。’”若比丘接受了、审察了、转达了，即犯桑喀地谢沙罪。

433有一男子派遣比丘，说道：“去吧，尊者，去对某某父护女子和某某母护女子说：‘你们都成为某某人的妻子吧，是以钱财买来的。’”若比丘接受了、审察了、转达了，即犯桑喀地谢沙罪。

434有一男子派遣比丘，说道：“去吧，尊者，去对某某有罚护女子和某某母护女子说：‘你们都成为某某人的妻子吧，是以钱财买来的。’”若比丘接受了、审察了、转达了，即犯桑喀地谢沙罪。

435你去对那位受处罚所护者与母亲所护者……对那位受处罚所护者与兄弟所护者……对那位受处罚所护者与姐妹所护者……对那位受处罚所护者与亲戚所护者……对那位受处罚所护者与氏族所护者……对那位受处罚所护者与法所护者……对那位受处罚所护者与被守护者这样说：‘请你们做某某人以钱财买来的妻子们吧。’如果比丘接受了、打探了、回来转达了，犯桑喀地谢沙。

436同样地，二根、三根，乃至九根的做法，亦应如此而行。

437有一个男子派比丘去，说：‘尊者，请您去对那位母亲所护者、父亲所护者、父母所护者、兄弟所护者、姐妹所护者、亲戚所护者、氏族所护者、法所护者、被守护者、受处罚所护者这样说：“请你们做某某人以钱财买来的妻子们吧。”’如果比丘接受了、打探了、回来转达了，犯桑喀地谢沙。

438有男子遣比丘前去，说道：“尊者，请您到那位由母亲守护的女子那里，这样说：‘请做某某人的随心而住之妻……随财而住之妻……布衣而住之妻……水钵之妻……撤垫之妻……奴婢兼妻……佣工兼妻……旗夺之妻……片刻之妻吧。’”若比丘接受、探询、回报，犯桑喀地谢沙。

439有男子遣比丘前去，说道：“尊者，请您到那位由父亲守护的女子那里，这样说……到那位由父母守护的女子那里，这样说……到那位由兄弟守护的女子那里，这样说……到那位由姐妹守护的女子那里，这样说……到那位由亲戚守护的女子那里，这样说……到那位由氏族守护的女子那里，这样说……到那位由法守护的女子那里，这样说……到那位受守护的女子那里，这样说……到那位受刑罚的女子那里，这样说：‘请做某某人的片刻之妻吧。’”若比丘接受、探询、回报，犯桑喀地谢沙。

440有男子遣比丘前去，说道：“尊者，请您到那位由母亲守护的女子和那位由父亲守护的女子那里，这样说：‘请你们做某某人的片刻之妻们吧。’”若比丘接受、探询、回报，犯桑喀地谢沙。

441有一男子派遣比丘，说道：“尊者，请您前往对那位由母亲守护的某女、由父母守护的某女……乃至由母亲守护的某女、由惩罚守护的某女这样说：‘请你们做某某的片刻妻子吧。’”如果他接受了、打探了、回来转达了，犯桑喀地谢沙。

442有一男子派遣比丘，说道：“尊者，请您前往对那位由父亲守护的某女和由父母守护的某女这样说：‘请你们做某某的片刻妻子吧。’”如果他接受了、打探了、回来转达了，犯桑喀地谢沙。

443有一男子派遣比丘，说道：“尊者，请您前往对那位由父亲守护的某女、由兄长守护的某女……乃至由父亲守护的某女、由惩罚守护的某女这样说：‘请你们做某某的片刻妻子吧。’”如果他接受了、打探了、回来转达了，犯桑喀地谢沙。

444有一男子派遣比丘前往传话：“尊者，请您去见那位名为某某、受父亲守护与母亲守护的女子，对她这样说：‘请你们做某某人的临时妻子吧。’”若那位比丘接受委托、探询答覆、回来禀报，即犯桑喀地谢沙罪。

445有一男子派遣比丘前往传话：“尊者，请您去见那位名为某某、受杖罚守护与母亲守护的女子，对她这样说：‘请你们做某某人的临时妻子吧。’”若那位比丘接受委托、探询答覆、回来禀报，即犯桑喀地谢沙罪。

446有一男子派遣比丘前往传话：“尊者，请您去见那位名为某某、受杖罚守护与父亲守护的女子……以及受杖罚守护与自守护的女子，对她这样说：‘请你们做某某人的临时妻子吧。’”若那位比丘接受委托、探询答覆、回来禀报，即犯桑喀地谢沙罪。

447一个男子派一位比丘去传话：“尊者，请您去见那位名叫某某的女子——她由母亲守护、由父亲守护、由父母守护、由兄长守护、由姊妹守护、由亲族守护、由氏族守护、由法守护、由己守护、由杖罚守护——对她说：‘请你们做某某人的临时妻子吧。’”如果这位比丘接受了委托，前去询问并回来转达，则犯桑喀地谢沙罪。

448一个男子派一位比丘去传话：“尊者，请您去见那位名叫某某的、由母亲守护的女子，对她说：‘请你做某某人的财买妻吧。’”如果这位比丘接受了委托，前去询问并回来转达，则犯桑喀地谢沙罪。

449一个男子派一位比丘去传话：“尊者，请您去见那位名叫某某的、由母亲守护的女子，对她说：‘请你做某某人的意乐居妻、财享居妻、衣居妻、水钵妻、去衬垫妻、婢妻、佣妻、旗获妻、临时妻子吧。’”如果这位比丘接受了委托，前去询问并回来转达，则犯桑喀地谢沙罪。

450一位男子派比丘去传话：“尊者，请您到那位名叫某某、由母亲守护的女子处，这样对她说：‘请你做某某人的财买妻与意乐居妻吧。’”若比丘接受所托，前往打探并回来复命，即犯桑喀地谢沙罪。

451一位男子差遣比丘前去传话：“尊者，请去告知那位由母亲守护的某某女子：‘你便做某某人的妻子吧——做以钱财买来、享有财产的妻子……以钱财买来、提供衣物的妻子……以钱财买来、仅以水为聘的妻子……以钱财买来、佩戴花环与头垫的妻子……以钱财买来、既是婢女又是妻子的……以钱财买来、既是佣人又是妻子的……以钱财买来、如战旗所获的妻子……以钱财买来、短暂的妻子。’”若比丘接受委托，前往打探，回来报告，则犯桑喀地谢沙罪。

452一位男子派比丘去传话：“尊者，请您到那位由母亲守护的某某女子处，这样对她说：‘请你做某某人的意乐居妻与财住妻……意乐居妻与暂时妻……意乐居妻与财买妻吧。’”若比丘接受所托，前往打探并回来复命，即犯桑喀地谢沙罪。

453一个男人派比丘去传话：“尊者，去吧，去对那位由母亲守护的某某女子这样说：‘请您做某某人的妻子——做那暂时妻与买得妻……乃至暂时妻与自愿同居妻……乃至暂时妻与战旗所获妻。’”如果比丘接受了委托，前去打探并回来报告，即犯桑喀地谢沙罪。

454以二根等为首的情形，也应以同样的方式处理。

455一个男人派比丘去传话：“尊者，去吧，去对那位由母亲守护的某某女子这样说：‘请您做某某人的妻子——做那买得妻、自愿同居妻、依财共住妻、依衣共住妻、水钵妻、卸头垫妻、婢妻、佣妻、战旗所获妻、暂时妻。’”如果比丘接受了委托，前去打探并回来报告，即犯桑喀地谢沙罪。

456一位男子派一位比丘去传话：“尊者，请去告知那位由父亲守护……由父母守护、由兄弟守护、由姐妹守护、由亲族守护、由家族守护、由法守护、有保护、受惩罚守护的某某女子：‘你就做某某人以钱财买来的妻子吧。’”如果那位比丘接受了这差事，前去打探，再回来报告，便犯桑喀地谢沙罪。

457一位男子派一位比丘去传话：“尊者，请去告知那位受惩罚守护的某某女子：‘你就做某某人的自愿同居妻吧。’”……‘你就做某某人的享受财产妻吧。’”……‘你就做某某人的提供衣物妻吧。’”……‘你就做某某人的水钵为礼妻吧。’”……‘你就做某某人的去衬垫妻吧。’”……‘你就做某某人的女仆兼妻子吧。’”……‘你就做某某人的劳作人兼妻子吧。’”……‘你就做某某人的战旗所获妻吧。’”……‘你就做某某人的暂时妻吧。’”如果那位比丘接受了这差事，前去打探，再回来报告，便犯桑喀地谢沙罪。

458一位男子派一位比丘去传话：“尊者，请去告知那位受惩罚守护的某某女子：‘你就做某某人以钱财买来的、同时又自愿同居的妻子吧。’”如果那位比丘接受了这差事，前去打探，再回来报告，便犯桑喀地谢沙罪。

459有一男子差遣比丘，说：“尊者，请去对某位受杖罚守护的女子这样说：‘请你做某某人的妻子——或为财买妻、财富共享妻……乃至……财买妻与临时妻。’”若这位比丘接受了委托、前去探听消息并回传答复，则犯桑喀地谢沙罪。

460有一男子差遣比丘，说：“尊者，请去对某位受杖罚守护的女子这样说：‘请你做某某人的妻子——或为意愿共住妻、财富共享妻……乃至……意愿共住妻与临时妻，以及意愿共住妻与财买妻。’”若这位比丘接受了委托、前去探听消息并回传答复，则犯桑喀地谢沙罪。

461有一男子差遣比丘，说：“尊者，请去对某位受杖罚守护的女子这样说：‘请你做某某人的妻子——或为临时妻与财买妻……乃至……临时妻与意愿共住妻，以及临时妻与旗掠妻。’”若这位比丘接受了委托、前去探听消息并回传答复，则犯桑喀地谢沙罪。

462由二根基、三根基，乃至九根基所成的情形，也应以同样的方式而行。

463有一男子派遣比丘，说道：“尊者，请您去对那位某某受刑杖保护的女子传话：‘请你做某某人的妻子——财买妻、意愿共住妻、财富共享妻、衣料共享妻、捧水妻、去棉垫妻、婢女兼妻、仆女兼妻、旗掠妻、临时妻。’”如果这位比丘接受委托、探听并回报，即犯桑喀地谢沙罪。

464有一男子派遣比丘，说道：“尊者，请您去对那位由母亲保护的女子传话：‘请你做某某人的财买妻。’”如果这位比丘接受委托、探听并回报，即犯桑喀地谢沙罪。

465有一男子派遣比丘，对他说：“尊者，请您去对那位由母亲保护的女子和那位由父亲保护的女子传话，这样告诉她们：‘请你们做某某人的妻子——以财买妻与以意愿共住妻。’”如果这位比丘接受了差遣、探听了回音并回报，便犯桑喀地谢沙罪。

466有一男子派遣比丘，对他说：“尊者，请您去对那位由母亲保护的女子、由父亲保护的女子和由父母共同保护的女子传话，这样告诉她们：‘请你们做某某人的妻子——以财买妻、以意愿共住妻和以财富共享妻。’”如果这位比丘接受了差遣、探听了回音并回报，便犯桑喀地谢沙罪。

467应当依此从两方面进行补充。

468有男子派遣比丘，说道：“尊者，请您前往那位名叫某某的女子处——即那位由母亲守护、由父亲守护、由父母守护、由兄弟守护、由姐妹守护、由亲戚守护、由宗族守护、由正法守护、有保护者、由杖罚守护的女子——对她这样说：‘你们都去做某某人的妻子吧，种类有：以财买来的、自愿同住的、依财同住的、依衣同住的、行了水罐礼的、揭去头垫的、既是女仆又是妻子的、既是佣人又是妻子的、从战场夺旗而来的、暂时的妻子。’”如果那位比丘接受、查问、回报，则犯桑喀地谢沙。

469男子的母亲派遣比丘……乃至……男子的父亲派遣比丘……乃至……男子的父母派遣比丘……乃至……男子的兄弟派遣比丘……乃至……男子的姐妹派遣比丘……乃至……男子的亲戚们派遣比丘……乃至……男子的同宗族人派遣比丘……乃至……男子的同修道伴们派遣比丘……乃至……

470男子的省略系列，应如此详细展开。

471从两方面所作的增补，应如前文所述方式详细展开。

472受母亲守护的女子，她的母亲派遣比丘说：“尊者，请您前往，对某某这样说：‘我有一女子，可作你的财买妻。’”若比丘接受、探询、回报，犯桑喀地谢沙罪。

473受母亲守护的女子，她的母亲派遣比丘说：“尊者，请您前往，对某某这样说：‘让那某某人以欲住妻……（中略）……以财住妻、以衣住妻、行水罐礼之妻、除去枕垫之妻、婢女兼妻、作务者兼妻、擎旗之妻、暂时妻。’”若比丘接受、探询、回报，犯桑喀地谢沙罪。

474由母亲守护的女子，其母亲派遣比丘，说道：“尊者，请您前往，对某某人说：‘愿她成为某某人买来的妻子与依愿而住的妻子……买来的妻子与依财而住的妻子、买来的妻子与须臾妇。’”若比丘接受、审察、回报，则犯桑喀地谢沙罪。

475由母亲守护的女子，其母亲派遣比丘，说道：“尊者，请您前往，对某某人说：‘愿她成为某某人依愿而住的妻子与依财而住的妻子……依愿而住的妻子与须臾妇的妻子、依愿而住的妻子与买来的妻子。’”若比丘接受、审察、回报，则犯桑喀地谢沙罪。

476由母亲守护的女子，其母亲派遣比丘，说道：“尊者，请您前往，对某某人说：‘愿她成为某某人须臾妇与买来的妻子……须臾妇与依愿而住的妻子……须臾妇与夺来的妻子。’”若比丘接受、审察、回报，则犯桑喀地谢沙罪。

477二根本、三根本，乃至九根本，也应以同样的方式处理。

478一位为母亲所监护的女子，其母亲差遣比丘去传话：‘尊者，请去告诉某某：愿某某之妻为财买妻、意乐住妻、财住妻、衣住妻、水钵妻、除镮妻、婢妻、佣妻、劫掠妻、暂住妻。’比丘接受、探问并回报，则犯桑喀地谢沙罪。

479为父亲所监护的女子，其父亲差遣比丘去……为父母所监护的女子，其父母差遣比丘去……为兄弟所监护的女子，其兄弟差遣比丘去……为姐妹所监护的女子，其姐妹差遣比丘去……为亲属所监护的女子，其亲属们差遣比丘去……为族人监护的女子，其族人们差遣比丘去……为同法行者所监护的女子，同法行者们差遣比丘去……为守护者所监护的女子，守护者差遣比丘去……为刑罚所监护的女子，施设刑罚者差遣比丘去：‘尊者，请去告诉某某：愿某某之妻为财买妻。’比丘接受、转达并回报，则犯桑喀地谢沙罪。

480对于受刑罚监护的女子，执掌刑罚者派一位比丘前去，说：“尊者，请您前往某处，告诉某某：‘愿某某的妻子为依愿共住者……为依财共住者……为依衣共住者……为得水钵者……为取走垫环者……既为女仆亦为妻……既为佣工亦为妻……为劫掠而得者……为临时之妻。’”若比丘接受委托、前往转达并回来报告，即犯桑喀地谢沙罪。

481对于受刑罚监护的女子，执掌刑罚者派一位比丘前去，说：“尊者，请您前往某处，告诉某某：‘愿某某的妻子，既是买来的，也是依愿共住的妻子……既是买来的，也是依财共住的妻子……既是买来的，也是临时之妻。’”若比丘接受委托、前往转达并回来报告，即犯桑喀地谢沙罪。

482对于受刑罚监护的女子，执掌刑罚者派一位比丘前去，说：“尊者，请您前往某处，告诉某某：‘愿某某的妻子，既是依愿共住的妻子，也是依财共住的妻子……既是依愿共住的妻子，也是临时之妻……既是依愿共住的妻子，也是买来的妻子。’”若比丘接受委托、前往转达并回来报告，即犯桑喀地谢沙罪。

483对于有刑罚守护的女子，施设刑罚者遣比丘前去，说道：“尊者，请到某人处，对他这样说：‘愿那位女子成为您的妻子，您可拥有她作为临时妻与财买妻……’乃至‘作为临时妻与自愿同住妻……’乃至‘作为临时妻与夺旗妇。’”若接受、斟酌探询、回来复命，犯桑喀地谢沙罪。

484对于二根本、三根本，乃至九根本的情形，亦复如是。

485对于有刑罚守护的女子，施设刑罚者遣比丘前去，说道：“尊者，请到某人处，对他这样说：‘愿那位女子成为您的妻子，您可拥有她作为财买妻、自愿同住妻、依财同住妻、依衣同住妻、行水仪式妻、取下头垫妻、婢女兼妻、雇工兼妻、夺旗妇，或临时妻。’”若接受、斟酌探询、回来复命，犯桑喀地谢沙罪。

486被母亲守护的女子派遣一位比丘，对他说：“尊者，请您前往，对某人如是转达：‘我愿成为某人的财买妻。’”若他接受所托、探询对方心意，并回来复命，则犯桑喀地谢沙罪。

487被母亲守护的女子派遣一位比丘，对他说：“尊者，请您前往，对某人如是转达：‘我愿成为某人的情住妻……乃至……享住妻……衣住妻……触水妻……卸担妻……婢兼妻……作妇兼妻……夺旗妻……临时妻。’”若他接受所托、探询对方心意，并回来复命，则犯桑喀地谢沙罪。

488被母亲守护的女子派遣一位比丘，对他说：“尊者，请您前往，对某人如是转达：‘我愿成为某人的财买妻及情住妻。’”若他接受所托、探询对方心意，并回来复命，则犯桑喀地谢沙罪。

489由母亲守护的女子派遣比丘传言：“尊者，请您前往，对某某说：‘我愿成为某某的财买妻与享住妻……乃至……财买妻与衣住妻……乃至……财买妻与临时妻。’”若他受此所托，探询回话并返回转告，则犯桑喀地谢沙罪。

490由母亲守护的女子派遣比丘传言：“尊者，请您前往，对某某说：‘我愿成为某某的情住妻与享住妻……乃至……情住妻与临时妻……乃至……情住妻与财买妻。’”若他受此所托，探询回话并返回转告，则犯桑喀地谢沙罪。

491由母亲守护的女子派遣比丘传言：“尊者，请您前往，对某某说：‘我愿成为某某的临时妻与财买妻……乃至……临时妻与情住妻……乃至……临时妻与执旗得妻。’”若他受此所托，探询回话并返回转告，则犯桑喀地谢沙罪。

492由母亲保护的女子派遣比丘传话说：“尊者，请前往告诉某某人：‘我是他的妻子——以财买得者、自愿同住者、依财共住者、依衣共住者、经水碗礼娶得者、取髻环娶得者、既是奴婢又是妻子者、既是作务者又是妻子者、执旗迎娶者、仅共一夜者。’”若比丘接受、前往探询并回来转达，犯桑喀地谢沙。

493由父亲保护的女子派遣比丘传话……由父母共同保护的女子派遣比丘传话……由兄弟保护的女子派遣比丘传话……由姐妹保护的女子派遣比丘传话……由亲族保护的女子派遣比丘传话……由同姓保护的女子派遣比丘传话……由法保护的女子派遣比丘传话……被守护的女子派遣比丘传话……受刑罚守护的女子派遣比丘传话说：‘尊者，请前往告诉某某人：“我是他的妻子，以财买得。”’若比丘接受、前往探询并回来转达，犯桑喀地谢沙。

494受刑罚守护的女子派遣比丘传话说：“尊者，请前往告诉某某人：‘我是他的妻子——自愿同住者、依财共住者、依衣共住者、经水碗礼娶得者、取髻环娶得者、既是奴婢又是妻子者、既是作务者又是妻子者、执旗迎娶者、仅共一夜者。’”若比丘接受、前往探询并回来转达，犯桑喀地谢沙。

495有刑罚守护的女子遣比丘传话说：“尊者，请您前去告诉某某人：‘我是某某的妻子，既是财买之妻，又是依愿同住之妻……既是财买之妻，又是一夜之妻。’”若比丘接受、探询并回来转达，犯桑喀地谢沙罪。

496有刑罚守护的女子遣比丘传话说：“尊者，请您前去告诉某某人：‘我是某某的妻子，既是依愿同住之妻，又是依财共住之妻……既是依愿同住之妻，又是一夜之妻……既是依愿同住之妻，又是财买之妻。’”若比丘接受、探询并回来转达，犯桑喀地谢沙罪。

497有刑罚守护的女子遣比丘传话说：“尊者，请您前去告诉某某人：‘我是某某的妻子，既是一夜之妻，又是财买之妻……既是一夜之妻，又是依愿同住之妻……既是一夜之妻，又是执旗迎娶之妻。’”若比丘接受、探询并回来转达，犯桑喀地谢沙罪。

498有刑罚守护的女子差遣比丘去传话：“尊者，您去吧，这般告知某人：‘我愿作某人之妻——买得之妻、自愿同住之妻、依财共住之妻、依衣共住之妻、行水仪式娶得之妻、取髻环娶得之妻、奴婢之妻、作务之妻、执旗迎娶之妻，乃至仅共处一夜之妻。’”若比丘接受此差使、打探消息、并回来转达，便犯桑喀地谢沙罪。

499若接受、查询、并回报，犯桑喀地谢沙罪。若接受、查询、却不回报，犯粗罪。若接受、不查询、却回报，犯粗罪。若接受、不查询、亦不回报，犯恶作罪。若不接受、却查询、并回报，犯粗罪。若不接受、却查询、却不回报，犯恶作罪。若不接受、不查询、却回报，犯恶作罪。若不接受、不查询、亦不回报，则无罪。

500若有一男子吩咐数位比丘：“尊者们，请去探询一下名为某某的女人。”若这些比丘全部接受了差使、全部去探询、全部回来回报结果，则他们全体都犯桑喀地谢沙罪。

501一个男人命数位比丘：“尊者们，请去察问那个名叫某某的女子。”如果所有的比丘都接受了，所有的比丘都去察问了，却只让其中一位回报，那么所有的比丘都犯桑喀地谢沙罪。

502一个男人命数位比丘：“尊者们，请去察问那个名叫某某的女子。”如果所有的比丘都接受了，却只让一位比丘去察问，而所有比丘都去回报，那么所有的比丘都犯桑喀地谢沙罪。

503一个男人命数位比丘：“尊者们，请去察问那个名叫某某的女子。”如果所有的比丘都接受了，却只让一位比丘去察问，也只让一位比丘去回报，那么所有的比丘都犯桑喀地谢沙罪。

504若有一男子吩咐比丘：“尊者，请去探询一位名叫某某的女子。”该比丘接受后，亲自前往探询，并亲自回报，犯桑喀地谢沙罪。

505若有一男子吩咐比丘：“尊者，请去探询一位名叫某某的女子。”该比丘接受后，亲自前往探询，却令弟子回报，犯桑喀地谢沙罪。

506若有一男子吩咐比丘：“尊者，请去探询一位名叫某某的女子。”该比丘接受后，令弟子前往探询，而后亲自回报，犯桑喀地谢沙罪。

507有一男子对比丘吩咐道：“尊者，请你前往探查一下那位名叫某某的女子。”若比丘接受了委托，却令其随从弟子前去探查，弟子探查后，从外面将结果带回报信，两人皆犯粗罪。

508去时如约传达，返时却歪曲了原意，犯粗罪。

509去时歪曲了原意，返时却如约传达，犯粗罪。

510若他去时如实传达了，回时也如实传达了，即犯桑喀地谢沙。

511若他去时歪曲了原意，回时也歪曲了原意，则无罪。

512为僧团、塔庙或病者办事而前往者，无罪；心神失常者，无罪；最初犯者，无罪。

睡着、死去、离去、非女，及女般达咖；

他调解争吵，并为般达咖做媒。

513那时，有某男子指使一位比丘：“尊者，请去查访某某女子。”那位比丘到了那里，问人们说：“某某女子在哪里？”“她正睡着，尊者。”他便生起疑悔：“世尊制定了学处，我是否犯了桑喀地谢沙罪？”

514那时，有位男子嘱托一位比丘说：“尊者，请您去探问一下某位女子的情况。”那比丘到了那里，便向人们问道：“某位女子在哪里？”“她已经去世了，尊者。”……“她已经外出了，尊者。”……“那不是女子，尊者。”……“那是女性半择迦，尊者。”他因此心生疑悔……“比丘，无有桑喀地谢沙罪，但犯恶作。”

515那时，有位妇女与丈夫争吵后，回到娘家。一位与那家人亲近的比丘，前去为他们调解和好。他因此心生疑悔……“诸比丘，那位妇女值得规劝吗？”“世尊，不值得。”“比丘，对不值得规劝者，无犯。”

516那时，有一位比丘为半择迦做媒。他因此心生疑悔……“比丘，无有桑喀地谢沙罪，但犯粗罪。”

6. 建房学处

517一时，世尊住在王舍城的竹林迦兰陀迦园。那时，阿腊维的比丘们为自己建造由乞求所得的孤邸，既无施主，尺寸也过大。那些孤邸久久无法完工，他们便四处乞求、频频讨要，这么说：“给我人，给我干活的人，给我牛，给我车，给我砍刀，给我斧头，给我手斧，给我锄头，给我凿子，给我藤蔓，给我竹子，给我文若草，给我灯芯草，给我茅草，给我黏土。”人们被这种乞求与讨索所逼，一见到比丘便惊恐、害怕，或逃走，或绕道，或别过脸，或关上门。甚至看见一头牛也匆匆避开，以为是比丘。

518那时，尊者大迦叶在王舍城安居期满，便向阿腊维出发。他一路次第游行，来到阿腊维，住在阿咖腊瓦塔庙。一天上午，尊者大迦叶着下衣，持钵与上衣，进入阿腊维城乞食。人们一见尊者大迦叶，便惊恐、害怕，或逃跑，或绕道，或别过脸，或关上门。乞食归来后，尊者大迦叶对诸比丘说：“贤友们，从前这阿腊维容易得食，钵食易得，依捡拾残食与接受供养而活，是容易的；如今这阿腊维却食物匮乏，钵食难得，依捡拾残食与接受供养而活，甚为不易。贤友们，是什么因、什么缘，使得阿腊维如今食物匮乏，钵食难得，依捡拾残食与接受供养而活不易了呢？”于是，诸比丘将这件事的原委告诉了尊者大迦叶。

519那时，世尊在王舍城随宜而住了一段时日后，便朝阿腊维方向出发游化。他次第游行，抵达了阿腊维。在阿腊维，世尊便住在阿咖腊瓦塔庙。当时，尊者大迦叶来到世尊跟前，敬礼世尊后，退坐一面，并将那件事禀告了世尊。于是，世尊便以此因缘、以此事端，召集比丘僧团，质问阿腊维的比丘们：“诸比丘，听说你们为自己建造有求而来、没有施主、规格过大的孤邸，这些孤邸迟迟不能完工；你们便四处讨要、频频索取，说：‘给我一个人手，给我一个干活的工人……给我茅草，给我黏土。’众人被这般讨要与索取所骚扰，一看见比丘，就惊恐、畏惧、逃跑，或绕道而走，或别过脸去，或关上门，甚至看见牛也慌忙逃开，以为那是比丘，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责他们说……“愚痴人，你们怎能为自己建造有求而来、没有施主、规格过大的孤邸！这些孤邸迟迟不能完工，你们就四处讨要、频频索取，说‘给我一个人手，给我一个干活的工人……给我茅草，给我黏土’！愚痴人，这既不能令未生信者生信……。”呵责已、作说法之论后，世尊告诉比丘们：

520诸比丘，往昔有两位隐士兄弟，住在恒河附近。那时，诸比丘，有位名叫摩尼颈的龙王渡过恒河，来到那位弟弟隐士处。到了之后，便用身体在弟弟隐士身上缠绕了七圈，再于头顶上方展开巨大的头冠，就这样立在那里。那时，诸比丘，那位弟弟隐士由于对那龙的恐惧，变得消瘦、羸弱、面色晦暗、皮肤枯黄、血管遍满全身。诸比丘，那位哥哥隐士见到弟弟隐士这般消瘦、羸弱、面色晦暗、皮肤枯黄、血管遍满全身，见后便对弟弟隐士这样说：‘朋友，你为何变得这般消瘦、羸弱、面色晦暗、皮肤枯黄、血管遍满全身呢？’‘朋友，有位名叫摩尼颈的龙王渡过恒河，来到我这里；到了之后，用身体在我身上缠绕了七圈，再于头顶上方展开巨大的头冠，立在那里。朋友，由于对那龙的恐惧，我才变得这般消瘦、羸弱、面色晦暗、皮肤枯黄、血管遍满全身。’‘朋友，你想让那龙不再来吗？’‘朋友，我想让那龙不再来。’‘那么，朋友，你是否看见'

521那时，诸比丘，摩尼颈龙王渡过恒河，来到那位弟弟隐士那里；到了之后，便站在一旁。诸比丘，当摩尼颈龙王站在一旁时，弟弟隐士便对他这样说：‘朋友，请给我那颗珠宝；我需要那颗珠宝。’那时，诸比丘，摩尼颈龙王心想：‘这位比丘在索要珠宝，这位比丘需要珠宝’，便立刻离去了。诸比丘，第二次，摩尼颈龙王又渡过恒河，走向那位弟弟隐士。诸比丘，弟弟隐士远远看见摩尼颈龙王走来，见后便对摩尼颈龙王这样说：‘朋友，请给我那颗珠宝；我需要那颗珠宝。’那时，诸比丘，摩尼颈龙王心想：‘这位比丘在索要珠宝，这位比丘需要珠宝’，便从那里掉头回去了。诸比丘，第三次，摩尼颈龙王正渡过恒河而来。诸比丘，弟弟隐士看见摩尼颈龙王正在渡河，看见后便对摩尼颈龙王这样说：‘朋友，请给我那颗珠宝；我需要那颗珠宝。’那时，诸比丘，摩尼颈龙王便以偈颂对弟弟隐士说道：

我的饮食丰盛而殊妙，

正是依此宝珠而现起；

我不会将它给你——你强求过甚。

我也不会再回到你的林居来。

犹如少年手持在磨石上打磨过的剑；

你拿石头恫吓我，来索求宝石

我不再给你，你莫再强求；

522亦不会再去你的精舍。

523那时，诸比丘，摩尼颈龙王心想：“那位比丘求取宝珠，那位比丘需要宝珠。”随后便离去了。他这一去，便再也没有回来。诸比丘，那时，那位弟弟仙人由于见不到那条美丽的龙，变得愈发消瘦、憔悴，气色难看，全身泛黄，筋脉浮显于皮肤之上。诸比丘，那位哥哥仙人看见弟弟仙人愈发消瘦、憔悴，气色难看，全身泛黄，筋脉浮显于皮肤之上。看见之后，便对弟弟仙人这样说：“朋友，你为何变得愈发消瘦、憔悴，气色难看，全身泛黄，筋脉浮显于皮肤之上呢？”“朋友，我由于见不到那条美丽的龙，才变得愈发消瘦、憔悴，气色难看，全身泛黄，筋脉浮显于皮肤之上。”诸比丘，于是哥哥仙人便以偈颂对弟弟仙人说道：

524对方珍爱之物，不应去请求；

过度索求，只会招人厌弃。

那位婆罗门向龙王乞求宝珠，

他所得的，便是再也无法见到它了。

525诸比丘，就连畜生道的众生，也不喜他人的讨要与乞求，何况是人呢！

526“诸比丘，往昔，有一位比丘住在喜马拉雅山麓的树林中。离那片树林不远处，有一片低洼的大池塘。那时，一大群鸟白天在那片低洼的池塘觅食，傍晚便飞入那片树林栖息。”

527诸比丘，那时，那位比丘被那群鸟的叫声吵扰，便来到我面前，向我礼敬后，退坐一面。诸比丘，我对坐在一旁的那位比丘这样说：‘比丘，你可堪忍受？可还过得去？是否一路少受劳顿而来？你从何处来？’‘世尊，还能忍受，还能过得去。我一路少受劳顿而来。世尊，在喜马拉雅山边有一片大树林。世尊，离那片树林不远处，有一个低洼的大池塘。世尊，一大群鸟白天在那个池塘觅食，傍晚便飞进那片树林栖息。世尊，我就是从那里来，被那群鸟的叫声所扰。’‘那么，比丘，你希望那群鸟不再来吗？’‘世尊，我希望那群鸟不再来。’‘既然这样，比丘，你回到那里，进入那片树林，在初夜时分这样大声宣告三次：“诸位鸟，请听我说！凡在此林中栖息的，我需要你们的羽毛。诸位，请各给我一根羽毛吧。”在中夜时分……在后夜时分，也这样大声宣告三次：“诸位鸟，请听我说！凡在此林中栖息的，我需要你们的羽毛。诸位，请各给我一根羽毛吧。’

528“诸比丘，于是那位比丘到了那里，进入那片树林，在初夜时分大声宣告了三次：‘诸位鸟，请听我说！凡在此林中栖息的，我需要你们的羽毛。诸位，请各给我一根羽毛吧。’在中夜时分……在后夜时分，也如此大声宣告了三次：‘诸位鸟，请听我说！凡在此林中栖息的，我需要你们的羽毛。诸位，请各给我一根羽毛吧。’诸比丘，那时那群鸟心想：‘这比丘讨羽毛，这比丘需要羽毛。’便从那片树林飞走，一去不复返。诸比丘，那些畜生道的众生尚且觉得乞求与表达需要令人不悦，何况人类呢！”

529“诸比丘，从前，良家子赖吒和罗的父亲，曾以偈颂对赖吒和罗说：”

“赖吒和罗，这些前来向我乞求的众人，我并非都认得；

“他们聚集而来求我，你为何不来向我求呢？”

“乞者令人不喜，乞而不予之人亦令人不喜；

“因此我不向你乞求，免得你因此对我心生怨恨。”

530诸比丘，善男子赖吒和罗尚且对自己的父亲这样说，何况一般人对一般人呢？

531诸比丘，在家人的财物难得，积攒之后也难守护。你们这些愚痴人，竟在如此难得、积攒后也难守护的财物上，多所乞求、多所劝请：‘给我人，给我仆人，给我牛，给我车，给我斧头，给我手斧，给我锄头，给我铲子，给我镐，给我藤，给我竹，给我文阇草，给我芦苇，给我草，给我黏土！’愚痴人，这不能使未生信者生信……乃至……诸比丘，你们应当这样诵习此学处——

任何比丘，自己乞求材料、为自己建造没有施主的小屋时，要按规定的尺寸来造。规定的尺寸是：长十二佛张手，宽七张手。还要请比丘们来指定地点。比丘们应当指定一处没有危害、四周留有空地可以绕行的地方。如果比丘在有危害、四周不能绕行的地方，自乞材料建小屋，或不请比丘来指定地点，或超过尺寸，犯桑喀地谢沙罪。

532所谓乞求，即亲自求取人、仆人、牛、车、砍刀、手斧、斧头、铲、凿，以及藤、竹、文阇草、芦苇、草和黏土。

533所谓小屋，即内涂、外涂，或内外皆涂。

534自己建造，或令他人建造。

535“无有其他所有者”：没有其他任何物主，无论是女人、男人，在家众还是出家众。

536“为自己所需”：即为自所用。

537……依外侧量度。

538……依内侧量度。

539那建造小屋的比丘在清理好建屋场地之后，应前往僧团，将上衣偏袒一肩，向上座诸比丘顶礼双足，蹲踞而坐，合掌作如是言：‘诸位尊者，我想为自己建造一间没有施主、自行乞求而来的小屋。我恳请僧团检视建屋的场地。’第二次亦应如此请求，第三次亦应如此请求。若全体僧团皆愿前往检视建屋场地，即应由全体僧团前往检视；若全体僧团不能全体前往，则应从僧团中选取那些贤能、足以判断该地有无障碍、可否周行绕步的比丘，于请求之后加以委任。诸比丘，当如是委任：应由一位贤能、堪任的比丘向僧团宣告：

540尊者僧，请听我说。这位某某比丘，欲为自己建造一间无施主、由乞求所得的小屋。他请求僧团勘察建屋的地基。若僧团时机适宜，可委派某某比丘与某某比丘，为这位某某比丘勘察建屋的地基。这是动议。

541尊者僧，请听我说。这位某某比丘，欲为自己建造一间无施主、由乞求所得的小屋。他请求僧团勘察建屋的地基。僧团委派某某比丘与某某比丘，为这位某某比丘勘察建屋的地基。哪位尊者同意委派某某比丘与某某比丘，为这位某某比丘勘察建屋的地基，请默然；哪位不同意，请说。

542僧团已委派某某比丘与某某比丘，为某某比丘勘察建屋的地基。僧团认可此事，故默然。我如是记持。

543受委任的比丘们应前往彼处，勘察建屋地基，判断该处是否有妨碍、是否具备回旋空间。若见有妨碍、无回旋空间，便应对那位比丘说：‘不应在此建造。’若见无妨碍、具备回旋空间，则应对僧团报告：‘无妨碍，具备回旋空间。’于是，那位建屋的比丘应来到僧团处，偏袒上衣覆一肩，向上座比丘们礼足，然后蹲坐一旁，合掌对大众这样请求：‘诸位尊者，我欲为自己建造一间无施主、自行乞求而来的小屋。诸位尊者，我向僧团请求指示建屋的地基。’第二次当如此请求，第三次亦当如此请求。应由一位贤能且堪任的比丘向僧团作如下宣告：

544‘诸位尊者，请僧团听我说。这位某某比丘，欲为自己建造一间无施主、自行乞求而来的小屋。他向僧团请求指示建屋的地基。若僧团已到适时，僧团应为这位某某比丘指示建屋的地基。此为动议。’

545‘诸位尊者，请僧团听我说。这位某甲比丘，欲为自己建造一间无施主、自行乞求而来的小屋。他向僧团请求指示建屋的地基。僧团现在为这位某甲比丘指示建屋的地基。若有尊者认可为某甲比丘指示建屋地基，请默然；若不认可，请表明。’

546僧团已为某甲比丘指定了建小屋的处所。僧团认可，因此默然。我当如是受持此事。

547有障碍之处是指：那里是蚂蚁的居所，或是白蚁的居所，或是老鼠的居所，或是蛇的居所，或是蝎子的居所，或是蜈蚣的居所，或是象的居所，或是马的居所，或是狮子的居所，或是虎的居所，或是豹的居所，或是熊的居所，或是鬣狗的居所，或是任何其他畜生的居所；又或靠近谷田、菜田、屠宰场、刑场、坟场、园林、王宫地基、象棚、马棚、监狱、酒肆、肉铺、街道、十字路口、会堂、集会处。这些，便称为有障碍。

548所谓无通路，即是：无法让套轭的牛车绕行，也无法让梯子从四周绕行。这便称为无通路。

549其中不会造成伤害：不是蚂蚁所居之处，不是白蚁所居之处，不是老鼠所居之处，不是蛇所居之处，不是蝎子所居之处，不是蜈蚣所居之处……也不通向集会之处。这便称为“无障碍处”。

550其中四周有空间：能够让适合装载的牛车绕着通行，也能让梯子从四周环绕着登上去。这便称为“有通路处”。

551以乞求的方式：自己乞求而获得人力，或帮手……乃至连泥土也是自己乞求而得。

552即内涂、外涂，或内外俱涂。

553自作，或教他作。

554即未以白二甘马指示小屋用地，纵使长度或宽度仅超过毫端之量，若自作或教他作，每一运作皆犯恶作。当最后一抟泥土尚未到来时，犯粗罪；当那抟泥土到来时，即犯桑喀地谢沙。

555……因此，这也称为桑喀地谢沙。

比丘建造房舍，若未指示建地、有自求心、且无环绕空间，犯一桑喀地谢沙及二恶作。若未指示建地、有自求心、而有环绕空间，犯一桑喀地谢沙及一恶作。若未指示建地、无自求心、且无环绕空间，犯一桑喀地谢沙及一恶作。若未指示建地、无自求心、而有环绕空间，犯桑喀地谢沙。

556比丘建造房舍，若已指示建地、有自求心、且无环绕空间，犯二恶作。若已指示建地、有自求心、而有环绕空间，犯一恶作。若已指示建地、无自求心、且无环绕空间，犯一恶作。若已指示建地、无自求心、而有环绕空间，则无罪。

比丘建造房舍，超出规定尺寸、有伤害性、无环绕空间者，犯一桑喀地谢沙及二恶作。超出规定尺寸、有伤害性、有环绕空间者，犯一桑喀地谢沙及一恶作。超出规定尺寸、无伤害性、无环绕空间者，犯一桑喀地谢沙及一恶作。超出规定尺寸、无伤害性、有环绕空间者，犯一桑喀地谢沙。

557比丘建造房舍，符合规定尺寸、有伤害性、无环绕空间者，犯二恶作。符合规定尺寸、有伤害性、有环绕空间者，犯一恶作。符合规定尺寸、无伤害性、无环绕空间者，犯一恶作。符合规定尺寸、无伤害性、有环绕空间者，无罪。

比丘建造房舍，未指示用地，且超出规定尺寸，具有伤害性，未留出空地，犯两个桑喀地谢沙罪和两个恶作罪。比丘建造房舍，未指示用地，且超出规定尺寸，具有伤害性，留出空地，犯两个桑喀地谢沙罪和一个恶作罪。比丘建造房舍，未指示用地，且超出规定尺寸，无伤害性，未留出空地，犯两个桑喀地谢沙罪和一个恶作罪。比丘建造房舍，未指示用地，且超出规定尺寸，无伤害性，留出空地，犯两个桑喀地谢沙罪。

若比丘建造房舍，其地已得许可、尺寸如法，然而有所损害且未留空地者，犯两条恶作。若地已得许可、尺寸如法，有所损害而留有空地者，犯一条恶作。若地已得许可、尺寸如法，无所损害而未留空地者，犯一条恶作。若地已得许可、尺寸如法，无所损害且留有空地者，无罪。

比丘吩咐他人：“为我建造房舍。”若为彼所造之房舍，用地未经指定、会带来损害、未留空地者，犯一条桑喀地谢沙及两条恶作。若会带来损害、但留有空地者，犯一条桑喀地谢沙及一条恶作。若无损害、但未留空地者，犯一条桑喀地谢沙及一条恶作。若无损害、且留有空地者，唯犯一条桑喀地谢沙。

558比丘吩咐他人：“为我建造房舍。”若为彼所造之房舍，用地已经指定、会带来损害、未留空地者，犯两条恶作。若会带来损害、但留有空地者，犯一条恶作。若无损害、但未留空地者，犯一条恶作。若无损害、且留有空地者，无罪。

比丘吩咐：“你们为我造精舍。”若建造者所造的精舍超过规定尺寸、有伤害性且未留出空地，则犯一个桑喀地谢沙与两个恶作罪。……若有伤害性而留出空地，则犯一个桑喀地谢沙与一个恶作罪。……若无伤害性而未留出空地，则犯一个桑喀地谢沙与一个恶作罪。……若无伤害性且留出空地，则犯一个桑喀地谢沙罪。

559比丘吩咐：“你们为我造精舍。”若建造者所造的精舍符合规定尺寸、有伤害性且未留出空地，则犯两个恶作罪。……若有伤害性而留出空地，则犯一个恶作罪。……若无伤害性而未留出空地，则犯一个恶作罪。……若无伤害性且留出空地，无罪。

比丘吩咐：“你们为我造精舍。”若建造者所造的精舍未指定地点、超过规定尺寸、有伤害性且未留出空地，则犯两个桑喀地谢沙与两个恶作罪。……若有伤害性而留出空地，则犯两个桑喀地谢沙与一个恶作罪。……若无伤害性而未留出空地，则犯两个桑喀地谢沙与一个恶作罪。……若无伤害性且留出空地，则犯两个桑喀地谢沙罪。

比丘吩咐：“为我建造精舍。”建造者为他建造的精舍，若经指定地点、尺寸合宜，但有所伤害且未留出周边空地，则犯两个恶作罪；……若有所伤害而留有周边空地，犯一个恶作罪；……若无所伤害但未留出周边空地，犯一个恶作罪；……若无所伤害且留有周边空地，则无罪。

比丘吩咐后便离去，只说：“为我建造精舍。”而未交代：“应经指定地点、无所伤害且留有周边空地。”建造者为他建造的精舍，若未经指定地点、有所伤害且未留出周边空地，则犯一个桑喀地谢沙罪及两个恶作罪；……若有所伤害但留有周边空地，犯一个桑喀地谢沙罪及一个恶作罪；……若无所伤害但未留出周边空地，犯一个桑喀地谢沙罪及一个恶作罪；……若无所伤害且留有周边空地，犯一个桑喀地谢沙罪。

560比丘吩咐后便离去，只说：“为我建造精舍。”而未交代：“应经指定地点、无所伤害且留有周边空地。”建造者为他建造的精舍，若经指定地点、有所伤害且未留出周边空地，犯两个恶作罪；……若有所伤害但留有周边空地，犯一个恶作罪；……若无所伤害但未留出周边空地，犯一个恶作罪；……若无所伤害且留有周边空地，则无罪。

有一位比丘吩咐后便离开了，说：“为我建造小屋。”但他并未交代：“屋子的尺寸要合标准，不得造成障碍，并留出周围的活动空间。”人们为他造了小屋，却尺寸超标、有障碍且没有活动空间，这构成一个桑喀地谢沙罪和两个恶作罪……若有障碍、有活动空间，则构成一个桑喀地谢沙罪和一个恶作罪……若无障碍、没有活动空间，则构成一个桑喀地谢沙罪和一个恶作罪……若无障碍、有活动空间，则构成一个桑喀地谢沙罪。

561有一位比丘吩咐后便离开了，说：“为我建造小屋。”但他并未交代：“屋子的尺寸要合标准，不得造成障碍，并留出周围的活动空间。”人们为他造了小屋，尺寸虽合标准，却有障碍、没有活动空间，这构成两个恶作罪……若有障碍、有活动空间，则构成一个恶作罪……若无障碍、没有活动空间，则构成一个恶作罪……若无障碍、有活动空间，则不犯戒。

有一位比丘吩咐后便离开了，说：“为我建造小屋。”但他并未交代：“所选基地要已作净，屋子的尺寸要合标准，不得造成障碍，并留出周围的活动空间。”人们为他造了小屋，基地未作净、尺寸超标、有障碍且没有活动空间，这构成两个桑喀地谢沙罪和两个恶作罪……若有障碍、有活动空间，则构成两个桑喀地谢沙罪和一个恶作罪……若无障碍、没有活动空间，则构成两个桑喀地谢沙罪和一个恶作罪……若无障碍、有活动空间，则构成两个桑喀地谢沙罪。

有一位比丘吩咐后便离去，说：“为我造小屋。”他并未交代：“地界应经指定，尺寸应合标准，应无侵害，应有环绕空间。”众人为他造了小屋：地界经指定，尺寸合标准，却有侵害，无环绕空间，犯两个恶作罪……有侵害，有环绕空间，犯一个恶作罪……无侵害，无环绕空间，犯一个恶作罪……无侵害，有环绕空间，不犯。

562有一位比丘吩咐后离去，说：“为我造小屋吧。”他交代说：“地界应经指定，应无侵害，应有环绕空间。”人们却为他造了地界未经指定、有侵害、无环绕空间的小屋。他听闻：“听说为我造的小屋地界未经指定、有侵害、无环绕空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣信使告知：“地界应经指定，应无侵害，应有环绕空间。”若他既未亲自前往，也未派遣信使，犯恶作罪。

563有一位比丘吩咐后离去，说：“为我造小屋吧。”他交代说：“地界应经指定，应无侵害，应有环绕空间。”人们却为他造了地界未经指定、有侵害、有环绕空间的小屋。他听闻：“听说为我造的小屋地界未经指定、有侵害、有环绕空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣信使告知：“地界应经指定，应无侵害。”若他既未亲自前往，也未派遣信使，犯恶作罪。

564有比丘交代完毕便离去了，说道：“为我造一间小屋。”他嘱咐说：“小屋应当指定地界，无有危险，并留有活动空间。”然而，人们为他造了一座未指定地界、无有危险却没有活动空间的小屋。他听闻后心想：“听说为我造的小屋，未指定地界，无危险，亦无活动空间。”这位比丘应亲自前去，或派遣信使告知：“应当指定地界，并留有活动空间。”若他既未亲自前往，也未派遣信使，则犯恶作罪。

565有比丘交代完毕便离去了，说道：“为我造一间小屋。”他嘱咐说：“小屋应当指定地界，无有危险，并留有活动空间。”然而，人们为他造了一座未指定地界、无有危险且有活动空间的小屋。他听闻后心想：“听说为我造的小屋，未指定地界，无危险，但有活动空间。”这位比丘应亲自前去，或派遣信使告知：“应当指定地界。”若他既未亲自前往，也未派遣信使，则犯恶作罪。

566有比丘交代完毕便离去了，说道：“为我造一间小屋。”他嘱咐说：“小屋应当指定地界，无有危险，并留有活动空间。”然而，人们为他造了一座指定地界、有危险却没有活动空间的小屋。他听闻后心想：“听说为我造的小屋，指定了地界，却有危险，且无活动空间。”这位比丘应亲自前去，或派遣信使告知：“应当无有危险，并留有活动空间。”若他既未亲自前往，也未派遣信使，则犯恶作罪。

567有比丘交代之后便离开了，说：“给我造一间小屋。”他嘱咐道：“地界要经过指定，不可有隐患，并且要有预留空间。”结果那些人为他造的小屋，地界虽经指定，却有隐患，而有预留空间。他听闻后心想：“听说为我造的小屋，地界经过指定，却有隐患，有预留空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣使者前去说明：“不可有隐患。”若他既未亲自去，也未派使者去，则犯恶作罪。

568有比丘交代之后便离开了，说：“给我造一间小屋。”他嘱咐道：“地界要经过指定，不可有隐患，并且要有预留空间。”结果那些人为他造的小屋，地界虽经指定，没有隐患，却没有预留空间。他听闻后心想：“听说为我造的小屋，地界经过指定，没有隐患，却没有预留空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣使者前去说明：“要有预留空间。”若他既未亲自去，也未派使者去，则犯恶作罪。

569有比丘交代之后便离开了，说：“给我造一间小屋。”他嘱咐道：“地界要经过指定，不可有隐患，并且要有预留空间。”结果那些人为他造的小屋，地界经过指定，没有隐患，且有预留空间，如此则不犯戒。

570有比丘如此嘱咐之后便离去了，说道：“你们为我建造一间小屋。”他嘱咐时讲明：“小屋要合乎标准尺寸，要没有隐患，还要有周旋的空间。”然而那些人为他建造的小屋，超出了标准尺寸，有隐患，也没有周旋的空间。他闻知此事：“听说为我建造的小屋，超出了标准尺寸，有隐患，也没有周旋的空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣一位使者去说：“小屋要合乎标准尺寸，要没有隐患，还要有周旋的空间。”……“要合乎标准尺寸，还要没有隐患。”……“要合乎标准尺寸，还要有周旋的空间。”……“要合乎标准尺寸。”如果他不亲自前往，也不派遣使者，则犯恶作罪。

571有比丘如此嘱咐之后便离去了，说道：“你们为我建造一间小屋。”他嘱咐时讲明：“小屋要合乎标准尺寸，要没有隐患，还要有周旋的空间。”然而那些人为他建造的小屋，尺寸合乎标准，却有隐患，也没有周旋的空间。他闻知此事：“听说为我建造的小屋，尺寸合乎标准，却有隐患，也没有周旋的空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣一位使者去说：“要没有隐患，还要有周旋的空间。”……“要没有隐患。”……“要有周旋的空间。”……若能如此，则不犯戒。

有比丘如此嘱咐之后便离去了，说道：“你们为我建造一间小屋。”他嘱咐时讲明：“小屋要有指定的基地，要合乎标准尺寸，要没有伤害性，还要有周旋的空间。”然而那些人为他建造的小屋，没有指定的基地，超出了标准尺寸，有伤害性，也没有周旋的空间。他闻知此事：“听说为我建造的小屋，没有指定的基地，超出了标准尺寸，有伤害性，也没有周旋的空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣一位使者去说：“要有指定的基地，要合乎标准尺寸，要没有伤害性，还要有周旋的空间。”……“要有指定的基地，要合乎标准尺寸，还要没有伤害性。”……“要有指定的基地，要合乎标准尺寸，还要有周旋的空间。”……“要有指定的基地，还要合乎标准尺寸。”如果他不亲自前往，也不派遣使者，则犯恶作罪。

有一位比丘委托他人后便离去，说道：“你们为我建造小屋。”他委托时又说：“要让小屋有指定的基地，合乎标准尺寸，无伤害性，并有周旋空间。”然而，那些建房者为他建造的小屋，虽有指定的基地、合乎标准尺寸，却有伤害性，没有周旋空间。那位比丘听闻此事：“听说正在为我建造小屋，虽有指定的基地、合乎标准尺寸，却有伤害性，没有周旋空间。”此时，那位比丘应当亲自前往，或者派一位信使传话说：“要让小屋无伤害性，并有周旋空间。”若他们照办，便没有罪。

有一位比丘委托他人后便离去，说道：“你们为我建造小屋。”他委托时又说：“要让小屋有指定的基地，无伤害性，并有周旋空间。”然而，那些建房者为他建造的小屋，既没有指定的基地，又有伤害性，且没有周旋空间，建房者犯三个恶作罪…… 若有伤害性，有周旋空间，建房者犯两个恶作罪…… 若无伤害性，没有周旋空间，建房者犯两个恶作罪…… 若无伤害性，有周旋空间，建房者犯一个恶作罪。

572有一位比丘委托他人后便离去，说道：“你们为我建造小屋。”他委托时又说：“要让小屋有指定的基地，无伤害性，并有周旋空间。”然而，那些建房者为他建造的小屋，有指定的基地，有伤害性，没有周旋空间，建房者犯两个恶作罪…… 若有伤害性，有周旋空间，建房者犯一个恶作罪…… 若无伤害性，没有周旋空间，建房者犯一个恶作罪…… 若无伤害性，有周旋空间，便没有罪。

有比丘作了委托后便离去，说道：“你们为我建造小屋吧。”他委托时交代：“小屋要合乎尺寸、不害及有情、并且周边留有空间。”然而，建屋者为他建造的小屋，若尺寸超出、有伤害性且无周旋空间，建屋者犯三个恶作……若有伤害性、有周旋空间，建屋者犯两个恶作……若无伤害性、无周旋空间，建屋者犯两个恶作……若无伤害性、有周旋空间，建屋者犯一个恶作。

573有比丘作了委托后便离去，说道：“你们为我建造小屋吧。”他委托时交代：“小屋要合乎尺寸、不害及有情、并且周边留有空间。”然而，建屋者为他建造的小屋，若合乎尺寸、有伤害性且无周旋空间，建屋者犯两个恶作……若有伤害性、有周旋空间，建屋者犯一个恶作……若无伤害性、无周旋空间，建屋者犯一个恶作……若无伤害性、有周旋空间，则无罪。

有比丘作了委托后便离去，说道：“你们为我建造小屋吧。”他委托时交代：“小屋要有已指示的基地、合乎尺寸、不害及有情、并且周边留有空间。”然而，建屋者为他建造的小屋，若未依指示的基地、尺寸超出、有伤害性且无周旋空间，建屋者犯四个恶作……若有伤害性、有周旋空间，建屋者犯三个恶作……若无伤害性、无周旋空间，建屋者犯三个恶作……若无伤害性、有周旋空间，建屋者犯两个恶作。

有一位比丘，委托建造小屋后便离去，说：“你们为我建造小屋吧。”他委托时这样交代：“要有指定的地点，尺寸须符合规定，不得造成危害，且周匝应留有空间。”然而，建造者为他所造的小屋，虽有指定地点、合乎尺寸，却有危害性、无周匝空间，建造者犯两项恶作。……若有危害性、有周匝空间，建造者犯一项恶作。……若无危害性、无周匝空间，建造者犯一项恶作。……若无危害性、有周匝空间，则无罪。

574有一位比丘，委托建造小屋后便离去，说：“你们为我建造小屋吧。”建造者为他造的小屋，未指定地点、有危害性、且无周匝空间。若在未完工时他返回，那位比丘应将那座小屋赠与他人，或予拆除后重新建造。若他不赠送他人，也不拆除重建，则犯一项桑喀地谢沙与两项恶作。

575有一位比丘，委托建造小屋后便离去，说：“请为我建造小屋。”建造者为他造的小屋，未指定地点、有危害性、而有周匝空间。若在未完工时他返回，那位比丘应将此小屋赠与他人，或予拆除后重建。若他不赠送他人，也不拆除重建，则犯桑喀地谢沙……恶作。……若无危害性、无周匝空间……犯桑喀地谢沙……恶作。……若无危害性、有周匝空间……犯桑喀地谢沙。

576一位比丘嘱咐后便离去：“请为我建一间小屋。”人们为他建造了一间地点已获许可、有侵夺性、无过道的小屋。如果他在小屋尚未完工时回来，那位比丘应将这间小屋施予他人，或者拆除后重建。如果他不施予他人，也不拆除重建，便犯两项恶作罪。……有侵夺性、有过道者，犯恶作罪。……无侵夺性、无过道者，犯恶作罪。……无侵夺性、有过道者，无罪。

一位比丘嘱咐后便离去：“请为我建一间小屋。”人们为他建造了一间尺寸超出规定、有侵夺性、无过道的小屋。如果他在小屋尚未完工时回来，那位比丘应将这间小屋施予他人，或者拆除后重建。如果他不施予他人，也不拆除重建，便犯桑喀地谢沙罪及两项恶作罪。……有侵夺性、有过道者，犯桑喀地谢沙罪及恶作罪。……无侵夺性、无过道者，犯桑喀地谢沙罪及恶作罪。……无侵夺性、有过道者，犯桑喀地谢沙罪。

577一位比丘嘱咐后便离去：“请为我建一间小屋。”人们为他建造了一间尺寸如法、有侵夺性、无过道的小屋。如果他在小屋尚未完工时回来，那位比丘应将这间小屋施予他人，或者拆除后重建。如果他不施予他人，也不拆除重建，便犯两项恶作罪。……有侵夺性、有过道者，犯恶作罪。……无侵夺性、无过道者，犯恶作罪。……无侵夺性、有过道者，无罪。

比丘嘱咐：“请为我造一间小屋。”随后便离去。人们为他建造的小屋，地点未获认可、尺寸超出规定、具有侵害性且无环绕空间。若他在小屋未建成时返回，该比丘应将此小屋施予他人，或拆毁重建。若不施予他人，也不拆毁重建，则犯两个桑喀地谢沙及两个恶作。……若具有侵害性而有环绕空间，犯两个桑喀地谢沙及一个恶作。……若无侵害性且无环绕空间，犯两个桑喀地谢沙及一个恶作。……若无侵害性而有环绕空间，犯两个桑喀地谢沙。

比丘嘱咐：“请为我造一间小屋。”随后便离去。人们为他建造的小屋，地点已获认可、尺寸如法、具有侵害性且无环绕空间。若他在小屋未建成时返回，该比丘应将此小屋施予他人，或拆毁重建。若不施予他人，也不拆毁重建，则犯两个恶作。……若具有侵害性而有环绕空间，犯一个恶作。……若无侵害性且无环绕空间，犯一个恶作。

比丘嘱咐：“请为我造一间小屋。”随后便离去。人们为他建造的小屋，地点已获认可、尺寸如法、无侵害性且有环绕空间，如此则无犯。

578若将自己未竟的工程，亲自完成，犯桑喀地谢沙。

579若自己未竟的工程，令他人完成，犯桑喀地谢沙。

580若他人未竟的工程，自己完成，犯桑喀地谢沙。

581若令他人完成他人已开始之工程，犯桑喀地谢沙罪。

582无犯：若为遮蔽处、石窟、草屋；若为他人所建；除住所外，一切皆无犯。痴狂者、初犯者亦无犯。

7. 造舍学处

583那时，佛陀世尊住在憍赏弥城的瞿师罗园。当时，具寿阐那的在家侍者对阐那尊者说：‘尊者，请为圣者选定精舍的地基，我们好为圣者建造精舍。’于是，阐那尊者在清理精舍地基时，命人砍倒了一棵被村落、小镇、城市、国土、全国所崇敬供养的灵树。人们对此不满、责备、讥嫌道：‘这些沙门释迦子，怎么竟命人砍倒被村落、小镇、城市、国土、全国所崇敬供养的灵树！这些沙门释迦子在伤害有生命的东西。’那些少欲知足的诸比丘听到了人们的这些不满、责备和讥嫌，他们也对此不满、责备、讥嫌道：‘阐那尊者怎么竟命人砍倒被村落……乃至……全国所崇敬供养的灵树！’于是，这些比丘用种种方式呵责了阐那尊者之后，将此事禀告了世尊。……世尊问阐那：‘阐那，听说你确实命人砍倒了被村落……乃至……全国所崇敬供养的灵树，这是真的吗？’阐那回答：‘是真的，世尊。’佛陀世尊呵责他说：‘愚痴人！你怎么能命人砍倒被村落、小镇、城市、国土、全国所崇敬供养的灵树！愚痴人，人们是认为树有生命的。愚痴人，这既不能让没有信心的人生起信心，也不能让已经有信心的人增长信心……。’然后，世尊说：‘诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——’

任何比丘，建造有施主、为自己用的大房舍时，要请比丘们来指定地点。比丘们应当指定一处没有危害、四周留有空地可以绕行的地方。如果比丘在有危害、四周不能绕行的地方建造大房舍，或不请比丘来指定地点，犯桑喀地谢沙罪。

584这样的精舍，便称为有施主的精舍。

585指外涂者、内涂者，或内外涂者。

586指自己建造，或令他人建造。

587指有其他任何主人，不论女人、男人，或在家人、出家人。

588是指为他自己所用。

589那时，那位负责建造精舍的比丘清理好精舍地基后，前往僧团，将上衣偏袒一肩，顶礼上座比丘们的足，蹲踞而坐，合掌，应这样说：‘尊者们，我想建造一座大精舍，有主人，专为自己所用。尊者们，我请求僧团视察精舍地基。’应第二次请求。应第三次请求。若全体僧团愿去视察精舍地基，便应由全体僧团前往视察。若全体僧团不愿前往，则那里凡是有能力、干练、能判别何处为有障碍处、无障碍处、何处为有通行道处、无通行道处的比丘，应当请求并任命他们。诸比丘，应这样任命：应由一位能干、有能力的比丘向僧团宣告：

590‘尊者们，请僧团垂听。这位比丘某某想建造一座大精舍，有主人，专为自己所用。他请求僧团视察精舍地基。若僧团认为时机适可，僧团应任命某某比丘与某某比丘，前往视察这位比丘的精舍地基。这是动议。’

591尊者们，请僧团听我说。这位某某比丘想建造一座有施主供施、为自己所住用的大精舍。他向僧团请求视察精舍地点。僧团任命某某与某某比丘，去视察这位某某比丘的精舍地点。哪位尊者认可此任命，请默然；不认可的，请说出来。

592僧团已任命某某与某某比丘，为某某比丘视察精舍地点。僧团认可，故默然。我如是忆持此事。

593受指派的比丘们应前往其处，视察精舍地点，并应了知该处是否造成侵损，周边有无回旋空间。若该处有侵损且无回旋空间，则应告诉他：‘此处不宜建造。’若该处无侵损且有回旋空间，则应向僧团报告：‘该处无侵损，且有回旋空间。’那位欲建精舍的比丘，应前往僧团处，将上衣搭着一肩，向长老比丘们顶礼双足，然后蹲坐，合掌而举，应如是陈白僧团：‘尊者们，我欲建造一座有施主、为自己住用的大精舍。因此，尊者们，我请求僧团视察精舍地点。’应这样作第二次请求，乃至第三次请求。之后，应由一位有经验、能胜任的比丘向僧团作宣告：

594尊者，请僧团听我说。这位名为某某的比丘，想建造一所大精舍，有施主出资、为己所用。他向僧团请求指定精舍地点。若僧团认为合宜，应为这位某某比丘指定精舍地点。这是动议。

595尊者，请僧团听我说。这位名为某某的比丘，想建造一所大精舍，有施主出资、为己所用。他向僧团请求指定精舍地点。僧团现为某某比丘指定精舍地点。哪位尊者认可为某某比丘指定精舍地点，请默然；不认可者，请说。

596僧团已为某某比丘指定精舍地点。此事僧团认可，故默然。我如是受持。

597有蚂蚁栖居之处、白蚁栖居之处、鼠类栖居之处……乃至蛇、蝎、蜈蚣、象、马、狮子、虎、豹、熊、鬣狗栖居之处，以及任何畜生道有情所栖居之处；或依附早生作物之处，或依附晚生作物之处，或依附刑场之处，或依附屠场之处，或依附坟场之处，或依附林苑之处，或依附王宫之处，或依附象棚之处，或依附马厩之处，或依附监牢之处，或依附酒肆之处，或依附肉铺之处，或依附街巷之处，或依附十字路口之处，或依附会堂之处，或依附集会之处。这些便称为有妨害处。

598无法用正常配驾的车子绕行，也无法在四周架设梯子绕行一周。这称为无回旋空间的。

599既无蚂蚁栖居之处……乃至不依附于集会处。这称为无妨害的。

600所谓“有回旋空间”，是指能让套着轭的车绕行，也能从四周用梯子通行。这便称为有回旋空间。

601这就是所谓“有主人的住处”。

602住处：或有内部已敷涂的，或有外部已敷涂的，或有内外都已敷涂的。

603是指自己建造，或使令他人建造。

604若未经由一白三羯磨之如法次第许可地基，便自行建造或令他人建造僧房：于动工之际，结一恶作罪。当仅余一团泥未涂敷时，结一重罪。当该团泥涂敷完毕，便结一桑喀地谢沙罪。

605……因此，这也被称为‘桑喀地谢沙’。

比丘建造精舍，其地基未经指定、有侵害、且无绕行空间者，犯一桑喀地谢沙及二恶作。比丘建造精舍，其地基未经指定、有侵害、而有绕行空间者，犯一桑喀地谢沙及一恶作。比丘建造精舍，其地基未经指定、无侵害、而无绕行空间者，犯一桑喀地谢沙及一恶作。比丘建造精舍，其地基未经指定、无侵害、而有绕行空间者，犯一桑喀地谢沙。

606比丘建造精舍，其地基已获指定、有侵害、且无绕行空间者，犯二恶作。比丘建造精舍，其地基已获指定、有侵害、而有绕行空间者，犯一恶作。比丘建造精舍，其地基已获指定、无侵害、而无绕行空间者，犯一恶作。比丘建造精舍，其地基已获指定、无侵害、而有绕行空间者，无罪。

比丘吩咐道：“为我建造精舍。”造者为彼所造精舍，若地基未经指定、有侵害、且无绕行空间者，比丘犯一桑喀地谢沙及二恶作。……若地基未经指定、有侵害、而有绕行空间者，犯一桑喀地谢沙及一恶作。……若地基未经指定、无侵害、而无绕行空间者，犯一桑喀地谢沙及一恶作。……若地基未经指定、无侵害、而有绕行空间者，犯一桑喀地谢沙。

607比丘吩咐说：“请为我建造精舍。”若为他建造的精舍：场地已指定、有侵害性且无绕行空间，他犯两项恶作罪；……有侵害性且有绕行空间，犯一项恶作罪；……无侵害性且无绕行空间，犯一项恶作罪；……无侵害性且有绕行空间，则不犯。

比丘吩咐后便离去，说：“请为我建造精舍。”却没有交代：“应当场地已指定、无侵害性且有绕行空间。”若为他建造的精舍：场地未指定、有侵害性且无绕行空间，他犯一项桑喀地谢沙罪和两项恶作罪；……有侵害性且有绕行空间，犯一项桑喀地谢沙罪和一项恶作罪；……无侵害性且无绕行空间，犯一项桑喀地谢沙罪和一项恶作罪；……无侵害性且有绕行空间，犯一项桑喀地谢沙罪。

608比丘吩咐后便离去，说：“请为我建造精舍。”却没有交代：“应当场地已指定、无侵害性且有绕行空间。”若为他建造的精舍：场地已指定、有侵害性且无绕行空间，他犯两项恶作罪；……有侵害性且有绕行空间，犯一项恶作罪；……无侵害性且无绕行空间，犯一项恶作罪；……无侵害性且有绕行空间，则不犯。

一位比丘交代建造事宜后便离开了，说：“请为我建造住所。”他又嘱咐道：“地基应已获指定，无有侵害，并留出环绕四周的空间。”然而，他们为他建造的住所，却是地基未获指定、有侵害、且未留环绕空间。他听闻后得知：“听说为我建造的住所，地基未获指定、有侵害、且未留环绕空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣使者去说明：“应当地基已获指定，无有侵害，并留出环绕空间。”……“应当地基已获指定且无有侵害。”……“应当地基已获指定并留出环绕空间。”……“应当地基已获指定。”若他不亲自前往，也不派遣使者，犯一恶作。

609一位比丘交代建造事宜后便离开了，说：“请为我建造住所。”他又嘱咐道：“地基应已获指定，无有侵害，并留出环绕四周的空间。”然而，他们为他建造的住所，却是地基已获指定，却有侵害、且未留环绕空间。他听闻后得知：“听说为我建造的住所，地基已获指定，有侵害、且未留环绕空间。”那位比丘应当亲自前往，或派遣使者去说明：“应当无有侵害，并留出环绕空间。”……“应当无有侵害。”……“应当留出环绕空间。”如此传达即无罪。

一位比丘交代建造事宜后便离开了，说：“请为我建造住所。”他又嘱咐道：“地基应已获指定，无有侵害，并留出绕行空间。”若他们为他建造的住所，地基未获指定、有侵害、无绕行空间，这些建造者犯三恶作；……若有侵害、有绕行空间，这些建造者犯二恶作；……若无侵害、无绕行空间，这些建造者犯二恶作；……若无侵害、有绕行空间，这些建造者犯一恶作。

610一位比丘嘱咐他人后便离开了，说：“请为我建造住所。”他嘱咐道：“应当建造一座地基已指定、无侵害、有绕行空间的住所。”若建造者为他建造的住所：地基已指定，但有侵害、无绕行空间，则建造者犯两个恶作……；若有侵害、有绕行空间，犯一个恶作……；若无侵害、无绕行空间，犯一个恶作……；若无侵害、有绕行空间，则不犯。

一位比丘嘱咐他人后便离开了，说：“请为我建造住所。”他们为他建造了一座地基未经指定、有侵害、无绕行空间的住所。若在他返回时住所尚未完工，这位比丘应当将该住所转让他人，或将其拆毁重建。若他既不让与他人，也不拆毁重建，则犯一桑喀地谢沙及二恶作……；若有侵害、有绕行空间，犯一桑喀地谢沙及一恶作……；若无侵害、无绕行空间，犯一桑喀地谢沙及一恶作……；若无侵害、有绕行空间，犯一桑喀地谢沙。

611一位比丘嘱咐后便离开了，说：“请为我建造住所。”他们为他建造了一座地基已指定、有侵害、无绕行空间的住所。若在他返回时住所尚未完工，这位比丘应将这座住所转让他人，或将其拆毁重建。若他既不让与他人，也不拆毁重建，则犯两个恶作……；若有侵害、有绕行空间，犯一个恶作……；若无侵害、无绕行空间，犯一个恶作……；若无侵害、有绕行空间，则不犯。

612若比丘自行完成自己所开始的工程，犯桑喀地谢沙罪。

613若比丘令他人完成自己所开始的工程，犯桑喀地谢沙罪。

614若比丘完成他人所开始的工程，犯桑喀地谢沙罪。

615若令他人完成他人未竟的工程，犯桑喀地谢沙。

616若是在庇护所、山洞、草屋，或除房舍外为他人所作的一切处，则无罪。精神失常者与最初犯者亦无罪。

第八 恶意无根诬告学处

617那时，世尊住在王舍城的竹林松鼠喂养场。正值其时，具寿达巴·马喇子年仅七岁，便已亲自证悟了阿拉汉果。凡声闻弟子所应证得的一切，他皆已圆满获得，更无余事需要造作，于所已作亦无任何可增添。当时，具寿达巴·马喇子独自隐居静修，心中生起如是思惟：“我生年仅七岁，便亲自证悟了阿拉汉果。凡声闻弟子所应证得的，我皆已圆满获得。我既无余事需要造作，于所已作亦无可增添。那么，我何不为僧团作些服务呢？”

618那时，具寿答巴·马喇子心里这么想：“不如我来为僧团安排房舍，以及分派食物吧。”于是，具寿答巴·马喇子在傍晚时分，从禅坐独处中起来，前往世尊那里。到了以后，向世尊礼敬，然后退坐一面。退坐一面的具寿答巴·马喇子对世尊这样说：“尊者，我独自静处时，心里生起了这样的思虑：‘我七岁的时候就证得了阿拉汉果。凡是弟子所应证得的，我都已经达到了，对我来说，再也没有什么更高需要做的，也不需要再为已做的积累什么了。那么，我该为僧团做些什么服务呢？’尊者，我这样想了：‘不如我来为僧团安排房舍，以及分派食物吧。’尊者，我想为僧团安排房舍和分派食物。”世尊说：“好，好，答巴。那么，答巴，你就为僧团安排房舍和分派食物吧。”具寿答巴·马喇子回答世尊说：“是的，尊者。”接着，世尊借着这个因缘、这件事作了教法的开示后，对诸比丘说：“那么，诸比丘，让僧团来授权答巴·马喇子为房舍分配者和食事分配者。诸比丘，应当这样授权：首先，应先请求答巴·马喇子。请求之后，应由一位能干、有能力的比丘来向僧团宣告：

619“尊者们，请僧团听我说。若僧团觉得适宜，愿僧团授权具寿达巴·马喇子为房舍分配者与食事分配者。此为动议。”

620“尊者们，请听僧团所言。僧团今推举具寿答巴·马喇子为房舍分配者及食事分配者。对此推举，同意的尊者请默然；不同意的，请说出来。”

621“具寿答巴·马喇子已由僧团推举为房舍分配者及食事分配者。僧团认可，故而默然。我当如是忆持。”

622受任的具寿答巴·马喇子，将志同道合的比丘们安排在同一处房舍。对于精通经教的比丘们，他将他们安排在一处，心想：“他们可以相互诵习经教。”对于持律的比丘们，他将他们安排在一处，心想：“他们可以共同裁决律事。”对于说法比丘们，他将他们安排在一处，心想：“他们可以相互讨论法义。”对于修禅的比丘们，他将他们安排在一处，心想：“他们彼此不会干扰。”对于习惯谈论畜生论、较多从事身体劳务的比丘们，他也将他们安排在一处，心想：“这些尊者如此也能安住。”即使是那些在非时到来的比丘，他也会入火界定，借着那光亮为他们安排房舍。甚至有些比丘故意在非时到来，心想：“我们来见识一下具寿答巴·马喇子的神通示现。”

623他们来到具寿答巴·马喇子面前，这样说道：“答巴贤友，请为我们安排住所。”具寿答巴·马喇子这样回答：“各位尊者想去哪里？我安排在哪里呢？”他们故意指向远处说：“答巴贤友，请把住所安排在鹫峰山。答巴贤友，请安排在盗贼崖。答巴贤友，请安排在仙人山山坡的黑岩石上。答巴贤友，请安排在毗诃罗山山坡的七叶窟。答巴贤友，请安排在清凉林中的蛇头岩窟。答巴贤友，请安排在乔达摩峡谷。答巴贤友，请安排在柿子树峡谷。答巴贤友，请安排在温泉峡谷。答巴贤友，请安排在温泉园。答巴贤友，请安排在耆婆芒果林。答巴贤友，请安排在鹿腹地的野鹿苑。”

624具寿答巴·马喇子便入于火界定，手指炽然放光，走在那比丘们的前面。比丘们借着那光明，跟随在具寿答巴·马喇子身后而行。具寿答巴·马喇子为他们一一安排住处，并说：“这是床，这是凳，这是褥垫，这是枕头，这是大便处，这是小便处，这是饮用水，这是洗用水（盥洗用水），这是手杖，这是僧团共许的规约，此时应入，此时应出。”具寿答巴·马喇子为他们如此安排好住处后，便再返回竹林精舍。

625那时，梅地亚与布马伽伽比丘们正是新学不久、福报较薄的比丘。僧团中那些低劣的房舍和粗陋的食物，便归属于他们。而当时，王舍城的人们乐于为长老比丘们供养用心备办的钵食，有酥油、油和上等的嚼食。然而，梅地亚与布马伽伽比丘们所得的，只是平常的、用碎米随缘熬成的粥，佐以酸粥。他们食毕钵食回来，便问长老比丘们：“贤友，你们在食堂中得到了什么？贤友，你们在食堂中得到了什么？”某些长老这样回答：“贤友，我们得到了酥油、油和上等嚼食。”梅地亚与布马伽伽比丘们则这样说：“贤友，我们什么也没得到，只有平常的、随缘的碎米粥和酸粥。”

626那时，有位名叫嘎里亚纳巴提咖的居士，常为僧团供养四人份饮食。他来到斋堂，携同妻子儿女，立于一旁亲手侍奉。他向某些人问及米饭，向某些人问及汤，向某些人问及油，向某些人问及额外的硬食。而那时，嘎里亚纳巴提咖居士已预先安排，次日将饮食供养给梅地亚与布马伽伽诸比丘。后来，嘎里亚纳巴提咖居士因有事务，便前往寺院。他来到具寿达巴·麻腊普塔前，到后便向具寿达巴·麻腊普塔行礼，坐于一旁。具寿达巴·麻腊普塔以法语开示，教导、劝勉、激励坐在一旁的嘎里亚纳巴提咖居士，令他心生喜悦。那时，嘎里亚纳巴提咖居士在领受具寿达巴·麻腊普塔的法语开示、教导、劝勉、激励而生起喜悦之后，对具寿达巴·麻腊普塔这样说：‘尊者！明日在我家所备的饮食，是供养哪位比丘的？’‘居士，明日安排在你家的饮食，是供养梅地亚与布马伽伽诸比丘的。’这时，嘎里亚纳巴提咖居士听后心中不满——‘怎能让这些恶比丘在我家受食呢！’他回到家中，便吩咐婢女说：‘喂，明日那些应供者来了，你便将座位设在门廊下，用碎米粥拌着酸粥给他们吃。’婢女回答嘎里亚纳巴提咖居士说：‘是的，主人。’

627那时，梅地亚与布马伽伽诸比丘心想：“贤友们，昨天嘎里亚纳巴提咖居士为我们安排好了明天的食物。明天，嘎里亚纳巴提咖居士会带着妻子儿女，亲自站在一旁亲手服侍我们；他会向一些人询问米饭，向一些人询问汤，向一些人询问油，向一些人询问额外的硬食。”他们因这样的喜悦，那一夜并未睡好。随后，梅地亚与布马伽伽诸比丘于午前时分，穿好下衣，持钵与上衣，前往嘎里亚纳巴提咖居士的住处。那位婢女远远望见梅地亚与布马伽伽诸比丘走来。见后，她便在门廊下铺好座位，对梅地亚与布马伽伽诸比丘说：“请坐，尊者们。”这时，梅地亚与布马伽伽诸比丘心想：“无疑，食物还未准备好，因此才让我们坐在门廊下。”接着，那婢女端来碎米粥拌酸粥，说：“请用，尊者们。”“姊妹，我们是常受供养的应供者。”“我知道，圣尊们，你们是常受供养的应供者。然而，昨天主人吩咐我说：‘喂，当那些明天的应供者到来时，你就在门廊下铺设座位，用碎米粥拌酸粥接待他们。’请用吧，尊者们。”这时，梅地亚与布马伽伽诸比丘心想：“贤友们，昨天嘎里亚纳巴提咖居士到寺院拜见了达巴·麻腊普塔。无疑，是达巴·麻腊普塔在居士面前离间，破坏了我们。”他们因这样的忧愁，没有吃好。食毕，从托钵处返回后，梅地亚与布马伽伽诸比丘回到寺院，收好钵与上衣，身着僧伽帝衣大衣，坐在寺院外的一间小屋里，沉默不语，垂头丧气，耷拉着肩膀，面朝下沉思，不知所措。

628那时，梅地亚比丘尼来到梅地亚与布马伽伽诸比丘处。到了以后，她对梅地亚与布马伽伽诸比丘说：“我礼敬诸位圣尊。”听闻此言，梅地亚与布马伽伽诸比丘默然不应。第二次……乃至……第三次，梅地亚比丘尼对梅地亚与布马伽伽诸比丘说：“我礼敬诸位圣尊。”直到第三次，梅地亚与布马伽伽诸比丘依旧默然不应。“我可有冒犯诸位圣尊之处？为何诸位圣尊不理睬我？”“姐妹，我们正受达巴·麻腊普塔所恼，你却这般漠不关心？”“诸位圣尊，我能做些什么呢？”“姐妹，若你愿意，今日便能让世尊将达巴·麻腊普塔驱离。”“诸位圣尊，我能做什么？我又如何能做成此事？”“来吧，姐妹，前往世尊处。到了之后，就这样对世尊说：‘世尊，这是不合宜的，这是不得体的。世尊，那个方向原本没有恐怖、没有危险、没有灾祸，如今却变得有恐怖、有危险、有灾祸了。原先无风之处，现在起风了。水，在我看来，好像烧着了一般。我竟被圣尊达巴·

629于是，世尊依此事缘，召集比丘僧团，问具寿达巴·麻腊普塔说：“达巴，你可记得曾做过如这位比丘尼所说的那般事吗？”“世尊，您知道我是怎样的，世尊。”世尊第二次、乃至第三次，也这样问具寿达巴·麻腊普塔：“达巴，你可记得曾做过如这位比丘尼所说的那般事吗？”“世尊，您知道我是怎样的，世尊。”世尊便说：“达巴，名为达巴者，不会如此推脱。若此事是你所做，就说是你做的；若非你所做，就说不是你做的。”达巴答道：“世尊，自出生以来，我甚至不记得在梦中也曾行过淫欲法，何况清醒之时！”于是，世尊对诸比丘说：“那么，诸比丘，你们便驱摈梅地亚比丘尼吧。并且，你们应对这些比丘进行审查。”说完此话，世尊即从座起身，进入精舍。

630那些比丘便驱摒了梅地亚比丘尼。这时，梅地亚与布马伽伽诸比丘对他们说：“贤友们，不要驱摒梅地亚比丘尼，她并没有任何过失。是我们心怀嗔怒、不满，想让她离去而鼓动她的。”“贤友们，那么是你们毫无根据地以波罗夷罪诬陷具寿达巴·麻腊普塔的吗？”“是的，贤友。”那些少欲的比丘对此感到不满，批评非议说：“梅地亚与布马伽伽诸比丘怎能这样！竟毫无根据地以波罗夷罪诬陷具寿达巴·麻腊普塔！”他们以种种方式呵责之后，便将此事禀告世尊。……世尊问：“诸比丘，听说你们毫无根据地以波罗夷罪诬陷达巴·麻腊普塔，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“愚痴之人！你们怎能毫无根据地以波罗夷罪诬陷达巴·麻腊普塔呢？愚痴之人，这不能使未生信者生信，也不能使已生信者增长……诸比丘，应当这样诵出这条学处——”

若比丘因嗔恚、恼怒、不满，以无根据的波罗夷罪诽谤其他比丘，心想：‘或许能以此将他逐出梵行。’其后，不论是否被人追问，当此事经查明属于无根据的诬告，而该比丘也承认是出于嗔恚，则犯桑喀地谢沙罪。

631指控另一比丘。

632其他比丘。

633他愤怒、不满、不悦，心中怀恨，顽固结怨。

634由于那份愤怒、那份瞋恨、那份不满、那份不悦，他便不喜。

635无根据：即未曾见、未曾闻、未曾疑。

636以四种波罗夷罪中的任何一种。

637指责或使人指责。

638我要使他退堕比丘身份，退堕沙门法，退堕戒蕴，退堕苦行功德。

639在他提出指控的那一时刻、那一刹那、那一须臾之后，那一时刻、那一刹那、那一须臾便过去了。

640他因某件事由被指控，并就那件事由被追问。

641他虽这样说了，却无人理会。

642有四种诤事：争论诤事、指责诤事、犯戒诤事、应作诤事。

643“我所说的是空言，是妄语，是不实之语，是我在不知情下所说的。”

644……因此，亦称为桑喀地谢沙。

645若人未曾亲见，却这样指责他人：“我亲眼看见你犯了波罗夷罪，你已不是沙门，不是释迦子，你不得再参加诵戒、自恣及任何僧团羯磨。” 此人便犯了语罪，语罪属于桑喀地谢沙。

646若比丘自己并未亲闻，却心念“他犯了波罗夷罪”，并以此指责对方：“我亲闻你犯了波罗夷罪，你非沙门，非释迦子，你不得再参与诵戒、自恣及僧团任何羯磨。”如此说时，每一话语皆犯语罪，即桑喀地谢沙。

647若比丘自己并无怀疑，却心念“他犯了波罗夷罪”，并以此指责对方：“我怀疑你犯了波罗夷罪，你非沙门，非释迦子，你不得再参与诵戒、自恣及僧团任何羯磨。”如此说时，每一话语皆犯语罪，即桑喀地谢沙。

若比丘自己并未亲眼见到，却心念对方正在犯波罗夷罪，并以此指责对方：“我亲眼看见、亲耳听见你犯了波罗夷罪，你非沙门……”如此说时，每一话语皆犯语罪，每一语皆构成桑喀地谢沙。

若自己未亲眼见到，却指责他人犯波罗夷罪，说道：“我亲眼见到并怀疑你，你犯了波罗夷罪，你不是沙门”……如此每说一语，即犯桑喀地谢沙。

若自己未亲眼见到，却指责他人犯波罗夷罪，说道：“我亲眼见到、听闻并怀疑你，你犯了波罗夷罪，你不是沙门”……如此每说一语，即犯桑喀地谢沙。

若自己未听闻，却指责他人犯波罗夷罪，说道：“我听闻并怀疑……”……“我听闻并亲眼见到……”……“我听闻、怀疑且亲眼见到，你犯了波罗夷罪，你不是沙门”……如此每说一语，即犯桑喀地谢沙。

对于并未被怀疑者，心中却想：“他犯了波罗夷法。”若以此指责说：“我怀疑且亲眼见你……”“……我怀疑且听闻你……”“……我怀疑、亲眼见且听闻你，你犯了波罗夷法，你非沙门。”……以此言语而犯，该言语构成桑喀地谢沙。

对于亲眼见到他正犯波罗夷法者，若以此指责说：“我听闻你犯了波罗夷法，你非沙门。”……以此言语而犯，该言语构成桑喀地谢沙。

对于亲眼见到他正犯波罗夷法者，若以此指责说：“我怀疑你犯了波罗夷法。”……“我听闻并怀疑你犯了波罗夷法，你非沙门。”……以言语而犯，每一言语构成桑喀地谢沙。

若有比丘听闻他人犯了波罗夷法，而他却如此指责对方：“我怀疑你犯了波罗夷法”……“我亲眼见到你犯了波罗夷法”……“我怀疑并且亲眼见到你犯了波罗夷法，你非沙门”……由言说而有罪；每说一句，犯桑喀地谢沙。

若有比丘怀疑某人犯了波罗夷法，而他却如此指责对方：“我亲眼见到你犯了波罗夷法”……“我听说你犯了波罗夷法”……“我亲眼见到并且听说你犯了波罗夷法，你非沙门，非释迦子”……由言说而有罪；每说一句，犯桑喀地谢沙。

648他看见某人正犯波罗夷法，但对所见犹豫不决，不信所见，不忆所见，对所见模糊不清……对所闻犹豫不决，不信所闻，不忆所闻，对所闻模糊不清……对疑点犹豫不决，不信疑点，不忆疑点，对疑点模糊不清。若有人指责他说：“我有疑点且见到了……我有疑点且听到了……我有疑点且见到并听到了，你犯了波罗夷罪，你非沙门，非释迦子，你不能参与我们的布萨、自恣、僧团羯磨。”如此，每说一句，犯桑喀地谢沙。

649若人并未亲眼看见，却指使他人责难某人犯波罗夷法，这样说：“你已被看见了，你犯了波罗夷法，你不是沙门，不是释迦子，你不得与我们共行布萨、自恣及僧团羯磨。”如此，以言语即构成罪过；每说一句，即犯桑喀地谢沙。

若人并未亲耳听闻，却认定：“此人犯了波罗夷法。”……若人并未心生怀疑，却认定：“此人犯了波罗夷法。”若他又让人责难说：“你已遭怀疑，你犯了波罗夷法。”……则每出一语，即犯桑喀地谢沙。

对于并未亲眼见到某人犯波罗夷法者，却让人如此指责：“我已见到你，也已听到你”……“我已见到你，也对你起了疑”……“我已见到你、听到你，也对你起了疑，你犯了波罗夷法”……对于并未亲耳听闻者，却认定：“此人犯了波罗夷法。”……对于并未怀疑者，却认定：“此人犯了波罗夷法。”若又让人指责说：“我对你起了疑，并且见到了你”……“我对你起了疑，并且听到了你”……“我对你起了疑，见到你又听到你，你犯了波罗夷法，你不是沙门。”……则每说一语，即犯桑喀地谢沙。

若他亲眼见到某人犯波罗夷罪，却指使人这样呵责：“你被人听到了”……或指使人这样呵责：“你被人怀疑了”……或指使人这样呵责：“你既被人听到，又被人怀疑，你犯了波罗夷罪，你已不是沙门。”……则每说出一语，即犯桑喀地谢沙罪。

若他亲耳听闻某人犯波罗夷罪……若他怀疑某人犯波罗夷罪，却指使人这样呵责：“你被人见到了”……或指使人这样呵责：“你被人听到了”……或指使人这样呵责：“你既被人见到，又被人听到，你犯了波罗夷罪，你不是沙门。”……每说出一语，即犯桑喀地谢沙罪。

他亲眼见到某人犯波罗夷罪，却对所见的感到犹豫，不信其所见，不忆其所见，于所见过失混乱……他对所听闻的感到犹豫，不信其所闻，不忆其所闻，于所闻过失混乱……他对所疑的感到犹豫，不信其所疑，不忆其所疑，于所疑过失混乱。他却指使人如此呵责：“我对你有所疑，又见到了你”……于所疑过失混乱，又指使人呵责：“我对你有所疑，又听到了你”……于所疑过失混乱，又指使人呵责：“我对你有所疑，既见到你又听到你，你犯了波罗夷罪，你不是沙门，不是释迦子，你不得参与布萨、自恣及僧团羯磨。”每说出一语，即犯桑喀地谢沙罪。

650于不清净者见为清净，于清净者见为不清净，于不清净者见为不清净，于清净者见为清净。

651若一位不清净的比丘违犯某条波罗夷罪，而另一位持清净见的比丘，未先请求许可，怀着令他退出僧团的目的举发其罪，则该比丘犯桑喀地谢沙罪及恶作罪。

652若一位不清净的比丘违犯某条波罗夷罪，而另一位持清净见的比丘，先请求许可后，怀着令他退出僧团的目的举发其罪，则该比丘犯桑喀地谢沙罪。

653若有一位比丘不清净，犯了一条波罗夷法，而另一位持清净见的比丘，未经请求许可，便以辱骂之心出言指责他犯波罗夷法，则这位指控者因辱骂语而犯恶作罪。

654若有一位比丘不清净，犯了一条波罗夷法，而另一位持清净见的比丘，已获许可后，以辱骂之心出言指责他犯波罗夷法，则这位指控者犯辱骂罪。

655若有一位比丘清净，未曾犯任何波罗夷法，而另一位持不清净见的比丘，未经请求许可，便出于令其退出梵行生活之目的，出言诬指他犯波罗夷法，则这位指控者犯恶作罪。

656有一清净比丘，从未违犯任何波罗夷法。若另一人对此比丘持不净见，在征得对方许可后，以令其脱离僧团为目的，指称他犯了波罗夷法，则不犯。

657有一清净比丘，并未违犯任何波罗夷法。若另一人对此比丘持不净见，在未先请求许可的情形下，出于辱骂之心，指称他犯了波罗夷法，此指控者便犯辱骂之恶作罪。

658有一清净比丘，并未违犯任何波罗夷法。若另一人对此比丘持不净见，虽已征得其许可，却以辱骂为目的，指称他犯了波罗夷法，此人便犯辱骂罪。

659有人不清净，违犯了某条波罗夷法。若此人视之为不清净，未得许可，为令他舍戒还俗而出言，则犯恶作。

660有人不清净，违犯了某条波罗夷法。若此人视之为不清净，已得许可，为令他舍戒还俗而出言，则无罪。

661有人不清净，违犯了某条波罗夷法。若此人视之为不清净，未得许可，以辱骂的意图而说，则犯辱骂语与恶作。

662有人不清净，已违犯某波罗夷法。若有人视他为不清净，在征得他的许可后，以辱骂的意图对他说话，即犯粗语罪。

663有人清净，未违犯任何波罗夷法。若有人视他为清净，未征得他的许可，以令他离开的意图对他说话，则犯桑喀地谢沙罪及恶作罪。

664有人清净，未违犯任何波罗夷法。若有人视他为清净，在征得他的许可后，以令他离开的意图对他说话，则犯桑喀地谢沙罪。

665有一人清净，未犯任何波罗夷罪。若有人视其为清净，未得他的许可，便以辱骂的意图说话，则犯粗语罪及恶作罪。

666有一人清净，未犯任何波罗夷罪。若有人视其为清净，已得其许可，仍以辱骂的意图说话，则犯粗语罪。

667无犯：视清净者为不清净者；视不清净者为不清净者；精神失常者；最初犯者。

第二桑喀地谢沙学处

668那时，佛陀世尊住在王舍城竹林迦兰陀迦园。那时，梅地亚和布马迦咖二位比丘从灵鹫山下来，看见一只公山羊与一只母羊交配。见后，他们便说：“贤友们，我们姑且把这只公山羊叫作达巴·马喇子，把这只母羊叫作梅地亚比丘尼。我们要这样说：‘贤友们，从前我们只是耳闻达巴·马喇子，如今却亲眼看见他与梅地亚比丘尼行不正事。’”于是，他们便称那只公山羊为达巴·马喇子，称那只母羊为梅地亚比丘尼，并对其他比丘说：“贤友们，从前我们只是耳闻达巴·马喇子，如今却亲眼看见他与梅地亚比丘尼行不正事。”诸比丘答言：“贤友们，不要这样说。具寿达巴·马喇子绝不会做这样的事。”

669于是，那些比丘将此事禀告了世尊。那时，世尊以此事为因缘、为缘由，召集比丘僧团，问具寿达巴·马喇子：“达巴，你可记得自己曾如这些比丘所说的那样行事？”“尊者，世尊了解我是怎样的。”世尊第二次……世尊第三次对具寿达巴·马喇子这样说：“达巴，你可记得自己曾如这些比丘所说的那样行事？”“尊者，世尊了解我是怎样的。”“达巴，达巴们不会这样辩解。如果你做了，就说‘我做了’；如果你没做，就说‘我没做’。”“尊者，自打我出生以来，即便在梦中，也不记得曾行过淫欲之法，更何况清醒之时！”于是，世尊对诸比丘说：“既然如此，诸比丘，你们就审问这些比丘吧。”说完，世尊从座起身，步入精舍。

670于是，诸比丘便质问梅地亚和布马迦咖比丘。梅地亚和布马迦咖比丘在被质问时，将事情的原委告诉了诸比丘。诸比丘说：‘贤友们，你们是否借着与具寿达巴·马喇子完全不相关的另一件事，捕风捉影，以波罗夷法来诋毁他呢？’‘是的，贤友们。’那些少欲的比丘感到不满，批评、指责他们说：‘你们怎能借着与具寿达巴·马喇子完全不相关的另一件事，捕风捉影，以波罗夷法来诋毁他呢！’于是，那些比丘以种种方式呵责了梅地亚和布马迦咖比丘后，便将此事禀告了世尊。世尊问道：‘诸比丘，你们确实借着与达巴·马喇子完全不相关的另一件事，捕风捉影，以波罗夷法来诋毁他吗？’‘是的，世尊。’佛陀世尊呵责他们说：‘愚痴人！你们怎能借着与达巴·马喇子完全不相关的另一件事，捕风捉影，以波罗夷法来诋毁他呢！愚痴人，这不能令未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵持这个学处——’

若比丘心怀嗔恚、恼怒、不满，以另一无关案件的细微末节为借口，用波罗夷罪诬陷另一位比丘，心想：‘或许能以此将他逐出梵行。’事后，不论是否经人追问，只要查明那确属无关案件的枝节，而该比丘亦承认是出于嗔恨而作，则犯桑喀地谢沙罪。

671此处所说的‘比丘’，即是此意义下的比丘。

672若有比丘心怀嗔恚，借着另一桩无关之事为由，以波罗夷法指控另一位比丘，意图令其舍戒还俗；之后无论是否受到审问，他皆清楚知道那件事本不相关，只被用作借口，并承认自己心怀嗔恚，他便犯了应被摈除的罪。

673他恼怒、不悦、不满，内心受伤，变得顽固。

674他因那份愤怒、那份嗔恨、那份不悦、那份不满，而心不喜乐。

675所谓“其他范畴”，或是属于罪的其他范畴，或是属于诤事的其他范畴。怎样的情况下，诤事是诤事的其他范畴？争论诤事，相对于指责诤事、罪诤事、羯磨诤事而言，是其他范畴。指责诤事，相对于罪诤事、羯磨诤事、争论诤事而言，是其他范畴。罪诤事，相对于羯磨诤事、争论诤事、指责诤事而言，是其他范畴。羯磨诤事，相对于争论诤事、指责诤事、罪诤事而言，是其他范畴。这便是诤事属于诤事的其他范畴的情形。

676怎样的情况下，诤事属于同种诤事的范畴？争论诤事属于争论诤事的范畴。指责诤事属于指责诤事的范畴。罪诤事则可能属于罪诤事的范畴，也可能属于其他诤事的范畴。

677怎样的情况下，罪诤事是罪诤事的其他范畴？淫欲法波罗夷罪，对于不予而取法波罗夷罪、杀人法波罗夷罪、上人法妄语波罗夷罪而言，是其他范畴。不予而取法波罗夷罪，对于杀人法波罗夷罪、上人法妄语波罗夷罪、淫欲法波罗夷罪而言，是其他范畴。杀人法波罗夷罪，对于上人法妄语波罗夷罪、淫欲法波罗夷罪、不予而取法波罗夷罪而言，是其他范畴。上人法妄语波罗夷罪，对于淫欲法波罗夷罪、不予而取法波罗夷罪、杀人法波罗夷罪而言，是其他范畴。这便是罪诤事属于罪诤事的其他范畴的情形。

678罪的诤事在何种情况下属于罪的诤事的同类范畴？淫欲法波罗夷罪属于淫欲法波罗夷罪的范畴；不予取波罗夷罪属于不予取波罗夷罪的范畴；杀人波罗夷罪属于杀人波罗夷罪的范畴；上人法波罗夷罪属于上人法波罗夷罪的范畴。这便是罪的诤事属于罪的诤事之同类范畴的情形。

679义务的诤事属于义务的诤事的范畴。如此，诤事即属于同种诤事的范畴。

680所谓‘相’，有十种：出身相、名字相、姓氏相、特征相、罪相、钵相、衣相、亲教师相、老师相、住所相。

681若比丘见名为某某的刹帝利犯下波罗夷罪，后又见到另一位刹帝利，便指斥他说：“我曾见一位刹帝利。你已犯波罗夷罪，不是沙门，不是释迦子，你不得与僧众共行布萨、自恣或僧团羯磨。”如此言语，即犯桑喀地谢沙。

若比丘见婆罗门……（中略）……见吠舍……（中略）……见首陀罗犯下波罗夷罪。后又见到另一位首陀罗，便指斥他说：“我曾见一首陀罗。你已犯波罗夷罪，不是沙门，不是释迦子……”如此言语，即犯桑喀地谢沙。

若比丘见名为佛护者……（中略）……见名为法护者……（中略）……见名为僧护者犯下波罗夷罪。后又见到另一位称为僧护的人，便指斥他说：“我曾见一僧护。你已犯波罗夷罪，不是沙门，不是释迦子……”如此言语，即犯桑喀地谢沙。

有比丘看见一位名叫乔达摩的人犯波罗夷法……（中略）……一位名叫目犍连的人犯波罗夷法……（中略）……一位名叫迦旃延的人犯波罗夷法……（中略）……一位名叫婆悉咤的人犯波罗夷法。后来他见到另一位名叫婆悉咤的人，便指责他说：“我曾看见一位名叫婆悉咤的人。你犯了波罗夷法，非沙门，非释迦子。”……（中略）……如此出口，每一语皆犯桑喀地谢沙。

有比丘看见一位名叫“长”的人犯波罗夷法……（中略）……一位名叫“短”的人犯波罗夷法……（中略）……一位名叫“黑”的人犯波罗夷法……（中略）……一位名叫“白”的人犯波罗夷法。后来他见到另一位名叫“白”的人，便指责他说：“我看见了一位名叫‘白’的人。你犯了波罗夷法，非沙门，非释迦子。”……（中略）……如此出口，每一语皆犯桑喀地谢沙。

682有比丘看见某人正在犯轻罪。若有人以波罗夷罪指责他说：“你非沙门，非释迦子。”……（中略）……由言语而有罪，每一语犯桑喀地谢沙。

名为“持铜钵者”的人被见到正在犯波罗夷法……（中略）……名为“持布钵者”的人被见到正在犯波罗夷法……（中略）……名为“持藤钵者”的人被见到正在犯波罗夷法。他见到另一位名为“持藤钵者”的人后，指责他说：“我见到了名为‘持藤钵者’的人。你犯了波罗夷法，你不是沙门，不是释迦子”……（中略）……由言语而有罪；每一言语，犯桑喀地谢沙。

他看见一位粪扫衣者犯波罗夷法……乃至……一位居士施衣者犯波罗夷法。此后，他看见另一位居士施衣者，便指责他说：“我见过居士施衣者。你犯了波罗夷法，你不是沙门，不是释迦子。”……乃至……因言语而有罪；每说一句，犯桑喀地谢沙。

他看见某甲比丘的同住弟子正犯波罗夷法。此后，他看见某甲比丘的另一位同住弟子，便指责他说：“我见过某甲比丘的同住弟子。你犯了波罗夷法，你不是沙门，不是释迦子。”……乃至……因言语而有罪；每说一句，犯桑喀地谢沙。

比丘看见某甲比丘的弟子正在犯波罗夷法。随后，他见到某甲比丘的另一位弟子，便斥责他道：“我看见了某甲比丘的弟子。你犯了波罗夷法，非沙门，非释迦子。”……乃至……每说一语，即犯一次桑喀地谢沙罪。

683比丘看见住在某甲比丘住处的人正犯波罗夷法。随后，他见到住在该住处的另一个人，便斥责他道：“我看见了住在某甲比丘住处的人。你犯了波罗夷法，非沙门，非释迦子，你不得与我们一同诵戒、自恣，或参与僧团羯磨。”每说一语，即犯一次桑喀地谢沙罪。

684此即指四种波罗夷法中的任何一种。

685亲自指责，或教令他人指责。

686我要令他退失比丘身份，退失沙门法，退失戒蕴，退失苦行功德。

687在他受到非难的那个刹那、那个片刻、那个须臾消逝之后。

688当他就所涉案由受到追问时。

689所谓“未受追问”，即无人就此事对他说话／无人追问他。

690所谓四种诤事，即争论诤事、指控诤事、罪过诤事、义务诤事。

691他们便从十种狡辩中取用了一种。

692我所说的，是空洞的；我所说的，是虚假的；我所说的，是不实的；我所说，皆出于无知。

……因此，这也称为桑喀地谢沙罪。

693比丘在违犯桑喀地谢沙罪时被当场看见，他视此罪为桑喀地谢沙罪。若他人以波罗夷罪指控他说：“你非沙门，非释迦子，你已无资格参与布萨、自恣及僧团羯磨”——如此亦属相关罪过，且带有曲解；因言语而犯，由言语构成桑喀地谢沙罪。

比丘犯了桑喀地谢沙罪被当场看见，对于桑喀地谢沙罪他持有‘这是偷兰遮罪’的见解……持有‘这是波逸提罪’的见解……持有‘这是应悔过罪’的见解……持有‘这是恶作罪’的见解……持有‘这是恶语罪’的见解。如果别人用波罗夷来指控他——‘你不是沙门’……——这样也是部分涉及罪过，而且采用了狡辩，因为言语而犯，以言语犯下桑喀地谢沙罪。

有比丘犯粗罪时被当场看见，他对此粗罪持“此是粗罪”之见……他对此粗罪持“此是波逸提罪”之见……他持“此是应悔过罪”之见……他持“此是恶作罪”之见……他持“此是恶语罪”之见……他持“此是桑喀地谢沙罪”之见。若有人以波罗夷罪指控他——“你非沙门”……——如此亦属部分关联罪过，且采用了以彼罪为借口的狡辩，因言说而有罪，以言说犯下桑喀地谢沙罪。

694若比丘见到另一比丘犯波逸提……（中略）……悔过……恶作……恶说，而于恶说起恶说见……（中略）……于恶说起桑喀地谢沙见……于恶说起粗罪见……于恶说起波逸提见……于恶说起悔过见……于恶说起恶作见。若有人以此波罗夷罪举发他说：“你非沙门，非释迦子，布萨、自恣及一切僧团羯磨皆与你无关。”如此，也属罪之分份，且采用了狡辩；因言说而有罪，以此言说犯桑喀地谢沙。

695应当把每一个根本项逐一列出，编结成轮。

若比丘见到另一比丘犯桑喀地谢沙罪，且于桑喀地谢沙罪作桑喀地谢沙见。若他叫人以波罗夷罪举发那人，说：“你非沙门……”（中略）这样也属罪之分份，且采用了狡辩；因言说而有罪，每一言说犯一桑喀地谢沙。

若比丘犯桑喀地谢沙罪时被人见到，而他视此桑喀地谢沙罪为粗罪……视为波逸提……视为应悔过罪……视为恶作罪……视为恶口罪。若有人以波罗夷罪举发他说：“你不是沙门”……如此，他属于有罪的部分，并且执取了藉口，为由语言所引生的罪，因这一言语而犯桑喀地谢沙。

有比丘见另一比丘犯粗罪，他对这粗罪作粗罪想……他对这粗罪作波逸提想……作悔过想……作恶作想……作恶口想……作桑喀地谢沙想。若有人以波罗夷罪举发他说：“你非沙门……”如此，他亦属有罪，且是故意假借罪名；这是由言说所犯之罪，因如是言说而犯桑喀地谢沙。

696若比丘犯波逸提……犯应悔过罪……犯恶作……犯恶口罪时被人见到，而他视此恶口罪为恶口罪……视为桑喀地谢沙罪……视为粗罪……视为波逸提……视为应悔过罪……视为恶作罪。若有人以波罗夷罪举发他说：“你不是沙门，你不是释迦子，布萨、自恣或任何僧团羯磨都与你无关。”如此，他同样属于有罪的情况，这是执取藉口/利用诡计，为由语言所引生的罪，因这一言语而犯桑喀地谢沙。

697若无违犯：若依其认知而亲自举发或令他人举发；若属精神失常者；若为最初的犯行者，则不犯。

10. 破僧学处

698那时，佛陀世尊住于王舍城竹林松鼠园。其时，提婆达多去见拘迦利、咖塔莫达咖蒂思萨咖、坎达戴维亚之子萨穆达达答。见面后，便对他们说：“诸位贤友，来，我们去分裂沙门乔达摩的僧团，破坏他的法轮。”他如此说后，拘迦利对提婆达多说：“贤友，沙门乔达摩有大神通、大威力。我们怎能分裂沙门乔达摩的僧团，破坏他的法轮呢？”“诸位贤友，来，我们去拜见沙门乔达摩，向他乞求五件事：‘尊者世尊，您以种种方式赞叹少欲、知足、减损烦恼、持头陀行、修清净行、减少系缚、精进努力之人。这五件事，以种种方式能导向少欲、知足、减损烦恼、持头陀行、修清净行、减少系缚、精进努力。善哉，尊者，愿诸比丘终生成为住林者；若有谁进入村落附近，愿罪罚触及他。愿诸比丘终生成为托钵乞食者；若有谁接受邀请应供，愿罪罚触及他。愿诸比丘终生成为穿粪扫衣者；若有谁接受居士施衣，愿罪罚触及他。

699那时，提婆达多和他的随从们来到世尊处，顶礼世尊后，坐于一旁。坐定后，提婆达多这样对世尊说：“世尊，您以种种方式赞叹少欲……赞叹精进努力。世尊，这五件事以种种方式能导向少欲……导向精进努力。很好，世尊，愿比丘众尽形寿而为住林者；若有进入村落附近者，罪咎应触及他。……愿比丘众尽形寿不食鱼肉；若有食鱼肉者，罪咎应触及他。”“够了，提婆达多。愿住林者可住林；愿住村落附近者可住村落附近。愿乞食者可乞食；愿受请者可受请。愿披粪扫衣者可披粪扫衣；愿受居士施衣者可受居士施衣。提婆达多，我已允许在雨季之外的八个月中树下坐卧，也已允许三种清净之鱼肉——不见杀、不闻杀、不疑为己杀者——可以受用。”那时，提婆达多心想：“世尊未许此五事。”于是，他便既喜悦又踊跃，与随从们从座而起，顶礼世尊，右绕已，离去。

700那时，提婆达多带着随从进入王舍城，以那五件事争取大众，他说道：“贤友，我们曾去拜见沙门乔达摩，向他乞求了五件事：‘世尊，您以种种方式称赞少欲、知足、减损烦恼、行头陀、清净行、减少系缚、精进努力之人。世尊，这五事亦以种种方式能导向少欲、知足、减损烦恼、行头陀、清净行、减少系缚、精进努力。善哉，世尊！愿诸比丘终生为住林者；若有入村落附近者，愿罪罚临其身。愿诸比丘终生为托钵乞食者；若有接受邀请者，愿罪罚临其身。愿诸比丘终生为着粪扫衣者；若有接受居士施衣者，愿罪罚临其身。愿诸比丘终生为树下住者；若有住入有遮蔽住处者，愿罪罚临其身。愿诸比丘终生不食鱼与肉；若有食鱼与肉者，愿罪罚临其身。’沙门乔达摩不认同这些事，而我们则坚决依此五事而行。”在那里，那些无信、不净信、智慧低劣的人们这样说：“这些释迦子沙门实为修头陀行、严格精进之人，而沙门乔达摩却是生活奢侈、贪求奢侈者。”然而，那些有信心、有净信、有智慧、聪明、有才智的人们则责备、非难、指责道：“提婆达多为何竟企图分裂世尊的僧团，破坏他的法轮呢！”诸比丘听到了那些人责备、非难、指责的声音。那些少欲的诸比丘……（中略）……也责备、非难、指责道：“提婆达多为何竟企图分裂僧团，破坏法轮呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责提婆达多之后，便将此事禀告世尊……（中略）……“提婆达多，听说你确实企图分裂僧团、破坏法轮，是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说……（中略）……“愚痴人，你怎能企图分裂僧团、破坏法轮呢！愚痴人，这既不能让未生信者生信……（中略）……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

若有比丘欲分裂和合僧团，或执持导致分裂之事而坚持宣扬者，诸比丘应如此谏言：“尊者，勿分裂和合僧团，勿执持导致分裂之事而坚持宣扬。请尊者与僧团和合，僧团和合则同欢悦、无诤论、同一诵戒，得以安乐共住。”若如此劝告时，彼比丘仍不舍弃，诸比丘应再三谏劝，令其放舍。若于再三谏劝中放舍，则善；若不放舍，犯桑喀地谢沙罪。

701此处所指的比丘，即是这般之人。

702即与他共住、于同一界内安住的同法比丘。

703即心念：“如何使这些比丘分歧、分离、不和？”于是寻求派系，结聚朋党。

704这是指：导致分裂的十八种事由。

705即秉持、采纳。

706即宣说、标示。

707若仍不舍。

708即那位破僧的比丘。

709由其余比丘。

710凡亲见此事的与亲闻此事的比丘，应当这样对他说：‘尊者，不要谋求和合僧团的分裂，也不要执取、坚持会导致分裂的事端。请尊者与僧团和合。和合的僧团，彼此欢喜、无有争执、同一诵戒，得以安稳共住。’应当如此说第二次。应当如此说第三次。若他舍弃，这样便好；若不舍弃，则犯恶作。若见闻其事而不劝谏，也犯恶作。即使将那位比丘带到僧团中间，也应当对他说：‘尊者，不要谋求和合僧团的分裂，也不要执取、坚持会导致分裂的事端。请尊者与僧团和合。和合的僧团，彼此欢喜、无有争执、同一诵戒，得以安稳共住。’应当如此说第二次。应当如此说第三次。若他舍弃，这样便好；若不舍弃，则犯恶作。那位比丘应受劝谏。‘诸比丘，应当这样进行劝谏。应由一位有能、堪任的比丘来告知僧团——’

711‘尊者，请僧团听我说。这位名叫某某的比丘，正谋求和合僧团的分裂，且对其事不肯放弃。若僧团认为时机适宜，僧团应劝谏那位名叫某某的比丘，令他放弃那件事。这是动议。’

712‘尊者，请僧团听我说。这位名叫某某的比丘，正谋求和合僧团的分裂，且对其事不肯放弃。僧团劝谏那位名叫某某的比丘，令他放弃那件事。若哪位尊者认同对某某比丘的劝谏，令他放弃那件事，请默然；若哪位不认同，请说出。’

713“我第二次宣说此事……我第三次宣说此事：诸位尊者，请僧团听我说。这位名为某某的比丘，正力图分裂和合的僧团。他对此事不肯放弃。僧团劝诫这位名为某某的比丘，令他放弃此事。若哪位尊者赞同劝诫该比丘放弃此事，请默然；若不赞同，请说出。”

714“这位名为某某的比丘，已由僧团劝诫放弃那件事。僧团认可，因此默然。我如是受持此事。”

715作白时，犯恶作；于两次甘马语时，犯粗罪；甘马语结束时，犯桑喀地谢沙罪。犯桑喀地谢沙者，其作白时的恶作及两次甘马语时的粗罪，即告消散。

716……因此亦称为“桑喀地谢沙”。

717若羯磨如法，且他知其为如法羯磨，仍不舍离者，犯桑喀地谢沙罪。

718若羯磨如法，而他对是否如法心有疑惑，仍不舍离者，犯桑喀地谢沙罪。

719于如法羯磨中，却视为非法羯磨而不舍，犯桑喀地谢沙罪。

720于非法羯磨中，却视为如法羯磨，犯恶作罪。

721于非法羯磨中，心生疑惑，犯恶作罪。

722对于非法羯磨，若作非法羯磨想者，犯恶作罪。

723不犯：未受劝谏者、已舍弃者、精神失常者、心乱者、为痛苦所逼者、最初犯者。

11. 随顺破僧学处

724那时，世尊住于王舍城的迦兰陀竹林园。其时，提婆达多意图分裂僧团、破坏法轮。诸比丘这样说：“提婆达多宣说非法，提婆达多宣说非律。他何以竟要分裂僧团、破坏法轮呢！”如此说时，果咖离咖、嘎德莫德迦-帝思萨咖、康达黛薇之子萨穆德达德对诸比丘说：“尊者们切勿这样说。提婆达多宣说的是法，提婆达多宣说的是律。而且，提婆达多所说所作，正合我们的意乐与所好，他知晓我们的心意，他所说的一切，我们都能随许。”那些少欲知足的比丘们……（中略）……心怀不满，批评指责道：“何以有比丘竟成为意图分裂僧团的提婆达多的随顺者、异语者呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责那些随顺的比丘后，便将此事禀告世尊。……（中略）……“诸比丘，确有比丘是那意图分裂僧团的提婆达多的随顺者、异语者，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：……（中略）……“诸比丘，这些愚人何以竟成为那意图分裂僧团的提婆达多的随顺者、异语者？”

如果有一两个或三个比丘附和那位分裂僧团的比丘、为他党同发声，说『尊者们，不要说这位比丘什么，他是依法、依律而说的，他说的正合我们的心意，我们赞同』，其他比丘应当这样劝他们：『尊者们，不要这样说。这位比丘并不是依法而说、依律而说。请尊者们也不要乐于分裂僧团。请你们和僧团和合，因为僧团和合、彼此欢喜、没有争执、共同诵戒，才能安乐共住。』如果这样劝告时他们仍坚持不改，比丘们应当再三劝谏，促他们放弃。若再三劝谏时放弃了，那很好；如果不放弃，犯桑喀地谢沙罪。

725对于那位破僧的比丘。

726若有其他比丘成为他的随顺者。

727那位比丘有怎样的见解、怎样的认可、怎样的喜好，追随他的比丘们便也同样具足那样的见解、那样的认可、那样的喜好。

728他们便赞叹他、拥护他，坚定地站在他那一方。

729追随者或有一人、两人或三人。他们会这样说：‘诸位尊者，请勿对此比丘横加指摘。这位比丘是依法而说、依律而说。这位比丘是依着我们的心意与好乐而说，他了知我们、代我们发言，是我们所赞许的。’

730这便是那些随声附和的比丘。

731而其余诸比丘，

732凡看见或听闻此事的比丘，都应当这样告诫那些追随者：‘诸位尊者，请不要这样说。这位比丘并非依于法而言说，这位比丘也非依于律而言说。也请诸位尊者不要认可僧团的分裂。请诸位尊者与僧团和合共住。因为和合的僧团，彼此欢喜，没有争执，共同持诵同一部戒经，方得安稳而住。’应当这样说第二次，乃至第三次。如果他们舍弃了这种错误见解，这样是好的；如果仍不舍弃，便犯恶作罪。那些看见或听闻此事却不这样说的比丘，也犯恶作罪。那些追随的比丘，即使被拉到僧团之中，也应当这样告诫：‘诸位尊者，请不要这样说。这位比丘并非依于法而言说，这位比丘也非依于律而言说。也请诸位尊者不要认可僧团的分裂。请诸位尊者与僧团和合共住。因为和合的僧团，彼此欢喜，没有争执，共同持诵同一部戒经，方得安稳而住。’应当告诫第二次，乃至第三次。如果舍弃了这种见解，这样是好的；如果仍不舍弃，便犯恶作罪。对这些比丘，应当进行劝告。诸位比丘，应当这样进行劝告。应当由一位能干、有能力的比丘向僧团通报：

733“尊者们，请僧团谛听：某甲比丘与某甲比丘，是那位正图谋分裂僧团的某甲比丘的追随者、别众说者。他们仍不舍弃此事。若僧团认为时机合适，僧团应当劝告某甲比丘及某甲比丘舍弃此事。此是动议。”

734尊者僧听！某甲比丘与某甲比丘，是图谋分裂僧团的某甲比丘的追随者、别众语者。他们仍不舍弃此事。僧团劝告某甲比丘及某甲比丘舍弃此事。若有具寿认可僧团劝告某甲与某甲比丘舍弃此事，则请默然；不认可者，请说。

735我第二次宣说此事……乃至……我第三次宣说此事。尊者僧请听！某甲比丘与某甲比丘，是图谋分裂僧团的某甲比丘的追随者、别众语者。他们不舍弃那件事。僧团劝告某甲比丘、某甲比丘舍弃那件事。若尊者容忍僧团劝告某甲比丘、某甲比丘舍弃那件事，便请默然；不忍者，请说。

736某甲比丘与某甲比丘，为舍弃那件事，已受僧团劝告。僧团认可，故而默然。我如是持。

737在作白时，犯恶作；两次甘马语时，犯粗罪；甘马语结束时，犯桑喀地谢沙罪。对于犯桑喀地谢沙的比丘们，作白时的恶作与两次甘马语时的粗罪，皆止息。两人或三人应一同劝谏，超过此数则不应一同劝谏。

738乃至……因此，这也称为“桑喀地谢沙”。

739对于如法羯磨，作如法羯磨想，却仍不放弃，犯桑喀地谢沙罪。

740对于如法羯磨，心中疑惑，仍不放弃，犯桑喀地谢沙罪。

741于如法羯磨而作非法想，不舍弃者，犯桑喀地谢沙罪。

742于非法羯磨而作如法想者，犯恶作罪。

743对非法羯磨心生疑惑者，犯恶作罪。

744对非法羯磨生起非法羯磨想者，犯恶作。

745以下情形不犯：尚未接受劝告者、放弃错误行为者、精神错乱者、心神散乱者、为剧痛所苦者、最初犯行者。

12. 难语学处

746一时，世尊住在憍赏弥城的瞿师罗园。那时，具寿阐那正行于非正行。诸比丘便对他说：“阐那贤友，不要这样做，这是不如法的。”他却这样说：“诸位贤友，你们凭什么来训诫我？训诫你们的应当是我！佛陀是我们的，法是我们的，法是我们的圣者之子所证悟的。犹如大风吹过，将草、木、叶与枯枝卷到一处；又如山中溪流，将浮萍与水草冲聚一起；同样，你们这些从不同的名字、不同的氏族、不同的出身、不同的家族而出家的人，不过是被聚拢起来的。诸位贤友，你们凭什么来训诫我？训诫你们的应当是我！佛陀是我们的，法是我们的，法是我们的圣者之子所证悟的。”那些少欲知足的比丘们对此心生不悦，非难指责道：“具寿阐那怎可如此，当比丘们如法劝告时，他却执意不听劝告！”于是，比丘们以种种方式呵责具寿阐那后，便将此事禀告世尊。世尊问道：“阐那，听说当比丘们如法劝告你时，你执意不听劝告，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚痴人，你怎可如此，当比丘们如法劝告时，竟执意不听劝告！愚痴人，这既不能让未生信者生信……诸比丘，你们应如此诵出这条学处——

若某比丘禀性难劝，在诸比丘依律如法劝告时，故作不能受劝之态，并说：“诸位尊者，请莫对我说任何善语或恶语，我亦不会对诸尊说什么善语或恶语。请诸尊莫再劝告我了。”则其余比丘应当这样劝诫他：“尊者，不要故作不能受劝，愿尊者使自己可受劝诫；尊者当如法劝告诸比丘，诸比丘亦当如法劝告尊者。世尊的弟子众正是通过这样相互劝告、相互扶持而得增长。”如果这样劝诫后，他仍固执不改，比丘们应当再三劝谏，使他放弃。若再三劝谏时他放弃了，那便甚好；若仍不放弃，则犯桑喀地谢沙罪。

747若他禀性难劝，具备这些使人难以劝告的特质，心生抗拒，不能尊重地领受教导。

748在巴帝摩卡所含摄的学处中。

749其他诸比丘。

750凡是世尊所制定的学处，即名为如法。

751当被这样劝告时，他却执意不受劝告，说道：“诸位尊者，无论好话坏话，请都不要对我说；同样地，无论好话坏话，我也都不会对诸位尊者说。请诸位尊者不必再劝了。”

752这即是那位难以劝告的比丘。

753其他比丘——凡是看见或听闻此事的比丘——应当这样劝告他：“尊者，莫让自己不受劝告，应让自己乐于接受劝告。尊者应以正法劝告比丘们，比丘们也会以正法劝告尊者。世尊的僧团正是由此而得增长：通过彼此劝告，相互提携。”应这样对他说第二次，乃至第三次。若他舍离了抗拒，那很好；若不舍离，则犯恶作。听闻而不劝告者，犯恶作。即使将那位比丘带到僧团中间，也应这样对他说：“尊者，莫让自己不受劝告……彼此劝告，相互提携。”应这样对他说第二次，乃至第三次。若他舍离，那很好；若不舍离，则犯恶作。那位比丘应当被劝告。诸比丘，应当这样劝告：由一位贤能、胜任的比丘向僧团宣告：

754尊者们，请僧团听我宣说。这位名为某甲的比丘，在诸比丘如法劝谏时，却执意不肯受教；对于那件事，他仍不肯舍弃。若僧团认为合宜，应当劝告这位某甲比丘，令他舍弃那事。这是动议。

755尊者们，请僧团听我宣说。这位名为某甲的比丘，在诸比丘如法劝谏时，却执意不肯受教；对于那件事，他仍不肯舍弃。僧团劝告这位某甲比丘，令他舍弃那事。哪位尊者赞同劝告某甲比丘舍弃此事，请默然；哪位不赞同，请说。

756我第二次宣说此事……我第三次宣说此事——尊者们，请僧团听我宣说。这位名为某甲的比丘，在诸比丘如法劝谏时，却执意不肯受教；对于那件事，他仍不肯舍弃。僧团劝告这位某甲比丘，令他舍弃那事。哪位尊者赞同劝告某甲比丘舍弃此事，请默然；哪位不赞同，请说。

757“名为某甲的比丘，已被僧团为令他舍离彼事而劝诫。僧团认可此事，故而保持默然。我这样受持此决议。”

758作白时，犯恶作；在两次羯磨宣告时，犯粗罪；羯磨宣告结束时，犯桑喀地谢沙。对于犯桑喀地谢沙者，作白时的恶作与两次羯磨宣告时的粗罪，皆归止息。

759……因此，这也称为桑喀地谢沙。

760于如法行事中，若明知是如法行事仍不肯舍离，犯桑喀地谢沙。

761于如法行事中，若对此有疑惑而不肯舍离，犯桑喀地谢沙。

762于如法行事中，若视为非法而不肯舍离，犯桑喀地谢沙。

763于非法羯磨，若起如法羯磨想，犯恶作。

764于非法羯磨，若心生疑惑，犯恶作。

765于非法羯磨，若起非法羯磨想，犯恶作。

766不犯：未被劝请者、舍断者、精神失常者、最初犯者。

13. 污家学处

那时，佛世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一群名叫阿说示与布那婆娑的无耻恶比丘，正住在枳吒山。他们行种种非行——亲手种植花丛，或教人种植；亲手浇灌，或教人浇灌；亲手采摘，或教人采摘；亲手编扎，或教人编扎。他们亲手制作单柄花串、双柄花串、花簇、花穗、花环、耳饰、胸饰，或教人制作。他们将单柄花串、双柄花串、花簇、花穗、花环、耳饰、胸饰，亲手赠予或托人赠予良家妇女、良家女孩、良家少女、良家媳妇、良家婢女。他们与良家妇女、良家女孩、良家少女、良家媳妇、良家婢女同盘而食、同杯而饮、同座而坐、同床而卧、同垫而铺、同被而盖，同垫同被；他们非时进食，饮用酒类，佩戴花鬘与香粉；也跳舞、唱歌、奏乐、作滑稽表演；对着跳舞的女子跳舞、歌唱、奏乐、作表演，对着歌唱的女子跳舞、歌唱、奏乐、作表演，对着奏乐的女子跳舞、歌唱、奏乐、作表演，对着作表演的女子跳舞、歌唱、奏乐、作表演。他们又玩八格棋、十格棋、空中棋、绕行棋、堆石游戏、掷骰、棒击、以手作笔、掷球、吹叶笛、玩小犁、翻筋斗、玩风车、玩量器、玩小车、玩小弓、猜字、猜心、模仿残缺等种种游戏。他们还学骑象、骑马、驾车、射箭、击剑，在象前奔跑、在马前奔跑、在车前奔跑与追逐，吹口哨、拍手、角力、以拳相斗；又在戏场中央铺开僧伽梨衣，对舞女说：“姐妹，就在这里跳舞吧！”并给予额上一弹（喝彩），如此行种种非行。

当时，有一位比丘在迦尸国雨安居结束后，为拜见世尊而前往舍卫城，途中先到了枳吒山。那位比丘于清晨着下衣，持钵与衣，进入枳吒山乞食。他前行、后退、瞻视、观察、屈伸肢体，威仪安详，垂目而行。有人看见那位比丘后，这样说道：‘这人看起来软弱无力、神情呆滞、眉头紧锁，是谁啊？谁会施食给这样的来者？我们的尊者阿说示和布那婆娑，柔和、友善、易交谈、面带微笑、随时欢迎、从不皱眉、和颜悦色、主动开口，布施应当给他们才对。’

有一位优婆塞看见那位比丘在枳吒山乞食。见后，便走到那位比丘跟前，向他行礼，这样问道：‘尊者，乞到食物了吗？’‘居士，没有乞到。’‘尊者，那就请到我家来吧。’于是，那位优婆塞将那位比丘领到家中，供养饭后，这样问道：‘尊者，您将前往何处？’‘居士，我将前往舍卫城拜见世尊。’‘尊者，既如此，请您以头面礼世尊之足，代我这样说：“世尊，枳吒山的住处已被毁坏。名为阿说示和布那婆娑的比丘住在枳吒山，他们是无耻的恶比丘。他们造作种种非行：自己种植花丛、教人种植花丛……乃至……造作各种非行。世尊，那些先前有信心、已得净信的人们，现在都已失去信心，不得净信了。以前那些对僧团的布施渠道，如今也都断绝了。善好比丘离去，恶比丘却住了下来。萨度！世尊，恳请世尊派遣比丘们前往枳吒山，以整顿那里的住处。”’

那位比丘应声对那位优婆塞说：“好的，居士。”随后，便启程前往舍卫城。他次第游历，最终抵达了舍卫城的祇园给孤独园，来到世尊所在之处。到达后，他向世尊顶礼，然后坐在一旁。诸佛世尊向来有与新到来的比丘相互问候的惯例。当时，世尊便对那位比丘这样说道：“比丘，你是否堪忍？是否过得去？你是远道而来，是否不太疲劳？还有，比丘，你从哪里来？”“世尊，我能堪忍，世尊，还过得去。尊者，我虽远道而来，并不算太疲劳。尊者，我在迦尸国度过了雨安居后，为了拜见世尊而前往舍卫城，途中先到了枳吒山。尊者，我在清晨时分，穿好下衣，持着衣钵，进入枳吒山托钵乞食。尊者，有一位优婆塞看见我在枳吒山托钵乞食。他看见后，便走到我面前，向我行礼，然后这样说道：‘尊者，托到食物了吗？’‘居士，没有托到食物。’‘那么，尊者，请您到我家来吧。’尊者，那位优婆塞便把我领到他家中，供养斋饭后，这样问道：‘尊者，您将去哪里？’‘居士，我要去舍卫城，为了拜见世尊。’‘尊者，既然如此，请您以头面顶礼世尊之足，代我如此转告：世尊，枳吒山的住所已被毁坏。那里有名为阿说示和布那婆娑的比丘住在枳吒山，他们是无耻的恶比丘。他们行持如此的非行——自己作或教人作，种植花丛、浇灌花丛……乃至……实行种种非行。世尊，那些先前有信心、已得净信者”

于是，世尊以此因缘、以此事由，集合比丘僧团，问诸比丘：“诸比丘，听说在枳吒山住着名为阿说示与布那婆娑的比丘，他们是无耻的恶比丘，行如此的非行：他们自种花丛、教人种花丛，自浇花丛、教人浇花丛……乃至……行各类非行；听说先前那些有信心、已净信的人们，现今也没有了信心与净信；先前那些对僧团的布施途径，现今也已断绝；善好比丘离去，恶比丘住下，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责已……乃至……“诸比丘，这些痴人怎能行如此的非行？他们自摘花丛、教人摘花丛，自编花丛、教人编花丛；自作单柄花串、教人作单柄花串，自作双柄花串、教人作双柄花串，自作花簇、教人作花簇，自作花穗、教人作花穗，自作花环、教人作花环，自作耳环、教人作耳环，自作胸饰、教人作胸饰。他们将单柄花串、双柄花串、花簇、花穗、花环、耳环、胸饰，亲自送予或托人送予良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女。他们与良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女共用一盘食、共饮一杯水、同坐一座、同卧一床、共卧一褥、共盖一被、共用一褥一被；他们将非时进食，饮酒，佩戴花鬘、香料、涂香；他们将跳舞、唱歌、奏乐、表演舞蹈；女人跳舞时他们也跳舞，女人跳舞时他们也唱歌，女人跳舞时他们也奏乐，女人跳舞时他们也表演舞蹈；女人唱歌时他们也跳舞，女人唱歌时他们也唱歌，女人唱歌时他们也奏乐，女人唱歌时他们也表演舞蹈；女人奏乐时他们也跳舞，女人奏乐时他们也唱歌，女人奏乐时他们也奏乐，女人奏乐时他们也表演舞蹈；女人表演舞蹈时他们也跳舞，女人表演舞蹈时他们也唱歌，女人表演舞蹈时他们也奏乐，女人表演舞蹈时他们也表演舞蹈；他们将玩八条盘棋、十条盘棋、空中棋、跳路游戏、靠近游戏、掷骰子、击罐子、手指拨签、骰子、叶笛、弯板游戏、脱逃圈、陀螺、叶哨、小车、小弓、猜字、猜意、模仿；他们将学习骑象、学习骑马、学习驾车、学习射箭、学习刀术；他们将在象前奔走，在马前奔走，在车前奔走、往返奔走；他们将高声呼喝、鼓掌、摔跤、以拳相斗；他们将在戏场中央铺开僧伽帝衣，对舞女这样说：‘姐妹，在这里跳舞吧’；他们还将弹其额；他们将行种种非行！诸比丘，这不能令未生信者生信……乃至……”呵责之后，作了法义之谈，世尊便对舍利弗与目犍连说：“舍利弗们，你们去枳吒山，对阿说示与布那婆娑诸比丘执行从枳吒山驱出的羯磨。他们是你们的共住弟子。”

“尊者，我们该如何对枳吒山的阿说示、布那婆娑比丘行驱摈羯磨？那些比丘凶恶粗鲁。”“那么，舍利弗，你们便与众多比丘一同前往吧。”“是的，尊者。”舍利弗与目犍连这样应答世尊。“再者，诸比丘，应这样做：先举罪阿说示、布那婆娑比丘；举罪后，提醒他们；提醒后，令他们承认罪过；承认罪过后，由一位有能力、堪能的比丘向僧团宣告：

“尊者们，请僧团听我说。这些阿说示、布那婆娑比丘，是败坏居士家者、行恶行者。他们的这些恶行，已被看见、已被听闻；被他们败坏的诸家，也已被看见、已被听闻。若僧团时机适当，僧团应对阿说示、布那婆娑比丘行从枳吒山驱摈的羯磨：‘阿说示、布那婆娑比丘不得住在枳吒山。’这是动议。”

“尊者，请僧团听我说。这些阿说示与布那婆娑比丘，是败坏俗家者、行止邪恶的人。他们的恶行，有目共睹、有耳皆闻；被他们所败坏的俗家，也同样有目共睹、有耳皆闻。僧团对阿说示与布那婆娑比丘执行从枳吒山驱摈的羯磨——‘阿说示与布那婆娑比丘不得住在枳吒山。’哪位尊者赞同对阿说示与布那婆娑比丘执行从枳吒山驱摈的羯磨——‘阿说示与布那婆娑比丘不得住在枳吒山’，他便保持沉默；哪位不赞同，便请说出来。”

767“我第二次宣说此事……我第三次宣说此事——尊者，请僧团听我说……他应当说出来。”

768“僧团已对阿说示与布那婆娑比丘完成从枳吒山驱摈的羯磨——‘阿说示与布那婆娑比丘不得住在枳吒山。’僧团认可此事，因而保持沉默，我将如此记持。”

那时，以舍利弗与目犍连为首的比丘僧团前往枳吒山，对阿说示和布那婆娑比丘执行了驱摈羯磨——‘阿说示、布那婆娑比丘不得住在枳吒山。’那两位被僧团执行驱摈羯磨的比丘，不依正法而行，不知改悔，不行出罪，不向诸比丘求取原谅，反而辱骂、诽谤，指责诸比丘为贪欲所引、为瞋恚所引、为愚痴所引、为恐惧所引，继而离开那里，乃至还俗。那些少欲知足的比丘们……（省略）……对此不满，指摘、责备说：‘何以阿说示与布那婆娑比丘被僧团执行驱摈羯磨之后，竟不依正法而行，不知改悔，不行出罪，不向诸比丘求取原谅，反而辱骂、诽谤，指责诸比丘为贪欲所引、为瞋恚所引、为愚痴所引、为恐惧所引，继而离开那里，乃至还俗呢！’于是，那些比丘以种种方式严厉呵责阿说示与布那婆娑比丘后，将此事禀告世尊……（省略）……‘诸比丘，传闻阿说示与布那婆娑比丘被僧团执行驱摈羯磨后，不依正法而行……（省略）……乃至还俗，这是真的吗？’‘这是真实的，世尊。’佛陀世尊呵责了他们……（

任何比丘，住在某个村庄或市镇，败坏在家人、行为恶劣，他的恶行有目共睹、有耳共闻，被他带坏的人家也有目共睹、有耳共闻，其他比丘应当这样劝他：『尊者败坏人家、行为恶劣，尊者的恶行有目共睹、有耳共闻，被尊者带坏的人家也有目共睹、有耳共闻。请尊者离开这个住处，你不该再住在这里。』如果这样劝告时，这位比丘对那些比丘说『比丘们是出于偏爱、嗔恨、愚痴、怖畏才这样处置的，同样的罪，有人被驱摈、有人不被驱摈』，其他比丘应当这样劝他：『尊者不要这样说。比丘们并不是出于偏爱、嗔恨、愚痴、怖畏。是尊者自己败坏人家、行为恶劣……请尊者离开这个住处，你不该再住在这里。』如果这样劝告时他仍坚持不改，比丘们应当再三劝谏，促他放弃。若再三劝谏时放弃了，那很好；如果不放弃，犯桑喀地谢沙罪。

769此处所说的‘村庄’，涵盖了小镇和城市，即是村落与城镇的通称。

770他们即于彼处，依止于衣、食、坐卧处及病者所必需的医药资具而住。

771族姓有四种，即刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。

772他或用花、或用果、或用粉、或用泥、或用齿木、或用竹、或用医药，或差遣走使传话，如此败坏这些家族。

773种植花圃并令人种植，浇灌并令人浇灌，采摘并令人采摘，编结花环并令人编结。

774在场者亲眼目睹，不在场者辗转听闻。

775原本有信仰的人，因他而失却信仰；原本净信的人，因他而退失净信。

776当面的人亲眼所见，不在场的人也有所耳闻。

777他就是那位污染俗家的比丘。

778应由其他比丘——那些亲眼所见、亲耳所闻的比丘——这样对他说：“尊者是污染俗家者、有恶行的比丘。尊者的恶行已为人所见、所闻；尊者所染污的俗家也已为人所见、所闻。请尊者离开此住处吧，您在这里已经住得够久了。”

779若那位比丘被比丘们这样劝告时，却对比丘们这样说：“比丘们是依贪欲行事，比丘们是依瞋恚行事，比丘们是依愚痴行事，比丘们是依怖畏行事。对于这样的罪过，他们只摈出某些人，却不摈出另一些人。”

780指的是那位被行羯磨的比丘。

781“由其他比丘”是指那些亲眼见到、亲耳听闻的比丘，他们应这样对他说：“尊者，不要这样说。比丘们不是依贪欲行事，比丘们不是依瞋恚行事，比丘们不是依愚痴行事，比丘们不是依怖畏行事。尊者才是败俗者、恶行比丘。尊者的恶行既被见、也被闻，尊者所败坏的俗家也既被见、也被闻。请尊者离开此住处，你住在这里已经足够了。”应当对他劝告第二次，应当对他劝告第三次。

782若他舍弃那种说法，这样便善。若不舍弃，犯恶作罪。那些听闻的比丘若不劝止，犯恶作罪。这位比丘即便被强拉到僧团中间，也应当被劝诫：“尊者，不要这样说。诸比丘不是走向贪欲者，不是走向嗔怒者，不是走向愚痴者，不是走向怖畏者。尊者是污染俗家者、恶行比丘。尊者的恶行已被看见、已被听闻，尊者所污染的那些俗家已被看见、已被听闻。请尊者离开这处住所。你在此已经住够了。”应对他劝告第二次。应对他劝告第三次。若他舍弃那种说法，这样便善。若不舍弃，犯恶作罪。这位比丘应受僧团劝告。诸比丘，应当这样对他进行劝告。应由一位有能力、有资质的比丘向僧团宣告：

783“尊者们，请僧团听我说。这位名为某某的比丘，已被僧团施以驱摈羯磨，他却将僧团诸比丘指为走向贪欲者、走向嗔怒者、走向愚痴者、走向怖畏者。他对此事不肯舍弃。如果僧团认为时机适当，僧团应当劝告这位某某比丘，为了令他舍弃那件事。这是提案。”

784“尊者们，请僧团听我说。这位名为某某的比丘，已被僧团施以驱摈羯磨，他却将僧团诸比丘指为走向贪欲者、走向嗔怒者、走向愚痴者、走向怖畏者。他对此事不肯舍弃。僧团今劝告这位某某比丘，为了令他舍弃那件事。哪位尊者认同劝告这位某某比丘以舍弃那件事，请默然；哪位尊者不认同，请说。”

785“我第二次宣说此事……我第三次宣说此事……”

786“‘僧团已劝告某某比丘舍弃那件事。僧团认可，故而默然。我如是受持。’”

787于动议时犯恶作，于两次宣告时犯粗罪，于宣告结束时犯桑喀地谢沙。犯桑喀地谢沙者，其动议时之恶作与两次宣告时之粗罪即随之止息。

唯有僧团对此犯戒施与别住、从根本遣回、施与悦众、出罪，而非由数位比丘，亦非由单独一人。因此，称为“桑喀地谢沙”，这正是此类犯戒的命名与称谓，也因此说为桑喀地谢沙。

788在如法羯磨中，明知是如法羯磨，仍不舍弃，犯桑喀地谢沙罪。

789在如法羯磨中，内心犹豫，仍不舍弃，犯桑喀地谢沙罪。

790于如法羯磨中，他却视为非法羯磨，不肯舍离，犯桑喀地谢沙罪。

791于非法羯磨中，他却视为如法羯磨，犯恶作罪。

792于非法羯磨中，心中犹豫不定，犯恶作罪。

793若对非法羯磨作非法羯磨想，犯恶作罪。

794无罪：未受劝告者、放弃者、精神失常者、初犯者。

795尊者们，十三桑喀地谢沙法已诵出：其中九条为初犯即构成罪，四条为至第三次方构成罪。比丘若犯其中任何一条，若明知而覆藏若干日，该比丘须依所覆藏之日数，不情愿地行别住。别住期满后，该比丘更须行六夜比丘敬悦。敬悦行毕之比丘，当于有二十位比丘的僧团中，由僧团为其出罪。若比丘僧团不足二十位而为其出罪，则此比丘实未出罪，而诸比丘应受呵责，此是此处之正行。尊者们，我今问诸尊者：‘诸尊者是否清净？’第二次亦问：‘诸尊者是否清净？’第三次问：‘诸尊者是否清净？’诸尊者于此是清净的，故默然。我如此忆持此事。

泄精、身体接触、粗秽行、为己求欲，

作媒、小屋、精舍、无根，

托词、破僧，及随顺破僧者，

难调伏者、污家者，这十三种桑喀地谢沙罪。

桑喀地谢沙品终。

3. 不定篇

1. 第一不定学处

1那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，具寿优陀夷在舍卫城亲近诸家，常拜望众多家族。那时，具寿优陀夷一位檀越家中的少女，被许配给了另一家的青年。于是，具寿优陀夷在午前着下衣、持钵与衣，前往那家；到了之后，向众人问道：“某某在哪里？”众人回答：“尊者，她已被许配给某某家的青年了。”那个青年所在的家同样是具寿优陀夷的檀越家。于是，具寿优陀夷又往那家去；到了之后，问众人：“某某在哪里？”众人说：“她就坐在那间内室里。”具寿优陀夷便向那位少女走去；走到后，便与那位少女单独二人，坐于隐蔽、可作不净行的秘密座位，适时共语，适时说法。

2那时，毗舍佉弥伽罗之母有很多子女，很多孙辈，子女健康，孙辈健康，被公认为吉祥之人。人们在祭祀、节庆、宴会上都会首先请毗舍佉弥伽罗之母用餐。当时，毗舍佉弥伽罗之母受邀前往那个家庭。她看见具寿优陀夷正和那位少女，独自一男一女，在一个隐蔽、可作不净行的秘密座位上坐着。看见之后，她便对具寿优陀夷说：“尊者，这不合适，不恰当，您这样与女人独自一男一女坐在隐蔽、可作不净行的秘密座位上。虽然尊者可能对那件事并没有染着，但那些缺乏信心、未净信的人会难以生起信心。”即使被毗舍佉弥伽罗之母这样劝告，具寿优陀夷也没有接受。于是，毗舍佉弥伽罗之母离开后，将此事告知了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘……就讥嫌、批评、指责说：“具寿优陀夷怎么能和女人独自一男一女坐在隐蔽、可作不净行的秘密座位上呢！”然后，这些比丘用各种方式呵责了具寿优陀夷之后，把这件事禀告了世尊。……世尊说：“优陀夷，你真的与女人独自一男一女，坐在隐蔽、可作不净行的秘密座位上了吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责他……说：“你这个愚人，怎么能和女人独自一男一女坐在隐蔽、可作不净行的秘密座位上呢！你这样不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样诵此学处——

若比丘与女人单独共处，坐于隐蔽、可作不净行的秘密座位，被一位言语可信的女居士亲眼所见，她便以此三种罪之一来举告——波罗夷、桑喀地谢沙或波逸提。如果该比丘承认曾坐此座，即应依波罗夷、桑喀地谢沙、波逸提三种罪之一治罪，或依那位可信女居士所举之罪来处治。这称为不定罪。

3……凡是……的……比丘……在此意义上，即是指比丘。

4所谓女人，是指人类女性，而非女夜叉、非女鬼、非雌性畜生。即使是当日出生的女婴亦在此列，更不用说成年女子了。

5“单独”是指共聚一处。

6此处分两种情况：既有比丘，又有女人。

7所谓眼的隐蔽，是指在眨眼睛、抬眉毛或抬头时，无法被看见；所谓耳的隐蔽，是指在所处的位置无法听到平常的谈话声。

8所谓座位的隐蔽，是指座位被墙壁、门扇、草席、布幕、树木、柱子、谷仓等种种遮蔽物所覆盖。

9在那里，得以行非梵行。

10秘密座位者，即女人坐着时，比丘靠近她而坐或躺卧；或比丘坐着时，女人靠近他而坐或躺卧；或两人俱坐，或两人俱卧。

11所谓具足净信的近事女，是指已证得果位、通达法义、了知教法之人。

12她已皈依佛、已皈依法、已皈依僧。

13看见之后。

14她应以三种罪中任何一种来举发——波罗夷，或桑喀地谢沙，或波逸提。若比丘承认有那样的共坐，应依三种罪中任何一种来处治——波罗夷，或桑喀地谢沙，或波逸提。又或依那位具足信语、堪可信受的优婆夷所指陈的来处治那位比丘。

15若那位近事女这样说：“尊者！我亲眼见您坐着，正与那位女性行不净法。”而该比丘对此表示承认，则应依其所犯之罪处治。若该比丘这样说：“我确实是坐着，但并未行不净法。”则应依其坐姿之行为处治。若该比丘这样说：“我不是坐着，而是卧着。”则应依其卧姿之行为处治。若该比丘这样说：“我不是坐着，而是站着。”则不应处治。

16若那位近事女这样说：“尊者！我亲眼见您卧着，正与那位女性行不净法。”而该比丘对此表示承认，则应依其所犯之罪处治。若该比丘这样说：“我确实是卧着，但并未行不净法。”则应依其卧姿之行为处治。若该比丘这样说：“我不是卧着，而是坐着。”则应依其坐姿之行为处治。若该比丘这样说：“我不是卧着，而是站着。”则不应处治。

17若那位近事女这样说：“尊者！我亲眼见您坐着，正与那位女性发生身体接触。”而该比丘对此表示承认，则应依其所犯之罪处治。若该比丘这样说：“我确实是坐着，但并未发生身体接触。”则应依其坐姿之行为处治。若该比丘这样说：“我不是坐着，而是卧着。”则应依其卧姿之行为处治。若该比丘这样说：“我不是坐着，而是站着。”则不应处治。

18如果那位近事女这样说：“尊者！我亲眼见您卧着，正与那位女性发生身体接触。”而那位比丘对此表示承认，那就应依所犯之罪来处治……如果他说：“我确实是卧着，但并未发生身体接触。”那就应依其卧姿的行为来处治……如果他说：“我不是卧着，而是坐着。”那就应依其坐姿的行为来处治……如果他说：“我不是卧着，而是站着。”那就不应处治。

19若那位近事女这样说：“尊者！我亲眼见您与那位女性，单独于隐蔽、可作不净行的秘密处所共坐。”而该比丘承认此事，应依坐姿处治……若他说：“我不是坐着，而是卧着。”应依卧姿处治……若他说：“我不是坐着，而是站着。”则不应处治。

20若那位近事女这样说：“尊者！我亲眼见您与那位女性，单独于隐蔽、可作不净行的秘密处所共卧。”而该比丘承认此事，应依卧姿处治……若他说：“我不是卧着，而是坐着。”应依坐姿处治……若他说：“我不是卧着，而是站着。”则不应处治。

21此则为“不定”法，所犯之罪可能是波罗夷、桑喀地谢沙或波逸提。

22若比丘承认前往、承认坐、承认犯行，则应依所犯之罪处治。若承认前往、承认坐、不承认犯行，则应依所坐处治。若承认前往、不承认坐、承认犯行，则应依所犯之罪处治。若承认前往、不承认坐、不承认犯行，则不应处治。

23若不承认前往、承认坐、承认犯行，则应依所犯之罪处治。若不承认前往、承认坐、不承认犯行，则应依所坐处治。若不承认前往、不承认坐、承认犯行，则应依所犯之罪处治。若不承认前往、不承认坐、不承认犯行，则不应处治。

第二不定学处

24一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿优陀夷心想：“世尊已禁止与女人在隐蔽、可作不净行的座位上一对一独坐。”他便与那位少女一对一独坐，说适时之语，说及时之法。毗舍佉弥伽罗之母第二次受邀到那一家，她看见具寿优陀夷与那位少女一对一独坐，见后便对具寿优陀夷说：“尊者，这不妥当、不恰当，圣者不应与女人一对一独坐。尊者，即使圣者并无此事，无信、不信的人也会这样想。”虽然毗舍佉弥伽罗之母这样劝说，具寿优陀夷仍不接受。毗舍佉弥伽罗之母离开后，便将此事告知诸比丘。那些少欲的比丘呵责、批评、谴责道：“具寿优陀夷怎能与女人一对一独坐！”诸比丘以种种方式呵责具寿优陀夷后，向世尊禀告了此事……“优陀夷，听说你确实与女人在隐蔽处一对一独坐吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责……“愚人！你怎能与女人在隐蔽处一对一独坐！愚人，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应这样诵此学处——”

即使座位算不上隐蔽，也不足以行不正之事，但却足以对女人说染污低俗之语；若有比丘在这样的座位中，与女人独处一男一女、隐坐其中，而被某位言语可信的女居士看见，她便可能以下列两种罪中的任意一种来指认他——或为桑喀地谢沙，或为波逸提。若该比丘承认曾如此坐卧，则应依这两种罪中的一种来处置——或为桑喀地谢沙，或为波逸提；否则，便依那位可信女居士所说，以其所陈之罪来处置他。这一条也属于不定罪。

25所谓非隐蔽，是指不被墙壁、门、席、布幕、树木、柱子、谷仓等任何事物所遮蔽的。

26不能行淫欲法。

27所谓能说粗恶语，是指能对女人说粗恶语。

28所说的比丘，即是这样的、那样的……（中略）……正是在此义理上所指的比丘。

29即是在如此座处之上。

30指的是人类女性，既不是女夜叉，不是女鬼，也不是雌性畜生；她具足辨识力，能够理解善说与不善说、粗恶与非粗恶。

31共住。

32即比丘与女人俱在。

33隐蔽，指眼的隐蔽与耳的隐蔽。眼的隐蔽，即当他人眨眼、扬眉或抬头时，亦不能被看见；耳的隐蔽，即不能听到通常的谈话。

34即女人坐着时，比丘近坐或近卧；比丘坐着时，女人近坐或近卧；或两人同坐，或两人同卧。

35即已证得果位、通达法义、了知教法者。

36即已皈依佛、皈依法、皈依僧者。

37见此之后。

38应依二法之一作出裁决：桑喀地谢沙或波逸提。若比丘承认了那坐姿，应依二法之一予以处治——桑喀地谢沙或波逸提。那位言可信的近事女如何说，便应如何处治那位比丘。

39若她这样说：‘我见尊者坐着，与女人共行身触。’而他也承认，则应以犯戒处治。若她这样说：‘我见尊者坐着，与女人共行身触。’他却这样说：‘我确是坐着，但并未共行身触。’则应以坐姿处治……‘我并非坐着，而是躺着。’应以卧姿处治……‘我并非坐着，而是站着。’则不需处治。

倘若她这样说：“我看见圣尊躺着，与女人从事身体接触。”而他也承认此事，应依其犯戒予以处治……“我确实躺着，但并未从事身体接触。”应依其卧姿予以处治……“我并非躺着，而是坐着。”应依其坐姿予以处治……“我并非躺着，而是站着。”则不需处治。

40倘若她这样说：“我听见圣尊坐着时，以粗恶语与女人交谈。”而他也承认此事，应依其犯戒予以处治。倘若她这样说：“我听见圣尊坐着时，以粗恶语与女人交谈。”而他却这样说：“我确实是坐着，但并没有以粗恶语交谈。”应依其坐姿予以处治……“我并非坐着，而是躺着。”应依其卧姿予以处治……“我并非坐着，而是站着。”则不需处治。

41倘若她这样说：“我听见圣尊躺着时，以粗恶语与女人交谈。”而他也承认此事，应依其犯戒予以处治……“我确实躺着，但并没有以粗恶语交谈。”应依其卧姿予以处治……“我并非躺着，而是坐着。”应依其坐姿予以处治……“我并非躺着，而是站着。”则不需处治。

42若她这样说：‘我看见尊者与一位女子单独二人，在隐蔽处坐着。’而他也承认了此事，便应依坐姿加以治罚。……‘我不是坐着，而是躺着。’便应依卧姿加以治罚。……‘我不是坐着，而是站着。’则不应治罚。

43若她这样说：‘我看见尊者与一位女子单独二人，在隐蔽处躺着。’而他也承认了此事，便应依卧姿加以治罚。……‘我不是躺着，而是坐着。’便应依坐姿加以治罚。……‘我不是躺着，而是站着。’则不应治罚。

44这是依前者而说。

45罪名未定，或为桑喀地谢沙罪，或为波逸提罪。

46若他承认前往、承认坐、承认犯戒，应依所犯之罪处治。若承认前往、不承认坐、承认犯戒，应依所犯之罪处治。若承认前往、承认坐、不承认犯戒，应依坐处治。若承认前往、不承认坐、不承认犯戒，则不应处治。

47若他不承认前往、承认坐、承认犯戒，应依所犯之罪处治。若不承认前往、不承认坐、承认犯戒，应依所犯之罪处治。若不承认前往、承认坐、不承认犯戒，应依坐处治。若不承认前往、不承认坐、不承认犯戒，则不应处治。

诸位尊者，二不定法已诵出。于此，我问诸位尊者：“于此是否清净？”第二次我问：“于此是否清净？”第三次我问：“于此是否清净？”诸位尊者于此清净，故而默然。我如是忆持此事。

足堪应所作而行，亦非不能为；

此不定法，由最胜之如如佛陀善巧制立。

4. 尼萨耆亚篇

1一、衣品

2一、咖提那衣初学处

3诸尊者，此三十舍堕

4那时，佛陀世尊住在毗舍离的乔达摩支提。当时，世尊已开许比丘受持三衣。六群比丘心想：“世尊既已开许三衣。”便穿着一套三衣入村，一套三衣安放寺中，又一套三衣穿着入浴。那些少欲的比丘心生不满，非难、指责道：“六群比丘怎能蓄持多余的衣！”于是，那些比丘以种种方式呵责了六群比丘之后，便将此事禀告世尊。……“诸比丘，听说你们确实蓄有多余的衣，可是实情？”“这是实情，世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚痴之人，你们怎能蓄持多余的衣！愚痴之人，此事既不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵出此学处——

任何比丘，持有多余的衣，犯舍堕。

5当时，世尊已为比丘众制立此学处。

6当时，尊者阿难有了一件多余的衣。尊者阿难想将此衣赠与尊者舍利弗。而尊者舍利弗正住在萨咖答。于是，尊者阿难心想：“世尊制定了学处：‘不得持有余衣。’如今我有了多余的衣，又欲送给舍利弗尊者，但他住在萨咖答，我当如何处置？”于是，尊者阿难便将此事禀告世尊。世尊问：“阿难，舍利弗大约何时会来？”阿难答：“世尊，大约第九天或第十天。”于是，世尊以此因缘、以此事由开示法语后，对比丘们说：“诸比丘，我允许你们最多持有十天余衣。诸比丘，你们应这样诵出这条学处——

在衣已做好、咖提那衣已舍出之后，多余的衣最多可存放十天；若超过此期限，则犯舍堕。

7若比丘有余衣存放在某处，而该衣已制成、丢失、毁坏、烧失，或对衣的期待已断绝，则不在此限。

8它依八种事由之一而被解除，或由僧团在此期间内解除。

9最多可持留十日。

10指既未作决意，也未作净施。

11是指六种衣中的某一种衣，为可作净施的最后一种。

12于第十一日明相出现时，便成舍堕。应舍予僧团、或舍予一群比丘、或舍予一位比丘。诸比丘，应如此舍：那位比丘应至僧众前，将上衣搭于一肩，顶礼上座长老比丘双足，然后蹲坐合掌，应这样说：‘尊者，此衣为我存留逾十日，已成舍堕。我今将此衣舍予僧团。’舍已，应忏罪。应由一位聪慧、能干的比丘接受其忏悔。所舍之衣当归还。

13‘尊者，请僧团听我言：此是某甲比丘所舍之堕衣，已舍与僧团。若僧团以此时机为适宜，僧团可将此衣给予那位某甲比丘。’

14那位比丘来到几位比丘处，将上衣搭于一肩，顶礼上座比丘们足下，蹲坐合掌，应如是说：“诸尊者，此衣我存留已超过十日，属应舍堕。今将此衣舍与诸尊者。”舍出之后，应发露其罪。应由一位聪明能干的比丘领受其罪。所舍之衣应归还。

15“请诸尊者听我说：此衣为某甲比丘的舍堕衣，已舍与诸尊者。若诸尊者认为合宜，即请诸尊者将此衣还与某甲比丘。”

16那位比丘来到一位比丘处，将上衣搭于一肩，蹲坐合掌，对他这样说：“贤友，此衣我存留已超十日，属舍堕。今将此衣舍与具寿。”舍出之后，应发露其罪。那位比丘应领受其罪。所舍之衣应交还彼比丘，说：“将此衣给予具寿。”

17超过十日，若作超过想，犯舍堕罪。超过十日，若生疑惑，犯舍堕罪。超过十日，若作未超过想，犯舍堕罪。衣未作决意，若生已决意想，犯舍堕罪。衣未作净施，若生已净施想，犯舍堕罪。衣未舍弃，若生已舍弃想，犯舍堕罪。衣未丢失，若生丢失想，犯舍堕罪。衣未毁坏，若生毁坏想，犯舍堕罪。衣未烧毁，若生烧毁想，犯舍堕罪。衣未被人强夺，若生被强夺想，犯舍堕罪。

18应舍之衣未舍而继续受用者，犯恶作罪。未超过十日，若作超过想，犯恶作罪。未超过十日，若生疑惑，犯恶作罪。未超过十日，若作未超过想，不犯。

19不犯者：于十日内作决意、作净施、舍弃；或衣已丢失、毁坏、烧毁、被人强行拿走、因信赖而取走；或为精神失常者、最初犯戒者。

20就在那时，六群比丘不交还已舍出的衣。诸比丘将这件事报告世尊。世尊说：“诸比丘，不应不交还已舍出的衣。如果不交还者，犯恶作罪。”

咖提那衣学处第一 终

2. 存放学处

21那时，佛陀世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有些比丘将袈裟托付于其他比丘手中，只穿着上衣便外出，前往各地游方。那些长久存放的袈裟生了虫蛀。比丘们正在晒晾那些袈裟。具寿阿难巡视住处时，看见了那些正在晒衣的比丘。见后，便走近他们；走近后，对那些比丘这样说：“贤友们，这些遭了虫蛀的袈裟是谁的？”于是，那些比丘便将此事告知具寿阿难。具寿阿难心生不满，责备、呵斥道：“这些比丘怎能将袈裟托付于其他比丘手中，只穿着上衣就外出，前往各地游方呢！”随后，具寿阿难以种种方式呵责了那些比丘后，将此事禀告了世尊……（世尊问：）“诸比丘，传闻你们确实将袈裟托付于其他比丘手中，只穿着上衣就外出，前往各地游方，这是真的吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责……说：“诸比丘，这些愚迷之人，怎能将袈裟托付于其他比丘手中，只穿着上衣就外出，前往各地游方呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……那么，诸比丘，应当这样诵出这条学处——

任何比丘，做好衣、咖提那衣已经舍出后，若离开三衣中的任何一件过夜，哪怕只是一夜，犯舍堕。

22就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

23一时，有位比丘住在憍赏弥，身患疾病。亲属们差遣使者到他那里，说：“尊者，请过来，我们会照料您。”诸比丘也对他说：“贤友，去吧，亲属们会照料你的。”这位比丘却这样说：“贤友们，世尊制立了学处：‘不可离三衣而宿。’我如今患病，无法携带三衣动身。我不去了。”诸比丘便将此事禀告世尊。于是世尊借此因缘、借此事说法，告诉诸比丘：“诸比丘，我允许为病比丘作离三衣宿的认可。诸比丘，应当这样作：那位病比丘来到僧团中，偏袒上衣，头面礼上座比丘足，然后蹲坐下来，合掌，应这样请求：‘尊者，我患病，无法携带三衣动身。尊者，我向僧团请求离三衣宿的认可。’应这样请求第二次。应这样请求第三次。随后，应由一位能干称职的比丘向僧团提出动议：

24“尊者，请僧团垂听：这位名为某某的比丘患病，无法携带三衣动身。他向僧团请求离三衣宿的认可。若僧团应时合宜，愿僧团授予某某比丘离三衣宿的认可。这是动议。”

25“尊者，请僧团垂听：这位名为某某的比丘患病，无法携带三衣动身。他向僧团请求离三衣宿的认可。僧团授予某某比丘离三衣宿的认可。哪位尊者赞同授予某某比丘离三衣宿的认可，请默然；哪位不赞同，请明言。”

26“僧团已授予某比丘不离三衣的许可。僧团赞同，因此默然。我如此受持。”

27“诸比丘，你们当如是诵此学处：”

比丘于衣作成、咖提那衣已舍出之后，若离开三衣中的任何一件过夜，哪怕仅一夜——除非得到僧团许可，犯舍堕。

28比丘之衣已成、已失、已坏、已烧，或衣望断绝时。

29是指八种程序中之任一种已被撤销，或由僧团于其间撤销。

30即僧伽帝衣、上衣或下衣。

31这是指“除比丘许可外”。

32明相现起时，该衣即成为舍堕物。应舍与僧团，或舍与一群比丘，或舍与一人。诸比丘，应如此舍：……“尊者，此衣我未得比丘许可，夜间离身而宿，成为舍堕物。我今将此衣舍与僧团。”……“应给与。”……“应给与。”……“我给予具寿。”

33村庄，有同一界内的，也有不同界内的。宅院，有同一界内的，也有不同界内的。仓库，有同一界内的，也有不同界内的。露台，有同一界内的，也有不同界内的。楼阁，有同一界内的，也有不同界内的。殿堂，有同一界内的，也有不同界内的。长屋，有同一界内的，也有不同界内的。船，有同一界内的，也有不同界内的。商队，有同一界内的，也有不同界内的。田地，有同一界内的，也有不同界内的。打谷场，有同一界内的，也有不同界内的。园林，有同一界内的，也有不同界内的。寺院，有同一界内的，也有不同界内的。树下，有同一界内的，也有不同界内的。露天处，有同一界内的，也有不同界内的。

34若是单一家庭的村庄，且有围墙：将衣存放于村内之后，便应住在村内。若无围墙，衣存放在哪一间屋，就应住在那间屋中，或不得离开触手可及的范围。

35若是多户家庭的村庄，且有围墙：衣存放在哪一间屋，就应住在那间屋中，或住于会堂，或住于门廊，或不得离开触手可及的范围。前往会堂时，应将衣存放在触手可及的范围内，然后住于会堂，或住于门廊，或不得离开触手可及的范围。将衣存放于会堂后，应住于会堂，或住于门廊，或不得离开触手可及的范围。若无围墙，衣存放在哪一间屋，就应住在那间屋中，或不得离开触手可及的范围。

36若是单一家庭的宅院，且有围墙，但有多间寝室、多个内室：将衣存放于宅院内之后，便应住在宅院内。若无围墙，衣存放在哪一间寝室，就应住在那间寝室中，或不得离开触手可及的范围。

37多户共有、有围墙的房舍，内设种种内室、种种房间。衣收在哪间内室，即应住于该内室，或住于门边，不得离开伸手可及的范围。若房舍无围墙，衣收在哪间内室，即应住于该内室，不得离开伸手可及的范围。

38单户所有、有围墙的小屋，内设种种内室、种种房间。将衣收于小屋内部之后，即应住于小屋内部。若小屋无围墙，衣收在哪间内室，即应住于该内室，不得离开伸手可及的范围。

39多户共有、有围墙的小屋，内设种种内室、种种房间。衣收在哪间内室，即应住于该内室，或住于门边，不得离开伸手可及的范围。若小屋无围墙，衣收在哪间内室，即应住于该内室，不得离开伸手可及的范围。

40若为单家独户的楼阁，应将衣放置于楼阁内，并安住其中。若为多家共住的楼阁，则有不同的内室与不同的房间。衣放置在哪一间内室，便应安住于该内室，或住在门口，不应离开手可及的范围。

41若为单家独户的殿堂，应将衣放置于殿堂内，并安住其中。若为多家共住的殿堂，则有不同的内室与不同的房间。衣放置在哪一间内室，便应安住于该内室，或住在门口，不应离开手可及的范围。

42若为单家独户的宫殿，应将衣放置于宫殿内，并安住其中。若为多家共住的宫殿，则有不同的内室与不同的房间。衣放置在哪一间内室，便应安住于该内室，或住在门口，不应离开手可及的范围。

43若是单户人家的平顶屋，比丘将衣放置于屋内后，便应住在屋内。若是多户人家共住的平顶屋，屋中有不同的内室与房间。衣放在哪一间内室，就应住在那间内室，或住在门口，不离开手可及的范围。

44若是单户人家的船，比丘将衣放在船内后，便应住在船内。若是多户人家共有的船，船中有不同的内室与房间。衣放在哪一间房间，就应住在那间房间，不离开手可及的范围。

45若是单一人家的商队，比丘将衣放在商队中后，不应离开商队前方或后方七肘之内的范围，也不应走出视线所及的范围。若是多户人家的商队，将衣放在商队中后，不应离开手可及的范围。

46若田地为一户所有且设有围墙，将衣置于田地界内后，即应在田地界内安住。若无围墙，则不得离衣超过一臂之距。若田地为多户共有且设有围墙，将衣置于田地界内后，可在门边安住，或不得离衣超过一臂之距。若无围墙，则不得离衣超过一臂之距。

47若打谷场为一户所有且设有围墙，将衣置于打谷场界内后，即应在打谷场界内安住。若无围墙，则不得离衣超过一臂之距。若打谷场为多户共有且设有围墙，将衣置于打谷场界内后，可在门边安住，或不得离衣超过一臂之距。若无围墙，则不得离衣超过一臂之距。

48若园子为一户所有且设有围墙，将衣置于园子界内后，即应在园子界内安住。若无围墙，则不得离衣超过一臂之距。若园子为多户共有且设有围墙，将衣置于园子界内后，可在门边安住，或不得离衣超过一臂之距。若无围墙，则不得离衣超过一臂之距。

49若精舍为一人所有，且有围墙，将衣置于精舍范围内后，即应于精舍范围内安住。若无围墙，衣置于哪一间屋舍，即应于该屋舍内安住，或不得离开伸手可及之处。若精舍为数人共有，且有围墙，衣置于哪一间屋舍，即应于该屋舍内或门边安住，或不得离开伸手可及之处。若无围墙，衣置于哪一间屋舍，即应于该屋舍内安住，或不得离开伸手可及之处。

50若树下为一家所有，且正午时分树荫周遍四方，将衣置于树荫之内，便应在树荫中安住。若树下为数家共有，则不得离开伸手可及之处。

51所谓“露天同一界区”，是指于无村庄的旷野中，四周七肘之内为同一界区，超出此范围则为不同界区。

52在离衣而宿的情况下，知道自己离衣而宿，却未得到比丘僧团的同意，犯舍堕罪。在离衣而宿的情况下，对此有疑惑，却未得到比丘僧团的同意，犯舍堕罪。在离衣而宿的情况下，以为自己没有离衣而宿，却未得到比丘僧团的同意，犯舍堕罪。在衣未取消决意的情况下，以为自己已取消决意……在衣未施出的情况下，以为自己已施出……在衣未丢失的情况下，以为自己已丢失……在衣未毁坏的情况下，以为自己已毁坏……在衣未烧毁的情况下，以为自己已烧毁……在衣未被抢走的情况下，以为自己已被抢走，却未得到比丘僧团的同意，皆犯舍堕罪。

53对应舍出的衣，不先舍出而使用的，犯恶作罪。在没有离衣而宿的情况下，却以为自己离衣而宿的，犯恶作罪。在没有离衣而宿的情况下，对此心有疑惑的，犯恶作罪。在没有离衣而宿的情况下，知道自己没有离衣而宿的，无罪。

54无罪的情况如下：在明相出现前收回，或已施出，或已丢失，或已毁坏，或已烧毁，或已被抢走，或被信赖的人取走，或依僧团决议而处理，以及精神失常者、最初的犯戒者，皆无罪。

第三 咖提那学处

55那时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一位比丘得到了一件非时衣。他在缝制此衣时，布料不足。于是，那位比丘将衣撑开，反复揉搓。世尊巡视住处时，看见那位比丘正撑开衣服反复揉搓。看了之后，世尊走到那位比丘跟前，对他说：“比丘，你为何将衣撑开，反复揉搓呢？”“尊者，我得了这件非时衣，缝制时布料不够，所以将衣撑开反复揉搓。”“比丘，你对衣的来临还存有希望吗？”“有的，世尊。”于是，世尊以此因缘、以此事由为诸比丘说法后，告诉诸比丘：“诸比丘，我允许你们接受非时衣后，将衣存放，以待衣的来临。”

56那时，诸比丘心想：“世尊已允许接受非时衣后，将其存放以待衣的来临。”于是他们接受非时衣后，存放逾一个月。那些衣被打成捆，挂在衣架上。具寿阿难在巡视住处时，望见那些衣打成捆挂在衣架上。他便对诸比丘说：“贤友们，这些打成捆挂在衣架上的衣是谁的？”“贤友，是我们接受的非时衣，存放着等待衣的到来。”“贤友们，这些衣存放多久了？”“超过一个月了，贤友。”具寿阿难对此不满、批评、指责说：“这些比丘怎能接受非时衣后存放超过一个月呢！”接着，具寿阿难以种种方式呵责了那些比丘后，将此事禀告世尊……（省略重复）“诸比丘，据说你们确实接受非时衣后存放超过一个月，是吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，你们这些愚痴人，怎么可以接受非时衣后存放超过一个月呢！诸比丘，此举不能令未生信者生信……那么，诸比丘，应当这样诵此学处：”

衣已成，咖提那衣已舍出。若比丘得非时衣，愿意者可受；受已，应速作成衣。若布料不足，为补足所缺、仍有补充之望，最多可存放一月。若超过一月仍存放，即使有所期待，亦犯舍堕。

57若比丘的衣已作成，或丢失，或毁坏，或烧毁，或对衣的期待已断绝，则无罪。

58或因八种母论中任一母论而宣告作罢，或被僧团中途宣告作罢，则无罪。

59咖提那衣未敷展时，于十一个月内生起；咖提那衣已敷展时，于七个月内生起；于适时为特定目的而给与者——这称为非时衣。

60它或从僧团、团体、亲戚、朋友、粪扫衣，或以自有财物而生起。

61若愿意，便应受持。

62应于十日内完成此事。

63虽正制作，却未能成办。

64至多可存放一个月。

65为补足尚不足的衣料（衣）。

66若期待从僧团、别众、亲属、朋友、粪扫衣处，或以自己的资财获得。

67若于该日，基本衣（母衣）出现，同时有非时许可之衣（余衣）产生者，此衣可于十日内处置。若基本衣出现已二日，而有非时许可之衣产生者，此衣可于十日内处置。若基本衣出现已三日……出现已四日……出现已五日……出现已六日……出现已七日……出现已八日……出现已九日……出现已十日，而有非时许可之衣产生者，此衣可于十日内处置。若基本衣出现已十一日……出现已十二日……出现已十三日……出现已十四日……出现已十五日……出现已十六日……出现已十七日……出现已十八日……出现已十九日……出现已二十日，而有非时许可之衣产生者，此衣可于十日内处置。若基本衣出现已二十一日，而有非时许可之衣产生者，此衣可于九日内处置。出现已二十二日……出现已二十三日……出现已二十四日……出现已二十五日……出现已二十六日……出现已二十七日……出现已二十八日……出现已二十九日，而有非时许可之衣产生者，此衣可于一日内处置。若基本衣出现已三十日，而有非时许可之衣产生者，此衣必须于当日即决意、净施或舍弃。若不决意、不净施、不舍弃，于第三十一日明相现时，便犯舍堕罪。应将此衣舍予僧团，或舍予一众比丘，或舍予一位比丘。诸比丘，应如是舍：……‘尊者，此件过限非时衣，应当舍弃。我以此衣舍予僧团。’……（僧团）应给予……‘应给予’……‘我给予具寿。’

68当尺寸不合的基本衣出现时，若有非时允受的衣生起，而所余的夜间尚存，则不应勉强作成。

69超过一个月时限，且起超过想，犯舍堕罪。超过一个月时限，心生疑惑，犯舍堕罪。超过一个月时限，但起未超过想，犯舍堕罪。衣未决意，而起已决意想……衣未净施，而起已净施想……衣未舍弃，而起已舍弃想……衣未丢失，而起已丢失想……衣未毁坏，而起已毁坏想……衣未烧，而起已烧想……衣未被抢，而起被抢想，犯舍堕罪。

70不舍离应舍之衣而继续受用，犯恶作罪。未超过一个月时限，起超过想，犯恶作罪。未超过一个月时限，心生疑惑，犯恶作罪。未超过一个月时限，而起未超过想，无罪。

71不犯者：于期限内决意、净施、舍弃；衣丢失、毁坏、被烧、被强行夺走、因信任而取用；精神失常者、最初犯者。

第三咖提那衣学处竟

4. 旧衣学处

72那时，世尊佛陀住在舍卫城祇树给孤独园。当时，具寿优陀夷的前妻在比丘尼众中出家了。她频繁地来具寿优陀夷跟前。具寿优陀夷也频繁地去那位比丘尼跟前。那时，具寿优陀夷在那位比丘尼跟前安排饭食分配。然后，具寿优陀夷在午前时分，穿好下衣，拿着钵和外衣，前往那位比丘尼那里；到了之后，在那位比丘尼面前，他露出自己的男根，然后坐在座位上。那位比丘尼也在具寿优陀夷面前露出自己的女根，然后坐在座位上。当时，具寿优陀夷心生染着，凑近凝视那位比丘尼的女根。他的精液流了出来。于是，具寿优陀夷对那位比丘尼说：'姐妹，去拿水来，我要洗下衣。'她说：'拿来吧，我来洗。'她用口接住了一部分精液，又把一部分放入了自己的女根。她因此怀了孕。比丘尼们这样说：'这个比丘尼不是梵行者，她怀孕了。'她对尼众说：'尊者们，我不是非梵行者。'比丘尼们讥嫌、批评、到处指责说：'具寿优陀夷怎么能让比丘尼洗他的旧衣呢！'于是，那些比丘尼把这件事告诉了诸比丘。那些少欲的诸比丘……讥嫌、批评、指责说：'具寿优陀夷怎么能让比丘尼洗他的旧衣呢！'然后，那些比丘以种种方式呵责具寿优陀夷后，把这件事报告了世尊……世尊问：'优陀夷，你真的让比丘尼洗了旧衣吗？'他答：'是真的，世尊。'世尊问：'她是你的亲属，还是非亲属？'答：'非亲属，世尊。'世尊说：'愚蠢的人，对于非亲属的女人，一个非亲属者不知道什么是合适、什么是不合适，什么是端庄、什么是不端庄。你竟然让非亲属的比丘尼洗旧衣！这不能令未生信者生信……诸比丘，应这样诵此学处——'

若比丘令非亲里比丘尼清洗、染色或捶打自己的旧衣者，犯舍堕。

73所谓“比丘”，即指如是类……如是类……于此处名为比丘。

74“非亲属”，是指从母系或父系追溯，上至七代祖先之间，毫无关联。

75“比丘尼”，是指在两众僧团中皆已受具足戒者。

76“旧衣”，是指仅穿过一次，或仅披过一回的。

77若吩咐说“洗吧”，犯恶作罪。衣经洗涤后，即成为应舍之物。若吩咐说“染吧”，犯恶作罪。衣经染色后，即成为应舍之物。若吩咐说“捶打吧”，犯恶作罪。若已用手掌或木槌捶打一次，该衣即成为应舍之物。此衣应舍与僧团，或舍与众，或舍与一人。诸比丘，应如此舍：……“尊者，此是我的旧衣，曾令非亲里比丘尼洗涤，此衣应舍。我今将它舍与僧团。”……“请与。”……“请与。”……“我将它交给尊者。”

比丘令非亲里比丘尼洗涤旧衣，且知其非亲里，犯舍堕罪。若令非亲里比丘尼既洗涤又染色，则除舍堕罪外，复犯一恶作罪。若令非亲里比丘尼洗涤并捶打，则除舍堕罪外，复犯一恶作罪。若令非亲里比丘尼洗涤、染色并捶打，则除舍堕罪外，复犯二恶作罪。

比丘令非亲里比丘尼染色旧衣，且知其非亲里，犯舍堕罪。若令非亲里比丘尼既染色又捶打，则除舍堕罪外，复犯一恶作罪。若令非亲里比丘尼染色并洗涤，则除舍堕罪外，复犯一恶作罪。若令非亲里比丘尼染色、捶打并洗涤，则除舍堕罪外，复犯二恶作罪。

若比丘令非亲里的比丘尼捶打旧衣，且他以为她是非亲里，犯舍堕罪。若令非亲里的比丘尼捶打并洗涤旧衣，于舍堕罪外更犯一恶作罪。若令非亲里的比丘尼捶打并染旧衣，于舍堕罪外更犯一恶作罪。若令非亲里的比丘尼捶打、洗涤并染旧衣，于舍堕罪外更犯二恶作罪。

于非亲里者心存疑虑……（中略）……虽非亲里而以为亲里……（中略）……令清洗他人旧衣，犯恶作。令清洗坐垫，犯恶作。令仅受一部具足戒者清洗，犯恶作。虽为亲里而以为非亲里，犯恶作。于亲里心存疑虑，犯恶作。确知为亲里，则不犯。

78不犯的情况：亲里正洗，非亲里仅为帮手；未加吩咐，对方自动清洗；令清洗尚未使用的衣物；除衣之外，令清洗其他资具；令在学尼、沙弥尼清洗；以及精神失常者、最初犯戒者。

5. 受衣学处

79那时，世尊住于王舍城的竹林迦兰陀迦园。当时，莲华色比丘尼住在舍卫城。一天上午，莲华色比丘尼穿好下衣，持着钵与衣，进入舍卫城乞食。她在舍卫城乞食完毕，饭后从乞食处返回，便前往盲林作日间休息。进入盲林后，她在一棵树下坐下，开始日间休止。那时，有一群刚作完案的盗贼，杀了一头母牛，拿着肉进入了盲林。盗贼的首领看见莲华色比丘尼正坐在一棵树下作日间休息。看见后，他心想：‘如果我的弟兄们看见了她，定会骚扰这位比丘尼。’于是便改从另一条路走开。随后，那盗贼首领将肉煮熟，取了一些最好的肉，用树叶包好，挂在离莲华色比丘尼不远处的一棵树上，说道：‘无论任何沙门或婆罗门看见，请将这已经施与之物取走吧！’说完便离去了。莲华色比丘尼出定后，听到了那位盗贼首领所说的这番话。于是她拿起那块肉，回到自己的住处。次日天亮后，莲华色比丘尼将那块肉整理好，以上衣裹成小包，腾身虚空，来到了竹林。

80当时，世尊已入村乞食。具寿优陀夷留守寺院，负责看护住处。于是，莲华色比丘尼前往拜访具寿优陀夷。到了之后，她对具寿优陀夷说：‘尊者，世尊在何处？’‘贤妹，世尊已入村乞食。’‘尊者，请将这块肉交给世尊。’‘贤妹，你以此肉令世尊满足。若你能将下衣给我，则我也能因下衣而满足。’‘尊者，我们女人家获得物品很不容易。况且这是我最后一件、第五件衣。我不能给你。’‘贤妹，正如有人施与了大象，却在象轭上斤斤计较；同样地，贤妹，你既已将肉供养世尊，却对我吝惜一件下衣。’于是，莲华色比丘尼在具寿优陀夷的强行索求下，将下衣给了他，然后返回自己的住处。那些比丘尼迎接莲华色比丘尼，接过她的钵和衣时，对莲华色比丘尼说：‘圣尼，你的下衣何在？’莲华色比丘尼便将此事告诉了那些比丘尼。比丘尼们纷纷批评、指责、非难道：‘具寿优陀夷怎能接受比丘尼的衣呢？女人家获得物品是多么不易！’然后，那些比丘尼便将此事告知诸比丘。那些少欲的诸比丘……批评、指责、非难道：‘具寿优陀夷怎能接受比丘尼的衣呢！’接着，那些比丘用各种方式呵责了具寿优陀夷之后，将此事报告世尊。……‘优陀夷，听说你确实接受了比丘尼的衣，这是真的吗？’‘是真的，世尊。’‘优陀夷，那位比丘尼是你的亲属，还是非亲属？’‘是非亲属，世尊。’‘愚人！非亲属男子对非亲属女子，根本不知何为适当、何为不适当，何为合适、何为不合适。你竟在这样的情形下，你这愚人，从非亲属比丘尼手中接受衣物！愚人，这不能令未信者生信……乃至……那么，诸比丘，应当这样诵出此学处——’

任何比丘，从非亲属的比丘尼手里接受衣，犯舍堕。

81如此，世尊便为比丘们制定了这条学处。

82那时，比丘们心怀顾虑，不愿接受比丘尼用来交换的衣服。比丘尼们便讥嫌、非议、指责道：“诸位尊者怎能不接受我们用来交换的衣服呢！”比丘们听到了那些比丘尼的讥嫌、非议与指责。于是，比丘们将此事禀告世尊。世尊以此因缘、借此事件，为比丘们开示法义后，说道：“比丘们，允许接受五种人用来交换的衣服：比丘、比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼。比丘们，允许接受这五种人用来交换的衣服。那么，比丘们，应当这样诵出此学处。”

任何比丘，若从非亲属的比丘尼手中接受衣，除交换外，犯舍堕。

83“比丘”：无论何种比丘……于此义中，所指的即是此“比丘”。

84“具足”：于二部僧团中皆已受具足戒。

85“衣”：指六种衣中的任何一种，是最后一种可以作净施的衣。

86“除交换物之外”：将用以交换的物品除外。

87她接受衣时，每起动作即生恶作。当衣到手时，即成尼萨耆亚。该衣应舍与僧团、或与集体、或与个人。再者，诸比丘，应如此舍弃：……‘尊者，我这件衣，是从非亲戚的比丘尼手中接受，除交换物之外，已是尼萨耆亚。我今将此衣舍与僧团。’……‘应给与。’……‘应给与。’……‘我给与具寿。’

88对非亲戚的比丘尼，作非亲戚想而接受衣，除交换外，犯尼萨耆亚波逸提。对非亲戚的比丘尼，生起疑惑而接受衣，除交换外，犯尼萨耆亚波逸提。对非亲戚的比丘尼，作亲戚想而接受衣，除交换外，犯尼萨耆亚波逸提。

89若于非亲戚的比丘尼，作非亲戚想而接受衣，除交换外，犯尼萨耆亚波逸提。若于非亲戚的比丘尼，生起疑惑而接受衣，除交换外，犯尼萨耆亚波逸提。若于非亲戚的比丘尼，作亲戚想而接受衣，除交换外，犯尼萨耆亚波逸提。

90从已受具足戒的女子手中接受衣，除交换外，犯恶作。于亲属作非亲属想，犯恶作。于亲属心生疑惑，犯恶作。于亲属作亲属想，不犯。

91不犯的情况为：对方是亲属；属于交换物，即以小换大或以大换小；比丘出于信任而拿取；暂时借用；除衣之外，拿取其他资具；从在学尼处拿取；从沙弥尼处拿取；精神失常者；最初犯者。

6. 非亲属乞衣学处

92那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，具寿乌巴难达·释迦子善巧于说法。那时，有一位富商之子前往具寿乌巴难达·释迦子处。到达后，他向具寿乌巴难达·释迦子礼敬，退坐一面。具寿乌巴难达·释迦子以法语教示、劝勉、激励，令坐在一旁的富商之子心生欢喜。那位富商之子受到具寿乌巴难达·释迦子以法语教示、劝勉、激励，心生欢喜后，便对具寿乌巴难达·释迦子这样说：'尊者，请说您需要什么。我有能力供养尊者，即衣服、饮食、坐卧处及生病所需的医药资具。' '贤友，你若有心布施于我，便从这里给我一件布吧。' '尊者，我们这些良家子弟，怎可只穿一件布便回去呢？请尊者稍待，等我回到家后，我从家中送来一件布，或比这件更好的。' 具寿乌巴难达·释迦子第二次又对那位富商之子这样说：'贤友，你若有心布施于我，便从这里给我一件布吧。' '尊者，我们这些良家子弟，怎可只穿一件布便回去呢？请尊者稍待，等我回到家后，我从家中送来一件布，或比这件更好的。' 具寿乌巴难达·释迦子第三次又对那位富商之子这样说：'贤友，你若有心布施于我，便从这里给我一件布吧。' '尊者，我们这些良家子弟，怎可只穿一件布便回去呢？请尊者稍待，等我回到家后，我从家中送来一件布，或比这件更好的。' '贤友，你既已邀请供养，却又不愿布施，为何邀请之后却不作给予呢？'

93于是，那位富商之子在具寿乌巴难达·释迦子的强要下，给了一件衣后便离去了。众人见了他便说：“你怎么只穿着一件衣回来呢？”于是，那位富商之子便将此事告诉了众人。众人纷纷非难、指责、批评：“这些沙门释迦子真是多欲、不知足啊！即便是向他们作法的邀请，都这么难以应对。怎能趁富商之子行法的邀请之际，就拿走他的衣呢！”诸比丘听到了众人的非难、指责、批评。那些少欲的比丘们同样非难、指责、批评：“具寿乌巴难达·释迦子怎能向富商之子乞衣呢！”于是，比丘们以种种方式呵责具寿乌巴难达·释迦子之后，便将此事禀告了世尊。……“乌巴难达，听说你真的向富商之子乞衣了？”“是的，世尊。”“乌巴难达，那人是你的亲属还是非亲属？”“非亲属，世尊。”“愚痴的人啊，非亲属怎知你对非亲属所做的，是合适还是不合适、是如法还是不如法？你这愚痴的人，竟然在此情况下，向非亲属的富商之子乞衣！愚痴的人，这既不能使未生信心者生起信心……”

任何比丘，向非亲属的居士或居士妇乞衣，犯舍堕。

94就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

95就在那时，有众多比丘正从萨咖陀取道，行往舍卫城。行至中途，盗贼冲出，抢夺了那些比丘的衣物。于是，那些比丘心想：“世尊禁止向非亲属的在家男居士或在家女居士乞衣。”他们心存顾虑，便没有去乞衣。他们就这样赤裸着身体来到舍卫城，向诸比丘礼敬。诸比丘这样说道：“贤友们，这些裸形外道真是难得，还来向我们比丘合掌问讯。” 他们回答说：“贤友们，我们不是裸形外道，我们是比丘。” 诸比丘便对具寿优波离说：“优波离贤友，请你盘问一下这些人。” 于是，在具寿优波离的盘问下，那些比丘讲出了事情的原委。那时，具寿优波离盘问完那些比丘后，便对诸比丘说：“贤友们，这些人是比丘。请把衣给他们吧。” 那些少欲的诸比丘……对此非难、批评、指责：“比丘怎么能赤裸着身体来呢！难道不应该用草或树叶遮蔽身体回来吗？” 于是，那些比丘以种种方式呵责了那些赤裸而来的比丘后，便将此事禀告了世尊。那时，世尊以此因缘、以此事由，作了如法开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许衣服被抢的比丘，或衣服丢失的比丘，向非亲属的在家男居士或在家女居士乞衣。当他到达最先遇到的那座住处时，如果在僧团那里有属于寺院的衣，或有覆盖上座的上等布、铺于地面的布、床垫套子，可以暂取披着，心想：‘我以后会放回去。’如果僧团没有属于寺院的衣，没有覆盖上座的上等布、铺于地面的布、床垫套子，那就应当用草或树叶遮蔽身体回来；决不可以赤裸着身体回来。若赤裸着身体回来，犯恶作罪。那么，诸比丘，应当这样诵出这条学处——”

如果任何比丘，向非亲属的居士或居士妇乞衣，除在适当之时，犯舍堕。此中适当之时者：比丘之衣被夺，或衣丢失。这就是此处所说的适当之时。

96所谓比丘者，无论他是怎样的……等等，即此义中所指的比丘。

97所谓非亲戚，是指从母方或父方追溯，直至第七代祖先，其间没有任何血缘关系的人。

98所谓在家人男性，是指任何一位居住在俗家的男子。

99所谓在家人女性，是指任何一位居住在俗家的女子。

100所谓衣，是指六种衣中的任何一件，堪作净施且已达最小尺寸者。

101除适时者外。

102所谓“比丘之衣被夺”，是指为国王、盗贼、恶棍，或为任何人之所夺。

103比丘的衣若遭火烧毁、被水冲走、为鼠或白蚁所啮，或因穿着日久自然破损。

104若非适时而乞，于行乞时犯恶作；得衣时，则为舍堕。该衣应舍于僧团、或于僧团之一部、或于个人。诸比丘，应如此舍出：……‘尊者，此衣是我于非适时，向非亲戚居士乞求所得，属舍堕。我今将此衣舍予僧团。’……‘应给予……’……‘给予具寿。’

105向非亲戚乞衣，明知其为非亲戚，且于非适时乞求者，犯舍堕波逸提。向非亲戚乞衣，对是否为非亲戚心存疑虑，且于非适时乞求者，犯舍堕波逸提。向非亲戚乞衣，误以其为亲戚，且于非适时乞求者，犯舍堕波逸提。

106向亲戚乞衣时，若误以为是非亲戚，犯恶作。向亲戚乞衣时，若心生疑惑，犯恶作。向亲戚乞衣时，若明知是亲戚，不犯。

107于适宜之时、对亲戚、对已受邀请者、为他人、用自己财物、精神失常者、最初犯行者，这些不犯。

7. 超过上限学处

108一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘来到衣服被抢的比丘们跟前，对他们说：“贤友，世尊已开许：‘衣服被抢或丢失的比丘，可向非亲属的男居士或女居士乞衣。’贤友们，去乞衣吧。”“够了，贤友，我们已经得到衣了。”“我们替各位具寿去乞。”“那你们去乞吧，贤友。”于是，六群比丘便到居士们那里，说：“贤友们，那些衣服被抢的比丘来了，请你们布施他们衣服吧。”他们便乞得了许多衣。

109那时，有一个人坐在会堂中，对另一人说：“衣服被抢的尊者们——那些比丘来了，我已供养了他们衣服。”那人也说：“我也供养了。”另一个人也说：“我也供养了。”他们便非难、责备、讥嫌道：“这些沙门释迦子怎能如此不知节制，乞得这么多衣！难道他们是要做布商，还是开布店啊！”那些比丘听到了那些人的非难、责备、讥嫌。那些少欲的比丘……也非难、责备、讥嫌道：“六群比丘怎么这样不知节制，乞得那么多衣！”于是，那些比丘以种种方式呵责了六群比丘后，便将此事禀告世尊。……“诸比丘，你们真的不知节制，乞得了许多衣吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“你们这些愚痴的人，怎能如此不知节制，乞得这么多衣！愚痴的人，这不能让未生信心者生起信心……诸比丘，你们应如此诵出此学处——”

若彼非亲属的居士或居士妇以许多衣来邀请，该比丘最多只应接受足够做上下二衣的量。若接受超过此量，则犯舍堕。

110关于衣被夺走的比丘。

111指从母系或父系上溯，至第七代祖先之间，无血缘关系者。

112指任何居家者（男性）。

113指任何居家生活者。

114指拥有众多衣物。

115意为‘随你所欲，悉数取用’。

116若三衣中失三，则许受二衣；失二，许受一衣；若仅失一，则不应受任何衣。

117若超过此限而乞求，于行作时便犯恶作。得衣时，即构成舍堕罪。此衣应舍与僧团、或与一众、或与一人。诸比丘，应如是舍：……‘尊者，此衣是我前往非亲里居士家，逾限乞求所得，犯舍堕罪。我今将此衣舍与僧团。’……‘当给与……’……‘当给与……’……‘我付与这位具寿。’

118若非亲里人，且作非亲里想，超限乞衣，犯舍堕波逸提。若非亲里人，心存疑惑，超限乞衣，犯舍堕波逸提。若非亲里人，却作亲里想，超限乞衣，犯舍堕波逸提。

119对于亲里人作非亲里人想，犯恶作罪。对于亲里人心存疑惑，犯恶作罪。对于亲里人作亲里人想，无罪。

120无罪的情形有：心想“我将取回剩余的”而前往；对方说“剩下的就给你吧”而施与；并非因衣被抢而施与；并非因衣丢失而施与；对于亲里人；对于已受邀请者；用自有财物购得；对于精神失常者；对于最初犯戒者。

8. 已备置学处

121一时，世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，有一位男子对他的妻子这样说：“我要以衣供养乌巴难达尊者。”一位乞食比丘听见了那男子的这番话。那位比丘便前往具寿释子乌巴难达处，到了之后，对具寿释子乌巴难达这样说：“贤友乌巴难达，您真是有大福德！在某处，有位男子对他妻子说：‘我要以衣供养乌巴难达尊者。’”乌巴难达说：“贤友，那人便是我的护持者。”尔时，具寿释子乌巴难达便前往那男子处，到了之后，对那男子这样说：“贤友，听说你欲以衣供养我，是真的吗？”“是的，尊者，我正有此念：‘我要以衣供养乌巴难达尊者。’”“贤友，你若真要以衣供养我，就请供养这般款式的衣。你若是给我一件我根本不会去用的衣，我穿上它又有何用呢？”

于是，那位男子就讥嫌、抱怨、指责说：‘这些沙门释迦子真是多欲、不知足啊！想要用衣去供养他们，真是不容易！乌巴难达尊者怎么可以在我还没邀请他的情况下，就跑来我家，对衣料的款式指指点点呢！’那些少欲的……诸比丘听到了这位男子的讥嫌、抱怨和指责。那些少欲的诸比丘……也讥嫌、抱怨、指责说：‘具寿释子乌巴难达怎么可以在还没被邀请的情况下，就到居士家里，对衣料的款式指指点点呢！’然后，这些比丘用各种方式呵责了具寿释子乌巴难达之后，就把这件事告诉了世尊。……世尊说：‘乌巴难达，听说你确实在还没被邀请的情况下，就到居士家里，对衣料的款式指指点点，这是真的吗？’‘是真的，世尊。’世尊问：‘乌巴难达，那人对你来说是亲里人，还是非亲里人呢？’‘是非亲里人，世尊。’世尊呵责道：‘你这愚痴人！非亲里人怎么能知道什么是合适、什么是不合适，什么是好的、什么是不好的呢？你这愚痴人，竟然在非亲里的居士还没邀请你的情况下，就跑去对衣料的款式指指点点！你这愚痴人，这既不能让没生起信心的人生起信心……’‘诸比丘，应当这样来诵出这条学处——’

如果有非亲属的居士或居士妇，为某位比丘备好了买衣的钱，心想『我用这笔买衣钱买衣，供养某某比丘』；这位比丘事先没有受到邀请，就前往后对买衣这件事提要求，说『好啊，请尊者用这笔买衣钱，买这样那样的衣来供养我吧』——出于想要好衣的心，犯舍堕。

122为比丘故，取比丘为所缘，欲覆盖比丘。

123所谓“非亲属”，是指从母系或父系上溯至第七代祖先之间，没有关联者。

124所谓在家者，即任何居于俗家之人。

125凡任何居家在俗的女子。

126所谓金、银、珍珠、摩尼宝、珊瑚、水晶、布料、线、棉花等物。

127已现前而立。

128展转传递。

129我将施与。

130若有比丘，他人为他备办了购置衣物的资具。

131先前曾这样未被邀请：“尊者需要怎样的衣料？我该为尊者置办什么样的衣料？”

132到了住处之后，无论去到何处，到了那里。

133或是长的、或是宽的、或是细密的、或是柔滑的。

134以现前供养。

135长的、宽的、细密的、柔滑的。

136转换之后。

137应施与。

138那时，有人欲供养一件既实用又贵重的衣。他因那人的言语，便去筹办长的、宽的、织得紧密、质地细滑的衣。在筹办过程中，犯恶作。一旦获得那件衣，便构成舍堕罪。该衣应舍予僧团，或舍予一众，或舍予一位比丘。诸比丘，应如是舍：‘尊者，此衣乃我先前未受邀请，便往非亲里居士处，于衣事上作了非分要求而得，属舍堕。我今将此衣舍与僧团。’……舍出之后，应当归还……说‘应当归还’……‘我给予具寿。’

139若对象是非亲戚，且心中作非亲戚想，先前未受邀请便前往拜访居士，在衣事上作出不当要求，犯舍堕波逸提罪。若对象是非亲戚，心中犹豫不定，先前未受邀请便前往拜访居士，在衣事上作出不当要求，犯舍堕波逸提罪。若对象是非亲戚，心中误作亲戚想，先前未受邀请便前往拜访居士，在衣事上作出不当要求，犯舍堕波逸提罪。

140若对方是亲戚，心中却作非亲戚想，犯恶作罪。若对方是亲戚，心中犹豫不定，犯恶作罪。若对方是亲戚，心中亦作亲戚想，则不犯戒。

141不犯戒的情况如下：对于亲戚；已受邀请者；为他人作务时；用自己财物时；欲为请衣人求购贵重衣，却求得廉价衣；精神失常者；初犯者。

9. 第二预先备办学处

142那时，世尊佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一人对另一人说：“我要以衣供养乌巴难达尊者。”另一人也如此说：“我也要以衣供养乌巴难达尊者。”一位乞食的比丘听到了这两人的对话，便前往具寿乌巴难达·释迦子处。到了之后，对具寿乌巴难达·释迦子说：“法友乌巴难达，您真是有大福报啊！在某个地方，有一人对另一人说：‘我要以衣供养乌巴难达尊者。’另一人也如此说：‘我也要以衣供养乌巴难达尊者。’”具寿乌巴难达说：“法友，他们是我的护持者。”

143于是，具寿乌巴难达·释迦子便前往那两人处，到了之后，对他们说：“居士们，听说你们确实有意以衣供养我，这是真的吗？”他们回答：“是的，尊者，我们正有此意：‘我们想以衣供养乌巴难达尊者。’”具寿乌巴难达说：“居士们，如果你们真想以衣供养我，那就请供养这样的衣吧。否则，即便你们供养了其他的衣，我又能如何？我也不会用的。”那两人听后，不悦、批评、指责说：“这些沙门释迦子真是欲重、不知足啊！他们实在不易以衣供养。乌巴难达尊者怎么能这样，在我们尚未邀请的情况下，就前来走访，并就衣而有所要求呢！”

144那些比丘们听到了那两个人正在生气、批评、指责的话。那些少欲的诸比丘……就生气、批评、指责说：『具寿乌巴难达·释迦子怎么能这样，之前未受邀请就去拜访居士，在衣这件事上提出要求呢！』于是，那些比丘们用各种方式呵责了具寿乌巴难达·释迦子之后，就把这件事报告给世尊。……世尊说：『乌巴难达，听说你之前未受邀请就去拜访居士，在衣这件事上提出要求，是真的吗？』他回答：『是真的，世尊。』世尊问：『乌巴难达，他们是你的亲戚还是非亲戚？』他回答：『是非亲戚，世尊。』世尊呵责说：『你这个愚痴的人！对于非亲戚，你难道不知道什么合适、什么不合适，什么如法、什么不如法吗？你这个愚痴的人，竟然之前未受邀请就去拜访非亲戚的居士，在衣这件事上提出要求！愚痴的人，这样做既不能让没有信心的人产生信心……』……『诸比丘，应该这样诵这条学处——』

若有非亲属的居士或居士妇两家，各自为某比丘备好了购衣之资，心想：‘我们各以此资买衣一件，供养某比丘。’该比丘事先未受邀请，便前往对购衣之事提出要求：‘善哉，二位尊者，请各以彼资买如是衣来供养我，两赀合供一件吧。’若出于欲求好衣之心，则犯舍堕。

145为了某比丘，以比丘为所缘，欲以衣供养比丘。

146所谓“两者”，即二人／两份（衣资）。

147所谓，从母系或父系追溯，直至第七代祖父辈，彼此并无亲缘关系。

148所谓，凡是居住在家宅中的人。

149所谓，任何一位居住在家宅中的人。

150所谓：黄金、金器、珍珠、宝石、珊瑚、水晶、布匹、线、棉。

151当这些物品已备好时。

152变改用途而转作他用。

153我们将作供养。

154那位比丘——也就是为他备办了衣资的那位比丘。

155先前未曾告知时，应这样说：“尊者，您需要怎样的衣？我们为您置办怎样的衣？”

156前往俗家宅邸后，无论走向何处。

157无论长、宽、细密，还是柔软。

158当面在场时。

159或长、或宽、或织得细密、或柔软。

160转换之后。

161你们应施与。

162两人共用一件。

163（比丘）欲求优质、欲求昂贵（的衣）。

164依其言教，若令人准备长的、宽的、密织的或细软的衣，每一作业犯恶作。得衣时，犯舍堕。应将此衣舍给僧团、别众或个人。诸比丘，应如此舍：……“尊者，此衣是我先前未受邀请，即往不认识的居士处商量衣事所犯的舍堕罪物，我今将它舍给僧团。”……“应给与。”……“应给与。”……“我给与具寿。”

165若对方并非亲戚，而持非亲戚想，先前未受邀请便前往居士处商议衣事，犯舍堕。若对方并非亲戚，而心生犹豫，先前未受邀请便前往居士处商议衣事，犯舍堕。若对方并非亲戚，却持亲戚想，先前未受邀请便前往居士处商议衣事，犯舍堕。

166若对方是亲戚，却持非亲戚想，犯恶作。若对方是亲戚，而心生犹豫，犯恶作。若对方是亲戚，且持亲戚想，无犯。

167无犯的情况：对方是亲戚；已受邀请；为他人而作；用自己的资财；本想令人备办贵价衣，却令人备办了廉价衣；精神失常者；最初犯者。

168十、王者学处

169一时，佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿乌巴难达释迦比丘有一位大臣护持者，他派人给具寿乌巴难达释迦比丘送来买衣钱，并传话说：“以此买衣钱购得衣后，请为乌巴难达尊者披上这件衣。”于是，那位信使便前往具寿乌巴难达释迦比丘处。到了之后，对具寿乌巴难达释迦比丘说：“尊者，这是为您送来的买衣钱，请您收下。”如此说时，具寿乌巴难达释迦比丘对那位信使说：“朋友，我们不收买衣钱。我们只在适当的时节、如法地接受衣。”如此说时，那位信使对具寿乌巴难达释迦比丘说：“既如此，尊者可有净人吗？”恰在那时，有位优婆塞因事来到寺院。于是，具寿乌巴难达释迦比丘便对那位信使说：“朋友，这位优婆塞就是比丘们的净人。”接着，那位信使向那位优婆塞交代清楚后，又回到具寿乌巴难达释迦比丘处。到了之后，对具寿乌巴难达释迦比丘说：“尊者，您所指派的净人，我已向他交代清楚。请您于适当的时节前去，他会为您披上这件衣。”

170那时，那位大臣又派使者到具寿乌巴难达·释迦比丘那里传话：“请尊者使用那件衣，我们期望尊者用过那件衣。”然而，具寿乌巴难达·释迦比丘对那位优婆塞未作任何回应。那位大臣第二次派使者到具寿乌巴难达·释迦比丘那里传话：“请尊者使用那件衣，我们期望尊者用过那件衣。”具寿乌巴难达·释迦比丘第二次仍对那位优婆塞未作任何回应。那位大臣第三次派使者到具寿乌巴难达·释迦比丘那里传话：“请尊者使用那件衣，我们期望尊者用过那件衣。”

171那时，恰逢集市之期。集市众人立下规矩：“最后到达者，罚五十钱。”这时，具寿乌巴难达前往那位优婆塞处，到达后对那位优婆塞说：“朋友，我需用衣。”那位优婆塞说：“尊者，请稍等，今日集市有活动。集市众人立了规矩：‘最后到达者，罚五十钱。’”乌巴难达却一把抓住他的腰带，说道：“朋友，你今天就得把衣给我！”那位优婆塞被具寿乌巴难达如此逼迫，不得已，只好为具寿乌巴难达备办了衣，结果自己最后一个赶到集市。众人便对那位优婆塞说：“朋友，你怎么最后一个才到，白白输掉了五十钱？”

172于是，那位优婆塞便将事情经过告诉众人。那些人便讥嫌、指责、非议说：“这些释迦子沙门，何等贪求、不知满足！就连为他们操办点事都如此不易。那位具寿乌巴难达，优婆塞明明对他说‘尊者，请稍等’，他竟不肯等！”那些比丘听到了众人的讥嫌、指责、非议。那些少欲的比丘们……也讥嫌、指责、非议说：“具寿乌巴难达，优婆塞明明对他说‘尊者，请稍等’，他竟不肯等！”这些比丘以种种方式呵责具寿乌巴难达后，便将此事禀告世尊。……世尊问道：“乌巴难达，听说优婆塞对你说‘尊者，请稍等’，你却不肯等，这是真的吗？”乌巴难达回答：“世尊，是真的。”世尊呵责说：“……愚痴的人！优婆塞对你说‘尊者，请稍等’，你怎能不肯等呢？愚痴的人，这既不能令无信心者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——”

若有国王、大臣、婆罗门或优婆塞，派遣使者为某比丘送来买衣的钱，说：‘用这笔买衣钱买衣，供养某位比丘。’如果那位使者来对该比丘说：‘尊者，这是为您送来的买衣钱，请尊者收下。’比丘应这样对使者说：‘朋友，我们不收买衣钱；我们在适当的时候接受如法的衣。’如果使者问：‘尊者是否有可为您办事的人？’需要衣的比丘可以指出一位净人——园丁或优婆塞，说：‘朋友，这位就是为诸比丘办事的人。’如果使者将买衣钱交代给那位净人后，回来对比丘说：‘尊者所指的办事人，我已交代好了，请尊者适时前去，他会用衣供养您。’需要衣的比丘可前往那办事人处，催促、提醒两三次说：‘朋友，我需要衣。’若经过两三次催促和提醒而得衣，那是好的；若不得衣，则可默然而立等候，至多四次、五次、六次。若默立等候而得衣，那是好的；若仍不得衣，而比丘更番催索方得衣，则犯舍堕。若不得衣，彼比丘应亲自或派遣使者前往送钱来的人家，说：‘你们为某比丘送来的买衣钱，对那位比丘毫无用处，请你们自行收回，勿使散失。’这便是此处的如法行持。

173为比丘故，即以某位比丘为所缘，欲以衣供养彼比丘。

174是指任何治理王国的人。

175所谓“王臣”，是指任何仰赖国王的饮食与俸给为生者。

176所谓“婆罗门”，即依出身而成为婆罗门种姓者。

177所谓“居士”，指除去国王、王臣、婆罗门，其余之人。

178所谓黄金、纯金、珍珠或宝石。

179以现前。

180转换之后。

181你当给予。

182若那位信使前去拜见比丘，如是说道：“尊者，这些是为具寿备办的衣资，已善为送来。愿具寿纳受此衣资。”该比丘应如此回应信使：“贤友，我等并不纳受衣资。我等唯于适时，纳受合宜之衣。”若信使再对比丘言：“然则具寿是否有执事人？”诸比丘，彼需衣之比丘可指定一执事人，或为净人，或为近事男，谓：“贤友，此即诸比丘之执事人。”不可言：“当交付于他”，或“他自会存放”，或“他会代为兑换”，或“他会代为购买。

183假如那位使者这样告知那位办事人后，去见了那位比丘，这么说：“尊者，那位具寿指定并告知的办事人，我已经告知他了。请具寿适时去见他，他会成就您的衣。”诸比丘，需要衣的比丘应当去那位办事人那里，提醒他两三次、劝告他两三次，说：“贤友，我需要衣。”不应当说：“给我衣”、“拿衣来”、“帮我交换衣”、“帮我购买衣”。可以第二次这么说，也可以第三次这么说。如果这样能成就，这很好；如果不能成就，比丘就应当去那里，默然地站着，针对这件事明示。不应坐在座位上，不应接受食物，不应说法。如果被问到“你是因为什么原因来的？”应当回答：“贤友，你知道的。”如果坐下，或接受食物，或说法，就破坏了这种站立明示。第二次也应当站着，第三次也应当站着。最多提醒四次，就应站着四次；提醒五次，就应站着两次；提醒六次，就不应再站着了。如果在此之后，他更努力还成就了那件衣，在努力时有恶作罪，得到衣时就成了应舍堕的。应当舍给僧团，或给团体，或给个人。比丘们，应该这样舍：……“尊者，这件衣是我通过超过三次提醒、超过六次站立明示而成就的，是应舍堕的。我将这件衣舍给僧团。”……“应给与。”……“应给与。”……“我给与具寿。”

184若此事仍不得成就，那么比丘便应亲自前往原先送来衣资为其办衣的施主之处，或遣一使者前往，作如是说：“诸位贤者，你们为比丘送来办衣之资具，并未为那位比丘带来任何实益。愿诸贤者取回各自之财物，善加护持，勿使损减。”

185这一章节至此随顺于法。

186若通过超过三次提醒、超过六次站立示意而促成得衣，持‘超过’想者，犯舍堕波逸提；持‘疑惑’想者，犯舍堕波逸提；持‘不足’想者，犯舍堕波逸提。

187若通过不足三次提醒、不足六次站立示意而促成得衣，持‘超过’想者，犯恶作；持‘疑惑’想者，犯恶作；持‘不足’想者，无罪。

188无犯的情况有：经过三次提醒、六次站立明示；不足三次提醒、不足六次站立明示；未经提醒而给予；物主们主动提醒后给予；精神失常者；最初犯行者。

咖提那衣犍度第一

出咖提那有三事：洗涤与受持；

非亲族三事，及二使者事。

第二 蚕丝品

第一 蚕丝学处

189一时，佛陀世尊住在阿腊维的阿伽拉瓦塔庙里。当时，六群比丘前往蚕丝制造者处，对他们这样说：“诸位贤友，请多养育蚕虫，也分与我们一些，我们也想做掺有蚕丝的坐毯。”那些人便埋怨、指责、非议说：“这些沙门释迦子怎可前来对我们说出这样的话——‘诸位贤友，请多养育蚕虫，也分与我们一些，我们也想做掺有蚕丝的坐毯！’我们实在不得利益，实在不幸！为了生计，为了妻子儿女，我们却要令这许多小生命遭到杀害。”诸比丘听到那些人的埋怨、指责、非议。那些少欲比丘……也埋怨、指责、非议说：“六群比丘如何能前往蚕丝制造者处，说出这样的话——‘诸位贤友，请多养育蚕虫，也分与我们一些，我们也想做掺有蚕丝的坐毯！’”于是，这些比丘以种种方式呵责六群比丘后，便将此事禀告世尊。……“诸比丘，听说你们确实前往蚕丝制造者处，这样说：‘诸位贤友，请多养育蚕虫，也分与我们一些，我们也想做掺有蚕丝的坐毯’，是吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚痴人，你们如何能前往蚕丝制造者处，说出这样的话——‘诸位贤友，请多养育蚕虫，也分与我们一些，我们也想做掺有蚕丝的坐毯’？愚痴人，这不能让未生信心者生起信心……那么，诸比丘，你们应这样诵出这条学处——”

若比丘制作掺有蚕丝的卧具，犯舍堕。

190……所谓比丘，是指如此……的比丘，即于此义中，名为比丘。

191坐毯，是指做好但未经纺织的那种。

192蚕丝杂者，是指哪怕掺入一根蚕丝混在一起做，或叫人做，正在做时犯恶作。当得到它时，即犯舍堕。应舍给僧团、或团体、或个人。诸比丘，应如此舍：……‘尊者，此由我令人所做的蚕丝杂坐毯，犯舍堕。我今将它舍给僧团。’……应给……应给……‘我给这位具寿。’

193不论自己开始而自己完成，犯舍堕罪；自己开始而由他人完成，犯舍堕罪；由他人开始而自己完成，犯舍堕罪；由他人开始而由他人完成，亦犯舍堕罪。

194为他人而做，或指使他人而做者，犯恶作。若得到他人所做之物而受用者，犯恶作。

195无犯：制作顶篷、铺地布、布围墙、褥垫或枕头；精神失常者；最初犯行者。

2. 纯黑羊毛学处

196那时，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。当时，六群比丘叫人以纯黑羊毛制作卧具。人们在寺院间巡行，看见后便非难、批评、指责道：“沙门释迦子怎么能叫人做纯黑羊毛的卧具呢？如同那些享乐的在家人！”比丘们听到了那些人的非难、批评和指责。那些少欲的比丘……也非难、批评、指责道：“六群比丘怎么能叫人做纯黑羊毛的卧具呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责六群比丘之后，将此事禀告世尊……“诸比丘，你们确实叫人做了纯黑羊毛的卧具吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚痴人，你们怎么能叫人做纯黑羊毛的卧具呢！愚痴人，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——

若有比丘以纯黑羊毛制成卧具，犯舍堕。

197所谓“比丘”，凡……（略）……即为此处所指的比丘。

198所谓“黑色（羊毛）”，有两种：天然的黑色，或染成的黑色。

199所谓已铺设而制成，是指未经织边的。

亲自做或令人做，在行作的过程中犯恶作。获得时，便成舍堕罪。应将其舍与僧团、或众、或个人。再者，诸比丘，应如此舍出：……‘尊者，这张以纯黑羊毛制成、已令人制成的敷具，是我所应舍出的。我将此舍与僧团’……‘应给予’……‘应给予’……‘我给予具寿’。

200自己未完成的，由自己完成，舍堕波逸提。自己未完成的，令他人完成，舍堕波逸提。他人未完成的，由自己完成，舍堕波逸提。他人未完成的，令他人完成，舍堕波逸提。

201为他人而作，或令他人作，犯恶作。受用他人所作之物，犯恶作。

202无犯：制作顶篷、地铺、帷幕、床垫或枕头时；癫狂者；最初犯者。

3. 两分羊毛学处

203那时，佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，六群比丘心想：“世尊已禁止作纯黑羊毛的垫子。”他们便只取少许白色羊毛置于边缘，依然作纯黑羊毛的垫子。那些少欲比丘……非难、责备、呵斥说：“六群比丘怎能只取少许白色羊毛置于边缘，依然作纯黑羊毛的垫子呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责六群比丘之后，将此事禀告世尊……“诸比丘，你们确实只取少许白色羊毛置于边缘，依然作纯黑羊毛的垫子吗？”“实然，世尊。”佛陀世尊呵责……“愚痴人哪，你们怎能只取少许白色羊毛置于边缘，依然作纯黑羊毛的垫子呢！愚痴人哪，这不能让未生信者生起信心……诸比丘，应当这样持诵此学处——

若比丘作新卧具，应取两分纯黑羊毛、第三分白羊毛、第四分杂色羊毛。若比丘不按此两分黑、第三分白、第四分杂色取之而作新卧具者，犯舍堕。

204依制作而得名。

205名为‘敷具’，是铺开而作成的，并非……

206……自作，或令他人作。

207称好重量后，应取两份。

208白色羊毛一份。

209褐色羊毛一份。

210若不取足两份纯黑羊毛、一份白羊毛与一份褐羊毛的比例，便制作新敷具——或自己做，或令他人做——在制作时犯恶作，敷具入手时犯舍堕。此敷具应向僧团、或向一组比丘、或向一位比丘舍出。诸比丘，应如此舍：‘尊者，此敷具是我未按两份纯黑羊毛、一份白羊毛与一份褐羊毛的比例，令人制作而成，是舍堕物。我今将它舍与僧团。’……僧团应予归还……‘还给这位尊者。’

211自己开了头，由自己来完成，犯舍堕。自己开了头，交由他人完成，犯舍堕。由他人开了头，自己来完成，犯舍堕。由他人开了头，又由他人完成，亦犯舍堕。

212若为他人制作，或令他人为他人制作，犯恶作。将他人制成的敷具取来受用，犯恶作。

213不犯者：取一量白羊毛、一量普通羊毛掺杂而作；取大量白羊毛、大量普通羊毛掺杂而作；纯用白羊毛、纯用普通羊毛而作；制作帷幕、地毯、屏风、床垫、枕头；精神失常者、最初犯者。

4. 六年学处

214一时，佛陀世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。那时，比丘们每年都让人制作敷具。他们多所乞求、多所讨要，说道：“请施羊毛，我等需用羊毛。”众人嫌弃、批评、非议道：“这些释迦子沙门，怎能每年都让人制作敷具，又频繁乞求、频繁讨要地说‘请施羊毛，我等需用羊毛’呢！我们所作的敷具，一次可用五六年，其间孩童尿湿、污损，老鼠亦来啃咬。而这些释迦子沙门，却每年都让人制作敷具，频繁乞求、频繁讨要地说‘请施羊毛，我等需用羊毛’！”

215那些比丘听到了众人的责备、批评和非议。那些少欲……的比丘也责备、批评、非议说：“诸位比丘怎么能年年让人制作敷具，还常常乞求、常常讨要，说‘请给些羊毛，我们需要羊毛’呢！”于是，这些比丘以种种方式呵责了那些比丘后，便将此事报告给世尊。……世尊召集僧团，问那些比丘：“诸比丘，听说你们确实年年让人制作敷具，并常常乞求、常常讨要说‘请给些羊毛，我们需要羊毛’，这是真的吗？”他们回答：“是真的，世尊。”世尊呵责说……“诸比丘，这些愚痴人怎么能年年让人制作敷具，常常乞求、常常讨要说‘请给些羊毛，我们需要羊毛’呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应当这样持诵此学处——”

任何比丘，做了新卧具后，应当用满六年。如果不到六年，无论是否舍弃原来的卧具，又另做新卧具，犯舍堕。

216就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。

217一时，有位比丘在果萨比生病了。他的亲属派信使到他那里，说：“尊者，请您来吧，我们来照顾您。”诸比丘也这样对他说：“贤友，去吧，亲属们会照顾你的。”他却这样回答：“贤友们，世尊制了学处：‘比丘若新作敷具，应持有满六年。’而我是病人，无法携敷具离开；若没有敷具，便会不适。故此，我不去了。”诸比丘将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、此事由，为诸比丘说法后，说道：“诸比丘，我允许为生病比丘作敷具豁免。诸比丘，应如此授予：那位生病比丘应至僧团前，偏袒上衣，顶礼上座比丘足，蹲踞而坐，合掌，如是说：‘尊者，我身患疾病，无法携敷具离开。尊者，我向僧团乞求敷具豁免。’应如是乞请第二次。应乞请第三次。然后，应由一位能干、胜任的比丘向僧团作动议：”

218“尊者，请僧团听我言。此某甲比丘身患疾病，无法携敷具而行。他向僧团乞求敷具豁免。若僧团时机适宜，应授予某甲比丘敷具豁免。此是动议。”

219“尊者，请僧团听我言。此某甲比丘身患疾病，无法携敷具而行。他向僧团乞求敷具豁免。僧团授予某甲比丘敷具豁免。诸尊者若同意授予某甲比丘敷具豁免，请默然；若不同意，请言。”

220“僧团已授予某甲比丘作敷具之许可。此事僧团认可，故尔默然。我如是忆持。”

221“诸比丘，你们应当如此诵持此学处——”

若比丘作新敷具，应持用满六年。若未满六年，无论前敷具是否已舍，更作新敷具者，除僧团许可外，犯舍堕。

222“所谓“名”，是依造作而说的。”

223“所谓“敷具”，是指铺展制成，而非编织而成的。”

224“或是亲手制作，或是嘱咐他人制作。”

225“应持守的期限，最多为六年。”

226不足六年。

227施与了他人。

228未曾给予任何人。

229除比丘僧团已许可者外，若他另做或令他人做一条新卧垫布，于准备时犯恶作；于获得时，即应舍堕。此卧垫布应舍予僧团、或一众、或一人。诸比丘，应如是舍：「尊者，此卧垫布是我于不足六年内，未经比丘许可而令他人所做者，是为应舍堕，我今将此舍予僧团。」……应归还……当言「归还」……「我将此给予具寿。」

230若自己开始做，自己完成，犯舍堕波逸提。若自己开始做，令他人完成，犯舍堕波逸提。若他人开始做，自己完成，犯舍堕波逸提。若他人开始做，令他人完成，犯舍堕波逸提。

231没有犯戒的情况包括：制作已满六年的；制作超过六年的；为他人制作或令他人制作；获得他人所制而受用的；制作顶篷、地垫、布幕、褥垫或枕头的；得到僧团许可的；精神失常者；最初犯戒者。

232五、坐垫布学处

233一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊告诉比丘们：“比丘们，我欲在雨安居中独居静修三个月。除了一位送食者，任何人皆不应来至我处。”“是的，世尊。”那些比丘回答世尊后，除了那位送食者，确实无人前往世尊处。那时，舍卫城的比丘僧团立下了这样的约定：“贤友们，世尊欲在雨安居中独居静修三个月。除送食者外，任何人不得前往世尊处。若有前往者，应令其忏波逸提。”
那时，具寿优波先那·优波先那率领随众，前往世尊处。到已，向世尊行礼，退坐一面。诸佛世尊常与客比丘相互问候，这是惯例。于是世尊对具寿优波先那·优波先那说：“优波先那，你安好吗？身体堪忍吗？长途行来可感疲惫？”“世尊，我们安好，堪能忍受。世尊，我们一路走来，并不觉得劳累。”

234那时，具寿优波先那·瓦甘达子的一位共住弟子比丘，正坐在离世尊不远处。于是，世尊对那位比丘说：“比丘，你觉得粪扫衣可意吗？”“尊者，我并不觉得粪扫衣可意。”“那你为何穿粪扫衣呢？”“尊者，我的戒师是穿粪扫衣的，我也就随顺穿着。”于是，世尊对具寿优波先那·瓦甘达子说：“优波先那，你这一众弟子真是令人悦意。你是如何教导徒众的？”“尊者，若有人来向我求受具足戒，我便对他说：‘贤友，我是林野住者、常乞食者、粪扫衣者。你若也能成为林野住者、常乞食者、粪扫衣者，我便为你授具足戒。’他若应允，我便为他授；他若不应允，我便不授。若有人来求依止，我也是这样对他说。尊者，我便是这样教导徒众的。”

235“善哉，善哉，优波先那。优波先那，你把徒众教导得很好。不过，优波先那，你可知道舍卫城僧团的约定吗？”“尊者，我不知道舍卫城僧团的约定。”“优波先那，舍卫城的僧团作了这样的约定：‘诸贤友，世尊将要独处三月。除了那位送食者，任何人不得去见世尊。谁去见了世尊，就应当令他忏悔波逸提罪。’”“尊者，舍卫城的僧团自然会知道他们自己的约定。我们不会去制定未制定的学处，也不会去废除已制定的学处；我们只依止已制定的学处来奉行。”“善哉，善哉，优波先那。确实，未制定的不应制定，已制定的不应废除，应当依止已制定的学处来奉行。优波先那，我允许：那些林野住者、常乞食者、粪扫衣者比丘，可以随他们自己的意愿来见我。”

236那时，有众多比丘站在外门边，心里想：“我们要让具寿优波先那·瓦甘达子发露忏悔波逸提罪。”就在那时，具寿优波先那·瓦甘达子带着徒众从座而起，礼敬世尊，右绕之后便离去了。那些比丘便对具寿优波先那·瓦甘达子说：“贤友优波先那，你知道舍卫城僧团的约定吗？”“贤友们，方才世尊也这样问我：‘优波先那，你知道舍卫城僧团的约定吗？’我说：‘尊者，我不知道舍卫城僧团的约定。’”他们又说：“贤友优波先那，舍卫城的僧团作了这样的约定：‘诸贤友，世尊将要独处三月。除了那位送食者，任何人不得去见世尊。谁去见了世尊，就应当令他忏悔波逸提罪。’”他便说：“贤友们，我之前也说过：‘尊者，舍卫城的僧团自然会知道他们自己的约定。我们不会去制定未制定的，也不会去废除已制定的。我们只依止已制定的学处来奉行。’贤友们，世尊已经允许了：‘那些林野住者、常乞食者、粪扫衣者比丘，可以随他们自己的意愿来见我。’”

237那时，那些比丘听了，心想：“具寿优波先那说得是——不应制定未制定的，不应废除已制定的，应当依已制定的学处受持奉行。”随后，诸比丘听闻世尊确实开许：“那些住于林野、常行乞食、穿着粪扫衣的比丘，可随其意愿来见我。”这些比丘因渴仰见佛，便将坐卧具随处弃置，进而受持了“林野住支”“常乞食支”“粪扫衣支”。世尊与众多比丘一同巡视房舍时，看见坐卧具随处散落。看后，世尊问诸比丘：“比丘们，这些随处弃置的坐卧具是谁的？”诸比丘便将事情的原委禀告世尊。于是，世尊以此事为因缘，宣说了与法相关的开示，然后对诸比丘说：“既然如此，比丘们，我当为比丘们制定学处。这是基于十种利益：为僧团的良好状态，为僧团的安乐……乃至……比丘们，你们应如此诵持这条学处：

比丘缝制坐垫时，应从旧坐垫的边缘取一佛张手见方的布料补缀上去，以使新垫显旧。若比丘不从旧坐垫边缘取一佛张手见方的布料而缝制新坐垫，则犯舍堕。

238所谓“坐具（坐垫布）”，是指带边（有流苏）的。

239所谓“展开而作成”，即非纺织而成。

240自作，或教人作。

241旧毯：即使仅穿过一次，或仅搭过一次。

242为了使其牢固，可以剪成圆形或四边形再铺展；或铺于一处，或拆散后再铺开。

243所谓“不取旧坐垫边缘一善逝搩手”，是指比丘自己制作新坐垫，或请人制作。在制作过程中，每一运作皆犯恶作罪；获得坐垫时，则犯舍堕罪。此物应舍予僧团，或一群比丘，或一位比丘。诸比丘，应如此舍：……“尊者，此新坐垫是我未取旧坐垫边缘一善逝搩手之量而请人制作的，应当舍离。我今将此物舍予僧团。”……然后应给与。

244若自己开始制作，由自己完成，犯舍堕罪。若自己开始制作，而由他人完成，犯舍堕罪。若他人开始制作，由自己完成，犯舍堕罪。若他人开始制作，而由他人完成，犯舍堕罪。

245若为他人而亲手做，或指使他人做，犯恶作罪。

246无犯：从旧坐垫的边缘取一善逝搩手大小之布而做；若得不到，则取更小之量而做；若也无法得到，便不取旧布而做；获得他人所成之物而受用；制作天篷、地毡、布幕墙、床垫或枕头；精神失常者，最初犯行者。

第六 羊毛学处

247一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位比丘在拘萨罗国行路，前往舍卫城，途中得到了一些羊毛。他便用上衣将羊毛捆成一个小包裹，带着继续赶路。人们看见这位比丘后，便取笑他：“您花多少钱买来的？能赚多少？”那位比丘被这些人取笑得十分难堪。随后，那位比丘到了舍卫城，站着就将那些羊毛丢弃了。众比丘问他说：“贤友，你为何站着就把羊毛扔掉了？”“贤友，就是因为这些羊毛，我被人取笑了。”“贤友，那你带着这些羊毛走了多远的路呢？”“超过三由旬了，贤友。”那些少欲知足的比丘们讥嫌、呵责、批评道：“一个比丘怎么能携带羊毛走超过三由旬的路呢！”然后，那些比丘用种种方式呵责了那位比丘后，便将此事禀告世尊…… “比丘，听说你携带羊毛走了超过三由旬的路，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“你这愚痴人！怎么能携带羊毛走超过三由旬的路呢！你这愚痴人，这既不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样持诵此学处：”

任何比丘，旅行途中若有人给予羊毛，需要即可接受。接受后若无人代携，最远可自携三由旬；若超过，即使无人代携，犯舍堕。

248“行路者”，即正在路途中行走之人。

249羊毛若来自僧团、团体、亲戚、朋友，或是粪扫衣，或是以自己的财物所得。

250若他愿意，便可纳受。

251受持后，当亲手携带，最远不过三由旬。

252没有其他携带者，无论女人、男人，还是在家人、出家人。

253当第一脚跨过三由旬时，犯恶作罪；当第二脚跨过时，即犯舍堕罪。若立于三由旬之内，而将羊毛抛至三由旬之外，犯舍堕罪。若将羊毛置于他人的车乘或货物中，物主不知情而运过三由旬，亦犯舍堕罪。该羊毛应舍给僧团、团体或个人。诸比丘，应当这样舍：……‘尊者，这些羊毛是我运过三由旬的，属于应舍之物。我将它们舍给僧团。’……（僧团）应该还给……‘还给……’……‘我给予具寿。’

254超过三由旬时，若心想‘已超过’，携带越过，犯舍堕罪。超过三由旬时，若心存疑惑，携带越过，犯舍堕罪。超过三由旬时，若心想‘未超过’，携带越过，亦犯舍堕罪。

255运送不足三由旬，却作超过想者，犯恶作罪。运送不足三由旬，而心怀疑惑者，犯恶作罪。运送不足三由旬，而知不足者，不犯。

256不犯：运送三由旬者；运送不足三由旬者；运送三由旬后，又将羊毛带回者；本拟在三由旬处安住，到达后再继续运送者；取回被他人所夺的羊毛而后运送者；取回先前已舍出的羊毛而后运送者；令他人运送已成物品者；精神失常者；最初犯者。

7. 洗羊毛学处

257那时，佛陀世尊住在释迦国的迦毗罗卫城，榕树园中。当时，六群比丘令比丘尼们洗涤羊毛、染色羊毛、梳理羊毛。那些比丘尼由于忙着洗涤羊毛、染色羊毛、梳理羊毛，因而荒废了诵习、问难，以及增上戒、增上心、增上慧的修学。这时，大爱道·乔达弥来到世尊处，到了之后，向世尊行礼，立于一旁。世尊对站在一旁的大爱道·乔达弥这样说：“乔达弥，比丘尼们是否不放逸，精勤努力，坚住安住呢？”“尊者，比丘尼们哪里还能不放逸！六群比丘让比丘尼们洗涤羊毛、染色羊毛、梳理羊毛，那些比丘尼正因为忙着洗涤、染色、梳理羊毛，荒废了诵习、问难，增上戒、增上心、增上慧的修学。”

258于是，世尊以法语开导、鼓励、激励，令大爱道·乔达弥欢喜。那时，大爱道·乔达弥得世尊以法语开导、鼓励、激励，心生欢喜，向世尊行礼，右绕之后便离开了。随后，世尊依此因缘、此事召集比丘僧团，质问六群比丘：“诸比丘，你们当真让比丘尼们洗涤羊毛、染色羊毛、梳理羊毛吗？”“确实如此，世尊。”“诸比丘，她们是你们的亲属，还是非亲属呢？”“非亲属，世尊。”“愚人！非亲属不知何为适当与不适当，何为得体与不得体。你们这些愚人，竟让非亲属的比丘尼洗涤羊毛、染色羊毛、梳理羊毛！愚人，这不能使未生信者生起信心……诸比丘，你们应如此诵出这条学处——”

若比丘令非亲属的比丘尼洗羊毛、染羊毛或梳理羊毛，则犯舍堕。

259此处所言“比丘”，即是在此意义下所指的比丘。

260非亲属，是指从母系或父系追溯，至第七代曾祖之间，彼此并无血亲关联之人。

261于两部僧团中俱受具足戒者。

262若比丘令她“洗”，犯恶作；洗过的羊毛成为应舍物。若令“染”，犯恶作；染过的羊毛成为应舍物。若令“梳理”，犯恶作；梳理过的羊毛成为应舍物。应舍与僧团、僧众或个人。诸比丘，应如是舍：……“尊者，这些羊毛是我令非亲里比丘尼所洗，成为应舍物。我今以此舍与僧团。”……“应归还。”……“应归还。”……“我给予具寿。”

于非亲里比丘尼作非亲里想，令洗羊毛，犯舍堕。于非亲里比丘尼作非亲里想，令洗又令染羊毛，犯舍堕及一恶作。于非亲里比丘尼作非亲里想，令洗又令梳理羊毛，犯舍堕及一恶作。于非亲里比丘尼作非亲里想，令洗、令染又令梳理羊毛，犯舍堕及二恶作。

于非亲里比丘尼作非亲里想，令染羊毛，犯舍堕。于非亲里比丘尼作非亲里想，令染又令梳理羊毛，犯舍堕及一恶作。于非亲里比丘尼作非亲里想，令染又令洗羊毛，犯舍堕及一恶作。于非亲里比丘尼作非亲里想，令染、令梳理又令洗羊毛，犯舍堕及二恶作。

对非亲里比丘尼作非亲里想，令其梳理羊毛衣，犯舍堕。对非亲里比丘尼作非亲里想，令其梳理并洗涤羊毛衣，犯一舍堕与一恶作。对非亲里比丘尼作非亲里想，令其梳理并染色羊毛衣，犯一舍堕与一恶作。对非亲里比丘尼作非亲里想，令其梳理、洗涤并染色羊毛衣，犯一舍堕与二恶作。

263于非亲里比丘尼心有疑惑……于非亲里比丘尼作亲里想……令其洗其他比丘的羊毛衣，犯恶作。令仅于一部僧团受具足戒的比丘尼洗羊毛衣，犯恶作。于亲里比丘尼作非亲里想，犯恶作。于亲里比丘尼心有疑惑，犯恶作。于亲里比丘尼作亲里想，无犯。

264无犯：亲里比丘尼洗衣时，有非亲里比丘尼作为帮手在场；未加指使，彼自行洗；令其洗尚未使用过的已成布料；令学法女或沙弥尼洗；精神失常者；最初违犯者。

8. 金钱学处

265那时，佛陀、世尊住在王舍城的竹林松鼠喂养处。当时，具寿乌巴难达释迦子与一户人家亲近，接受常食供养。那户人家凡有所得嚼食或啖食，都会为具寿乌巴难达释迦子留出一份。一天傍晚，那户人家得了一些肉，便把留给具寿乌巴难达释迦子的那份收好。这家的小男孩在夜尽黎明时分醒来，哭着说：“给我肉吃！”于是，那男子对妻子说：“把留给尊者的那份给孩子吧，我们另买别的供养尊者。”

266那时，具寿乌巴难达释迦子在午前时分穿好下衣，持钵与衣，前往那户人家。到了之后，在铺设好的座位上坐下。于是，那男子便走近具寿乌巴难达释迦子；走近后，向具寿乌巴难达释迦子顶礼，坐在一旁。坐在一旁后，那男子对具寿乌巴难达释迦子这样说：“尊者，昨晚我们得到了一些肉，为您留了一份。尊者，这孩子天快亮时醒来，哭着说：‘给我肉！’我们便把您的那份给了他。尊者，我可以用一个迦哈波那，为您买些什么吗？”具寿乌巴难达释迦子问：“朋友，你愿为我给出这一个迦哈波那吗？”男子说：“是的，尊者，给了。”具寿乌巴难达释迦子说：“那么，就把那个迦哈波那给我吧。”

267于是，那位男子给了具寿乌巴难达释迦子一个迦哈波那后，便埋怨、指责、非难道：“我们如此收取金钱，这些释迦子沙门也同样收取金钱！”那些比丘听到了那男子埋怨、指责、非难的话语。那些少欲的比丘……也埋怨、指责、非难说：“具寿乌巴难达释迦子怎能收取金钱呢！”随后，那些比丘以种种方式呵责具寿乌巴难达释迦子后，便将此事告知世尊。……（世尊问：）“乌巴难达，你确实收取了金钱吗？”（乌巴难达答：）“是的，世尊。”世尊呵责后……说：“愚痴之人，你怎能收取金钱呢！愚痴之人，这既不能让未信者生信，也不能令已信者增信……诸比丘，应这样诵出这条学处——”

任何比丘，若亲手拿取金银，或令人拿取，或同意将金银存放于自己处，即犯舍堕。

268“任何”者，不论何种、何类的比丘……此处所说的“比丘”，其义正是如此。

269所谓“金”，是指具有导师之色（金色）者。

270“银”指的是：迦哈波那、铜摩萨迦、木摩萨迦、树胶摩萨迦等一切通行的货币。

271若亲手捉持，即犯舍堕罪。

272指使他人接受，同样构成舍堕罪。

273若接受那种“这是供圣者的”而为他放置之物，便犯舍堕罪。应在僧团中舍出。诸比丘，应如此舍：那位比丘应走到僧团处，将上衣偏袒一肩，顶礼上座比丘之足，蹲踞而坐，合掌，然后这样说：“圣者们，我接受了金银。这是我的舍堕物。我将它舍予僧团。”舍出之后，应忏悔其罪。应由一位贤能、有能力的比丘接受其罪过的发露。若此时有净人或居士前来，应对他说：“朋友，你认得此物吧。”若他说：“用这个买些什么带回？”不应说“买这买那”。应当说明可受用之物：熟酥、油、蜂蜜、糖浆。若他通过交易将这些带回，除那位接受金银者之外，其余一切人皆可受用。若能如此，那很好；若不能，应告诉他：“朋友，请将此物丢弃吧。”若他丢弃了，那很好；若他不丢弃，应委任一位具足五法的比丘为丢弃金银者：他不因贪欲而偏私，不因瞋恚而偏私，不因愚痴而偏私，不因恐惧而偏私，而且知道何者已丢弃、何者未丢弃。诸比丘，应如此委任。先要请求那位比丘。请求之后，由一位贤能、有能力的比丘这样告知僧团：

274“诸位尊者，请僧团听我说。若僧团认为时机恰当，应委任比丘某某为丢弃金银者。此为动议。”

275“尊者们，请僧团谛听：僧团今委任某比丘为弃金银者。若哪位尊者同意委任此比丘为弃金银者，请默然；若不同意，请说。”

276“某比丘已由僧团任命为弃金银者。僧团认可，是故默然。我如是受持。”

277所委任的比丘应不作标记而丢弃。若作标记而丢弃，犯恶作。

278若是金银，作金银想而接受，犯舍堕罪。若是金银，心存疑惑而接受，亦犯舍堕罪。若是金银，作非金银想而接受，仍犯舍堕罪。

279若非金银，而作金银想，犯恶作罪。若非金银，而心生疑惑，亦犯恶作罪。若非金银，且作非金银想，则无罪。

280不犯：在寺院或住处内，自取或教人取后，放置一边，心想：“物主自会来取。”精神失常者、最初犯戒者亦不犯。

9. 金钱交易学处

281那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，六群比丘从事种种金钱交易。人们讥嫌、批评说：“这些沙门释子怎么从事种种金钱交易，像那些享受欲乐的在家人一样！”比丘们听到了那些人的讥嫌、批评。那些少欲比丘也讥嫌、批评说：“六群比丘怎么能从事种种金钱交易！”于是，那些比丘用种种方式呵责六群比丘后，将此事禀告世尊……世尊问：“诸比丘，听说你们从事种种金钱交易，这是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚痴人，你们怎么能从事种种金钱交易？愚痴人，这既不能让无信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵此学处——

若比丘从事种种金钱交易，犯舍堕。

282“比丘”者：即指这般……的比丘。此即是在此义理上所称的“比丘”。

283“种种”者，指已做成的、未做成的、已做未做成的。也指头部所用、颈部所用、手部所用、脚部所用、腰部所用之物。也指厚实所造者。也指以上这两类皆是。

284“金钱”者，指有世尊像的金币、铜币、木币、树胶币——凡是用于商贸流通者，皆为金钱。

285以已做之物换取已做之物，尼萨耆亚波逸提。以已做之物换取未做之物，尼萨耆亚波逸提。以已做之物换取已做未做之物，尼萨耆亚波逸提。以未做之物换取已做之物，尼萨耆亚波逸提。以未做之物换取未做之物，尼萨耆亚波逸提。以未做之物换取已做未做之物，尼萨耆亚波逸提。以已做未做之物换取已做之物，尼萨耆亚波逸提。以已做未做之物换取未做之物，尼萨耆亚波逸提。以已做未做之物换取已做未做之物，尼萨耆亚波逸提。应当在僧团中舍出。诸比丘，应当这样舍出：那位比丘应到僧团去，将上衣搭在一肩，向长老诸比丘顶礼双足，蹲坐，合掌，应当这样说：‘尊者，我从事了各种金钱交易。这是我的尼萨耆亚物。我将它舍给僧团。’舍出之后，应当忏罪。应由一位有能力、能胜任的比丘接受忏罪。如果净人或居士在场，应当对他说：‘贤友，你辨认一下这个。’如果他问：‘用这个能换取什么来？’不要说：‘你换来这个，换来那个。’应当建议如法之物：熟酥、油、蜜、糖浆。如果他通过交易换取如法之物后带回来，除了那位经手换取金钱的人之外，所有比丘都可以食用。如果能这样做，这样是好的；如果不能这样做，应当对他说：‘贤友，把这丢掉。’如果他丢掉，这样是好的；如果他不丢掉，应当选出一位受持五法、有能力丢弃金钱的比丘：不因贪欲而行，不因嗔恚而行，不因愚痴而行，不因恐惧而行，并且知道哪些已经丢掉了、哪些没丢掉。诸比丘，应当这样选出。首先应当请求一位比丘。请求之后，应由一位有能力、能胜任的比丘向僧团通告：

286尊者僧团，请听我说。若僧团认为适宜，应选某位比丘为弃钱者。此是动议。

287尊者僧团，请听我说。僧团选某位比丘为弃钱者。哪位尊者同意选某比丘为弃钱者，请默然；哪位不同意，请说。

288僧团已指定某位比丘为弃钱人。僧团认可，故默然。我当如是记持。

289受任命的比丘应不作任何标记而丢弃。若留下标记后丢弃，犯恶作。

290于金钱，作金钱想而买金钱，犯舍堕罪。于金钱，心怀疑惑而买金钱，犯舍堕罪。于金钱，作非金钱想而买金钱，犯舍堕罪。于非金钱，作金钱想而买金钱，犯舍堕罪。于非金钱，心怀疑惑而买金钱，犯舍堕罪。于非金钱，作非金钱想而买金钱，犯舍堕罪。

291对于非金钱之物，若作金钱想，犯恶作。对于非金钱之物，若心存疑惑，犯恶作。对于非金钱之物，若不作金钱想，无罪。

292无犯：精神失常者、初犯者。

10. 买卖学处

293那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，具寿乌巴难达释迦子善巧于裁缝僧衣。他将许多旧布片拼制为一件僧伽梨，染色匀美、做工精致，穿于身上。当时有一外道，身披一块贵重的好布，来见具寿乌巴难达释迦子。见面后，他对具寿乌巴难达释迦子说：“贤友，你这件僧伽梨真是悦目，用我这块布交换如何？”具寿乌巴难达说：“贤友，你可想仔细了？”外道答：“是的，贤友，我想好了。”具寿乌巴难达说：“如此，你拿去吧，贤友。”便将僧伽梨给了外道。外道穿上那件僧伽梨，返回外道们的住处。其余外道对他说：“贤友，你这件僧伽梨真是悦目，从哪里得来的？”他答：“贤友们，是用我的布换来的。”外道们说：“贤友，这件僧伽梨能穿多久？你那块布才算得上更好啊。”

294那外道心想：“这些外道说得对——‘这件僧伽梨能穿多久？那块布于我才是更好的。’”于是他又来见具寿乌巴难达释迦子。到了之后，对具寿乌巴难达释迦子说：“贤友，这僧伽梨还你，请把布还给我。”具寿乌巴难达说：“贤友，我先前不是问过你‘可想好了’吗？我不还。”那外道便抱怨、责怪并四处指责说：“在家人尚且肯将东西还给一个反悔的在家人，出家人怎么就不肯还给另一个出家人呢？”诸比丘听见了那外道抱怨、责怪、指责的声音。那些少欲的比丘们也对具寿乌巴难达释迦子抱怨、责怪、指责：“具寿乌巴难达释迦子怎能与外道做买卖交易呢？”比丘们以种种方式呵责了具寿乌巴难达释迦子后，便将此事禀告世尊。世尊问：“乌巴难达，你当真与外道做了买卖交易吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责道：“愚痴人，你怎能与外道做买卖交易呢？愚痴人，这既不能让未生信者生起信心，也不能让已生信者增长信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：

任何比丘，从事各种买卖交易者，犯舍堕。

295所谓“比丘”，此处是指……这样的……这便是此处所说的比丘。“种种”是指：衣、钵食、住所、病缘药品及资具，乃至一小团粉、一根齿木、一根线。

296所谓“从事”是指：以此给我彼，以此取彼来，以此换彼，以此买彼。若如此行，犯恶作罪。当换得的物品已入自己之手，而自己的物品入他人之手时，便犯舍堕罪。此物须舍予僧团、小组或个人。诸比丘，应如此舍：“尊者，我做了种种买卖交易，此物应舍。我今舍予僧团。”……之后僧团应当归还……或对那位比丘说：“我给你这个。”

297所谓“从事”是指：以此给我彼，以此取彼来，以此换彼，以此买彼。若如此行，犯恶作罪。当换得的物品已入自己之手，而自己的物品入他人之手时，便犯舍堕罪。此物须舍予僧团、小组或个人。诸比丘，应如此舍：“尊者，我做了种种买卖交易，此物应舍。我今舍予僧团。”……之后僧团应当归还……或对那位比丘说：“我给你这个。”

298在从事买卖交易时，若自知为买卖，犯舍堕罪；若心存疑惑，犯舍堕罪；若不自知为买卖，亦犯舍堕罪。

299若非买卖交易，却以为在作买卖，犯恶作罪；若非买卖交易，而心怀疑惑，犯恶作罪；若非买卖交易，且知非买卖，则不犯。

300不犯：询问价格；告知净人；说“这是我们有的，我们需要这个和那个”；精神失常者；最初犯者。

纯丝坐垫，分作两份，许用六年。

两种羊毛应取，二种品类各异。

第三 钵品

1. 钵学处

那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，六群比丘积存了好多钵。人们游走在寺院间，看到了，便讥嫌、批评、指责说：“沙门释子怎么能积存这么多钵！难道沙门释子要做钵生意，还是要开陶器店！”诸比丘听到了那些人讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘……他们讥嫌、批评说：“六群比丘怎能持有额外的钵呢！”于是那些比丘用种种方法训斥六群比丘后，把这件事禀告了世尊。……“诸比丘，你们真的持有额外的钵吗？”“是的，世尊。”世尊呵责……“愚痴人，你们怎能持有额外的钵！这不能让未生信者生信……诸比丘，你们应该这样诵这条学处――

任何比丘，持有多余的钵者，犯舍堕。

301如此，世尊为诸比丘制定了这条学处。

302那时，具寿阿难生起了一个多余的钵。具寿阿难想把此钵赠予具寿舍利弗，而具寿舍利弗正住在萨咖答。于是，具寿阿难心中思惟：“世尊已制立学处——不得存放多余的钵。我今有此多余之钵，欲赠予具寿舍利弗，但他却住在萨咖答。我当如何处置？”他便将此事禀告世尊。世尊问：“阿难，舍利弗还需几日方回？”阿难回答：“世尊，第九天或第十天。”于是，世尊以此因缘、以此事宣说法义后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许你们将多余的钵最多存放十日。并且，诸比丘，你们应这样诵出此学处：”

多余的钵，最多可存放十日；若超过此期限，则犯舍堕。

303“多余的钵，最多可存放十日。”

304即是未决意、未净施。

305钵有两种：铁钵与陶钵。

306钵有三种：上等钵、中等钵、下等钵。上等钵，能盛半阿罗迦量的饭、四分之一份的嚼食及适量的菜肴。中等钵，能盛一那利迦量的饭、四分之一份的嚼食及适量的菜肴。下等钵，能盛一帕他量的饭、四分之一份的嚼食及适量的菜肴。大于此者非钵，小于此者亦非钵。

307至第十一日破晓时分，该钵即成为应舍之物。此钵应舍予僧团、或一众比丘、或一位比丘。诸比丘，应如此舍：那位比丘来到僧团前，将上衣偏袒搭于一肩，向长老比丘们顶礼双足，随后蹲坐，合掌，如此说道：‘诸尊者，此钵我持有已过十日，成为应舍之物。我今将它舍予僧团。’舍出之后，应忏悔该罪过。应由一位具智慧、有能力的比丘领受此忏悔。而后，该被舍出的钵应归还于他。

308‘尊者们，请僧团听我言。这是某甲比丘那件应舍之钵，现已舍给僧团。若僧团认为适宜，请僧团将此钵还与某甲比丘。’

309那位比丘应到数位比丘跟前，将上衣偏袒一肩，顶礼上座诸比丘双足，然后蹲身合掌，如此说道：‘尊者们，我这钵已超过十日，成为应舍之物。我今将它舍给诸位尊者。’舍出之后，应忏悔所犯。应由一位贤能有能的比丘接受忏悔，并把所舍之钵归还给他。

310“请诸位尊者听我说：此钵是比丘某某应舍之物，已舍与诸位尊者。若诸位尊者认为适时，便将此钵还与比丘某某。”

311那位比丘应去到一位比丘面前，将上衣偏搭一肩，蹲下，双手合掌，这样对他说：“贤友，我这钵已超过十日，是应舍之物。我今将其舍与尊者。”舍出之后，应发露罪过。受舍的比丘应接受发露，并将所舍之钵还给他，说：“我把此钵还与尊者。”

312超过十天，自知已超过，犯舍堕罪。超过十天，心生疑惑，犯舍堕罪。超过十天，自认为未超过，犯舍堕罪。钵未决意，而自认为已决意，犯舍堕罪。钵未净施，而自认为已净施，犯舍堕罪。钵未舍出，而自认为已舍出，犯舍堕罪。钵未丢失，而自认为丢失，犯舍堕罪。钵未毁坏，而自认为毁坏，犯舍堕罪。钵未破损，而自认为破损，犯舍堕罪。钵未被抢，而自认为被抢，犯舍堕罪。

313若不舍弃应舍之钵而继续使用，犯恶作罪。钵未超过十日，却自以为超过者，犯恶作罪。钵未超过十日，却心存疑虑者，犯恶作罪。钵未超过十日，且自以为未超过者，无罪。

314于十日内，若对钵作了决意、净施或舍弃；或钵丢失、毁坏、破碎、被人强夺、依信赖而取用；以及精神失常者、最初违犯者，皆无罪。

315那时，六群比丘对所舍的钵不归还。他们向世尊报告了这件事。世尊说：“诸比丘，所舍的钵不可以不归还。如果不归还，犯恶作罪。”

2. 不足五条补缀之学处

316一时，佛陀世尊住在释迦国迦毗罗卫城的榕树园中。那时，有一位陶匠向比丘们发出邀请：“若有哪位尊者需要钵，我便供养钵。”那时，比丘们不知节制，乞求了许多钵。钵小的人，就乞求大钵；钵大的人，又乞求小钵。那位陶匠为了给比丘们制作这些钵，没有时间制作其他贩卖的商品，以致自己无法维持生计，妻儿也陷入了困苦。众人纷纷指责、批评、非议：“这些释迦族的沙门怎能如此不知节制，乞求这么多钵！此人为了替他们做这么多钵，没有时间制作其他贩卖的货品，连自己都难以维生，妻儿也陷入了困苦。”

317比丘们听到了众人的指责、批评、非议。那些少欲的比丘……也指责、批评、非议说：“这些比丘怎能如此不知节制，乞求这么多钵！”于是，那些比丘以种种方式呵责了乞钵的比丘后，将此事禀告世尊。……世尊问：“比丘们，听说你们不知节制，乞求了许多钵，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“愚痴之人！你们怎能如此不知节制，乞求这么多钵！比丘们，这既不能让未生起信心的人生起信心，也不能让已生起信心的人增长信心……”呵责后，世尊作了一番法语开示，对比丘们说：“比丘们，不得乞求钵。若乞求，犯恶作。”

318那时，有一位比丘的钵破了。这位比丘心想：“世尊禁止乞求钵。”因为心存顾虑，他便不敢乞求。于是他用手捧持食物，挨家乞食。人们指责、批评、非议道：“这些释迦子的沙门怎么像外道一样，用手接取食物而行乞食呢？”比丘们听到了众人的指责、批评与非议，便将此事禀告世尊。于是，世尊以此因缘、以此契机作了法语开示，对比丘们说：“诸比丘，若钵丢失或破损，我允许乞求钵。”

319那时，六群比丘心想：“世尊已经允许在钵丢失或破损时乞求钵。”于是，他们仅因钵有少许破损、少许缺口或些许刮痕，就乞求了许多钵。那位陶匠因为要不断为比丘们制作许多钵，便无暇制作其他可贩卖的物品，以致自身难以维生，妻儿也陷入困苦。人们同样指责、批评、非议道：“这些释迦子的沙门怎能如此不知节制，乞求这么多的钵！这个人为他们制作这么多钵，无法制作其他可贩卖的物品，连自己都难以活命，妻儿也陷入困苦。”

320比丘们听到了众人的指责、批评与非议。那些少欲的比丘们……便指责、批评、非议道：“六群比丘怎可仅凭些微破损、些微缺口和些许刮痕，就乞求这么多钵！”于是，那些比丘以种种方式呵责了六群比丘之后，便将此事禀告世尊。……“诸比丘，听说你们仅凭些微破损、些微缺口和些许刮痕，就乞求了许多钵，可是真的？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道……：“你们这些愚痴人！为何仅凭些微破损、些微缺口和些许刮痕，就乞求这么多钵！愚痴人，这既不能让未生信心者生起信心，也不能让已生信心者增长信心……”呵责之后，世尊作了法语开示，对比丘们说：“诸比丘，应当这样诵出这条学处——”

任何比丘，自己的钵还不到五处裂补、还能用，却换取另一个新钵，犯舍堕。这位比丘应把这个钵在比丘众中舍出。比丘众里最差的那个钵，应当给这位比丘，说『比丘，这个钵给你，用到破为止』。这才是如法的做法。

321在此，不论何种……皆称为比丘。

322‘钵’，指未补缀的钵、补缀一处的钵、补缀二处、三处或四处的钵。所谓‘无补缀处’，是指钵上没有长两指的裂纹。所谓‘有补缀处’，是指钵上有长两指的裂纹。‘乞求’，是就索取而说。

323向人索求时，每作一番努力便犯恶作罪。一旦获得此钵，即成为舍堕罪，须在僧团中舍出。所有比丘皆应携各自已决意之钵前来集合。不得为求取贵重钵而故意决意一劣钵。若人存心“我要得到贵重钵”，却决意劣钵者，犯恶作罪。诸比丘，应这样舍出：那位比丘来到僧团前，将上衣搭于一肩，向长老比丘们顶礼，然后蹲身合掌，如此说：“尊者，我这以不满五箍之钵换来的钵，成为舍堕罪。我今将此钵舍于僧团。”舍出之后，应忏悔其罪。应由一位聪明、能干的比丘接受忏悔。应选任一位具足五法、不因贪、不因瞋、不因痴、不因恐惧而偏离，且能了知已给与未给的比丘作为分钵人。诸比丘，应这样选任：先请一位比丘。请已，由一位聪明、能干的比丘向僧团宣告：

324尊者们，请僧团垂听。若僧团已准备就绪，应选任某某比丘为分钵人。此为动议。

325尊者们，请僧团垂听。僧团选任某某比丘为分钵人。凡同意选任某某比丘为分钵人的尊者，请默然；若不同意，请发语。

326僧团已选任某某比丘为分钵人。僧团认可，故而默然。我如是受持。

327由那位被选任的比丘分钵。他应请长老说：‘尊者长老，请取钵。’若长老取了，则将长老原有的钵分与下一位比丘。不得出于怜悯而不取此钵；若不取，即犯恶作。不得分钵给无钵者。依此方法，依次分至僧团中最年幼的比丘。该比丘于其僧众中分得最后之钵，应将此钵交付于他，并说：‘比丘，你当保管此钵，直至破损。’

328那位比丘不得将此钵置于不当之处，不得以不恭敬的方式用它进食，也不得随意弃置，心想：‘如何能让此钵丢失、毁坏或破损呢？’若置于不当之处，或以不恭敬的方式食用，或随意弃置，便犯恶作。

329这便是此处如法的方式。

330以无箍钵换取无箍钵，犯舍堕罪。以无箍钵换取一箍钵，犯舍堕罪。以无箍钵换取二箍钵，犯舍堕罪。以无箍钵换取三箍钵，犯舍堕罪。以无箍钵换取四箍钵，犯舍堕罪。

331以一箍钵换取无箍钵，犯舍堕罪。以一箍钵换取一箍钵，犯舍堕罪。以一箍钵换取二箍钵，犯舍堕罪。以一箍钵换取三箍钵，犯舍堕罪。以一箍钵换取四箍钵，犯舍堕罪。

332若比丘以二补缀之钵换取无补缀之钵，犯舍堕罪。以二补缀之钵换取一补缀之钵……乃至换取二补缀之钵……换取三补缀之钵……换取四补缀之钵，亦犯舍堕罪。

333若比丘以三补缀之钵换取无补缀之钵……乃至换取一补缀之钵……换取二补缀之钵……换取三补缀之钵……换取四补缀之钵，犯舍堕罪。

334若比丘以四补缀之钵换取无补缀之钵……乃至换取一补缀之钵……换取二补缀之钵……换取三补缀之钵……换取四补缀之钵，犯舍堕罪。

335以无补缀之钵，换取无补缀位之钵，犯舍堕罪。以无补缀之钵，换取有一补缀位之钵……换取有二补缀位之钵……换取有三补缀位之钵……换取有四补缀位之钵，犯舍堕罪。

336以有一补缀之钵，换取无补缀位之钵……换取有一补缀位之钵……换取有二补缀位之钵……换取有三补缀位之钵……换取有四补缀位之钵，犯舍堕罪。

337以有二补缀之钵，换取无补缀位之钵……换取有四补缀位之钵，犯舍堕罪。

338以有三处补缀的钵，换取无有补缀处的钵……换取有四处补缀的钵，犯舍堕罪。

339以有四处补缀的钵，换取无有补缀处的钵……换取有一处补缀的钵……换取有二处补缀的钵……换取有三处补缀的钵……换取有四处补缀的钵，犯舍堕罪。

340以无补缀处的钵，换取无补缀的钵，犯舍堕罪。以无补缀处的钵，换取有一处补缀的钵……换取有二处补缀的钵……换取有三处补缀的钵……换取有四处补缀的钵，犯舍堕罪。

341以一个具有四缚处的钵，换取一个无缚处的钵，犯舍堕。以一个具有四缚处的钵，换取一个有一缚处的钵……换取一个有二缚处的钵……换取一个有三缚处的钵……换取一个有四缚处的钵，犯舍堕。

342以一个无缚处的钵，换取一个无缚处的钵……换取一个有一缚处的钵……换取一个有二缚处的钵……换取一个有三缚处的钵……换取一个有四缚处的钵，犯舍堕。

343以一个具有四缚处的钵，换取一个无缚处的钵……换取一个有一缚处的钵……换取一个有二缚处的钵……换取一个有三缚处的钵……换取一个有四缚处的钵，犯舍堕。

344无犯：若钵已丢失；若钵已破损；若来自亲属；若来自已邀请供养者；若为他人代办；若以自己财物；若精神失常；若是初犯。

3. 药学处

345一时，世尊住于舍卫城祇树给孤独园。那时，具寿毕陵伽婆蹉正在王舍城清理山坡，想要建造一座洞窟。此时，摩揭陀国频婆娑罗王来到具寿毕陵伽婆蹉处，近前礼敬后，坐于一旁。坐已，摩揭陀国频婆娑罗王对具寿毕陵伽婆蹉说：“尊者，长老在做什么呢？”“大王，我在清理山坡，想建造洞窟。”“尊者，圣者需要净人吗？”“大王，世尊尚未开许净人。”“那么，尊者，请您问过世尊后告知我吧。”“好的，大王。”具寿毕陵伽婆蹉这样回答摩揭陀国频婆娑罗王。接着，具寿毕陵伽婆蹉以法语开示、激励、鼓舞，令摩揭陀国频婆娑罗王欢喜。那时，摩揭陀国频婆娑罗王被具寿毕陵伽婆蹉以法语教导、激励、鼓舞后，便从座起，礼敬具寿毕陵伽婆蹉，右绕而去。

346那时，具寿毕陵伽婆蹉派人传信给世尊：‘尊者，摩揭陀的频婆娑罗王想送一位净人。尊者，我该怎么做呢？’那时，世尊就这个因缘、就这件事作了法谈后，对诸比丘说：‘诸比丘，我允许接受净人。’ 第二次，摩揭陀的频婆娑罗王来到具寿毕陵伽婆蹉那里，到了以后，向具寿毕陵伽婆蹉问讯，然后退坐一面。退坐一面后，摩揭陀的频婆娑罗王对具寿毕陵伽婆蹉说：‘尊者，世尊允许接受净人了吗？’ ‘是的，大王。’ ‘那么，尊者，我要给尊长一位净人。’ 于是，摩揭陀的频婆娑罗王答应了给具寿毕陵伽婆蹉净人，但后来忘了，过了很久才想起来，就对一位管事的大臣说：‘喂，我说要给尊长的净人，给了吗？’ ‘大王，尊长的净人还没给。’ ‘喂，离那时到现在有多久了？’ 于是那位大臣算了一下天数，对摩揭陀的频婆娑罗王说：‘大王，五百天了。’ ‘喂，既然如此，就给尊长五百位净人吧。’ ‘遵命，大王。’那位大臣答应了摩揭陀的频婆娑罗王，就给了具寿毕陵伽婆蹉五百位净人，他们单独住了一个村。人们称那个村为净人村，也称它为毕陵达村。

347那时候，具寿毕陵伽婆蹉在那个村里是受恭敬供养的常客。一天上午，具寿毕陵伽婆蹉穿好下衣，拿着钵和衣，进入毕陵达村去托钵。那时，村里正在举行庆典，孩子们都打扮得漂漂亮亮，戴着花环玩耍。具寿毕陵伽婆蹉在毕陵达村次第地托钵，来到了一位净人的家。到了以后，就在已铺好的座位上坐下。那时，那位净人妻子的女儿看到别人家的孩子打扮得漂漂亮亮，戴着花环，就哭闹着说：‘给我花环，给我装饰品！’ 于是，具寿毕陵伽婆蹉对那位净人的妻子说：‘这小女孩为什么哭？’ ‘尊者，这女孩看到别人家的孩子打扮得漂漂亮亮，戴着花环，就哭闹说：“给我花环，给我装饰品！”像我们这样穷苦的人，哪来的花环，哪来的装饰品呢？’ 于是，具寿毕陵伽婆蹉拿起一个草环，对那位净人的妻子说：‘来，把这个草环戴在那女孩的头上。’ 那位净人的妻子接过那个草环，把它戴在了女儿的头上。那草环立刻变成了金花环，美丽悦目，令人欢喜。连国王后宫里的金花环也没有这样的。人们就去报告摩揭陀的频婆娑罗王：‘大王，某净人的家里有一个美丽悦目、令人欢喜的金花环。连大王您后宫里的金花环也没有那样的。他那么穷，哪里来的？想必是偷来的！’于是，摩揭陀的频婆娑罗王就叫人把那个净人全家绑了起来。 第二次，具寿毕陵伽婆蹉又在上午，穿好下衣，拿着钵和衣，进入毕陵达村去托钵。他在毕陵达村次第地托钵，又来到了那个净人的住处。到了以后，就问邻居：‘这净人一家到哪去了？’ ‘尊者，因为那个金花环的事，被国王绑起来了。’

348于是，具寿毕陵伽婆蹉前往摩揭陀王斯尼耶·频婆娑罗的住处。抵达后，在已铺设的座位上坐下。那时，摩揭陀王斯尼耶·频婆娑罗来到具寿毕陵伽婆蹉跟前，到后向具寿毕陵伽婆蹉礼敬，然后坐在一旁。具寿毕陵伽婆蹉对坐在一旁的摩揭陀王斯尼耶·频婆娑罗这样说：“大王，你为何将那净人一家捆绑关押？”“尊者，在那个净人的家中，有一串金色花环，端正美丽，赏心悦目。就连我的后宫也没有那样的金花环。那些穷人怎么会得到它？必定是偷来的。”于是，具寿毕陵伽婆蹉作意将摩揭陀王斯尼耶·频婆娑罗的宫殿全部化为黄金。整座宫殿当下便成了黄金。他问道：“大王，你从哪里得到这么多的金子？”“我明白了，尊者，这全是尊长您神通威力的缘故。”那位大王便释放了那净人一家。众人得知“据说尊长毕陵伽婆蹉对大王及其眷属示现了超越常人的神通神变”，都欢喜踊跃，心生净信，便为具寿毕陵伽婆蹉送去五种药，即：熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖浆。具寿毕陵伽婆蹉原本也常获得这五种药的供养。他每次得到之后，便分发给身边的人。然而他身边的那些随众却贪求多物，将所得的药装满瓶罐，贮藏起来，又装入滤囊和布袋，悬挂在窗边。这些东西滴滴漏漏，弄得整个寺院到处都是老鼠乱窜。人们在寺院中各处行走时看见了，便讥嫌、批评、指责说：“这些沙门释子就像在库房里囤积了许多物品一样，简直如同摩揭陀王斯尼耶·频婆娑罗一般！”那些少欲的比丘们听到人们的讥嫌、批评、指责，也讥嫌、批评、指责说：“诸比丘怎么可以热衷于这样的贪多囤积呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责之后，便将此事禀告了世尊…… “诸比丘，据说诸比丘确实热衷于这样的贪多囤积吗？”“确实如此，世尊。”佛陀世尊呵责说…… “诸比丘，这些愚痴之人怎么能热衷于这样的贪多囤积呢！诸比丘，这不能令未生信者生起信心…… 再者，诸比丘，你们应当这样诵学处：

病比丘可服用的诸药——即酥、生酥、油、蜜、糖——受持后，可从储存中取用，最多七日。若超过此期限，犯舍堕。

349“酥”，是指牛酥、山羊酥、水牛酥等，凡其肉可食之动物的酥。“生酥”，是指这些动物的生酥。“油”，是指芝麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油、兽脂油。“蜂蜜”，是指蜜蜂所酿之蜜。“糖浆”，是指由甘蔗提炼而成。

350“最多存放七日”，意为受持后，以七日为限而服用。

351到第八日明相出现时，便犯应舍弃之罪。应将其舍给僧团、一群比丘或一位比丘。再者，诸比丘，应如此舍：……‘尊者，此药已超过七日，是应舍弃之物，我今将其舍给僧团。’……‘应当给与’……‘应当给与’……‘我给予具寿。’

352若药已超过七日，且作超过想者，犯舍堕罪。若已超过七日，而有疑者，犯舍堕罪。若已超过七日，却作未超过想者，犯舍堕罪。若未作决意，而生起已作决意想者，犯舍堕罪。若未分发，而生起已分发想者，犯舍堕罪。若未丢失，而生起已丢失想者，犯舍堕罪。若未毁坏，而生起已毁坏想者，犯舍堕罪。若未烧尽，而生起已烧尽想者，犯舍堕罪。若未失窃，而生起已失窃想者，犯舍堕罪。

353取回已舍出的药物后，不应以身受用而使用，亦不应吞食；可将其用于灯中或用作黑色染料。其他比丘可作身受用而使用，然不应吞食。

354未满七日而持“已过”想，犯恶作罪。未满七日而心疑不定，犯恶作罪。未满七日而持“未过”想，无罪。

355无罪：于七日内作决意；或舍弃、丢失、毁坏、烧毁、被夺走、因信赖而被取走；或于已舍弃、已吐出、已放弃之物，无期待地与未受具足戒者而后复得受用；疯癫者，最初的违犯者。（这些无罪。）

4. 雨季浴衣学处

356那时，世尊佛陀住在舍卫城祇树给孤独园。当时，世尊已允许比丘们使用雨季浴衣。六群比丘心想：“世尊已允许雨季浴衣了。”便在雨季未到时就预先张罗雨季浴衣布料，预先缝制了穿着，又穿着破旧的雨季浴衣，裸身任雨淋湿。那些少欲的比丘……对此不满、指责、非议道：“六群比丘怎能在雨季未到时就预先张罗雨季浴衣布料，预先缝制了穿着，又穿着破旧的雨季浴衣，裸身任雨淋湿呢？”于是，那些比丘从多方面呵责了六群比丘后，将此事禀告了世尊……世尊说：“诸比丘，听说你们确实在雨季未到时就预先张罗雨季浴衣布料，预先缝制了穿着，又穿着破旧的雨季浴衣，裸身任雨淋湿，可确有其事？”“确有其事，世尊。”世尊佛陀呵责……说：“你们这些愚痴之人，怎能在雨季未到时就预先张罗雨季浴衣布料，预先缝制了穿着，又穿着破旧的雨季浴衣，裸身任雨淋湿呢？愚痴之人，这既不能让未生信者生信……比丘们，你们应当这样诵出此学处——

比丘应当在‘夏季尚余一月’时寻求雨浴衣，在‘夏季尚余半月’时缝制穿着。如果在‘夏季尚余超过一月’时就寻求雨浴衣，在‘尚余超过半月’时就缝制穿着，犯舍堕。

357对于那些先前也供养雨季浴衣布料的人们，比丘可前往他们处，如此而说：“现在是雨季浴衣之时，是雨季浴衣的因缘，其他人也在供养雨季浴衣布料了。”但不得这样说：“给我雨季浴衣布料，拿雨季浴衣布料来，为我换取雨季浴衣布料，为我买雨季浴衣布料。”

358在热季还剩半个月时，应缝制后穿着。

359在热季还剩一个多月时寻求雨衣，犯尼萨耆亚波逸提。

若于热季尚余半月以上时缝制并穿着，则犯尼萨耆亚。应将其舍予僧团、团体或个人。诸比丘，应如是舍：……‘尊者，我这件雨衣，是在热季尚余一月以上时寻求而得，于热季尚余半月以上时缝制并穿着的，应舍之物。我今将此衣舍予僧团。’……‘应给还’……‘应给还’……‘我将其给还具寿。’

360热季尚余超过一月，若作超过想而寻求雨衣者，犯尼萨耆亚波逸提。热季尚余超过一月，若心生犹豫而寻求雨衣者，犯尼萨耆亚波逸提。热季尚余超过一月，若作不足想而寻求雨衣者，犯尼萨耆亚波逸提。

361热季尚余超过半月，若作超过想，缝制后而穿着者，犯尼萨耆亚波逸提。热季尚余超过半月，若心生犹豫，缝制后而穿着者，犯尼萨耆亚波逸提。热季尚余超过半月，若作不足想，缝制后而穿着者，犯尼萨耆亚波逸提。

362已有雨衣，却裸身淋雨者，犯恶作。热季尚余不足一月，若作超过想者，犯恶作。热季尚余不足一月，若心生犹豫者，犯恶作。热季尚余不足一月，若作不足想者，无罪。

363热季所余不足半月，却视为超过半月者，犯恶作。热季所余不足半月，心存疑虑者，犯恶作。热季所余不足半月，视为不足者，无罪。

364无犯：心存‘热季尚余一月’之念而寻求雨衣；心存‘热季尚余半月’之念而缝制后穿着；心存‘热季剩余不到一月’之念而寻求雨衣；心存‘热季剩余不到半月’之念而缝制后穿着；寻求雨衣之后，雨季延长；缝制并穿着雨衣之后，雨季延长；洗好后应存放起来，待时节到时再穿着；衣服被撕破；衣服丢失；遭遇灾祸；精神失常者；最初犯行者。

5. 夺衣学处

365一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿乌巴难达·释迦子对他兄弟的共住弟子——一位比丘说：“来，贤友，我们一同到人间游行吧。”那位比丘回答：“尊者，我不能去，我的衣服太单薄了。”乌巴难达便说：“来，贤友，我给你衣。”于是将衣给了他。后来，那位比丘听说：“世尊将要出发到人间游行。”他心想：“我不随具寿乌巴难达·释迦子去游行了，我要跟随世尊游行。”于是，具寿乌巴难达·释迦子对那比丘说：“贤友，我们现在出发去游行吧。”比丘说：“尊者，我不与你同去了，我要随世尊游行。”乌巴难达说：“我给你这件衣，正是为了让你随我游行！”他心生恼怒，便将衣夺了回去。

366于是，那位比丘将此事告知了众比丘。那些少欲知足的比丘们讥嫌非难说：“具寿乌巴难达·释迦子怎么能亲手将衣给与比丘，又因恼怒而夺回呢！”他们以种种方式呵责具寿乌巴难达·释迦子后，将此事禀告了世尊。世尊问：“乌巴难达，听说你亲手把衣给了一位比丘，后因心生恼怒又将衣夺回，这是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责道：“愚人！你怎能亲手把衣给与比丘，后因恼怒而夺回呢！愚人，如此所为，不能使未生信者生起信心……接着，世尊说：“诸比丘，你们应当这样诵此学处：

若比丘亲手以衣给与比丘，后因恼怒而自行夺回，或令他人夺回，犯舍堕。

367这里所说的‘比丘’，所指的正是这样的比丘。

368‘给另一位比丘’，就是给另一位其他的比丘。

369——在自己亲自给了之后。

370即六种衣中的一种衣，是可作净施的最末一件。

371意为：不悦、心受伤害、生起敌意。

372若亲自夺回，即犯舍堕。

若命他人夺回，犯恶作。仅作一次命令，即使对方夺回多件，亦犯舍堕。所夺回的衣应舍予僧团、僧团内的一组，或某一位比丘。诸比丘，应如此舍：……『尊者，此衣是我亲手给予某比丘后复又夺回，是应舍之物。我今将此衣舍与僧团。』……『当给与。』……『我交付与具寿您。』

373若对方是受具足戒者，施者作受具足戒想、或心生疑惑、或作未受具足戒想，将衣给予后，因忿怒、不悦而自行夺回，或令他人夺回，皆犯舍堕。

374将其他资具给予他人后，因忿怒、不悦而自行夺回，或令他人夺回，犯恶作。将衣或其他资具给予未受具足戒者后，因忿怒、不悦而自行夺回，或令他人夺回，犯恶作。于未受具足戒者作受具足戒想，犯恶作。于未受具足戒者心生疑惑，犯恶作。于未受具足戒者作未受具足戒想，犯恶作。

375不犯：对方主动归还；出于信受而自他取用；若心智失常者、初犯者，亦不犯。

6. 求线学处

376那时，佛陀世尊住于王舍城竹林园迦兰陀鸟林。当时，六群比丘在制衣时，化缘索要了大量线。衣制成后，仍有许多线剩余。这时，六群比丘心想：“贤友们，我们不妨再去化缘一些线，请织工把这些线织成衣吧。”于是，六群比丘又化缘索要了别的线，请织工织成了衣。衣织成后，仍有许多线剩余。第二次，六群比丘又化缘索要了别的线，请织工织成了衣。衣织成后，仍有许多线剩余。第三次，六群比丘又化缘索要了别的线，请织工织成了衣。人们讥嫌、非难，四处抱怨说：“这些沙门释子怎能自己化缘索要线，还找织工织成衣呢！”

377那些比丘听闻了这些人的讥嫌、批评与抱怨。少欲的比丘们也随之讥嫌、批评、抱怨说：“六群比丘怎可亲自乞得线，又令织工织成衣呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责了六群比丘，并将此事禀告世尊。……“诸比丘，你们果真亲自乞线，又令织工织成衣吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责说：……“愚痴人！你们怎能亲自乞线，又令织工织成衣呢！愚痴人，此事不能让未生信者生起信心……诸比丘，你们应当这样诵此学处——

若比丘，亲自乞线，令织工织成衣，犯舍堕。

378此处所说的“这些类……如此……的比丘”，即是在此意义上所说的比丘。

379自行乞求线缕。

380线有六种：亚麻线、棉线、丝线、羊毛线、麻线、粗麻线。

381若令织工织造，则每于作业便犯恶作。得衣时，便成为舍堕。此衣应舍与僧团、或舍与众人、或舍与个人。诸比丘，应如此舍：……“尊者，此衣乃我自行乞线后，令织工织造而成，是应舍堕之物。我今舍与僧团。”……（僧团）应给与……（彼）应给与……“我付与具寿。”

382若已织成，且他作‘已织成’想，犯舍堕波逸提。若已织成，而他心有疑惑，犯舍堕波逸提。若已织成，他却作‘未织成’想，犯舍堕波逸提。

383若未织成，他却作‘已织成’想，犯恶作。若未织成，而他心有疑惑，犯恶作。若未织成，且他作‘未织成’想，不犯。

384不犯者：为缝补衣、为系带、为腰带、为肩带、为钵袋、为滤水囊；为亲属；为已邀请之施主；为其他比丘；以自有财物所得；精神失常者；最初犯戒者。

7. 大织匠学处

385那时，佛陀世尊住于舍卫城的祇树给孤独园。当时，有一男子将要远行，临行前对妻子这样说：“你将线称量好，交给某位织布匠，请他织成衣料，然后存放起来。待我回来后，便用这件衣供养具寿乌巴难达。”有一位乞食的比丘听见了那男子所说的这番话。于是，那位比丘便前往具寿乌巴难达·释迦子处。到了以后，他对具寿乌巴难达·释迦子这样说：“乌巴难达尊者，您真是有大福德啊！在某个地方，有一位男子将要远行，行前对他妻子这样说：‘你将线称量好，交给某位织布匠，请他织成衣料，然后存放起来。待我回来后，便用这件衣供养具寿乌巴难达。’”乌巴难达说：“贤友，他是我的护持者。”而那位织布匠，也正好是乌巴难达的护持者。于是，具寿乌巴难达·释迦子便去找那位织布匠。到了那里，他对织布匠这样说：“贤友，这件衣是为我而织的吧？你应将它织得长一些、宽一些，织得紧密一些，还要平整、整齐、光滑、柔和。”织布匠回答：“尊者，夫人将这些线交给我时说：‘用这些线织一件衣。’尊者，以这些线，我无法将它织得更长、更宽，或更紧密。不过，我可以将它织得平整、整齐、光滑、柔和。”乌巴难达说：“贤友，你尽管将它织得长一些、宽一些、紧密一些，不必顾虑这些线的用量。”

386那位织布匠将所携的线都在织机上用完织尽后，便到那位妇女处，对她说：‘夫人，线还不够。’‘先生，我不是吩咐过你“就用这些线织成一件衣”吗？’织布匠答说：‘夫人，您确实吩咐过“就用这些线织成一件衣”。然而，乌巴难达尊者又这样对我说：“来吧，贤友，你将它织得长一些、宽一些、紧密一些，不必被这些线所局限。”’于是，那位妇女又给了他同等数量的线。其后，具寿乌巴难达·释迦子听说那位男子已从外地归来，便前往那男子的住处。抵达后，在铺设好的座位上坐下。那位男子便来拜见具寿乌巴难达·释迦子，顶礼后，坐在一旁。坐定后，那位男子问妻子：‘衣织好了吗？’妻子回答：‘是的，夫君，衣已织好。’男子说：‘拿来，我要供养具寿乌巴难达衣。’于是，那位妇女将衣取出交给丈夫，并陈述了事情的原委。那位男子便将衣供养给具寿乌巴难达·释迦子，随即心生不满，指责埋怨道：‘这些沙门释子，真是贪得无厌！’

387那些少欲的比丘听到了那位男子的不满、抱怨和指责。这些少欲的比丘……亦不满地、抱怨地、指责地说：“具寿乌巴难达·释迦子如何在事先未受邀请的情况下，便到一位居士的织布匠那里，对衣的织造提出额外要求呢！”于是，那些比丘种种呵责具寿乌巴难达·释迦子之后，便将此事禀告了世尊。……世尊问道：“乌巴难达，听说你在事先未受邀请的情况下，到一位居士的织布匠那里，对衣的织造提出额外要求，这是真的吗？”“是真的，世尊。”“乌巴难达，那位织布匠是你的亲属，还是非亲属？”“是非亲属，世尊。”“愚痴人！你对非亲属，竟不知什么是适当、什么是不适当，什么当作、什么不应作吗？你竟在事先未受邀请的情况下，到一位非亲属居士的织布匠那里，对衣的织造提出额外要求！愚痴人，这不能令未生信者生信……诸比丘，你们当这样诵此学处——”

若有非亲属的居士或居士妇，使织工为比丘织衣，该比丘在事先未受邀请的情况下，便到织工那里对衣的织造提出要求，如是说：‘贤友，这件衣是为我织的，请织得长一些、宽一些、紧密、匀致、刮净、梳理平整，我们也会给你们一些东西。’若那位比丘如此说后，确实给予了任何东西，哪怕仅有钵食之量，也犯舍堕。

388为比丘所需：以比丘为对象，意欲施衣与之。

389指的是无论从母方或父方，向上追溯七代乃至先祖之间，都毫无亲缘关联之人。

390指的是任何居家安住于俗家之中者。

391凡是在家过着居俗生活者。

392由织工们。

393所谓衣，是指六种衣中的任一种，且不小于可作净施的最小尺寸。

394作指示。

395所谓“那位比丘”，即是指人们正为他织衣的比丘。

396事先未被邀请：是指并未有人先这样说过——“尊者，您需要什么样的衣？我为您织什么样的衣呢？”

397前往织布工的家之后，无论他们身在何处，都走到他们跟前。

398这样说：“贤友，这件衣是为我而织的，请把它做得又长又宽，织得紧密、细致、匀整，理得平顺、修整得光滑。或许，我们也会赠予尊者们些许之物。”

399所谓“乃至”者，即：粥、饭、嚼食、粉末团、齿木、线缕，乃至说法。

400若织工因彼言而将衣加长、加宽或加密，凡有操作，即犯恶作。获得此衣时，便成尼萨耆亚。此衣应舍与僧团、一众或一人。再者，诸比丘，应如此舍：“尊者，此衣是我先前未受邀请，便前往非亲戚居士的织工之处，对衣作了要求，犯应舍弃。我将此衣舍与僧团。”僧团应如是说：“应施与。”……“应施与。”……“我施与具寿。”

401若居士并非亲戚，比丘也明知其非亲戚，未经先前邀请，便到其织工处指定衣料要求，犯尼萨耆亚波逸提。若居士并非亲戚，比丘内心疑惑，未经先前邀请，便到其织工处指定衣料要求，犯尼萨耆亚波逸提。若居士并非亲戚，比丘却误以为是亲戚，未经先前邀请，便到其织工处指定衣料要求，犯尼萨耆亚波逸提。

402若居士是亲戚，比丘却误以为是非亲戚，犯恶作。若居士是亲戚，比丘内心疑惑，犯恶作。若居士是亲戚，比丘也明知是亲戚，不犯。

403不犯的情况有：对亲戚而行、对已受邀请者而行、为他人而做、用自己的财物所做、若居士本欲织贵价衣，比丘却为其指定织了贱价衣、对精神失常者、对最初犯戒者。

8. 急施衣学处

404那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，有一位高官正要远行，便派信使到诸比丘处，说：“请尊者尊者们前来，我要供养雨安居衣。”诸比丘心想：“世尊允许的是出雨安居后受用雨安居衣吧？”因此心生疑虑，没有前往。那位高官便埋怨、批评、责备：“我派了信使去请，这些尊者竟然不来！我即将远行，生死难料啊。”诸比丘听到了那位高官的埋怨、批评、责备，便将此事告诉世尊。世尊以此事为因缘，说法后告诉诸比丘：“诸比丘，允许你们接受急施衣并存放起来。”

405那时，诸比丘心想：“世尊允许我们接受急施衣并存放起来。”于是，他们接受了急施衣之后，却让其超过了衣季。那些衣被捆成一束束，挂在衣架上。具寿阿难在巡视住处时，看见那些衣一束束挂在衣架上。见后，便问那些比丘：“贤友们，这些衣架上捆着的是谁的衣？”“是我们的急施衣，贤友。”“贤友们，这些衣存放了多久？”诸比丘便如实告诉具寿阿难存放了多久。具寿阿难便埋怨、批评、责备：“这些比丘怎么可以接受急施衣之后，又让它超过衣季呢！”接着，具寿阿难以种种方式呵责了那些比丘后，将此事告诉世尊……世尊问：“诸比丘，听说有比丘确实接受急施衣后，让其超过衣季了，是吗？”“确实如此，世尊。”世尊呵责……“这些愚人，怎么可以接受急施衣之后，又让它超过衣季呢！诸比丘，这既不能让未生信者生信……而应当这样做：诸比丘，你们要这样诵出这条学处——”

若距迦提月满月——即前雨安居结束——还有十日，比丘得到急施衣，知是急施衣即可接受；接受后，可存放到衣时结束。若超过此时限仍存放，则犯舍堕。

406自恣日前十日。

407所谓自恣，即是迦提月。

408若有人将随军出行、或欲远行、或患病、或有身孕，或无信者生起信心、不喜者心生欢喜，便派遣使者到比丘们那里传话说：‘请尊者们前来，我供养雨安居衣。’这便称为急施衣。

409应作‘这是急施衣’之标记而存放。

410所谓衣时：未张咖提那衣者，即雨安居的最后一个月；已张咖提那衣者，即为五个月。

411若未张咖提那衣，而令雨安居的最后一日过后，犯舍堕。若已张咖提那衣，而令咖提那衣出离之日过后，犯舍堕。应将衣舍与僧团，或与别众，或与个人。诸比丘，应如此舍：“尊者，这件急施衣，我已超过了衣时，是应舍的。我将此衣舍与僧团。”……应给与……应给与……“我给与具寿。”

若为急施衣，且作急施衣想，而超过衣时，犯舍堕。若为急施衣，而心生疑惑，而超过衣时，犯舍堕。若为急施衣，而作非急施衣想，而超过衣时，犯舍堕。若衣未决意，而作已决意想……若衣未净施，而作已净施想……若衣未舍弃，而作已舍弃想……若衣未遗失，而作已遗失想……若衣未损坏，而作已损坏想……若衣未被烧，而作已被烧想……若衣未被夺，而作已被夺想，而超过衣时，犯舍堕。

412若应舍之衣，未作舍弃而受用者，犯恶作。若非急施衣，而作急施衣想者，犯恶作。若非急施衣，而生疑惑者，犯恶作。若非急施衣，作非急施衣想者，不犯。

413无犯：若在衣时内决意、净施或舍去；若衣丢失、毁坏、烧毁、被强夺、取于亲厚想；若为痴狂者、最初犯者。

9. 有疑惧学处

414一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，比丘们雨安居结束后，住在林野的坐卧处。卡提卡月的盗贼以为：“这些比丘得了利养”，便来侵扰他们。比丘们将此禀告世尊。于是，世尊以此事为因缘，借此机会开示法义，随后对比丘们说：“诸比丘，我允许住在林野坐卧处的比丘，将三衣中的一件衣存放在村舍内。”

415那时，比丘们心想：“世尊已允许住在林野住处者将三衣中的一件衣存放在村舍内。”于是他们便将三衣中的一件衣存放在村舍内，离衣而住超过时限。那些衣有的丢失，有的毁坏，有的被火烧，或被老鼠咬啮。那些比丘变得衣服破旧、衣着粗劣。其他比丘问道：“道友们，为何你们衣服破旧、衣着粗劣呢？”于是，这些比丘便将此事告诉了其他比丘。那些少欲的比丘便讥嫌、非难、指责说：“诸比丘怎能将三衣中的一件衣存放在村舍内，离衣而住超过时限呢！”那时，那些少欲比丘以种种方式呵责他们之后，将此事告知世尊。世尊问道：“诸比丘，据说你们将三衣中的一件衣存放在村舍内，离衣而住超过时限，是真的吗？”“是真的，世尊。”世尊呵责说：“愚痴的人啊，你们怎能将三衣中的一件衣存放在村舍内，离衣而住超过时限呢！这不能使未生信者生信……”并说：“诸比丘，你们应当这样诵此学处——

迦提月满月、雨安居结束后，对于那些被认为有危险、有恐怖的林野住处，比丘住于彼处时，若愿意，可将三衣中的一件衣存放在村舍中。若彼比丘有何因缘需离衣，最多可离衣六夜。若超过六夜，除非得到僧团特许，犯舍堕。

416此为已出雨安居者而说。

417这便称为迦提迦月的第四个月圆日。

418所谓（林野）住处，是指距有人居处至少五百弓者。

419所谓有危险，是指于阿兰若中或阿兰若附近，可见盗贼的安营处、进食处、站立处、坐处、卧处。

420在阿兰若及阿兰若附近，可见有人被贼所杀、被劫掠、被殴打。

421比丘安住于如是住处。

422若他希望。

423即僧伽梨、上衣或下衣。

424可安放在附近的乞食村落中。

425若有因缘，或有应做之事。

426至多可离衣而宿六夜。

427唯除已得比丘僧团许可。

428若超过此限，于第七日明相出时，便成舍堕。此衣应舍予僧团、一众，或一人。诸比丘，应如此舍：‘尊者，此衣是我离宿超过六夜，未得比丘僧团许可，今成舍堕。我今将此衣舍予僧团。’……应还给……（应说：）‘僧团已还给。’……‘我给予具寿。’

429若超过六夜，作超过想而离宿者，除非得到比丘僧团的许可，犯舍堕的波逸提。若超过六夜，心生疑惑而离宿者，除非得到比丘僧团的许可，犯舍堕的波逸提。若超过六夜，作未超过想而离宿者，除非得到比丘僧团的许可，犯舍堕的波逸提。于未舍时作已舍想，于未放弃时作已放弃想，于未丢失时作已丢失想，于未毁坏时作已毁坏想，于未烧时作已烧想，于未被抢时作被抢想，而离宿者，除非得到比丘僧团的许可，犯舍堕的波逸提。

430若使用应舍而未舍的舍堕衣，犯恶作罪。于未满六夜时作超过想者，犯恶作罪。于未满六夜时心生疑惑者，犯恶作罪。于未满六夜时作未满想者，无罪。

431以下为无罪：离宿六夜；离宿不满六夜；离宿六夜后，又进入村落界内居住，然后离去；在六夜内行决意或舍弃；衣物丢失、毁坏、烧毁；被强行夺走；由亲厚者取走；得到比丘僧团的许可；精神失常者及最初犯行者。

10. 转施学处

432那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，舍卫城中有一团体为僧团备办了附有衣物的饮食供养，心想：“我们先供养饮食，再以衣物作供养。”这时，六群比丘前往那个团体处，到达后，对该团体这样说：“贤友们，请把这些衣服给我们。”他们回答：“尊者，我们不能给。这是我们为僧团施设的一年一度的附衣供食。”六群比丘又说：“贤友们，僧团的施主很多，供养僧团饮食的人也很多。而我们是因为仰仗你们、依止你们才住在这里。如果你们都不给我们，那还有谁会给我们呢？贤友们，请把这些衣服给予我们。”于是，那个团体在六群比丘的强索之下，将备好的衣服给了六群比丘，然后仅以饮食供养僧团。那些比丘知道有为僧团准备的附衣供养，却不知道已经给了六群比丘，便这样说：“贤友们，请把给僧团的衣服拿出来吧。”那些团体成员回答：“尊者，已经没有了。原本准备好的衣服，已被六群圣者们转归自己所有了。”对此，那些少欲的比丘……纷纷不满、批评、指责：“怎么能这样！六群比丘明知是僧团的利养，已经指定给僧团了，竟还转归自己！”于是，那些比丘以种种方式呵责了六群比丘之后，将此事报告了世尊。世尊问道：“诸比丘，你们确实做了这样的事吗？明知是僧团的利养，已经指定给僧团了，竟还转归自己？”他们回答：“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了他们……然后说：“愚痴的人们！你们怎么可以在明知是僧团利养、已经指定给僧团的情况下，还转归自己呢！愚痴的人们，这种行为不会让未生信心者生起信心……诸比丘，应当这样诵出这条学处：”

若比丘，明知已指定给僧团的利养，却转归自己者，犯舍堕。

433“比丘”在此是指：无论何种……即……此处所说的比丘。

434“明知”者：自己了知，或由他人告知，或由他（向他人）说出。

435“已转施”者：已施与僧团，已舍离。

436“利养”者，谓衣服、饮食、住处、病缘药资具，乃至最微末的粉团、齿木、线。

437“当施、当作”这样的话已说出。

438若转归自己，于使用之时犯恶作；于获得之时犯舍堕。应舍与僧团、或与别众、或与个人。诸比丘，应如此舍：“尊者，我明知此是僧团所指定的利养，却转归自己，犯舍堕。我今将此物舍与僧团。”……僧团应给还……“我给予具寿。”

439对于已转施之物，作已转施想而转归己用，犯舍堕波逸提。

440于已转施之物，心有疑惑而转归己用，犯恶作。于已转施之物，作未转施想而转归己用，不犯。将已转施给僧团之物，转给其他僧团或支提，犯恶作。将已转施给支提之物，转给其他支提、僧团或个人，犯恶作。将已转施给个人之物，转给其他个人、僧团或支提，犯恶作。于未转施之物，作已转施想而处置，犯恶作。于未转施之物，心有疑惑，犯恶作。于未转施之物，作未转施想，不犯。

441不犯者：若被问‘应施于何处’，而答言：‘你的供养物，于何处能得受用、得修补、能长久保存，或于何处你心生净信，即施与彼处。’如此说者，不犯。精神失常者、最初犯者，亦不犯。

两钵、药、雨浴衣，第五则为施；

自乞、为他交易，有怖畏者，及僧团物。

442尊者们，三十条舍堕法已诵出。在此，我请问尊者们：“对此你们是否清净？”第二次请问：“对此你们是否清净？”第三次请问：“对此你们是否清净？”尊者们对此清净，故默然。我如是了知此事。

波罗夷部至此结束。