分别论 · 一

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

阿毗达摩藏

分别论

1. 蕴分别

1. 经分别

1五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

1. 色蕴

2其中，什么是色蕴？凡任何色，过去、未来、现在的，或内、或外，或粗、或细，或劣、或胜，或远、或近的，把那些集合在一起、归纳在一起——这称为色蕴。

3其中，什么是过去的色？凡色是过去的、已灭的、已离去的、已变易的、已消失的、已完全消失的、生起后已离去的、过去的、以过去摄取的，四大种以及四大种的所造色——这称为过去的色。

其中，什么是未来的色？凡色是未生的、未成的、未出生的、未生起的、未完全生起的、未显现的、未生的、未等生的、未起的、未等起的、未来的、以未来摄取的，四大种以及四大种的所造色——这称为未来的色。

其中，什么是现在的色？凡色是已生的、已成的、已出生的、已生起的、已完全生起的、已显现的、已生的、已等生的、已起的、已等起的、现在的、以现在摄取的，四大种以及四大种的所造色——这称为现在的色。

4其中，什么是内的色？凡对于一一有情是内的、自己的、属于自己的、各别的、所执取的色，四大种以及四大种的所造色——这称为内的色。

其中，什么是外的色？凡对于一一其他有情、其他补特伽罗是内的、自己的、属于自己的、各别的、所执取的色，四大种以及四大种的所造色——这称为外的色。

5其中，什么是粗的色？眼处……乃至……触处——这称为粗的色。

于此，什么是细的色？女根……乃至……段食——这称为细的色。

6于此，什么是劣的色？凡是对那些有情被认为是不被赞许的、被轻视的、被蔑视的、被鄙视的、不被重视的、低劣的、被认为低劣的、被共认为低劣的、不可喜的、不可爱的、不合意的色、声、香、味、触——这称为劣的色。

于此，什么是胜妙的色？凡是对那些有情被认为是被赞许的、不被轻视的、不被蔑视的、不被鄙视的、被重视的、胜妙的、被认为胜妙的、被共认为胜妙的、可喜的、可爱的、合意的色、声、香、味、触——这称为胜妙的色。或者，依于种种色，色应被视为劣或胜妙。

7于此，什么是远的色？女根……乃至……段食，或者凡是其他存在的不邻近的、不接近的、远的、不近的色——这称为远的色。

于此，什么是近的色？眼处……乃至……触处，或者凡是其他存在的邻近的、接近的、不远的、近的色——这称为近的色。或者，依于那那色而应见色为远或近。

2. 受蕴

8于此，什么是受蕴？凡是任何受，过去、未来、现在的，或内、或外，或粗、或细，或劣、或胜妙，或远、或近的，将那些合集、总括——这称为受蕴。

9于此，什么是过去的受？凡是受，已过去的、已灭的、已离去的、已变易的、已消失的、已完全消失的、生起后已离去的、过去的、以过去之分所摄的，乐受、苦受、不苦不乐受——这称为过去的受。

于此，什么是未来的受？凡是未生的、未成的、未生起的、未出生的、未现起的、未显现的、未生起的、未等起的、未发生的、未等发生的、未来的、以未来之分所摄的受，乐受、苦受、不苦不乐受——这称为未来的受。

于此，什么是现在的受？凡是已生的、已成的、已生起的、已出生的、已现起的、已显现的、已生起的、已等起的、已发生的、已等发生的、现在的、以现在之分所摄的受，乐受、苦受、不苦不乐受——这称为现在的受。

10于此，什么是内的受？凡是彼彼有情的内的、各自的、自己的、各个人的、所执取的受，乐受、苦受、不苦不乐受——这称为内的受。

于此，什么是外的受？凡是彼彼其他有情、其他人的内的、各自的、自己的、各个人的、所执取的受，乐受、苦受、不苦不乐受——这称为外的受。

11于此，什么是粗的、细的受？不善受是粗的，善与无记受是细的。善与不善受是粗的，无记受是细的。苦受是粗的，乐受与不苦不乐受是细的。乐受与苦受是粗的，不苦不乐受是细的。未等至者的受是粗的，等至者的受是细的。有漏受是粗的，无漏受是细的。或者依于彼彼受，受应被视为粗的、细的。

12于此，什么是劣的、胜的受？不善受是劣的，善与无记受是胜的。善与不善受是劣的，无记受是胜的。苦受是劣的，乐受与不苦不乐受是胜的。乐受与苦受是劣的，不苦不乐受是胜的。未等至者的受是劣的，等至者的受是胜的。有漏受是劣的，无漏受是胜的。或者依于彼彼受，受应被视为劣的、胜的。

13于此，什么是远的受？不善受与善及无记受远；善及无记受与不善受远；善受与不善及无记受远；不善及无记受与善受远；无记受与善及不善受远；善及不善受与无记受远。苦受与乐受及不苦不乐受远；乐受及不苦不乐受与苦受远；乐受与苦受及不苦不乐受远；苦受及不苦不乐受与乐受远；不苦不乐受与乐受及苦受远；乐受及苦受与不苦不乐受远。未等至者的受与等至者的受远；等至者的受与未等至者的受远。有漏受与无漏受远；无漏受与有漏受远——这称为远的受。

于此，什么是近的受？不善受接近不善受；善受接近善受；无记受接近无记受。苦受接近苦受；乐受接近乐受；不苦不乐受接近不苦不乐受。未等至者的受接近未等至者的受；等至者的受接近等至者的受。有漏受接近有漏受；无漏受接近无漏受。这称为近的受。或者依于彼彼受，受应被视为远的、近的。

3. 想蕴

14于此，什么是想蕴？凡任何想，过去、未来、现在的，或内、或外，或粗、或细，或劣、或胜，或远、或近的，将那些集合在一起、归纳在一起——这称为想蕴。

15于此，什么是过去的想？凡想是过去的、已灭的、已离去的、已变易的、已消失的、已完全消失的、生起后已离去的、过去的、以过去部分所摄的，眼触所生的想、耳触所生的想、鼻触所生的想、舌触所生的想、身触所生的想、意触所生的想——这称为过去的想。

于此，什么是未来的想？凡想是未生的、未成的、未生成的、未出生的、未完全出生的、未显现的、未生起的、未完全生起的、未现起的、未完全现起的、未来的、以未来部分所摄的，眼触所生的想、耳触所生的想、鼻触所生的想、舌触所生的想、身触所生的想、意触所生的想——这称为未来的想。

于此，什么是现在的想？凡想是已生的、已成的、已生成的、已出生的、已完全出生的、已显现的、已生起的、已完全生起的、已现起的、已完全现起的、现在的、以现在部分所摄的，眼触所生的想、耳触所生的想、鼻触所生的想、舌触所生的想、身触所生的想、意触所生的想——这称为现在的想。

16于此，什么是内的想？凡想是那些有情的内在的、各自的、自己的、个别的、所执取的，眼触所生的想、耳触所生的想、鼻触所生的想、舌触所生的想、身触所生的想、意触所生的想——这称为内的想。

于此，什么是外的想？凡想是那些其他有情、其他补特伽罗的内在的、各自的、自己的、个别的、所执取的，眼触所生的想、耳触所生的想、鼻触所生的想、舌触所生的想、身触所生的想、意触所生的想——这称为外的想。

17于此，什么是粗的想、细的想？有对触所生的想是粗的，增语触所生的想是细的。不善的想是粗的，善与无记的想是细的。善与不善的想是粗的，无记的想是细的。与苦受相应的想是粗的，与乐受及不苦不乐受相应的想是细的。与乐受及苦受相应的想是粗的，与不苦不乐受相应的想是细的。未入定者的想是粗的，已入定者的想是细的。有漏的想是粗的，无漏的想是细的。或者依那个那个想而应见想为粗的、细的。

18于此，什么是劣的想、胜的想？不善的想是劣的，善与无记的想是胜的。善与不善的想是劣的，无记的想是胜的。与苦受相应的想是劣的，与乐受及不苦不乐受相应的想是胜的。与乐受及苦受相应的想是劣的，与不苦不乐受相应的想是胜的。未入定者的想是劣的，已入定者的想是胜的。有漏的想是劣的，无漏的想是胜的。或者依那个那个想而应见想为劣的、胜的。

19于此，什么是远的想？不善的想远离于善与无记的想；善与无记的想远离于不善的想；善的想远离于不善与无记的想；不善与无记的想远离于善的想。无记的想远离于善与不善的想；善与不善的想远离于无记的想。与苦受相应的想远离于与乐受及不苦不乐受相应的想；与乐受及不苦不乐受相应的想远离于与苦受相应的想；与乐受相应的想远离于与苦受及不苦不乐受相应的想；与苦受及不苦不乐受相应的想远离于与乐受相应的想；与不苦不乐受相应的想远离于与乐受及苦受相应的想；与乐受及苦受相应的想远离于与不苦不乐受相应的想。未入定者的想远离于已入定者的想；已入定者的想远离于未入定者的想。有漏的想远离于无漏的想；无漏的想远离于有漏的想——这称为远的想。

于此，什么是接近的想？不善想接近于不善想；善想接近于善想；无记想接近于无记想。与苦受相应的想接近于与苦受相应的想；与乐受相应的想接近于与乐受相应的想；与不苦不乐受相应的想接近于与不苦不乐受相应的想。未等至者的想接近于未等至者的想；等至者的想接近于等至者的想。有漏想接近于有漏想；无漏想接近于无漏想。这称为接近的想。或者依各种想，想应被视为远或近。

4. 行蕴

20于此，什么是行蕴？凡任何诸行，过去未来现在的，或内或外，或粗或细，或劣或胜，或远或近的，将那些合集、聚集——这称为行蕴。

21于此，什么是过去的诸行？凡诸行已过去、已灭、已离去、已变易、已消失、已完全消失、生起后已离去、过去的、以过去分所摄的，眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思——这些称为过去的诸行。

于此，什么是未来的诸行？凡诸行未生、未成、未产生、未出生、未完全出生、未显现、未生起、未等起、未现起、未等现起、未来的、以未来分所摄的，眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思——这些称为未来的诸行。

于此，什么是现在的诸行？凡诸行已生、已成、已产生、已出生、已完全出生、已显现、已生起、已等起、已现起、已等现起、现在的、以现在分所摄的，眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思——这些称为现在的诸行。

22于此，什么是内的诸行？凡诸行对于彼彼诸有情是内的、自己的、各自的、个别的、所取的，眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思——这些称为内的诸行。

于此，什么是外的诸行？凡诸行对于彼彼其他有情、其他补特伽罗是内的、自己的、各自的、个别的、所取的，眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思——这些称为外的诸行。

23于此，什么是粗的行、细的行？不善行是粗的，善与无记行是细的。善与不善行是粗的，无记行是细的。与苦受相应的行是粗的，与乐受及不苦不乐受相应的行是细的。与乐受及苦受相应的行是粗的，与不苦不乐受相应的行是细的。未入定者的行是粗的，已入定者的行是细的。有漏行是粗的，无漏行是细的。或者依各种行而应见粗的行、细的行。

24于此，什么是劣的行、胜的行？不善行是劣的，善与无记行是胜的。善与不善行是劣的，无记行是胜的。与苦受相应的行是劣的，与乐受及不苦不乐受相应的行是胜的。与乐受及苦受相应的行是劣的，与不苦不乐受相应的行是胜的。未入定者的行是劣的，已入定者的行是胜的。有漏行是劣的，无漏行是胜的。或者依各种行而应见劣的行、胜的行。

25于此，什么是远行？不善行远于善及无记行；善及无记行远于不善行；善行远于不善及无记行；不善及无记行远于善行；无记行远于善及不善行；善及不善行远于无记行。与苦受相应之行远于与乐受及不苦不乐受相应之行；与乐受及不苦不乐受相应之行远于与苦受相应之行；与乐受相应之行远于与苦受及不苦不乐受相应之行；与苦受及不苦不乐受相应之行远于与乐受相应之行；与不苦不乐受相应之行远于与乐受及苦受相应之行；与乐受及苦受相应之行远于与不苦不乐受相应之行。未入定者之行远于已入定者之行；已入定者之行远于未入定者之行。有漏行远于无漏行；无漏行远于有漏行。这些称为远行。

于此，什么是近的行？不善的行在不善的诸行之近；善的行在善的诸行之近；无记的行在无记的诸行之近。与苦受相应的行在与苦受相应的诸行之近；与乐受相应的行在与乐受相应的诸行之近；与不苦不乐受相应的行在与不苦不乐受相应的诸行之近。未入定者的行在未入定者的诸行之近；已入定者的行在已入定者的诸行之近。有漏的行在有漏的诸行之近；无漏的行在无漏的诸行之近。这些被称为近的行。然而，依彼彼诸行而取，那些行应被视为远的、近的。

5. 识蕴

26于此，什么是识蕴？凡任何识，过去、未来、现在的，或内、或外，或粗、或细，或劣、或胜，或远、或近的，将那些合集、聚集——这称为识蕴。

27于此，什么是过去的识？凡识是过去的、已灭的、已离去的、已变易的、已没落的、已完全没落的、生起后已离去的、属于过去的、摄于过去分的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——这称为过去的识。

于此，什么是未来的识？凡识是未生的、未成的、未生成的、未出生的、未完全出生的、未显现的、未生起的、未完全生起的、未现起的、未完全现起的、未来的、摄于未来分的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——这称为未来的识。

于此，什么是现在的识？凡识是已生的、已成的、已生成的、已出生的、已完全出生的、已显现的、已生起的、已完全生起的、已现起的、已完全现起的、现在的、摄于现在分的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——这称为现在的识。

28于此，什么是内识？凡是那些有情的内、自己的、各自的、个别的、所执取的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——这称为内识。

于此，什么是外识？凡是那些其他有情、其他补特伽罗的内、自己的、各自的、个别的、所执取的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——这称为外识。

29于此，什么是粗识、细识？不善识是粗的，善与无记识是细的。善与不善识是粗的，无记识是细的。与苦受相应的识是粗的，与乐受及不苦不乐受相应的诸识是细的。与乐受及苦受相应的诸识是粗的，与不苦不乐受相应的识是细的。未入定者的识是粗的，已入定者的识是细的。有漏识是粗的，无漏识是细的。或者，依于任何识，识应被见为粗或细。

30于此，什么是劣识、胜识？不善识是劣的，善与无记识是胜的。善与不善识是劣的，无记识是胜的。与苦受相应的识是劣的，与乐受及不苦不乐受相应的诸识是胜的。与乐受及苦受相应的诸识是劣的，与不苦不乐受相应的识是胜的。未入定者的识是劣的，已入定者的识是胜的。有漏识是劣的，无漏识是胜的。或者，依于那个那个识，识应被见为劣或胜。

31于此，什么是远识？不善识远离善与无记识；善与无记识远离不善识；善识远离不善与无记识；不善与无记识远离善识；无记识远离善与不善识；善与不善识远离无记识。与苦受相应的识远离与乐受及不苦不乐受相应的诸识；与乐受及不苦不乐受相应的诸识远离与苦受相应的识；与乐受相应的识远离与苦受及不苦不乐受相应的诸识；与苦受及不苦不乐受相应的诸识远离与乐受相应的识；与不苦不乐受相应的识远离与乐受及苦受相应的诸识；与乐受及苦受相应的诸识远离与不苦不乐受相应的识。未入定者的识远离已入定者的诸识；已入定者的识远离未入定者的诸识。有漏识远离无漏识；无漏识远离有漏识——这称为远识。

于此，什么是近的识？不善识对不善识是近的；善识对善识是近的；无记识对无记识是近的。与苦受相应的识对与苦受相应的识是近的；与乐受相应的识对与乐受相应的识是近的；与不苦不乐受相应的识对与不苦不乐受相应的识是近的。未入定者的识对未入定者的识是近的；已入定者的识对已入定者的识是近的。有漏识对有漏识是近的；无漏识对无漏识是近的——这被称为近的识。然而，依于任何识，识应被见为远的或近的。

经分别

2. 阿毗达摩分别

32五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

1. 色蕴

33于此，什么是色蕴？以一种方式的色蕴——一切色非因、无因、与因不相应、有缘、有为、色、世间、有漏、应结、应缚、应暴流、应轭、应盖、所执取、应取、染污性、无记、无所缘、非心所、与心不相应、非异熟非异熟法、不杂染杂染性、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱、非乐俱、非舍俱、非以见非以修应断、非以见非以修应断因、非增长行非损减行、非有学非无学、小、欲界、非色界、非无色界、所摄、非不摄、不定、非决定性、已生、以六识所识知、无常、为老所胜。如是以一种方式的色蕴。

色蕴有二种——有色是所造，有色非所造。有色是所执受，有色非所执受。有色是所执受而可取，有色是非所执受而可取。有色是有见，有色是无见。有色是有对，有色是无对。有色是根，有色非根。有色是大种，有色非大种。有色是表，有色非表。有色是心等起，有色非心等起。有色是心俱生，有色非心俱生。有色是心随转，有色非心随转。有色是内，有色是外。有色是粗，有色是细。有色是远，有色是近。有色是段食，有色非段食。如是色蕴有二种。

（如在色品中所分别论，在此亦应如是分别论。）

色蕴有三种——凡彼色是内的，彼是所造；凡彼色是外的，彼有是所造，有非所造。凡彼色是内的，彼是所执受；凡彼色是外的，彼有是所执受，有非所执受。凡彼色是内的，彼是所执受而可取；凡彼色是外的，彼有是所执受而可取，有是非所执受而可取……凡彼色是内的，彼非段食。如是色蕴有三种。

以四种方式的色蕴——凡彼色是所造，彼有是所执受，有非所执受；凡彼色非所造，彼有是所执受，有非所执受。凡彼色是所造，彼有是所执受而可取，有是非所执受而可取；凡彼色非所造，彼有是所执受而可取，有是非所执受而可取。凡彼色是所造，彼有有对，有无对；凡彼色非所造，彼有有对，有无对。凡彼色是所造，彼有粗，有细；凡彼色非所造，彼有粗，有细。凡彼色是所造，彼有远，有近；凡彼色非所造，彼有远，有近……已见、已闻、已觉、已识的色。如是以四种方式的色蕴。

以五种方式的色蕴——地界、水界、火界、风界，以及凡是所造色。如是以五种方式的色蕴。

以六种方式的色蕴——眼识所识知的色、耳识所识知的色、鼻识所识知的色、舌识所识知的色、身识所识知的色、意识所识知的色。如是以六种方式的色蕴。

色蕴有七种：眼识所识知的色、耳识所识知的色、鼻识所识知的色、舌识所识知的色、身识所识知的色、意界所识知的色、意识界所识知的色。如此，色蕴有七种。

色蕴有八种：眼识所识知的色、耳识所识知的色、鼻识所识知的色、舌识所识知的色、有乐触的身识所识知的色、有苦触的身识所识知的色、意界所识知的色、意识界所识知的色。如此，色蕴有八种。

色蕴有九种：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根，以及非根的色。如此，色蕴有九种。

以十种色蕴——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、非根之色有有对、有无对。如此以十种色蕴。

以十一种色蕴——眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、以及凡色是无见无对、法处所摄者。如此以十一种色蕴。

此称为色蕴

2. 受蕴

34其中，什么是受蕴？以一种受蕴——与触相应。

以二种受蕴——有有因、有无因。

以三种受蕴——有善、有不善、有无记。

以四种受蕴——有欲界、有色界、有无色界、有不摄于彼者。

五种受蕴——有乐根，有苦根，有喜根，有忧根，有舍根。如此为五种受蕴。

六种受蕴——眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受，意触所生受。如此为六种受蕴。

七种受蕴——眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受，意界触所生受，意识界触所生受。如此为七种受蕴。

八种受蕴——眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受有乐、有苦，意界触所生受，意识界触所生受。如此为八种受蕴。

九种受蕴——眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受，意界触所生受，意识界触所生受有善、有不善、有无记。如此为九种受蕴。

十种受蕴——眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受有乐、有苦，意界触所生受，意识界触所生受有善、有不善、有无记。如此为十种受蕴。

35一种受蕴——与触相应。

二种受蕴——有因，无因。

以三种方式受蕴——有果报，有果报法之法，有非果报非果报法之法。有已取能取，有未取能取，有未取不能取。有已杂染能杂染，有未杂染能杂染，有未杂染不能杂染。有有寻有伺，有无寻唯伺，有无寻无伺。有应以见所断，有应以修所断，有非以见非以修所断。有以见所断为因，有以修所断为因，有非以见非以修所断为因。有趣向积集，有趣向损减，有非趣向积集非趣向损减。有有学，有无学，有非有学非无学。有小，有大，有无量。有小所缘，有大所缘，有无量所缘。有劣，有中，有胜。有邪性决定，有正性决定，有不决定。有道所缘，有道为因，有道增上。有已生，有未生，有当生。有过去，有未来，有现在。有过去所缘，有未来所缘，有现在所缘。有内，有外，有内外。有内所缘，有外所缘，有内外所缘……等。如是以三种方式受蕴。

36以一种方式受蕴——与触相应。

以二种方式受蕴——有与因相应，有与因不相应……等……有非因与因俱，有非因无因。有世间，有出世间。有应以某种所识知，有不应以某种所识知。有有漏，有无漏。有与漏相应，有与漏不相应。有与漏不相应而有漏，有与漏不相应而无漏。有应结，有不应结。有与结相应，有与结不相应。有与结不相应而应结，有与结不相应而不应结。有应缚，有不应缚。有与缚相应，有与缚不相应。有与缚不相应而应缚，有与缚不相应而不应缚。有应暴流，有不应暴流。有与暴流相应，有与暴流不相应。有与暴流不相应而应暴流，有与暴流不相应而不应暴流。有应轭，有不应轭。有与轭相应，有与轭不相应。有与轭不相应而应轭，有与轭不相应而不应轭。有应盖，有不应盖。有与盖相应，有与盖不相应。有与盖不相应而应盖，有与盖不相应而不应盖。有被执取，有未被执取。有与执取相应，有与执取不相应。有与执取不相应而被执取，有与执取不相应而未被执取。有已取，有未取。有能取，有不能取。有与取相应，有与取不相应。有与取不相应而能取，有与取不相应而不能取。有能杂染，有不能杂染。有已杂染，有未杂染。有与烦恼相应，有与烦恼不相应。有与烦恼不相应而能杂染，有与烦恼不相应而不能杂染。有应以见所断，有不应以见所断。有应以修所断，有不应以修所断。有以见所断为因，有非以见所断为因。有以修所断为因，有非以修所断为因。有有寻，有无寻。有有伺，有无伺。有有喜，有无喜。有喜俱行，有非喜俱行。有欲界，有非欲界。有色界，有非色界。有无色界，有非无色界。有所摄，有非所摄。有出离，有非出离。有决定，有不决定。有有上，有无上。有有依，有无依。

以三种方式受蕴——有善，有不善，有无记……等。如是以十种方式受蕴。

37以一种方式受蕴——与触相应。

以二种方式受蕴——有诤，有无诤。

以三种方式，受蕴——有异熟，有能招异熟法，有非异熟非能招异熟法。有已取且可取……乃至……有内所缘，有外所缘，有内外所缘……乃至……如是以十种方式，受蕴。

二法根本

38以一种方式受蕴——与触相应。

以二种受蕴——有有因的，有无因的。

以三种受蕴——有善的，有不善的，有无记的……乃至……如是以十种受蕴。

39受蕴以一种方式：与触相应。

受蕴以二种方式：有与因相应的，有与因不相应的。

受蕴以三种方式：有善的，有不善的，有无记的……乃至……以十种方式，受蕴。

40以一种，受蕴——与触相应。

以二种，受蕴——有非因有因的，有非因无因的。有世间的，有出世间的。有以某种可了知的，有以某种不可了知的。有有漏的，有无漏的。有与漏相应的，有与漏不相应的。有与漏不相应有漏的，有与漏不相应无漏的……乃至……有有诤的，有无诤的。

以三种，受蕴——有善的，有不善的，有无记的……乃至……如是以十种，受蕴。

41以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有有因的，有无因的。

以三种方式，受蕴——有是果报的，有是果报法法的，有是非果报非果报法法的。有是已取能取的，有是未取能取的，有是未取不能取的。有是已杂染能杂染的，有是未杂染能杂染的，有是未杂染不能杂染的。有是有寻有伺的，有是无寻唯伺的，有是无寻无伺的。有是应以见所断的，有是应以修所断的，有是非以见非以修所断的。有是见所断因的，有是修所断因的，有是非见所断非修所断因的。有是趣向积集的，有是趣向损减的，有是非趣向积集非趣向损减的。有是有学的，有是无学的，有是非有学非无学的。有是小的，有是大的，有是无量的。有是小所缘的，有是大所缘的，有是无量所缘的。有是劣的，有是中的，有是胜的。有是邪性决定的，有是正性决定的，有是不决定的。有是道所缘的，有是道因的，有是道增上的。有是已生的，有是未生的，有是当生的。有是过去的，有是未来的，有是现在的。有是过去所缘的，有是未来所缘的，有是现在所缘的。有是内的，有是外的，有是内外的。有是内所缘的，有是外所缘的，有是内外所缘的……如此，以十种方式，受蕴。

42以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有与因相应的，有与因不相应的。有是非因有因的，有是非因无因的。有是世间的，有是出世间的。有是以某种可了知的，有是以某种不可了知的。有是有漏的，有是无漏的。有是与漏相应的，有是与漏不相应的。有是与漏不相应有漏的，有是与漏不相应无漏的。有是应结的，有是不应结的……有是有诤的，有是无诤的。

以三种方式，受蕴——有是内所缘的，有是外所缘的，有是内外所缘的……如此，以十种方式，受蕴。

三根

43以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有有因的，有无因的。

以三种方式，受蕴——善的，不善的，无记的……乃至……如此，以十种方式，受蕴。

44以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有与因相应的，有与因不相应的。

以三种方式，受蕴——有异熟的，有异熟法的，有非异熟非异熟法的……乃至……如此，以十种方式，受蕴。

45以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有非因而有因的，有非因而无因的。

以三种方式，受蕴——有已取而可取的，有未取而可取的，有未取而不可取的……乃至……如此以十种受蕴。

46以一种，受蕴——与触相应。

以二种，受蕴——有世间的，有出世间的。

以三种，受蕴——有染污且染污性的，有不染污但染污性的，有不染污且非染污性的……乃至……如是以十种，受蕴。

47受蕴的一种：与触相应的。

受蕴的两种：有能被某些了知的，有不能被某些了知的。

受蕴的三种：有有寻有伺的，有无寻唯伺的，有无寻无伺的……乃至……如是以十种，受蕴。

48以一种，受蕴——与触相应的。

以二种，受蕴——有有漏的，有无漏的。

以三种，受蕴——有应以见所断的，有应以修习所断的，有非以见非以修习所断的……乃至……如是以十种，受蕴。

49以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有与漏相应的，有与漏不相应的。

以三种方式，受蕴——有见所断因的，有修所断因的，有非见非修所断因的……如是以十种方式，受蕴。

50以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有与漏不相应而有漏的，有与漏不相应而无漏的。

以三种方式，受蕴——有趣向积集的，有趣向损减的，有非趣向积集非趣向损减的……如是以十种方式，受蕴。

51受蕴以一种方式：与触相应。

受蕴以二种方式：有结的，无结的。

受蕴以三种方式：有学、无学、非学非无学……乃至……如是，受蕴以十种方式。

52以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有与结相应的，有与结不相应的。

以三种方式，受蕴——有小的，有广大的，有无量的……乃至……如是以十种方式，受蕴。

53以一种方式，受蕴——与触相应。

以二种方式，受蕴——有与结不相应而应结的，有与结不相应而非应结的。

以三种方式，受蕴——有小所缘、有大所缘、有无量所缘……乃至……如是以十种方式，受蕴。

54以一种受蕴——与触相应。

以二种，受蕴——有结缚的，有不结缚的。

以三种，受蕴——有劣的，有中等的，有胜妙的……如是以十种，受蕴。

55以一种，受蕴——与触相应的。

以二种，受蕴——有与结相应的，有与结不相应的。

受蕴有三种：有邪性决定的，有正性决定的，有不决定的……如此，受蕴有十种。

56以一种，受蕴——与触相应的。

以二种，受蕴——有与结不相应而结缚的，有与结不相应而不结缚的。

以三种，受蕴——有以道为所缘的，有以道为因的，有以道为增上……如是以十种，受蕴。

57以一种，受蕴——与触相应。

以二种，受蕴——有属暴流的，有不属暴流的。

以三种，受蕴——有已生起的，有未生起的，有将生起的……如是以十种，受蕴。

58以一种，受蕴——与触相应。

以二种，受蕴——有与暴流相应的，有与暴流不相应的。

以三种，受蕴——有过去的，有未来的，有现在的……如是以十种，受蕴。

59一种受蕴——与触相应。

二种受蕴——有与暴流不相应而属暴流的，有与暴流不相应而不属暴流的。

三种受蕴——有以过去为所缘者，有以未来为所缘者，有以现在为所缘者……乃至……如此十种受蕴。

60以一种受蕴——与触相应。

以二种受蕴——有应轭者，有非应轭者。

以三种受蕴——有内者，有外者，有内外者……乃至……如此以十种受蕴。

61以一种受蕴——与触相应。

以二种受蕴——有与轭相应者，有与轭不相应者。

以三种受蕴——有以内为所缘者，有以外为所缘者，有以内外为所缘者……乃至……如此以十种受蕴。

两增

七种受蕴：有善，有不善，有无记，有欲界，有色界，有无色界，有不包摄。这就是七种受蕴。

又七种受蕴：有异熟，……乃至……有以内为所缘，有以外为所缘，有以内外为所缘，有欲界，有色界，有无色界，有不包摄。这就是七种受蕴。

二十四种受蕴——以眼触为缘的受蕴，有善，有不善，有无记；以耳触为缘的受蕴，有善，有不善，有无记；以鼻触为缘的受蕴，有善，有不善，有无记；以舌触为缘的受蕴，有善，有不善，有无记；以身触为缘的受蕴，有善，有不善，有无记；以意触为缘的受蕴，有善，有不善，有无记；眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受，意触所生受。如是二十四种受蕴。

又以二十四种受蕴——以眼触为缘的受蕴，有异熟者……乃至……有以内为所缘者，有以外为所缘者，有以内外为所缘者，眼触所生受……乃至……意触所生受；以耳触为缘的受蕴……乃至……以鼻触为缘的受蕴……乃至……以舌触为缘的受蕴……乃至……以身触为缘的受蕴……乃至……以意触为缘的受蕴，有异熟者……乃至……有以内为所缘者，有以外为所缘者，有以内外为所缘者，眼触所生受……乃至……意触所生受。如此以二十四种受蕴。

三十种受蕴——以眼触为缘的受蕴，有属于欲界的，有属于色界的，有属于无色界的，有不被摄的；以耳触为缘的受蕴，有属于欲界的，有属于色界的，有属于无色界的，有不被摄的；以鼻触为缘的受蕴，有属于欲界的，有属于色界的，有属于无色界的，有不被摄的；以舌触为缘的受蕴，有属于欲界的，有属于色界的，有属于无色界的，有不被摄的；以身触为缘的受蕴，有属于欲界的，有属于色界的，有属于无色界的，有不被摄的；以意触为缘的受蕴，有属于欲界的，有属于色界的，有属于无色界的，有不被摄的；眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受，意触所生受。这样为三十种受蕴。

受蕴是多种的——有眼触为缘的受蕴，有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不被摄的；有耳触为缘的受蕴，有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不被摄的；有鼻触为缘的受蕴，有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不被摄的；有舌触为缘的受蕴，有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不被摄的；有身触为缘的受蕴，有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不被摄的；有意触为缘的受蕴，有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不被摄的；眼触所生的受，耳触所生的受，鼻触所生的受，舌触所生的受，身触所生的受，意触所生的受。如是受蕴是多种的。

又以多种受蕴——以眼触为缘的受蕴，有异熟者……乃至……有以内为所缘者，有以外为所缘者，有以内外为所缘者，有欲界者，有色界者，有无色界者，有不包摄者；以耳触为缘的受蕴……乃至……以鼻触为缘的受蕴……乃至……以舌触为缘的受蕴……乃至……以身触为缘的受蕴……乃至……以意触为缘的受蕴，有异熟者……乃至……有以内为所缘者，有以外为所缘者，有以内外为所缘者，有欲界者，有色界者，有无色界者，有不包摄者；眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受，意触所生受。如此以多种受蕴。

此称为受蕴

3. 想蕴

62其中，什么是想蕴？以一种想蕴——与触相应。

以二种想蕴——有因，无因。

想蕴有三种：有善、有不善、有无记。

想蕴有四种：有欲界的、有色界的、有无色界的、有不包摄的。

想蕴有五种：有与乐根相应的、有与苦根相应的、有与喜根相应的、有与忧根相应的、有与舍根相应的。如此，想蕴有五种。

想蕴有六种：眼触所生想、耳触所生想、鼻触所生想、舌触所生想、身触所生想、意触所生想。如此六种想蕴。

想蕴有七种：眼触所生想、耳触所生想、鼻触所生想、舌触所生想、身触所生想、意界触所生想、意识界触所生想。如此七种想蕴。

想蕴有八种：眼触所生想……乃至……身触所生想有与乐俱的、有与苦俱的，意界触所生想、意识界触所生想。如此八种想蕴。

想蕴有九种：眼触所生想……乃至……身触所生想、意界触所生想、意识界触所生想，有善的、有不善的、有无记的。如此为九种想蕴。

想蕴有十种：眼触所生想……乃至……身触所生想，有与乐俱的、有与苦俱的；意界触所生想、意识界触所生想，有善的、有不善的、有无记的。如此为十种想蕴。

63想蕴有一种：与触相应。

想蕴有二种：有因的，无因的。

以三种，想蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的……（中略）……如此以十种，想蕴。

64以一种，想蕴——与触相应。

以二种，想蕴——有有因的，有无因的。

以三种，想蕴——有是果报的，有是果报法法的，有是非果报非果报法法的。有已取可取的，有未取可取的，有未取不可取的。有已杂染能杂染的，有未杂染能杂染的，有未杂染不能杂染的。有有寻有伺的，有无寻唯伺的，有无寻无伺的。有喜俱的，有乐俱的，有舍俱的。有应以见断的，有应以修断的，有非以见非以修断的。有应以见断因的，有应以修断因的，有非以见非以修断因的。有趣向积集的，有趣向损减的，有非趣向积集非趣向损减的。有有学的，有无学的，有非有学非无学的。有小的，有大的，有无量的。有小所缘的，有大所缘的，有无量所缘的。有劣的，有中的，有胜的。有邪性决定的，有正性决定的，有不定的。有道所缘的，有道因的，有道增上的。有已生的，有未生的，有当生的。有过去的，有未来的，有现在的。有过去所缘的，有未来所缘的，有现在所缘的。有内的，有外的，有内外的。有内所缘的，有外所缘的，有内外所缘的……（中略）……如此以十种，想蕴。

65以一种，想蕴——与触相应。

以二种，想蕴——有与因相应的，有与因不相应的。有非因有因的，有非因无因的。有世间的，有出世间的。有可被某些所识知的，有不可被某些所识知的。有有漏的，有无漏的。有与漏相应的，有与漏不相应的。有与漏不相应有漏的，有与漏不相应无漏的。有可结的，有不可结的。有与结相应的，有与结不相应的。有与结不相应可结的，有与结不相应不可结的。有可系的，有不可系的。有与系相应的，有与系不相应的。有与系不相应可系的，有与系不相应不可系的。有可暴流的，有不可暴流的。有与暴流相应的，有与暴流不相应的。有与暴流不相应可暴流的，有与暴流不相应不可暴流的。有可轭的，有不可轭的。有与轭相应的，有与轭不相应的。有与轭不相应可轭的，有与轭不相应不可轭的。有可盖的，有不可盖的。有与盖相应的，有与盖不相应的。有与盖不相应可盖的，有与盖不相应不可盖的。有已执取的，有未执取的。有与执取相应的，有与执取不相应的。有与执取不相应已执取的，有与执取不相应未执取的。有已取的，有未取的。有可取的，有不可取的。有与取相应的，有与取不相应的。有与取不相应可取的，有与取不相应不可取的。有能杂染的，有不能杂染的。有已杂染的，有未杂染的。有与烦恼相应的，有与烦恼不相应的。有与烦恼不相应能杂染的，有与烦恼不相应不能杂染的。有应以见断的，有非以见断的。有应以修断的，有非以修断的。有应以见断因的，有非以见断因的。有应以修断因的，有非以修断因的。有有寻的，有无寻的。有有伺的，有无伺的。有有喜的，有无喜的。有喜俱的，有非喜俱的。有乐俱的，有非乐俱的。有舍俱的，有非舍俱的。有欲界的，有非欲界的。有色界的，有非色界的。有无色界的，有非无色界的。有所摄的，有非所摄的。有出离的，有非出离的。有决定的，有不定的。有有上的，有无上的。有有依的，有无依的。

想蕴有三种：善的、不善的、无记的……乃至……如是以十种想蕴。

66想蕴有一种：与触相应的。

以二种想蕴——有有诤的，有无诤的。

以三种想蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的。有果报的……乃至……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的……乃至……如是以十种想蕴。

（如善三法的详说，如是一切三法应详说。）

二法根本

67以一种想蕴——与触相应的。

以二种想蕴——有因的，有无因的。

以三种想蕴——善的，不善的，无记的……乃至……如是以十种想蕴。

68以一种，想蕴——与触相应。

以二种，想蕴——有与因相应，有与因不相应……乃至……有有诤，有无诤。

以三种，想蕴——有善，有不善，有无记……如是以十种，想蕴。

69一种想蕴——与触相应。

二种想蕴——有有因，有无因。

三种想蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的。有果报的……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的……如是，想蕴有十种。

70以一种，想蕴——与触相应。

以二种，想蕴——有与因相应，有与因不相应……有有诤，有无诤。

以三种想蕴……（中略）……有以内所缘，有以外所缘，有以内外所缘……（中略）……如此以十种想蕴。

三根

71以一种想蕴——与触相应。

以二种想蕴——有有因，有无因。

以三种想蕴——有善，有不善，有无记……（中略）……如此以十种想蕴。

72以一种想蕴——与触相应。

以二种想蕴——有与因相应，有与因不相应。

以三种想蕴——有与乐受相应，有与苦受相应，有与不苦不乐受相应……（中略）……如此以十种想蕴。

73一种想蕴——与触相应。

二种想蕴——有非因有因，有非因无因。

三种想蕴——有果报，有果报法之法，有非果报非果报法之法……乃至十种想蕴。

74以一种，想蕴——与触相应的。

以二种，想蕴——有是世间的，有是出世间的。

以三种，想蕴——有是已取而可取的，有是未取而可取的，有是未取而不可取的……如是以十种，想蕴。

75以一种，想蕴——与触相应的。

以二种，想蕴——有是被某者所识知的，有是不被某者所识知的。

以三种，想蕴——有是已杂染而能杂染的，有是未杂染而能杂染的，有是未杂染而不能杂染的……如是以十种，想蕴。

76以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种方式，想蕴——有有漏的，有无漏的。

以三种方式，想蕴——有有寻有伺的，有无寻唯伺的，有无寻无伺的……如是以十种方式，想蕴。

77以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种方式，想蕴——有与漏相应的，有与漏不相应的。

以三种方式，想蕴——有与喜俱的，有与乐俱的，有与舍俱的……如是以十种方式，想蕴。

78以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种方式，想蕴——有与漏不相应的有漏的，有与漏不相应的无漏的。

以三种方式，想蕴——有应以见而舍断的，有应以修习而舍断的，有既非以见也非以修习而舍断的……如是以十种方式，想蕴。

79以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种方式，想蕴——有属于结系的，有不属于结系的。

以三种方式，想蕴——有以应由见而舍断者为因的，有以应由修习而舍断者为因的，有以既非应由见也非应由修习而舍断者为因的……如是以十种方式，想蕴。

80以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种，想蕴——有与结相应的，有与结不相应的。

以三种想蕴——有趣向积集的，有趣向损减的，有既非趣向积集也非趣向损减的……乃至……如是以十种想蕴。

81以一种想蕴——与触相应的。

以二种想蕴——有离结而可结者，有离结而不可结者。

以三种想蕴——有有学的，有无学的，有非有学非无学的……乃至……如是以十种想蕴。

82一种想蕴——与触相应。

二种想蕴——有可系缚者，有不可系缚者。

以三种想蕴——有小者，有大者，有无量者……乃至……如是以十种想蕴。

83以一种想蕴——与触相应。

以二种想蕴——有与系缚相应者，有离系缚者。

以三种想蕴——有小所缘者，有大所缘者，有无量所缘者……乃至……如是以十种想蕴。

84以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种方式，想蕴——有与结相离而可成结的，有与结相离而不可成结的。

以三种方式，想蕴——有劣的，有中等的，有胜妙的……如是以十种方式，想蕴。

85以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种方式，想蕴——有可成暴流的，有不可成暴流的。

以三种方式，想蕴——有决定邪性的，有决定正性的，有不决定的……如是以十种方式，想蕴。

86以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种方式，想蕴——有与暴流相应的，有与暴流相离的。

以三种方式，想蕴——有以道为所缘的，有以道为因的，有以道为主的……如是以十种方式，想蕴。

87以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种方式，想蕴——有离暴流而可成暴流的，有离暴流而不可成暴流的。

以三种方式，想蕴——有已生的，有未生的，有当生的……如是以十种方式，想蕴。

88以一种方式，想蕴——与触相应。

以二种想蕴——有可轭的，有不可轭的。

以三种想蕴——有过去者，有未来者，有现在者……乃至……如是以十种想蕴。

89一种想蕴——与触相应。

二种想蕴——有与轭相应的，有与轭不相应的。

三种想蕴——有以过去为所缘的，有以未来为所缘的，有以现在为所缘的……乃至……如此十种想蕴。

90以一种，想蕴——与触相应的。

以二种想蕴——有与轭不相应而可轭的，有与轭不相应而不可轭的。

以三种想蕴——有内的，有外的，有内外的……乃至……如此以十种想蕴。

91一种想蕴——与触相应的。

以二种，想蕴——有属盖的，有不属盖的。

三种想蕴——以内为所缘的，以外为所缘的，以内外为所缘的……乃至……如此十种想蕴。

两增

以七种方式的想蕴——有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的。如此以七种方式的想蕴。

又以另一七种方式的想蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的……（中略）……有以内为所缘的，有以外为所缘的，有以内外为所缘的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的。如此以七种方式的想蕴。

以二十四种方式的想蕴——以眼触为缘的想蕴有善的，有不善的，有无记的；以耳触为缘的……（中略）……以鼻触为缘的……（中略）……以舌触为缘的……（中略）……以身触为缘的……（中略）……以意触为缘的想蕴有善的，有不善的，有无记的；眼触所生的想，耳触所生的想，鼻触所生的想，舌触所生的想，身触所生的想，意触所生的想。如此以二十四种方式的想蕴。

又以另一二十四种方式的想蕴——以眼触为缘的想蕴有与乐受相应的……（中略）……有以内为所缘的，有以外为所缘的，有以内外为所缘的，眼触所生的想……（中略）……意触所生的想。以耳触为缘的……（中略）……以鼻触为缘的……（中略）……以舌触为缘的……（中略）……以身触为缘的……（中略）……以意触为缘的想蕴有与乐受相应的……（中略）……有以内为所缘的，有以外为所缘的，有以内外为所缘的；眼触所生的想……（中略）……意触所生的想。如此以二十四种方式的想蕴。

以三十种方式的想蕴——以眼触为缘的想蕴有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的，以耳触为缘的……（中略）……以鼻触为缘的……（中略）……以舌触为缘的……（中略）……以身触为缘的……（中略）……以意触为缘的想蕴有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的，眼触所生的想……（中略）……意触所生的想。如此以三十种方式的想蕴。

以多种方式的想蕴——以眼触为缘的想蕴有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的，以耳触为缘的……（中略）……以鼻触为缘的……（中略）……以舌触为缘的……（中略）……以身触为缘的……（中略）……以意触为缘的想蕴有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的，眼触所生的想……（中略）……意触所生的想。如此以多种方式的想蕴。

又以另一多种方式的想蕴——以眼触为缘的想蕴有与乐受相应的……（中略）……有以内为所缘的，有以外为所缘的，有以内外为所缘的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的，以耳触为缘的……（中略）……以鼻触为缘的……（中略）……以舌触为缘的……（中略）……以身触为缘的……（中略）……以意触为缘的想蕴有以内为所缘的，有以外为所缘的，有以内外为所缘的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的，眼触所生的想，耳触所生的想，鼻触所生的想，舌触所生的想，身触所生的想，意触所生的想。如此以多种方式的想蕴。

此称为想蕴

4. 行蕴

92于此，什么是行蕴？以一种方式的行蕴——与心相应的。

以二种方式的行蕴——有因的，无因的。

以三种行蕴——有善，有不善，有无记。

以四种行蕴——有欲界，有色界，有无色界，有不包摄。

行蕴有五种——有与乐根相应的，有与苦根相应的，有与喜根相应的，有与忧根相应的，有与舍根相应的。如是行蕴有五种。

以六种行蕴——眼触所生思，耳触所生思，鼻触所生思，舌触所生思，身触所生思，意触所生思。如此以六种行蕴。

行蕴有七种——眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思。如是行蕴有七种。

以八种行蕴——眼触所生思……乃至……身触所生思有与乐俱行的、有与苦俱行的，意界触所生思，意识界触所生思。如是以八种行蕴。

以九种行蕴——眼触所生思……乃至……意界触所生思，意识界触所生思有善的、有不善的、有无记的。如是以九种行蕴。

以十种行蕴——眼触所生思……乃至……身触所生思有与乐俱的、有与苦俱的，意界触所生思，意识界触所生思有善的、有不善的、有无记的。如是以十种行蕴。

93以一种行蕴——与心相应。

以二种方式的行蕴——有因，有非因。

以三种方式的行蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的。有果报，有果报法法，有非果报非果报法法。有已取能取，有未取能取，有未取不能取。有杂染能杂染，有不杂染能杂染，有不杂染不能杂染。有有寻有伺，有无寻唯伺，有无寻无伺。有与喜俱，有与乐俱，有与舍俱。有应以见所断，有应以修所断，有非以见非以修所断。有以见所断因，有以修所断因，有非以见非以修所断因。有趣向积集，有趣向损减，有非趣向积集非趣向损减。有有学，有无学，有非有学非无学。有小，有大，有无量。有小所缘，有大所缘，有无量所缘。有劣，有中，有胜。有邪性决定，有正性决定，有不定。有道所缘，有道因，有道增上。有已生，有未生，有当生。有过去，有未来，有现在。有过去所缘，有未来所缘，有现在所缘。有内，有外，有内外。有内所缘，有外所缘，有内外所缘……乃至……如此以十种方式的行蕴。

94以一种方式的行蕴——与心相应。

以二种方式的行蕴——有有因，有无因。有与因相应，有与因不相应。有是因且有因，有有因而非因。有是因且与因相应，有与因相应而非因。有非因有因，有非因无因。有世间，有出世间。有应以某种所识知，有不应以某种所识知。有漏，有非漏。有有漏，有无漏。有与漏相应，有与漏不相应。有是漏且有漏，有有漏而非漏。有是漏且与漏相应，有与漏相应而非漏。有与漏不相应有漏，有与漏不相应无漏。有结，有非结。有应结，有非应结。有与结相应，有与结不相应。有是结且应结，有应结而非结。有是结且与结相应，有与结相应而非结。有与结不相应而应结，有与结不相应而非应结。

有缚，有非缚。有应缚，有非应缚。有与缚相应，有与缚不相应。有是缚且应缚，有应缚而非缚。有是缚且与缚相应，有与缚相应而非缚。有与缚不相应而应缚，有与缚不相应而非应缚。有暴流，有非暴流。有应暴流，有非应暴流。有与暴流相应，有与暴流不相应。有是暴流且应暴流，有应暴流而非暴流。有是暴流且与暴流相应，有与暴流相应而非暴流。有与暴流不相应而应暴流，有与暴流不相应而非应暴流。有轭，有非轭。有应轭，有非应轭。有与轭相应，有与轭不相应。有是轭且应轭，有应轭而非轭。有是轭且与轭相应，有与轭相应而非轭。有与轭不相应而应轭，有与轭不相应而非应轭。有盖，有非盖。有应盖，有非应盖。有与盖相应，有与盖不相应。有是盖且应盖，有应盖而非盖。有是盖且与盖相应，有与盖相应而非盖。有与盖不相应而应盖，有与盖不相应而非应盖。

有执取，有非执取。有所执取，有非所执取。有与执取相应，有与执取不相应。有是执取且所执取，有所执取而非执取。有与执取不相应所执取，有与执取不相应非所执取。有已取，有未取。有取，有非取。有能取，有不能取。有与取相应，有与取不相应。有是取且能取，有能取而非取。有是取且与取相应，有与取相应而非取。有与取不相应能取，有与取不相应不能取。

有烦恼，有非烦恼。有染污性的，有非染污性的。有被染污的，有未被染污的。有与烦恼相应的，有与烦恼不相应的。有既是烦恼又是染污性的，有是染污性的但非烦恼。有既是烦恼又是被染污的，有是被染污的但非烦恼。有既是烦恼又与烦恼相应的，有与烦恼相应的但非烦恼。有与烦恼不相应的染污性的，有与烦恼不相应的非染污性的。有应以见所断的，有非以见所断的。有应以修所断的，有非以修所断的。有以见所断为因的，有非以见所断为因的。有以修所断为因的，有非以修所断为因的。

有有寻的，有无寻的。有有伺的，有无伺的。有有喜的，有无喜的。有喜俱的，有非喜俱的。有乐俱的，有非乐俱的。有舍俱的，有非舍俱的。有欲界的，有非欲界的。有色界的，有非色界的。有无色界的，有非无色界的。有所摄的，有非所摄的。有导出的，有非导出的。有决定的，有非决定的。有有上的，有无上的。有有依的，有无依的。

以三种方式的行蕴——有善的，有不善的，有无记的……如是以十种方式的行蕴。

95以一种方式的行蕴——与心相应。

以二种行蕴——有诤的，无诤的。

以三种行蕴——有与乐受相应的……有内所缘的，有外所缘的，有内外所缘的……如是以十种行蕴。

二法根本

96以一种行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有因的，有非因的。

以三种行蕴——有善的，有不善的，有无记的……乃至……如此以十种行蕴。

97一种行蕴：与心相应的。

二种行蕴：有诤的，无诤的。

三种行蕴：善的，不善的，无记的……乃至……如此十种行蕴。

98以一种行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有因的，有非因的。

以三种行蕴——有内所缘的，有外所缘的，有内外所缘的……乃至……如此以十种行蕴。

99以一种行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有诤的，有无诤的。

以三种行蕴——有内所缘的，有外所缘的，有内外所缘的……（中略）……如是以十种行蕴。

三根

100以一种行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有因的，有非因的。

以三种行蕴——有善的，有不善的，有无记的……（中略）……如是以十种行蕴。

101以一种行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有因的，无因的。

以三种行蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的……（中略）……如是以十种行蕴。

102以一种方式，行蕴——与心相应。

以二种方式，行蕴——有与因相应者，有与因不相应者。

以三种方式，行蕴——有异熟，有异熟法之法，有非异熟非异熟法之法……（中略）……如是以十种方式，行蕴。

103以一种方式，行蕴——与心相应。

以二种方式，行蕴——有既是因又有因者，有有因而非因者。

以三种方式，行蕴——有已被取而可取者，有未被取而可取者，有未被取而不可取者……如是以十种方式，行蕴。

104以一种方式，行蕴——与心相应。

以二种方式，行蕴——有既是因又与因相应者，有与因相应而非因者。

以三种方式的行蕴——有染污且染污性的，有不染污但染污性的，有不染污且非染污性的……乃至……如此以十种方式的行蕴。

105以一种方式的行蕴——与心相应的。

以二种方式的行蕴——有非因但有因的，有非因且无因的。

以三种方式的行蕴——有有寻有伺的，有无寻唯伺的，有无寻无伺的……乃至……如此以十种方式的行蕴。

106以一种方式的行蕴——与心相应的。

以二种方式的行蕴——有世间的，有出世间的。

以三种方式的行蕴——有喜俱的，有乐俱的，有舍俱的……乃至……如此以十种方式的行蕴。

107行蕴的一种：与心相应。

行蕴的两种：有者可由某识识知，有者不可由某识识知。

行蕴的三种：有应以见舍断的，有应以修习舍断的，有既非以见也非以修习舍断的……乃至……如此，行蕴有十种。

108以一种方式的行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有漏的，无漏的。

以三种行蕴——有应以见而舍断之因的，有应以修习而舍断之因的，有既非以见也非以修习而舍断之因的……乃至……如此以十种行蕴。

109以一种行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有有漏的，有无漏的。

以三种行蕴——有趋积集的，有趋损减的，有既非趋积集也非趋损减的……乃至……如此以十种行蕴。

110行蕴有一种：与心相应。

行蕴有二种：与漏相应、与漏不相应。

行蕴有三种：有学的、无学的、非有学非无学的……乃至……如是，行蕴以十种。

111以一种，行蕴——与心相应。

以二种，行蕴——有既是漏又有漏的，有有漏而非漏的。

以三种，行蕴——有小的，有大的，有无量的……乃至……如是以十种，行蕴。

112一种行蕴：与心相应者。

行蕴有二种：有既是漏又与漏相应者，有与漏相应而非漏者。

行蕴有三种：小所缘、大所缘、无量所缘……乃至……如是十种行蕴。

113以一种行蕴——与心相应。

以二种行蕴——有与漏不相应而有漏，有与漏不相应而无漏。

以三种行蕴——有劣，有中，有胜……乃至……如此以十种行蕴。

114以一种行蕴——与心相应。

以二种行蕴——有结，有非结。

以三种行蕴——有邪性决定，有正性决定，有不定……乃至……如此以十种行蕴。

115以一种行蕴——与心相应。

以二种行蕴——有可为结所系的，有不可为结所系的。

以三种行蕴——有以道为所缘的，有以道为因的，有以道为增上……（中略）……如是以十种行蕴。

116以一种行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有与结相应的，有与结不相应的。

以三种行蕴——有已生的，有未生的，有当生的……（中略）……如是以十种行蕴。

117以一种行蕴——与心相应的。

以二种行蕴——有既是结又是结所系的，有是结所系的但非结。

以三种行蕴——有过去的，有未来的，有现在的……（中略）……如是以十种行蕴。

118以一种方式，行蕴——与心相应。

以二种方式，行蕴——有既是结又与结相应的，有与结相应但非结的。

以三种方式，行蕴——有以过去为所缘的，有以未来为所缘的，有以现在为所缘的……如是以十种方式，行蕴。

119以一种方式，行蕴——与心相应。

以二种方式，行蕴——有与结不相应而能被结缚的，有与结不相应而不能被结缚的。

以三种方式，行蕴——有内的，有外的，有内外的……如是以十种方式，行蕴。

120以一种方式，行蕴——与心相应。

以二种方式，行蕴——有是缚的，有非缚的。

以三种方式，行蕴——有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的……如是以十种方式行蕴。

两增

行蕴有七种方式：有善的，有不善的，有无记的；有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的。这就是行蕴的七种方式。

又以另一种七种方式，行蕴：有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的；有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的……有内所缘的，有外所缘的，有内外所缘的；有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的。这就是行蕴的七种方式。

行蕴有二十四种方式：眼触缘行蕴有善的、不善的、无记的；耳触缘行蕴有善的、不善的、无记的；鼻触缘行蕴有善的、不善的、无记的；舌触缘行蕴有善的、不善的、无记的；身触缘行蕴有善的、不善的、无记的；意触缘行蕴有善的、不善的、无记的；眼触所生思……意触所生思。这就是行蕴的二十四种方式。

又以另一种二十四种方式行蕴——以眼触为缘的行蕴有与乐受相应的……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的；眼触所生的思……意触所生的思；以耳触为缘的……以鼻触为缘的……以舌触为缘的……以身触为缘的……以意触为缘的行蕴有与乐受相应的……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的；眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思。如是以二十四种方式行蕴。

以三十种方式行蕴——以眼触为缘的行蕴有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；以耳触为缘的……以鼻触为缘的……以舌触为缘的……以身触为缘的……以意触为缘的行蕴有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；眼触所生的思……意触所生的思。如是以三十种方式行蕴。

以多种方式行蕴——以眼触为缘的行蕴有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；以耳触为缘的……以鼻触为缘的……以舌触为缘的……以身触为缘的……以意触为缘的行蕴有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思。如是以多种方式行蕴。

又以另一种多种方式行蕴——以眼触为缘的行蕴有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的……有内所缘的，有外所缘的，有内外所缘的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；以耳触为缘的……以鼻触为缘的……以舌触为缘的……以身触为缘的……以意触为缘的行蕴有与乐受相应的……有内所缘的，有外所缘的，有内外所缘的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思。如是以多种方式行蕴。

此称为行蕴

5. 识蕴

121其中，什么是识蕴？以一种方式，识蕴——与触相应。

以二种方式，识蕴——有有因的，有无因的。

以三种方式，识蕴——有善的，有不善的，有无记的。

以四种方式，识蕴——有欲界的，有色界的，有无色界的，有不摄属的。

以五种方式，识蕴——有与乐根相应的，有与苦根相应的，有与喜根相应的，有与忧根相应的，有与舍根相应的。如此以五种方式识蕴。

以六种方式，识蕴——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如此以六种方式识蕴。

以七种方式，识蕴——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界。如此以七种方式识蕴。

以八种方式，识蕴——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识有与乐俱的，有与苦俱的，意界、意识界。如此以八种方式识蕴。

九种识蕴——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界，有善的、有不善的、有无记的。如是九种识蕴。

十种识蕴——眼识……耳识……鼻识……舌识……身识，有伴随乐的，有伴随苦的；意界；意识界，有善的，有不善的，有无记的。如是，十种识蕴。

122一种识蕴——与触相应。

二种识蕴——有有因、有无因。

识蕴有三种——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的。有是果报的，有是果报法法的，有是非果报非果报法法的。有是已被取且能被取的，有是未被取且能被取的，有是未被取且不能被取的。有是已被杂染且能杂染的，有是未被杂染且能杂染的，有是未被杂染且不能杂染的。有是有寻有伺的，有是无寻唯伺的，有是无寻无伺的。有是喜俱的，有是乐俱的，有是舍俱的。有是应以见舍断的，有是应以修习舍断的，有是非以见非以修习舍断的。有是具应以见舍断之因的，有是具应以修习舍断之因的，有是具非以见非以修习舍断之因的。有是趣向积集的，有是趣向损减的，有是非趣向积集非趣向损减的。有是有学的，有是无学的，有是非有学非无学的。有是小的，有是大的，有是无量的。有是以小为所缘的，有是以大为所缘的，有是以无量为所缘的。有是劣的，有是中的，有是胜的。有是邪性决定的，有是正性决定的，有是不定的。有是以道为所缘的，有是以道为因的，有是以道为增上的。有是已生起的，有是未生起的，有是生起的。有是过去的，有是未来的，有是现在的。有是以过去为所缘的，有是以未来为所缘的，有是以现在为所缘的。有是内的，有是外的，有是内外的。有是以内为所缘的，有是以外为所缘的，有是以内外为所缘的。如是，识蕴有十种。

123一种识蕴——与触相应。

二种识蕴——有与因相应、有与因不相应。有非因有因、有非因无因。有世间、有出世间。有应以某法所识知、有不应以某法所识知。有有漏、有无漏。有与漏相应、有与漏不相应。有与漏不相应有漏、有与漏不相应无漏。有应结、有不应结。有与结相应、有与结不相应。有与结不相应应结、有与结不相应不应结。

有应缚、有不应缚。有与缚相应、有与缚不相应。有与缚不相应应缚、有与缚不相应不应缚。有应暴流、有不应暴流。有与暴流相应、有与暴流不相应。有与暴流不相应应暴流、有与暴流不相应不应暴流。有应轭、有不应轭。有与轭相应、有与轭不相应。有与轭不相应应轭、有与轭不相应不应轭。有应盖、有不应盖。有与盖相应、有与盖不相应。有与盖不相应应盖、有与盖不相应不应盖。

有被执取的，有未被执取的。有与执取相应的，有与执取不相应的。有与执取不相应而被执取的，有与执取不相应而未被执取的。有被取的，有未被取的。有应被取的，有不应被取的。有与取相应的，有与取不相应的。有与取不相应而应被取的，有与取不相应而不应被取的。有染污的，有不染污的。有被染污的，有未被染污的。有与烦恼相应的，有与烦恼不相应的。有与烦恼不相应而染污的，有与烦恼不相应而不染污的。有应以见所断的，有不应以见所断的。有应以修所断的，有不应以修所断的。有以见所断为因的，有不以见所断为因的。有以修所断为因的，有不以修所断为因的。

有有寻的，有无寻的。有有伺的，有无伺的。有有喜的，有无喜的。有喜俱的，有非喜俱的。有乐俱的，有非乐俱的。有舍俱的，有非舍俱的。有欲界的，有非欲界的。有色界的，有非色界的。有无色界的，有非无色界的。有所摄的，有非所摄的。有导出的，有非导出的。有决定的，有非决定的。有有上的，有无上的。有有依的，有无依的。

识蕴有三种：善的、不善的、无记的……如是，识蕴有十种。

124识蕴有一种：与触相应。

以二种识蕴——有诤的，有无诤的。

以三种识蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的。有果报的……有内所缘的，有外所缘的，有内外所缘的……如是十种识蕴。

二法根本

125以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有有因的，有无因的。

以三种识蕴——有善的，有不善的，有无记的……乃至……如此以十种识蕴。

126以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有与因相应的，有与因不相应的……乃至……有有诤的，有无诤的。

以三种识蕴——有善的，有不善的，有无记的……乃至……如此以十种识蕴。

127以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有有因的，有无因的。

以三种识蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的。有果报的……乃至……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的……乃至……如此以十种识蕴。

128以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有与因相应的，有与因不相应的……有有诤的，有无诤的。

以三种识蕴——有以内为所缘的，有以外为所缘的，有以内外为所缘的……如是以十种识蕴。

三根

129以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有有因的，有无因的。

以三种识蕴——善的，有不善的，有无记的……如是以十种识蕴。

130以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有与因相应的，有与因不相应的。

以三种识蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的……如是以十种识蕴。

131以一种识蕴——与触相应。

以二种方式，识蕴——有非因而有因的，有非因而无因的。

以三种方式，识蕴——有是果报的，有是能生果报法的，有是既非果报亦非能生果报法的……如是以十种方式，识蕴。

132以一种方式，识蕴——与触相应。

识蕴有二种：世间的、出世间的。

识蕴有三种：已取可取的、未取可取的、未取不可取的。……乃至……识蕴有十种。

133识蕴有一种：与触相应。

以二种方式，识蕴——有为某者可识知的，有为某者不可识知的。

以三种方式，识蕴——有染污且染污性的，有不染污但染污性的，有不染污且非染污性的……乃至……如是以十种方式，识蕴。

134以一种方式，识蕴——与触相应。

以二种方式，识蕴——有有漏的，有无漏的。

以三种识蕴——有有寻有伺的，有无寻唯伺的，有无寻无伺的……乃至……如是以十种识蕴。

135以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有与漏相应的，有与漏不相应的。

以三种识蕴——有与喜俱的，有与乐俱的，有与舍俱的……乃至……如是以十种识蕴。

136以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有与漏不相应而有漏者，有与漏不相应而无漏者。

以三种识蕴——有应以见所断者，有应以修所断者，有非以见非以修所断者……如是以十种识蕴。

137以一种识蕴——与触相应者。

以二种识蕴——有应结者，有非应结者。

以三种识蕴——有应以见所断因者，有应以修习所断因者，有非以见非以修习所断因者……如是以十种识蕴。

138以一种识蕴——与触相应者。

以二种识蕴——有与结相应者，有与结不相应者。

识蕴有三种：有趣向积集者，有趣向损减者，有非趣向积集非趣向损减者……如是以十种识蕴。

139识蕴有一种：与触相应。

以二种方式，识蕴——有离结而应结者，有离结而非应结者。

以三种方式，识蕴——有有学，有无学，有非有学非无学……乃至……如是以十种方式，识蕴。

140以一种方式，识蕴——与触相应。

以二种方式，识蕴——有会缚，有不会缚。

以三种方式，识蕴——有小，有大，有无量……乃至……如是以十种方式，识蕴。

141以一种方式，识蕴——与触相应。

以二种方式，识蕴——有与缚相应，有离缚。

以三种方式，识蕴——有小所缘的，有大所缘的，有无量所缘的……乃至……如是以十种方式，识蕴。

142以一种方式，识蕴——与触相应。

以二种识蕴——有离结而应结的，有离结而非应结的。

以三种识蕴——有劣的，有中的，有胜的……乃至……如此以十种识蕴。

143以一种识蕴——与触相应的。

识蕴有二种：能成为暴流的，不能成为暴流的。

识蕴有三种：邪性决定的，正性决定的，不决定的……乃至……如是识蕴有十种。

144以一种识蕴——与触相应的。

以二种识蕴——有与暴流相应者，有与暴流不相应者。

以三种识蕴——有以道为所缘者，有以道为因者，有以道为增上……乃至……如是以十种识蕴。

145以一种识蕴——与触相应者。

以二种识蕴——有与暴流不相应而导向暴流者，有与暴流不相应而不导向暴流者。

以三种识蕴——有已生者，有未生者，有当生者……乃至……如是以十种识蕴。

146以一种识蕴——与触相应者。

以二种识蕴——有导向轭者，有不导向轭者。

以三种方式，识蕴——有过去者，有未来者，有现在者……乃至……如是以十种方式，识蕴。

147以一种方式，识蕴——与触相应。

以二种方式，识蕴——有与轭相应的，有与轭不相应的。

以三种方式，识蕴——有以过去为所缘的，有以未来为所缘的，有以现在为所缘的……如是以十种方式识蕴。

148以一种方式，识蕴——与触相应。

以二种方式，识蕴——有与轭不相应而属于轭所缘的，有与轭不相应而不属于轭所缘的。

以三种方式，识蕴——有内的，有外的，有内外的……如是以十种方式识蕴。

149以一种方式，识蕴——与触相应。

以二种方式，识蕴——有属于盖的，有不属于盖的。

以三种方式，识蕴——有以内为所缘的，有以外为所缘的，有以内外为所缘的……乃至……如是以十种方式识蕴。

两增

以七种方式，识蕴——有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的。如此以七种方式识蕴。

又以另外七种识蕴——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的……乃至……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的。如此以七种识蕴。

以二十四种识蕴——眼触为缘的识蕴有善的，有不善的，有无记的；耳触为缘的……乃至……鼻触为缘的……乃至……舌触为缘的……乃至……身触为缘的……乃至……意触为缘的识蕴有善的，有不善的，有无记的；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如此以二十四种识蕴。

又以另外二十四种识蕴——眼触为缘的识蕴有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的……乃至……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的；眼识……乃至……身识、意识；耳触为缘的……乃至……鼻触为缘的……乃至……舌触为缘的……乃至……身触为缘的……乃至……意触为缘的识蕴有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如此以二十四种识蕴。

以三十种识蕴——眼触为缘的识蕴有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；耳触为缘的……乃至……鼻触为缘的……乃至……舌触为缘的……乃至……身触为缘的……乃至……意触为缘的识蕴有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如此以三十种识蕴。

以多种识蕴——眼触为缘的识蕴有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的，眼识……乃至……意识；耳触为缘的……乃至……鼻触为缘的……乃至……舌触为缘的……乃至……身触为缘的……乃至……意触为缘的识蕴有善的，有不善的，有无记的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的，眼识……乃至……意识。如此以多种识蕴。

又以另外多种识蕴——眼触为缘的识蕴有与乐受相应的……乃至……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；耳触为缘的……乃至……鼻触为缘的……乃至……舌触为缘的……乃至……身触为缘的……乃至……意触为缘的识蕴有与乐受相应的……乃至……有以内所缘的，有以外所缘的，有以内外所缘的，有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如此以多种识蕴。

此称为识蕴

阿毗达摩分类

3. 问分

150五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

151五蕴中，多少是善的，多少是不善的，多少是无记的……（中略）……多少是有诤的，多少是无诤的？

1. 三法

152色蕴是无记的。四蕴或是善的，或是不善的，或是无记的。二蕴不应说为「与乐受相应」、「与苦受相应」、「与不苦不乐受相应」。三蕴或与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应。色蕴是非异熟非异熟法法。四蕴或是异熟，或是异熟法法，或是非异熟非异熟法法。色蕴或是所取能取，或是非所取能取。四蕴或是所取能取，或是非所取能取，或是非所取非能取。

色蕴是不被污染而能污染者。四蕴或者是被污染而能污染者，或者是不被污染而能污染者，或者是不被污染且不能污染者。色蕴是无寻无伺者。三蕴或者是有寻有伺者，或者是无寻唯伺者，或者是无寻无伺者。行蕴或者是有寻有伺者，或者是无寻唯伺者，或者是无寻无伺者，或者是不应说为「有寻有伺者」，也不应说为「无寻唯伺者」，也不应说为「无寻无伺者」。色蕴不应说为「喜俱者」，也不应说为「乐俱者」，也不应说为「舍俱者」。受蕴或者是喜俱者而非乐俱者非舍俱者，或者是不应说为「喜俱者」。三蕴或者是喜俱者，或者是乐俱者，或者是舍俱者，或者是不应说为「喜俱者」，也不应说为「乐俱者」，也不应说为「舍俱者」。

色蕴非以见、非以修习应被断除。四蕴或者以见应被断除，或者以修习应被断除，或者非以见、非以修习应被断除。色蕴非以见、非以修习应被断除之因。四蕴或者以见应被断除之因，或者以修习应被断除之因，或者非以见、非以修习应被断除之因。色蕴非增行亦非减行。四蕴或者增行，或者减行，或者非增行亦非减行。色蕴非有学亦非无学。四蕴或者有学，或者无学，或者非有学亦非无学。色蕴小。四蕴或者小，或者大，或者无量。色蕴无所缘。四蕴或者小所缘，或者大所缘，或者无量所缘，或者不应说「小所缘」，亦不应说「大所缘」，亦不应说「无量所缘」。色蕴中。四蕴或者劣，或者中，或者胜。色蕴不定。四蕴或者邪性定，或者正性定，或者不定。

色蕴是无所缘。四蕴或是道所缘，或是道因，或是道增上，或不应说为「道所缘」、「道因」、「道增上」；或是已生，或是未生，或是应生；或是过去，或是未来，或是现在。色蕴是无所缘。四蕴或是过去所缘，或是未来所缘，或是现在所缘，或不应说为「过去所缘」、「未来所缘」、「现在所缘」；或是内，或是外，或是内外。色蕴是无所缘。四蕴或是内所缘，或是外所缘，或是内外所缘，或不应说为「内所缘」、「外所缘」、「内外所缘」。四蕴是无见无对。色蕴或是有见有对，或是无见有对，或是无见无对。

2. 二法

153四蕴不是因。行蕴或是因，或不是因。色蕴是无因的。四蕴或是有因的，或是无因的。色蕴是因相应的。四蕴或是因相应的，或是因不相应的。色蕴不应说「既是因又是有因的」，也不应说「是有因的却不是因」。三蕴不应说「既是因又是有因的」，或是有因的却不是因，或不应说「是有因的却不是因」。行蕴或既是因又是有因的，或是有因的却不是因，或不应说「既是因又是有因的」，也不应说「是有因的却不是因」。色蕴不应说「既是因又是因相应的」，也不应说「是因相应的却不是因」。三蕴不应说「既是因又是因相应的」，或是因相应的却不是因，或不应说「是因相应的却不是因」。行蕴或既是因又是因相应的，或是因相应的却不是因，或不应说「既是因又是因相应的」，也不应说「是因相应的却不是因」。色蕴不是因、是无因的。三蕴或不是因、是有因的，或不是因、是无因的。行蕴或不是因、是有因的，或不是因、是无因的，或不应说「不是因、是有因的」，也不应说「不是因、是无因的」。

有缘、有为

四蕴是无见的。色蕴或者是有见的，或者是无见的。四蕴是无对的。色蕴或者是有对的，或者是无对的。色蕴是色。四蕴是非色。色蕴是世间的。四蕴或者是世间的，或者是出世间的；有些可被识知，有些不可被识知。

四蕴不是诸漏。行蕴或者是漏，或者不是漏。色蕴是有漏的。四蕴或者是有漏的，或者是无漏的。色蕴是漏相应的。四蕴或者是漏相应的，或者是漏不相应的。色蕴不应说「既是漏又是有漏的」，是有漏的但不是漏。三蕴不应说「既是诸漏又是有漏的」，或者是有漏的但不是诸漏，或者不应说「是有漏的但不是诸漏」。行蕴或者既是漏又是有漏的，或者是有漏的但不是漏，或者不应说「既是漏又是有漏的」，也不应说「是有漏的但不是漏」。色蕴不应说「既是漏又是漏相应的」，也不应说「是漏相应的但不是漏」。三蕴不应说「既是诸漏又是漏相应的」，或者是漏相应的但不是诸漏，或者不应说「是漏相应的但不是诸漏」。行蕴或者既是漏又是漏相应的，或者是漏相应的但不是漏，或者不应说「既是漏又是漏相应的」，也不应说「是漏相应的但不是漏」。色蕴是漏不相应的有漏的。四蕴或者是漏不相应的有漏的，或者是漏不相应的无漏的，或者不应说「是漏不相应的有漏的」，也不应说「是漏不相应的无漏的」。

四蕴不是诸结。行蕴或者是结，或者不是结。色蕴是应被结缚的。四蕴或者是应被结缚的，或者是不应被结缚的。色蕴是结不相应的。四蕴或者是结相应的，或者是结不相应的。色蕴不应说「既是结又是应被结缚的」，「是应被结缚的但不是结」。三蕴不应说「既是诸结又是应被结缚的」，或者是应被结缚的但不是诸结，或者不应说「是应被结缚的但不是诸结」。行蕴或者既是结又是应被结缚的，或者是应被结缚的但不是结，或者不应说「既是结又是应被结缚的」，也不应说「是应被结缚的但不是结」。色蕴不应说「既是结又是结相应的」，也不应说「是结相应的但不是结」。三蕴不应说「既是诸结又是结相应的」，或者是结相应的但不是诸结，或者不应说「是结相应的但不是诸结」。行蕴或者既是结又是结相应的，或者是结相应的但不是结，或者不应说「既是结又是结相应的」，也不应说「是结相应的但不是结」。色蕴是结不相应的应被结缚的。四蕴或者是结不相应的应被结缚的，或者是结不相应的不应被结缚的，或者不应说「是结不相应的应被结缚的」，也不应说「是结不相应的不应被结缚的」。

四蕴不是诸缚。行蕴或者是缚，或者不是缚。色蕴是应被缚的。四蕴或者是应被缚的，或者是不应被缚的。色蕴是缚不相应的。四蕴或者是缚相应的，或者是缚不相应的。色蕴不应说「既是缚又是应被缚的」，「是应被缚的但不是缚」。三蕴不应说「既是诸缚又是应被缚的」，或者是应被缚的但不是诸缚，或者不应说「是应被缚的但不是诸缚」。行蕴或者既是缚又是应被缚的，或者是应被缚的但不是缚，或者不应说「既是缚又是应被缚的」，也不应说「是应被缚的但不是缚」。色蕴不应说「既是缚又是缚相应的」，也不应说「是缚相应的但不是缚」。三蕴不应说「既是诸缚又是缚相应的」，或者是缚相应的但不是诸缚，或者不应说「是缚相应的但不是诸缚」。行蕴或者既是缚又是缚相应的，或者是缚相应的但不是缚，或者不应说「既是缚又是缚相应的」，也不应说「是缚相应的但不是缚」。色蕴是缚不相应的应被缚的。四蕴或者是缚不相应的应被缚的，或者是缚不相应的不应被缚的，或者不应说「是缚不相应的应被缚的」，也不应说「是缚不相应的不应被缚的」。

四蕴不是诸暴流……不是诸轭……不是诸盖。行蕴或者是盖，或者不是盖。色蕴是应被盖的。四蕴或者是应被盖的，或者是不应被盖的。色蕴是盖不相应的。四蕴或者是盖相应的，或者是盖不相应的。色蕴不应说「既是盖又是应被盖的」，「是应被盖的但不是盖」。三蕴不应说「既是诸盖又是应被盖的」，或者是应被盖的但不是诸盖，或者不应说「是应被盖的但不是诸盖」。行蕴或者既是盖又是应被盖的，或者是应被盖的但不是盖，或者不应说「既是盖又是应被盖的」，也不应说「是应被盖的但不是盖」。色蕴不应说「既是盖又是盖相应的」，也不应说「是盖相应的但不是盖」。三蕴不应说「既是诸盖又是盖相应的」，或者是盖相应的但不是诸盖，或者不应说「是盖相应的但不是诸盖」。行蕴或者既是盖又是盖相应的，或者是盖相应的但不是盖，或者不应说「既是盖又是盖相应的」，也不应说「是盖相应的但不是盖」。色蕴是盖不相应的应被盖的。四蕴或者是盖不相应的应被盖的，或者是盖不相应的不应被盖的，或者不应说「是盖不相应的应被盖的」，也不应说「是盖不相应的不应被盖的」。

四蕴不是诸执取。行蕴或者是执取，或者不是执取。色蕴是被执取的。四蕴或者是被执取的，或者是不被执取的。色蕴是执取不相应的。三蕴或者是执取相应的，或者是执取不相应的。行蕴或者是执取相应的，或者是执取不相应的，或者不应说「是执取相应的」，也不应说「是执取不相应的」。色蕴不应说「既是执取又是被执取的」，「是被执取的但不是执取」。三蕴不应说「既是诸执取又是被执取的」，或者是被执取的但不是诸执取，或者不应说「是被执取的但不是诸执取」。行蕴或者既是执取又是被执取的，或者是被执取的但不是执取，或者不应说「既是执取又是被执取的」，也不应说「是被执取的但不是执取」。色蕴是执取不相应的被执取的。四蕴或者是执取不相应的被执取的，或者是执取不相应的不被执取的，或者不应说「是执取不相应的被执取的」，也不应说「是执取不相应的不被执取的」。

色蕴是无所缘的。四蕴是有所缘的。识蕴是心。四蕴不是心。三蕴是心所。二蕴是非心所。三蕴是心相应的。色蕴是心不相应的。识蕴不应说「与心相应」，也不应说「与心不相应」。三蕴是与心结合的。色蕴是与心不结合的。识蕴不应说「与心结合」，也不应说「与心不结合」。三蕴是心等起的。识蕴不是心等起的。色蕴或者是心等起的，或者不是心等起的。三蕴是心俱生的。识蕴不是心俱生的。色蕴或者是心俱生的，或者不是心俱生的。三蕴是心随转的。识蕴不是心随转的。色蕴或者是心随转的，或者不是心随转的。三蕴是与心结合的等起的。二蕴不是与心结合的等起的。三蕴是与心结合的等起的俱生的。二蕴不是与心结合的等起的俱生的。三蕴是与心结合的等起的随转的。二蕴不是与心结合的等起的随转的。

识蕴是内的。三蕴是外的。色蕴或者是内的，或者是外的。四蕴不是诸取。色蕴或者是诸取，或者不是诸取，或者是被取的，或者是不被取的。四蕴不是诸取。行蕴或者是取，或者不是取。色蕴是应被取的。四蕴或者是应被取的，或者是不应被取的。色蕴是取不相应的。四蕴或者是取相应的，或者是取不相应的。色蕴不应说「既是取又是应被取的」，「是应被取的但不是取」。三蕴不应说「既是取又是应被取的」，或者是应被取的但不是诸取，或者不应说「是应被取的但不是诸取」。行蕴或者既是取又是应被取的，或者是应被取的但不是取，或者不应说「既是取又是应被取的」，也不应说「是应被取的但不是取」。色蕴不应说「既是取又是取相应的」，也不应说「是取相应的但不是取」。三蕴不应说「既是诸取又是取相应的」，或者是取相应的但不是诸取，或者不应说「是取相应的但不是诸取」。行蕴或者既是取又是取相应的，或者是取相应的但不是取，或者不应说「既是取又是取相应的」，也不应说「是取相应的但不是取」。色蕴是取不相应的应被取的。四蕴或者是取不相应的应被取的，或者是取不相应的不应被取的，或者不应说「是取不相应的应被取的」，也不应说「是取不相应的不应被取的」。

四蕴不是烦恼。行蕴可能是烦恼，可能不是烦恼。色蕴是染污性的。四蕴可能是染污性的，可能是非染污性的。色蕴是不染污的。四蕴可能是染污的，可能是不染污的。色蕴是烦恼不相应的。四蕴可能是烦恼相应的，可能是烦恼不相应的。色蕴不应说「既是烦恼又是染污性的」，「是染污性的但不是烦恼」。三蕴不应说「既是烦恼又是染污性的」，可能是染污性的但不是烦恼，可能不应说「是染污性的但不是烦恼」。行蕴可能既是烦恼又是染污性的，可能是染污性的但不是烦恼，可能不应说「既是烦恼又是染污性的」或「是染污性的但不是烦恼」。色蕴不应说「既是烦恼又是染污的」或「是染污的但不是烦恼」。三蕴不应说「既是烦恼又是染污的」，可能是染污的但不是烦恼，可能不应说「是染污的但不是烦恼」。行蕴可能既是烦恼又是染污的，可能是染污的但不是烦恼，可能不应说「既是烦恼又是染污的」或「是染污的但不是烦恼」。

色蕴不应说「既是烦恼又是烦恼相应的」或「是烦恼相应的但不是烦恼」。三蕴不应说「既是烦恼又是烦恼相应的」，可能是烦恼相应的但不是烦恼，可能不应说「是烦恼相应的但不是烦恼」。行蕴可能既是烦恼又是烦恼相应的，可能是烦恼相应的但不是烦恼，可能不应说「既是烦恼又是烦恼相应的」或「是烦恼相应的但不是烦恼」。色蕴是烦恼不相应的染污性的。四蕴可能是烦恼不相应的染污性的，可能是烦恼不相应的非染污性的，可能不应说「是烦恼不相应的染污性的」或「是烦恼不相应的非染污性的」。

色蕴不是以见所应断的。四蕴可能是以见所应断的，可能不是以见所应断的。色蕴不是以修习所应断的。四蕴可能是以修习所应断的，可能不是以修习所应断的。色蕴不是以见所应断因的。四蕴可能是以见所应断因的，可能不是以见所应断因的。色蕴不是以修习所应断因的。四蕴可能是以修习所应断因的，可能不是以修习所应断因的。色蕴是无寻的。四蕴可能是有寻的，可能是无寻的。色蕴是无伺的。四蕴可能是有伺的，可能是无伺的。色蕴是无喜的。四蕴可能是有喜的，可能是无喜的。色蕴不是喜俱的。四蕴可能是喜俱的，可能不是喜俱的。二蕴不是乐俱的。三蕴可能是乐俱的，可能不是乐俱的。二蕴不是舍俱的。三蕴可能是舍俱的，可能不是舍俱的。

色蕴是欲界的。四蕴可能是欲界的，可能不是欲界的。色蕴不是色界的。四蕴可能是色界的，可能不是色界的。色蕴不是无色界的。四蕴可能是无色界的，可能不是无色界的。色蕴是所摄的。四蕴可能是所摄的，可能是不摄的。色蕴是非出离的。四蕴可能是出离的，可能是非出离的。色蕴是不定的。四蕴可能是决定的，可能是不定的。色蕴是有上的。四蕴可能是有上的，可能是无上的。色蕴是无争论的。四蕴可能是有争论的，可能是无争论的。

问分

蕴分别完

分别论 · 二

2. 处分别

1. 经的分类

154十二处——眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。

眼是无常、苦、无我、变易法。诸色是无常、苦、无我、变易法。耳是无常、苦、无我、变易法。诸声是无常、苦、无我、变易法。鼻是无常、苦、无我、变易法。诸香是无常、苦、无我、变易法。舌是无常、苦、无我、变易法。诸味是无常、苦、无我、变易法。身是无常、苦、无我、变易法。诸触是无常、苦、无我、变易法。意是无常、苦、无我、变易法。诸法是无常、苦、无我、变易法。

经分别

2. 论的分类

155十二处——眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。

156其中，什么是眼处？凡是依四大种而有的眼净色，被包摄于个体中，无见有对，以那无见有对的眼，见了、正见、将见或应见有见有对的色，这即是眼，这即是眼处，这即是眼界，这即是眼根，这即是世间，这即是门，这即是海，这即是白净，这即是田，这即是所依，这即是导者，这即是引导者，这即是此岸，这即是空村。这被称为「眼处」。

157其中，什么是耳处？凡是依四大种而有的耳净色，被包摄于个体中，无见有对，以那无见有对的耳，听了、正听、将听或应听无见有对的声，这即是耳，这即是耳处，这即是耳界，这即是耳根，这即是世间，这即是门，这即是海，这即是白净，这即是田，这即是所依，这即是此岸，这即是空村。这被称为「耳处」。

158其中，什么是鼻处？凡是依四大种而有的鼻净色，被包摄于个体中，无见有对，以那无见有对的鼻，嗅了、正嗅、将嗅或应嗅无见有对的香，这即是鼻，这即是鼻处，这即是鼻界，这即是鼻根，这即是世间，这即是门，这即是海，这即是白净，这即是田，这即是所依，这即是此岸，这即是空村。这被称为「鼻处」。

159于此，什么是舌处？凡是依四大种而有的舌净色，被包摄于个体中，无见有对，以那无见有对的舌，尝了、正尝、将尝或应尝无见有对的味，这是舌，这是舌处，这是舌界，这是舌根，这是世间，这是门，这是海，这是白净，这是田，这是所依，这是此岸，这是空村。这被称为「舌处」。

160于此，什么是身处？凡是依四大种而有的身净色，被包摄于个体中，无见有对，以那无见有对的身，触了、正触、将触或应触无见有对的所触，这是身，这是身处，这是身界，这是身根，这是世间，这是门，这是海，这是白净，这是田，这是所依，这是此岸，这是空村。这被称为「身处」。

161于此，什么是意处？以一种方式的意处——与触相应的。

以二种方式的意处——有因的，无因的。

意处有三种：有善、有不善、有无记。

意处有四种：有欲界、有色界、有无色界、有不被包摄。

意处有五种：有与乐根相应、与苦根相应、与喜根相应、与忧根相应、与舍根相应。

意处有六种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这就是六种意处。

意处有七种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界。这就是七种意处。

意处有八种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识有与乐俱行的，有与苦俱行的，意界、意识界。这就是八种意处。

以九种方式说意处——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界，有善的，有不善的，有无记的。如是以九种方式说意处。

以十种意处——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识有与乐俱行的，有与苦俱行的，意界、意识界有善的，有不善的，有无记的。如此以十种意处。

以一种意处——与触相应的。

以二种意处——有有因的，有无因的。

以三种意处——有与乐受相应的，有与苦受相应的，有与不苦不乐受相应的……乃至……如此以多种意处。这称为「意处」。

162于此，什么是色处？凡依四大种的色之显现，有见有对，青、黄、赤、白、黑、茜色、绿、绿色、芒果芽色、长、短、微、粗、圆、圆形、四方、六角、八角、十六角、低、高、影、日光、光、暗、云、雾、烟、尘、月轮的显现、日轮的显现、星辰色的显现、镜面的显现、珠贝珍珠琉璃的显现、金银的显现，或者凡其他任何依四大种的色之显现，有见有对，凡色是有见有对的，以眼无见有对的已见、正见、将见或应见，这是色，这是色处，这是色界。这称为「色处」。

163于此，什么是声处？凡是依四大种的声，无见有对，鼓声、腰鼓声、螺声、小鼓声、歌声、奏乐声、击打声、拍手声、有情的发声、界的撞击声、风声、水声、人声、非人声，或者任何其他依四大种的声，无见有对，凡是无见有对的声，以无见有对的耳已听、正听、将听或应听，这是声，这是声处，这是声界。这被称为「声处」。

164于此，什么是香处？凡是依四大种的香，无见有对，根香、心材香、皮香、叶香、花香、果香、生香、秽香、好香、恶香，或者任何其他依四大种的香，无见有对；凡是无见有对的香，以无见有对的鼻已嗅、正嗅、将嗅或应嗅，这是香，这是香处，这是香界。这被称为「香处」。

165于此，什么是味处？凡是依四大种的味，无见有对，根味、茎味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甜、苦、辣、咸、碱、涩、淡、美味、不美味，或者任何其他依四大种的味，无见有对，凡是无见有对的味，以无见有对的舌已尝、正尝、将尝或应尝，这是味，这是味处，这是味界。这被称为「味处」。

166于此，什么是触处？地界、火界、风界，硬、软、滑、粗、乐触、苦触、重、轻，凡是触，无见有对，被身无见有对所触、或触、或将触、或触了，这被称为触，这是触处，这是触界。这被称为「触处」。

167于此，什么是法处？受蕴、想蕴、行蕴，以及无见无对、法处所摄的色，以及无为界。

于此，什么是受蕴？以一种分类，受蕴——与触相应。以二种分类，受蕴——有因的，无因的。以三种分类，受蕴——有善的，有不善的，有无记的……如是以十种分类，受蕴……如是以多种分类，受蕴。这被称为「受蕴」。

于此，什么是想蕴？以一种分类，想蕴——与触相应。以二种分类，想蕴——有有因的，有无因的。以三种分类，想蕴——有善的，有不善的，有无记的……如是以十种分类，想蕴……如是以多种分类，想蕴。这被称为「想蕴」。

于此，什么是行蕴？以一种分类，行蕴——与心相应。以二种分类，行蕴——有是因的，有非因的。以三种分类，行蕴——有善的，有不善的，有无记的……如是以十种分类，行蕴……如是以多种分类，行蕴。这被称为「行蕴」。

于此，什么是无见无对、法处所摄的色？女根、男根……乃至……段食。这被称为「无见无对、法处所摄的色」。

于此，什么是无为界？贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽——这被称为「无为界」。

此称为法处

阿毗达摩分类

3. 问答

168十二处——眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。

169十二处中，多少是善，多少是不善，多少是无记……乃至……多少是有诤，多少是无诤？

1. 三法

170十处是无记。二处或者是善，或者是不善，或者是无记。十处不应说为「与乐受相应」，不应说为「与苦受相应」，不应说为「与不苦不乐受相应」。意处或者与乐受相应，或者与苦受相应，或者与不苦不乐受相应。法处或者与乐受相应，或者与苦受相应，或者与不苦不乐受相应，或者不应说为「与乐受相应」，不应说为「与苦受相应」，不应说为「与不苦不乐受相应」。十处既非果报也非果报法之法。二处或者是果报，或者是果报法之法，或者既非果报也非果报法之法。

五处是所取、能取的。声处是非所取、能取的。四处或是所取、能取的，或是非所取、能取的，或是非能取的。二处或是所取、能取的，或是非所取、能取的，或是非所取、非能取的。十处是无杂染、能杂染的。二处或是有杂染、能杂染的，或是无杂染、能杂染的，或是无杂染、非能杂染的。十处是无寻无伺的。意处或是有寻有伺的，或是无寻唯伺的，或是无寻无伺的。法处或是有寻有伺的，或是无寻唯伺的，或是无寻无伺的，或不应说为「有寻有伺」、「无寻唯伺」、「无寻无伺」。十处不应说为「喜俱」、「乐俱」、「舍俱」。二处或是喜俱的，或是乐俱的，或是舍俱的，或不应说为「喜俱」、「乐俱」、「舍俱」。

十处既非以见应断亦非以修习应断。二处或以见应断，或以修习应断，或既非以见应断亦非以修习应断。十处既非以见应断因亦非以修习应断因。二处或是以见应断因，或是以修习应断因，或既非以见应断因亦非以修习应断因。十处既非增长行亦非损减行。二处或是增长行，或是损减行，或既非增长行亦非损减行。十处既非有学亦非无学。二处或是有学，或是无学，或既非有学亦非无学。十处是小的。二处或是小的，或是大的，或是无量的。十处是无所缘的。二处或是小所缘，或是大所缘，或是无量所缘，或不应说为「小所缘」、「大所缘」、「无量所缘」。十处是中等的。二处或是劣的，或是中等的，或是胜的。十处是不定的。二处或是邪性决定，或是正性决定，或是不定的。

十处无所缘。二处或者以道为所缘，或者以道为因，或者以道为增上，或者不应说为「以道为所缘」、「以道为因」、「以道为增上」。五处或者已生，或者令生，不应说为「未生」。声处或者已生，或者未生，不应说为「令生」。五处或者已生，或者未生，或者令生。法处或者已生，或者未生，或者已令生，或者不应说为「已生」、「未生」、「令生」。十一处或者过去，或者未来，或者现在。法处或者过去，或者未来，或者现在，或者不应说为「过去」、「未来」、「现在」。十处无所缘。二处或者以过去为所缘，或者以未来为所缘，或者以现在为所缘，或者不应说为「以过去为所缘」、「以未来为所缘」、「以现在为所缘」；或者内，或者外，或者内外。十处无所缘。二处或者以内为所缘，或者以外为所缘，或者以内外为所缘，或者不应说为「以内为所缘」、「以外为所缘」、「以内外为所缘」。色处有见有对。九处无见有对。二处无见无对。

2. 二法

171十一处非因。法处或者是因，或者非因。十处无因。二处或者有因，或者无因。十处因不相应。二处或者因相应，或者因不相应。十处不应说为「是因且有因」、「有因且非因」。意处不应说为「是因且有因」，或者有因且非因，或者不应说为「有因且非因」。法处或者是因且有因，或者有因且非因，或者不应说为「是因且有因」、「有因且非因」。十处不应说为「是因且因相应」、「因相应且非因」。意处不应说为「是因且因相应」，或者因相应且非因，或者不应说为「因相应且非因」。法处或者是因且因相应，或者因相应且非因，或者不应说为「是因且因相应」、「因相应且非因」。十处非因无因。意处或者非因有因，或者非因无因。法处或者非因有因，或者非因无因，或者不应说为「非因有因」、「非因无因」。

十一处有缘。法处或者有缘，或者无缘。十一处有为。法处或者有为，或者无为。色处有见。十一处无见。十处有对。二处无对。十处色。意处非色。法处或者色，或者非色。十处世间。二处或者世间，或者出世间；有些可识知，有些不可识知。

十一处非漏。法处或者是漏，或者非漏。十处有漏。二处或者有漏，或者无漏。十处漏不相应。二处或者漏相应，或者漏不相应。十处不应说为「是漏且有漏」、「有漏且非漏」。意处不应说为「是漏且有漏」，或者有漏且非漏，或者不应说为「有漏且非漏」。法处或者是漏且有漏，或者有漏且非漏，或者不应说为「是漏且有漏」、「有漏且非漏」。十处不应说为「是漏且漏相应」、「漏相应且非漏」。意处不应说为「是漏且漏相应」，或者漏相应且非漏，或者不应说为「漏相应且非漏」。法处或者是漏且漏相应，或者漏相应且非漏，或者不应说为「是漏且漏相应」、「漏相应且非漏」。十处漏不相应有漏。二处或者漏不相应有漏，或者漏不相应无漏，或者不应说为「漏不相应有漏」、「漏不相应无漏」。

十一处不是结。法处或是结，或不是结。十处是应结缚的。二处或是应结缚的，或是不应结缚的。十处是结分离的。二处或是结相应的，或是结分离的。十处不应说「既是结又是应结缚的」，是应结缚的而不是结。意处不应说「既是结又是应结缚的」，或是应结缚的而不是结，或不应说「是应结缚的而不是结」。法处或既是结又是应结缚的，或是应结缚的而不是结，或不应说「既是结又是应结缚的」以及「是应结缚的而不是结」。十处不应说「既是结又是结相应的」以及「是结相应的而不是结」。意处不应说「既是结又是结相应的」，或是结相应的而不是结，或不应说「是结相应的而不是结」。法处或既是结又是结相应的，或是结相应的而不是结，或不应说「既是结又是结相应的」以及「是结相应的而不是结」。十处是结分离的应结缚的。二处或是结分离的应结缚的，或是结分离的不应结缚的，或不应说「是结分离的应结缚的」以及「是结分离的不应结缚的」。

十一处不是结缚。法处或是结缚，或不是结缚。十处是结缚所系。二处或是结缚所系，或不是结缚所系。十处是结缚不相应。二处或是结缚相应，或是结缚不相应。十处不应说「既是结缚又是结缚所系」，是结缚所系而不是结缚。意处不应说「既是结缚又是结缚所系」，或是结缚所系而不是结缚，或不应说「是结缚所系而不是结缚」。法处或既是结缚又是结缚所系，或是结缚所系而不是结缚，或不应说「既是结缚又是结缚所系」或「是结缚所系而不是结缚」。十处不应说「既是结缚又是结缚相应」或「是结缚相应而不是结缚」。意处不应说「既是结缚又是结缚相应」，或是结缚相应而不是结缚，或不应说「是结缚相应而不是结缚」。法处或既是结缚又是结缚相应，或是结缚相应而不是结缚，或不应说「既是结缚又是结缚相应」或「是结缚相应而不是结缚」。十处是结缚不相应而结缚所系。二处或是结缚不相应而结缚所系，或是结缚不相应而非结缚所系，或不应说「是结缚不相应而结缚所系」或「是结缚不相应而非结缚所系」。

于此，十一处不是流、不是轭、不是盖。法处或是盖，或不是盖。十处是盖所系。二处或是盖所系，或是非盖所系。十处是盖不相应。二处或是盖相应，或是盖不相应。十处不应说「既是盖又是盖所系」，是盖所系而不是盖。意处不应说「既是盖又是盖所系」，或是盖所系而不是盖，或不应说「是盖所系而不是盖」。法处或既是盖又是盖所系，或是盖所系而不是盖，或不应说「既是盖又是盖所系」或「是盖所系而不是盖」。十处不应说「既是盖又是盖相应」或「是盖相应而不是盖」。意处不应说「既是盖又是盖相应」，或是盖相应而不是盖，或不应说「是盖相应而不是盖」。法处或既是盖又是盖相应，或是盖相应而不是盖，或不应说「既是盖又是盖相应」或「是盖相应而不是盖」。十处是盖不相应而盖所系。二处或是盖不相应而盖所系，或是盖不相应而非盖所系，或不应说「是盖不相应而盖所系」或「是盖不相应而非盖所系」。

十一处非执著。法处或者是执著，或者非执著。十处被执著。二处或者被执著，或者不被执著。十处执著不相应。意处或者执著相应，或者执著不相应。法处或者执著相应，或者执著不相应，或者不应说为「执著相应」、「执著不相应」。十处不应说为「是执著且被执著」、「被执著且非执著」。意处不应说为「是执著且被执著」，或者被执著且非执著，或者不应说为「被执著且非执著」。法处或者是执著且被执著，或者被执著且非执著，或者不应说为「是执著且被执著」、「被执著且非执著」。十处执著不相应被执著。二处或者执著不相应被执著，或者执著不相应不被执著，或者不应说为「执著不相应被执著」、「执著不相应不被执著」。

于此，十处无所缘。意处有所缘。法处或有所缘，或无所缘。意处是心。十一处非心。十一处非心所。法处或是心所，或非心所。十处心不相应。法处或心相应，或心不相应。意处不应说「与心相应」或「与心不相应」。十处心不相杂。法处或心相杂，或心不相杂。意处不应说「与心相杂」或「与心不相杂」。六处非心等起。六处或心等起，或非心等起。十一处非心俱生。法处或心俱生，或非心俱生。十一处非心随转。法处或心随转，或非心随转。十一处非心相杂等起。法处或心相杂等起，或非心相杂等起。十一处非心相杂等起俱生。法处或心相杂等起俱生，或非心相杂等起俱生。十一处非心相杂等起随转。法处或心相杂等起随转，或非心相杂等起随转。

六处是内的。六处是外的。九处是执取的。二处不是执取的。法处或者是执取的，或者不是执取的。五处是被执取的。声处是未被执取的。六处或者是被执取的，或者是未被执取的。十一处不是执取。法处或者是执取，或者不是执取。十处是应被执取的。二处或者是应被执取的，或者是不应被执取的。十处是执取不相应的。二处或者是执取相应的，或者是执取不相应的。十处不应说「既是执取又是应被执取的」，是应被执取的而不是执取的。意处不应说「既是执取又是应被执取的」，或者是应被执取的而不是执取，或者不应说「是应被执取的而不是执取」。法处或者既是执取又是应被执取的，或者是应被执取的而不是执取，或者不应说「既是执取又是应被执取的」，也不应说「是应被执取的而不是执取」。十处不应说「既是执取又是执取相应的」，也不应说「是执取相应的而不是执取」。意处不应说「既是应被执取的又是执取相应的」，或者是执取相应的而不是执取，或者不应说「是执取相应的而不是执取」。法处或者既是执取又是执取相应的，或者是执取相应的而不是执取，或者不应说「既是执取又是执取相应的」，也不应说「是执取相应的而不是执取」。十处是执取不相应的应被执取的。二处或者是执取相应的应被执取的，或者是执取不相应的不应被执取的，或者不应说「是执取不相应的应被执取的」，也不应说「是执取不相应的不应被执取的」。

十一处非烦恼。法处或是烦恼，或非烦恼。十处杂染。二处或杂染，或不杂染。十处不杂染。二处或杂染，或不杂染。十处烦恼不相应。二处或烦恼相应，或烦恼不相应。十处不应说「既是烦恼又是杂染」，「是杂染而非烦恼」。意处不应说「既是烦恼又是杂染」，或是杂染而非烦恼，或不应说「是杂染而非烦恼」。法处或既是烦恼又是杂染，或是杂染而非烦恼，或不应说「既是烦恼又是杂染」或「是杂染而非烦恼」。十处不应说「既是烦恼又是杂染」或「是杂染而非烦恼」。意处不应说「既是烦恼又是杂染」，或是杂染而非烦恼，或不应说「是杂染而非烦恼」。法处或既是烦恼又是杂染，或是杂染而非烦恼，或不应说「既是烦恼又是杂染」或「是杂染而非烦恼」。

十处不应说「既是烦恼又是烦恼相应」或「是烦恼相应而非烦恼」。意处不应说「既是烦恼又是烦恼相应」，或是烦恼相应而非烦恼，或不应说「是烦恼相应而非烦恼」。法处或既是烦恼又是烦恼相应，或是烦恼相应而非烦恼，或不应说「既是烦恼又是烦恼相应」或「是烦恼相应而非烦恼」。十处烦恼不相应杂染。二处或烦恼不相应杂染，或烦恼不相应不杂染，或不应说「烦恼不相应杂染」或「烦恼不相应不杂染」。

十处非以见而应舍断。二处或以见而应舍断，或非以见而应舍断。十处非以修习而应舍断。二处或以修习而应舍断，或非以修习而应舍断。十处非以见而应舍断之因。二处或以见而应舍断之因，或非以见而应舍断之因。十处非以修习而应舍断之因。二处或以修习而应舍断之因，或非以修习而应舍断之因。十处无寻。二处或有寻，或无寻。十处无伺。二处或有伺，或无伺。十处无喜。二处或有喜，或无喜。十处非喜相应。二处或喜相应，或非喜相应。十处非乐相应。二处或乐相应，或非乐相应。十处非舍相应。二处或舍相应，或非舍相应。

十处是欲界。二处或是欲界，或非欲界。十处非色界。二处或是色界，或非色界。十处非无色界。二处或是无色界，或非无色界。十处是所摄。二处或是所摄，或非所摄。十处是非导出。二处或是导出，或是非导出。十处是不定。二处或是决定，或是不定。十处是有上。二处或是有上，或是无上。十处是无烦恼。二处或是有烦恼，或是无烦恼。

问分

处分别完

分别论 · 三

3. 界分别

1. 经的分类

172六界——地界、水界、火界、风界、空界、识界。

173其中，什么是地界？地界有二种——有内的，有外的。其中，什么是内地界？凡内的、自身的、坚的、坚固的、坚性、坚固性、内所执取的，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪，或者其他任何内的、自身的、坚的、坚固的、坚性、坚固性、内所执取的——这称为「内地界」。

其中，什么是外地界？凡外的、坚的、坚固的、坚性、坚固性、外不被执取的，即：铁、铜、锡、铅、银、珍珠、宝石、琉璃、螺贝、石、珊瑚、银、黄金、红宝石、玛瑙、草、木、砂砾、瓦砾、土地、岩石、山，或者其他任何外的、坚的、坚固的、坚性、坚固性、外不被执取的——这称为「外地界」。内地界与外地界，将此二者合集、总括——这称为「地界」。

174其中，什么是水界？水界有二种——有内的，有外的。其中，什么是内水界？凡内的、自身的、水、水性、湿、湿性、色的结合性、内所执取的，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿，或者其他任何内的、自身的、水、水性、湿、湿性、色的结合性、内所执取的——这称为「内水界」。

其中，什么是外水界？凡外的、水、水性、湿、湿性、色的结合性、外不执取的，即：根汁、茎汁、皮汁、叶汁、花汁、果汁、乳、酪、酥、生酥、油、蜜、糖蜜、地上的水或空中的水，或者其他任何外的、水、水性、湿、湿性、色的结合性、外不执取的——这称为「外水界」。内水界与外水界，将此二者合集、总括——这称为「水界」。

175其中，什么是火界？火界有二种——有内的，有外的。其中，什么是内火界？凡内的、自身的、火、火性、热、热性、暖、暖性、内所执取的，即：以此而温暖、以此而衰老、以此而燃烧、以此而使所食、所饮、所嚼、所尝的完全消化，或者其他任何内的、自身的、火、火性、热、热性、暖、暖性、内所执取的——这称为「内火界」。

其中，什么是外火界？凡外的、火、火性、热、热性、暖、暖性、外不执取的，即：木火、禾秆火、草火、牛粪火、糠火、垃圾火、因陀罗火、火的热度、太阳的热度、木堆的热度、草堆的热度、谷堆的热度、货物堆的热度，或者其他任何外的、火、火性、热、热性、暖、暖性、外不执取的——这称为「外火界」。内火界与外火界，将此二者合集、总括——这称为「火界」。

176于此，什么是风界？风界有二种——有内的，有外的。于此，什么是内风界？凡内的、自身的风、风性、色的支持性、内在被执取的，即：上行风、下行风、腹中风、肠中风、遍行于肢体的风、刀风、剃刀风、青莲风、入息、出息，或者其他任何内的、自身的风、风性、色的支持性、内在被执取的——这被称为「内风界」。

于此，什么是外风界？凡外在的风、风性、色的支持性、外在未被执取的，即：东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、冷风、热风、小风、大风、黑风、维蓝婆风、翼风、金翅鸟风、棕榈扇风、扇风，或者其他任何外在的风、风性、色的支持性、外在未被执取的——这被称为「外风界」。内风界与外风界，将此二者合集、总括——这被称为「风界」。

177于此，什么是空界？空界有二种——有内的，有外的。于此，什么是内空界？凡内的、自身的空、空性、孔、孔性、隙、隙性、不接触肉血的、内在被执取的，即：耳孔、鼻孔、口门，以及吞咽所食、所饮、所嚼、所尝之处，以及所食、所饮、所嚼、所尝停留之处，以及所食、所饮、所嚼、所尝向下排出之处，或者其他任何内的、自身的空、空性、孔、孔性、隙、隙性、不接触肉血的、内在被执取的——这被称为「内空界」。

于此，什么是外空界？凡外在的空、空性、孔、孔性、隙、隙性、不接触四大种的、外在未被执取的——这被称为「外空界」。内空界与外空界，将此二者合集、总括——这被称为「空界」。

178于此，什么是识界？眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界——这被称为「识界」。

这六界

179另有六界——乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。

180于此，什么是乐界？凡身体上的适意、身体上的乐、由身触所生的适意乐之感受、由身触所生的适意乐受——这被称为「乐界」。

于此，什么是苦界？凡身的不适意、身的苦、身触所生的不适意苦的所感受、身触所生的不适意苦的受——这被称为「苦界」。

于此，什么是喜界？凡是心所的适意、心所的乐、意触所生的适意乐的所感受、意触所生的适意乐的受——这被称为「喜界」。

于此，什么是忧界？凡是心所的不适意、心所的苦、意触所生的不适意苦的所感受、意触所生的不适意苦的受——这被称为「忧界」。

于此，什么是舍界？凡是心所的非适意非不适意、意触所生的不苦不乐的感受、意触所生的不苦不乐的受——这被称为「舍界」。

于此，什么是无明界？凡是不知、不见、不现观、不随觉、不等觉、不通达、不把握、不深入、不观察、不审察、不作证、愚昧、愚痴、不正知、痴、痴昧、痴迷、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根——这称为「无明界」。

这六界

181另有六界——欲界、嗔恚界、害界、出离界、无嗔界、无害界。

182于此，什么是欲界？与欲相应的思、寻、思惟、安止、遍安止、心的专注、邪思惟——这称为欲界。从下方以无间地狱为边际，从上方包括他化自在天在内，凡在此中间于此活动、属于此处的蕴、界、处、色、受、想、行、识——这被称为「欲界」。

于此，什么是嗔恚界？与嗔恚相应的寻、伺……乃至……邪思惟——这称为「嗔恚界」。或者在十种恼害事中，心的恼害、反感、嗔、对抗、怒、发怒、大怒、嗔、嗔恨、大嗔恨、心的嗔恚、意恼害、忿、忿怒、忿怒性、嗔、嗔恨、嗔恨性、嗔恚、嗔恚性、对抗、反对抗、凶暴、阿修罗性、心的不满意——这称为「嗔恚界」。

于此，什么是害界？与害相应的寻、伺……乃至……邪思惟——这称为「害界」。于此，某人以手、以石块、以棍、以刀、以绳索、或以某种其他方式伤害众生，凡如此的伤害、损害、害、恼害、激怒、激恼、对他人的伤害——这称为「害界」。

其中，什么是出离界？与出离相应的寻、伺……乃至……正思惟——这称为「出离界」。一切善法都是「出离界」。

其中，什么是无嗔界？与无嗔相应的寻、伺……乃至……正思惟——这称为「无嗔界」。对众生的慈、慈意、慈意状态、慈心解脱——这称为「无嗔界」。

其中，什么是无害界？与无害相应的寻、伺、思惟、安置、普置、心的现前安置、正思惟——这称为「无害界」。对众生的悲、悲意、悲意状态、悲心解脱——这称为「无害界」。

这六界

如此，将这三个六法合并、集合，成为十八界。

经分别

2. 阿毗达摩分别

183十八界——眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。

184其中，什么是眼界？依于四大种的眼净色……乃至……空村譬喻——这称为「眼界」。

其中，什么是色界？凡依于四大种的色、颜色、显色……乃至……这也是色界——这称为「色界」。

于此，什么是眼识界？缘眼与诸色而生起心、意、意所、心脏、净白、意、意处、意根、识、识蕴、与彼相应的眼识界——这称为「眼识界」。

于此，什么是耳界？凡依四大种的耳净色……乃至……空村之喻——这称为「耳界」。

于此，什么是声界？凡依四大种的声，无见有对……乃至……此声界——这称为「声界」。

于此，什么是耳识界？缘耳与诸声而生起心、意、意所、心脏、净白、意、意处、意根、识、识蕴、与彼相应的耳识界——这称为「耳识界」。

于此，什么是鼻界？凡依四大种的鼻净色……乃至……空村之喻——这称为「鼻界」。

于此，什么是香界？凡依于四大种的香，无见有对……乃至……这也是香界——这称为「香界」。

于此，什么是鼻识界？缘鼻与诸香而生起的心、意、意识、心、净白、意、意处、意根、识、识蕴、相应的鼻识界——这称为「鼻识界」。

于此，什么是舌界？凡依四大种的舌净色……乃至……空村之喻——这称为「舌界」。

于此，什么是味界？凡依四大种的味，不可见有对……乃至……这也是味界——这称为「味界」。

于此，什么是舌识界？缘舌与诸味而生起的心、意、意识、心、净白、意、意处、意根、识、识蕴、相应的舌识界——这称为「舌识界」。

于此，什么是身界？凡依四大种的身净色……乃至……空村之喻——这称为「身界」。

于此，什么是触所缘界？地界……乃至……这也是触所缘界——这称为「触所缘界」。

于此，什么是身识界？缘身与诸触所缘而生起的心、意、意识、心、净白、意、意处、意根、识、识蕴、相应的身识界——这称为「身识界」。

于此，什么是意界？眼识界生起而灭的紧接之后，生起的心、意、意识、心、净白、意、意处、意根、识、识蕴、相应的意界；耳识界……鼻识界……舌识界……身识界生起而灭的紧接之后，生起的心、意、意识、心、净白、意、意处、意根、识、识蕴、相应的意界；或者于一切法中最初作意时生起的心、意、意识、心、净白、意、意处、意根、识、识蕴、相应的意界——这称为「意界」。

于此，什么是法界？受蕴、想蕴、行蕴，以及凡是不可见无对、法处所摄的色，以及无为界。

于此，什么是受蕴？以一种方式的受蕴——与触相应。以二种方式的受蕴——有因的，有无因的。以三种方式的受蕴——有善的，有不善的，有无记的……如此以十种方式的受蕴……如此以多种方式的受蕴。这被称为「受蕴」。

于此，什么是想蕴？以一种方式，想蕴——与触相应。以二种方式，想蕴——有有因的，有无因的。以三种方式，想蕴——有善的，有不善的，有无记的……乃至……如此以十种方式，想蕴……乃至……如此以多种方式，想蕴。这被称为「想蕴」。

于此，什么是行蕴？以一种方式，行蕴——与心相应。以二种方式，行蕴——有因，有无因。以三种方式，行蕴——有善的，有不善的，有无记的……乃至……如此以十种方式，行蕴……乃至……如此以多种方式，行蕴——这被称为「行蕴」。

于此，什么是无见无对、法处所摄的色？女根……乃至……段食——这被称为「无见无对、法处所摄的色」。

于此，什么是无为界？贪尽、嗔尽、痴尽——这被称为「无为界」。这被称为「法界」。

于此，什么是意识界？眼识界生起后灭尽无间，意界生起，意界生起后灭尽无间，心、意、意所……乃至……彼所生意识界生起；耳识界……乃至……鼻识界……乃至……舌识界……乃至……身识界生起后灭尽无间，意界生起，意界生起后灭尽无间，心、意、意所……乃至……彼所生意识界生起；缘意与法，心、意、意所、心脏、净白、意、意处、意根、识、识蕴、彼所生意识界生起——这被称为「意识界」。

阿毗达摩分类

3. 问分

十八界——眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。

186十八界中，多少是善的，多少是不善的，多少是无记的……乃至……多少是有诤的，多少是无诤的？

1. 三法

187十六界是无记的。二界可能是善的，可能是不善的，可能是无记的。十界不应说「与乐受相应」，不应说「与苦受相应」，不应说「与不苦不乐受相应」。五界是与不苦不乐受相应的。身识界可能与乐受相应，可能与苦受相应。意识界可能与乐受相应，可能与苦受相应，可能与不苦不乐受相应。法界可能与乐受相应，可能与苦受相应，可能与不苦不乐受相应，可能不应说「与乐受相应」，不应说「与苦受相应」，不应说「与不苦不乐受相应」。

十界是非异熟非异熟法法。五界是异熟。意界或者是异熟，或者是非异熟非异熟法法。二界或者是异熟，或者是异熟法法，或者是非异熟非异熟法法。

十界是已执受且可取著的。声界是未执受且可取著的。五界或者是已执受且可取著的，或者是未执受且可取著的。二界或者是已执受且可取著的，或者是未执受且可取著的，或者是未执受且不可取著的。

十六界是不杂染能杂染的。二界或者是杂染能杂染的，或者是不杂染能杂染的，或者是不杂染非能杂染的。十五界是无寻无伺的。意界是有寻有伺的。意识界或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。法界或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的，或者不应说为「有寻有伺」、「无寻唯伺」、「无寻无伺」。十界不应说为「与喜俱」、「与乐俱」、「与舍俱」。五界与舍俱。身识界不与喜俱，或者与乐俱，不与舍俱，或者不应说为「与乐俱」。二界或者与喜俱，或者与乐俱，或者与舍俱，或者不应说为「与喜俱」、「与乐俱」、「与舍俱」。

十六界是非见所断非修所断的。二界或者是见所断的，或者是修所断的，或者是非见所断非修所断的。十六界是非见所断非修所断因的。二界或者是见所断因的，或者是修所断因的，或者是非见所断非修所断因的。十六界是非积集趣非损减趣的。二界或者是积集趣的，或者是损减趣的，或者是非积集趣非损减趣的。十六界是非有学非无学的。二界或者是有学的，或者是无学的，或者是非有学非无学的。

十六界是小的。二界或者是小的，或者是大的，或者是无量的。十界是无所缘的。六界是小所缘的。二界或者是小所缘的，或者是大所缘的，或者是无量所缘的，或者不应说为「小所缘」、「大所缘」、「无量所缘」。十六界是中等的。二界或者是劣的，或者是中等的，或者是胜妙的。十六界是不定的。二界或者是邪性决定的，或者是正性决定的，或者是不定的。

十界是无所缘的。六界不应说为「道所缘」、「道因」、「道增上」。二界或者是道所缘的，或者是道因的，或者是道增上的，或者不应说为「道所缘」、「道因」、「道增上」。十界或者是已生的，或者是能生的，或者不应说为「未生」。声界或者是已生的，或者是未生的，或者不应说为「能生」。六界或者是已生的，或者是未生的，或者是能生的。法界或者是已生的，或者是未生的，或者是能生的，或者不应说为「已生」、「未生」、「能生」。

十七界或者是过去的，或者是未来的，或者是现在的。法界或者是过去的，或者是未来的，或者是现在的，或者不应说为「过去」、「未来」、「现在」。十界是无所缘的。六界是现在所缘的。二界或者是过去所缘的，或者是未来所缘的，或者是现在所缘的，或者不应说为「过去所缘」、「未来所缘」、「现在所缘」。或者是内的，或者是外的，或者是内外的。

十界是无所缘的。六界可能是内所缘的，可能是外所缘的，可能是内外所缘的。二界可能是内所缘的，可能是外所缘的，可能是内外所缘的，可能不应说为『内所缘的』，也不应说为『外所缘的』，也不应说为『内外所缘的』。色界是有见有对的。九界是无见无对的。八界是无见无对的。

2. 二法

188十七界非因。法界或是因，或非因。十六界无因。二界或有因，或无因。十六界无因。二界或有因，或无因。十六界因不相应。二界或因相应，或因不相应。十六界不应说「既是因又有因」，不应说「有因而非因」。意识界不应说「既是因又有因」，或有因而非因，或不应说「有因而非因」。法界或既是因又有因，或有因而非因，或不应说「既是因又有因」，不应说「有因而非因」。十六界不应说「既是因又因相应」，不应说「因相应而非因」。意识界不应说「既是因又因相应」，或因相应而非因，或不应说「因相应而非因」。法界或既是因又因相应，或因相应而非因，或不应说「既是因又因相应」，不应说「因相应而非因」。十六界非因无因。意识界或非因有因，或非因无因。法界或非因有因，或非因无因，或不应说「非因有因」，不应说「非因无因」。

十七界有因缘。法界或是有因缘，或是无因缘。十七界是有为。法界或是有为，或是无为。色界是有见。十七界是无见。十界是有对。八界是无对。十界是色。七界是无色。法界或是色，或是无色。十六界是世间。二界或是世间，或是出世间；或为某些所识知，或不为某些所识知。

十七界不是漏。法界或是漏，或不是漏。十六界是有漏。二界或是有漏，或是无漏。十六界是离漏。二界或是与漏相应，或是离漏。十六界不应说「既是漏又是有漏」，「既是有漏又不是漏」。意识界不应说「既是漏又是有漏」，或是既是有漏又不是漏，或是不应说「既是有漏又不是漏」。法界或是既是漏又是有漏，或是既是有漏又不是漏，或是不应说「既是漏又是有漏」，也不应说「既是有漏又不是漏」。

十六界不应说为「是漏又与漏相应」，也不应说为「与漏相应但不是漏」。意识界不应说为「是漏又与漏相应」，或是与漏相应但不是漏，或是不应说为「与漏相应但不是漏」。法界或是漏又与漏相应，或是与漏相应但不是漏，或是不应说为「是漏又与漏相应」，也不应说为「与漏相应但不是漏」。十六界是漏不相应有漏。二界或是漏不相应有漏，或是漏不相应无漏，或是不应说为「漏不相应有漏」，也不应说为「漏不相应无漏」。

十七界非结。法界或者是结，或者非结。十六界是应被结缚的。二界或者是应被结缚的，或者是不应被结缚的。十六界是离结的。二界或者是相应于结的，或者是离结的。十六界不应说「既是结又是应被结缚的」，是应被结缚的却非结。意识界不应说「既是结又是应被结缚的」，或者是应被结缚的却非结，或者不应说「是应被结缚的却非结」。法界或者既是结又是应被结缚的，或者是应被结缚的却非结，或者不应说「既是结又是应被结缚的」，也不应说「是应被结缚的却非结」。十六界不应说「既是结又是相应于结的」，也不应说「是相应于结的却非结」。意识界不应说「既是结又是相应于结的」，或者是相应于结的却非结，或者不应说「是相应于结的却非结」。法界或者既是结又是相应于结的，或者是相应于结的却非结，或者不应说「既是结又是相应于结的」，也不应说「是相应于结的却非结」。十六界是离结的应被结缚的。二界或者是离结的应被结缚的，或者是离结的不应被结缚的，或者不应说「是离结的应被结缚的」，也不应说「是离结的不应被结缚的」。

十七界不是结。法界可能是结，可能不是结。十六界是结所系。两界可能是结所系，可能不是结所系。十六界是离结。两界可能是结俱，可能是离结。十六界不应说「是结而且是结所系」，是结所系而且不是结。意识界不应说「是结而且是结所系」，可能是结所系而且不是结，可能不应说「是结所系而且不是结」。法界可能是结而且是结所系，可能是结所系而且不是结，可能不应说「是结而且是结所系」，「是结所系而且不是结」。十六界不应说「是结而且是结俱」，「是结俱而且不是结」。意识界不应说「是结而且是结俱」，可能是结俱而且不是结，可能不应说「是结俱而且不是结」。法界可能是结而且是结俱，可能是结俱而且不是结，可能不应说「是结而且是结俱」，「是结俱而且不是结」。十六界是离结而是结所系。两界可能是离结而是结所系，可能是离结而不是结所系，可能不应说「是离结而是结所系」，「是离结而不是结所系」。

十七界不是暴流。十七界不是轭。十七界不是盖。法界或为盖，或不为盖。十六界是有盖的。二界或为有盖的，或为无盖的。十六界与盖不相应。二界或与盖相应，或与盖不相应。十六界不应说「既是盖且是有盖的」，是有盖的但不是盖。意识界不应说「既是盖且是有盖的」，或为有盖的但不是盖，或不应说「是有盖的但不是盖」。法界或既是盖且是有盖的，或为有盖的但不是盖，或不应说「既是盖且是有盖的」，或「是有盖的但不是盖」。十六界不应说「既是盖且与盖相应」，或「与盖相应但不是盖」。意识界不应说「既是盖且与盖相应」，或为与盖相应但不是盖，或不应说「与盖相应但不是盖」。法界或既是盖且与盖相应，或为与盖相应但不是盖，或不应说「既是盖且与盖相应」，或「与盖相应但不是盖」。十六界是与盖不相应而有盖的。二界或为与盖不相应而有盖的，或为与盖不相应而无盖的，或不应说「与盖不相应而有盖的」，或「与盖不相应而无盖的」。

十七界非执取。法界或者是执取，或者非执取。十六界被执取。二界或者被执取，或者未被执取。十六界与执取不相应。意识界或者与执取相应，或者与执取不相应。法界或者与执取相应，或者与执取不相应，或者不应说「与执取相应」或「与执取不相应」。十六界不应说「既是执取又被执取」或「被执取而非执取」。意识界不应说「既是执取又被执取」，或者被执取而非执取，或者不应说「被执取而非执取」。法界或者既是执取又被执取，或者被执取而非执取，或者不应说「既是执取又被执取」或「被执取而非执取」。十六界与执取不相应而被执取。二界或者与执取不相应而被执取，或者与执取不相应而未被执取，或者不应说「与执取不相应而被执取」或「与执取不相应而未被执取」。

十界无所缘。七界有所缘。法界或者有所缘，或者无所缘。七界是心。十一界非心。十七界非心所。法界或者是心所，或者非心所。十界与心不相应。法界或者与心相应，或者与心不相应。七界不应说「与心相应」或「与心不相应」。十界与心分离。法界或者与心结合，或者与心分离。七界不应说「与心结合」或「与心分离」。

十二界不是心生的。六界可能是心生的，可能不是心生的。十七界不与心俱生。法界可能与心俱生，可能不与心俱生。十七界不随心转。法界可能随心转，可能不随心转。十七界不是与心杂合而生的。法界可能是与心杂合而生的，可能不是与心杂合而生的。十七界不与心杂合而俱生。法界可能与心杂合而俱生，可能不与心杂合而俱生。十七界不随与心杂合者而转。法界可能随与心杂合者而转，可能不随与心杂合者而转。十二界是内的。六界是外的。

九界是取。八界非取。法界或者是取，或者非取。十界被取。声界未被取。七界或者被取，或者未被取。十七界非取。法界或者是取，或者非取。十六界是应取。二界或者是应取，或者非应取。十六界与取不相应。二界或者与取相应，或者与取不相应。十六界不应说「既是取又是应取」或「是应取而非取」。意识界不应说「既是取又是应取」，或者是应取而非取，或者不应说「是应取而非取」。法界或者既是取又是应取，或者是应取而非取，或者不应说「既是取又是应取」或「是应取而非取」。

十六界不应说「既是取又与取相应」或「与取相应而非取」。意识界不应说「既是取又与取相应」，或者与取相应而非取，或者不应说「与取相应而非取」。法界或者既是取又与取相应，或者与取相应而非取，或者不应说「既是取又与取相应」或「与取相应而非取」。十六界与取不相应而应取。二界或者与取不相应而应取，或者与取不相应而非应取，或者不应说「与取不相应而应取」或「与取不相应而非应取」。

十七界非烦恼。法界或者是烦恼，或者非烦恼。十六界是杂染的。二界或者是杂染的，或者非杂染的。十六界未被杂染。二界或者被杂染，或者未被杂染。十六界与烦恼不相应。二界或者与烦恼相应，或者与烦恼不相应。十六界不应说「既是烦恼又是杂染的」或「是杂染的而非烦恼」。意识界不应说「既是烦恼又是杂染的」，或者是杂染的而非烦恼，或者不应说「是杂染的而非烦恼」。法界或者既是烦恼又是杂染的，或者是杂染的而非烦恼，或者不应说「既是烦恼又是杂染的」或「是杂染的而非烦恼」。

十六界不应说「既是烦恼又被杂染」或「被杂染而非烦恼」。意识界不应说「既是烦恼又被杂染」，或者被杂染而非烦恼，或者不应说「被杂染而非烦恼」。法界或者既是烦恼又被杂染，或者被杂染而非烦恼，或者不应说「既是烦恼又被杂染」或「被杂染而非烦恼」。十六界不应说「既是烦恼又与烦恼相应」或「与烦恼相应而非烦恼」。意识界不应说「既是烦恼又与烦恼相应」，或者与烦恼相应而非烦恼，或者不应说「与烦恼相应而非烦恼」。法界或者既是烦恼又与烦恼相应，或者与烦恼相应而非烦恼，或者不应说「既是烦恼又与烦恼相应」或「与烦恼相应而非烦恼」。十六界与烦恼不相应而杂染的。二界或者与烦恼不相应而杂染的，或者与烦恼不相应而非杂染的，或者不应说「与烦恼不相应而杂染的」或「与烦恼不相应而非杂染的」。

十六界不应由见而舍断。二界或应由见而舍断，或不应由见而舍断。十六界不应由修习而舍断。二界或应由修习而舍断，或不应由修习而舍断。十六界不是应由见而舍断之因。二界或是应由见而舍断之因，或不是应由见而舍断之因。十六界不是应由修习而舍断之因。二界或是应由修习而舍断之因，或不是应由修习而舍断之因。

十五界是无寻的。意界是有寻的。二界或者是有寻的，或者是无寻的。十五界是无伺的。意界是有伺的。二界或者是有伺的，或者是无伺的。十六界是无喜的。二界或者是有喜的，或者是无喜的。十六界是不与喜俱的。二界或者是与喜俱的，或者是不与喜俱的。十五界是不与乐俱的。三界或者是与乐俱的，或者是不与乐俱的。十一界是不与舍俱的。五界是与舍俱的。二界或者是与舍俱的，或者是不与舍俱的。

十六界是欲界的。二界或者是欲界的，或者不是欲界的。十六界不是色界的。二界或者是色界的，或者不是色界的。十六界不是无色界的。二界或者是无色界的，或者不是无色界的。十六界是所摄的。二界或者是所摄的，或者是非所摄的。十六界是不出离的。二界或者是出离的，或者是不出离的。十六界是不决定的。二界或者是决定的，或者是不决定的。十六界是有上的。二界或者是有上的，或者是无上的。十六界是无争论的。二界或者是有争论的，或者是无争论的。

问分

界分别完

分别论 · 四

4. 谛分别

1. 经分别

189四圣谛——苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。

1. 苦谛

190其中，什么是苦圣谛？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼也是苦，与不爱者相会是苦，与爱者别离是苦，所求不得也是苦，简而言之，五取蕴是苦。

191其中，什么是生？凡是彼彼有情于彼彼有情类中的生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得——这称为「生」。

192其中，什么是老？凡是彼彼有情于彼彼有情类中的老、老朽、齿落、发白、皮皱、寿命的损减、诸根的成熟——这称为「老」。

193其中，什么是死？凡是彼彼有情从彼彼有情类的死没、灭没、破坏、消失、命终、死亡、死时、诸蕴的破坏、身体的舍弃、命根的断绝——这称为「死」。

194其中，什么是愁？凡是被亲族不幸所触者，或被财富不幸所触者，或被疾病不幸所触者，或被戒不幸所触者，或被见不幸所触者，或具足某种不幸者，或被某种苦法所触者的愁、愁恼、愁恼性、内愁、内遍愁、心的忧恼、忧、愁箭——这称为「愁」。

195其中，什么是悲？凡是被亲族不幸所触者，或被财富不幸所触者，或被疾病不幸所触者，或被戒不幸所触者，或被见不幸所触者，或具足某种不幸者，或被某种苦法所触者的悲叹、悲泣、悲叹行、悲泣行、悲叹性、悲泣性、语、言说、杂言说、饶舌、饶舌行、饶舌性——这称为「悲」。

196于此，什么是苦？凡身的不悦、身的苦、身触所生的不悦、苦的感受，身触所生的不悦、苦的受——这称为「苦」。

197于此，什么是忧？凡心的不悦、心的苦、意触所生的不悦、苦的感受，意触所生的不悦、苦的受——这称为「忧」。

198于此，什么是恼？凡被亲族不幸所触、被财富不幸所触、被疾病不幸所触、被戒不幸所触、被见不幸所触、具足某种不幸、被某种苦法所触者的恼、忧恼、恼迫性、忧恼迫性——这称为「恼」。

199于此，什么是与不爱者会合是苦？于此，凡有那些不可喜、不可爱、不合意的色、声、香、味、触，或者凡有那些欲求无利益者、欲求损害者、欲求不安乐者、欲求不安稳者；与他们的结合、会合、聚合、混合——这称为「与不爱者会合是苦」。

200于此，什么是与爱者别离是苦？于此，凡有那些可喜、可爱、合意的色、声、香、味、触，或者凡有那些欲求利益者、欲求善益者、欲求安乐者、欲求安稳者——母亲或父亲或兄弟或姐妹或朋友或同僚或亲族或血亲；与他们的不结合、不会合、不聚合、不混合——这称为「与爱者别离是苦」。

201于此，什么是所求不得也是苦？诸有生法的众生生起这样的欲求：「啊，愿我们不是有生法！愿生不来到我们！」然而这不能以欲求而得到。这也是「所求不得也是苦」。

诸有老法的众生……诸有病法的众生……诸有死法的众生……诸有愁、悲、苦、忧、恼法的众生生起这样的欲求：「啊，愿我们不是有愁、悲、苦、忧、恼法！愿愁、悲、苦、忧、恼不来到我们！」然而这不能以欲求而得到。这也是「所求不得也是苦」。

202于此，什么是「略说，五取蕴是苦」？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。这些被称为「略说，五取蕴是苦」。

这被称为「苦圣谛」。

2. 集谛

203在那里，什么是苦集圣谛？即这渴爱，能引后有，与喜、贪俱行，于处处而喜乐，即：欲爱、有爱、无有爱。

然而这渴爱，在哪里生起时生起，在哪里安住时安住？凡世间可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

什么在世间是可爱的、可意的？眼在世间是可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。耳在世间……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

诸色在世间是可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。诸声在世间……诸香在世间……诸味在世间……诸触在世间……诸法在世间是可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

眼识在世间是可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

眼触在世间是可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱的、可意的，这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

于此，眼触所生之受在世间是可爱的、可意的，渴爱于此生起，于此安住。耳触所生之受在世间……鼻触所生之受在世间……舌触所生之受在世间……身触所生之受在世间……意触所生之受在世间是可爱的、可意的，渴爱于此生起，于此安住。

世间的色想是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的声想……世间的香想……世间的味想……世间的触想……世间的法想是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

世间的色思是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的声思……世间的香思……世间的味思……世间的触思……世间的法思是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

世间的色渴爱是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的声渴爱……世间的香渴爱……世间的味渴爱……世间的触渴爱……世间的法渴爱是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

世间的色寻是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的声寻……世间的香寻……世间的味寻……世间的触寻……世间的法寻是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

世间的色伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的声伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的香伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的味伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的触伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。世间的法伺是可喜的、可意的。这渴爱在此生起时生起，在此安住时安住。

这称为「苦集圣谛」。

3. 灭谛

204于此，什么是苦灭圣谛？即是那渴爱的无余离贪、灭、舍弃、放弃、解脱、无执着。

然而，这渴爱在何处被舍断，在何处被灭尽？凡是世间可爱、可意的，这渴爱就在那里被舍断，就在那里被灭尽。

什么是世间可爱、可意的事物？眼在世间是可爱、可意的事物。此渴爱在那里被舍断，在那里被灭尽。耳在世间……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱、可意的事物。此渴爱在那里被舍断，在那里被灭尽。

诸色在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。诸声在世间……诸香在世间……诸味在世间……诸触在世间……诸法在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。

眼识在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。

眼触在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。

眼触所生受在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。耳触所生受在世间……鼻触所生受在世间……舌触所生受在世间……身触所生受在世间……意触所生受在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。

色想在世间……声想在世间……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。

色思在世间……声思在世间……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。

色渴爱在世间……声渴爱在世间……香渴爱在世间……味渴爱在世间……触渴爱在世间……法渴爱在世间是可喜相、可乐相。此渴爱被舍断时即在此处被舍断，被灭尽时即在此处被灭尽。

世间的色寻……世间的声寻……世间的香寻……世间的味寻……世间的触寻……世间的法寻是可喜的、可乐的。于此，此渴爱被断时被断，于此被灭时被灭。

世间的色伺……世间的声伺……世间的香伺……世间的味伺……世间的触伺……世间的法伺是可喜的、可乐的。于此，此渴爱被断时被断，于此被灭时被灭。

此被称为「苦灭圣谛」。

4. 道谛

205于此，什么是导至苦灭之道圣谛？即此八支圣道，就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

于此，什么是正见？于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于导至苦灭之道之智——此被称为「正见」。

于此，什么是正思惟？出离思惟、无嗔思惟、无害思惟——此被称为「正思惟」。

于此，什么是正语？离妄语、离两舌、离粗恶语、离杂秽语——此被称为「正语」。

于此，什么是正业？离杀生、离不与取、离欲邪行——此被称为「正业」。

于此，什么是正命？于此，圣弟子舍断邪命，以正命营生——这称为「正命」。

于此，什么是正精进？于此，比丘为了未生起的诸恶不善法不生起，生起欲，精进，发起精勤，策励心，努力。为了已生起的诸恶不善法断除，生起欲，精进，发起精勤，策励心，努力。为了未生起的诸善法生起，生起欲，精进，发起精勤，策励心，努力。为了已生起的诸善法住立、不失、增长、广大、修习、圆满，生起欲，精进，发起精勤，策励心，努力。这称为「正精进」。

于此，什么是正念？于此，比丘于身随观身而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧。于诸受……于心……于诸法随观法而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧。这称为「正念」。

于此，什么是正定？于此，比丘从离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，具有离生之喜、乐，具足初禅而住。因寻与伺的平息，内净，心专一性，无寻、无伺，具有定生之喜、乐，具足第二禅而住。因喜的离去，他住于舍，具念、正知，以身体验乐，如诸圣者所宣说的『具舍、具念、住于乐』，具足第三禅而住。因乐的舍断与苦的舍断，先前喜、忧已灭没，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。这被称为『正定』。

这称为「导至苦灭之道圣谛」。

经分别

2. 阿毗达摩分别

206四谛——苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。

于此，什么是苦集？渴爱——这称为「苦集」。

于此，什么是苦？剩余的诸烦恼，剩余的诸不善法，有漏的三善根，剩余的有漏善法，有漏善不善诸法的果报，以及诸法是唯作非善非不善非业果报，以及一切色——这被称为「苦」。

于此，什么是苦灭？渴爱的舍断——这被称为「苦灭」。

于此，什么是导向苦灭之道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，为了舍断诸邪见而导向出离、导向损减，为了证得初地，他从诸欲远离……乃至……进入后住于初禅，是苦行道、钝智，在那时有八支圣道：正见……乃至……正定。

于此，什么是正见？凡是慧、了知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这被称为「正见」。

于此，什么是正思惟？凡是思、寻……乃至……正思惟、道支、道所摄——这被称为「正思惟」。

于此，什么是正语？凡是对四种语恶行的离、远离、回避、戒离、不作、不行、不犯、不越限、桥之破坏、正语、道支、道所摄——这被称为「正语」。

于此，什么是正业？凡是对三种身恶行的离、远离、回避、戒离、不作、不行、不犯、不越限、桥之破坏、正业、道支、道所摄——这被称为「正业」。

于此，什么是正命？凡是对邪命的离、远离、回避、戒离、不作、不行、不犯、不越限、桥之破坏、正命、道支、道所摄——这被称为「正命」。

于此，什么是正精进？凡是心的精进勤奋……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「正精进」。

于此，什么是正念？凡是念、随念……（中略）……正念、念觉支、道支、道所摄——这被称为「正念」。

于此，什么是正定？凡是心的住立、确立……（中略）……正定、定觉支、道支、道所摄——这被称为「正定」。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

207于此，什么是苦集？渴爱及其余诸烦恼——这被称为「苦集」。

于此，什么是苦？其余诸不善法，及三有漏善根，其余诸有漏善法，及有漏善不善诸法之果报，及诸法是唯作、非善非不善、非业果报，及一切色——这被称为「苦」。

于此，什么是苦灭？渴爱及其余诸烦恼之舍断——这被称为「苦灭」。

于此，什么是导至苦灭之道？于此，比丘于何时修习出世间禅那，那种是导向出离、趋向尽灭的，为舍断诸邪见，为证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝智，于彼时有八支道——正见……（中略）……正定。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

208于此，什么是苦集？渴爱及其余诸烦恼，及其余诸不善法——这被称为「苦集」。

于此，什么是苦？三善根有漏，其余有漏善法，善不善诸法的有漏果报，以及诸法是唯作非善非不善非业果报，以及一切色——这被称为「苦」。

于此，什么是苦灭？渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法的舍断——这被称为「苦灭」。

于此，什么是导至苦灭之道？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导出的、趣向损减的，为了舍断诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……证得初禅那而住，苦行道钝根通达，于彼时有八支道——正见……（中略）……正定。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

209于此，什么是苦集？渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三有漏善根——这被称为「苦集」。

于此，什么是苦？其余有漏善法，有漏善不善诸法的果报，以及唯作、非善非不善非业果报的诸法，以及一切色——这被称为「苦」。

于此，什么是苦灭？渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三有漏善根的舍断——这被称为「苦灭」。

于此，什么是导至苦灭之道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，远离诸欲……乃至……证得初禅而住，苦行道迟通达；在那时有八支道——正见……乃至……正定。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

210于此，什么是苦集？渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三善根有漏、其余有漏善法——这被称为「苦集」。

于此，什么是苦？有漏的善与不善诸法的果报，以及那些既非善也非不善、也非业果报的唯作诸法，以及一切色——这被称为「苦」。

在那里，什么是苦灭？渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏的善根、其余诸有漏的善法的断除——这被称为「苦灭」。

于此，什么是导至苦灭之道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，远离诸欲……乃至……证入初禅而住，苦行道迟通达；在那时有八支道——正见……乃至……正定。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

211四谛——苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。

于此，什么是苦集？渴爱——这被称为「苦集」。

于此，什么是苦？其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏善根、其余诸有漏善法、有漏的善与不善诸法的果报，以及那些既非善也非不善、也非业果报的唯作诸法，以及一切色——这被称为「苦」。

于此，什么是苦灭？渴爱的舍断——这被称为「苦灭」。

于此，什么是导至苦灭之道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，为了舍断诸邪见而导向出离、趣向损减，为了证得初地，他远离诸欲……乃至……证入初禅而住，苦行道、迟通，在那时有五支道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。

于此，什么是正见？凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这被称为「正见」。

于此，什么是正思惟？凡是思、寻……（中略）……正思惟、道支、道所摄——这被称为「正思惟」。

于此，什么是正精进？凡是心的精进策励……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「正精进」。

于此，什么是正念？凡是念、随念……（中略）……正念、念觉支、道支、道所摄——这被称为「正念」。

于此，什么是正定？凡是心的住立……（中略）……正定、定觉支、道支、道所摄——这被称为「正定」。这被称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

212于此，什么是苦集？渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏的善根、其余诸有漏的善法——这被称为「苦集」。

于此，什么是苦？有漏的善与不善诸法的果报、凡是唯作法既非善非不善也非业果报、以及一切色——这被称为「苦」。

于此，什么是苦灭？渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏的善根、其余诸有漏的善法之舍断——这被称为「苦灭」。

其中，什么是导至苦灭之道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见、为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有五支道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。这称为「导至苦灭之道」。其余诸法与导至苦灭之道相应。

213四谛——苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。

其中，什么是苦集？渴爱——这称为「苦集」。

其中，什么是苦？其余诸烦恼、其余诸不善法、三有漏善根、其余诸有漏善法、有漏善不善诸法之果报、唯作非善非不善非业果报的诸法、一切色——这称为「苦」。

其中，什么是苦灭？渴爱之舍断——这称为「苦灭」。

其中，什么是导至苦灭之道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见、为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……（中略）……有不散乱。这称为「导至苦灭之道」。

214其中，什么是苦集？渴爱、其余诸烦恼、其余诸不善法、三善根有漏者、其余诸有漏善法——这称为「苦集」。

其中，什么是苦？有漏善不善诸法之果报、唯作非善非不善非业果报的诸法、一切色——这称为「苦」。

在那里，什么是苦灭？渴爱以及其余诸烦恼、其余诸不善法、三种有漏善根、其余诸有漏善法的舍断——这被称为「苦灭」。

其中，什么是导至苦灭之道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见、为了证得初地，离诸欲……乃至……具足住于初禅，苦行道、钝通达，在那时有触……乃至……有不散乱。这称为「导至苦灭之道」。

阿毗达摩分类

3. 问分

215四圣谛——苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。

216四圣谛中，几个是善，几个是不善，几个是无记……乃至……几个是有诤，几个是无诤？

1. 三法

217集谛是不善。道谛是善。灭谛是无记。苦谛或是善，或是不善，或是无记。二谛或与乐受相应，或与不苦不乐受相应。灭谛不应说「与乐受相应」，或「与苦受相应」，或「与不苦不乐受相应」。苦谛或与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应，或不应说「与乐受相应」，或「与苦受相应」，或「与不苦不乐受相应」。二谛是果报法之法。灭谛是非果报非果报法之法。苦谛或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。集谛是不被执取而可被执取的。二谛是不被执取而不可被执取的。苦谛或是被执取而可被执取的，或是不被执取而可被执取的。

集谛是杂染而能杂染的。二谛是不杂染而不能杂染的。苦谛或是杂染而能杂染的，或是不杂染而不能杂染的。集谛是有寻有伺的。灭谛是无寻无伺的。道谛或是有寻有伺的，或是无寻唯伺的，或是无寻无伺的。苦谛或是有寻有伺的，或是无寻唯伺的，或是无寻无伺的，或不应说「有寻有伺」，或「无寻唯伺」，或「无寻无伺」。二谛或与喜俱，或与乐俱，或与舍俱。灭谛不应说「与喜俱」，或「与乐俱」，或「与舍俱」。苦谛或与喜俱，或与乐俱，或与舍俱，或不应说「与喜俱」，或「与乐俱」，或「与舍俱」。

二谛非以见非以修习所应断。集谛或以见所应断，或以修习所应断。苦谛或以见所应断，或以修习所应断，或非以见非以修习所应断。二谛是非以见非以修习所应断之因。集谛或是以见所应断之因，或是以修习所应断之因。苦谛或是以见所应断之因，或是以修习所应断之因，或是非以见非以修习所应断之因。集谛是趣向积集的。道谛是趣向损减的。灭谛是非趣向积集非趣向损减的。苦谛或是趣向积集的，或是非趣向积集非趣向损减的。道谛是有学。三谛是非有学非无学。集谛是小的。二谛是无量的。苦谛或是小的，或是广大的。灭谛是无所缘的。道谛是无量所缘的。集谛或是小所缘的，或是广大所缘的而非无量所缘的，或不应说「小所缘」，或「广大所缘」。苦谛或是小所缘的，或是广大所缘的，或是无量所缘的，或不应说「小所缘」，或「广大所缘」，或「无量所缘」。

集谛是劣的。二谛是胜妙的。苦谛或是劣的，或是中等的。灭谛是不定的。道谛是正性决定的。二谛或是邪性决定的，或是不定的。灭谛是无所缘的。集谛不应说为「道所缘」，也不应说为「道因」，也不应说为「道增上」。道谛不是道所缘、不是道因，或是道增上，或不应说为「道增上」。苦谛或是道所缘、不是道因，或是道增上，或不应说为「道所缘」，也不应说为「道增上」。二谛或是已生的，或是未生的，不应说为「能生起的」。灭谛不应说为「已生」，也不应说为「未生」，也不应说为「能生起的」。苦谛或是已生的，或是未生的，或是能生起的。三谛或是过去的，或是未来的，或是现在的。灭谛不应说为「过去」，也不应说为「未来」，也不应说为「现在」。灭谛是无所缘的。道谛不应说为「过去所缘」，也不应说为「未来所缘」，也不应说为「现在所缘」。二谛或是过去所缘的，或是未来所缘的，或是现在所缘的，或不应说为「过去所缘」，也不应说为「未来所缘」，也不应说为「现在所缘」。灭谛是外的。三谛或是内的，或是外的，或是内外的。灭谛是无所缘的。道谛是外所缘的。集谛或是内所缘的，或是外所缘的，或是内外所缘的。苦谛或是内所缘的，或是外所缘的，或是内外所缘的，或不应说为「内所缘」，也不应说为「外所缘」，也不应说为「内外所缘」。三谛是无见无对的。苦谛或是有见有对的，或是无见有对的，或是无见无对的。

2. 二法

218集谛是因。灭谛不是因。二谛或是因，或不是因。二谛是有因的。灭谛是无因的。苦谛或是有因的，或是无因的。二谛是因相应的。灭谛是因不相应的。苦谛或是因相应的，或是因不相应的。集谛既是因又是有因的。灭谛不应说为「既是因又是有因的」，也不应说为「是有因的但不是因」。道谛或既是因又是有因的，或是有因的但不是因。苦谛或既是因又是有因的，或是有因的但不是因，或不应说为「既是因又是有因的」，也不应说为「是有因的但不是因」。集谛既是因又是因相应的。灭谛不应说为「既是因又是因相应的」，也不应说为「是因相应的但不是因」。道谛或既是因又是因相应的，或是因相应的但不是因。苦谛或既是因又是因相应的，或是因相应的但不是因，或不应说为「既是因又是因相应的」，也不应说为「是因相应的但不是因」。灭谛不是非因无因的。集谛不应说为「非因有因的」，也不应说为「非因无因的」。道谛或是非因有因的，或不应说为「非因有因的」，也不应说为「非因无因的」。苦谛或是非因有因的，或是非因无因的，或不应说为「非因有因的」，也不应说为「非因无因的」。

三谛是有缘的。灭谛是无缘的。三谛是有为的。灭谛是无为的。三谛是无见的。苦谛或是有见的，或是无见的。三谛是无对的。苦谛或是有对的，或是无对的。三谛是无色的。苦谛或是色，或是无色。二谛是世间的。二谛是出世间的，有些可被识知，有些不可被识知。

集谛是漏。二谛不是漏。苦谛或是漏，或不是漏。二谛是有漏的。二谛是无漏的。集谛是漏相应的。二谛是漏不相应的。苦谛或是漏相应的，或是漏不相应的。集谛既是漏又是有漏的。二谛不应说为「既是漏又是有漏的」，也不应说为「是有漏的但不是漏」。苦谛或既是漏又是有漏的，或是有漏的但不是漏。集谛既是漏又是漏相应的。二谛不应说为「既是漏又是漏相应的」，也不应说为「是漏相应的但不是漏」。苦谛或既是漏又是漏相应的，或是漏相应的但不是漏，或不应说为「既是漏又是漏相应的」，也不应说为「是漏相应的但不是漏」。二谛是漏不相应无漏的。集谛不应说为「漏不相应有漏的」，也不应说为「漏不相应无漏的」。苦谛或是漏不相应有漏的，或不应说为「漏不相应有漏的」，也不应说为「漏不相应无漏的」。

集谛是结。二谛不是结。苦谛或是结，或不是结。二谛是应被结缚的。二谛是不应被结缚的。集谛是结相应的。二谛是结不相应的。苦谛或是结相应的，或是结不相应的。集谛既是结又是应被结缚的。二谛不应说为「既是结又是应被结缚的」，也不应说为「是应被结缚的但不是结」。苦谛或既是结又是应被结缚的，或是应被结缚的但不是结。集谛既是结又是结相应的。二谛不应说为「既是结又是结相应的」，也不应说为「是结相应的但不是结」。苦谛或既是结又是结相应的，或是结相应的但不是结，或不应说为「既是结又是结相应的」，也不应说为「是结相应的但不是结」。二谛是结不相应不应被结缚的。集谛不应说为「结不相应应被结缚的」，也不应说为「结不相应不应被结缚的」。苦谛或是结不相应应被结缚的，或不应说为「结不相应应被结缚的」，也不应说为「结不相应不应被结缚的」。

集谛是缚。二谛不是缚。苦谛或是缚，或不是缚。二谛是应被缚的。二谛是不应被缚的。二谛是缚不相应的。二谛或是缚相应的，或是缚不相应的。集谛既是缚又是应被缚的。二谛不应说为「既是缚又是应被缚的」，也不应说为「是应被缚的但不是缚」。苦谛或既是缚又是应被缚的，或是应被缚的但不是缚。集谛既是缚又是缚相应的，或不应说为「既是缚又是缚相应的」，也不应说为「是缚相应的但不是缚」。二谛不应说为「既是缚又是缚相应的」，也不应说为「是缚相应的但不是缚」。苦谛或既是缚又是缚相应的，或是缚相应的但不是缚，或不应说为「既是缚又是缚相应的」，也不应说为「是缚相应的但不是缚」。二谛是缚不相应不应被缚的。二谛或是缚不相应应被缚的，或不应说为「缚不相应应被缚的」，也不应说为「缚不相应不应被缚的」。

集谛是暴流……（中略）……轭……（中略）……盖。二谛不是盖。苦谛或是盖，或不是盖。二谛是应被盖的。二谛是不应被盖的。集谛是盖相应的。二谛是盖不相应的。苦谛或是盖相应的，或是盖不相应的。集谛既是盖又是应被盖的。二谛不应说为「既是盖又是应被盖的」，也不应说为「是应被盖的但不是盖」。苦谛或既是盖又是应被盖的，或是应被盖的但不是盖。集谛既是盖又是盖相应的。二谛不应说为「既是盖又是盖相应的」，也不应说为「是盖相应的但不是盖」。苦谛或既是盖又是盖相应的，或是盖相应的但不是盖，或不应说为「既是盖又是盖相应的」，也不应说为「是盖相应的但不是盖」。二谛是盖不相应不应被盖的。集谛不应说为「盖不相应应被盖的」，也不应说为「盖不相应不应被盖的」。苦谛或是盖不相应应被盖的，或不应说为「盖不相应应被盖的」，也不应说为「盖不相应不应被盖的」。

三谛不是执取。苦谛或是执取，或不是执取。二谛是被执取的。二谛是不被执取的。二谛是执取不相应的。集谛或是执取相应的，或是执取不相应的。苦谛或是执取相应的，或是执取不相应的，或不应说为「执取相应的」，也不应说为「执取不相应的」。集谛不应说为「既是执取又是被执取的」，也不应说为「是被执取的但不是执取」。二谛不应说为「既是执取又是被执取的」，也不应说为「是被执取的但不是执取」。苦谛或既是执取又是被执取的，或是被执取的但不是执取。二谛是执取不相应不被执取的。二谛或是执取不相应被执取的，或不应说为「执取不相应被执取的」，也不应说为「执取不相应不被执取的」。

两谛有所缘。灭谛无所缘。苦谛或有所缘，或无所缘。三谛非心。苦谛或是心，或非心。两谛是心所。灭谛非心所。苦谛或是心所，或非心所。两谛与心相应。灭谛与心不相应。苦谛或与心相应，或与心不相应，或不应说「与心相应」或「与心不相应」。两谛与心结合。灭谛与心不结合。苦谛或与心结合，或与心不结合，或不应说「与心结合」或「与心不结合」。两谛心等起。灭谛非心等起。苦谛或心等起，或非心等起。两谛与心俱生。灭谛非与心俱生。苦谛或与心俱生，或非与心俱生。两谛随心转。灭谛非随心转。苦谛或随心转，或非随心转。两谛与心结合及等起。灭谛非与心结合及等起。苦谛或与心结合及等起，或非与心结合及等起。两谛与心结合、等起及俱生。灭谛非与心结合、等起及俱生。苦谛或与心结合、等起及俱生，或非与心结合、等起及俱生。两谛与心结合、等起及随转。灭谛非与心结合、等起及随转。苦谛或与心结合、等起及随转，或非与心结合、等起及随转。三谛是外。苦谛或是内，或是外。

三谛非取。苦谛或是取，或非取。三谛未被执取。苦谛或是已被执取，或是未被执取。集谛是取。二谛非取。苦谛或是取，或非取。二谛是可被执取。二谛是不可被执取。二谛是离取。二谛或是与取相应，或是离取。集谛既是取也是可被执取。二谛不应说「既是取也是可被执取」，也不应说「既是可被执取也非取」。苦谛或是既是取也是可被执取，或是既是可被执取也非取。集谛或是既是取也是与取相应，或是不应说「既是取也是与取相应」，也不应说「既是与取相应也非取」。二谛不应说「既是取也是与取相应」，也不应说「既是与取相应也非取」。苦谛或是既是取也是与取相应，或是既是与取相应也非取，或是不应说「既是取也是与取相应」，也不应说「既是与取相应也非取」。二谛是离取且不可被执取。二谛或是离取且可被执取，或是不应说「离取且可被执取」，也不应说「离取且不可被执取」。

集谛是烦恼。两谛非烦恼。苦谛或是烦恼，或非烦恼。两谛是杂染的。两谛是不杂染的。集谛是被杂染的。两谛是不被杂染的。苦谛或被杂染，或不被杂染。集谛与烦恼相应。两谛与烦恼不相应。苦谛或与烦恼相应，或与烦恼不相应。集谛既是烦恼亦是杂染的。两谛不应说「既是烦恼亦是杂染的」或「是杂染的而非烦恼」。苦谛或既是烦恼亦是杂染的，或是杂染的而非烦恼。集谛既是烦恼亦被杂染。两谛不应说「既是烦恼亦被杂染」或「被杂染而非烦恼」。苦谛或既是烦恼亦被杂染，或被杂染而非烦恼，或不应说「既是烦恼亦被杂染」或「被杂染而非烦恼」。集谛既是烦恼亦与烦恼相应。两谛不应说「既是烦恼亦与烦恼相应」或「与烦恼相应而非烦恼」。苦谛或既是烦恼亦与烦恼相应，或与烦恼相应而非烦恼，或不应说「既是烦恼亦与烦恼相应」或「与烦恼相应而非烦恼」。两谛与烦恼不相应且不杂染。集谛不应说「与烦恼不相应而杂染」或「与烦恼不相应且不杂染」。苦谛或与烦恼不相应而杂染，或不应说「与烦恼不相应而杂染」或「与烦恼不相应且不杂染」。

两个谛不应以见断。两个谛或应以见断，或不应以见断。两个谛不应以修习断。两个谛或应以修习断，或不应以修习断。两个谛不具有应以见断之因。两个谛或具有应以见断之因，或不具有应以见断之因。两个谛不具有应以修习断之因。两个谛或具有应以修习断之因，或不具有应以修习断之因。集谛有寻。灭谛无寻。两个谛或有寻，或无寻。集谛有伺。灭谛无伺。两个谛或有伺，或无伺。灭谛无喜。三个谛或有喜，或无喜。灭谛不相应喜。三个谛或相应喜，或不相应喜。灭谛不相应乐。三个谛或相应乐，或不相应乐。灭谛不相应舍。三个谛或相应舍，或不相应舍。

集谛是欲界。两谛非欲界。苦谛或是欲界，或非欲界。三谛非色界。苦谛或是色界，或非色界。三谛非无色界。苦谛或是无色界，或非无色界。两谛是所摄。两谛是非所摄。道谛是导向出离的。三谛是非导向出离的。道谛是决定的。灭谛是不决定的。两谛或是决定的，或是不决定的。两谛是有上的。两谛是无上的。集谛是有诤的。两谛是无诤的。苦谛或是有诤的，或是无诤的。

问分

谛分别完

分别论 · 五

5. 根分别

1. 阿毗达摩分法

219二十二根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。

220其中，什么是眼根？凡是依四大种所造的眼净色……乃至……如空村，这称为「眼根」。

其中，什么是耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根？凡是依四大种所造的身净色……乃至……如空村，这称为「身根」。

其中，什么是意根？一种分法的意根——与触相应的。二种分法的意根——有有因的，有无因的。三种分法的意根——有善的，有不善的，有无记的。四种分法的意根——有欲界的，有色界的，有无色界的，有不包摄的。五种分法的意根——有与乐根相应的，有与苦根相应的，有与喜根相应的，有与忧根相应的，有与舍根相应的。六种分法的意根——眼识……乃至……意识。如此为六种分法的意根。

七种分法的意根——眼识……乃至……身识、意界、意识界。如此为七种分法的意根。

八种分法的意根——眼识……乃至……身识，有与乐俱的，有与苦俱的，意界、意识界。如此为八种分法的意根。

九种分法的意根——眼识……乃至……身识、意界、意识界，有善的，有不善的，有无记的。如此为九种分法的意根。

十种分法的意根——眼识……乃至……身识有与乐俱的，有与苦俱的；意界；意识界有善的，有不善的，有无记的。如此为十种分法的意根……乃至……如此为多种分法的意根。这称为「意根」。

其中，什么是女根？凡女人的女相、女标志、女行为、女仪态、女性、女状态——这称为「女根」。

其中，什么是男根？凡男人的男相、男标志、男行为、男仪态、男性、男状态——这称为「男根」。

其中，什么是命根？命根有二种——有色命根，有无色命根。

其中，什么是色命根？凡那些色法的寿、住、维持、持续、运行、转起、保持、生命、命根——这称为「色命根」。

其中，什么是无色命根？凡那些无色法的寿、住、维持、持续、运行、转起、保持、生命、命根——这称为「无色命根」。这称为「命根」。

其中，什么是乐根？凡身的愉悦、身的乐、身触所生的愉悦、乐的所受、身触所生的愉悦、乐的受——这称为「乐根」。

其中，什么是苦根？凡身的不愉悦、身的苦、身触所生的不愉悦、苦的所受、身触所生的不愉悦、苦的受——这称为「苦根」。

于此，什么是喜根？凡是心所的愉悦、心所的乐、意触所生的愉悦、乐的所受、意触所生的愉悦、乐的受——这称为「喜根」。

于此，什么是忧根？凡是心所的不愉悦、心所的苦、意触所生的不愉悦、苦的所受、意触所生的不愉悦、苦的受——这称为「忧根」。

于此，什么是舍根？凡是心所的非愉悦非不愉悦、意触所生的不苦不乐的所受、意触所生的不苦不乐的受——这称为「舍根」。

于此，什么是信根？凡是信、信解、信受、净信、信、信根、信力——这称为「信根」。

于此，什么是精进根？凡是心所的精进发起、努力、勤奋、勇猛、精勤、奋发、奋力、坚固、坚持、不松懈的努力、不舍弃意欲、不舍弃重担、荷担重担、精进、精进根、精进力——这称为「精进根」。

于此，什么是念根？凡是念、随念、回忆、念、忆持、保持、不忘失、不混乱、念、念根、念力、正念——这称为「念根」。

于此，什么是定根？凡是心的住立、确立、安住、不散乱、不散动、不动乱心性、止、定根、定力、正定——这称为「定根」。

于此，什么是慧根？凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「慧根」。

于此，什么是「我当知未知根」？对于那些未知的、未见的、未达到的、未了知的、未作证的诸法，为了作证，慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为「我当知未知根」。

于此，什么是「已知根」？对于那些已知的、已见的、已达到的、已了知的、已作证的诸法，为了作证，慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为「已知根」。

于此，什么是「具知根」？对于那些已究竟知的、已见的、已达到的、已了知的、已作证的诸法，为了作证，慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为「具知根」。

阿毗达摩分类

2. 问分

221二十二根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、我当知未知根、已知根、具知根。

222二十二根中，多少是善的，多少是不善的，多少是无记的……（中略）……多少是有诤的，多少是无诤的？

1. 三法

223十根是无记的。忧根是不善的。我当知未知根是善的。四根或是善的，或是无记的。六根或是善的，或是不善的，或是无记的。

十二根不应说「与乐受相应」，也不应说「与苦受相应」，也不应说「与不苦不乐受相应」。六根或与乐受相应，或与不苦不乐受相应。三根或与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应。命根或与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应，或不应说「与乐受相应」，也不应说「与苦受相应」，也不应说「与不苦不乐受相应」。

七根非异熟非异熟法法。三根是异熟。二根是异熟法法。一根或是异熟，或是异熟法法。九根或是异熟，或是异熟法法，或是非异熟非异熟法法。九根是已取可取。忧根是未取可取。三根是未取不可取。九根或是已取可取，或是未取可取，或是未取不可取。

九根是不杂染杂染性。忧根是杂染杂染性。三根是不杂染非杂染性。三根或是不杂染杂染性，或是不杂染非杂染性。六根或是杂染杂染性，或是不杂染杂染性，或是不杂染非杂染性。九根是无寻无伺。忧根是有寻有伺。舍根或是有寻有伺，或是无寻无伺。十一根或是有寻有伺，或是无寻唯伺，或是无寻无伺。

十一根不应说为「伴随喜」、「伴随乐」、「伴随舍」。喜根或是伴随喜非伴随乐非伴随舍，或不应说为「伴随喜」。六根或是伴随喜，或是伴随乐，或是伴随舍。四根或是伴随喜，或是伴随乐，或是伴随舍，或不应说为「伴随喜」、「伴随乐」、「伴随舍」。

十五根非以见非以修习所应断。忧根或是以见所应断，或是以修习所应断。六根或是以见所应断，或是以修习所应断，或是非以见非以修习所应断。十五根非以见非以修习所应断之因。忧根或是以见所应断之因，或是以修习所应断之因。六根或是以见所应断之因，或是以修习所应断之因，或是非以见非以修习所应断之因。

十根非积集趣非损减趣。忧根是积集趣。未知当知根是损减趣。已知根或是损减趣，或是非积集趣非损减趣。九根或是积集趣，或是损减趣，或是非积集趣非损减趣。十根非有学非无学。二根是有学。具知根是无学。九根或是有学，或是无学，或是非有学非无学。

十根是小。三根是无量。九根或是小，或是大，或是无量。七根是无所缘。二根是小所缘。三根是无量所缘。忧根或是小所缘或是大所缘，非无量所缘，或不应说为「小所缘」、「大所缘」。九根或是小所缘，或是大所缘，或是无量所缘，或不应说为「小所缘」、「大所缘」、「无量所缘」。

九根是中。忧根是劣。三根是胜。三根或是中，或是胜。六根或是劣，或是中，或是胜。十根是不定。未知当知根是正性决定。四根或是正性决定，或是不定。忧根或是邪性决定，或是不定。六根或是邪性决定，或是正性决定，或是不定。七根是无所缘。四根不应说为「道所缘」、「道因」、「道增上」。未知当知根非道所缘，或是道因，或是道增上，或不应说为「道因」、「道增上」。已知根非道所缘，或是道因，或是道增上，或不应说为「道因」、「道增上」。九根或是道所缘，或是道因，或是道增上，或不应说为「道所缘」、「道因」、「道增上」。

十根或是已生，或是当生，不应说为「未生」。二根或是已生，或是未生，不应说为「当生」。十根或是已生，或是未生，或是当生；或是过去，或是未来，或是现在。七根是无所缘。二根是现在所缘。三根不应说为「过去所缘」、「未来所缘」、「现在所缘」。十根或是过去所缘，或是未来所缘，或是现在所缘，或不应说为「过去所缘」、「未来所缘」、「现在所缘」；或是内，或是外，或是内外。七根是无所缘。三根是外所缘。四根或是内所缘，或是外所缘，或是内外所缘。八根或是内所缘，或是外所缘，或是内外所缘，或不应说为「内所缘」、「外所缘」、「内外所缘」。五根是无见有对。十七根是无见无对。

2. 二法

224四根是因。十八根非因。七根有因。九根无因。六根或有因，或无因。七根与因相应。九根与因不相应。六根或与因相应，或与因不相应。四根既是因又有因。九根不应说「既是因又有因」，也不应说「有因而非因」。三根不应说「既是因又有因」，也不应说「有因而非因」。六根不应说「既是因又有因」，或是有因而非因，或不应说「有因而非因」。

四根既是因又与因相应。九根不应说「既是因又与因相应」，也不应说「与因相应但非因」。三根不应说「既是因又与因相应」，不应说「与因相应但非因」。六根不应说「既是因又与因相应」，或者与因相应但非因，或者不应说「与因相应但非因」。

九根非因无因。三根非因有因。四根不应说「非因有因」，也不应说「非因无因」。六根或非因有因，或非因无因。

有缘。有为。无见。五根有对。十七根无对。七根是色。十四根是非色。命根或是色，或是非色。十根是世间。三根是出世间。九根或是世间，或是出世间；以某些可识知，以某些不可识知。

非漏。十根有漏。三根无漏。九根或有漏，或无漏。十五根漏不相应。忧根漏相应。六根或漏相应，或漏不相应。十根不应说「既是漏又有漏」，是「有漏而非漏」。三根不应说「既是漏又有漏」，也不应说「有漏而非漏」。九根不应说「既是漏又有漏」，或是有漏而非漏，或不应说「有漏而非漏」。

十五根不应说「既是漏又漏相应」，也不应说「漏相应而非漏」。忧根不应说「既是漏又漏相应」，是「漏相应而非漏」。六根不应说「既是漏又漏相应」，或是漏相应而非漏，或不应说「漏相应而非漏」。九根漏不相应有漏。三根漏不相应无漏。忧根不应说「漏不相应有漏」，也不应说「漏不相应无漏」。三根或漏不相应有漏，或漏不相应无漏。六根或漏不相应有漏，或漏不相应无漏，或不应说「漏不相应有漏」，也不应说「漏不相应无漏」。

不是结缚。十根是可被结缚的。三根是不可被结缚的。九根可能是可被结缚的，可能是不可被结缚的。十五根是与结缚分离的。忧根是与结缚相应的。六根可能是与结缚相应的，可能是与结缚分离的。十根不应说──「既是结缚又是可被结缚的」，是可被结缚的而不是结缚。三根不应说──「既是结缚又是可被结缚的」，也不应说「是可被结缚的而不是结缚」。九根不应说──「既是结缚又是可被结缚的」，可能是可被结缚的而不是结缚，可能不应说──「是可被结缚的而不是结缚」。

十五根不应说——「既是结又与结相应」，也不应说——「与结相应而非结」。忧根不应说——「既是结又与结相应」，应说——「与结相应而非结」。六根不应说——「既是结又与结相应」，或可说——「与结相应而非结」，或可不应说——「与结相应而非结」。

九根是结离系而结系所系。三根是结离系而非结系所系。忧根不应说为「结离系而结系所系」，也不应说为「结离系而非结系所系」。三根或是结离系而结系所系，或是结离系而非结系所系。六根或是结离系而结系所系，或是结离系而非结系所系，或不应说为「结离系而结系所系」，也不应说为「结离系而非结系所系」。

非缚。十根是缚所系。三根是非缚所系。九根或是缚所系，或是非缚所系。十五根是缚离系。忧根是缚相应。六根或是缚相应，或是缚离系。十根不应说为「既是缚又是缚所系」，是缚所系而非缚。三根不应说为「既是缚又是缚所系」，也不应说为「是缚所系而非缚」。九根不应说为「既是缚又是缚所系」，或是缚所系而非缚，或不应说为「是缚所系而非缚」。

十五根不应说为「既是缚又是缚相应」，也不应说为「是缚相应而非缚」。忧根不应说为「既是缚又是缚相应」，是缚相应而非缚。六根不应说为「既是缚又是缚相应」，或是缚相应而非缚，或不应说为「是缚相应而非缚」。

九根是缚离系而缚所系。三根是缚离系而非缚所系。忧根不应说为「缚离系而缚所系」，也不应说为「缚离系而非缚所系」。三根或是缚离系而缚所系，或是缚离系而非缚所系。六根或是缚离系而缚所系，或是缚离系而非缚所系，或不应说为「缚离系而缚所系」，也不应说为「缚离系而非缚所系」。

非流……（中略）……非轭……（中略）……非盖。十根是盖所系。三根是非盖所系。九根或是盖所系，或是非盖所系。十五根是盖离系。忧根是盖相应。六根或是盖相应，或是盖离系。十根不应说为「既是盖又是盖所系」，是盖所系而非盖。三根不应说为「既是盖又是盖所系」，也不应说为「是盖所系而非盖」。九根不应说为「既是盖又是盖所系」，或是盖所系而非盖，或不应说为「是盖所系而非盖」。

十五根不应说为「既是盖又与盖相应」，也不应说为「与盖相应而非盖」。忧根不应说为「既是盖又与盖相应」，而是与盖相应而非盖。六根不应说为「既是盖又与盖相应」，或是与盖相应而非盖，或不应说为「与盖相应而非盖」。

九根是盖离系而盖所系。三根是盖离系而非盖所系。忧根不应说为「盖离系而盖所系」，也不应说为「盖离系而非盖所系」。三根或是盖离系而盖所系，或是盖离系而非盖所系。六根或是盖离系而盖所系，或是盖离系而非盖所系，或不应说为「盖离系而盖所系」，也不应说为「盖离系而非盖所系」。

非执取。十根是所执取。三根是非所执取。九根或是所执取，或是非所执取。十六根是执取离系。六根或是执取相应，或是执取离系。十根不应说为「既是执取又是所执取」，是所执取而非执取。三根不应说为「既是执取又是所执取」，也不应说为「是所执取而非执取」。九根不应说为「既是执取又是所执取」，或是所执取而非执取，或不应说为「是所执取而非执取」。十根是执取离系而所执取。三根是执取离系而非所执取。三根或是执取离系而所执取，或是执取离系而非所执取。六根或是执取离系而所执取，或是执取离系而非所执取，或不应说为「执取离系而所执取」，也不应说为「执取离系而非所执取」。

七根无所缘。十四根有所缘。命根或有所缘，或无所缘。二十一根非心。意根是心。十三根是心所。八根非心所。命根或是心所，或非心所。十三根与心相应。七根与心不相应。命根或与心相应，或与心不相应。意根不应说「与心相应」，也不应说「与心不相应」。

十三根与心相合。七根与心不相合。命根或与心相合，或与心不相合。意根不应说「与心相合」，也不应说「与心不相合」。十三根是心等起。八根非心等起。命根或是心等起，或非心等起。

十三根与心俱生。八根非与心俱生。命根或与心俱生，或非与心俱生。十三根随转于心。八根不随转于心。命根或随转于心，或不随转于心。

十三根与心相合且心等起。八根非与心相合且心等起。命根或与心相合且心等起，或非与心相合且心等起。十三根与心相合、心等起且俱生。八根非与心相合、心等起且俱生。命根或与心相合、心等起且俱生，或非与心相合、心等起且俱生。十三根与心相合、心等起且随转。八根非与心相合、心等起且随转。命根或与心相合、心等起且随转，或非与心相合、心等起且随转。六根是内。十六根是外。

七根是取。十四根非取。命根或是取，或非取。九根是所取。四根非所取。九根或是所取，或非所取。非取着。十根是应取着。三根非应取着。九根或是应取着，或非应取着。十六根与取着不相应。六根或与取着相应，或与取着不相应。十根不应说「既是取着又是应取着」，是应取着而非取着。三根不应说「既是取着又是应取着」，也不应说「是应取着而非取着」。九根不应说「既是取着又是应取着」，或是应取着而非取着。十根或是应取着而非取着，或不应说「是应取着而非取着」。

十六根不应说「既是取着又与取着相应」，也不应说「与取着相应而非取着」。六根不应说「既是取着又与取着相应」，或与取着相应而非取着，或不应说「与取着相应而非取着」。十根与取着不相应且应取着。三根与取着不相应且非应取着。三根或与取着不相应且应取着，或与取着不相应且非应取着。六根或与取着不相应且应取着，或与取着不相应且非应取着，或不应说「与取着不相应且应取着」，也不应说「与取着不相应且非应取着」。

非烦恼。十根是杂染。三根非杂染。九根或是杂染，或非杂染。十五根不杂染。忧根是杂染。六根或杂染，或不杂染。十五根与烦恼不相应。忧根与烦恼相应。六根或与烦恼相应，或与烦恼不相应。十根不应说「既是烦恼又是杂染」，是杂染而非烦恼。三根不应说「既是烦恼又是杂染」，也不应说「是杂染而非烦恼」。九根不应说「既是烦恼又是杂染」，或是杂染而非烦恼，或不应说「是杂染而非烦恼」。

十五根不应说「既是烦恼又是杂染」，也不应说「是杂染而非烦恼」。忧根不应说「既是烦恼又是杂染」，是杂染而非烦恼。六根不应说「既是烦恼又是杂染」，或是杂染而非烦恼，或不应说「是杂染而非烦恼」。

十五根不应说为「既是烦恼又与烦恼相应」，也不应说为「与烦恼相应而非烦恼」。忧根不应说为「既是烦恼又与烦恼相应」，而是与烦恼相应而非烦恼。六根不应说为「既是烦恼又与烦恼相应」，或者与烦恼相应而非烦恼，或者不应说为「与烦恼相应而非烦恼」。九根是离烦恼而杂染的。三根是离烦恼而不杂染的。忧根不应说为「离烦恼而杂染的」，也不应说为「离烦恼而不杂染的」。三根或者是离烦恼而杂染的，或者是离烦恼而不杂染的。六根或者是离烦恼而杂染的，或者是离烦恼而不杂染的，或者不应说为「离烦恼而杂染的」，也不应说为「离烦恼而不杂染的」。

十五根不应以见所断。七根或者应以见所断，或者不应以见所断。十五根不应以修所断。七根或者应以修所断，或者不应以修所断。十五根不是见所断因。七根或者是见所断因，或者不是见所断因。十五根不是修所断因。七根或者是修所断因，或者不是修所断因。

九根是无寻的。忧根是有寻的。十二根或者是有寻的，或者是无寻的。九根是无伺的。忧根是有伺的。十二根或者是有伺的，或者是无伺的。十一根是无喜的。十一根或者是有喜的，或者是无喜的。十一根不与喜俱。十一根或者与喜俱，或者不与喜俱。十二根不与乐俱。十根或者与乐俱，或者不与乐俱。十二根不与舍俱。十根或者与舍俱，或者不与舍俱。

十根是欲界的。三根不是欲界的。九根或者是欲界的，或者不是欲界的。十三根不是色界的。九根或者是色界的，或者不是色界的。十四根不是无色界的。八根或者是无色界的，或者不是无色界的。十根是所摄的。三根是不所摄的。九根或者是所摄的，或者是不所摄的。十一根是非出离的。未知当知根是出离的。十根或者是出离的，或者是非出离的。十根是不决定的。未知当知根是决定的。十一根或者是决定的，或者是不决定的。十根是有上的。三根是无上的。九根或者是有上的，或者是无上的。十五根是无争论的。忧根是有争论的。六根或者是有争论的，或者是无争论的。

问分

根分别完

分别论 · 六

6. 缘起分别

1. 经分别

225以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死，愁、悲、苦、忧、恼生起。如此，这整个苦蕴的集起便有。

226其中，什么是无明？于苦无智，于苦集无智，于苦灭无智，于导向苦灭之道无智——这称为「无明」。

其中，什么是以无明为缘的诸行？福行、非福行、不动行、身行、语行、心行。

其中，什么是福行？欲界善思、色界善思、由布施所成、由持戒所成、由修习所成——这称为「福行」。

其中，什么是非福行？欲界不善思——这称为「非福行」。

其中，什么是不动行？无色界善思——这称为「不动行」。

其中，什么是身行？身俱思为身行，语俱思为语行，意俱思为心行。这些称为「以无明为缘的诸行」。

227其中，什么是「以行为缘而有识」？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——这称为「以行为缘而有识」。

228于此，什么是「以识为缘而有名色」？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？四大种，以及依四大种而有的色——这称为「色」。如此，此名与此色，这称为「以识为缘而有名色」。

229于此，什么是「以名色为缘而有六处」？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处——这称为「以名色为缘而有六处」。

230于此，什么是「以六处为缘而有触」？眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——这称为「以六处为缘而有触」。

231于此，什么是「以触为缘而有受」？眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受——这称为「以触为缘而有受」。

232于此，什么是「以受为缘而有渴爱」？色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱——这称为「以受为缘而有渴爱」。

233于此，什么是「以渴爱为缘而有取」？欲取、见取、戒禁取、我论取——这称为「以渴爱为缘而有取」。

234于此，什么是「以取为缘而有有」？有有二种——有业有，有生有。于此，什么是业有？福行、非福行、不动行——这称为「业有」。一切导向有的业即是业有。

于此，什么是投生有？欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有——这称为「投生有」。如此，这业有与这投生有，这称为「取缘有」。

235于此，什么是有缘生？凡是彼彼众生于彼彼众生部类的生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得——这称为「有缘生」。

236于此，什么是生缘老死？有老，有死。于此，什么是老？凡是彼彼众生于彼彼众生部类的老、老朽、衰败、苍白、皱纹、寿命的损减、诸根的成熟——这称为「老」。

于此，什么是死？凡是彼彼众生从彼彼众生部类的死没、灭没、破坏、消失、死亡、命终、诸蕴的破坏、身体的舍弃、命根的断绝——这称为「死」。如此，这老与这死，这称为「生缘老死」。

237于此，什么是愁？或者被亲族不幸所触者，或者被财富不幸所触者，或者被疾病不幸所触者，或者被戒不幸所触者，或者被见不幸所触者，具足某种不幸者，被某种苦法所触者的愁、愁叹、愁叹性、内愁、内遍愁、心的忧恼、忧、愁箭——这称为「愁」。

238于此，什么是悲？或者被亲族不幸所触者，或者被财富不幸所触者，或者被疾病不幸所触者，或者被戒不幸所触者，或者被见不幸所触者，具足某种不幸者，被某种苦法所触者的悲叹、悲泣、悲叹行、悲泣行、悲叹性、悲泣性、语、言说、杂言说、哀号、哀号行、哀号性——这称为「悲」。

239于此，什么是苦？凡是身的不愉悦、身的苦、身触所生的不愉悦苦的所感受、身触所生的不愉悦苦的受——这称为「苦」。

240于此，什么是忧？凡是心的不愉悦、心的苦、意触所生的不愉悦苦的所感受、意触所生的不愉悦苦的受——这称为「忧」。

241于此，什么是恼？被亲族的不幸所触者，或被财富的不幸所触者，或被疾病的不幸所触者，或被戒的不幸所触者，或被见的不幸所触者，具足某种不幸者，被某种苦法所触者的困恼、恼、困恼状态、恼状态——这称为「恼」。

242「这样是这整个苦蕴的集」，这样是这整个苦蕴的聚集，这样是这整个苦蕴的会合，这样是这整个苦蕴的结合，这样是这整个苦蕴的显现。因此说「这样是这整个苦蕴的集」。

经分别

2. 阿毗达摩分别

1. 缘四法

243以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此有此整个苦蕴的集。

以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此有此整个苦蕴的集。

以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此有此整个苦蕴的集。

以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，此整个苦蕴的集起。

缘四法

2. 因四法

244以无明为缘而有行，行以无明为因；以行为缘而有识，识以行为因；以识为缘而有名，名以识为因；以名为缘而有六处，六处以名为因；以六处为缘而有触，触以六处为因；以触为缘而有受，受以触为因；以受为缘而有渴爱，渴爱以受为因；以渴爱为缘而有取，取以渴爱为因；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，此整个苦蕴的集起。

以无明为缘而有行，行以无明为因；以行为缘而有识，识以行为因；以识为缘而有名，名以识为因；以名为缘而有触，触以名为因；以触为缘而有受，受以触为因；以受为缘而有渴爱，渴爱以受为因；以渴爱为缘而有取，取以渴爱为因；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

以无明为缘而有行，行以无明为因；以行为缘而有识，识以行为因；以识为缘而有名色，名色以识为因；以名色为缘而有第六处，第六处以名色为因；以第六处为缘而有触，触以第六处为因；以触为缘而有受，受以触为因；以受为缘而有渴爱，渴爱以受为因；以渴爱为缘而有取，取以渴爱为因；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

以无明为缘而有行，行以无明为因；以行为缘而有识，识以行为因；以识为缘而有名色，名色以识为因；以名色为缘而有六处，六处以名色为因；以第六处为缘而有触，触以第六处为因；以触为缘而有受，受以触为因；以受为缘而有渴爱，渴爱以受为因；以渴爱为缘而有取，取以渴爱为因；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

因四法

3. 相应四法

245以无明为缘而有行，行与无明相应；以行为缘而有识，识与行相应；以识为缘而有名，名与识相应；以名为缘而有第六处，第六处与名相应；以第六处为缘而有触，触与第六处相应；以触为缘而有受，受与触相应；以受为缘而有渴爱，渴爱与受相应；以渴爱为缘而有取，取与渴爱相应；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

以无明为缘而有行，行与无明相应；以行为缘而有识，识与行相应；以识为缘而有名，名与识相应；以名为缘而有触，触与名相应；以触为缘而有受，受与触相应；以受为缘而有渴爱，渴爱与受相应；以渴爱为缘而有取，取与渴爱相应；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

以无明为缘而有行，行与无明相应；以行为缘而有识，识与行相应；以识为缘而有名色，名与识相应；以名色为缘而有第六处，第六处与名色相应；以第六处为缘而有触，触与第六处相应；以触为缘而有受，受与触相应；以受为缘而有渴爱，渴爱与受相应；以渴爱为缘而有取，取与渴爱相应；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

以无明为缘而有行，行与无明相应；以行为缘而有识，识与行相应；以识为缘而有名色，名与识相应；以名色为缘而有六处，第六处与名相应；以第六处为缘而有触，触与第六处相应；以触为缘而有受，受与触相应；以受为缘而有渴爱，渴爱与受相应；以渴爱为缘而有取，取与取相应；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

相应四法

4. 相互四法

246以无明为缘有行，以行为缘亦有无明；以行为缘有识，以识为缘亦有行；以识为缘有名，以名为缘亦有识；以名为缘有第六处，以第六处为缘亦有名；以第六处为缘有触，以触为缘亦有第六处；以触为缘有受，以受为缘亦有触；以受为缘有渴爱，以渴爱为缘亦有受；以渴爱为缘有取，以取为缘亦有渴爱；以取为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如是，这整个苦蕴的集起。

以无明为缘有行，以行为缘亦有无明；以行为缘有识，以识为缘亦有行；以识为缘有名，以名为缘亦有识；以名为缘有触，以触为缘亦有名；以触为缘有受，以受为缘亦有触；以受为缘有渴爱，以渴爱为缘亦有受；以渴爱为缘有取，以取为缘亦有渴爱；以取为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如是，这整个苦蕴的集起。

以无明为缘有行，以行为缘亦有无明；以行为缘有识，以识为缘亦有行；以识为缘有名色，以名色为缘亦有识；以名色为缘有第六处，以第六处为缘亦有名色；以第六处为缘有触，以触为缘亦有第六处；以触为缘有受，以受为缘亦有触；以受为缘有渴爱，以渴爱为缘亦有受；以渴爱为缘有取，以取为缘亦有渴爱；以取为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如是，这整个苦蕴的集起。

以无明为缘有行，以行为缘亦有无明；以行为缘有识，以识为缘亦有行；以识为缘有名色，以名色为缘亦有识；以名色为缘有六处，以第六处为缘亦有名色；以第六处为缘有触，以触为缘亦有第六处；以触为缘有受，以受为缘亦有触；以受为缘有渴爱，以渴爱为缘亦有受；以渴爱为缘有取，以取为缘亦有渴爱；以取为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如是，这整个苦蕴的集起。

相互四法

论母

247以行为缘有无明……（中略）……以识为缘有无明……（中略）……以名为缘有无明……（中略）……以第六处为缘有无明……（中略）……以触为缘有无明……（中略）……以受为缘有无明……（中略）……以渴爱为缘有无明……（中略）……以取为缘有无明……（中略）……以无明为缘有行，以行为缘有识，以识为缘有名，以名为缘有第六处，以第六处为缘有触，以触为缘有受，以受为缘有渴爱，以渴爱为缘有取，以取为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如是，这整个苦蕴的集起。

论母

5. 缘四法

248什么是不善法？于任何时候，生起不善心，与悦俱、与邪见相应，以色为所缘，或以声为所缘，或以香为所缘，或以味为所缘，或以触为所缘，或以法为所缘，或缘于任何，于那时，以无明为缘有行，以行为缘有识，以识为缘有名，以名为缘有第六处，以第六处为缘有触，以触为缘有受，以受为缘有渴爱，以渴爱为缘有取，以取为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如是，这整个苦蕴的集起。

249于此，什么是无明？凡是不知、不见……（中略）……无明、痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是以无明为缘的行？凡是思、思作、思作性——这称为「以无明为缘的行」。

于此，什么是以行为缘的识？凡是心、意、意性、心、净白、意、意处、意根、识、识蕴、与彼相应的意识界——这称为「以行为缘的识」。

于此，什么是「以识为缘而有名」？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「以识为缘而有名」。

于此，什么是「以名为缘而有第六处」？凡是心、意、意所、心脏、净白、意、意处、意根、识、识蕴、与彼相应的意识界——这被称为「以名为缘而有第六处」。

于此，什么是「以第六处为缘而有触」？凡是触、触及、接触、接触性——这被称为「以第六处为缘而有触」。

于此，什么是「以触为缘而有受」？凡是心所的悦、心所的乐、意触所生的悦乐所感受、意触所生的悦乐之受——这被称为「以触为缘而有受」。

于此，什么是「以受为缘而有渴爱」？凡是贪、有贪、随顺、随从、喜、喜贪、心的有贪——这被称为「以受为缘而有渴爱」。

于此，什么是「以渴爱为缘而有取」？凡是见、见处、见稠林、见旷野、见诤、见动摇、见结、执取、住立、执着、执持、邪道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——这被称为「以渴爱为缘而有取」。

于此，什么是「以取为缘而有有」？除了取之外，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「以取为缘而有有」。

于此，什么是「以有为缘而有生」？凡是彼彼诸法的生、出生、生起、现起、显现——这被称为「以有为缘而有生」。

于此，什么是「以生为缘有老死」？有老，有死。于此，什么是老？凡诸法的老、老性、寿命的损减——这称为「老」。于此，什么是死？凡诸法的灭尽、衰灭、破坏、消散、无常、消失——这称为「死」。如此，此老与此死。这称为「以生为缘有老死」。

如此而有此整个苦蕴的集起。如此而有此整个苦蕴的结合、会合、合流、现起。因此说：『如此而有此整个苦蕴的集起。』

250于彼时，以无明为缘有行，以行为缘有识，以识为缘有名，以名为缘有触，以触为缘有受，以受为缘有渴爱，以渴爱为缘有取，以取为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如此而有此整个苦蕴的集起。

251于此，什么是无明？凡不知、不见……（中略）……无明、痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是「以无明为缘有行」？凡思、思作、思作性——这称为「以无明为缘有行」。

于此，什么是「以行为缘有识」？凡心、意、意根……（中略）……彼相应的意识界——这称为「以行为缘有识」。

于此，什么是「以识为缘有名」？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「以识为缘有名」。

「以名为缘有触」。于此，什么是名？除了触，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这称为「名」。

于此，什么叫做以名为缘的触？凡是触、接触、已接触、已接触性——这被称为「以名为缘的触」……乃至……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

于彼时，无明为缘而有行，行为缘而有识，识为缘而有名色，名色为缘而有第六处，第六处为缘而有触，触为缘而有受，受为缘而有渴爱，渴爱为缘而有取，取为缘而有有，有为缘而有生，生为缘而有老死。如此有此整个苦蕴的集。

253于此，什么是无明？凡是不知、不见……乃至……无明闩、痴、不善根——这被称为「无明」。

于此，什么是无明为缘的行？凡是思、思作、已思作性——这被称为「无明为缘的行」。

于此，什么是行缘的识？凡是心、意、心理……乃至……彼所生意识界——这被称为「行缘的识」。

于此，什么是识为缘的名色？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「名」。于此，什么是色？眼处的增长，耳处的增长，鼻处的增长，舌处的增长，身处的增长，或者凡其他任何色是心生的、心为因的、心所起的——这被称为「色」。如此此名与此色。这被称为「识为缘的名色」。

「以名色为缘有第六处」。有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「名」。于此，什么是色？凡依止色而意识界转起——这被称为「色」。如此，此名与此色。这被称为「名色」。

于此，什么是名色为缘的第六处？凡是心、意、心理……乃至……彼所生意识界——这被称为「名色为缘的第六处」。

其中，什么是「以第六处为缘而有触」？凡是触、触到、接触、已接触性——这称为「以第六处为缘而有触」……（中略）……因此说「如此有此整个苦蕴的集起」。

254在那时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此有此整个苦蕴的集起。

255其中，什么是无明？凡是不知、不见……（中略）……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」。

其中，什么是「以无明为缘而有行」？凡是思、思作、已思作性——这称为「以无明为缘而有行」。

其中，什么是「以行为缘而有识」？凡是心、意、意所……（中略）……彼所生意识界——这称为「以行为缘而有识」。

其中，什么是「以识为缘而有名色」？有名，有色。其中，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。其中，什么是色？眼处的增长、耳处的增长、鼻处的增长、舌处的增长、身处的增长，或者凡其他任何色是心生的、心因的、心等起的——这称为「色」。

「以名色为缘而有六处」：有名，有色。其中，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。其中，什么是色？四大种，以及意识界依之转起的色——这称为「色」。如此，此是名，此是色。这称为「名色」。

其中，什么是「以名色为缘而有六处」？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处——这称为「以名色为缘而有六处」。

于此，什么是「以六处为缘而有触」？凡是触、接触、已接触、已接触性——这被称为「以六处为缘而有触」……乃至……因此说「如是，此整个苦蕴的集起」

缘四法

6. 因四法

256于彼时，以无明为缘的行是以无明为因的，以行为缘的识是以行为因的，以识为缘的名是以识为因的，以名为缘的六处是以名为因的，以六处为缘的触是以六处为因的，以触为缘的受是以触为因的，以受为缘的渴爱是以受为因的，以渴爱为缘的取是以渴爱为因的；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是，此整个苦蕴的集起。

257于此，什么是无明？凡是无智、不见……乃至……无明闩、痴、不善根——这被称为「无明」。

于此，什么是「以无明为缘的行是以无明为因的」？凡是思、思作、已思作性——这被称为「以无明为缘的行是以无明为因的」。

于此，什么是「以行为缘的识是以行为因的」？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这被称为「以行为缘的识是以行为因的」。

于此，什么是「以识为缘的名是以识为因的」？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「以识为缘的名是以识为因的」。

于此，什么是「以名为缘的第六处是以名为因的」？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这被称为「以名为缘的第六处是以名为因的」。

于此，什么是「以第六处为缘的触是以第六处为因的」？凡是触、接触、已接触、已接触性——这被称为「以第六处为缘的触是以第六处为因的」。

其中，什么是以触为缘的受、以触为因的受？凡是心所的乐、心所的悦、意触所生的乐悦感受、意触所生的乐悦之受——这称为「以触为缘的受、以触为因的受」。

其中，什么是以受为缘的渴爱、以受为因的渴爱？凡是贪、贪求……（中略）……心的贪求——这称为「以受为缘的渴爱、以受为因的渴爱」。

其中，什么是以渴爱为缘的取、以渴爱为因的取？凡是见、见处……（中略）……外道处、颠倒执取——这称为「以渴爱为缘的取、以渴爱为因的取」……（中略）……因此说「如此有此整个苦蕴的集起」。

258在那时，以无明为缘的行是以无明为因的，以行为缘的识是以行为因的，以识为缘的名是以识为因的，以名为缘的触是以名为因的，以触为缘的受是以触为因的，以受为缘的渴爱是以受为因的，以渴爱为缘的取是以渴爱为因的；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此有此整个苦蕴的集起。

259其中，什么是无明？凡是无智、不见……（中略）……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」。

其中，什么是以无明为缘的行、以无明为因的行？凡是思、思作、思作性——这称为「以无明为缘的行、以无明为因的行」。

其中，什么是以行为缘的识、以行为因的识？凡是心、意、意所……（中略）……彼所生意识界——这称为以行为缘的识、以行为因的识。

其中，什么是以识为缘的名、以识为因的名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「以识为缘的名、以识为因的名」。

名缘触为名因：于此，什么是名？除了触，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这称为「名」。

于此，什么是名缘触为名因？凡是触、触、接触、已接触性——这称为「名缘触为名因」……乃至……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

260在那时，缘无明有行，行以无明为因；缘行有识，识以行为因；缘识有名色，名色以识为因；缘名色有六处，六处以名色为因；缘六处有触，触以六处为因；缘触有受，受以触为因；缘受有渴爱，渴爱以受为因；缘渴爱有取，取以渴爱为因；缘取有有，缘有有生，缘生有老死。如是有这整个苦蕴的集起。

261于此，什么是无明？凡是无智、不见……乃至……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是无明缘行为无明因？凡是思、思作、已思作性——这称为「无明缘行为无明因」。

于此，什么是行缘识为行因？凡是心、意、意所……乃至……彼生意识界——这称为「行缘识为行因」。

于此，什么是识缘名色为识因？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？眼处的增长，耳处的增长，鼻处的增长，舌处的增长，身处的增长，或者凡其他有色是心生、心因、心等起——这称为「色」。如此此名与此色。这称为「识缘名色为识因」。

名色缘第六处为名色因：有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？凡依于色而意识界转起——这称为「色」。如此此名与此色。这称为「名色」。

其中，什么是「缘名色而有第六处」以名色为因？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这称为「缘名色而有第六处」以名色为因。

其中，什么是「缘第六处而有触」以第六处为因？凡是触、接触、触及、已触及性——这称为「缘第六处而有触」以第六处为因……乃至……因此说「如是有此整个苦蕴的集」。

262在那时，缘无明而有行以无明为因，缘行而有识以行为因，缘识而有名色以识为因，缘名色而有六处以名色为因，缘第六处而有触以第六处为因，缘触而有受以触为因，缘受而有渴爱以受为因，缘渴爱而有取以渴爱为因；缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是有此整个苦蕴的集。

263其中，什么是无明？凡是无智、不见……乃至……无明之闩、痴、不善根——这称为「无明」。

其中，什么是「缘无明而有行」以无明为因？凡是思、思作、已思作性——这称为「缘无明而有行」以无明为因。

其中，什么是「缘行而有识」以行为因？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这称为「缘行而有识」以行为因。

其中，什么是「缘识而有名色」以识为因？有名，有色。其中，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。其中，什么是色？眼处的增长，耳处的增长，鼻处的增长，舌处的增长，身处的增长，或者凡是其他任何心生、以心为因、心所造的色——这称为「色」。如是此名与此色。这称为「缘识而有名色」以识为因。

「缘名色而有六处」以名色为因：有名，有色。其中，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。其中，什么是色？四大种，以及意识界依止而转起的那种色——这称为「色」。如是此名与此色。这称为「名色」。

于此，什么是「缘名色而有六处」的以名色为因？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处——这称为「缘名色而有六处」的以名色为因。

于此，什么是「缘第六处而有触」的以第六处为因？凡是触、触及、接触、接触性——这称为「缘第六处而有触」的以第六处为因。

于此，什么是「以触为缘而有受」的以触为因？凡是心所的悦、心所的乐、意触所生的悦乐所感受、意触所生的悦乐之受——这称为「以触为缘而有受」的以触为因。

于此，什么是「以受为缘而有渴爱」的以受为因？凡是贪、有贪……（中略）……心的有贪——这称为「以受为缘而有渴爱」的以受为因。

于此，什么是「以渴爱为缘而有取」的以渴爱为因？凡是见、见所行……（中略）……外道处、颠倒执取——这称为「以渴爱为缘而有取」的以渴爱为因……（中略）……因此说「如是有此整个苦蕴的集起」。

因四法

7. 相应四法

于彼时，以无明为缘而有行，与无明相应；以行为缘而有识，与行相应；以识为缘而有名，与识相应；以名为缘而有第六处，与名相应；以第六处为缘而有触，与第六处相应；以触为缘而有受，与触相应；以受为缘而有渴爱，与受相应；以渴爱为缘而有取，与渴爱相应；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死。如是有此整个苦蕴的集。

265于此，什么是无明？凡是无智、不见……（中略）……无明之闩、痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是「以无明为缘而有行」的与无明相应？凡是思、思思、思思性——这称为「以无明为缘而有行」的与无明相应。

于此，什么是以行为缘、与行相应的识？凡是心、意、心识……（中略）……彼所生意识界——这称为「以行为缘、与行相应的识」。

于此，什么是以识为缘的名与识相应？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「以识为缘的名与识相应」。

于此，什么是以名为缘、与名相应的第六处？凡是心、意、心识……（中略）……彼所生意识界——这称为「以名为缘、与名相应的第六处」。

于此，什么是以第六处为缘、与第六处相应的触？凡是触、触碰、接触、接触性——这称为「以第六处为缘、与第六处相应的触」。

于此，什么是以触为缘的受与触相应？凡是心所的悦、心所的乐、意触所生的悦乐所感受、意触所生的悦乐受——这称为「以触为缘的受与触相应」。

于此，什么是以受为缘的渴爱与受相应？凡是贪、贪求……（中略）……心的贪求——这称为「以受为缘的渴爱与受相应」。

于此，什么是以渴爱为缘的取与渴爱相应？凡是见、见处……（中略）……外道处、颠倒执取——这称为「以渴爱为缘的取与渴爱相应」……（中略）……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

266于彼时，以无明为缘的行与无明相应，以行为缘的识与行相应，以识为缘的名与识相应，以名为缘的触与名相应，以触为缘的受与触相应，以受为缘的渴爱与受相应，以渴爱为缘的取与渴爱相应；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此有此整个苦蕴的集。

267于此，什么是无明？凡是不知、不见……无明随增的痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是以无明为缘的与无明相应的行？凡是思、思作、思作性——这称为「以无明为缘的与无明相应的行」。

于此，什么是以行为缘的与行相应的识？凡是心、意、意所……彼所生意识界——这称为「以行为缘的与行相应的识」。

于此，什么是以识为缘的与识相应的名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「以识为缘的与识相应的名」。

以名为缘而有与名相应的触。于此，什么是名？除了触之外，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这称为「名」。

于此，什么是以名为缘的与名相应的触？凡是触、触、接触、接触性——这称为「以名为缘的与名相应的触」……因此说「如是有此整个苦蕴的集」。

268于彼时，以无明为缘而有与无明相应的行，以行为缘而有与行相应的识，以识为缘而有与识相应的名色中的名，以名色为缘而有与名相应的第六处，以第六处为缘而有与第六处相应的触，以触为缘而有与触相应的受，以受为缘而有与受相应的渴爱，以渴爱为缘而有与渴爱相应的取；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是有此整个苦蕴的集。

269于此，什么是无明？凡是不知、不见……无明随增的痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是以无明为缘的与无明相应的行？凡是思、思作、思作性——这称为「以无明为缘的与无明相应的行」。

于此，什么是以行为缘的与行相应的识？凡是心、意、意性……彼所生意识界——这称为「以行为缘的与行相应的识」。

于此，什么是以识为缘的与识相应的名之名色？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？眼处的增长，耳处的增长，鼻处的增长，舌处的增长，身处的增长，或者凡其他有色是心生的、以心为因的、从心生起的——这称为「色」。如此，此名与此色。这称为「以识为缘的与识相应的名之名色」。

以名色为缘的与名相应的第六处。有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？凡依止色而意识界转起——这称为「色」。如此，此名与此色。这称为「名色」。

于此，什么是以名色为缘的与名相应的第六处？凡是心、意、意性……彼所生意识界——这称为「以名色为缘的与名相应的第六处」。

于此，什么是以第六处为缘的与第六处相应的触？凡是触、触、接触、接触性——这称为「以第六处为缘的与第六处相应的触」……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

270于彼时，以无明为缘的与无明相应的行，以行为缘的与行相应的识，以识为缘的与识相应的名之名色，以名色为缘的与名相应的第六处之六处，以第六处为缘的与第六处相应的触，以触为缘的与触相应的受，以受为缘的与受相应的渴爱，以渴爱为缘的与渴爱相应的取；以取为缘的有，以有为缘的生，以生为缘的老死。如此有此整个苦蕴的集。

271于此，什么是无明？凡是无智、不见……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是以无明为缘的行，与无明相应？凡是思、思作、思作性——这称为「以无明为缘的行，与无明相应」。

于此，什么是以行为缘的识，与行相应？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这称为「以行为缘的识，与行相应」。

于此，什么是以识为缘的名色，与识相应的名？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？眼处的增长、耳处的增长、鼻处的增长、舌处的增长、身处的增长，或者凡其他有色是心生的、以心为因的、从心生起的——这称为「色」。如此，此是名，此是色。这称为「以识为缘的名色，与识相应的名」。

所谓“以名色为缘的六处，即与名相应的第六处”。有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？四大种，以及意识界依止而转起的色——这称为「色」。如此，此是名，此是色。这称为「名色」。

于此，什么是以名色为缘的六处，与名相应的第六处？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处——这称为「以名色为缘的六处，与名相应的第六处」。

于此，什么是以第六处为缘的触，与第六处相应？凡是触、触、接触、接触性——这称为「以第六处为缘的触，与第六处相应」……乃至……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

相应四法

8. 相互四法

272那个时候，缘无明有行，缘行也有无明；缘行有识，缘识也有行；缘识有名，缘名也有识；缘名有第六处，缘第六处也有名；缘第六处有触，缘触也有第六处；缘触有受，缘受也有触；缘受有渴爱，缘渴爱也有受；缘渴爱有取，缘取也有渴爱；缘取有有，缘有有生，缘生有老死。如是这整个苦蕴的集。

273于此，什么是无明？凡是无智、不见……乃至……无明、无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是以无明为缘的行？凡是思、思作、思作性——这被称为「以无明为缘的行」。

于此，什么是以行为缘的也是无明？凡是无智、不见……乃至……无明、无明之锁、痴、不善根——这称为「以行为缘的也是无明」。

于此，什么是以行为缘的识？凡是心、意、意所……（中略）……彼所生意识界——这被称为以行为缘的识。

于此，什么是以识为缘的也是行？凡是思、思作、思作性——这称为「以识为缘的也是行」。

于此，什么是以识为缘的名？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「以识为缘的名」。

于此，什么是以名为缘的识？凡是心、意、意所……（中略）……彼所生意识界——这被称为「以名为缘的识」。

于此，什么是以名为缘的第六处？凡是心、意、意所……（中略）……彼所生意识界——这被称为「以名为缘的第六处」。

于此，什么是以第六处为缘的名？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「以第六处为缘的名」。

于此，什么是以第六处为缘的触？凡是触、触碰、接触、已接触的状态——这被称为「以第六处为缘的触」。

于此，什么是以触为缘的第六处？凡是心、意、意……（中略）……彼所生意识界——这被称为「以触为缘的第六处」。

于此，什么是以触为缘的受？凡是心所的悦、心所的乐、意触所生的悦乐所感受的、意触所生的悦乐受——这被称为「以触为缘的受」。

于此，什么是以受为缘的触？凡是触、触碰、接触、已接触的状态——这被称为「以受为缘的触」。

于此，什么是以受为缘的渴爱？凡是贪、贪求……（中略）……心的贪求——这被称为「以受为缘的渴爱」。

于此，什么是以渴爱为缘的受？凡是心所的悦、心所的乐、意触所生的悦乐所感受的、意触所生的悦乐受——这被称为「以渴爱为缘的受」。

于此，什么是以渴爱为缘的取？凡是见、见处……（中略）……外道处、颠倒执取——这被称为「以渴爱为缘的取」。

于此，什么是以取为缘的渴爱？凡是贪……（中略）……心的贪求——这被称为「以取为缘的渴爱」。

其中，什么是「以取为缘的有」？除了取之外，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「以取为缘的有」。

其中，什么是「以有为缘的生」？凡诸法的生、出生、生起、现起、显现——这被称为「以有为缘的生」。

其中，什么是「以生为缘的老死」？有老，有死。其中，什么是老？凡诸法的老、老朽、寿命的损减——这被称为「老」。其中，什么是死？凡诸法的灭尽、衰灭、破坏、破散、无常、消失——这被称为「死」。如此，这老与这死。这被称为「以生为缘的老死」。

如此就有此整个苦蕴的集起。如此就有此整个苦蕴的和合，就有结合，就有聚集，就有显现。因此说「如此就有此整个苦蕴的集起」。

274在那时，以无明为缘的行，以行为缘的也是无明；以行为缘的识，以识为缘的也是行；以识为缘的名，以名为缘的也是识；以名为缘的触，以触为缘的也是名；以触为缘的受，以受为缘的也是触；以受为缘的渴爱，以渴爱为缘的也是受；以渴爱为缘的取，以取为缘的也是渴爱；以取为缘的有，以有为缘的生，以生为缘的老死。如是有此整个苦蕴的集。

275其中，什么是无明？凡不知、不见……无明、痴、不善根——这被称为「无明」。

其中，什么是「以无明为缘的行」？凡思、思作、思作性——这被称为「以无明为缘的行」。

其中，什么是「以行为缘的也是无明」？凡不知、不见……无明、痴、不善根——这被称为「以行为缘的也是无明」。

于此，什么是「以行为缘而有识」？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这称为「以行为缘而有识」。

于此，什么是「以识为缘的也是行」？凡是思、思作、思作性——这称为「以识为缘的也是行」。

于此，什么是「以识为缘而有名」？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「以识为缘而有名」。

于此，什么是「以名为缘的也是识」？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这称为「以名为缘的也是识」。

「以名为缘而有触」。于此，什么是名？除了触，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这称为「名」。

于此，什么是「以名为缘而有触」？凡是触、触及、接触、接触性——这称为「以名为缘而有触」。

于此，什么是「以触为缘而有名」？受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这称为「以触为缘而有名」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

276于彼时，以无明为缘而有行，以行为缘而有无明；以行为缘而有识，以识为缘而有行；以识为缘而有名色，以名色为缘而有识；以名色为缘而有第六处，以第六处为缘而有名色；以第六处为缘而有触，以触为缘而有第六处；以触为缘而有受，以受为缘而有触；以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有受；以渴爱为缘而有取，以取为缘而有渴爱；以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

277于此，什么是无明？凡是不知、不见……乃至……无明之锁、痴、不善根——这被称为「无明」。

于此，什么是以无明为缘的行？凡是思、思作、思作性——这被称为「以无明为缘的行」。

于此，什么是也以行为缘的无明？凡是不知、不见……乃至……无明之锁、痴、不善根——这被称为「也以行为缘的无明」。

于此，什么是以行为缘的识？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这被称为「以行为缘的识」。

于此，什么是也以识为缘的行？凡是思、思作、思作性——这被称为「也以识为缘的行」。

于此，什么是以识为缘的名色？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「名」。于此，什么是色？眼处的增长、耳处的增长、鼻处的增长、舌处的增长、身处的增长，或者凡其他任何色是心生的、以心为因的、从心生起的——这被称为「色」。如此，此是名，此是色。这被称为「以识为缘的名色」。

以名色为缘的识：有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「名」。于此，什么是色？凡依止色而意识界转起——这被称为「色」。如此，此是名，此是色。这被称为「名色」。

于此，什么是以名色为缘的识？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这被称为「以名色为缘的识」。

缘名色而有第六处。有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？依靠那色而有意识界转起——这称为「色」。如此，此名与此色。这称为「名色」。

于此，什么是缘名色而有第六处？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这称为「缘名色而有第六处」。

于此，什么是缘第六处而有名色？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？眼处的增长，耳处的增长，鼻处的增长，舌处的增长，身处的增长，或者凡有其他色是心生的、心为因的、心所起的——这称为「色」。如此，此名与此色。这称为「缘第六处而有名色」。

于此，什么是缘第六处而有触？凡是触、接触、接触性——这称为「缘第六处而有触」。

于此，什么是缘触而有第六处？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这称为「缘触而有第六处」……乃至……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

278于彼时，缘无明而有行，缘行而有无明；缘行而有识，缘识而有行；缘识而有名色，缘名色而有识；缘名色而有六处，缘第六处而有名色；缘第六处而有触，缘触而有第六处；缘触而有受，缘受而有触；缘受而有渴爱，缘渴爱而有受；缘渴爱而有取，缘取而有渴爱；缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如此有此整个苦蕴的集。

279于此，什么是无明？凡是无智、不见……乃至……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是以无明为缘的行？凡是思、思作、思作性——这称为「以无明为缘的行」。

于此，什么是「以行为缘的无明」？凡是无智、不见……乃至……无明之锁、痴、不善根——这称为「以行为缘的无明」。

于此，什么是「以行为缘的识」？凡是心、意、意所……彼所生意识界——这称为「以行为缘的识」。

于此，什么是「以识为缘的行」？凡是思、思作、思作性——这称为「以识为缘的行」。

于此，什么是「以识为缘的名色」？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为名。于此，什么是色？眼处的增长、耳处的增长、鼻处的增长、舌处的增长、身处的增长，或者凡其他任何色是心生的、心因的、心等起的——这称为「色」。如此，此名与此色。这称为「以识为缘的名色」。

「也以名色为缘而有识」。有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？凡依止色而意识界转起——这称为「色」。如此，此名与此色。这称为「名色」。

于此，什么是「以名色为缘的识」？凡是心、意、意所……彼所生意识界——这称为「以名色为缘的识」。

「以名色为缘的六处」。有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？四大种，以及依止色而意识界转起——这称为「色」。如此，此名与此色。这称为「名色」。

于此，什么是「以名色为缘的六处」？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处——这称为「以名色为缘的六处」。

于此，什么是以第六处为缘的名色？有名，有色。于此，什么是名？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「名」。于此，什么是色？眼处的增长，耳处的增长，鼻处的增长，舌处的增长，身处的增长，或者其他任何由心生、以心为因、由心等起的色——这称为「色」。如此，此名与此色。这称为「以第六处为缘的名色」。

于此，什么是以第六处为缘的触？凡是触、触触、触触性——这称为「以第六处为缘的触」。

于此，什么是以触为缘的第六处？凡是心、意、意所……彼生意识界——这称为「以触为缘的第六处」。

于此，什么是以触为缘的受？凡是心所的悦、心所的乐、心触所生的悦乐所感受、心触所生的悦乐受——这称为「以触为缘的受」……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

相互四法

9. 不善分别

280什么是不善法？于何时生起不善心，与喜俱、与邪见相应、有行……与喜俱、与邪见不相应、以色为所缘或……与喜俱、与邪见不相应、有行、以色为所缘或以声为所缘或以香为所缘或以味为所缘或以触为所缘或以法为所缘，或缘于任何，于彼时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此有此整个苦蕴的集。

281于此，什么是无明？凡是无智、不见……无明闩、痴、不善根——这称为「无明」。

于此，什么是以无明为缘的行？凡是思、思作、思作性——这称为以无明为缘的行……

于此，什么是以渴爱为缘的胜解？凡是心的胜解、胜解作用、彼胜解性——这称为「以渴爱为缘的胜解」。

于此，什么是胜解缘有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解缘有」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴集起」。

282何等法为不善？于任何时，不善心生起，伴随舍，与邪见相应，以色所缘为缘，或以声所缘为缘，或以香所缘为缘，或以味所缘为缘，或以触所缘为缘，或以法所缘为缘，或以任何为缘而生起，于此时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是有此全苦蕴之集。

283于此，什么是无明？凡是无智、不见……乃至……无明闩、痴、不善根——这被称为无明……乃至……

于此，什么是触缘受？凡是心所的非乐非不乐、意触所生的不苦不乐所受、意触所生的不苦不乐受——这被称为「触缘受」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴集起」。

284什么是不善法？于何时，不善心生起，与舍俱、与邪见相应、有行……乃至……与舍俱、与邪见不相应，以色所缘或……乃至……与舍俱、与邪见不相应、有行，以色所缘或以声所缘或以香所缘或以味所缘或以触所缘或以法所缘，或缘于任何，于彼时，无明缘行，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘渴爱，渴爱缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此，这整个苦蕴集起。

285于此，什么是无明……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴集起」。

286什么是不善法？在什么时候，不善的心生起，与忧俱、与嗔相应，以色为所缘、或与忧俱、与嗔相应、有行地以色为所缘、或以声为所缘、或以香为所缘、或以味为所缘、或以触为所缘、或以法为所缘、或缘于任何一者，在那时候，无明为缘而有行，行为缘而有识，识为缘而有名，名为缘而有第六处，第六处为缘而有触，触为缘而有受，受为缘而有嗔，嗔为缘而有胜解，胜解为缘而有有，有为缘而有生，生为缘而有老死。如是有这整个苦蕴的集起。

287于此，什么是无明？凡是无智、不见……乃至……无明之锁、痴、不善根——这被称为「无明」……乃至……这被称为「第六处缘触」。

其中，什么是触缘受？凡心所的不悦、心所的苦、意触所生的不悦苦感受，意触所生的不悦苦受——这称为「触缘受」。

其中，什么是受缘嗔？凡心的恼害……乃至……暴戾、凶恶、心的不满意——这称为「受缘嗔」。

其中，什么是嗔缘胜解？凡心的胜解、决意、对此的决意性——这称为「嗔缘胜解」。

其中，什么是胜解缘有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这称为「胜解缘有」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

288什么法是不善的？于何时生起伴随舍、相应于疑的不善心，以色为所缘，或以声为所缘，或以香为所缘，或以味为所缘，或以触为所缘，或以法为所缘，或缘于任何其他，于那时，缘无明有行，缘行有识，缘识有名，缘名有第六处，缘第六处有触，缘触有受，缘受有疑，缘疑有有，缘有有生，缘生有老死。如是有这整个苦蕴的集起。

289其中，什么是无明？凡无智、不见……乃至……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」……乃至……这称为「第六处缘触」。

其中，什么是触缘受？凡心所的非悦非不悦、意触所生的不苦不乐的所感受，意触所生的不苦不乐受——这称为「触缘受」。

其中，什么是受缘疑？凡疑惑、疑惑性、疑惑状态、犹豫、疑、迷惑、二路、怀疑、不决定把握、踌躇、徘徊、不深入、心的僵硬、意的困惑——这称为「受缘疑」。

其中，什么是疑缘有？除了疑之外，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「疑缘有」……（中略）……因此说「如此，这整个苦蕴集起」。

290什么是不善法？在不善心生起之时，此心与舍俱行、与掉举相应，以色为所缘，或以声为所缘，或以香为所缘，或以味为所缘，或以触为所缘，或以法为所缘，或缘于任何其他，在那时：无明缘行，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘掉举，掉举缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此，这整个苦蕴集起。

291其中，什么是无明？凡是无智、不见……（中略）……无明之锁、痴、不善根——这被称为「无明」……（中略）……这被称为「六处缘触」。

其中，什么是触缘受？凡是心所的非乐非不乐、心触所生的不苦不乐所受、心触所生的不苦不乐受——这被称为「触缘受」。

其中，什么是受缘掉举？凡是心的掉举、心的不平静、心的散乱、心的散动——这被称为「受缘掉举」。

其中，什么是掉举缘胜解？凡是心的胜解、决意、对彼的决意性——这被称为「掉举缘胜解」。

其中，什么是胜解缘有？除了胜解之外，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解缘有」……（中略）……因此说「如此，这整个苦蕴集起」。

不善分别

10. 善分别

292什么是善法？在某一时刻，欲界善心生起，与喜悦俱，与智相应，以色所缘为对象，或以声所缘为对象，或以香所缘为对象，或以味所缘为对象，或以触所缘为对象，或以法所缘为对象，或缘于任何其他对象，在那时刻，以善根为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是这整个苦蕴的集起。

293于此，什么是诸善根？无贪、无嗔、无痴。

于此，什么是无贪？凡是无贪、不贪求、不贪求性、无染、不染着、不染着性、不贪欲、无贪、善根——这被称为「无贪」。

于此，什么是无嗔？凡是无嗔、不嗔恚、不嗔恚性、无恶意、不恶意、无嗔、善根——这被称为「无嗔」。

于此，什么是无痴？凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这被称为「无痴」。这些被称为「诸善根」。

于此，什么是缘善根之行？凡是思、思作、思作性——这被称为「缘善根之行」。

于此，什么是缘行之识……（中略）……缘识之名……（中略）……缘名之第六处……（中略）……缘第六处之触……（中略）……缘触之受……（中略）……这被称为「缘触之受」。

于此，什么是缘受之净信？凡是信、信受、信解、净信——这被称为「缘受之净信」。

于此，什么是缘净信之胜解？凡是心的胜解、决意、彼决意性——这被称为「缘净信之胜解」。

于此，什么是胜解缘有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解缘有」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

294什么是诸善法？于何时，欲界善心生起，与喜俱、与智相应、有行，以色所缘为……乃至……与喜俱、与智不相应，以色所缘为……乃至……与喜俱、与智不相应、有行，以色所缘为、或以声所缘为、或以香所缘为、或以味所缘为、或以触所缘为、或以法所缘为，或缘于任何，于彼时，善根缘行，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘净信，净信缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此，这整个苦蕴的集起。

295于此，什么是诸善根？无贪、无嗔。

于此，什么是无贪？凡是无贪、不贪、不贪性、无染、不染、不染性、无贪求、无贪善根——这被称为「无贪」。

于此，什么是无嗔？凡是无嗔、不嗔恚、不嗔恚性、无嗔害、不嗔害、无嗔善根——这被称为「无嗔」。这些被称为「诸善根」。

于此，什么是善根缘行？凡是思、思作、思作性——这被称为「善根缘行」……乃至……这被称为「第六处缘触」。

于此，什么是触缘受？凡是心所的悦、心所的乐、心触所生的悦乐所感受、心触所生的悦乐受——这被称为「触缘受」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

296什么是诸善法？于何时，欲界善心生起，与舍俱、与智相应，以色所缘为……乃至……与舍俱、与智相应、有行，以色所缘为、或以声所缘为、或以香所缘为、或以味所缘为、或以触所缘为、或以法所缘为，或缘于任何，于彼时，善根缘行，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘净信，净信缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此，这整个苦蕴的集起。

297于此，什么是诸善根？无贪、无嗔、无痴——这些被称为「诸善根」。

于此，什么是善根缘行？凡是思、思作、思作性——这被称为「善根缘行」……（中略）……这被称为——「第六处缘触」。

于此，什么是触为缘的受？凡是心所的非悦非不悦、心触所生的不苦不乐所感受、心触所生的不苦不乐受——这被称为「触为缘的受」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

什么是诸善法？于何时生起欲界善心，与舍俱行，与智不相应，以色为所缘或……乃至……与舍俱行，与智不相应，有行，以色为所缘或以声为所缘或以香为所缘或以味为所缘或以触为所缘或以法为所缘，或缘于任何，于彼时，善根缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘净信，净信缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此，这整个苦蕴的集起。

299于此，什么是诸善根？无贪、无嗔——这些被称为「诸善根」。

于此，什么是善根缘行？凡是思、思作、思作性——这被称为「善根缘行」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

300什么是诸善法？于何时为了色界生起而修习道，离诸欲……（中略）……具足住于初禅那，地遍，于彼时，善根为缘的行，行为缘的识，识为缘的名，名为缘的第六处，第六处为缘的触，触为缘的受，受为缘的净信，净信为缘的胜解，胜解为缘的有，有为缘的生，生为缘的老死。如此这整个苦蕴的集。

301于此，什么是诸善根？无贪、无嗔、无痴——这些被称为「诸善根」。

其中，什么是善根缘的行？凡是思、思作、思作性——这被称为「善根缘的行」……（中略）……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

302什么法是善？于某时为无色界再生而修习道，完全超越无所有处，与非想非非想处想俱行，由乐的舍断及苦的舍断，先前喜忧的灭没，不苦不乐，因舍而清净，具足住于第四禅；在那时，善根缘行，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘净信，净信缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此有这整个苦蕴的集。

303其中，什么是善根？无贪、无嗔、无痴——这些被称为「善根」。

其中，什么是善根缘的行？凡是思、思作、思作性——这被称为「善根缘的行」……（中略）……这被称为「第六处缘触」。

其中，什么是触缘受？凡是心所之悦、心所之乐、心触所生之悦乐感受、心触所生之悦乐之受——这被称为「触缘受」……（中略）……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

304何等法为善？某时，修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为舍断诸见、为证得初地，离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足住初禅那，是苦行道、钝智；在那时，以善根为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是，此等诸法有集起。

305其中，什么是善根？无贪、无嗔、无痴。

其中，什么是无贪……（中略）……无嗔……（中略）……无痴？凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这被称为「无痴」。这些被称为「善根」。

其中，什么是善根为缘的行？凡是思、思作、思作性——这被称为「善根为缘的行」……（中略）……这被称为「第六处为缘的触」。

其中，什么是触为缘的受？凡是心所的悦、心所的乐、意触所生的悦乐所感受的、意触所生的悦乐之受——这被称为「触为缘的受」。

其中，什么是受为缘的净信？凡是信、信受、信赖、明净信——这被称为「受为缘的净信」。

其中，什么是净信为缘的胜解？凡是心的胜解、决意、彼决意性——这被称为「净信为缘的胜解」。

其中，什么是胜解为缘的有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解为缘的有」……（中略）……这被称为「生为缘的老死」。

如此这些法有集起。如此这些法有和合、有会合、有结合、有显现。因此说「如此这些法有集起」。

善分别

11. 无记分别

306什么是无记法？于何时，因已作、已积集欲界善业，果报眼识生起，与舍俱行，以色为所缘，于彼时，行为缘而有识，识为缘而有名，名为缘而有第六处，第六处为缘而有触，触为缘而有受，受为缘而有有，有为缘而有生，生为缘而有老死。如此这整个苦蕴有集起。

307其中，什么是行？凡是思、思作、思作性——这被称为「行」。

于此，什么是「以行为缘而有识」？凡是心、意、意性……乃至……由彼所生的眼识界——这称为「以行为缘而有识」。

于此，什么是「以识为缘而有名」？受蕴、想蕴、行蕴——这称为「以识为缘而有名」。

于此，什么是「以名为缘而有第六处」？凡是心、意、意所……乃至……由彼所生的眼识界——这称为「以名为缘而有第六处」。

于此，什么是「以第六处为缘而有触」？凡是触、接触、触到、已触到的状态——这称为「以第六处为缘而有触」。

于此，什么是「以触为缘而有受」？凡是心所的非乐非不乐、意触所生的不苦不乐所感受、意触所生的不苦不乐受——这称为「以触为缘而有受」。

于此，什么是「以受为缘而有有」？除了受之外，想蕴、行蕴、识蕴——这称为「以受为缘而有有」……乃至……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

308在那时，以行为缘而有识是以行为因，以识为缘而有名是以识为因，以名为缘而有第六处是以名为因，以第六处为缘而有触是以第六处为因，以触为缘而有受是以触为因，以受为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

309在那时，以行为缘而有识是与行相应，以识为缘而有名是与识相应，以名为缘而有第六处是与名相应，以第六处为缘而有触是与第六处相应，以触为缘而有受是与触相应，以受为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

310于彼时，以行为缘而有识，以识为缘而有行；以识为缘而有名，以名为缘而有识；以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有名；以第六处为缘而有触，以触为缘而有第六处；以触为缘而有受，以受为缘而有触；以受为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是有此整个苦蕴的集起。

311何等诸法是无记？于何时，因已作、已积集欲界善业之果报，耳识生起，与舍俱，以声为所缘……乃至……鼻识生起，与舍俱，以香为所缘……乃至……舌识生起，与舍俱，以味为所缘……乃至……身识生起，与乐俱，以触所触为所缘，于彼时，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是有此整个苦蕴的集起。

312于此，何为行？凡是思、思作、思作性——此被称为「行」……（中略）……此被称为「以第六处为缘而有触」。

于此，何为以触为缘而有受？凡是身的愉悦、身的乐、身触所生的愉悦乐的所感受、身触所生的愉悦乐受——此被称为「以触为缘而有受」。

于此，何为以受为缘而有有？除了受，想蕴、行蕴、识蕴——此被称为「以受为缘而有有」……（中略）……因此说「如是有此整个苦蕴的集起」。

313何等诸法是无记？于何时，因已作、已积集欲界善业之果报，意界生起，与舍俱，以色为所缘，或以声为所缘，或以香为所缘，或以味为所缘，或以触为所缘，或缘于任何，于彼时，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是有此整个苦蕴的集起。

314于此，何为行？凡是思、思作、思作性——此被称为「行」。

于此，何为以行为缘而有识？凡是心、意、意所……（中略）……彼生意界——此被称为「以行为缘而有识」……（中略）……此被称为「以第六处为缘而有触」。

其中，什么是触缘受？凡心所的非乐非不乐、意触所生的不苦不乐所感受、意触所生的不苦不乐受——这称为「触缘受」。

其中，什么是受缘胜解？凡心的胜解、决意、对彼之决意性——这称为「受缘胜解」。

于此，什么是胜解缘有？除了胜解之外，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解缘有」。因此说：「如是有此整个苦蕴的集」。

315什么是无记法？于何时，因欲界善业的已作、已积集，异熟意识界生起，与喜俱，或以色为所缘，或以声为所缘，或以香为所缘，或以味为所缘，或以触为所缘，或以法为所缘，或缘于任何，于彼时，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此，这整个苦蕴的集起。

316其中，什么是行？凡思、思作、思作性——这称为「行」。

其中，什么是行缘识？凡心、意、意所……彼所生意识界——这称为「行缘识」……这称为「第六处缘触」。

其中，什么是触缘受？凡心所的乐、心所的悦、意触所生的乐悦所感受、意触所生的乐悦受——这称为「触缘受」。

其中，什么是受缘胜解？凡心的胜解、决意、对彼之决意性——这称为「受缘胜解」。

于此，什么是胜解缘有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解缘有」……（中略）……因此说「如此，这整个苦蕴集起」。

317什么是无记法？于何时，因已作、已积集欲界善业之异熟意识界生起，与舍俱行，或以色为所缘，或以声为所缘，或以香为所缘，或以味为所缘，或以触为所缘，或以法为所缘，或缘于任何，于彼时，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此，这整个苦蕴集起。

318于此，什么是行？凡是思、思作、思作性——这被称为「行」。

于此，什么是行缘识？凡是心、意、意所……（中略）……彼生意识界——这被称为「行缘识」……（中略）……这被称为「第六处缘触」。

于此，什么是触缘受？凡是心所的非乐非苦、心触所生的不苦不乐所受、心触所生的不苦不乐受——这被称为「触缘受」。

于此，什么是受缘胜解？凡是心的胜解、胜解作用、彼胜解性——这被称为「受缘胜解」。

于此，什么是胜解缘有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解缘有」……（中略）……因此说「如此，这整个苦蕴集起」。

319什么是无记法？于何时，因已作、已积集欲界善业之果报，意识界生起，与喜俱行、相应智……（中略）……与喜俱行、相应智、有行……（中略）……与喜俱行、不相应智……（中略）……与喜俱行、不相应智、有行……（中略）……与舍俱行、相应智……（中略）……与舍俱行、相应智、有行……（中略）……与舍俱行、不相应智……（中略）……与舍俱行、不相应智、有行，或以色为所缘……（中略）……或以法为所缘，或缘于任何，于彼时，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘净信，净信缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此，这整个苦蕴集起。

320于此，什么是行？凡是思、思作、思作性——这被称为「行」。

于此，什么是行缘识？凡是心、意、意所……（中略）……彼生意识界——这被称为「行缘识」……（中略）……这被称为「触缘受」。

于此，什么是受缘净信？凡是信、信顺、信受、增上净信——这被称为「受缘净信」。

于此，什么是净信缘胜解？凡是心的胜解、决意、彼决意性——这被称为「净信缘胜解」。

于此，什么是胜解缘有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解缘有」……（中略）……因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

321什么是无记法？于何时，为了色界生而修习道，离诸欲……（中略）……具足初禅那而住于地遍，于彼时有触……（中略）……有不散乱——这些法是善。

由于彼色界善业已作、已积累的果报，他离诸欲……（中略）……具足初禅那而住于地遍，在彼时，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。

322什么是无记法？于何时，为了无色界生而修习道，完全超越无所有处，具非想非非想处想，由于舍乐……（中略）……具足第四禅那而住，于彼时有触……（中略）……有不散乱——这些法是善。

由于彼无色界善业的已作、已累积，完全超越无所有处，具有非想非非想处想，以及由于舍乐、舍苦、先前喜忧已灭故，不苦不乐、舍念清净，成就作为果报的第四禅那而住，在那时，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是，这整个苦蕴集起。

323哪些法是无记的？当修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……成就初禅那而住，苦行道、钝通智，在那时，有触……（中略）……有不散乱——这些法是善的。

由于那出世间善禅那已作、已修习之果报，远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就初禅那而住，苦道迟通达，在那时候，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有信，以信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如是这些法有集起。

324哪些法是无记的？当由于不善业的已作、已积累，其果报是眼识生起，舍俱行，以色为所缘……（中略）……耳识生起，舍俱行，以声为所缘……（中略）……鼻识生起，舍俱行，以香为所缘……（中略）……舌识生起，舍俱行，以味为所缘……（中略）……身识生起，苦俱行，以触为所缘，在那时，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘有，有缘生，生缘老死。如是有此整个苦蕴的集起。

325其中，什么是行？凡是思、思作、思作性——这被称为「行」。

其中，什么是行缘识？凡是心、意、意识……（中略）……彼所生身识界——这被称为「行缘识」……（中略）……这被称为「第六处缘触」。

其中，什么是触缘受？凡是身的不悦、身的苦、身触所生的不悦苦的所受、身触所生的不悦苦受——这被称为「触缘受」。

其中，什么是受缘有？除了受，想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「受缘有」……（中略）……因此说「如是有此整个苦蕴的集起」。

326什么法是无记的？在不善业已作、已积累之果报，意界已生起，伴随着舍，或以色为所缘，或以声为所缘，或以香为所缘，或以味为所缘，或以触为所缘，或缘于任何其他，在那时候，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如是，整个苦蕴集起。

327其中，什么是行？凡是思、思作、思作性——这称为行。

其中，什么是行缘识？凡是心、意、意所……（中略）……彼所生意界——这称为「行缘识」……（中略）……这称为「第六处缘触」。

其中，什么是触缘受？凡是心所的非乐非不乐、心触所生的不苦不乐所受、心触所生的不苦不乐受——这称为「触缘受」。

其中，什么是受缘胜解？凡是心的胜解、胜解作用、对彼的胜解性——这称为「受缘胜解」。

其中，什么是胜解缘有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这称为「胜解缘有」……（中略）……因此说「如是有此整个苦蕴的集起」。

328哪些法是无记的？在不善业已作、已积聚的果报，意识界生起，伴随着舍，以色为所缘，或……（中略）……以法为所缘，或缘于任何其他，在那时，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如是这整个苦蕴集起。

329其中，什么是行？凡是思、思作、思作性——这称为「行」。

于此，什么是行缘识？凡是心、意、意所…（中略）…彼生意识界——这被称为「行缘识」…（中略）…因此说「如此有此整个苦蕴的集」。

330什么是无记法？于何时意界已生起，是唯作，非善非不善亦非业果报，与舍俱，以色为所缘或…（中略）…以触所缘为所缘或…（中略）…意识界已生起，是唯作，非善非不善亦非业果报，与悦俱，以色为所缘或…（中略）…以法为所缘或…（中略）…意识界已生起，是唯作，非善非不善亦非业果报，与舍俱，以色为所缘或…（中略）…以法为所缘或，或缘于任何，于彼时，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此有此整个苦蕴的集。

331什么是无记法？于何时意识界已生起，是唯作，非善非不善亦非业果报，与悦俱，相应智…（中略）…与悦俱，相应智，有行…（中略）…与悦俱，不相应智…（中略）…与悦俱，不相应智，有行…（中略）…与舍俱，相应智…（中略）…与舍俱，相应智，有行…（中略）…与舍俱，不相应智…（中略）…与舍俱，不相应智，有行，以色为所缘或…（中略）…以法为所缘或，或缘于任何，于彼时，行缘识，识缘名，名缘第六处，第六处缘触，触缘受，受缘净信，净信缘胜解，胜解缘有，有缘生，生缘老死。如此有此整个苦蕴的集。

332什么是无记法？当修习色界禅那为唯作，既非善也非不善，也非业果报，现法乐住，离开诸欲……完全离开诸欲，离开诸不善法，有寻有伺，从离所生喜乐，达到并住于第一禅那地遍，在那时，以行为缘而有识，识为缘而有名，名为缘而有第六处，第六处为缘而有触，触为缘而有受，受为缘而有净信，净信为缘而有胜解，胜解为缘而有有，有为缘而有生，生为缘而有老死。如是这整个苦蕴集起。

333什么法是无记的？在那时候，修习无色界禅那，是唯作，既非善也非不善，也非业果报，是现法乐住，完全超越无所有处，具有非想非非想处想，由于乐的舍断……乃至……成就第四禅那而住，在那时候，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。这样就有这整个苦蕴的集起。

无记分别

12. 无明为根善分别

334什么是善法？当欲界善心生起，伴随喜悦，与智相应，以色为所缘，或以声为所缘，或以香为所缘，或以味为所缘，或以触为所缘，或以法为所缘，或缘于任何其他，在那时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此是这整个苦蕴的集起。

335于此，什么是无明缘行？凡是思、思作、思作性——这被称为「无明缘行」…（中略）…这被称为「第六处缘触」。

于此，什么是触缘受？凡是心所乐、心所悦、心触所生的乐悦所受、心触所生的乐悦受——这被称为「触缘受」。

于此，什么是以受为缘的净信？凡是信、信任、信解、净信——这被称为「以受为缘的净信」。

于此，什么是以净信为缘的胜解？凡是心的胜解、决意、于彼胜解性——这被称为「以净信为缘的胜解」。

于此，什么是以胜解为缘的有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「以胜解为缘的有」……因此说「如此，这整个苦蕴集起」。

336于彼时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴集起。

337于彼时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴集起。

338于彼时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴集起。

339什么是诸善法？于何时，欲界善心生起，与悦俱、与智相应、有行……与悦俱、与智不相应……与悦俱、与智不相应、有行……与舍俱、与智相应……与舍俱、与智相应、有行……与舍俱、与智不相应……与舍俱、与智不相应、有行，以色所缘为对象……或以法所缘为对象，或缘于任何，于彼时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，有为缘而有生，生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴集起。

340什么是诸善法？当某时，为了色界生起而修习道，离诸欲……进入并住于初禅那，地遍，在那时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴集起。

341什么是善法？当某时，为了无色界生起而修习道，完全超越无所有处，进入非想非非想处，与非想非非想处想相应，舍断乐……（中略）……进入并住于第四禅那，在那时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

342什么是善法？当某时，修习出世间禅那，导向出离的、趣向损减的，为了舍断诸见，为了证得第一地，离诸欲……（中略）……进入并住于初禅那，苦行道、钝通智，在那时，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这些法的集起。

无明为根善分别

13. 善为根果报分别

343什么是无记法？当某时，因为已作、已积集欲界善业，果报眼识生起，与舍相应，以色为所缘，在那时，以善根为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

344在那里，什么是以善根为缘的行？凡是思、思作、思作性——这称为「以善根为缘的行」……（中略）……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

345什么是无记法？当某时，因为已作、已积集欲界善业，果报耳识生起，与舍相应，以声为所缘……（中略）……鼻识生起，与舍相应，以香为所缘……（中略）……舌识生起，与舍相应，以味为所缘……（中略）……身识生起，与乐相应，以触为所缘……（中略）……意界生起，与舍相应，以色为所缘或……（中略）……以触为所缘或……（中略）……意识界生起，与喜相应，以色为所缘或……（中略）……以法为所缘或……（中略）……意识界生起，与舍相应，以色为所缘或……（中略）……以法为所缘或，无论缘于什么，在那时，以善根为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

346什么是无记法？当某时，因为已作、已积集欲界善业，果报意识界生起，喜俱智相应……（中略）……喜俱智相应有行……（中略）……喜俱智不相应……（中略）……喜俱智不相应有行……（中略）……舍俱智相应……（中略）……舍俱智相应有行……（中略）……舍俱智不相应……（中略）……舍俱智不相应有行，以色为所缘或……（中略）……以法为所缘或，无论缘于什么，在那时，以善根为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

347什么是无记法？当某时，为了色界生起而修习道，离诸欲……（中略）……进入并住于初禅那，地遍，在那时，有触……（中略）……有不散乱——这些法是善。

因为那色界善业的已作、已积集，果报离诸欲……（中略）……进入并住于初禅那，地遍，在那时，以善根为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名，以名为缘而有第六处，以第六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有净信，以净信为缘而有胜解，以胜解为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

348什么是无记法？当修习无色界生的道，完全超越无所有处，进入非想非非想处想俱行，舍断乐……（中略）……具足住于第四禅那，在那时有触……（中略）……有不散乱——这些法是善。

由于那无色界善业的已作、已积集，果报是完全超越无所有处，进入非想非非想处想俱行，舍断乐……（中略）……具足住于第四禅那，在那时，以善根为缘有行，以行为缘有识，以识为缘有名，以名为缘有第六处，以第六处为缘有触，以触为缘有受，以受为缘有净信，以净信为缘有胜解，以胜解为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

349什么是无记法？当修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅那，苦行道、钝根通，在那时有触……（中略）……有不散乱——这些法是善。

由于那出世间善禅那的已作、已修习，果报是离诸欲……（中略）……具足住于初禅那，苦行道、钝根通、空，在那时，以善根为缘有行，以行为缘有识，以识为缘有名，以名为缘有第六处，以第六处为缘有触，以触为缘有受，以受为缘有净信，以净信为缘有胜解，以胜解为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如此，这些法的集起。

善为根果报分别

14. 不善为根果报分别

350什么是无记法？当由于不善业的已作、已积集，果报是眼识生起，舍俱行，以色为所缘，在那时，以不善根为缘有行，以行为缘有识，以识为缘有名，以名为缘有第六处，以第六处为缘有触，以触为缘有受，以受为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

351在那里，什么是以不善根为缘的行？凡是思、思作、思作性——这称为「以不善根为缘的行」……（中略）……因此说「如此，这整个苦蕴的集起」。

352什么是无记法？当由于不善业的已作、已积集，果报是耳识生起，舍俱行，以声为所缘……（中略）……鼻识生起，舍俱行，以香为所缘……（中略）……舌识生起，舍俱行，以味为所缘……（中略）……身识生起，苦俱行，以触为所缘……（中略）……意界生起，舍俱行，以色为所缘……（中略）……或以触为所缘，或缘于任何，在那时，以不善根为缘有行，以行为缘有识，以识为缘有名，以名为缘有第六处，以第六处为缘有触，以触为缘有受，以受为缘有胜解，以胜解为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

353什么是无记法？当由于不善业的已作、已积集，果报的意识界生起，舍俱行，以色为所缘……（中略）……或以法为所缘，或缘于任何，在那时，以不善根为缘有行，以行为缘有识，以识为缘有名，以名为缘有第六处，以第六处为缘有触，以触为缘有受，以受为缘有胜解，以胜解为缘有有，以有为缘有生，以生为缘有老死。如此，这整个苦蕴的集起。

354其中，什么是不善根缘的行？凡是思、思作、思作性——这被称为「不善根缘的行」。

其中，什么是行缘的识？凡是心、意、心识……乃至……彼所生意识界——这被称为「行缘的识」。

其中，什么是识缘的名？受蕴、想蕴、行蕴——这被称为「识缘的名」。

其中，什么是名缘的第六处？凡是心、意、心识……乃至……彼所生意识界——这被称为「名缘的第六处」。

其中，什么是第六处缘的触？凡是触、触、接触、接触性——这被称为「第六处缘的触」。

其中，什么是触缘的受？凡是心所的非乐非不乐、心触所生的不苦不乐所受、心触所生的不苦不乐受——这被称为「触缘的受」。

其中，什么是受缘的胜解？凡是心的胜解、胜解、对彼的胜解性——这被称为「受缘的胜解」。

其中，什么是胜解缘的有？除了胜解，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「胜解缘的有」。

于此，什么是「有缘生」？凡彼彼诸法的生、出生、生起、现起、显现——这称为「有缘生」。

于此，什么是「生缘老死」？有老，有死。于此，什么是老？凡彼彼诸法的老、老朽、寿命的损减——这称为老。于此，什么是死？凡彼彼诸法的灭尽、衰灭、破坏、离散、无常、消失——这称为「死」。如此，这老与这死。这称为「生缘老死」。

如是有此整个苦蕴的集起。如是有此整个苦蕴的集合、有聚合、有会合、有显现。因此说：如是有此整个苦蕴的集起。

不善为根果报分别

阿毗达摩分类

缘起分别完

分别论 · 七

7. 念处分别

1. 经的分类

355四念处——这里，比丘于内身随观身而住，于外身随观身而住，于内外身随观身而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪忧；于内受随观受而住，于外受随观受而住，于内外受随观受而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪忧；于内心随观心而住，于外心随观心而住，于内外心随观心而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪忧；于内法随观法而住，于外法随观法而住，于内外法随观法而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪忧。

1. 身随观分别

356比丘如何于内身随观身而住？在此，比丘观察此身，从脚掌以上、发顶以下、皮肤所包围，充满种种不净：『于此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。』他亲近、修习、多作那相，善加确立。他亲近、修习、多作那相，善加确立后，将心转向外身。

比丘如何于外身随观身而住？于此，比丘观察外身，从脚掌以上、发顶以下、皮肤所包围，充满种种不净：『于彼身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。』他亲近、修习、多作那相，善加确立。他亲近、修习、多作那相，善加确立后，将心转向内外身。

比丘如何于内外身随观身而住？于此，比丘观察内外身，从脚掌以上、发顶以下、皮肤所包围，充满种种不净：『于此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。』如是比丘于内外身随观身而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧。

357「随观」：于此，什么是随观？凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「随观」。具备此随观，完全具备，到达，完全到达，成就，完全成就，具足。因此说「随观者」。

358「住」：行动、转起、护持、维持、经营、行、住。因此说「住」。

359「热诚」：于此，什么是热诚？凡是心的精进策励……（中略）……正精进——这称为「热诚」。具备此热诚，完全具备，到达，完全到达，成就，完全成就，具足。因此说「热诚者」。

360「正知」：于此，什么是正知？凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「正知」。具备此正知、完全具备、达到、完全达到、具足、成就、具有。因此称为「正知者」。

361具念：于此，什么是念？凡是念、随念……（中略）……正念——这称为「念」。具备此念、完全具备、达到、完全达到、具足、成就、具有。因此称为「具念」。

362调伏世间的贪忧：于此，什么是世间？即此身是世间。五取蕴也是世间。这称为「世间」。于此，什么是贪？凡是贪、贪欲……（中略）……心的贪欲——这称为「贪」。于此，什么是忧？凡是心的不悦、心的苦、心触所生的不悦苦的感受、心触所生的不悦苦的受——这称为「忧」。如此，此贪与此忧在此世间被调伏、被完全调伏、被平息、被止息、被寂静、被灭去、被完全灭去、被消失、被完全消失、被干枯、被完全干枯、被超越。因此称为「调伏世间的贪忧」。

身随观分别

2. 受随观分别

363比丘如何于内在诸受随观受而住？于此，比丘感受乐受时，他了知「我感受乐受」；感受苦受时，他了知「我感受苦受」；感受不苦不乐受时，他了知「我感受不苦不乐受」；或者感受世俗的乐受时，他了知「我感受世俗的乐受」；或者感受离世俗的乐受时，他了知「我感受离世俗的乐受」；或者感受世俗的苦受时，他了知「我感受世俗的苦受」；或者感受离世俗的苦受时，他了知「我感受离世俗的苦受」；或者感受世俗的不苦不乐受时，他了知「我感受世俗的不苦不乐受」；或者感受离世俗的不苦不乐受时，他了知「我感受离世俗的不苦不乐受」。他亲近那相、修习、多作，善加确立、确定。他亲近那相、修习、多作、善加确立、确定后，于外在诸受引导心。

比丘如何于外在诸受随观受而住？于此，比丘了知正在感受乐受者为「他感受乐受」；了知正在感受苦受者为「他感受苦受」；了知正在感受不苦不乐受者为「他感受不苦不乐受」；或者了知正在感受世俗乐受者为「他感受世俗的乐受」；或者了知正在感受离世俗乐受者为「他感受离世俗的乐受」；或者了知正在感受世俗苦受者为「他感受世俗的苦受」；或者了知正在感受离世俗苦受者为「他感受离世俗的苦受」；或者了知正在感受世俗不苦不乐受者为「他感受世俗的不苦不乐受」；或者了知正在感受离世俗不苦不乐受者为「他感受离世俗的不苦不乐受」。他亲近那相、修习、多作，善加确立、确定。他亲近那相、修习、多作、善加确立、确定后，于内外诸受引导心。

比丘如何于内外诸受随观受而住？于此，比丘了知乐受为「乐受」，了知苦受为「苦受」，了知不苦不乐受为「不苦不乐受」，或者了知世俗的乐受为「世俗的乐受」，或者了知离世俗的乐受为「离世俗的乐受」，或者了知世俗的苦受为「世俗的苦受」，或者了知离世俗的苦受为「离世俗的苦受」，或者了知世俗的不苦不乐受为「世俗的不苦不乐受」，或者了知离世俗的不苦不乐受为「离世俗的不苦不乐受」。如此，比丘于内外诸受随观受而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧。

364随观……（中略）……住……（中略）……热诚……（中略）……正知……（中略）……具念……（中略）……调伏世间的贪忧：于此，什么是世间？即此受是世间。五取蕴也是世间。这称为「世间」。于此，什么是贪？凡是贪、贪欲……（中略）……心的贪欲——这称为「贪」。于此，什么是忧？凡是心的不悦、心的苦、心触所生的不悦苦的感受、心触所生的不悦苦的受——这称为「忧」。如此，此贪与此忧在此世间被调伏、被完全调伏、被平息、被止息、被寂静、被灭去、被完全灭去、被消失、被完全消失、被干枯、被完全干枯、被超越。因此称为「调伏世间的贪忧」。

受随观分别

3. 心随观分别

365比丘如何于内在心随观心而住？于此，比丘了知有贪的心为「我的心有贪」，了知离贪的心为「我的心离贪」，了知有嗔的心为「我的心有嗔」，了知离嗔的心为「我的心离嗔」，了知有痴的心为「我的心有痴」，了知离痴的心为「我的心离痴」，了知收缩的心为「我的心收缩」，了知散乱的心为「我的心散乱」，了知广大的心为「我的心广大」，了知不广大的心为「我的心不广大」，了知有上的心为「我的心有上」，了知无上的心为「我的心无上」，了知得定的心为「我的心得定」，了知未得定的心为「我的心未得定」，了知解脱的心为「我的心解脱」，了知未解脱的心为「我的心未解脱」。他亲近那相、修习、多作，善加确立、确定。他亲近那相、修习、多作、善加确立、确定后，于外在心引导心。

比丘如何于外心随观心而住？于此，比丘了知他的有贪心为「他的有贪心」，了知他的离贪心为「他的离贪心」，了知他的有嗔心为「他的有嗔心」，了知他的离嗔心为「他的离嗔心」，了知他的有痴心为「他的有痴心」，了知他的离痴心为「他的离痴心」，了知他的收缩心为「他的收缩心」，了知他的散乱心为「他的散乱心」，了知他的广大心为「他的广大心」，了知他的不广大心为「他的不广大心」，了知他的有上心为「他的有上心」，了知他的无上心为「他的无上心」，了知他的得定心为「他的得定心」，了知他的无定心为「他的无定心」，了知他的解脱心为「他的解脱心」，了知他的未解脱心为「他的未解脱心」。他亲近那个相，修习它，多作它，善确立它。他亲近那个相，修习它，多作它，善确立它之后，于内外心引发心。

比丘如何于内外心随观心而住？于此，比丘了知有贪心为「有贪心」，了知离贪心为「离贪心」，了知有嗔心为「有嗔心」，了知离嗔心为「离嗔心」，了知有痴心为「有痴心」，了知离痴心为「离痴心」，了知收缩心为「收缩心」，了知散乱心为「散乱心」，了知广大心为「广大心」，了知不广大心为「不广大心」，了知有上心为「有上心」，了知无上心为「无上心」，了知得定心为「得定心」，了知无定心为「无定心」，了知解脱心为「解脱心」，了知未解脱心为「未解脱心」。如此，比丘于内外心随观心而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪忧。

366随观……住……热诚……正知……具念……调伏世间的贪忧。于此，什么是世间？即那个心是世间。五取蕴也是世间——于此，什么是贪？凡是贪、贪求……心的贪求——这称为「贪」。于此，什么是忧？凡是心的不悦，心的苦，心触所生的不悦的苦的所感受，心触所生的不悦的苦的受——这称为「忧」。如此，这个贪和这个忧，在这个世间被调伏、被遍调伏、被寂止、被止息、被遍寂、被灭没、被遍灭没、被消散、被遍消散、被干枯、被遍干枯、被超越。因此说「调伏世间的贪忧」。

心随观分别

4. 法随观分别

367比丘如何于内法随观法而住呢？于此，比丘当内有欲贪时了知「我内有欲贪」，当内无欲贪时了知「我内无欲贪」，他了知未生起的欲贪如何生起，他了知已生起的欲贪如何断除，他了知已断除的欲贪如何于未来不再生起。当内有嗔恚时了知「我内有嗔恚」，当内无嗔恚时了知「我内无嗔恚」，他了知未生起的嗔恚如何生起，他了知已生起的嗔恚如何断除，他了知已断除的嗔恚如何于未来不再生起。当内有昏沉睡眠时了知「我内有昏沉睡眠」，当内无昏沉睡眠时了知「我内无昏沉睡眠」，他了知未生起的昏沉睡眠如何生起，他了知已生起的昏沉睡眠如何断除，他了知已断除的昏沉睡眠如何于未来不再生起。当内有掉举追悔时了知「我内有掉举追悔」，当内无掉举追悔时了知「我内无掉举追悔」，他了知未生起的掉举追悔如何生起，他了知已生起的掉举追悔如何断除，他了知已断除的掉举追悔如何于未来不再生起。当内有疑时了知「我内有疑」，当内无疑时了知「我内无疑」，他了知未生起的疑如何生起，他了知已生起的疑如何断除，他了知已断除的疑如何于未来不再生起。

当内有念觉支时，他了知「我内有念觉支」；当内无念觉支时，他了知「我内无念觉支」；当未生起的念觉支如何生起，他了知那个；当已生起的念觉支如何通过修习达到圆满，他了知那个。当内有择法觉支时，他了知「我内有择法觉支」；当内无择法觉支时，他了知「我内无择法觉支」；当未生起的择法觉支如何生起，他了知那个；当已生起的择法觉支如何通过修习达到圆满，他了知那个。当内有精进觉支时，他了知「我内有精进觉支」；当内无精进觉支时，他了知「我内无精进觉支」；当未生起的精进觉支如何生起，他了知那个；当已生起的精进觉支如何通过修习达到圆满，他了知那个。当内有喜觉支时，他了知「我内有喜觉支」；当内无喜觉支时，他了知「我内无喜觉支」；当未生起的喜觉支如何生起，他了知那个；当已生起的喜觉支如何通过修习达到圆满，他了知那个。当内有轻安觉支时，他了知「我内有轻安觉支」；当内无轻安觉支时，他了知「我内无轻安觉支」；当未生起的轻安觉支如何生起，他了知那个；当已生起的轻安觉支如何通过修习达到圆满，他了知那个。当内有定觉支时，他了知「我内有定觉支」；当内无定觉支时，他了知「我内无定觉支」；当未生起的定觉支如何生起，他了知那个；当已生起的定觉支如何通过修习达到圆满，他了知那个。当内有舍觉支时，他了知「我内有舍觉支」；当内无舍觉支时，他了知「我内无舍觉支」；当未生起的舍觉支如何生起，他了知那个；当已生起的舍觉支如何通过修习达到圆满，他了知那个。他亲近那个相，修习它，多修习它，安立并确定它。他亲近、修习、多修习那个相，安立并确定它后，于外诸法引导其心。

比丘如何于外法随观法而住？于此，比丘当其有欲欲时，了知『我有欲欲』；当其无欲欲时，了知『我无欲欲』；他了知未生起的欲欲如何生起，他了知已生起的欲欲如何舍断，他了知已舍断的欲欲如何于未来不再生起。当其有嗔恚时，了知『我有嗔恚』；当其无嗔恚时，了知『我无嗔恚』；他了知未生起的嗔恚如何生起，他了知已生起的嗔恚如何舍断，他了知已舍断的嗔恚如何于未来不再生起。当其有昏沉睡眠时，了知『我有昏沉睡眠』；当其无昏沉睡眠时，了知『我无昏沉睡眠』；他了知未生起的昏沉睡眠如何生起，他了知已生起的昏沉睡眠如何舍断，他了知已舍断的昏沉睡眠如何于未来不再生起。当其有掉举追悔时，了知『我有掉举追悔』；当其无掉举追悔时，了知『我无掉举追悔』；他了知未生起的掉举追悔如何生起，他了知已生起的掉举追悔如何舍断，他了知已舍断的掉举追悔如何于未来不再生起。当其有疑时，了知『我有疑』；当其无疑时，了知『我无疑』；他了知未生起的疑如何生起，他了知已生起的疑如何舍断，他了知已舍断的疑如何于未来不再生起。

当他有念觉支存在时，他了知「我有念觉支」；当他没有念觉支存在时，他了知「我没有念觉支」；他了知未生起的念觉支如何生起；他了知已生起的念觉支如何通过修习而达到圆满。

当他有择法觉支存在时，他了知「我有择法觉支」；当他没有择法觉支存在时，他了知「我没有择法觉支」；他了知未生起的择法觉支如何生起；他了知已生起的择法觉支如何通过修习而达到圆满。

当他有精进觉支存在时，他了知「我有精进觉支」；当他没有精进觉支存在时，他了知「我没有精进觉支」；他了知未生起的精进觉支如何生起；他了知已生起的精进觉支如何通过修习而达到圆满。

当他有喜觉支存在时，他了知「我有喜觉支」；当他没有喜觉支存在时，他了知「我没有喜觉支」；他了知未生起的喜觉支如何生起；他了知已生起的喜觉支如何通过修习而达到圆满。

当他有轻安觉支存在时，他了知「我有轻安觉支」；当他没有轻安觉支存在时，他了知「我没有轻安觉支」；他了知未生起的轻安觉支如何生起；他了知已生起的轻安觉支如何通过修习而达到圆满。

当他有定觉支存在时，他了知「我有定觉支」；当他没有定觉支存在时，他了知「我没有定觉支」；他了知未生起的定觉支如何生起；他了知已生起的定觉支如何通过修习而达到圆满。

当他有舍觉支存在时，他了知「我有舍觉支」；当他没有舍觉支存在时，他了知「我没有舍觉支」；他了知未生起的舍觉支如何生起；他了知已生起的舍觉支如何通过修习而达到圆满。

他亲近那个相，修习它，多修习它，安立并确定它。他亲近、修习、多修习那个相，安立并确定它后，于内外诸法引导其心。

比丘如何内外于诸法随观法而住？于此，比丘当有欲欲时，了知『有欲欲』；当无欲欲时，了知『无欲欲』；如何未生起的欲欲生起，了知此；如何已生起的欲欲被断除，了知此；如何已断除的欲欲未来不生起，了知此。当有嗔恚时，了知『有嗔恚』；当无嗔恚时，了知『无嗔恚』；如何未生起的嗔恚生起，了知此；如何已生起的嗔恚被断除，了知此；如何已断除的嗔恚未来不生起，了知此。当有昏沉睡眠时，了知『有昏沉睡眠』；当无昏沉睡眠时，了知『无昏沉睡眠』；如何未生起的昏沉睡眠生起，了知此；如何已生起的昏沉睡眠被断除，了知此；如何已断除的昏沉睡眠未来不生起，了知此。当有掉举追悔时，了知『有掉举追悔』；当无掉举追悔时，了知『无掉举追悔』；如何未生起的掉举追悔生起，了知此；如何已生起的掉举追悔被断除，了知此；如何已断除的掉举追悔未来不生起，了知此。当有疑时，了知『有疑』；当无疑时，了知『无疑』；如何未生起的疑生起，了知此；如何已生起的疑被断除，了知此；如何已断除的疑未来不生起，了知此。

当念觉支存在时，他了知「有念觉支」；当念觉支不存在时，他了知「无念觉支」；他了知未生起的念觉支如何生起；他了知已生起的念觉支如何通过修习而圆满。当择法觉支存在时……当精进觉支存在时……当喜觉支存在时……当轻安觉支存在时……当定觉支存在时……当舍觉支存在时，他了知「有舍觉支」；当舍觉支不存在时，他了知「无舍觉支」；他了知未生起的舍觉支如何生起；他了知已生起的舍觉支如何通过修习而圆满。如此，比丘于内外诸法随观法而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧。

368「随观者」：于此，什么是随观？凡是慧、了知……无痴、择法、正见——这称为「随观」。具备此随观、完全具备、到达、完全到达、达成、成就、具足。因此说「随观者」。

369「住」：行、转、守护、维持、持续、行动、住。因此说「住」。

370「热诚者」：于此，什么是热诚？凡是心的精进策励……正精进——这称为「热诚」。具备此热诚……具足。因此说「热诚者」。

371「正知」：于此，什么是正知？凡是慧、了知……无痴、择法、正见——这称为「正知」。具备此正知……具足。因此说「正知者」。

372「具念」：于此，什么是念？凡是念、随念……正念——这称为「念」。具备此念……具足。因此说「具念者」。

373「调伏世间的贪忧」：于此，什么是世间？即这些法是世间。五取蕴是世间。这称为「世间」。于此，什么是贪？凡是贪、贪求……心的贪求——这称为「贪」。于此，什么是忧？凡是心的不悦、心的苦、心触所生的不悦苦受、心触所生的不悦苦感受——这称为「忧」。如此，此贪与此忧在此世间中被调伏、被遍调伏、寂静、止息、止灭、灭没、完全灭没、消失、完全消失、干涸、完全干涸、超越。因此说「调伏世间的贪忧」。

法随观分别

经分别

2. 阿毗达摩分别

374四念处——于此，比丘于身随观身而住，于受随观受而住，于心随观心而住，于法随观法而住。

375比丘如何于身随观身而住？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为断除诸见，为证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、迟通，于身随观身，于彼时之念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——此称为『念处』。其余诸法与念处相应。

376比丘如何于受随观受而住？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为断除诸见，为证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、迟通，于受随观受，于彼时之念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——此称为『念处』。其余诸法与念处相应。

377比丘如何于心随观心而住？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为断除诸见，为证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、迟通，于心随观心，于彼时之念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——此称为『念处』。

378比丘如何于法随观法而住？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为断除诸见，为证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、迟通，于法随观法，于彼时之念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——此称为『念处』。其余诸法与念处相应。

379其中，什么是念处？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离，趣向减损，为了断除邪见，为了证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、迟通，于诸法随观法，在那时的念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——这称为『念处』。其余诸法与念处相应。

380四念处——于此，比丘于身随观身而住，于受随观受而住，于心随观心而住，于法随观法而住。

381比丘如何于身随观身而住？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离，趣向减损，为了断除邪见，为了证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，其果报是离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，空性，于身随观身，在那时的念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——这称为『念处』。其余诸法与念处相应。

382比丘如何于受随观受而住？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离，趣向减损，为了断除邪见，为了证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，其果报是离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，空性，于受随观受，在那时的念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——这称为『念处』。其余诸法与念处相应。

383比丘如何于心随观心而住？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离，趣向减损，为了断除邪见，为了证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，其果报是离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，空性，于心随观心，在那时的念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——这称为『念处』。其余诸法与念处相应。

384比丘如何于法随观法而住？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离，趣向减损，为了断除邪见，为了证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，其果报是离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，空性，于法随观法，在那时的念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——这称为『念处』。其余诸法与念处相应。

385其中，什么是念处？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离，趣向减损，为了断除邪见，为了证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，其果报是离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝通智，空性，在那时的念、随念、正念、念觉支、道支、道所摄——这称为『念处』。其余诸法与念处相应。

阿毗达摩分类

3. 问答品

386四念处——于此，比丘于身随观身而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧；于受随观受而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧；于心随观心而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧；于法随观法而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧。

387四念处中，几种是善，几种是不善，几种是无记……乃至……几种是有诤，几种是无诤？

1. 三法

388或是善的，或是无记的。或与乐受相应，或与不苦不乐受相应。或是果报，或是果报法之法。不被执取、不应被执取。不被杂染、不能杂染。或是有寻有伺，或是无寻唯伺，或是无寻无伺。或与喜俱，或与乐俱，或与舍俱。非以见、非以修习所应断。非以见、非以修习所应断之因。或趣向损减，或非趣向积集非趣向损减。或是有学，或是无学。无量。以无量为所缘。殊胜。或决定正性，或不决定。非以道为所缘，或以道为因，或以道为增上，或不应说以道为因、以道为增上。或已生，或未生，或能生。或过去，或未来，或现在。不应说以过去为所缘、以未来为所缘、以现在为所缘。或内，或外，或内外。以外为所缘。无见、无对。

2. 二法

389非因。有因。因相应。不应说「既是因又是有因」，是有因而非因。不应说「既是因又是因相应」，是因相应而非因。非因有因。

有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。能被某些识知，不能被某些识知。非漏。无漏。漏不相应。不应说「既是漏又是有漏」，也不应说「是有漏而非漏」。不应说「既是漏又是漏相应」，也不应说「是漏相应而非漏」。漏不相应。无漏。非结……（中略）……非缚……（中略）……非暴流……（中略）……非轭……（中略）……非盖……（中略）……非执取……（中略）……有所缘。非心。心所。心相应。与心相杂。心等起。与心俱生。随转于心。与心相杂等起。与心相杂等起俱生。与心相杂等起随转。外。非取。非所取。非取……（中略）……非烦恼……（中略）……非以见所应断，非以修习所应断。非以见所应断因。非以修习所应断因。

或有寻，或无寻。或有伺，或无伺。或有喜，或无喜。或喜俱，或非喜俱。或乐俱，或非乐俱。或舍俱，或非舍俱。非欲界。非色界。非无色界。不摄属。或出离，或非出离。或决定，或非决定。无上。寂静。

问分

念处分别完

分别论 · 八

8. 正勤分别

1. 经分别

390四正勤──于此，比丘为了未生起的恶不善法不生起，生起欲，努力，发起精进，策励心，勤奋；为了已生起的恶不善法断除，生起欲，努力，发起精进，策励心，勤奋；为了未生起的善法生起，生起欲，努力，发起精进，策励心，勤奋；为了已生起的善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满，生起欲，努力，发起精进，策励心，勤奋。

391比丘如何为了未生起的恶不善法不生起，生起欲，努力，发起精进，策励心，勤奋？于此，什么是未生起的恶不善法？三不善根──贪、嗔、痴。以及与彼同类相属的诸烦恼。与彼相应的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，由彼所生的身业、语业、意业──这些被称为「未生起的恶不善法」。如此，为了这些未生起的恶不善法不生起，生起欲，努力，发起精进，策励心，勤奋。

392「生起欲」──于此，什么是欲？凡是欲、欲性、想要作的状态、善法欲──这被称为「欲」。生起此欲，令生起，使生起，令出生，生出，令生出。因此说「生起欲」。

393「努力」──于此，什么是努力？凡是心的精进发起……乃至……正精进──这被称为「努力」。具备此努力，完全具备，到达，完全到达，具有，成就，具足。因此说「努力」。

394「发起精进」──于此，什么是精进？凡是心的精进发起……乃至……正精进──这被称为「精进」。发起此精进，完全发起，亲近，修习，多作。因此说「发起精进」。

395「策励心」──于此，什么是心？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界──这被称为「心」。策励此心，完全策励，支持，完全支持。因此说「策励心」。

396「勤奋」──于此，什么是勤？凡是心的精进发起……乃至……正精进──这被称为「勤」。具备此勤……乃至……具足。因此说「勤奋」。

397比丘如何为了已生起的诸恶不善法的断除而生欲、努力、发勤、策励心、精勤？于此，什么是已生起的诸恶不善法？三不善根──贪、嗔、痴。以及与彼同类相属的诸烦恼。与彼相应的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，由彼所生的身业、语业、意业──这些被称为「已生起的诸恶不善法」。如此，为了这些已生起的诸恶不善法的断除而生欲、努力、发勤、策励心、精勤。

398生欲：于此，什么是欲？凡是欲、欲性、欲作性、善法欲——这被称为「欲」。他生此欲、令生、生起、令生起、产生、令产生。因此说「生欲」。

399努力：于此，什么是努力？凡是心的精进发起……（中略）……正精进——这被称为「努力」。具备此努力……（中略）……具足。因此说「努力」。

400发勤：于此，什么是精进？凡是心的精进发起……（中略）……正精进——这被称为「精进」。他发起此精进、正发起、亲近、修习、多作。因此说「发勤」。

401策励心：于此，什么是心？凡是心、意、意所……（中略）……彼所生意识界——这被称为「心」。他策励此心、正策励、支持、正支持。因此说「策励心」。

402精勤：于此，什么是勤？凡是心的精进发起……（中略）……正精进——这被称为「勤」。具备此勤……（中略）……具足。因此说「精勤」。

403比丘如何为了未生起的诸善法的生起而生欲、努力、发勤、策励心、精勤？于此，什么是未生起的诸善法？三善根——无贪、无嗔、无痴。与彼相应的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。由彼所生的身业、语业、意业——这些被称为「未生起的诸善法」。如此，为了这些未生起的诸善法的生起而生欲、努力、发勤、策励心、精勤。

404生欲……（中略）……努力……（中略）……发勤……（中略）……策励心……（中略）……精勤：于此，什么是勤？凡是心的精进发起……（中略）……正精进——这被称为「勤」。具备此勤……（中略）……具足。因此说「精勤」。

405比丘如何对已生起的善法，为了住立、不失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发勤、策心、精勤？于此，什么是已生起的善法？三善根——无贪、无嗔、无痴。与其相应的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，由其所生的身业、语业、意业——这些被称为「已生起的善法」。如此，对这些已生起的善法，为了住立、不失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发勤、策心、精勤。

406住立：住立即是不失，不失即是增长，增长即是广大，广大即是修习，修习即是圆满。

407生欲：……努力：……发勤：……策心：……精勤：于此，什么是精勤？凡是心的勤奋发起……正精进——这被称为「精勤」。具备此精勤……具足。因此说「精勤」。

经分别

2. 阿毗达摩分别

408四正勤——于此，比丘对未生起的恶不善法，为了不生起而生欲、努力、发勤、策心、精勤；对已生起的恶不善法，为了断除而生欲、努力、发勤、策心、精勤；对未生起的善法，为了生起而生欲、努力、发勤、策心、精勤；对已生起的善法，为了住立、不失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发勤、策心、精勤。

409比丘如何对未生起的恶不善法，为了不生起而生欲、努力、发勤、策心、精勤？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了断除诸见，为了证得初地，离诸欲……具足住于初禅，苦行道、钝根通，于彼时，对未生起的恶不善法，为了不生起而生欲、努力、发勤、策心、精勤。

410生欲：于此，什么是欲？凡是欲、欲性、欲作性、善法欲——这被称为「欲」。生起此欲、令生起、使生起、令生、产生、令产生。因此说「生欲」。

411努力：于此，什么是努力？凡是心的勤奋发起……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「努力」。具备此努力、完全具备、到达、完全到达、具有、成就、具足。因此说「努力」。

412「发起精进」：于此，什么是精进？凡是心的精进发起……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「精进」。他发起此精进、完全发起、亲近、修习、多作。因此说「发起精进」。

413「策励心」：于此，什么是心？凡是心、意、意所……（中略）……彼所生意识界——这称为「心」。他策励此心、完全策励、支持、完全支持。因此说「策励心」。

414「精勤」：于此，什么是正勤？凡是心的精进发起……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「正勤」。其余诸法与正勤相应。

415比丘如何为了已生起的恶不善法的断除而生欲、努力、发起精进、策励心、精勤？于此，比丘于修习出世间禅那之时，为了断除诸邪见、为了证得初地，导向出离、趣向损减，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、迟通达，于彼时，他为了已生起的恶不善法的断除而生欲、努力、发起精进、策励心、精勤。

416「生欲」……（中略）……「努力」……（中略）……「发起精进」……（中略）……「策励心」……（中略）……「精勤」：于此，什么是正勤？凡是心的精进发起……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「正勤」。其余诸法与正勤相应。

417比丘如何为了未生起的善法的生起而生欲、努力、发起精进、策励心、精勤？于此，比丘于修习出世间禅那之时，为了断除诸邪见、为了证得初地，导向出离、趣向损减，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、迟通达，于彼时，他为了未生起的善法的生起而生欲、努力、发起精进、策励心、精勤。

418「生欲」……（中略）……「努力」……（中略）……「发起精进」……（中略）……「策励心」……（中略）……「精勤」：于此，什么是正勤？凡是心的精进发起……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「正勤」。其余诸法与正勤相应。

419比丘如何为了已生起的善法的住立、不失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发起精进、策励心、精勤？于此，比丘于修习出世间禅那之时，为了断除诸邪见、为了证得初地，导向出离、趣向损减，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、迟通达，于彼时，他为了已生起的善法的住立、不失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发起精进、策励心、精勤。

420「住立」：凡是住立即是不失，凡是不失即是增长，凡是增长即是广大，凡是广大即是修习，凡是修习即是圆满。

421「生起欲」：于此，什么是欲？凡是欲、欲求、想要作的欲求、善法欲——这被称为「欲」。他生起此欲、令生起、使生起、令现起、产生、令产生。因此说「生起欲」。

422「精勤」：于此，什么是精勤？凡是心的精进策励……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「精勤」。他具备此精勤……（中略）……具足。因此说「精勤」。

423「策励精进」：于此，什么是精进？凡是心的精进策励……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「精进」。他策励此精进、正策励、亲近、修习、多作。因此说「策励精进」。

424「策励心」：于此，什么是心？凡是心、意、意所……（中略）……彼生意识界——这被称为「心」。他策励此心、正策励、支持、正支持。因此说「策励心」。

425「正勤」：于此，什么是正勤？凡是心的精进策励……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「正勤」。其余诸法与正勤相应。

426于此，什么是正勤？于此，比丘于何时修习出世间禅那、导向出离的、趣向损减的，为了断除诸见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅那，苦行道、钝智，于彼时，凡是心的精进策励……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「正勤」。

阿毗达摩分类

3. 问分

427四正勤——于此，比丘为了未生起的恶不善法不生起而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤；为了已生起的恶不善法断除而……（中略）……为了未生起的善法生起而……（中略）……为了已生起的善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤。

428四正勤中，几个是善，几个是不善，几个是无记……（中略）……几个是有诤，几个是无诤？

1. 三法

429唯善。或与乐受相应，或与不苦不乐受相应。是果报法之法。非取非应取。非杂染非杂染性。或有寻有伺，或无寻唯伺，或无寻无伺。或喜俱，或乐俱，或舍俱。非以见非以修习所应断。非以见非以修习所应断之因。趣向损减。有学。无量。以无量为所缘。殊胜。决定正性。非以道为所缘。以道为因。或以道为增上，或不应说以道为增上。或已生起，或未生起，不应说令生起。或过去，或未来，或现在。不应说以过去为所缘，以未来为所缘，以现在为所缘。或内，或外，或内外。以外为所缘。无见无对。

2. 二法

430非因。有因。与因相应。不应说既是因又是有因，是有因而非因。不应说既是因又与因相应，与因相应而非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。以某些可了知，以某些不可了知。非漏。无漏。与漏相离。不应说既是漏又是有漏，是有漏而非漏。不应说既是漏又与漏相应，与漏相应而非漏。与漏相离。无漏。非结……（中略）……非缚……（中略）……非暴流……（中略）……非轭……（中略）……非盖……（中略）……非执取……（中略）……有所缘。非心。心所。与心相应。与心相杂。心等起。与心俱生。随转于心。与心相杂等起。与心相杂等起俱生。与心相杂等起随转。外。非取。非所取。非取……（中略）……非烦恼……（中略）……非以见所应断。非以修习所应断。非以见所应断之因。非以修习所应断之因。或有寻，或无寻。或有伺，或无伺。或有喜，或无喜。或喜俱，或非喜俱。或乐俱，或非乐俱。或舍俱，或非舍俱。非欲界。非色界。非无色界。不摄。出离性。决定。无上。无依。

问分

正勤分别完

分别论 · 九

9. 神足分别

1. 经分别

431四神足——于此，比丘修习具足欲定勤行的神足，修习具足精进定勤行的神足，修习具足心定勤行的神足，修习具足观定勤行的神足。

1. 欲神足

432比丘如何修习具足欲定勤行成就之神足？比丘若以欲为增上而获得定，获得心一境性——此称为「欲定」。他为了未生起的恶不善法不生起而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤；为了已生起的恶不善法断除而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤；为了未生起的善法生起而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤；为了已生起的善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤。这些称为「勤行」。如此，此欲定与这些勤行，将它们合并、结合在一起，即称为「欲定勤行」。

433于此，什么是欲？凡是欲、欲求、想要做、善法欲——此称为「欲」。

于此，什么是定？凡是心的住立、确立、安住、不散乱、不散动、不动摇心性、寂止、定根、定力、正定——此称为「定」。

于此，什么是勤行？凡是心的精进发起、努力、勇猛、勤奋、努力、奋发、奋勉、力、坚固、不松懈勇猛、不舍弃欲、不放下重担、荷担重担、精进、精进根、精进力、正精进——此称为「勤行」。如此，以此欲、以此定、以此勤行而具备、完全具备、到达、完全到达、具有、成就、具足。因此说「具足欲定勤行成就」。

434成就：凡是那些法的成就、圆满成就、成功、圆满成功、获得、获得成就、达到、达成、触证、作证、证得。

「神足」：如此成就者的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

「修习神足」：他亲近、修习、多作那些法。因此说「修习神足」。

2. 精进神足

435比丘如何修习具备精进定勤行成就的神足？比丘以精进为主而获得定、获得心一境性——这称为「精进定」。他为了未生起的恶不善法不生起而生起欲、努力、发起精进、策励心、勤奋；为了已生起的恶不善法断除……（中略）……为了未生起的善法生起……（中略）……为了已生起的善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满而生起欲、努力、发起精进、策励心、勤奋。这些称为「勤行」。如此，这精进定和这些勤行；将它们合并、结合在一起，即被算作精进定勤行。

436其中，什么是精进？凡是心的精进发起……（中略）……正精进——这称为「精进」。

其中，什么是定？凡是心的住立、安住、确立、不流散、不散乱、不流散心性、寂止、定根、定力、正定——这称为「定」。

其中，什么是勤行？凡是心的精进发起……（中略）……正精进——这称为「勤行」。如此，他具备这精进、这定、这勤行……（中略）……具足。因此说「具足精进、定、勤行」。

437成就：凡是那些法的成就、圆满成就、成功、圆满成功、获得、取得、到达、达成、触证、作证、证得。

神足：如此具备者的受蕴……（中略）……识蕴。

「修习神足」：他亲近、修习、多作那些法。因此说「修习神足」。

3. 心神足

438比丘如何修习具足心定精勤行之神足？比丘若以心为增上而获得定、获得心一境性——这称为「心定」。他为了未生起的恶不善法不生起而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤；为了已生起的恶不善法断除……为了未生起的善法生起……为了已生起的善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤。这些称为「精勤行」。如此，此心定与这些精勤行，将它们合并、结合在一起，即被算作「心定精勤行」。

439其中，什么是心？凡是心、意、意性……彼相应的意识界——这称为「心」。

其中，什么是定？凡是心的住立、安住……正定——这称为「定」。

其中，什么是精勤行？凡是心的精进发起……正精进——这称为「精勤行」。如此，具备此心、此定、此精勤行……具足。因此说「具足心定精勤行」。

440成就：凡是那些法的成就、圆满、成功、达成、获得、取得、到达、圆成、触证、作证、现证。

神足：如是者的受蕴……识蕴。

修习神足：他亲近、修习、多作那些法。因此说「修习神足」。

4. 观神足

441比丘如何修习具足观定精勤行之神足？比丘若以观为增上而获得定、获得心一境性——这称为「观定」。他为了未生起的恶不善法不生起而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤；为了已生起的恶不善法断除……为了未生起的善法生起……为了已生起的善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满而生欲、努力、发勤精进、策励心、精勤。这些称为「精勤行」。如此，此观定与这些精勤行；将它们合并、结合在一起，即被算作「观定精勤行」。

442于此，什么是审察？凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「审察」。

于此，什么是定？凡是心的住立、确立……（中略）……正定——这称为「定」。

于此，什么是精勤行？凡是心所的精进发起……（中略）……正精进——这称为「精勤行」。如此，具备此审察、此定、此精勤行……（中略）……具足。因此说「具足审察定精勤行」。

443成就：凡是那些法的成就、圆满成就、成功、圆满成功、获得、取得、到达、圆满到达、触证、作证、具足。

神足：如此存在者的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

修习神足：他亲近、修习、多作那些法。因此说「修习神足」。

经分别

2. 阿毗达摩分别

444四神变足——于此，比丘修习具足欲定精勤行的神变足，修习具足精进定精勤行的神变足，修习具足心定精勤行的神变足，修习具足审察定精勤行的神变足。

1. 欲神足

445比丘如何修习具足欲定勤行成就之神足？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸邪见，为了证得初地，离诸欲……乃至……具足住于初禅，苦行道、迟通智，于彼时，他修习具足欲定勤行成就之神足。

446于此，什么是欲？凡是欲、欲求、想要作之欲、善法欲——这称为「欲」。

于此，什么是定？凡是心的住立、安住……乃至……正定、定觉支、道支、道所摄——这称为「定」。

于此，什么是勤行？凡是心的精进策励……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「勤行」。如此，具足此欲、此定、此勤行……乃至……具备。因此说「具足欲定勤行成就」。

447成就：凡是彼诸法的成就、圆满成就、成功、圆满成功、获得、取得、达到、圆满达到、触证、作证、具足。

神足：如是者之触……乃至……执持、不散乱。

修习神足：他亲近、修习、多作那些法。因此说「修习神足」。

2. 精进神足

448比丘如何修习具足精进定勤行成就之神足？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸邪见，为了证得初地，离诸欲……乃至……具足住于初禅，苦行道、迟通智，于彼时，他修习具足精进定勤行成就之神足。

449于此，什么是精进？凡是心的精进发起……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「精进」。

于此，什么是定？凡是心的住立、确立……乃至……正定、定觉支、道支、道所摄——这称为「定」。

于此，什么是勤行？凡是心的精进发起……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「勤行」。如此，具备此精进、此定、此勤行……乃至……具足。因此说「具足精进定勤行」。

450神变：凡是那些法的神变、成就、成功、成就圆满、获得、证得、达到、成就、触证、作证、具足。

神足：如是者的触……乃至……执持、不散乱。

修习神足：他亲近、修习、多作那些法。因此说「修习神足」。

3. 心神足

451比丘如何修习具足心定勤奋行的神足？于此，比丘于何时修习出世间禅那、导向出离、趣向损减、为断诸见、为证得初地，离诸欲……乃至……具足住于初禅，苦行道、钝智，于彼时修习具足心定勤奋行的神足。

452于此，什么是心？凡是心、意、心理……乃至……彼生意识界——这称为「心」。

于此，什么是定？凡心的住立、确立……（中略）……正定、定觉支、道支、道所摄——这被称为「定」。

于此，什么是精勤行？凡心所的精进发起……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「精勤行」。如此，具备此心、此定、此精勤行……（中略）……具足。因此说「具足心定精勤行」。

453神变：凡彼诸法的神变、成就、成功、成就圆满、获得、证得、达到、成满、触证、作证、具足。

神变足：如是者的触……（中略）……执持、不散乱。

修习神变足：亲近、修习、多作彼诸法。因此说「修习神变足」。

4. 观神足

454比丘如何修习具足观定精勤行的神变足？于此，比丘于何时修习出世间禅那、导出的、向于损减的，为了断除诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝智，于彼时修习具足观定精勤行的神变足。

455于此，什么是观？凡慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这被称为「观」。

于此，什么是定？凡心的住立、确立……（中略）……正定、定觉支、道支、道所摄——这被称为「定」。

于此，什么是精勤行？凡心所的精进发起……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这被称为「精勤行」。如此，他具备此观、此定、此精勤行，具足、完全具足、已到达、完全到达、已具备、成就、相应。因此说「具足观定精勤行」。

456神变：凡是那些法的神变、成就、成功、成就圆满、获得、证得、达到、成就、触证、作证、具足。

神足：如是者的触……（中略）……策励、不散乱。

修习神足：他亲近、修习、多作那些法。因此说「修习神足」。

457四神足——欲神足、精进神足、心神足、观察神足。

458于此，什么是欲神足？于此，比丘在修习出世间禅那之时，导向出离、趣向损减，为了断除诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，凡在彼时的欲、欲性、欲作性、善法欲——这称为「欲神足」。其余诸法与欲神足相应。

459于此，什么是精进神足？于此，比丘在修习出世间禅那之时，导向出离、趣向损减，为了断除诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，凡在彼时的心的精进发起……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「精进神足」。其余诸法与精进神足相应。

460于此，什么是心神足？于此，比丘在修习出世间禅那之时，导向出离、趣向损减，为了断除诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，凡在彼时的心、意、意所……（中略）……彼所生意识界——这称为「心神足」。其余诸法与心神足相应。

461于此，什么是观察神足？于此，比丘在修习出世间禅那之时，导向出离、趣向损减，为了断除诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，凡在彼时的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为「观察神足」。

阿毗达摩分类

3. 问答

462四神足——于此，比丘修习具足欲定勤行成就的神足，修习精进定……（中略）……心定……（中略）……修习具足观察定勤行成就的神足。

463四神足中，多少是善、多少是不善、多少是无记……（中略）……多少是有诤、多少是无诤？

1. 三法

464只是善。或与乐受相应，或与不苦不乐受相应。是果报法之法。不被执取、不应被执取。不被杂染、不能杂染。或有寻有伺，或无寻唯伺，或无寻无伺。或喜俱，或乐俱，或舍俱。非以见非以修习所应断。非以见非以修习所应断之因。趣向减损。有学。无量。无量所缘。殊胜。决定正性。非道所缘，道为因，非道为主。或已生，或未生，不应说为应生。或过去，或未来，或现在。不应说为过去所缘、未来所缘、现在所缘。或内，或外，或内外。外所缘。无见无对。

2. 二法

465观察神足是因，三神足非因。有因。与因相应。观察神足是因且有因，三神足不应说为是因且有因，是有因而非因。观察神足是因且与因相应，三神足不应说为是因且与因相应，是与因相应而非因。三神足非因而有因，观察神足不应说为非因而有因，也不应说为非因而无因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。以某些可被识知，以某些不可被识知。非漏。无漏。与漏不相应。不应说为是漏且有漏，也不应说为有漏而非漏。不应说为是漏且与漏相应，也不应说为与漏相应而非漏。与漏不相应。无漏。

非结……（中略）……非缚……（中略）……非暴流……（中略）……非轭……（中略）……非盖……（中略）……非执取……（中略）……有所缘。三神足非心，心神足是心。三神足是心所，心神足非心所。三神足与心相应，心神足不应说为与心相应，也不应说为与心不相应。三神足与心相杂，心神足不应说为与心相杂，也不应说为与心不相杂。三神足是心等起，心神足非心等起。三神足与心俱生，心神足非与心俱生。三神足随转于心，心神足不随转于心。三神足是心相杂等起，心神足非心相杂等起。三神足与心相杂等起俱生，心神足非与心相杂等起俱生。三神足随转于心相杂等起，心神足不随转于心相杂等起。

三神足是外，心神足是内。非取。不被执取。非执取……（中略）……非烦恼……（中略）……非以见所应断。非以修习所应断。非以见所应断之因。非以修习所应断之因。或有寻，或无寻。或有伺，或无伺。或有喜，或无喜。或喜俱，或非喜俱。或乐俱，或非乐俱。或舍俱，或非舍俱。非欲界。非色界。非无色界。不被摄。导向出离。决定。无上。无依。

问分

神足分别完

分别论 · 十

10. 觉支分别

1. 经分别

466七觉支——念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

467于此，什么是念觉支？于此，比丘具念，具备最高的念与明敏，对久远所作、久远所说的事，他能忆念、能随念——这称为「念觉支」。

他如此具念而住时，以慧审察那个法、伺察、作观察——这称为「择法觉支」。

当他以慧审察那个法、伺察、作观察时，精进被发起而不退缩——这称为「精进觉支」。

对已发起精进者，生起离欲的喜——这称为「喜觉支」。

对喜意者，身也轻安，心也轻安——这称为「轻安觉支」。

对身轻安、有乐者，心得定——这称为「定觉支」。

他如此善巧地平等看待那已得定的心——这被称为「舍觉支」。

468七觉支——念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

469其中，什么是念觉支？有于内诸法的念，有于外诸法的念。凡于内诸法的念，那也是念觉支，导向证智、正觉、涅槃。凡于外诸法的念，那也是念觉支，导向证智、正觉、涅槃。

其中，什么是择法觉支？有于内诸法的简择，有于外诸法的简择。凡于内诸法的简择，那也是择法觉支，导向证智、正觉、涅槃。凡于外诸法的简择，那也是择法觉支，导向证智、正觉、涅槃。

其中，什么是精进觉支？有身精进，有心精进。凡身精进，那也是精进觉支，导向证智、正觉、涅槃。凡心精进，那也是精进觉支，导向证智、正觉、涅槃。

其中，什么是喜觉支？有有寻有伺的喜，有无寻无伺的喜。凡有寻有伺的喜，那也是喜觉支，导向证智、正觉、涅槃。凡无寻无伺的喜，那也是喜觉支，导向证智、正觉、涅槃。

其中，什么是轻安觉支？有身轻安，有心轻安。凡身轻安，那也是轻安觉支，导向证智、正觉、涅槃。凡心轻安，那也是轻安觉支，导向证智、正觉、涅槃。

其中，什么是定觉支？有有寻有伺的定，有无寻无伺的定。凡有寻有伺的定，那也是定觉支，导向证智、正觉、涅槃。凡无寻无伺的定，那也是定觉支，导向证智、正觉、涅槃。

于此，什么是舍觉支？有于内诸法的舍，有于外诸法的舍。凡于内诸法的舍，那也是舍觉支，导向证智、正觉、涅槃。凡于外诸法的舍，那也是舍觉支，导向证智、正觉、涅槃。

470七觉支——念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

471于此，什么是念觉支？于此，比丘修习念觉支，依远离、依离贪、依灭、转向舍遣；修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支……修习舍觉支，依远离、依离贪、依灭、转向舍遣。

经分别

2. 阿毗达摩分别

472七觉支——念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

473于此，什么是七觉支？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导出的、趣向损减的，为了舍断诸见，为了证得初地，离诸欲……进入并住于初禅，为苦行道、迟通达；于彼时有七觉支——念觉支……舍觉支。

474于此，什么是念觉支？凡念、随念……正念，念觉支是道支、道所摄——此被称为「念觉支」。

于此，什么是择法觉支？凡慧、了知……无痴、择法、正见，择法觉支是道支、道所摄——此被称为「择法觉支」。

于此，什么是精进觉支？凡是心的精进发起……（中略）……正精进，精进觉支，道支，道所摄——这被称为「精进觉支」。

于此，什么是喜觉支？凡是喜、欢喜、欣悦、喜悦、笑、大笑、欢欣、雀跃、心的喜悦，喜觉支——这被称为「喜觉支」。

于此，什么是轻安觉支？凡是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的轻安、止息、安息、寂止、已寂止性，轻安觉支——这被称为「轻安觉支」。

于此，什么是定觉支？凡是心的住立……（中略）……正定，定觉支，道支，道所摄——这被称为「定觉支」。

于此，什么是舍觉支？凡是舍、舍置、等舍、心的中舍性，舍觉支——这被称为「舍觉支」。这些被称为七觉支。其余诸法与七觉支相应。

475七觉支——念觉支……（中略）……舍觉支。

476于此，什么是念觉支？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离，趣向损减，为了舍断诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝根通达，凡在彼时的念、随念、正念，念觉支，道支，道所摄——这被称为「念觉支」。其余诸法与念觉支相应……（中略）……其余诸法与择法觉支相应……（中略）……其余诸法与精进觉支相应……（中略）……其余诸法与喜觉支相应……（中略）……其余诸法与轻安觉支相应……（中略）……其余诸法与定觉支相应。

于此，什么是舍觉支？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离，趣向损减，为了舍断诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝根通达，凡在彼时的舍、舍置、等舍、心的中舍性，舍觉支——这被称为「舍觉支」。其余诸法与舍觉支相应。

477七觉支——念觉支……（中略）……舍觉支。

478于此，什么是七觉支？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，他离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……（中略）……有不散乱——这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，其果报是离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，空，在那时有七觉支——念觉支……（中略）……舍觉支。

479于此，什么是念觉支？凡是念、随念……（中略）……正念，念觉支是道支、道所摄——这称为「念觉支」……（中略）……

于此，什么是舍觉支？凡是舍、舍置、等舍置、心的中舍性，舍觉支——这称为「舍觉支」。这些称为「七觉支」。其余诸法与七觉支相应。

480七觉支——念觉支……（中略）……舍觉支。

481于此，什么是念觉支？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，他离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，其果报是离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，凡在那时的念、随念、正念，念觉支是道支、道所摄——这称为「念觉支」。其余诸法与念觉支相应……（中略）……其余诸法与择法觉支相应……（中略）……其余诸法与精进觉支相应……（中略）……其余诸法与喜觉支相应……（中略）……其余诸法与轻安觉支相应……（中略）……其余诸法与定觉支相应。

于此，什么是舍觉支？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，他离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，其果报是离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通智，空，凡在那时的舍、舍置、等舍置、心的中舍性，舍觉支——这称为「舍觉支」。其余诸法与舍觉支相应。

阿毗达摩分类

3. 问分

482七觉支——念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

483七觉支中，多少是善的，多少是不善的，多少是无记的……（中略）……多少是有诤的，多少是无诤的？

1. 三法

484或者是善的，或者是无记的。喜觉支与乐受相应；六觉支或者与乐受相应，或者与不苦不乐受相应。或者是果报，或者是果报法性。不被执取、不应被执取。不被杂染、不是杂染性。或者有寻有伺，或者无寻唯伺，或者无寻无伺。喜觉支不与喜俱行，与乐俱行，不与舍俱行；六觉支或者与喜俱行，或者与乐俱行，或者与舍俱行。既非以见所应断，也非以修习所应断。既非以见所应断之因，也非以修习所应断之因。或者趣向损减，或者既非趣向增长也非趣向损减。或者是有学，或者是无学。无量。以无量为所缘。殊胜。或者决定正性，或者不决定。不以道为所缘，或者以道为因，或者以道为增上；或者不应说以道为因，或者不应说以道为增上。或者已生，或者未生，或者正在生起。或者过去，或者未来，或者现在。不应说以过去为所缘，或者以未来为所缘，或者以现在为所缘。或者内，或者外，或者内外。以外为所缘。无见、无对。

2. 二法

485择法觉支是因，六觉支与因相应。择法觉支既是因又有因，六觉支不应说既是因又有因，而是有因但非因。择法觉支既是因又与因相应，六觉支不应说既是因又与因相应，而是与因相应但非因。六觉支非因而有因，择法觉支不应说非因而有因，或者非因而无因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。以某些可被识知，以某些不可被识知。非漏。无漏、离漏。不应说既是漏又有漏，或者有漏但非漏。不应说既是漏又与漏相应，或者与漏相应但非漏。离漏。无漏。非结……（中略）……非缚……（中略）……非暴流……（中略）……非轭……（中略）……非盖……（中略）……非执取……（中略）……有所缘。非心。心所。与心相应。与心相杂。心等起。与心同生。随转于心。与心相杂且心等起。与心相杂、心等起且同生。与心相杂、心等起且随转。外。非取。不被执取。非执取……（中略）……非烦恼……（中略）……非以见所应断。非以修习所应断。非以见所应断之因。非以修习所应断之因。或者有寻，或者无寻。或者有伺，或者无伺。

喜觉支无喜，六觉支或者有喜，或者无喜。喜觉支不与喜俱行，六觉支或者与喜俱行，或者不与喜俱行。喜觉支与乐俱行，六觉支或者与乐俱行，或者不与乐俱行。喜觉支不与舍俱行，六觉支或者与舍俱行，或者不与舍俱行。非欲界。非色界。非无色界。不摄属。或者是出离性，或者非出离性。或者决定，或者不决定。无上。无依。

问分

觉支分别完

分别论 · 11

11. 道支分别

1. 经分别

486圣八支道，即是——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

487其中，什么是正见？于苦之智，于苦集之智，于苦灭之智，于导至苦灭之道之智——这称为「正见」。

其中，什么是正思惟？出离思惟、无嗔思惟、无害思惟——这称为「正思惟」。

其中，什么是正语？离妄语、离两舌、离粗恶语、离杂秽语——这称为「正语」。

其中，什么是正业？离杀生、离不与取、离欲邪行——这称为「正业」。

其中，什么是正命？于此，圣弟子舍断邪命，以正命维持生活——这称为「正命」。

其中，什么是正精进？于此，比丘为了未生之诸恶不善法的不生起，生起欲，努力，激发精进，策励心，精勤；为了已生之诸恶不善法的断除，生起欲，努力，激发精进，策励心，精勤；为了未生之诸善法的生起，生起欲，努力，激发精进，策励心，精勤；为了已生之诸善法的住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满，生起欲，努力，激发精进，策励心，精勤——这称为「正精进」。

于此，什么是正念？于此，比丘于身随观身而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧；于诸受随观受而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧；于心随观心而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧；于诸法随观法而住，热诚、正知、具念，调伏世间的贪忧——这称为「正念」。

那里，什么是正定？这里，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻有伺，由离而生喜与乐，达到并住于第一禅那；由于寻与伺的止息，内净，心成一性，无寻无伺，由定而生喜与乐，达到并住于第二禅那；由于喜的离去，他住于舍，有念，有正知，以身体验乐，那个圣者们宣说的『舍、具念、乐住』，达到并住于第三禅那；由于乐的舍断，由于苦的舍断，先前喜与忧的灭没，不苦不乐，舍念清净，达到并住于第四禅那——这称为『正定』。

488圣八支道，即是——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

489于此，什么是正见？于此，比丘修习正见，依远离、依离贪、依灭、转向舍遣；修习正思惟……修习正语……修习正业……修习正命……修习正精进……修习正念……修习正定，依远离、依离贪、依灭、转向舍遣。

经分别

2. 阿毗达摩分别

490八支道——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

491于此，什么是八支道？于此，比丘于某时修习出世间禅那，导向出离，趣向损减，为断诸见，为证得初地，离诸欲……具足住于初禅那，苦迟通行；于彼时有八支道——正见……正定。

492于此，什么是正见？凡是慧、了知……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为「正见」。

其中，什么是正思惟？凡是思、寻、思惟、安置、遍安置、心的投置，正思惟、道支、道所摄——这称为「正思惟」。

其中，什么是正语？凡是对四种语恶行的离、远离、离去、避离、不作、不为、不犯、不越时、桥梁之断，正语、道支、道所摄——这称为「正语」。

其中，什么是正业？凡是对三种身恶行的离、远离、离去、避离、不作、不为、不犯、不越时、桥梁之断，正业、道支、道所摄——这称为「正业」。

其中，什么是正命？凡是对邪命的离、远离、离去、避离、不作、不为、不犯、不越时、桥梁之断，正命、道支、道所摄——这称为「正命」。

其中，什么是正精进？凡是心的精进勤奋……（中略）……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「正精进」。

其中，什么是正念？凡是念、随念……（中略）……正念、念觉支、道支、道所摄——这称为「正念」。

其中，什么是正定？凡是心的住立……（中略）……正定、定觉支、道支、道所摄——这称为「正定」。这称为「八支道」。其余诸法与八支道相应。

493五支道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。

494于此，什么是五支道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见处，为了证得初地，离诸欲……乃至……证得初禅而住，苦行道、钝通智，在那时有五支道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。

495于此，什么是正见？凡是慧、了知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为「正见」。

于此，什么是正思惟？凡是思惟、寻……乃至……正思惟、道支、道所摄——这称为「正思惟」。

于此，什么是正精进？凡是心的精进策励……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为「正精进」。

于此，什么是正念？凡是念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所摄——这称为「正念」。

于此，什么是正定？凡是心的住立……乃至……正定、定觉支、道支、道所摄——这称为「正定」。这称为「五支道」。其余诸法与五支道相应。

496五支道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。

497于此，什么是正见？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见处，为了证得初地，离诸欲……乃至……证得初禅而住，苦行道、钝通智，凡在那时的慧、了知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为「正见」。其余诸法与正见相应……乃至……其余诸法与正思惟相应……乃至……其余诸法与正精进相应……乃至……其余诸法与正念相应。

于此，什么是正定？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断见处，为了证得初地，他离诸欲……乃至……证得初禅而住，苦行道、钝通智，在那时，心的住立……乃至……正定、定觉支、道支、道所摄——这称为「正定」。其余诸法与正定相应。

498八支圣道——正见……（中略）……正定。

499于此，什么是八支圣道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断见处，为了证得初地，他离诸欲……（中略）……证得初禅而住，苦行道、钝根通达，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，作为果报，他离诸欲……（中略）……证得初禅而住，苦行道、钝根通达、空，在那时有八支圣道——正见……（中略）……正定。这称为「八支圣道」。其余诸法与八支圣道相应。

500五支圣道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。

501于此，什么是五支圣道？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断见处，为了证得初地，他离诸欲……（中略）……证得初禅而住，苦行道、钝根通达，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，作为果报，他离诸欲……（中略）……证得初禅而住，苦行道、钝根通达、空，在那时有五支圣道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。这称为「五支圣道」。其余诸法与五支圣道相应。

502五支圣道——正见、正思惟、正精进、正念、正定。

503于此，什么是正见？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断见处，为了证得初地，他离诸欲……（中略）……证得初禅而住，苦行道、钝根通达，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，作为果报，他离诸欲……（中略）……证得初禅而住，苦行道、钝根通达、空，在那时的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为「正见」。其余诸法与正见相应……（中略）……其余诸法与正思惟相应……（中略）……其余诸法与正精进相应……（中略）……其余诸法与正念相应。

于此，什么是正定？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断见处，为了证得初地，他离诸欲……（中略）……证得初禅而住，苦行道、钝根通达，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，作为果报，他离诸欲……（中略）……证得初禅而住，苦行道、钝根通达、空，在那时心的住立、确立、不动、不散、不乱、不散乱之心性、止、定根、定力、正定、定觉支、道支、道所摄——这称为「正定」。其余诸法与正定相应。

阿毗达摩分类

3. 问分

504圣八支道，即是——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

505八道支中，几个是善的，几个是不善的，几个是无记的……（中略）……几个是有诤的，几个是无诤的？

1. 三法

506或者是善的，或者是无记的。正思惟与乐受相应；七道支或者与乐受相应，或者与不苦不乐受相应。或者是果报，或者是果报法法。不被执取、不应被执取。不被杂染、不能杂染。正思惟无寻唯伺；七道支或者有寻有伺，或者无寻唯伺，或者无寻无伺。正思惟伴随喜、伴随乐、不伴随舍；七道支或者伴随喜，或者伴随乐，或者伴随舍。非以见非以修习所应断。非以见非以修习所应断之因。或者趣向损减，或者非趣向增长非趣向损减。或者是有学，或者是无学。无量。以无量为所缘。殊胜。或者决定正性，或者不决定。非以道为所缘，或者以道为因，或者以道为增上；或者不应说以道为因、以道为增上。或者已生，或者未生，或者正在生起。或者过去，或者未来，或者现在。不应说以过去为所缘、以未来为所缘、以现在为所缘。或者内，或者外，或者内外。以外为所缘。无见无对。

2. 二法

507正见是因，七道支不是因。有因。与因相应。正见是因且有因，不应说七道支既是因又有因，有因但不是因。正见是因且与因相应，不应说七道支既是因又与因相应，与因相应但不是因。七道支不是因但有因，不应说正见不是因但有因，也不应说不是因且无因。

有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。以某些可被识知，以某些不可被识知。

不是漏。无漏。与漏不相应。不应说「既是漏也是有漏」，也不应说「既是有漏但不是漏」。不应说「既是漏也是与漏相应」，也不应说「既是与漏相应但不是漏」。与漏不相应。无漏。

非结……（中略）……非身系……（中略）……非暴流……（中略）……非轭……（中略）……非盖……（中略）……非取着……（中略）……有所缘。非心。心所。与心相应。与心相杂。心等起。与心俱生。随转于心。与心相杂且心等起。与心相杂、心等起且俱生。与心相杂、心等起且随转。外。非所取。不被取。

无取……（中略）……无烦恼……（中略）……非应以见所断。非应以修习所断。非应以见所断之因。非应以修习所断之因。正思惟是无寻，七道支或有寻，或无寻。正思惟是有伺，七道支或有伺，或无伺。正思惟是有喜，七道支或有喜，或无喜。正思惟是喜俱，七道支或喜俱，或非喜俱。正思惟是乐俱，七道支或乐俱，或非乐俱。正思惟非舍俱，七道支或舍俱，或非舍俱。非欲界。非色界。非无色界。不被摄。或出离，或非出离。或决定，或非决定。无上。寂静。

问分

道支分别完

分别论 · 12

12. 禅那分别

1. 经分别

508于此，比丘以巴帝摩卡律仪防护而住，具足正行与行处，于微细罪过中见怖畏，受持而学习诸学处，守护诸根门，于食知量，于初夜后夜致力于警寤，恒常、审慎地致力于修习诸菩提分法。他于前进、后退时是正知行者，于前视、旁视时是正知行者，于屈、伸时是正知行者……（下广说持衣钵、饮食，舍五盖，乃至四禅、四无色等至，此处从略）。

论母

509「于此」：于此见、于此信解、于此意乐、于此取、于此法、于此律、于此法与律、于此教说、于此梵行、于此导师教诫。因此说「于此」。

510「比丘」：名称上的比丘，自称的比丘，乞食故为比丘，行乞者故为比丘，已从事乞食行故为比丘，持破布衣故为比丘，破坏诸恶不善法故为比丘，诸恶不善法已破故为比丘，由部分地舍断烦恼故为比丘，由无部分地舍断烦恼故为比丘，有学比丘，无学比丘，非有学非无学比丘，最上比丘，贤善比丘。

511「巴帝摩卡」：戒、基础、开端、行、制御、律仪，是诸善法成就的解脱、最上者。「律仪」：身的不违越，语的不违越，身语的不违越。「已防护」：以此巴帝摩卡律仪具备、完全具备、达到、完全达到、成就、圆满、具有。因此说「以巴帝摩卡律仪防护」。

512「住」：行动、转起、守护、维持、经营、行持、安住。因此说「住」。

513「具足正行与行处」：有正行，有非正行。

其中，什么是非正行？身的违越，语的违越，身语的违越——这称为「非正行」。一切恶戒都是非正行。于此，某人以竹施、叶施、花施、果施、浴施、齿木施，或以谄媚、或以豆汤术、或以奉承、或以腿部按摩、或以某种某种佛陀所呵责的邪命来营生——这称为「非正行」。

于此，什么是正行？身的不违越，语的不违越，身语的不违越——这称为「正行」。一切戒律仪都是正行。于此，某人不以竹施、不以叶施、不以花施、不以果施、不以浴施、不以齿木施、不以谄媚、不以豆汤术、不以奉承、不以跑腿差使、不以任何佛所呵责的邪命来营生——这称为「正行」。

514「行处」者，有行处，有非行处。

其中，什么是非行境？这里，某人行于妓女行境，或行于寡妇行境，或行于成年处女行境，或行于般荼迦行境，或行于比丘尼行境，或行于酒店行境；与诸王、大臣、外道、外道弟子以不适当的交往而混杂共住；或者那些无信、不净信、不恭敬、辱骂诽谤、不欲利益、不欲利乐、不欲安乐、不欲离轭安稳的家族，对比丘、比丘尼、近事男、近事女，亲近、结交、侍奉这样的家族——这称为『非行境』。

其中，什么是行境？这里，某人不行于妓女行境，不行于寡妇行境，不行于成年处女行境，不行于般荼迦行境，不行于比丘尼行境，不行于酒店行境；不与诸王、大臣、外道、外道弟子以不适当的交往而混杂共住；或者那些有信、净信、恭敬、袈裟光辉、仙人之风、欲利益、欲利乐、欲安乐、欲离轭安稳的家族，对比丘、比丘尼、近事男、近事女，亲近、结交、侍奉这样的家族——这称为『行境』。如是具备此行仪与此行境……具足。因此说『行仪行境具足』。

515「于微细罪中见怖畏」者，于此，什么是微细罪？凡那些罪是微小的、少量的、轻微的、被认为轻微的、应当制止的、应当防护的、只须起心即可处理的、与作意相系的——这些称为「微细罪」。如此，于这些微细罪中，他是见罪者、见怖畏者、见过患者、见出离者。因此说「于微细罪中见怖畏」。

516「受持学习诸学处」者，于此，什么是学？四种学——比丘的比丘学，比丘尼的比丘尼学，近事男的近事男学，近事女的近事女学。这些称为「诸学」。如此，于这些学中，以一切、完全、一切方式、一切、无余、无遗地受持而行。因此说「受持学习诸学处」。

517「守护根门」者，有守护根门，有不守护根门。

于此，什么是诸根不守护门？于此，某人以眼见色后，成为取相者、取随相者。由于他以眼根不防护而住，贪忧、诸恶不善法会流入，他不为其防护而行道，不守护眼根，不于眼根达到防护。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识了知法后，成为取相者、取随相者。由于他以意根不防护而住，贪忧、诸恶不善法会流入，他不为其防护而行道，不守护意根，不于意根达到防护。对这六根的不守护、不保护、不防护、不防护——这称为「诸根不守护门」。

于此，什么是诸根守护门？于此，某人以眼见色后，不取相，不取随相。因为当他住于不防护眼根时，贪忧、诸恶不善法会流入，他为了其防护而行道，守护眼根，于眼根达到防护。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识了知法后，不取相，不取随相。因为当他住于不防护意根时，贪忧、诸恶不善法会流入，他为了其防护而行道，守护意根，于意根达到防护。对这六根的守护、保护、防护、防护——这称为「诸根守护门」。他具备这诸根守护门，完全具备……具有。因此被称为「诸根守护门者」。

518「于食知量」：有于食知量，有于食不知量。

于此，什么是于食不知量？于此，某人不省察、不如理地食用食物，为了嬉戏、为了骄逸、为了装饰、为了庄严。在那里的不知足、不知量、不省察于食——这被称为「于食不知量」。

于此，什么是于食知量？于此，某人省察、如理地食用食物——「非为嬉戏，非为骄逸，非为装饰，非为庄严，只是为了此身的住立、维持，为了止息伤害，为了资助梵行，如此我将除去旧受，不令新受生起，我将得以维持、无过失、安乐而住。」在那里的知足、知量、于食省察——这被称为「于食知量」。他具备这于食知量……具有。因此被称为「于食知量者」。

519比丘如何致力于初夜后夜的觉醒修习？于此，比丘于日间以经行、坐禅净化心离诸障碍法，于夜初分以经行、坐禅净化心离诸障碍法，于夜中分右胁作狮子卧，足置于足上，具念、正知，作意起身想；于夜后分起身后，以经行、坐禅净化心离诸障碍法。如此，比丘致力于初夜后夜的觉醒修习。

520「恒常」：心的精进发起……正精进。

521「慧」：慧、了知……无痴、择法、正见。

522「致力于菩提分法的修习」：于此，什么是菩提分法？七觉支——念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。这些被称为「菩提分法」。如此，他亲近那些菩提分法，修习，多作。因此被称为「致力于菩提分法的修习者」。

523比丘如何在前进、后退时是正知的行者，在前视、旁视时是正知的行者，在屈、伸时是正知的行者，在持僧伽梨、钵、衣时是正知的行者，在食、饮、嚼、尝时是正知的行者，在大小便时是正知的行者，在行、住、坐、卧、醒、语、默时是正知的行者呢？于此，比丘具念、正知地前进，具念、正知地后退，具念、正知地前视，具念、正知地旁视，具念、正知地屈，具念、正知地伸，具念、正知地持僧伽梨、钵、衣，具念、正知地食、饮、嚼、尝，具念、正知地大小便，具念、正知地行、住、坐、卧、醒、语、默。

524于此，什么是念？凡是念、随念、回忆、念、忆持、不忘失、不失去、念、念根、念力、正念——这称为「念」。

525「正知」——于此，什么是正知？凡是慧、了知、简择、抉择、择法、观察、思察、审察、聪睿、善巧、巧妙、辨别、思惟、考察、广慧、导慧、观、正知、激励、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧光、慧明、慧灯、慧宝、无痴、择法、正见——这称为「正知」。如此，他具备此念与此正知……具足。如是，比丘具念、正知地前进，具念、正知地后退，具念、正知地前视，具念、正知地旁视，具念、正知地屈，具念、正知地伸，具念、正知地持僧伽梨、钵、衣，具念、正知地食、饮、嚼、尝，具念、正知地大小便，具念、正知地行、住、坐、卧、醒、语、默。

526「远离的」——即使住所在近处，但它不与在家人、出家人混杂，因此它是远离的。即使住所在远处，但它不与在家人、出家人混杂，因此它是远离的。

527「住所」——床也是住所，椅也是住所，褥也是住所，枕也是住所，精舍也是住所，半边屋也是住所，楼阁也是住所，望楼也是住所，平台也是住所，洞窟也是住所，山洞也是住所，树下也是住所，竹丛也是住所。或者凡诸比丘退居之处，这一切都是住所。

528「亲近远离的住所」——他亲近、喜近、依止、常依止、常常依止此远离的住所。因此说「亲近远离的住所」。

529「林野」者，出离后，在界标柱之外，这一切都是林野。

530「树下」——树下即是树下。山即是山。洞即是洞。山洞即是山洞。冢墓即是冢墓。露地即是露地。稻草堆即是稻草堆。

531「林边住处」者，这是远处诸住所的同义语。「林边住处」者，这是丛林中诸住所的同义语。「林边住处」者，这是可怖诸住所的同义语。「林边住处」者，这是令人毛发竖立诸住所的同义语。「林边住处」者，这是边远诸住所的同义语。「林边住处」者，这是不在人们活动范围内诸住所的同义语。「林边住处」者，这是难以抵达诸住所的同义语。

532「少声」者，即使住所在近处，而它不为在家众、出家众所杂处。因此它是少声。即使住所在远处，而它不为在家众、出家众所杂处。因此它是少声。

533「少响」者，凡是那少声，即是那少响。凡是那少响，即是那无人之风。凡是那无人之风，即是那适合人隐居。凡是那适合人隐居，即是那适合宴坐独处。

534「到了林野，或到了树下，或到了空屋」者，他到了林野，或到了树下，或到了空屋。

535「结跏趺坐」者，他结跏趺而坐。

536「正直其身」者，身体正直、安立、确立。

537「置念于面前」者，于此，什么是念？凡是念、随念、忆念……乃至……正念——这称为「念」。此念已现起、善现起于鼻端或口相。因此说「置念于面前」。

538「舍离世间的贪」者，于此，什么是贪？凡是贪、贪求……乃至……心的贪求——这称为「贪」。

于此，什么是世间？五取蕴是世间——这称为「世间」。此贪欲在此世间中是寂静的、平息的、止息的、灭没的、完全灭没的、消失的、完全消失的、干涸的、完全干涸的、作终结的。因此说「舍离世间的贪欲」。

539「以离贪之心」——于此，什么是心？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这被称为「心」。此心是离贪的。因此说「以离贪之心」。

540「住」——行动、转起、护持、维持、持续、行、住。因此说「住」。

541「从贪欲净化心」——于此，什么是贪欲？凡是贪、贪求……乃至……心的贪求——这被称为「贪欲」。

于此，什么是心？凡是心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这被称为「心」。他从此贪欲净化此心、完全净化、遍净化，使之解脱、完全解脱、遍解脱。因此说「从贪欲净化心」。

542「舍断嗔恚与嗔」——有嗔恚，有嗔。

于此，什么是嗔恚？凡是心的恼害、冲撞、抵触、敌对、忿、激忿、极激忿、嗔、嗔恨、极嗔恨、心的恶意、意的嗔害、怒、发怒、发怒状态、嗔、嗔恚、嗔恚状态、恶意、起恶意、恶意状态、敌对、反抗、凶暴、粗暴、心的不满意——这被称为「嗔恚」。

于此，什么是嗔？凡是嗔恚即是嗔，凡是嗔即是嗔恚。如此，此嗔恚与此嗔是寂静的、平息的、止息的、灭没的、完全灭没的、消失的、完全消失的、干涸的、完全干涸的、超越的。因此说「舍断嗔恚与嗔」。

543「无嗔恨心」，于此什么是心？凡是心、意、意所……（中略）……彼生意识界——这被称为「心」。此心是无嗔恨的。因此说「无嗔恨心」。

544「住」……（中略）……因此说「住」。

545「从嗔恚与嗔怒净化心」，有嗔恚，有嗔怒。

于此什么是嗔恚？凡是心的恼害……（中略）……凶暴、粗暴、心的不满意——这被称为「嗔恚」。

于此什么是嗔怒？凡是嗔恚即是嗔怒，凡是嗔怒即是嗔恚。

于此什么是心？凡是心、意、意所……（中略）……彼生意识界——这被称为「心」。他把此心从此嗔恚与嗔怒中净化、完全净化、遍净化、解脱、完全解脱、遍解脱。因此说「从嗔恚与嗔怒中净化心」。

546「舍断昏沉睡眠」，有昏沉，有睡眠。

于此什么是昏沉？凡是心的不适业性、不适作性、沉没、沉入、沉、沉没、沉没性、昏沉、昏沉性、昏沉状态、心的昏沉——这被称为「昏沉」。

于此，什么是睡眠？凡是身的不适业性、不适作性、覆蔽、遍覆蔽、内中阻滞、睡眠、睡、瞌睡、睡、睡眠、睡眠状态——这被称为「睡眠」。如此，此昏沉与此睡眠成为寂静、平息、止息、灭没、全然灭没、消散、完全消散、枯竭、完全枯竭、终结。因此说「舍断昏沉睡眠」。

547「离昏沉睡眠」：由于彼昏沉睡眠的断除性、吐出性、解脱性、舍断性、弃绝性、舍断弃绝性。因此说「离昏沉睡眠」。

548「住」:……（中略）……因此说「住」。

549「具光明想」：于此，什么是想？凡想、想性、想状态——这称为「想」。此想由光明而成为开显的、清净的、净化的。因此说「具光明想」。

550「具念正知」：于此，什么是念？凡念、随念……（中略）……正念——这称为「念」。

于此，什么是正知？凡慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「正知」。如此，具备此念与此正知……（中略）……具足。因此说「具念正知」。

551「从昏沉睡眠净化心」：有昏沉，有睡眠。

于此，什么是昏沉……（中略）……这称为「昏沉」。

于此，什么是睡眠？……（中略）……这称为「睡眠」。

于此，什么是心？……（中略）……这称为「心」。此心从此昏沉睡眠清净、极清净、遍清净，解脱、极解脱、遍解脱。因此说「从昏沉睡眠净化心」。

552「舍断掉举追悔」，有掉举，有追悔。

于此，什么是掉举？凡心的掉举、心的不寂静、心的散乱、心的散动——这称为「掉举」。

于此，什么是追悔？于不如法者作如法想，于如法者作不如法想，于无过失者作有过失想，于有过失者作无过失想，凡如此类的追悔、追悔性、追悔状态、心的后悔、意的懊恼——这称为「追悔」。如此，此掉举与此追悔已寂静、已平息、已寂止、已灭没、已极灭没、已息灭、已极息灭、已干枯、已极干枯、已终结。因此说「舍断掉举追悔」。

553「不掉举」，因为彼掉举追悔已断、已吐、已脱、已舍断、已遍舍、已舍断遍舍。因此说「不掉举」。

554「住」……（中略）……因此说「住」。

555「内心寂静」。于此，什么是心？凡心、意、意所……（中略）……彼生之意识界——这称为「心」。此心于内已寂静、已平息、已寂止。因此说「内心寂静」。

556「从掉举追悔净化心」，有掉举，有追悔。

其中，什么是掉举？凡是心的掉举、心的不平静、心的散乱、心的散动——这称为「掉举」。

其中，什么是追悔？……这称为「追悔」。

其中，什么是心？……这称为「心」。从这掉举追悔净化此心、清净化、遍净化、解脱、令解脱、遍解脱。因此说「从掉举追悔净化心」。

557「舍断疑」，其中，什么是疑？凡是疑惑、疑惑性、疑惑状态、犹豫、疑、迷惑、二路、踌躇、不确定执取、犹豫不决、徘徊不定、不能深入、心的僵硬、意的困惑——这称为「疑」。此疑已寂静、已平息、已止息、已灭没、已完全灭没、已消失、已完全消失、已干涸、已完全干涸、已终结。因此说「舍断疑」。

558「已度疑者」，他已度此疑、已超度、已完全超度、已到彼岸、已达彼岸。因此说「已度疑者」。

559「于诸善法无疑惑」，以此疑，于诸善法不疑惑、不怀疑，成为无疑惑者、无疑惑性者、离疑惑者。因此说「于诸善法无疑惑」。

560「从疑净化心」，其中，什么是疑？凡是疑惑、疑惑性、疑惑状态、心的战栗、意的困惑——这称为「疑」。

于此，什么是心？凡是心、意、意所……乃至……彼生之意识界——这被称为「心」。他从这疑净化、极净化、遍净化此心，解脱、极解脱、遍解脱此心。因此说「从疑净化心」。

561「舍断此五盖」，此五盖寂静、止息、寂止、灭没、极灭没、消失、极消失、干涸、极干涸、已被终结。因此说「舍断此五盖」。

562「心的随烦恼」，此五盖是心的随烦恼。

563「慧的弱化」，以此五盖，未生之慧不生起，已生之慧灭尽。因此说「慧的弱化」。

564「已离诸欲，已离诸不善法」，于此，什么是诸欲？欲贪是欲，贪是欲，欲贪是欲，思惟是欲，贪是欲，思惟贪是欲——这些被称为「诸欲」。

于此，什么是诸不善法？欲贪、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、恶作、疑——这些被称为「诸不善法」。如此，他从此诸欲与此诸不善法远离。因此说「已离诸欲，已离诸不善法」。

565「有寻有伺」，有寻，有伺。

于此，什么是寻？凡是寻求、寻、思惟、安置、遍安置、心的现前安置、正思惟——这被称为「寻」。

于此，什么是伺？凡是伺行、伺察、随伺察、近伺察、心的持续、观察——这被称为伺。如此，他具备此寻与此伺……具足。因此说「有寻有伺」。

566「离生」：寻、伺、喜、乐、心一境性——它们在此离中生起、已生、出生、已出生、显现。因此说「离生」。

567「喜乐」：有喜，有乐。

于此，什么是喜？凡是喜悦、欢喜、欣喜、欢悦、笑、大笑、喜乐、欢欣、心的满意——这被称为「喜」。

于此，什么是乐？凡是心所的愉悦、心所的乐、心触所生的愉悦、乐的感受、心触所生的愉悦的、乐的受——这被称为「乐」。此乐与此喜俱行、俱生、相杂、相应。因此说「喜乐」。

568「初」：依计数次第为初。证入此初者为初。

569「禅那」：寻、伺、喜、乐、心一境性。

570「证入」：凡是初禅那的获得、获得、达到、成就、触、作证、证入。

571「住」者……乃至……因此说「住」。

572「寻伺的止息」者，有寻，有伺。

于此，什么是寻？凡是寻求、寻思……乃至……正思惟——这称为「寻」。

于此，什么是伺？凡是伺察、伺察、随伺察、近伺察、心的持续、观察——这称为「伺」。如此，此寻与此伺寂静、平息、止息、灭没、完全灭没、熄灭、完全熄灭、干涸、完全干涸、超越。因此说「寻伺的止息」。

573「内」者，即内在的、自己的。

574「净信」者，即信、信仰、信解、净信。

575「心一境性」者，即心的住立……乃至……正定。

576「无寻无伺」者，有寻，有伺。

于此，什么是寻？凡是寻、寻求……乃至……正思惟——这被称为「寻」。

于此，什么是伺？凡是伺、随伺、伺察、随伺察、近伺察、心的连续、审察——这被称为「伺」。如此，这寻与这伺已寂静、已平息、已止息、已灭没、已完全灭没、已除去、已遍除去、已干涸、已彻底干涸、已终结。因此说「无寻无伺」。

577「定生」：净信、喜与乐——它们在此定中生起、已生起、出生、已出生、现起。因此说「定生」。

578「喜乐」：有喜，有乐。

于此，什么是喜？……乃至……这被称为「喜」。

于此，什么是乐？……乃至……这被称为「乐」。此乐与此喜俱行、同生、混合、相应。因此称为「喜乐」。

579「第二」：依计数次第为第二。证入此第二，故为第二。

580「禅那」：净信、喜乐、心一境性。

581「证得」：对于第二禅那的获得、获取、到达、成就、触、作证、具足。

582「住」:……（中略）……因此说「住」。

583「由于喜的离去」：在此，什么是喜？凡是喜、欢喜、欣悦、喜悦、笑、大笑、喜乐、欢欣、心的欢喜——这称为「喜」。这喜已寂静、已平息、已止息、已没落、已完全没落、已熄灭、已完全熄灭、已干涸、已完全干涸、已终结。因此说「由于喜的离去」。

584「具舍」：在此，什么是舍？凡是舍、舍置、舍观、心的中立性——这称为「舍」。具备此舍……（中略）……具足。因此说「具舍」。

585「住」:……（中略）……因此说「住」。

586「具念与正知」：在此，什么是念？凡是念、随念……（中略）……正念——这称为「念」。

在此，什么是正知？凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「正知」。如此，具备此念与此正知……（中略）……具足。因此说「具念与正知」。

587「以身体验乐」：在此，什么是乐？凡是心所的愉悦、心所的乐、心触所生的愉悦乐的感受、心触所生的愉悦乐的受——这称为「乐」。

于此，什么是身？想蕴、行蕴、识蕴——这被称为「身」。以此身感受此乐。因此说「以身感受乐」。

588「诸圣者所宣说」——于此，什么是诸圣者？诸圣者是指诸佛与诸佛弟子。他们宣说此、教导、施设、建立、开显、分别、阐明、显示。因此说「诸圣者所宣说」。

589「具舍、具念、住于乐」——于此，什么是舍？凡是舍、舍观、等舍、心的中立性——这被称为「舍」。

于此，什么是念？凡是念、随念……乃至……正念——这被称为「念」。

于此，什么是乐？凡是心所的愉悦、心所的乐、心触所生的愉悦、乐的感受、心触所生的愉悦乐受——这被称为「乐」。如此，具备此舍、此念、此乐而行动、转起、守护、维持、延续、行持、安住。因此说「具舍、具念、住于乐」。

590「第三」——依计数次第为第三。证入此第三，故为第三。

591「禅那」——即舍、念、正知、乐、心一境性。

592「具足」——即获得第三禅那、获得、达到、成就、触证、作证、具足。

593「住」者……乃至……因此说「住」。

594「由于乐的舍断与苦的舍断」者，有乐，有苦。

于此，什么是乐？凡是身的愉悦、身的乐、身触所生的愉悦乐的感受、身触所生的愉悦乐受——这称为「乐」。

于此，什么是苦？凡是身的不愉悦、身的苦、身触所生的不愉悦苦的感受、身触所生的不愉悦苦受——这称为「苦」。如此，此乐与此苦已寂止、已平息、已寂静、已灭没、已完全灭没、已消失、已完全消失、已干涸、已完全干涸、已灭尽。因此说「由于乐的舍断与苦的舍断」。

595「先前喜与忧的灭没」者，有喜，有忧。

于此，什么是喜？凡是心的愉悦、心的乐、意触所生的愉悦乐的感受、意触所生的愉悦乐受——这称为「喜」。

于此，什么是忧？凡是心的不愉悦、心的苦、意触所生的不愉悦苦的感受、意触所生的不愉悦苦受——这称为「忧」。如此，此喜与此忧先前即已止息、已平息、已寂静、已灭没、已完全灭没、已消逝、已全然消逝、已干涸、已完全干涸、已终结。因此说「由于喜与忧先前的灭没」。

596「不苦不乐」者，凡是心的既非愉悦亦非不愉悦、意触所生的不苦不乐的感受、意触所生的不苦不乐受。因此说「不苦不乐」。

597「舍念清净」，于此，什么是舍？凡是舍、舍置、等舍、心的中舍性——这被称为「舍」。

于此，什么是念？凡是念、随念……乃至……正念——这被称为「念」。此念由此舍而澄明、清净、皎洁。因此说「舍念清净」。

598「第四」，依计数的次第为第四，证入此第四故为第四。

599「禅那」，即舍、念、心一境性。

600「证入」，即第四禅那的获得、获取、到达、成就、触、作证、证入。

601「而住」……乃至……因此说「而住」。

602「以一切色想的超越」，于此，什么是色想？凡是证入色界等至者、或生于彼者、或现法乐住者的想、想知、想知性——这些被称为「色想」。这些色想已超越、已越过、已完全超越。因此说「以一切色想的超越」。

603「以有对想的灭没」，于此，什么是有对想？色想、声想……乃至……触想——这些被称为有对想。这些有对想已寂静、已平息、已止息、已灭没、已完全灭没、已灭尽、已遍灭尽、已干涸、已遍干涸、已灭绝。因此说「以有对想的灭没」。

604「由于对种种想的不作意」，在此，什么是种种想？未证得者具有意界或具有意识界者的想、想知、想知性——这些被称为「种种想」。他不作意这些种种想。因此说「由于对种种想的不作意」。

605「无边的虚空」，在此，什么是虚空？凡虚空、虚空性、空隙、空隙性、孔隙、孔隙性、未被四大种所触者——这被称为「虚空」。他将心置于、安置于那虚空中，遍满无边。因此说「无边的虚空」。

606「空无边处」，即已证得空无边处者、或已生于彼处者、或现法乐住者的心与心所法。

607「证入」，即对空无边处的获得、获取、到达、成就、触、作证、证入。

608「而住」……乃至……因此说「而住」。

609「完全超越空无边处」，即已超越此空无边处、已越过、已完全超越。因此说「完全超越空无边处」。

610「无边的识」，即作意那被识所触的虚空，遍满无边。因此说「无边的识」。

611「识无边处」，即已证得识无边处者、或已生于彼处者、或现法乐住者的心与心所法。

612「证入」：识无边处的获得、证得、到达、成就、触及、作证、证入。

613「而住」:……（中略）……因此说「而住」。

614「完全超越识无边处」：他已超越此识无边处，已越过，已完全超越。因此说「完全超越识无边处」。

615「无所有」：他修习、扩展、使内在成就那识本身，见「无所有」。因此说「无所有」。

616「无所有处」：已证入无所有处者、或已生于其中者、或现法乐住者的心与心所法。

617「证入」：无所有处的获得、再获得、到达、成就、触及、作证、证入。

618「而住」:……（中略）……因此说「而住」。

619「完全超越无所有处」：他已超越此无所有处，已越过，已完全超越。因此说「完全超越无所有处」。

「非想非非想者」——他寂静地作意那无所有处本身，修习有行残余的等至。因此说「非想非非想者」。

620「非想非非想处」——对于已等至非想非非想处者，或已投生者，或现法乐住者的心与心所法。

621「证入」——非想非非想处的获得、再获得、到达、成就、触及、作证、证入。

622「而住」——行、转、护持、维持、持续、行动、住。因此说「而住」。

经分别

2. 阿毗达摩分别

1. 色界善

623四禅那——初禅那、第二禅那、第三禅那、第四禅那。

624其中，什么是初禅那？于此，比丘于某时为色界投生之道而修习，离诸欲……乃至……具足初禅那而住于地遍，于彼时有五支禅那——寻、伺、喜、乐、心一境性。这称为「初禅那」。其余诸法是禅那相应的。

其中，什么是第二禅那？于此，比丘于某时为色界投生之道而修习，由于寻、伺的止息……乃至……具足第二禅那而住于地遍，于彼时有三支禅那——喜、乐、心一境性。这称为「第二禅那」。其余诸法是禅那相应的。

于此，什么是第三禅那？于此，比丘于某时为色界投生之道而修习，由于喜的离贪……乃至……具足第三禅那而住于地遍，于彼时有二支禅那——乐、心一境性。这称为「第三禅那」。其余诸法是禅那相应的。

于此，什么是第四禅那？于此，比丘于某时为色界投生之道而修习，由于乐的舍断……乃至……具足第四禅那而住于地遍，于彼时有二支禅那——舍、心一境性。这称为「第四禅那」。其余诸法是禅那相应的。

四法

625于此，比丘于某时为色界投生之道而修习，离诸欲……乃至……具足初禅那而住于地遍，于彼时有五支禅那——寻、伺、喜、乐、心一境性。这称为「初禅那」。其余诸法是禅那相应的。

于此，比丘于某时为色界投生之道而修习，离诸欲，离诸不善法，无寻唯伺，离生喜乐，具足第二禅那而住于地遍，于彼时有四支禅那——伺、喜、乐、心一境性。这称为「第二禅那」。其余诸法是禅那相应的。

于此，比丘于某时为色界投生之道而修习，由于寻与伺的止息……乃至……具足第三禅那而住于地遍，于彼时有三支禅那——喜、乐、心一境性。这称为「第三禅那」。其余诸法是禅那相应的。

于此，比丘于某时为色界投生之道而修习，由喜的离去……乃至……具足第四禅那而住于地遍，于彼时有二支禅那——乐、心一境性。这称为「第四禅那」。其余诸法是禅那相应的。

于此，比丘在修习色界生起之道时，由于乐的舍断……（中略）……证入第五禅那而住于地遍，在那时，禅那有二支——舍、心一境性。这被称为「第五禅那」。其余诸法是禅那相应的。

五法

2. 无色界善

626于此，比丘在修习无色界生起之道时，完全超越无所有处，具非想非非想处想，由于乐的舍断……（中略）……证入第四禅那而住，在那时，禅那有二支——舍、心一境性。这被称为「第四禅那」。其余诸法是禅那相应的。

3. 出世间善

627四禅那——初禅那、第二禅那、第三禅那、第四禅那。

628其中，什么是初禅那？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅那，苦行道、钝通智，在那时，有五支禅那——寻、伺、喜、乐、心一境性。这被称为「初禅那」。其余诸法与禅那相应。

其中，什么是第二禅那？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，由于寻伺的止息……（中略）……具足住于第二禅那，苦行道、钝通智，在那时，有三支禅那——喜、乐、心一境性。这被称为「第二禅那」。其余诸法与禅那相应。

其中，什么是第三禅那？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，由于喜的离去……（中略）……具足住于第三禅那，苦行道、钝通智，在那时，有二支禅那——乐、心一境性。这被称为「第三禅那」。其余诸法与禅那相应。

其中，什么是第四禅那？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，由于乐的舍断……（中略）……具足住于第四禅那，苦行道、钝通智，在那时，有二支禅那——舍、心一境性。这被称为「第四禅那」。其余诸法与禅那相应。

四法

629于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅那，苦行道、钝通智，在那时，有五支禅那——寻、伺、喜、乐、心一境性。这被称为「初禅那」。其余诸法与禅那相应。

于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，离诸欲，离诸不善法，无寻唯伺，离生喜乐，具足住于第二禅那，苦行道、钝通智，在那时，有四支禅那——伺、喜、乐、心一境性。这被称为「第二禅那」。其余诸法与禅那相应。

于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸见，为了证得初地，由于寻伺的止息……（中略）……具足住于第三禅那，苦行道、钝通智，在那时，有三支禅那——喜、乐、心一境性。这被称为「第三禅那」。其余诸法是禅那相应的。

于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸邪见，为了证得初地，由于喜的离去……乃至……具足住于第四禅那，苦行道、钝通智，在那时，禅那为二支——乐、心一境性。这被称为「第四禅那」。其余诸法与禅那相应。

于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趋向损减，为了舍断诸邪见，为了证得初地，由于乐的舍断……乃至……具足住于第五禅那，苦行道、钝通智，在那时，禅那为二支——舍、心一境性。这被称为「第五禅那」。其余诸法与禅那相应。

五法

4. 色界果报

630四禅那——初禅那、第二禅那、第三禅那、第四禅那。

631于此，何为初禅那？于此，比丘于何时为了色界生起而修习道，离诸欲……乃至……具足住于初禅那，地遍，于彼时，有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于彼色界善业的已作、已积集，果报为离诸欲……乃至……具足住于初禅那，地遍，于彼时，禅那为五支——寻、伺、喜、乐、心一境性。此称为「初禅那」。其余诸法为禅那相应。

于此，何为第二禅那？于此，比丘于何时为了色界生起而修习道，由于寻伺的止息……乃至……具足住于第二禅那，地遍，于彼时，有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于彼色界善业的已作、已积集，果报为由于寻伺的止息……乃至……具足住于第二禅那，地遍，于彼时，禅那为三支——喜、乐、心一境性。此称为「第二禅那」。其余诸法为禅那相应。

5. 无色界果报

632于此，比丘于何时为了无色界生起而修习道，完全超越无所有处，具有非想非非想处想，由于乐的舍断……乃至……具足住于第四禅那，于彼时，有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于彼无色界善业的已作、已积集，果报为完全超越无所有处，具有非想非非想处想，由于乐的舍断……乃至……具足住于第四禅那，于彼时，禅那为二支——舍、心一境性。此称为「第四禅那」。其余诸法为禅那相应。

6. 出世间果报

633四禅那——初禅那、第二禅那、第三禅那、第四禅那。

634于此，何为初禅那？于此，比丘于何时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸邪见，为了证得初地，离诸欲……乃至……具足住于初禅那，苦行道、钝通智，于彼时，有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于彼出世间善禅那的已作、已修习，果报为离诸欲……乃至……具足住于初禅那，苦行道、钝通智，空，于彼时，禅那为五支——寻、伺、喜、乐、心一境性。此称为「初禅那」。其余诸法为禅那相应。

于此，什么是第二禅那？于此，比丘在某时修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了断除诸邪见，为了证得初地，由于寻伺的止息……（中略）……证入第二禅那而住，苦行道、钝通智，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那出世间善禅那的已作、已修习，作为果报，由于寻伺的止息……（中略）……第二禅那……（中略）……第三禅那……（中略）……第四禅那……（中略）……初禅那……（中略）……证入第五禅那而住，苦行道、钝通智、空，在那时有二支禅那——舍、心一境性。这被称为「第五禅那」。其余诸法与禅那相应。

7. 色无色界唯作

635四禅那——初禅那、第二禅那、第三禅那、第四禅那。

636于此，什么是初禅那？于此，比丘在某时修习色界禅那，唯作，非善非不善，非业果报，现法乐住，离诸欲……（中略）……证入初禅那而住，地遍，在那时有五支禅那——寻、伺、喜、乐、心一境性。这被称为「初禅那」。其余诸法与禅那相应。

于此，什么是第二禅那？于此，比丘在某时修习色界禅那，唯作，非善非不善，非业果报，现法乐住，由于寻伺的止息……（中略）……第二禅那……（中略）……第三禅那……（中略）……第四禅那……（中略）……初禅那……（中略）……证入第五禅那而住，地遍，在那时有二支禅那——舍、心一境性。这被称为「第五禅那」。其余诸法与禅那相应。

637于此，比丘在某时修习无色界禅那，唯作，非善非不善，非业果报，现法乐住，完全超越无所有处，具非想非非想处想，由于乐的舍断……（中略）……证入第四禅那而住，在那时有二支禅那——舍、心一境性。这被称为「第四禅那」。其余诸法与禅那相应。

阿毗达摩分类

3. 问分

638四禅那——于此，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜乐，证入初禅那而住……（中略）……由于寻伺的止息，内净，心专一性，无寻、无伺，定生喜乐，证入第二禅那而住……（中略）……由于喜的离去，住于舍，具念、正知，以身体验乐，正如诸圣者所说——「舍、具念、乐住」，证入第三禅那而住……（中略）……由于乐的舍断与苦的舍断，先前喜忧已灭没，不苦不乐，舍念清净，证入第四禅那而住。

639四禅那中，多少是善的，多少是不善的，多少是无记的……（中略）……多少是有诤的，多少是无诤的？

1. 三法

640可能是善的，可能是无记的。三禅那——除了在此生起的乐受，与乐受相应；第四禅那——除了在此生起的不苦不乐受，与不苦不乐受相应。可能是果报，可能是果报法法，可能是非果报非果报法法。可能是已取应取的，可能是未取应取的，可能是未取不应取的。可能是未杂染能杂染的，可能是未杂染不能杂染的。第一禅那——除了在此生起的寻伺，有寻有伺；三禅那无寻无伺。二禅那——除了在此生起的喜，喜俱行；三禅那——除了在此生起的乐，乐俱行；第四禅那——除了在此生起的舍，舍俱行。非见所断非修所断。非见所断非修所断因。可能是积集趣向的，可能是消散趣向的，可能是非积集趣向非消散趣向的。可能是有学，可能是无学，可能是非有学非无学。可能是广大的，可能是无量的。三禅那不应说为小所缘或广大所缘，可能是无量所缘，可能不应说为无量所缘；第四禅那可能是小所缘，可能是广大所缘，可能是无量所缘；可能不应说为小所缘、广大所缘或无量所缘。可能是中等的，可能是殊胜的。可能是正性决定的，可能是不定的。三禅那非道所缘，可能是道因，可能是道增上，可能不应说为道因或道增上；第四禅那可能是道所缘，可能是道因，可能是道增上，可能不应说为道所缘、道因或道增上。可能是已生起的，可能是未生起的，可能是能生起的。可能是过去的，可能是未来的，可能是现在的。三禅那不应说为过去所缘、未来所缘或现在所缘；第四禅那可能是过去所缘，可能是未来所缘，可能是现在所缘，可能不应说为过去所缘、未来所缘或现在所缘。可能是内的，可能是外的，可能是内外的。三禅那外所缘，第四禅那可能是内所缘，可能是外所缘，可能是内外所缘，可能不应说为内所缘、外所缘或内外所缘。无见无对。

2. 二法

641非因，有因，因相应，不应说为「既是因又是有因」，既是有因又非因，不应说为「既是因又是因相应」，既是因相应又非因，非因有因。

有缘，有为，无见，无对，无色，可能是世间的，可能是出世间的，可能被某些所识知，可能不被某些所识知。

非漏，可能是有漏的，可能是无漏的，漏不相应，不应说为「既是漏又是有漏」，可能既是有漏又非漏，可能不应说为「既是有漏又非漏」。不应说为「既是漏又是漏相应」或「既是漏相应又非漏」。可能是漏不相应有漏，可能是漏不相应无漏。

非结……乃至……非缚……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非执取……乃至……有所缘，非心，心所，心相应，心杂合，心等起，与心俱生，随心转，心杂合等起，心杂合等起俱生，心杂合等起随转，外，非所取，可能是已取的，可能是未取的。

非取……乃至……非烦恼……乃至……非见所断，非修所断，非见所断因，非修所断因。第一禅那——除在此生起的寻外，是有寻；三禅那是无寻。第一禅那——除在此生起的伺外，是有伺；三禅那是无伺。二禅那——除在此生起的喜外，是有喜；二禅那是无喜。二禅那——除在此生起的喜外，是喜俱行；二禅那非喜俱行。三禅那——除在此生起的乐外，是乐俱行；第四禅那非乐俱行。第四禅那——除在此生起的舍外，是舍俱行；三禅那非舍俱行。非欲界，可能是色界，可能非色界，三禅那非无色界，第四禅那可能是无色界，可能非无色界，可能是所摄的，可能是不摄的，可能是出离的，可能是非出离的，可能是决定的，可能是不定的，可能是有上的，可能是无上的，无诤。

问分

禅那分别完

分别论 · 13

13. 无量分别

1. 经的分类

642四无量：此处，比丘以与慈俱行之心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方。如是，于上、于下、于横，于一切处，于一切情况，以与慈俱行之心，广大、无量、无怨、无害，遍满一切世间而住。以与悲俱行之心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方。如是，于上、于下、于横，于一切处，于一切情况，以与悲俱行之心，广大、无量、无怨、无害，遍满一切世间而住。以与喜俱行之心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方。如是，于上、于下、于横，于一切处，于一切情况，以与喜俱行之心，广大、无量、无怨、无害，遍满一切世间而住。以与舍俱行之心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方。如是，于上、于下、于横，于一切处，于一切情况，以与舍俱行之心，广大、无量、无怨、无害，遍满一切世间而住。

1. 慈

643比丘如何以与慈俱行之心遍满一方而住？譬如见到一位可爱、可意之人而对其行慈，如是以慈遍满一切众生。

于此，什么是慈？凡对众生之慈、慈爱、慈爱状态、慈心解脱——这称为「慈」。

于此，什么是心？凡是心、意、意性、心脏、净白、意、意处、意根、识、识蕴、相应的意识界——这称为「心」。此心与此慈俱行、俱生、杂合、相应。因此说「以与慈俱行之心」。

644「一方」：或东方，或西方，或北方，或南方，或上，或下，或横，或中间方向。

645「遍满」：遍满、胜解。

646「住」：行、转、护持、维持、持续、行动、住。因此说「住」。

647「如是第二」：如同一方，如是第二方，如是第三方，如是第四方，如是上，如是下，如是横，如是诸隅。

648「于一切处以一切性遍满世间」：以一切、一切、一切方式、一切、无余、无遗。这是周遍之语——「于一切处以一切性遍满世间」。

649「以慈俱行之心」：于此，什么是慈？凡对诸有情之慈、慈爱、慈爱性、慈心解脱——这称为「慈」。

于此，什么是心？凡心、意、意所……乃至……彼生意识界——这称为「心」。此心与此慈俱行、俱生、相应、相应。因此说「以慈俱行之心」。

650「广大」：凡广大者即胜大，凡胜大者即无量，凡无量者即无怨，凡无怨者即无害。

651「遍满」：遍满、胜解。

652「住」:……乃至……因此说「住」。

2. 悲

653比丘如何以悲俱行之心遍满一方而住？譬如见一人陷于不幸、困苦时会悲悯，如是以悲遍满一切有情。

于此，什么是悲？凡对诸有情的悲、悲悯、悲悯性、悲心解脱——这被称为「悲」。

于此，什么是心？凡心、意、意所……乃至……彼生意识界——这称为「心」。此心与此悲俱行、俱生、杂合、相应。因此说「以悲俱行之心」。

654「一方」者，或东方、或西方、或北方、或南方、或上方、或下方、或横方、或诸隅方。

655「遍满」者，遍满、胜解。

656「而住」者，行、转、护持、维持、经营、行动、住。因此说「而住」。

657「如是第二」者，如第一方，如是第二方，如是第三方，如是第四方，如是上方，如是下方，如是横方，如是诸隅方。

658「一切处以一切性遍一切世间」者，一切、全部、一切方式、全部、无余、无遗。这是周遍之语——「一切处以一切性遍一切世间」。

659「以悲俱之心」者，于此，什么是悲？凡对诸有情的悲、悲悯、悲悯性、悲心解脱——这被称为「悲」。

于此，什么是心？凡是心、意、心所……乃至……彼生意识界——这被称为「心」。此心与此悲俱行、俱生、杂合、相应。因此说「以悲俱之心」。

660「广大」者，凡是广大的，即是大行的；凡是大行的，即是无量的；凡是无量的，即是无怨的；凡是无怨的，即是无害的。

661「遍满」：遍满后胜解。

662「住」:……乃至……因此说「住」。

3. 喜

663比丘如何以喜俱之心遍满一方而住？譬如见到一位可爱、可意的人会感到欢喜，如是以喜遍满一切有情。

于此，什么是喜？凡是对有情的喜、喜悦、喜悦性、喜心解脱——这被称为「喜」。

于此，什么是心？凡是心、意、意所……乃至……彼生意识界——这被称为「心」。此心与此喜俱行、俱生、杂合、相应。因此说「以喜俱之心」。

664「一方」：或东方、或西方、或北方、或南方、或上、或下、或横、或诸隅。

665「遍满」：遍满后胜解。

666「住」:……（中略）……因此说「住」。

667「如是第二」：如同一方，如是第二方，如是第三方，如是第四方，如是上方，如是下方，如是横方，如是隅方。

668「一切处以一切性遍满一切世间」：一切的一切、一切方式的一切、无余的、无遗的。这是周遍之语——「一切处以一切性遍满一切世间」。

669「以喜俱心」：于此，什么是喜？凡对众生的喜、喜悦、喜悦性、喜心解脱——这称为「喜」。

于此，什么是心？凡是心、意、意所……（中略）……彼生意识界——这称为「心」。此心与此喜俱行、俱生、杂合、相应。因此说「以喜俱心」。

670「广大」：凡是广博的即是大行的，凡是大行的即是无量的，凡是无量的即是无怨的，凡是无怨的即是无害的。

671「遍满」：遍满后胜解。

672「住」者……乃至……因此说「住」。

4. 舍

673比丘如何以舍俱之心遍满一方而住？譬如见到一个人既非可意亦非不可意而成为舍者，如是以舍遍满一切众生。

于此，什么是舍？凡对众生之舍、舍性、舍之状态、舍心解脱——这称为「舍」。

于此，什么是心？凡心、意、意所……乃至……彼所生意识界——这称为「心」。此心与此舍俱行、俱生、混合、相应。因此说「以舍俱之心」。

674「一方」者，或东方、或西方、或北方、或南方、或上、或下、或横、或诸隅方。

675「遍满」者，遍满、胜解。

676「住」者……乃至……因此说「住」。

677「如是第二」者，如一方，如是第二方，如是第三方，如是第四方，如是上，如是下，如是横，如是诸隅方。

678「一切处以一切性遍满世间」——以一切、一切方式、一切、无余、无遗。这是周遍之语——「一切处以一切性遍满世间」。

679「以舍俱之心」——于此，什么是舍？凡对诸有情之舍、舍置、舍置性、舍心解脱——这称为「舍」。

于此，什么是心？凡心、意、意所……乃至……彼生意识界——这称为「心」。此心与此舍俱行、俱生、杂糅、相应。因此说「以舍俱之心」。

680「广大」——凡广大者即大行，凡大行者即无量，凡无量者即无怨，凡无怨者即无害。

681「遍满」——遍满、胜解。

682「住」……乃至……因此说「住」。

经分别

2. 阿毗达摩分别

683四无量——慈、悲、喜、舍。

684于此，什么是慈？于此，比丘在某时修习色界再生之道，离诸欲……证得初禅而住，与慈俱；于彼时，凡是慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为「慈」。其余诸法与慈相应。

于此，什么是慈？于此，比丘在某时修习色界再生之道，由寻伺止息……证得第二禅那而住，与慈俱；于彼时，凡是慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为「慈」。其余诸法与慈相应。

于此，什么是慈？于此，比丘在某时修习色生起之道，由于喜的离去……证得第三禅而住，俱慈，于彼时，凡是慈、慈性、慈之状态、慈心解脱——这被称为「慈」。其余诸法与慈相应。

685于此，比丘在某时修习色生起之道，离诸欲……证得初禅而住，俱慈，于彼时，凡是慈、慈性、慈之状态、慈心解脱——这被称为「慈」。其余诸法与慈相应。

于此，比丘在某时修习色生起之道，离诸欲，离诸不善法，无寻唯伺，离生喜乐，证得第二禅而住，俱慈，于彼时，凡是慈、慈性、慈之状态、慈心解脱——这被称为「慈」。其余诸法与慈相应。

于此，比丘在某时修习色生起之道，由于寻伺的止息……证得第三禅那而住，俱慈，于彼时，凡是慈、慈性、慈之状态、慈心解脱——这被称为「慈」。其余诸法与慈相应。

于此，比丘在某时修习色生起之道，由于喜的离去……证得第四禅那而住，俱慈，于彼时，凡是慈、慈性、慈之状态、慈心解脱——这被称为「慈」。其余诸法与慈相应。

686于此，什么是悲？于此，比丘在某时修习色生起之道，离诸欲……证得初禅那而住，俱悲，于彼时，凡是悲、悲性、悲之状态、悲心解脱——这被称为「悲」。其余诸法与悲相应。

于此，什么是悲？于此，比丘在某时修习色生起之道，由于喜的离去……证得第二禅那而住，俱悲，于彼时，凡是悲、悲性、悲之状态、悲心解脱——这被称为「悲」。其余诸法与悲相应。

于此，什么是悲？于此，比丘在某时修习色生起之道，由于喜的离去……证得第三禅那而住，俱悲，于彼时，凡是悲、悲性、悲之状态、悲心解脱——这被称为「悲」。其余诸法与悲相应。

687于此，比丘在修习色生起之道时，离诸欲……（中略）……证得初禅那而住，俱悲，在那时的悲、悲悯、悲悯性、悲心解脱——这称为「悲」。其余诸法与悲相应。

于此，比丘在修习色生起之道时，离诸欲，离诸不善法，无寻唯伺，离生喜乐，证得第二禅那而住，俱悲，在那时的悲、悲悯、悲悯性、悲心解脱——这称为「悲」。其余诸法与悲相应。

于此，比丘在修习色生起之道时，由于寻伺的止息……（中略）……证得第三禅那而住，俱悲，在那时的悲、悲悯、悲悯性、悲心解脱——这称为「悲」。其余诸法与悲相应。

于此，比丘在修习色生起之道时，由于喜的离去……（中略）……证得第四禅那而住，俱悲，在那时的悲、悲悯、悲悯性、悲心解脱——这称为「悲」。其余诸法与悲相应。

688于此，什么是喜？于此，比丘在修习色生起之道时，离诸欲……（中略）……证得初禅那而住，俱喜，在那时的喜、随喜、随喜性、喜心解脱——这称为「喜」。其余诸法与喜相应。

于此，什么是喜？于此，比丘在修习色生起之道时，由于寻伺的止息……（中略）……证得第二禅那而住，俱喜，在那时的喜、随喜、随喜性、喜心解脱——这称为「喜」。其余诸法与喜相应。

于此，什么是喜？于此，比丘于色界生起之道修习时，由于喜的离去……（中略）……证得第三禅那而住，与喜俱，凡于彼时的喜、喜性、喜的状态、喜心解脱——这称为「喜」。其余诸法与喜相应。

689于此，比丘于色界生起之道修习时，离诸欲……（中略）……证得初禅那而住，与喜俱，凡于彼时的喜、喜性、喜的状态、喜心解脱——这称为「喜」。其余诸法与喜相应。

于此，比丘于色界生起之道修习时，离诸欲，离诸不善法，无寻唯伺，离生喜乐，证得第二禅那而住，与喜俱，凡于彼时的喜、喜性、喜的状态、喜心解脱——这称为「喜」。其余诸法与喜相应。

于此，比丘于色界生起之道修习时，由于寻伺的止息……（中略）……证得第三禅那而住，与喜俱，凡于彼时的喜、喜性、喜的状态、喜心解脱——这称为「喜」。其余诸法与喜相应。

于此，比丘于色界生起之道修习时，由于喜的离去……（中略）……证得第四禅那而住，与喜俱，凡于彼时的喜、喜性、喜的状态、喜心解脱——这称为「喜」。其余诸法与喜相应。

690于此，什么是舍？于此，比丘于色界生起之道修习时，由于乐的舍断……（中略）……证得第四禅那而住，与舍俱，凡于彼时的舍、舍性、舍的状态、舍心解脱——这称为「舍」。其余诸法与舍相应。

691四无量——慈、悲、喜、舍。

692于此，什么是慈？于此，比丘于色界生起之道修习时，离诸欲……（中略）……证得初禅那而住，与慈俱，于彼时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于彼色界善业的已作、已积集，果报是离诸欲……（中略）……证得初禅那而住，与慈俱，凡于彼时的慈、慈性、慈的状态、慈心解脱——这称为「慈」。其余诸法与慈相应。

其中，什么是慈？于此，比丘在色界生起之道修习时，由于寻伺的平息……（中略）……证得第二禅那而住，伴随慈，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那色界善业的已作、已积集，作为果报，由于寻伺的平息……（中略）……第二禅那……（中略）……第三禅那……（中略）……第一禅那……（中略）……第二禅那……（中略）……第三禅那……（中略）……证得第四禅那而住，伴随慈，在那时的慈、慈行、慈行性、慈心解脱——这被称为「慈」。其余诸法与慈相应。

693其中，什么是悲？于此，比丘在色界生起之道修习时，离诸欲……（中略）……证得第一禅那而住，伴随悲，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那色界善业的已作、已积集，作为果报，离诸欲……（中略）……证得第一禅那而住，伴随悲，在那时的悲、悲行、悲行性、悲心解脱——这被称为「悲」。其余诸法与悲相应。

其中，什么是悲？于此，比丘在色界生起之道修习时，由于寻伺的平息……（中略）……证得第二禅那而住，伴随悲，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那色界善业的已作、已积集，作为果报，由于寻伺的平息……（中略）……第二禅那……（中略）……第三禅那……（中略）……第一禅那……（中略）……第二禅那……（中略）……第三禅那……（中略）……证得第四禅那而住，伴随悲，在那时的悲、悲行、悲行性、悲心解脱——这被称为「悲」。其余诸法与悲相应。

694其中，什么是喜？于此，比丘在色界生起之道修习时，离诸欲……（中略）……证得第一禅那而住，伴随喜，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那色界善业的已作、已积集，作为果报，离诸欲……（中略）……证得第一禅那而住，伴随喜，在那时的喜、喜行、喜行性、喜心解脱——这被称为「喜」。其余诸法与喜相应。

其中，什么是喜？于此，比丘在色界生起之道修习时，由于寻伺的平息……（中略）……证得第二禅那而住，伴随喜，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那色界善业的已作、已积集，作为果报，由于寻伺的平息……（中略）……第二禅那……（中略）……第三禅那……（中略）……第一禅那……（中略）……第二禅那……（中略）……第三禅那……（中略）……证得第四禅那而住，伴随喜，在那时的喜、喜行、喜行性、喜心解脱——这被称为「喜」。其余诸法与喜相应。

695其中，什么是舍？于此，比丘在色界生起之道修习时，由于乐的舍断……（中略）……证得第四禅那而住，伴随舍，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善的。由于那色界善业的已作、已积集，作为果报，由于乐的舍断、苦的舍断……（中略）……证得第四禅那而住，伴随舍，在那时的舍、舍行、舍行性、舍心解脱——这被称为「舍」。其余诸法与舍相应。

696四无量：慈、悲、喜、舍。

697其中，什么是慈？于此，比丘在修习色界禅那时，是唯作，既非善也非不善，也非业果报，是现法乐住，离诸欲……（中略）……具足初禅而住，伴随慈，在那时的慈、慈行、慈行性、慈心解脱——这被称为「慈」。其余诸法与慈相应。

于此，什么是慈？于此，比丘在修习色界禅那之时，是唯作的，既非善也非不善，也非业果报，是现法乐住，由于寻伺的止息……第二禅那……第三禅那……第四禅那，证入具足而住，与慈俱，在那时，凡是慈、慈性、慈的状态、慈心解脱——这称为「慈」。其余诸法与慈相应。

698于此，什么是悲……于此，什么是喜……于此，什么是舍？于此，比丘在修习色界禅那之时，是唯作的，既非善也非不善，也非业果报，是现法乐住，由于乐的舍断与苦的舍断……第四禅那，证入具足而住，与舍俱，在那时，凡是舍、舍性、舍的状态、舍心解脱——这称为「舍」。其余诸法与舍相应。

阿毗达摩分类

3. 问答

699四无量：于此，比丘以与慈俱之心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方，如是上下横遍一切处，对一切如对自己，以与慈俱之心，广大、无量、无怨、无害遍满全世界而住；以与悲俱之心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方，如是上下横遍一切处，对一切如对自己，以与悲俱之心，广大、无量、无怨、无害遍满全世界而住；以与喜俱之心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方，如是上下横遍一切处，对一切如对自己，以与喜俱之心，广大、无量、无怨、无害遍满全世界而住；以与舍俱之心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方，如是上下横遍一切处，对一切如对自己，以与舍俱之心，广大、无量、无怨、无害遍满全世界而住。

700四无量中，多少是善的，多少是不善的，多少是无记的……多少是有诤的，多少是无诤的？

1. 三法

701或是善的，或是无记的。三无量与乐受相应，舍与不苦不乐受相应。或是果报，或是果报法法，或是非果报非果报法法。或是已取应取，或是未取应取。不杂染杂染性。三无量或是有寻有伺，或是无寻唯伺，或是无寻无伺；舍是无寻无伺。三无量或是喜俱，或是乐俱，非舍俱，或不应说喜俱；舍是舍俱。非以见非以修习所应断。非以见非以修习所应断因。或是积集趣向，或是非积集趣向非损减趣向，非有学非无学，广大，不应说小所缘，广大所缘，无量所缘。中等，不定，不应说道所缘，道因，道增上。或是已生，或是未生，或是应生。或是过去，或是未来，或是现在。不应说过去所缘，未来所缘，现在所缘。或是内，或是外，或是内外，外所缘，无见无对。

2. 二法

702慈是因，三无量非因，有因，与因相应。慈既是因又是有因；三无量不应说既是因又是有因，是有因而非因。慈既是因又与因相应；三无量不应说既是因又与因相应，与因相应而非因。三无量非因有因；慈不应说非因有因，非因无因。

有缘，有为，无见，无对，无色，世间，以某些可识知，以某些不可识知，非漏，有漏，与漏相离，不应说既是漏又是有漏，是有漏而非漏，不应说既是漏又与漏相应，与漏相应而非漏。与漏相离有漏。

非结…（中略）…非缚…（中略）…非流…（中略）…非轭…（中略）…非盖…（中略）…非执取…（中略）…有所缘，非心，心所，与心相应，与心相杂，心等起，与心俱生，随转于心，与心相杂及等起，与心相杂及等起俱生，随转于与心相杂及等起，外，非取，或为已取，或为未取。

非取…（中略）…非烦恼…（中略）…非应以见断，非应以修断，非应以见断之因，非应以修断之因。三无量或为有寻，或为无寻；舍为无寻。三无量或为有伺，或为无伺；舍为无伺。三无量或为有喜，或为无喜；舍为无喜。三无量或为喜俱，或为非喜俱；舍为非喜俱。三无量为乐俱，舍为非乐俱。舍为舍俱，三无量为非舍俱，非欲界，色界，非无色界，所摄，非出离，不定，有上，无争论。

问分

无量分别完

分别论 · 14

14. 学处分别

1. 阿毗达摩分

703五学处——离杀生学处、离不与取学处、离欲邪行学处、离妄语学处、离放逸原因的谷酒、果酒、酒精饮料学处。

704其中，什么是离杀生学处？在任何时候，当欲界善心生起，与喜俱、与智相应，于正离杀生者，在那时，凡是对杀生的不喜、离、远离、离弃、不作、不为、不犯、不越界限、桥之破坏——这称为「离杀生学处」。其余诸法与离相应。

其中，什么是离杀生学处？在任何时候，当欲界善心生起，与喜俱、与智相应，于正离杀生者，在那时，凡是思、思作、思作性——这称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

其中，什么是离杀生学处？在任何时候，当欲界善心生起，与喜俱、与智相应，于正离杀生者，在那时，凡是触……乃至……策励、不散乱——这称为「离杀生学处」。

其中，什么是离杀生学处？在任何时候，当欲界善心生起，与喜俱、与智相应、有行……乃至……与喜俱、与智不相应……乃至……与喜俱、与智不相应、有行……乃至……与舍俱、与智相应……乃至……与舍俱、与智相应、有行……乃至……与舍俱、与智不相应……乃至……与舍俱、与智不相应、有行，于正离杀生者，在那时，凡是对杀生的不喜、离、远离、离弃、不作、不为、不犯、不越界限、桥之破坏——这称为「离杀生学处」。其余诸法与离相应。

705其中，什么是离杀生学处？在任何时候，当欲界善心生起，与舍俱、与智不相应、有行，于正离杀生者，在那时，凡是思、思作、思作性——这称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

其中，什么是离杀生学处？在任何时候，当欲界善心生起，与舍俱、与智不相应、有行，于正离杀生者，触……乃至……执持、不散乱——这称为「离杀生学处」。

706于此，什么是离不与取学处……（中略）……离欲邪行学处……（中略）……离妄语学处……（中略）……离放逸之因的诸酒类学处？当欲界善心生起，与喜俱、与智相应，于正离放逸之因的诸酒类之时，于彼时，凡对放逸之因的诸酒类的不喜、离、远离、离弃、不作、不为、不犯、不越界限、桥之破坏——此称为「离放逸之因的诸酒类学处」。其余诸法与离相应。

于此，什么是离放逸之因的诸酒类学处？当欲界善心生起，与喜俱、与智相应，于正离放逸之因的诸酒类之时，于彼时，凡思、思作、思作性——此称为「离放逸之因的诸酒类学处」。其余诸法与思相应。

于此，什么是离放逸之因的诸酒类学处？当欲界善心生起，与喜俱、与智相应，于正离放逸之因的诸酒类之时，于彼时，凡触……（中略）……执持、不散乱——此称为「离放逸之因的诸酒类学处」。

于此，什么是离放逸之因的诸酒类学处？当欲界善心生起，与喜俱、与智相应、有行……（中略）……与喜俱、与智不相应……（中略）……与喜俱、与智不相应、有行……（中略）……与舍俱、与智相应……（中略）……与舍俱、与智相应、有行……（中略）……与舍俱、与智不相应……（中略）……与舍俱、与智不相应、有行，于正离放逸之因的诸酒类之时，于彼时，凡对放逸之因的诸酒类的不喜、离、远离、离弃、不作、不为、不犯、不越界限、桥之破坏——此称为「离放逸之因的诸酒类学处」。其余诸法与离相应。

707于此，什么是离放逸之因的诸酒类学处？当欲界善心生起，与舍俱、与智不相应、有行，于正离放逸之因的诸酒类之时，于彼时，凡思、思作、思作性——此称为「离放逸之因的诸酒类学处」。其余诸法与思相应。

于此，什么是离谷酒、果酒、酒类放逸处学处？当欲界善心生起，与舍俱、与智不相应、有行，远离谷酒、果酒、酒类放逸处时，于彼时，凡触……（中略）……执持、不散乱——此称为「离谷酒、果酒、酒类放逸处学处」。

708五学处——离杀生学处、离不与取学处、离欲邪行学处、离妄语学处、离谷酒、果酒、酒类放逸处学处。

709于此，什么是离杀生学处？当欲界善心生起，与喜俱、与智相应，劣的……中等的……殊胜的……欲增上的……精进增上的……心增上的……观察增上的……欲增上的劣的……中等的……殊胜的……精进增上的劣的……中等的……殊胜的……心增上的劣的……中等的……殊胜的……观察增上的劣的……中等的……殊胜的，于正离杀生之时，于彼时，凡对杀生的不喜、离、远离、离避、不作、不行、不犯、不越界、破坏桥梁——此称为「离杀生学处」。其余诸法与离相应。

在此，什么是离杀生学处？当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，下等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，中等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，上等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，欲增上的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，精进增上的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，心增上的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，观增上的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，欲增上的，下等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，欲增上的，中等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，欲增上的，上等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，精进增上的，下等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，精进增上的，中等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，精进增上的，上等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，心增上的，下等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，心增上的，中等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，心增上的，上等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，观增上的，下等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，观增上的，中等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

当欲界善心生起，与悦俱行，与智相应，观增上的，上等的，那时正在离杀生者的思、深思、深思性——此称为「离杀生学处」。其余诸法与思相应。

其中，什么是离杀生学处？当欲界善心生起时，与喜俱、与智相应、下劣的……中等的……殊胜的……欲为主的……精进为主的……心为主的……观察为主的……欲为主的下劣的……中等的……殊胜的……精进为主的下劣的……中等的……殊胜的……心为主的下劣的……中等的……殊胜的……观察为主的下劣的……中等的……殊胜的，离杀生者的，在那时的触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、信根、精进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正见、正精进、正念、正定、信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无贪、无嗔、无痴、无贪善根、无嗔善根、无痴善根、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性、心正直性、念、正知、止、观、努力、不散乱——这称为「离杀生学处」。

于此，什么是离杀生学处？在欲界善心生起时，伴随喜悦，相应于智，有行…乃至…伴随喜悦，不相应于智…乃至…伴随喜悦，不相应于智，有行…乃至…伴随舍，相应于智…乃至…伴随舍，相应于智，有行…乃至…伴随舍，不相应于智…乃至…伴随舍，不相应于智，有行，下…中…上…欲增上…精进增上…心增上…观察增上…欲增上下…中…上…精进增上下…中…上…心增上下…中…上…观察增上下…中…上，离杀生者，在那时对杀生的不喜、离、远离、离避、不作、不行、不犯、不越界、破坏桥梁——这被称为「离杀生学处」。其余诸法与离相应…乃至…其余诸法与思相应…乃至…触…乃至…执持、不散乱——这被称为「离杀生学处」。

710于此，什么是离不与取学处…乃至…离欲邪行学处…乃至…离妄语学处…乃至…离放逸之因的诸酒类学处？在欲界善心生起时，伴随喜悦，相应于智，下…中…上…欲增上…精进增上…心增上…观察增上…欲增上下…中…上…精进增上下…中…上…心增上下…中…上…观察增上下…中…上，离放逸之因的诸酒类者，在那时对放逸之因的诸酒类的不喜、离、远离、离避、不作、不行、不犯、不越界、破坏桥梁——这被称为「离放逸之因的诸酒类学处」。其余诸法与离相应…乃至…其余诸法与思相应…乃至…触…乃至…执持、不散乱——这被称为「离放逸之因的诸酒类学处」。

711于此，什么是离放逸之因的诸酒类学处？在欲界善心生起时，伴随喜悦，相应于智，有行…乃至…伴随喜悦，不相应于智…乃至…伴随喜悦，不相应于智，有行…乃至…伴随舍，相应于智…乃至…伴随舍，相应于智，有行…乃至…伴随舍，不相应于智…乃至…伴随舍，不相应于智，有行，下…中…上…欲增上…精进增上…心增上…观察增上…欲增上下…中…上…精进增上下…中…上…心增上下…中…上…观察增上下…中…上，离放逸之因的诸酒类者，在那时对放逸之因的诸酒类的不喜、离、远离、离避、不作、不行、不犯、不越界、破坏桥梁——这被称为「离放逸之因的诸酒类学处」。其余诸法与离相应…乃至…其余诸法与思相应…乃至…触…乃至…执持、不散乱——这被称为「离放逸之因的诸酒类学处」。

712哪些法是学？在欲界善心生起时，伴随喜悦，相应于智，以色为所缘或…乃至…以法为所缘或，或者缘于任何，在那时有触…乃至…有不散乱。这些法是学。

哪些法是学？在欲界善心生起时，伴随喜悦，相应于智，有行…乃至…伴随喜悦，不相应于智…乃至…伴随喜悦，不相应于智，有行…乃至…伴随舍，相应于智…乃至…伴随舍，相应于智，有行…乃至…伴随舍，不相应于智…乃至…伴随舍，不相应于智，有行，以色为所缘或…乃至…以法为所缘或，或者缘于任何，在那时有触…乃至…有不散乱。这些法是学。

713哪些法是学？在修习色界生之道时…乃至…在修习无色界生之道时…乃至…在修习出世间禅那时，导出的、趣向损减的，为了断除诸邪见，为了证得初地，离诸欲…乃至…具足住于初禅那，苦行道、钝根智，在那时有触…乃至…有不散乱。这些法是学。

阿毗达摩分类

2. 问题品

714五学处——离杀生学处、离不与取学处、离欲邪行学处、离妄语学处、离谷酒、果酒、醉品等放逸处学处。

715五学处中，多少是善的，多少是不善的，多少是无记的……（中略）……多少是有诤的，多少是无诤的？

1. 三法

716只是善的。或与乐受相应，或与不苦不乐受相应，是果报法，非执取、可执取，非杂染而能杂染，有寻有伺，或与喜俱，或与乐俱，或与舍俱。

非以见所应断、非以修习所应断，非以见所应断因、非以修习所应断因，导向积集，非有学非无学，小，小所缘，中等，不定，不应说为道所缘、道因、道增上。或已生，或未生，不应说为应生起，或过去，或未来，或现在，现在所缘，或内，或外，或内外，外所缘、无见无对。

2. 二法

717非因而有因，与因相应。不应说为「既是因又是有因」，是有因而非因，不应说为「既是因又与因相应」，与因相应而非因，非因而有因，有缘，有为，无见，无对，无色，世间，以某些可了知，以某些不可了知。

非漏，有漏，与漏相离，不应说为「既是漏又是有漏」，是有漏而非漏，不应说为「既是漏又与漏相应」，「与漏相应而非漏」。与漏相离而有漏，非结……（中略）……非缚……（中略）……非暴流……（中略）……非轭……（中略）……非盖……（中略）……非执取……（中略）……有所缘，非心，心所，与心相应，与心相合，心等起，与心同生，随转于心，与心相合而等起，与心相合而等起同生，与心相合而等起随转，外，非取，非所取，非执取……（中略）……非烦恼。

非以见所应断，非以修习所应断，非以见所应断因，非以修习所应断因，有寻，有伺，或有喜，或无喜，或与喜俱，或非与喜俱，或与乐俱，或非与乐俱，或与舍俱，或非与舍俱，欲界，非色界，非无色界，所摄，非出离，不定，有上，无依。

问分

学处分别完

分别论 · 15

15. 无碍解分别

1. 经分别

1. 摄门

718四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智是义无碍解，于法之智是法无碍解，于彼诸法之词语表达之智是词无碍解，于诸智之智是辩无碍解。此为摄门。

2. 谛门

719四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于苦之智是义无碍解，于苦集之智是法无碍解，于苦灭之智是义无碍解，于导至苦灭之道之智是法无碍解，于彼诸法之词语表达之智是词无碍解，于诸智之智是辩无碍解。此为谛门。

3. 因门

720四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于因之智是法无碍解，于因之果之智是义无碍解，于彼诸法之词语表达之智是词无碍解，于诸智之智是辩无碍解。此为因门。

4. 法门

721四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。对已生、已成、已生起、已出生、已现起、已显现之诸法的智是义无碍解；对那些法所从生的诸法的智是法无碍解；对彼诸法之词语表达的智是词无碍解；对诸智的智是辩无碍解。此为法门。

5. 缘起门

722四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。对老死的智是义无碍解，对老死集的智是法无碍解，对老死灭的智是义无碍解，对导向老死灭之道的智是法无碍解，对彼诸法之词语表达的智是词无碍解，对诸智的智是辩无碍解。

723四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于生之智……于有之智……于取之智……于渴爱之智……于受之智……于触之智……于六处之智……于名色之智……于识之智……于诸行之智是义无碍解，于行集之智是法无碍解，于行灭之智是义无碍解，于导至行灭之道之智是法无碍解，于彼诸法之词语表达之智是词无碍解，于诸智之智是辩无碍解。此为缘起门。

6. 教理门

724四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

于此，什么是法无碍解？于此，比丘了知法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。这被称为「法无碍解」。他了知那所说的每一个义——「这是此所说的义，这是此所说的义」。这被称为「义无碍解」。于彼，对法的词句表达之智是词无碍解。对诸智之智是辩无碍解。

经分别

2. 阿毗达摩分别

1. 善门

725四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是善法？于何时，欲界善心生起，与喜俱行，与智相应，以色为所缘或……乃至……以法为所缘，或缘于任何，于彼时有触……乃至……有不散乱，这些是善法。对这些法之智是法无碍解。对它们的果报之智是义无碍解，以何种词句施设这些法，于彼，对法的词句表达之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对诸智之智是辩无碍解。

726四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是善法？于何时，欲界善心生起，与喜俱行，与智相应，有行……乃至……与喜俱行，与智不相应……乃至……与喜俱行，与智不相应，有行……乃至……与舍俱行，与智相应……乃至……与舍俱行，与智相应，有行……乃至……与舍俱行，与智不相应……乃至……与舍俱行，与智不相应，有行，以色为所缘或……乃至……以法为所缘，或缘于任何，于彼时有触……乃至……有不散乱。这些是善法。对这些法之智是法无碍解。对它们的果报之智是义无碍解。以何种词句施设这些法，于彼，对法的词句表达之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对诸智之智是辩无碍解。

727四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是善法？于何时，为了色界的往生而修习道，离诸欲……乃至……具足住于初禅那，地遍，于彼时有触……乃至……有不散乱。这些是善法。对这些法之智是法无碍解。对它们的果报之智是义无碍解。以何种词句施设这些法，于彼，对法的词句表达之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对诸智之智是辩无碍解。

728四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是善法？于何时，为了无色界的往生而修习道，完全超越无所有处，进入非想非非想处，与非想非非想处想俱行，舍断乐……乃至……进入第四禅那而住，于彼时有触……乃至……有不散乱。这些是善法。于这些法中的智是法无碍解。于它们的果报中的智是义无碍解。以何种词句施设这些法，于彼，对法的词句表达之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对诸智之智是辩无碍解。

729四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是善法？当其时，修习出世间禅那，导向出离、趣向损减，为了舍断诸见，为了证得第一地，离诸欲……乃至……进入初禅那而住，苦行道、迟通达，在那时有触……乃至……有不散乱。这些是善法。于这些法中的智是法无碍解。于它们的果报中的智是义无碍解。以何种词而有这些法的施设，在那里于法词的说明中的智是词无碍解。以何智而知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中的智是辩无碍解。

2. 不善门

730四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是不善法？当其时，生起不善心，与悦俱行，与邪见相应，以色为所缘，或……乃至……以法为所缘，或缘于任何，在那时有触……乃至……有不散乱。这些是不善法。于这些法中的智是法无碍解。于它们的果报中的智是义无碍解。以何种词而有这些法的施设，在那里于法词的说明中的智是词无碍解。以何智而知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中的智是辩无碍解。

731四无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是不善法？当其时，生起不善心，与悦俱行，与邪见相应，有行……乃至……与悦俱行，与邪见不相应……乃至……与悦俱行，与邪见不相应，有行……乃至……与舍俱行，与邪见相应……乃至……与舍俱行，与邪见相应，有行……乃至……与舍俱行，与邪见不相应……乃至……与舍俱行，与邪见不相应，有行……乃至……与忧俱行，与嗔相应……乃至……与忧俱行，与嗔相应，有行……乃至……与舍俱行，与疑相应……乃至……与舍俱行，与掉举相应，以色为所缘，或……乃至……以法为所缘，或缘于任何，在那时有触……乃至……有不散乱。这些是不善法。于这些法中的智是法无碍解。于它们的果报中的智是义无碍解。以何种词而有这些法的施设，在那里于法词的说明中的智是词无碍解。以何智而知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中的智是辩无碍解。

3. 果报门

732三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

哪些法是无记的？当由于欲界善业的已作、已积集，果报眼识生起，伴随舍，以色为所缘，在那时有触，有受，有想，有思，有心，有舍，有心一境性，有意根，有舍根，有命根，或者在那时还有其他缘生的无色诸法。这些法是无记的。于这些法中的智是义无碍解。以何种词语施设这些法，于彼法词语的言说中的智是词无碍解。以何智知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中的智是辩无碍解。

733三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

哪些法是无记的？当由于欲界善业的已作、已积集，果报耳识生起，伴随舍，以声为所缘……鼻识生起，伴随舍，以香为所缘……舌识生起，伴随舍，以味为所缘……身识生起，伴随乐，以触为所缘，在那时有触，有受，有想，有思，有心，有乐，有心一境性，有意根，有乐根，有命根，或者在那时还有其他缘生的无色诸法。这些法是无记的。于这些法中的智是义无碍解。以何种词语施设这些法，于彼法词语的言说中的智是词无碍解。以何智知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中的智是辩无碍解。

734三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。哪些法是无记的？当由于欲界善业的已作、已积集，果报意界生起，伴随舍，以色为所缘或……以触为所缘，或缘于任何，在那时有触，有受，有想，有思，有心，有寻，有伺，有舍，有心一境性，有意根，有舍根，有命根，或者在那时还有其他缘生的无色诸法。这些法是无记的。于这些法中的智是义无碍解。以何种词语施设这些法，于彼法词语的言说中的智是词无碍解。以何智知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中的智是辩无碍解。

735三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

哪些法是无记的？当由于欲界善业的已作、已积累，果报意识界生起，伴随悦，以色为所缘或……以法为所缘，或缘于任何，在那时有触，有受，有想，有思，有心，有寻，有伺，有喜，有乐，有心一境性，有意根，有悦根，有命根，或者在那时还有其他缘生的无色诸法。这些法是无记的。对于这些法的智是义无碍解。以何种词语施设这些法，对于那法词语的言说中的智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对于诸智的智是辩无碍解。

736三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

哪些法是无记的？当由于欲界善业的已作、已积累，果报意识界生起，伴随舍，或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或缘于任何，在那时有触、有受、有想、有思、有心、有寻、有伺、有舍、有心一境性、有意根、有舍根、有命根，或者在那时还有其他缘生的无色法。这些法是无记的。对于这些法的智是义无碍解。以何种词语施设这些法，对于那法词语的言说中的智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对于诸智的智是辩无碍解。

737三种无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？在由于欲界善业的已作、已积累，果报意界生起，与喜俱、相应智……乃至……与喜俱、相应智、有行……乃至……与喜俱、不相应智……乃至……与喜俱、不相应智、有行……乃至……与舍俱、相应智……乃至……与舍俱、相应智、有行……乃至……与舍俱、不相应智……乃至……与舍俱、不相应智、有行，或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或缘于任何其他之时，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是无记的。对于这些法的智是义无碍解。以何种语言施设这些法，对于那法语言的说明之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对于诸智的智是辩无碍解。

738三种无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？在为了色界生而修习道，离诸欲……乃至……具足住于初禅那地遍之时，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那色界善业的已作、已积累，果报离诸欲……乃至……具足住于初禅那地遍，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是无记的。对于这些法的智是义无碍解。以何种语言施设这些法，对于那法语言的说明之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对于诸智的智是辩无碍解。

739三种无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？在为了无色界生而修习道，完全超越无所有处，与非想非非想处想俱，由于乐的舍断……乃至……具足住于第四禅那之时，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那无色界善业的已作、已积累，果报完全超越无所有处，与非想非非想处想俱，由于乐的舍断……乃至……具足住于第四禅那，在那时有触……乃至……有不散乱。这些法是无记的。对于这些法的智是义无碍解。以何种语言施设这些法，对于那法语言的说明之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，对于诸智的智是辩无碍解。

740三种无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？当修习出世间禅那，导向出离、趣向减损，为了舍断诸邪见，为了证得初地，离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通达，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是善。由于那出世间善业已作、已修习，其果报是离诸欲……（中略）……具足住于初禅，苦行道、钝通达、空，在那时有触……（中略）……有不散乱。这些法是无记。于这些法中之智是义无碍解。以何种语言施设那些法，于彼法语言之说中之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中之智是辩无碍解。

741三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？当由于不善业已作、已积集，其果报眼识生起，俱舍受，以色为所缘……（中略）……耳识生起，俱舍受，以声为所缘……（中略）……鼻识生起，俱舍受，以香为所缘……（中略）……舌识生起，俱舍受，以味为所缘……（中略）……身识生起，俱苦受，以触为所缘，在那时有触，有受，有想，有思，有心，有苦，有心一境性，有意根，有苦根，有命根，或者在那时还有其他缘生的无色法。这些法是无记。于这些法中之智是义无碍解。以何种语言施设那些法，于彼法语言之说中之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中之智是辩无碍解。

742三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？当由于不善业已作、已积集，其果报意界生起，俱舍受，以色为所缘或……（中略）……以触为所缘或……（中略）……意识界生起，俱舍受，以色为所缘或……（中略）……以法为所缘或缘于任何，在那时有触，有受，有想，有思，有心，有寻，有伺，有舍，有心一境性，有意根，有舍根，有命根，或者在那时还有其他缘生的无色法。这些法是无记。于这些法中之智是义无碍解。以何种语言施设那些法，于彼法语言之说中之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中之智是辩无碍解。

4. 唯作门

743三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？当意界生起，是唯作，既非善也非不善，也非业果报，俱舍受，以色为所缘或……（中略）……以触所缘为所缘或缘于任何，在那时有触，有受，有想，有思，有心，有寻，有伺，有舍，有心一境性，有意根，有舍根，有命根，或者在那时还有其他缘生的无色法。这些法是无记。于这些法中之智是义无碍解。以何种语言施设那些法，于彼法语言之说中之智是词无碍解。以何智了知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中之智是辩无碍解。

744三无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？当意识界生起，是唯作，既非善也非不善，也非业果报，与悦俱，以色为所缘，或……乃至……以法为所缘，或……乃至……意识界生起，是唯作，既非善也非不善，也非业果报，与舍俱，以色为所缘，或……乃至……以法为所缘，或缘于任何其他，在那时有触、有受、有想、有思、有心、有寻、有伺、有舍、有心一境性、有精进根、有定根、有意根、有舍根、有命根，或在那时还有其他任何缘生的无色法。这些是无记法。于这些法中的智是义无碍解。以何种语言施设这些法，于彼法语言的论说中的智是词无碍解。以何智知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中的智是辩无碍解。

745三种无碍解——义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

什么是无记法？当意识界生起，是唯作，既非善也非不善，也非业果报，与悦俱，相应智……乃至……与悦俱，相应智，有行……乃至……与悦俱，不相应智……乃至……与悦俱，不相应智，有行……乃至……与舍俱，相应智……乃至……与舍俱，相应智，有行……乃至……与舍俱，不相应智……乃至……与舍俱，不相应智，有行……乃至……修习色界禅那……乃至……修习无色界禅那，是唯作，既非善也非不善，也非业果报，现法乐住……乃至……完全超越无所有处，具非想非非想处想，以舍断乐……乃至……具足住第四禅那，在那时有触……乃至……有不散乱。这些是无记法。于这些法中的智是义无碍解。以何种语言施设这些法，于彼法语言的论说中的智是词无碍解。以何智知那些智——「这些智是阐明此义的」，于诸智中的智是辩无碍解。

746四种无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。三种无碍解从欲界善的四种智相应心生起中，以及从唯作的四种智相应心生起中生起。义无碍解于这些中生起，也于四道、四果中生起。

阿毗达摩分类

3. 问分

747四种无碍解——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

748四种无碍解中，多少是善？多少是不善？多少是无记？……乃至……多少是有诤？多少是无诤？

1. 三法

749或是善，或是无记。或与乐受相应，或与不苦不乐受相应。三种无碍解或是果报法之法，或是非果报非果报法之法；义无碍解或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。三种无碍解是不被执取的可被执取的；义无碍解或是不被执取的可被执取的，或是不被执取的不可被执取的。三种无碍解是不被杂染的不能杂染的；义无碍解或是不被杂染的能杂染的，或是不被杂染的不能杂染的。

三种无碍解是有寻有伺的；义无碍解或是有寻有伺的，或是无寻唯伺的，或是无寻无伺的。或是喜俱的，或是乐俱的，或是舍俱的。非见所断，非修所断。非以见所断、非以修所断为因。

三种无碍解或者是趣向积集的，或者是非趣向积集非趣向损减的；义无碍解或者是趣向积集的，或者是趣向损减的，或者是非趣向积集非趣向损减的。

三种无碍解是非有学非无学的；义无碍解或是有学的，或是无学的，或是非有学非无学的。三种无碍解是小的；义无碍解或是小的，或是无量的。词无碍解是小所缘的；三种无碍解或是小所缘的，或是广大所缘的，或是无量所缘的。

三种无碍解是中等的；义无碍解或者是中等的，或者是殊胜的。三种无碍解是不定的；义无碍解或者是正性决定的，或者是不定的。词无碍解不应说为道所缘、道因、道增上；义无碍解非道所缘，或者是道因，或者是道增上，或者不应说为道因、道增上；二种无碍解或者是道所缘，非道因，或者是道增上，或者不应说为道所缘、道增上。

三种无碍解或者是已生的，或者是未生的，不应说为“令生”；义无碍解或者是已生的，或者是未生的，或者是令生的。或者是过去的，或者是未来的，或者是现在的。词无碍解是现在所缘的；二种无碍解或者是过去所缘的，或者是未来所缘的，或者是现在所缘的；义无碍解或者是过去所缘的，或者是未来所缘的，或者是现在所缘的，或者不应说为过去所缘、未来所缘、现在所缘。或者是内的，或者是外的，或者是内外的。词无碍解是外所缘的；三种无碍解或者是内所缘的，或者是外所缘的，或者是内外所缘的。无见无对。

2. 二法

750因，有因，因相应，既是因又是有因，既是因又是因相应，不应说为非因有因、非因无因。

有缘，有为，无见，无对，无色，三种无碍解是世间的，义无碍解或者是世间的，或者是出世间的，有些可识知，有些不可识知。

非漏。三种无碍解是有漏的；义无碍解或者是有漏的，或者是无漏的。漏相离。三种无碍解不应说为既是漏又是有漏，有漏而非漏；义无碍解不应说为既是漏又是有漏，或者是有漏而非漏，或者不应说为有漏而非漏。不应说为既是漏又是漏相应、漏相应而非漏。三种无碍解是漏相离有漏；义无碍解或者是漏相离有漏，或者是漏相离无漏。

非结…（中略）…非缚…（中略）…非暴流…（中略）…非轭…（中略）…非盖…（中略）…非执取…（中略）…有所缘。非心、非心所、非与心相应、非与心相杂、非心等起、非与心俱生、非随转于心。与心相杂等起、与心相杂等起俱生、随转于与心相杂等起，外、非所造、非执受。

非取…（中略）…非烦恼…（中略）…非应以见而舍断。非应以修习而舍断。非以见而舍断之因。非以修习而舍断之因。三无碍解有寻；义无碍解或有寻、或无寻。三无碍解有伺；义无碍解或有伺、或无伺。或有喜、或无喜。或喜俱、或非喜俱。或乐俱、或非乐俱。或舍俱、或非舍俱。三无碍解是欲界；义无碍解或是欲界、或非欲界。非色界。非无色界。三无碍解是所摄；义无碍解或是所摄、或非所摄。三无碍解是非出离；义无碍解或是出离、或非出离。三无碍解是不定；义无碍解或是决定、或不决定。三无碍解是有上；义无碍解或是有上、或无上。远离。

问分

无碍解分别完

分别论 · 16

16. 智分别

1. 一法论母

751以一种方式[说]智之事：五识非因、无因、与因不相应、有缘、有为、无色、世间、有漏、应结、应缚、应暴流、应轭、应盖、所执取、应取、染污性、无记、有所缘、非心所、果报、所取应取、不染污染污性、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱、非见所断非修所断、非增长行非损减行、非有学非无学、小、欲界、非色界、非无色界、所摄、非不所摄、不定、非出离。

已生之所依、已生之所缘

（3） 前生之所依、前生之所缘

（4） 内之所依、外之所缘

（5） 不混杂之所依、不混杂之所缘

（6） 各别之所依、各别之所缘

（7） 不各自受用彼此的行境与境

（8） 不无等起而生起

（9） 非由于不作意而生起

（10） 非连续不断地生起

（11） 非无前无后地生起

（12） 非彼此等无间地生起

（13） 五识无转向作意

（14） 以五识不能识知任何法，除了仅仅撞击而已

（15） 即使在五识的等无间，也不能识知任何法

（16） 以五识不能作任何威仪

（17） 即使紧随五识之后也不作任何威仪

（18） 以五识不发起身业、不发起语业

（19） 即使紧随五识之后也不发起身业、不发起语业

（20） 以五识不取善或不善法

（21） 即使紧随五识之后也不取善或不善法

（22） 以五识不入定、不出定

（23） 即使紧随五识之后也不入定、不出定

（24） 以五识不死、不生

（25） 五识的无间之后也不死不生

（26） 以五识不睡眠、不觉醒、不见梦

（27） 五识的无间之后也不睡眠、不觉醒、不见梦；如实辨明事之慧。

如是以一种智事

2. 二法论母

（1） 世间慧、出世间慧

（2） 某些人可知的慧、某些人不可知的慧

（3） 有漏慧、无漏慧

（4） 漏不相应的有漏慧、漏不相应的无漏慧

（5） 结所系的慧、非结所系的慧

（6） 离结而属结法之慧，离结而不属结法之慧

（7） 属缚法之慧，不属缚法之慧

（8） 离缚而属缚法之慧，离缚而不属缚法之慧

（9） 属暴流法之慧，不属暴流法之慧

（10） 离暴流而属暴流法之慧，离暴流而不属暴流法之慧

（11） 属轭法之慧，不属轭法之慧

（12） 离轭而属轭法之慧，离轭而不属轭法之慧

（13） 属盖法之慧，不属盖法之慧

（14） 离盖而属盖法之慧，离盖而不属盖法之慧

（15） 被执取的慧，未被执取的慧

（16） 与执取不相应的、被执取的慧，与执取不相应的、未被执取的慧

（17） 被取的慧，未被取的慧

（18） 可被取的慧，不可被取的慧

（19） 与取不相应的、可被取的慧，与取不相应的、不可被取的慧

（20） 杂染的慧，不杂染的慧

（21） 与烦恼不相应的、杂染的慧，与烦恼不相应的、不杂染的慧

（22） 有寻之慧，无寻之慧

（23） 有伺之慧，无伺之慧

（24） 有喜之慧，无喜之慧

（25） 喜俱之慧，非喜俱之慧

（26） 乐俱之慧，非乐俱之慧

（27） 舍俱之慧，非舍俱之慧

（28） 欲界之慧，非欲界之慧

（29） 色界之慧，非色界之慧

（30） 无色界慧，非无色界慧

（31） 所摄慧，非所摄慧

（32） 导出慧，非导出慧

（33） 决定慧，非决定慧

（34） 有上慧，无上慧

（35） 能诠义慧，所诠义慧

如是以二种智事

3. 三法论母

753以三种智之事──

（1） 思所成慧，闻所成慧，修所成慧

（2） 布施所成慧、戒所成慧、修所成慧

（3） 增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧

（4） 利益善巧、损减善巧、方便善巧

（5） 果报慧、果报法法慧、非果报非果报法法慧

（6） 已取而可取慧、非已取而可取慧、非已取而非可取慧

（7） 有寻有伺慧、无寻唯伺慧、无寻无伺慧

（8） 喜俱慧、乐俱慧、舍俱慧

（9） 导至积集慧、导至损减慧、非导至积集非导至损减慧

（10） 有学慧、无学慧、非有学非无学慧

（11） 小慧、广大慧、无量慧

（12） 小所缘慧、广大所缘慧、无量所缘慧

（13） 道所缘慧、道因慧、道增上慧

（14） 已生慧、未生慧、当生慧

（15） 过去慧、未来慧、现在慧

（16） 过去所缘慧、未来所缘慧、现在所缘慧

（17） 内慧、外慧、内外慧

（18） 内所缘慧、外所缘慧、内外所缘慧

（19） 有有寻有伺而为异熟的慧，有有寻有伺而属异熟法之法的慧，有有寻有伺而非异熟非异熟法之法的慧

（20） 有已取而可取的，有未取而可取的，有未取而不可取的

（21） 有喜俱的，有乐俱的，有舍俱的

（22） 有导向积集的，有导向损减的，有非导向积集非导向损减的

（23） 有有学的，有无学的，有非有学非无学的

（24） 有小的，有大行的，有无量的

（25） 有以小为所缘的，有以大行为所缘的，有以无量为所缘的

（26） 有以道为所缘者，有以道为因者，有以道为增上者

（27） 有已生者，有未生者，有将生者

（28） 有过去者，有未来者，有现在者

（29） 有以过去为所缘者，有以未来为所缘者，有以现在为所缘者

（30） 有内者，有外者，有内外者

（31） 有以内为所缘者，有以外为所缘者，有以内外为所缘者

（32） 无寻唯伺的慧，有异熟者，有属异熟法者，有非异熟非属异熟法者

（33） 有已取且可取者，有未取而可取者，有未取且不可取者

（34） 有增益行，有损减行，有非增益行非损减行

（35） 有有学，有无学，有非有学非无学

（36） 有已生，有未生，有将生

（37） 有过去，有未来，有现在

（38） 有内，有外，有内外

（39） 无寻无伺之慧有果报，有果报法之法，有非果报非果报法之法

（40） 有已取可取，有未取可取，有未取不可取

（41） 有喜俱，有乐俱，有舍俱

（42） 有增益行，有损减行，有非增益行非损减行

（43） 有有学，有无学，有非有学非无学

（44） 有小所缘，有大所缘，有无量所缘

（45） 有道所缘，有道因，有道增上

（46） 有已生，有未生，有当生

（47） 有过去，有未来，有现在

（48） 有过去所缘，有未来所缘，有现在所缘

（49） 有内，有外，有内外

（50） 有以内为所缘的，有以外为所缘的，有以内外为所缘的

（51） 有与喜俱的慧，有与乐俱的慧，有异熟的，有能生异熟的法，有非异熟非能生异熟的法

（52） 有已执取且可执取的，有未执取而可执取的，有未执取且不可执取的

（53） 有有寻有伺的，有无寻唯伺的，有无寻无伺的

（54） 有导至积集的，有导至损减的，有非导至积集非导至损减的

（55） 有有学的，有无学的，有非有学非无学的

（56） 有小的，有大的，有无量的

（57） 有小所缘的，有大所缘的，有无量所缘的

（58） 有以道为所缘者，有以道为因者，有以道为增上者

（59） 有已生起者，有未生起者，有当生起者

（60） 有过去者，有未来者，有现在者

（61） 有以过去为所缘者，有以未来为所缘者，有以现在为所缘者

（62） 有内者，有外者，有内外者

（63） 有以内为所缘者，有以外为所缘者，有以内外为所缘者

（64） 舍俱慧有异熟者，有能招异熟法者，有非异熟非能招异熟法者

（65） 有已取应取者，有未取应取者，有未取不应取者

（66） 有增长行的，有减损行的，有非增长行非减损行的

（67） 有有学，有无学，有非有学非无学

（68） 有小，有大，有无量

（69） 有小所缘，有大所缘，有无量所缘

（70） 有道所缘的，有道因的，有道增上的

（71） 有已生起的，有未生起的，有将生起的

（72） 有过去的，有未来的，有现在的

（73） 有过去所缘的，有未来所缘的，有现在所缘的

（74） 有内，有外，有内外

（75） 有内所缘，有外所缘，有内外所缘

如是以三种智事

4. 四法论母

754四种智事

（1） 业自作智、随顺谛智、具道者之智、具果者之智

（2） 苦智、苦集智、苦灭智、苦灭道智

（3） 欲界慧、色界慧、无色界慧、不摄属慧

（4） 法智、随顺智、遍智、世俗智

（5） 有慧为积集而非损减，有慧为损减而非积集，有慧为积集亦为损减，有慧非积集亦非损减

（6） 有慧为了厌离而非为了通达，有慧为了通达而非为了厌离，有慧既为了厌离也为了通达，有慧既非为了厌离也非为了通达

（7） 退分慧，住分慧，胜分慧，抉择分慧

（8） 四无碍解

（9） 四行道

（10） 四所缘

（11） 于老死之智，于老死集之智，于老死灭之智，于导向老死灭之道之智

(12-21) 于生之智……（中略）……于有之智……（中略）……于取之智……（中略）……于渴爱之智……（中略）……于受之智……（中略）……于触之智……（中略）……于六处之智……（中略）……于名色之智……（中略）……于识之智……（中略）……于诸行之智，于诸行集之智，于诸行灭之智，于导向诸行灭之道之智。如此为四种智事

5. 五法论母

755五种智事──

（1） 五支正定 （2） 五智正定

如此为五种智事。

6. 六法论母

756六种智事──

（1） 于六神通中的慧

如此为六种智事。

7. 七法论母

757七种智事──

（1） 七十七智事

如此为七种智事。

8. 八法论母

758八种智事——

（1） 于四道、四果中的慧

如此为八种智的基础。

9. 九法论母

759九种智的基础——

（1） 于九次第住定中的慧

如此为九种智的基础。

10. 十法论母

760十种智的基础——如来的十种如来力；具足这些力，如来宣称牛王之位，于众中作狮子吼，转梵轮。哪十种？

（1）在这里，如来如实了知可能的为可能、不可能的为不可能。因为如来如实了知可能的为可能、不可能的为不可能，这也是如来的如来之力，依靠这个力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（2） 再者，如来如实了知过去、未来、现在所受持诸业，依处、依因而有的果报。如来如实了知过去、未来、现在所受持诸业，依处、依因而有的果报，这也是如来的如来力；依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（3） 再者，如来如实了知导向一切处之道。如来如实了知导向一切处之道，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（4） 再者，如来如实了知多界、种种界之世间。如来如实了知多界、种种界之世间，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（5） 再者，如来如实了知诸有情的种种意乐性。如来如实了知诸有情的种种意乐性，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（6） 再者，如来如实了知其他有情、其他补特伽罗的诸根胜劣。如来如实了知其他有情、其他补特伽罗的诸根胜劣，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（7） 再者，如来如实了知诸禅那、诸解脱、诸定、诸等至的杂染、清净、出起。如来如实了知诸禅那、诸解脱、诸定、诸等至的杂染、清净、出起，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（8） 再者，如来如实了知宿住随念。如来如实了知宿住随念，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（9） 再者，如来如实了知诸有情的死生。如来如实了知诸有情的死生，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

（10） 再者，如来如实了知诸漏尽。如来如实了知诸漏尽，这也是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。这些是如来的十种如来力，具足这些力，如来宣称牛王位，在众中作狮子吼，转梵轮。

如是以十种智事

论母

1. 一法分别

761五识不是因，只是无因的，只是与因不相应的，只是有缘的，只是有为的，只是无色的，只是世间的，只是有漏的，只是应结的，只是应缚的，只是应暴流的，只是应轭的，只是应盖的，只是所执取的，只是应取的，只是染污性的，只是无记的，只是有所缘的，只是非心所的，只是异熟的，只是所取与应取的，只是不染污而染污性的，只是非有寻有伺的，只是非无寻唯伺的，只是无寻无伺的，只是非喜俱的，只是非以见非以修应断的，只是非以见非以修应断因的，只是非增长行非损减行的，只是非有学非无学的，只是小的，只是欲界的，只是非色界的，只是非无色界的，只是所摄的，只是非不摄的，只是不定的，只是非决定出离的，只是已生的，只是可由六识识知的，只是无常的，只是为老所征服的。

762五识是已生所依的，已生所缘的，即在已生的所依、已生的所缘生起。

前生所依、前生所缘，即于前生的所依、前生的所缘生起。

内所依的，外所缘的，即五识的所依是内的，所缘是外的。

不混合所依、不混合所缘，即于不混合的所依、不混合的所缘生起。

各别所依的，各别所缘的，即眼识的所依与所缘是一种，耳识的所依与所缘是另一种，鼻识的所依与所缘是另一种，舌识的所依与所缘是另一种，身识的所依与所缘是另一种。

763「不体验彼此的行境和所缘」，即眼识不体验耳识的行境和所缘，耳识也不体验眼识的行境和所缘。眼识不体验鼻识的行境和所缘，鼻识也不体验眼识的行境和所缘。眼识不体验舌识的行境和所缘，舌识也不体验眼识的行境和所缘。眼识不体验身识的行境和所缘，身识也不体验眼识的行境和所缘。耳识不体验鼻识的行境和所缘，鼻识也不体验耳识的行境和所缘。耳识不体验舌识的行境和所缘，舌识也不体验耳识的行境和所缘。耳识不体验身识的行境和所缘，身识也不体验耳识的行境和所缘。鼻识不体验舌识的行境和所缘，舌识也不体验鼻识的行境和所缘。鼻识不体验身识的行境和所缘，身识也不体验鼻识的行境和所缘。舌识不体验身识的行境和所缘，身识也不体验舌识的行境和所缘。身识不体验眼识的行境和所缘，眼识也不体验身识的行境和所缘。身识不体验耳识的行境和所缘，耳识也不体验身识的行境和所缘。身识不体验鼻识的行境和所缘，鼻识也不体验身识的行境和所缘。身识不体验舌识的行境和所缘，舌识也不体验身识的行境和所缘。

764「不是无注意而生起」，即对注意者而生起。

「不是无作意而生起」，即对作意者而生起。

「不是连续不断地生起」，即不是次第地生起。

「不是无前无后而生起」，即不是在一刹那生起。

765它们不会彼此紧随而生起，即：眼识生起之后，耳识不会紧随生起；耳识生起之后，眼识也不会紧随生起。眼识生起之后，鼻识不会紧随生起；鼻识生起之后，眼识也不会紧随生起。眼识生起之后，舌识不会紧随生起；舌识生起之后，眼识也不会紧随生起。眼识生起之后，身识不会紧随生起；身识生起之后，眼识也不会紧随生起。耳识生起之后，鼻识不会紧随生起；鼻识生起之后，耳识也不会紧随生起。耳识生起之后，舌识不会紧随生起；舌识生起之后，耳识也不会紧随生起。耳识生起之后，身识不会紧随生起；身识生起之后，耳识也不会紧随生起。鼻识生起之后，舌识不会紧随生起；舌识生起之后，鼻识也不会紧随生起。鼻识生起之后，身识不会紧随生起；身识生起之后，鼻识也不会紧随生起。舌识生起之后，身识不会紧随生起；身识生起之后，舌识也不会紧随生起。

766「五识无注意」，即五识没有转向、注意、摄取所缘或作意。

「以五识不能了知任何法」，即以五识不能了知任何法。

「除了只是落入」，即除了只是落入。

五识的紧接之后也不了知任何法，即五识的紧接之后意界也不了知任何法。

以五识不作任何威仪路，即以五识不作任何威仪路——或行或住或坐或卧。

五识的紧接之后也不作任何威仪路，即五识的紧接之后意界也不作任何威仪路——或行或住或坐或卧。

以五识不发起身业不发起语业，即以五识不发起身业不发起语业。

五识的紧接之后也不发起身业不发起语业，即五识的紧接之后意界也不发起身业不发起语业。

以五识不受持善不善法，即以五识不受持善不善法。

五识的紧接之后也不受持善不善法，即五识的紧接之后意界也不受持善不善法。

以五识不入定不出定，即以五识不入定不出定。

五识的紧接之后也不入定、不出定，即五识的紧接之后，意界也不入定、不出定。

以五识不死去、不生起，即以五识不死去、不生起。

五识的紧接之后也不死去、不生起，即五识的紧接之后，意界也不死去、不生起。

以五识不睡眠、不醒来、不见梦，即以五识不睡眠、不醒来、不见梦。

五识的紧接之后也不睡眠、不醒来、不见梦，即五识的紧接之后，意界也不睡眠、不醒来、不见梦。如是，如实显明事的是慧。

如是以一种智事

一法

2. 二法分别

767（1） 于三地的善与无记慧为世间慧，于四道四果的慧为出世间慧。

（2） 一切慧可为某些人所识知，不可为某些人所识知。

（3） 于三地的善与无记慧为有漏慧，于四道四果的慧为无漏慧。

（4） 三地中善与无记的慧是与漏不相应的有漏慧，四道四果中的慧是与漏不相应的无漏慧。

（5） 三地中善与无记的慧是结所系的慧，四道四果中的慧是非结所系的慧。

（6） 三地中善与无记的慧是与结不相应而结所系的慧，四道四果中的慧是与结不相应而非结所系的慧。

（7） 三地中善与无记的慧是缚所系的慧，四道四果中的慧是非缚所系的慧。

（8） 三地中善与无记的慧是与缚不相应而缚所系的慧，四道四果中的慧是与缚不相应而非缚所系的慧。

（9） 三地中善与无记的慧是暴流所系的慧，四道四果中的慧是非暴流所系的慧。

（10） 三地中善与无记的慧是与暴流不相应而暴流所系的慧，四道四果中的慧是与暴流不相应而非暴流所系的慧。

（11） 三地中善与无记的慧是轭所系的慧，四道四果中的慧是非轭所系的慧。

（12） 于三地善与无记的慧是离轭、系轭的慧，于四道四果的慧是离轭、非系轭的慧。

（13） 于三地善与无记的慧是盖所系的慧，于四道四果的慧是非盖所系的慧。

（14） 于三地善与无记的慧是离盖、盖所系的慧，于四道四果的慧是离盖、非盖所系的慧。

（15） 于三地善与无记的慧是所执取的慧，于四道四果的慧是非所执取的慧。

（16） 于三地善与无记的慧是离执取、所执取的慧，于四道四果的慧是离执取、非所执取的慧。

（17） 于三地果报的慧是已被取的慧，于三地善、于三地唯作无记、于四道四果的慧是未被取的慧。

（18） 于三地善与无记的慧是可取的慧，于四道四果的慧是不可取的慧。

（19） 于三地善与无记的慧是离取、可取的慧，于四道四果的慧是离取、不可取的慧。

（20） 于三地中善与无记的慧是染污慧，于四道四果中的慧是不染污慧。

（21） 于三地中善与无记的慧是离烦恼的染污慧，于四道四果中的慧是离烦恼的不染污慧。

（22） 与寻相应的慧是有寻慧，离寻的慧是无寻慧。

（23） 与伺相应的慧是有伺慧，离伺的慧是无伺慧。

（24） 与喜相应的慧是有喜慧，离喜的慧是无喜慧。

（25） 与喜相应的慧是喜俱慧，离喜的慧是非喜俱慧。

（26） 与乐相应的慧是乐俱慧，离乐的慧是非乐俱慧。

（27） 与舍相应的慧是舍俱慧，离舍的慧是非舍俱慧。

（28） 于欲界善与无记的慧是欲界慧，色界慧、无色界慧、不包摄慧不是欲界慧。

（29） 于色界善与无记的慧是色界慧，欲界慧、无色界慧、不包摄慧不是色界慧。

（30） 于无色界善与无记的慧是无色界慧，欲界慧、色界慧、不包摄慧不是无色界慧。

（31） 于三地善与无记的慧是包摄慧，于四道、四果的慧是不包摄慧。

（32） 于四道的慧是出离慧，于三地善、于四地果报、于三地唯作无记的慧是不出离慧。

（33） 于四道的慧是决定慧，于三地善、于四地果报、于三地唯作无记的慧是不决定慧。

（34） 于三地善与无记的慧是有上慧，于四道、四果的慧是无上慧。

（35） 于此，什么是义生慧？

于四地的善中，阿拉汉生起神通、生起等至时的唯作无记慧，是义生慧；于四地的异熟中，阿拉汉已生起的神通、已生起的等至时的唯作无记慧，是已生义慧。

如是以二种智事

二法

3. 三法分别

768（1. 甲）于此，什么是思所成慧？

于适当安排的业处，或于适当安排的工巧处，或于适当安排的明处，未从他人听闻而获得业自性、或随顺谛、或“色是无常”、或“受……想……行……识是无常”这样随顺的忍、见、喜好、同意、观察、法审察忍——这称为“思所成慧”。

（乙）于此，什么是闻所成慧？于适当安排的业处，或于适当安排的工巧处，或于适当安排的明处，从他人听闻而获得业自性、或随顺谛、或“色是无常”、或“受……想……行……识是无常”这样随顺的忍、见、喜好、同意、观察、法审察忍——这称为“闻所成慧”。

（丙）一切入定者的慧是修所成慧。

769（2. 甲）于此，什么是施所成慧？缘于布施、由布施而生起的慧、了知……无痴、择法、正见——这称为「施所成慧」。

（乙）于此，什么是戒所成慧？缘于戒、由戒而生起的慧、了知……无痴、择法、正见——这称为「戒所成慧」。

（丙）一切已等至者的慧是修所成慧。

770（3. 甲）于此，什么是增上戒慧？对于防护别解脱律仪者所生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「增上戒慧」。

（乙）于此，什么是增上心慧？对于证得色界、无色界等至者所生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「增上心慧」。

（丙）于此，什么是增上慧慧？于四道、四果的慧——这称为「增上慧慧」。

771（4. 甲）于此，什么是利巧？「作意这些法时，未生起的诸不善法不生起，已生起的诸不善法被舍断。或者作意这些法时，未生起的诸善法生起，已生起的诸善法导向增长、广大、修习、圆满」——于此的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「利巧」。

（乙）于此，什么是害巧？「作意这些法时，未生起的诸善法不生起，已生起的诸善法灭尽。或者作意这些法时，未生起的诸不善法生起，已生起的诸不善法导向增长、广大」——于此的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「害巧」。

（丙）一切作为此中方便的慧，是方便巧。

772（5. 甲）于四地中果报的慧是果报慧。

（乙）于四地中善的慧是果报法法慧。

(Ga) 于三地中唯作无记的慧是非果报非果报法法的慧。

773(6. Ka) 于三地中异熟的慧是已取所取的慧。

(Kha) 于三地中善的、于三地中唯作无记的慧是未取所取的慧。

(Ga) 于四道、于四果的慧是未取非所取的慧。

774(7. Ka) 与寻伺相应的慧是有寻有伺的慧。

(Kha) 与寻不相应、与伺相应的慧是无寻唯伺的慧。

(Ga) 与寻伺不相应的慧是无寻无伺的慧。

775(8. Ka) 与喜相应的慧是喜俱的慧。

（二）与乐相应的慧、乐俱的慧。

（三）与舍相应的慧、舍俱的慧。

776（九·一）在三地中善的慧是积集之行的慧。

（二）在四道中的慧是损减之行的慧。

（三）在四地中果报的、在三地中唯作无记的慧是非积集之行非损减之行的慧。

777（十·一）在四道中、在三果中的慧是有学的慧。

（二）最上的阿拉汉果的慧是无学的慧。

（三）在三地中善的、在三地中果报的、在三地中唯作无记的慧是非有学非无学的慧。

778(11. Ka) 于欲界善与无记的慧是小慧。

(Kha) 于色界、无色界善与无记的慧是大慧。

(Ga) 于四道、四果的慧是无量慧。

779(12. Ka) 其中，什么是小所缘慧？缘于小法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「小所缘慧」。

780(Kha) 其中，什么是大所缘慧？缘于大法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「大所缘慧」。

781(Ga) 其中，什么是无量所缘慧？缘于无量法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「无量所缘慧」。

782(13. Ka) 其中，什么是道所缘慧？缘于圣道而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「道所缘慧」。

(Kha) 于四道的慧是道因慧。

783(Ga) 于此，什么是以道为增上的慧？以圣道为增上而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「以道为增上的慧」。

784（14） 在四地中，于果报，慧可能是已生起的，可能是将生起的，不应说是未生起的。在四地中，于善，在三地中，于唯作无记，慧可能是已生起的，可能是未生起的，不应说是将生起的。

785（15） 一切慧可能是过去的，可能是未来的，可能是现在的。

786(16. Ka) 于此，什么是以过去为所缘的慧？缘于过去诸法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「以过去为所缘的慧」。

787(Kha) 于此，什么是以未来为所缘的慧？缘于未来诸法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「以未来为所缘的慧」。

788(Ga) 于此，什么是以现在为所缘的慧？缘于现在诸法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「以现在为所缘的慧」。

789（17） 一切慧可能是内的，可能是外的，可能是内外的。

790(18. Ka) 于此，什么是以内为所缘的慧？缘于内诸法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「以内为所缘的慧」。

791（乙）于此，什么是以外为所缘的慧？缘于外诸法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「以外为所缘的慧」。

792（丙）于此，什么是以内外为所缘的慧？缘于内外诸法而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「以内外为所缘的慧」。

如是以三种智事

三法

4. 四法分别

793（1. 甲）于此，什么是业有智？「有布施，有供养，有祭祀，有善作恶作诸业的果与异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生众生，于世间有正行、正行道的沙门婆罗门，他们以自己的证智作证后宣说此世与他世」——如此的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「业有智」。除了随顺谛智之外，一切有漏善慧都是业有智。

（乙）于此，什么是随顺谛智？「色是无常」或受……（中略）……想……行……「识是无常」——如此的随顺忍、见、信解、意向、观察、法观察忍——这称为「随顺谛智」。

（丙）于四道中的慧是具道者的智。

（丁）于四果中的慧是具果者的智。

794（2）具道者的智也是关于苦的智，也是关于苦集的智，也是关于苦灭的智，也是关于导至苦灭之道的智。

（甲）于此，什么是关于苦的智？缘于苦而生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「关于苦的智」。

（乙至丁）缘于苦集……乃至……缘于苦灭……乃至……缘于导至苦灭之道，凡生起之慧、了知……乃至……无痴、择法、正见——此称为「关于导至苦灭之道的智」。

795（3）于欲界善与无记之慧为欲界慧，于色界善与无记之慧为色界慧，于无色界善与无记之慧为无色界慧，于四道四果之慧为不包摄之慧。

796（4. 一）其中，什么是法智？于四道四果之慧为法智。

（二）他以此已知、已见、已得、已了知、已通达之法，对过去未来推导其理：「凡任何过去时之沙门或婆罗门遍知了苦、遍知了苦集、遍知了苦灭、遍知了导至苦灭之道，他们遍知了此苦、他们遍知了此苦集、他们遍知了此苦灭、他们遍知了此导至苦灭之道。凡任何未来时之沙门或婆罗门将遍知苦、将遍知苦集、将遍知苦灭、将遍知导至苦灭之道，他们将了知此苦、他们将了知此苦集、他们将了知此苦灭、他们将了知此导至苦灭之道」——凡其中之慧、了知……乃至……无痴、择法、正见——此称为「类智」。

（三）其中，什么是他心智？于此，比丘以心遍知他有情、他补特伽罗之心。有贪之心了知为「有贪之心」，离贪之心了知为「离贪之心」，有嗔之心了知为「有嗔之心」，离嗔之心了知为「离嗔之心」，有痴之心了知为「有痴之心」，离痴之心了知为「离痴之心」，收缩之心了知为「收缩之心」，散乱之心了知为「散乱之心」，广大之心了知为「广大之心」，不广大之心了知为「不广大之心」，有上之心了知为「有上之心」，无上之心了知为「无上之心」，得定之心了知为「得定之心」，无定之心了知为「无定之心」，解脱之心了知为「解脱之心」，未解脱之心了知为「未解脱之心」——凡其中之慧、了知……乃至……无痴、择法、正见——此称为「他心智」。

（四）除了法智、类智、他心智，其余之慧为世俗智。

797（5. 一）其中，什么慧为积集而非损减？于欲界善之慧为积集而非损减。

（二）于四道之慧为损减而非积集。

(Ga) 色界、无色界善的慧，既为积集也为损减。

(Gha) 其余的慧，既非为积集也非为损减。

798(6. Ka) 于此，什么是「为厌离而非为通达的慧」？以那慧对诸欲离贪，但不通达诸神通，也不通达诸谛——这被称为「为厌离而非为通达的慧」。

(Kha) 以同样的慧对诸欲离贪的同时，通达诸神通，但不通达诸谛——这被称为「为通达而非为厌离的慧」。

(Ga) 四道的慧，既为厌离也为通达。

(Gha) 其余的慧，既非为厌离也非为通达。

799(7. Ka) 于此，什么是退分慧？对于获得初禅那者，与欲俱行的想与作意生起，这是退分慧。

(Kha) 随顺于彼的念住立，这是住分慧。

（三）伴随无寻的想与作意生起，是殊胜分慧。

（四）伴随厌离的想与作意生起，是趣向离贪的洞察分慧。对于获得第二禅那者，伴随寻的想与作意生起，是退分慧。随顺于彼的念住立，是住分慧。伴随舍的想与作意生起，是殊胜分慧。伴随厌离的想与作意生起，是趣向离贪的洞察分慧。对于获得第三禅那者，伴随喜乐的想与作意生起，是退分慧。随顺于彼的念住立，是住分慧。伴随不苦不乐的想与作意生起，是殊胜分慧。伴随厌离的想与作意生起，是趣向离贪的洞察分慧。对于获得第四禅那者，伴随舍的想与作意生起，是退分慧。随顺于彼的念住立，是住分慧。伴随空无边处的想与作意生起，是殊胜分慧。伴随厌离的想与作意生起，是趣向离贪的洞察分慧。对于获得空无边处者，伴随色的想与作意生起，是退分慧。随顺于彼的念住立，是住分慧。伴随识无边处的想与作意生起，是殊胜分慧。伴随厌离的想与作意生起，是趣向离贪的洞察分慧。对于获得识无边处者，伴随空无边处的想与作意生起，是退分慧。随顺于彼的念住立，是住分慧。伴随无所有处的想与作意生起，是殊胜分慧。伴随厌离的想与作意生起，是趣向离贪的洞察分慧。对于获得无所有处者，伴随识无边处的想与作意生起，是退分慧。随顺于彼的念住立，是住分慧。伴随非想非非想处的想与作意生起，是殊胜分慧。伴随厌离的想与作意生起，是趣向离贪的洞察分慧。

800（八）于此，什么是四无碍解？义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义的智是义无碍解，于法的智是法无碍解，于其中法的语言表达的智是词无碍解，于诸智的智是辩无碍解。这些是四无碍解。

801（九）于此，什么是四种行道？苦行道钝通达慧、苦行道速通达慧、乐行道钝通达慧、乐行道速通达慧。

（一）于此，什么是苦行道钝通达慧？对于以困难、艰辛生起定者，迟缓地证知该处者，所生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「苦行道钝通达慧」。

（二）于此，什么是苦行道速通达慧？对于以困难、艰辛生起定者，迅速地证知该处者，所生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「苦行道速通达慧」。

（三）于此，什么是乐行道钝通达慧？对于不困难、不艰辛生起定者，迟缓地证知该处者，所生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「乐行道钝通达慧」。

（四）于此，什么是乐行道速通达慧？对于不困难、不艰辛生起定者，迅速地证知该处者，所生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「乐行道速通达慧」。这些是四行道。

802（10） 于此，什么是四种所缘？小的、小所缘的慧，小的、无量所缘的慧，无量的、小所缘的慧，无量的、无量所缘的慧。

（甲） 于此，什么是小的、小所缘的慧？对于不能随意获得定者，所缘触及少许时，凡生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「小的、小所缘的慧」。

（乙） 于此，什么是小的、无量所缘的慧？对于不能随意获得定者，所缘触及广大时，凡生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「小的、无量所缘的慧」。

（丙） 于此，什么是无量的、小所缘的慧？对于定的能随意获得，所缘触及少许时，凡生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「无量的、小所缘的慧」。

（丁） 于此，什么是无量的、无量所缘的慧？对于定的能随意获得，所缘触及广大时，凡生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「无量的、无量所缘的慧」。这些是四种所缘。

（11） 具道者的智：这是关于老死的智，这是关于老死集的智，这是关于老死灭的智，这是关于导至老死灭之道的智。

（甲） 于此，什么是关于老死的智？缘于老死，凡生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「关于老死的智」。

（乙-丙） 缘于老死集……（中略）……缘于老死灭……（中略）……缘于导至老死灭之道，凡生起的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为「关于导至老死灭之道的智」。

803(12-21) 具法者的智：关于生的智……关于有的智……关于取的智……关于渴爱的智……关于受的智……关于触的智……关于六处的智……关于名色的智……关于识的智……关于诸行的智，关于行集的智，关于行灭的智，关于导至行灭之道的智。

其中，什么是关于诸行的智？缘于诸行而生起的慧、了知……无痴、择法、正见——这称为「关于诸行的智」。

缘于行集……缘于行灭……缘于导至行灭之道而生起的慧、了知……无痴、择法、正见——这称为「关于导至行灭之道的智」。如此为四种智事。

四法

5. 五法分别

804（1） 其中，什么是五支正定？喜遍满、乐遍满、心遍满、光遍满、省察相。在第二禅那中的慧为喜遍满。在第三禅那中的慧为乐遍满。他心智为心遍满。天眼为光遍满。从彼彼定出定者的省察智为省察相。这称为五支正定。

（2） 其中，什么是五智正定？「此定现法乐且未来有乐果报」，自己生起智。「此定是圣的、无染的」，自己生起智。「此定非恶人所修习」，自己生起智。「此定是寂静的、殊胜的、由轻安所得、达到一境性、非以有行抑制遮止而得」，自己生起智。「而我具念进入此定，具念从此定出」，自己生起智。这是五智正定。如此为五种智事。

五法

6. 六法分别

805其中，什么是在六神通中的慧？在神变中的智，在耳界清净中的智，在他心中的智，在宿住随念中的智，在诸有情的死生中的智，在诸漏尽中的智——这些是在六神通中的慧。如此为六种智事。

六法

7. 七法分别

806其中，什么是七十七智事？「缘生有老死」之智，「无生则无老死」之智，「过去世亦缘生有老死」之智，「无生则无老死」之智，「未来世亦缘生有老死」之智，「无生则无老死」之智。凡彼法住智亦是「尽法、坏法、离贪法、灭法」之智；「缘有有生」之智……「缘取有有」之智……「缘渴爱有取」之智……「缘受有渴爱」之智……「缘触有受」之智……「缘六处有触」之智……「缘名色有六处」之智……「缘识有名色」之智……「缘行有识」之智……「缘无明有行」之智，「无无明则无行」之智，「过去世亦缘无明有行」之智，「无无明则无行」之智，「未来世亦缘无明有行」之智，「无无明则无行」之智。凡彼法住智亦是「尽法、坏法、离贪法、灭法」之智。这些是七十七智事。如此为七种智事。

七法

8. 八法分别

807其中，什么是在四道四果中的慧？在入流道中的慧，在入流果中的慧，在一来道中的慧，在一来果中的慧，在不来道中的慧，在不来果中的慧，在阿拉汉道中的慧，在阿拉汉果中的慧——这些是在四道四果中的慧。如此为八种智事。

八法

9. 九法分别

808其中，什么是关于九次第住定的慧？初禅那证得的慧，第二禅那证得的慧，第三禅那证得的慧，第四禅那证得的慧，空无边处证得的慧，识无边处证得的慧，无所有处证得的慧，非想非非想处证得的慧，从想受灭定出定者的省察智——这些是关于九次第住定的慧。如是为九种智事。

九法

10. 十法分别

809（一）其中，什么是如来关于处如实是处、非处如实是非处的智？于此，如来了知：『具见者视任何行为常，此为非处，无此机会。』了知：『凡夫视任何行为常，此为有处，有此机会。』了知：『具见者视任何行为乐，此为非处，无此机会。』了知：『凡夫视任何行为乐，此为有处，有此机会。』了知：『具见者视任何法为我，此为非处，无此机会。』了知：『凡夫视任何法为我，此为有处，有此机会。』了知：『具见者夺母命，此为非处，无此机会。』了知：『凡夫夺母命，此为有处，有此机会。』

『具见者夺父命……夺阿拉汉命……以恶心令如来出血……破僧……宣称其他导师……生于第八有，此为非处，无此机会。』了知：『凡夫生于第八有，此为有处，有此机会。』

『于一世界中，两位阿拉汉正自觉者非前非后出现，此为非处，无此机会。』了知：『于一世界中，一位阿拉汉正自觉者出现，此为有处，有此机会。』『于一世界中，两位转轮王非前非后出现，此为非处，无此机会。』了知：『于一世界中，一位转轮王出现，此为有处，有此机会。』

『女人成为阿拉汉正自觉者，此为非处，无此机会。』了知：『男子成为阿拉汉正自觉者，此为有处，有此机会。』『女人成为转轮王，此为非处，无此机会。』了知：『男子成为转轮王，此为有处，有此机会。』『女人行帝释天之事、行魔之事、行梵天之事，此为非处，无此机会。』了知：『男子行帝释天之事、行魔之事、行梵天之事，此为有处，有此机会。』

『身恶行产生可喜、可爱、可意的果报，此为非处，无此机会。』了知：『身恶行产生不可喜、不可爱、不可意的果报，此为有处，有此机会。』『语恶行……意恶行产生可喜、可爱、可意的果报，此为非处，无此机会。』了知：『语恶行……意恶行产生不可喜、不可爱、不可意的果报，此为有处，有此机会。』

『身善行产生不可喜、不可爱、不可意的果报，此为非处，无此机会。』了知：『身善行产生可喜、可爱、可意的果报，此为有处，有此机会。』『语善行……意善行产生不可喜、不可爱、不可意的果报，此为非处，无此机会。』了知：『语善行……意善行产生可喜、可爱、可意的果报，此为有处，有此机会。』

『具足身恶行者，以此为因、以此为缘，身坏命终后生于善趣、天界，此为非处，无此机会。』了知：『具足身恶行者，以此为因、以此为缘，身坏命终后生于恶趣、苦界、堕处、地狱，此为有处，有此机会。』『具足语恶行者……具足意恶行者，以此为因、以此为缘，身坏命终后生于善趣、天界，此为非处，无此机会。』了知：『具足语恶行者……具足意恶行者，以此为因、以此为缘，身坏命终后生于恶趣、苦界、堕处、地狱，此为有处，有此机会。』

『具足身善行者，以此为因、以此为缘，身坏命终后生于恶趣、苦界、堕处、地狱，此为非处，无此机会。』了知：『具足身善行者，以此为因、以此为缘，身坏命终后生于善趣、天界，此为有处，有此机会。』『具足语善行者……具足意善行者，以此为因、以此为缘，身坏命终后生于恶趣、苦界、堕处、地狱，此为非处，无此机会。』了知：『具足语善行者……具足意善行者，以此为因、以此为缘，身坏命终后生于善趣、天界，此为有处，有此机会。』『凡是诸法，依于诸法之因、之缘而有，彼彼为处；凡是诸法，非诸法之因、非缘而有，彼彼为非处。』其中的慧、了知……无痴、择法、正见——此为如来关于处如实是处、非处如实是非处的智。

810（2）在那里，什么是如来对过去、未来、现在诸业的承受，依处、依因而有果报的如实智？在此，如来了知：「有某些恶业的承受，因趣圆满所阻而不成熟。有某些恶业的承受，因依圆满所阻而不成熟。有某些恶业的承受，因时圆满所阻而不成熟。有某些恶业的承受，因加行圆满所阻而不成熟。

「有某些恶业的承受，遇到趣失坏而成熟。有某些恶业的承受，遇到依失坏而成熟。有某些恶业的承受，遇到时失坏而成熟。有某些恶业的承受，遇到加行失坏而成熟。

「有某些善业的承受，因趣失坏所阻而不成熟。有某些善业的承受，因依失坏所阻而不成熟。有某些善业的承受，因时失坏所阻而不成熟。有某些善业的承受，因加行失坏所阻而不成熟。

有某些善业受持，遇到趣圆满而成熟。有某些善业受持，遇到依圆满而成熟。有某些善业受持，遇到时圆满而成熟。有某些善业受持，遇到加行圆满而成熟。在那里的慧、了知……无痴、择法、正见——这是如来对过去、未来、现在诸业受持的依异熟如实智。

811（3）在那里，什么是如来对导向一切处之道的如实智？在此，如来了知「这是道、这是道迹，导向地狱」，了知「这是道、这是道迹，导向畜生趣」，了知「这是道、这是道迹，导向饿鬼界」，了知「这是道、这是道迹，导向人界」，了知「这是道、这是道迹，导向天界」，了知「这是道、这是道迹，导向涅槃」。在那里的慧、了知……无痴、择法、正见——这是如来对导向一切处之道的如实智。

812（4）在那里，什么是如来对多界、种种界世间的如实智？在此，如来了知诸蕴的种种性，了知诸处的种种性，了知诸界的种种性，了知多界、种种界世间的种种性。在那里的慧、了知……无痴、择法、正见——这是如来对多界、种种界世间的如实智。

813（5）在那里，什么是如来对众生种种志趣的如实智？在那里，如来了知：‘有众生为卑劣志趣，有众生为胜妙志趣。卑劣志趣的众生亲近、往来、承事卑劣志趣的众生；胜妙志趣的众生亲近、往来、承事胜妙志趣的众生。’

过去时，劣志趣的众生也亲近、往来、承事劣志趣的众生；胜志趣的众生也亲近、往来、承事胜志趣的众生。

「未来时，劣意乐的众生将亲近、将交往、将接近劣意乐的众生；胜意乐的众生将亲近、将交往、将接近胜意乐的众生。」于此，凡慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这是如来对众生种种意乐性如实之智。

814（6）于此，什么是如来对其他众生、其他补特伽罗的诸根胜劣如实之智？于此，如来了知众生的意向，了知随眠，了知行，了知意乐，了知少尘、多尘、利根、钝根、善相、恶相、易教、难教、有能力、无能力的众生。

815什么是众生的意向？「世间是常」或「世间是非常」，或「世间是有边」或「世间是无边」，或「命即是身」或「命与身各异」，或「如来死后存在」或「如来死后不存在」，或「如来死后既存在又不存在」或「如来死后既非存在又非不存在」，如此，众生或依止有见，或依止无有见；或者不接近这两边，对于缘起法中的缘生诸法，入随顺忍，入正性决定。这是众生的意向。

816什么是众生的随眠？七随眠——欲贪随眠、嗔恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠。凡世间可爱相、可意相，于此众生的贪随眠随增；凡世间不可爱相、不可意相，于此众生的嗔恚随眠随增。如是，于此二法中随伏无明。应见慢、见、疑与彼同义。这是众生的随眠。

817什么是众生的行？福行、非福行、不动行，或小地或大地——这是众生的行。

818什么是众生的意乐？有劣意乐的众生，有胜意乐的众生。劣意乐的众生亲近、交往、接近劣意乐的众生。胜意乐的众生亲近、交往、接近胜意乐的众生。

过去时，劣意乐的众生亲近、交往、接近劣意乐的众生。胜意乐的众生亲近、交往、接近胜意乐的众生。

未来时，劣意乐的众生将亲近、交往、接近劣意乐的众生。胜意乐的众生将亲近、交往、接近胜意乐的众生。这是众生的意乐。

819哪些是那些多尘垢的众生？十种烦恼事——贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧。那些众生亲近、修习、多作这十种烦恼事，达到增盛，这些是那些多尘垢的众生。

820哪些是那些少尘垢的众生？那些众生不亲近、不修习、不多作这十种烦恼事，未达增盛，这些是那些少尘垢的众生。

821哪些是那些钝根的众生？五根——信根、精进根、念根、定根、慧根。那些众生不亲近、不修习、不多作这五根，未达增盛，这些是那些钝根的众生。

822哪些是那些利根的众生？那些众生亲近、修习、多作这五根，达到增盛，这些是那些利根的众生。

823哪些是那些恶相的众生？那些恶意向、恶随眠、恶行、恶意乐、多尘垢、钝根的众生，这些是那些恶相的众生。

824哪些是那些善相的众生？那些善意向、善行、善意乐、少尘垢、利根的众生，这些是那些善相的众生。

825哪些是那些难教导的众生？那些恶相的众生，即是那些难教导的众生。那些善相的众生，即是那些易教导的众生。

826什么是那些无能力的众生？那些具有业障、具有烦恼障、具有果报障、无信、无欲、劣慧、无能力进入善法中的正性决定的众生，这些是无能力的众生。

827什么是那些有能力的众生？那些不具有业障、不具有烦恼障、不具有果报障、有信、有欲、有慧、有能力进入善法中的正性决定的众生，这些是有能力的众生。于此，凡慧、了知……无痴、择法、正见——这是如来对其他众生、其他补特伽罗的根之胜劣如实智。

828（7）于此，什么是如来对诸禅那、解脱、定、等至的杂染与清净的如实智？禅那者。有四种禅那者。有一类禅那者，正当成就时认为是退失；有一类禅那者，正当退失时认为是成就；有一类禅那者，正当成就时认为是成就；有一类禅那者，正当退失时认为是退失——这些是四种禅那者。

另有四种禅那者。有一类禅那者，缓慢地入定、迅速地出定；有一类禅那者，迅速地入定、缓慢地出定；有一类禅那者，缓慢地入定、缓慢地出定；有一类禅那者，迅速地入定、迅速地出定——这些是四种禅那者。

另有四种禅那者。有一类禅那者，于定中善巧于定，而不善巧于定的等至；有一类禅那者，于定中善巧于定的等至，而不善巧于定；有一类禅那者，于定中既善巧于定，也善巧于定的等至；有一类禅那者，于定中既不善巧于定，也不善巧于定的等至——这些是四种禅那者。

「禅那」。有四种禅那——初禅、第二禅、第三禅、第四禅。

「解脱」。有八解脱。有色者见诸色——这是第一解脱。

于内无色想者，于外见诸色——这是第二解脱。

他胜解于净——这是第三解脱。

完全超越色想，灭没对碍想，不作意种种想，作意「虚空是无边的」，证入空无边处而住——这是第四解脱。

完全超越空无边处，「识是无边的」，证入识无边处而住——这是第五解脱。

完全超越识无边处，「无所有」，证入无所有处而住——这是第六解脱。

完全超越无所有处，证入非想非非想处而住——这是第七解脱。

完全超越非想非非想处，证入想受灭而住——这是第八解脱。

「定」：三种定——有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。

「等至」：九次第住等至——初禅那等至、第二禅那等至、第三禅那等至、第四禅那等至、空无边处等至、识无边处等至、无所有处等至、非想非非想处等至、想受灭等至。

「杂染」是退分法。「清净」是胜分法。「出起」：清净也是出起，从彼彼定出起也是出起。于此的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这是如来对于禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起如实之智。

829（8）于此，什么是如来的宿住随念如实之智？于此，如来忆念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫：「我在那里是这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿量，从那里死后，我在那里出生；在那里我也是这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿量，从那里死后，我在这里出生。」如此，他忆念有行相、有细节的种种宿住。于此的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这是如来的宿住随念如实之智。

830（9）于此，什么是如来对于诸有情的死生如实之智？于此，如来以清净、超越人的天眼，见诸有情死去、再生，低劣、殊胜，美色、丑陋，善趣、恶趣，了知随业而去的有情：「诸贤，诚然这些有情具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，邪见者，受持邪见业。他们身坏命终后，生于苦处、恶趣、堕处、地狱。或者，诸贤，诚然这些有情具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，正见者，受持正见业。他们身坏命终后，生于善趣、天界。」如此，他以清净、超越人的天眼，见诸有情死去、再生，低劣、殊胜，美色、丑陋，善趣、恶趣，了知随业而去的有情。于此的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这是如来对于诸有情的死生如实之智。

831（10）于此，什么是如来对于诸漏尽如实之智？于此，如来以诸漏尽，于现法自己以证智作证，具足无漏心解脱、慧解脱而住。于此的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这是如来对于诸漏尽如实之智。

十法

智分别完

分别论 · 17

17. 小事分别

1. 一法母

832（1）生醉 （2）族姓醉 （3）健康醉 （4）青春醉 （5）生命醉 （6）利得醉 （7）恭敬醉 （8）尊重醉 （9）礼遇醉 （10）眷属醉 （11）财富醉 （12）容色醉 （13）多闻醉 （14）辩才醉 （15）知识醉 （16）乞食醉 （17）不被轻视醉 （18）威仪醉 （19）神通醉 （20）名声醉 （21）戒醉 （22）禅那醉 （23）技艺醉 （24）登高醉 （25）成就醉 （26）形态醉 （27）圆满醉 （28）醉 （29）放逸 （30）傲慢 （31）激愤 （32）无厌足 （33）大欲 （34）恶欲 （35）角 （36）刺 （37）轻浮 （38）不和合行 （39）不乐 （40）懈怠 （41）呵欠 （42）食醉 （43）心沉滞 （44）诡诈 （45）饶舌 （46）现相 （47）示相 （48）以利求利 （49）「我胜」之慢 （50）「我等」之慢 （51）「我劣」之慢 （52）对胜者「我胜」之慢 （53）对胜者「我等」之慢 （54）对胜者「我劣」之慢 （55）对等者「我胜」之慢 （56）对等者「我等」之慢 （57）对等者「我劣」之慢 （58）对劣者「我胜」之慢 （59）对劣者「我等」之慢 （60）对劣者「我劣」之慢 （61）慢 （62）过慢 （63）慢过慢 （64）卑慢 （65）增上慢 （66）我慢 （67）邪慢 （68）亲族寻 （69）国土寻 （70）不死寻 （71）与悯他相应之寻 （72）与利得恭敬名声相应之寻 （73）与不被轻视相应之寻

一法

2. 二法论母

833（1）忿与恨 （2）覆与恼 （3）嫉与悭 （4）谄与诳 （5）无明与有爱 （6）有见与无有见 （7）常见与断见 （8）有边见与无边见 （9）前际随见与后际随见 （10）无惭与无愧 （11）难教与恶友 （12）不正直与不柔软 （13）不忍与不温顺 （14）粗暴与不亲切 （15）诸根门不守护与饮食不知量 （16）失念与不正知 （17）戒失坏与见失坏 （18）内结与外结

二法

3. 三法论母

834（1）三不善根 （2）三不善寻 （3）三不善想 （4）三不善界 （5）三恶行 （6）三漏 （7）三结 （8）三爱 （9）另三爱 （10）另三爱 （11）三寻求 （12）三类 （13）三怖畏 （14）三暗 （15）三外道处 （16）三物 （17）三垢 （18）三污 （19）三不平等 （20）另三不平等 （21）三火 （22）三染 （23）另三染 （24）味着见、我随见、邪见 （25）不乐、恼害、非法行 （26）难教、恶友、种种想 （27）掉举、懈怠、放逸 （28）不知足、不正知、大欲 （29）无惭、无愧、放逸 （30）不恭敬、难教、恶友 （31）不信、不施、懈怠 （32）掉举、不律仪、恶戒 （33）不欲见圣者、不欲闻正法、挑剔心 （34）失念、不正知、心散乱 （35）非如理作意、行恶道、心沉滞

三法

4. 四法论母

835（1）四漏 （2）四系缚 （3）四暴流 （4）四轭 （5）四取 （6）四爱生起 （7）四趣入非道 （8）四颠倒 （9）四非圣言说 （10）另四非圣言说 （11）四恶行 （12）另四恶行 （13）四怖畏 （14）另四怖畏 （15）四见

四法

5. 五法论母

836（1）五下分结 （2）五上分结 （3）五悭 （4）五著 （5）五箭 （6）五心荒芜 （7）五心缚 （8）五盖 （9）五无间业 （10）五见 （11）五怨 （12）五衰 （13）五不忍之过患 （14）五怖畏 （15）五现法涅槃论

五法

6. 六法论母

837（1）六争论根 （2）六欲贪 （3）六违诤事 （4）六爱身 （5）六不恭敬 （6）六退法 （7）另六退法 （8）六喜行 （9）六忧行 （10）六舍行 （11）六在家喜 （12）六在家忧 （13）六在家舍 （14）六见

六法

7. 七法论母

838（1）七随眠 （2）七结 （3）七缠 （4）七非法 （5）七恶行 （6）七慢 （7）七见

七法

8. 八法论母

839（1） 八种烦恼事 （2） 八种懈怠事 （3） 于八世间法心的违逆 （4） 八种非圣说 （5） 八种邪性 （6） 八种人的过失 （7） 八种无想论 （8） 八种非想非非想论

八法

9. 九法论母

840（1） 九种忿怒事 （2） 九种人的垢秽 （3） 九种慢 （4） 九种以渴爱为根的法 （5） 九种动摇 （6） 九种思量 （7） 九种颤动 （8） 九种戏论 （9） 九种有为

九法

10. 十法论母

841（1） 十种烦恼事 （2） 十种忿怒事 （3） 十不善业道 （4） 十结 （5） 十种邪性 （6） 十事为基础的邪见 （7） 十事为基础的边执见

十法

842依于内有十八渴爱行，依于外有十八渴爱行，将它们合并、总摄起来，有三十六渴爱行。如此，过去的三十六渴爱行，未来的三十六渴爱行，现在的三十六渴爱行，将它们合并、总摄起来，有一百零八渴爱行。以及世尊在《梵网经》的分别中所说的六十二见。

论母

1. 一法释

（1） 生慢

843其中，什么是生慢？缘于生而有慢、陶醉、陶醉性、我慢、思量、思量性、高举、高举性、旗帜、执持、欲求旗帜之心——这称为「生慢」。

(2-27) 姓慢等

844其中，什么是族姓骄醉？缘于族姓……缘于健康……缘于青春……缘于生命……缘于利得……缘于恭敬……缘于尊重……缘于礼敬……缘于眷属……缘于财富……缘于容色……缘于所闻……缘于辩才……缘于久住知见……缘于乞食者性……缘于不被轻视……缘于威仪路……缘于神通……缘于名声……缘于戒……缘于禅那……缘于技艺……缘于身高……缘于身围……缘于形貌……缘于圆满而有骄醉、陶醉、陶醉性、我慢、思量、思量性、高举、高举性、旗帜、执持、欲求旗帜之心——这称为「圆满骄醉」。

（28） 骄醉

845其中，什么是骄醉？凡是骄醉、陶醉、陶醉性、我慢、思量、思量性、高举、高举性、旗帜、执持、欲求旗帜之心——这称为「骄醉」。

（29） 放逸

846于此，什么是放逸？于身恶行、或语恶行、或意恶行、或于五欲功德，心的放纵、放纵的给与，或于诸善法的修习，不恭敬地作、不持续地作、不坚固地作、退缩的行为、舍弃意欲、舍弃重担、不实践、不修习、不多作、不确立、不努力——放逸，凡如此的放逸、放逸性、放逸状态——这称为「放逸」。

（30） 僵硬

847于此，什么是僵硬？凡僵硬、僵硬性、僵硬状态、粗硬、粗糙、心的刚直、不柔软——这称为「僵硬」。

（31） 激愤

848于此，什么是激愤？凡激愤、对抗激愤、激愤性、对抗激愤性、对抗激愤状态——这称为「激愤」。

（32） 无知足

849于此，什么是无知足？对于各种衣、钵食、住所、病者所需的医药资具，或对于五欲功德，不满足者的更多欲求，凡如此的欲、欲的状态、无知足、贪、有贪、心的有贪——这称为「无知足」。

（33） 多欲

850于此，什么是大欲？对于各种衣、钵食、住所、病者所需的医药资具，或对于五欲功德，不满足者的更多欲求，凡如此的欲、欲的状态、大欲、贪、有贪、心的有贪——这称为「大欲」。

（34） 恶欲

851于此，什么是恶欲？于此，某人无信而欲「愿人们知我为有信者」，破戒而欲「愿人们知我为持戒者」，少闻而欲「愿人们知我为多闻者」，乐群众而欲「愿人们知我为远离者」，懈怠而欲「愿人们知我为精进者」，失念而欲「愿人们知我为具念者」，不得定而欲「愿人们知我为得定者」，劣慧而欲「愿人们知我为有慧者」，漏未尽而欲「愿人们知我为漏尽者」——凡如此的欲、欲的状态、恶欲、贪、有贪、心的有贪——这称为「恶欲」。

（35） 装饰

852于此，什么是装饰？凡装饰、装饰性、巧妙、巧妙性、修饰、修饰性——这称为「装饰」。

（36） 谄媚

853于此，什么是谄媚？凡谄媚、谄媚行、谄媚状态、贪婪、贪婪行、贪婪状态、摇尾乞怜、希求称赞——这称为「谄媚」。

（37） 轻浮

854于此，什么是轻浮？对衣的装饰、对钵的装饰、对住所的装饰，或对此臭身的装饰，或对外在资具的装饰、庄严、嬉戏、游戏、贪婪、贪婪性、轻率、轻浮——这称为「轻浮」。

（38） 不和合行

855于此，什么是不和合行？对母亲、或父亲、或长兄、或兄弟、或诸师、或亲教师、或佛、或诸声闻、或某某应尊敬处，采取违逆、敌对的态度，不恭敬、不恭敬性、不尊重、不顺从——这称为「不和合行」。

（39） 不乐

856于此，什么是不乐？对边远的住所、或某某增上善法的不乐、不乐性、不喜、不喜乐、厌倦、焦虑——这称为「不乐」。

（40） 懈怠

857于此，什么是懈怠？懈怠、懈怠性、懈怠状态、懒惰、懒惰性、懒惰状态——这称为「懈怠」。

（41） 呵欠

858于此，什么是呵欠？身的伸展、舒展、前弯、后仰、屈曲、俯伏、病态——这称为「呵欠」。

（42） 食昏沉

859于此，什么是食昏沉？已食者的食昏沉、食疲倦、食热恼、身粗重——这称为「食昏沉」。

（43） 心沉没

860于此，什么是心的沉滞？心的不适业性、不适作性、沉没、陷没、沉滞、沉滞性、沉滞状态、昏沉、昏沉性、昏沉状态——这称为「心的沉滞」。

（44） 诈

861于此，什么是诈？依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者，或以所谓受用资具，或以旁敲侧击，或以威仪的安置、设置、建立、皱眉、皱眉相、诈、诈作、诈性——这称为「诈」。

（45） 谄

862于此，什么是谄？依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者，对他人的搭话、谄语、交谈、攀谈、共攀谈、抬举、共抬举、赞扬、共赞扬、随顺爱语、欲求谄媚、如豆汤性、奉承性——这称为「谄」。

（46） 示相

863于此，什么是示相？依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者，对他人的示相、示相之业、暗示、暗示之业、旁敲侧击、迂回说法——这称为「示相」。

（47） 激磨

864其中，什么是「贬抑」？依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者，对他人的辱骂、轻蔑、呵责、揭发、再三揭发、诋毁、极力诋毁、贬低、极力贬低、搬弄恶名、背后说人坏话——这称为「贬抑」。

（48） 以利求利

865其中，什么是「以利求利」？依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者，将从此处所得的利养带到彼处，或将从彼处所得的利养带到此处，如此对利养的希求、遍求、遍寻、寻求、寻觅、遍寻觅——这称为「以利求利」。

（49） 我胜慢

866其中，什么是「我胜慢」？此处，某人因生、姓、良家出身、容色、财富、学问、职业、技艺、明处、多闻、辩才或某某事由而令慢生起；如此的慢、慢想、慢性、高举、高扬、幢、执持、心欲为标帜——这称为「我胜慢」。

（50） 我等慢

867其中，什么是「我等慢」？此处，某人因生、姓、良家出身、容色、财富、学问、职业、技艺、明处、多闻、辩才或某某事由而令慢生起；如此的慢、慢想、慢性、高举、高扬、幢、执持、心欲为标帜——这称为「我等慢」。

（51） 我劣慢

868其中，什么是「我劣慢」？此处，某人因生、姓、家族、容色、财富、学问、工巧处、技艺处、明处、多闻、辩才或某种事物而生起卑慢，如此的卑慢、卑自慢、卑自慢性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自轻——这称为「我劣慢」。

（52） 对胜者我胜慢

869其中，什么是「对胜者我胜慢」？此处，某人因生、姓、家族、容色、财富、学问、工巧处、技艺处、明处、多闻、辩才或某种事物而胜于他人，将自己置于比他人更胜；他依此而生起慢。如此的慢、慢想、慢性、高举、高慢、幢、执取、欲为标帜之心——这称为「对胜者我胜慢」。

（53） 对胜者我等慢

870于此，什么是「对于胜者，我与之相等」之慢？于此，某人在出生、或种姓、或家族、或容色、或财富、或学问、或工巧处、或技艺处、或明处、或多闻、或辩才、或某种其他事物方面胜于他人，他将自己置于与他人相等；他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢性、高举、高慢、幢、执取、欲为标帜之心——这称为「对于胜者，我与之相等」之慢。

（54） 对胜者我劣慢

871于此，什么是「对于胜者，我劣于彼」之慢？于此，某人在出生、或种姓、或家族、或容色、或财富、或学问、或工巧处、或技艺处、或明处、或多闻、或辩才、或某种其他事物方面胜于他人，他将自己置于劣于他人；他依此而生起卑慢。凡如此之卑慢、卑慢想、卑慢想性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自我轻视——这称为「对于胜者，我劣于彼」之慢。

（55） 对相等者（生起）「我较胜」之慢

872于此，什么是「对于相等者，我胜于彼」之慢？于此，某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面与他人相等，他将自己置于胜于他人；他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢想性、……乃至……心的幢幡欲——这称为「对于相等者，我胜于彼」之慢。

「我与相等者相等」是慢

873于此，什么是「对于相等者，我与之相等」之慢？于此，某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面与他人相等，他将自己置于与他人相等；他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢想性、高举、高举性、旗帜、执持、心的幢幡欲——这称为「对于相等者，我与之相等」之慢。

对相等者「我比他低劣」是慢

874于此，什么是「对于相等者，我劣于彼」之慢？于此，某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面与他人相等，他将自己置于劣于他人；他依此而生起卑慢。凡如此之卑慢、卑慢想、卑慢想性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自我轻视——这称为「对于相等者，我劣于彼」之慢。

对于劣者起「我较胜」之慢

875于此，什么是「对于劣者，我胜于彼」之慢？于此，某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面劣于他人，他把自己视为胜于他人；他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢想性、高举、高举性、旗帜、执持、心的幢幡欲——这称为「对于劣者，我胜于彼」之慢。

「我与劣者相等」之慢

876于此，什么是「低劣者的『我是相等的』之慢」？于此，某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面为低劣，却把自己视为与他人相等；他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢想性、高举、高举性、旗帜、执持、心的幢幡欲——这称为「低劣者的『我是相等的』之慢」。

（60） 低劣者的「我是低劣的」之慢

877于此，什么是「低劣者的『我是低劣的』之慢」？于此，某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面为低劣，却把自己视为与他人相等；他依此而生起卑慢。凡如此之卑慢、卑慢想、卑慢想性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自我轻视——这称为「低劣者的『我是低劣的』之慢」。

（61）慢

878其中，什么是慢？凡是慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「慢」。

（62） 过慢

879其中，什么是过慢？于此，某人以生或姓或家族……乃至……以某种事物而过慢于他人。凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「过慢」。

（63） 慢过慢

880其中，什么是慢过慢？于此，某人以生或姓或家族……乃至……以某种事物，前时认为自己与他人相等，后时认为自己更胜。凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「慢过慢」。

（64） 卑慢

881其中，什么是卑慢？于此，某人以生或姓或家族或容色之美或财富或学问或业处或技能处或明处或多闻或辩才或某种事物而生起卑慢。凡是如此之卑慢、卑自慢、卑自慢性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自轻——这称为「卑慢」。

（65） 增上慢

882其中，什么是增上慢？未得而有得想，未作而有作想，未证而有证想，未作证而有作证想，凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「增上慢」。

（66） 我慢

883其中，什么是我慢？于色有「我是」之慢、有「我是」之欲、有「我是」之随眠；于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于识有「我是」之慢、有「我是」之欲、有「我是」之随眠，凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「我慢」。

（67） 邪慢

884其中，什么是邪慢？于此，某人以恶的业处或恶的技能处或恶的明处或恶的多闻或恶的辩才或恶的戒或恶的行或恶的戒禁或恶的见或某种事物而生起慢，凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「邪慢」。

（68） 亲戚寻

885其中，什么是亲戚寻？缘于亲戚而起的依家之寻、思惟、邪思惟——这称为「亲戚寻」。

（69） 国土寻

886于此，什么是国土寻？缘于国土而起的依家之寻、思惟、邪思惟——这称为「国土寻」。

（70） 不死寻

887于此，什么是不死寻？与苦行相应的，或与见相应的依家之寻、思惟、邪思惟——这称为「不死寻」。

（71） 与怜悯他人相应的寻

888于此，什么是与怜悯他人相应的寻？于此，某人与在家人混杂而住，与之同喜同忧，于乐者而乐，于苦者而苦，于生起的事务应作时，自己参与其中。凡于此的在家执取的寻、思惟、邪思惟——这称为「与怜悯他人相应的寻」。

（72） 与利得等相应的寻

889于此，什么是与利养恭敬名闻相应的寻？缘于利养恭敬名闻而起的在家执取的寻、思惟、邪思惟——这称为「与利养恭敬名闻相应的寻」。

（73） 与不被轻视相应的寻

890于此，什么是与不被轻视相应的寻？于此，某人因生、因姓、因家族、因肤色美丽、因财富、因学问、因工巧处、因技艺处、因明处、因多闻、因辩才、或因其他某种事物而「愿他人不轻视我」。凡于此的在家执取的寻、思惟、邪思惟——这称为「与不被轻视相应的寻」。

一法

2. 二法释

忿与恨

891（甲）于此，什么是忿？凡是忿、忿怒、忿怒性、嗔、嗔恨、嗔恨性、嗔恚、嗔恚行、嗔恚性、对抗、反对、凶暴、阿苏罗性、心的不满意——这称为「忿」。

（乙）于此，什么是恨？前时是忿，后时是恨。凡如是的恨、怀恨、怀恨性、积蓄、保持、保存、连续、持续、忿的坚固——这称为「恨」。

（2） 覆与恼

892（甲）于此，什么是覆？凡是覆、覆行、覆的状态、残酷、残酷的行为——这称为「覆」。

（乙）于此，什么是恼害？凡是恼害、恼害行、恼害的摄取、诤论之处、轭的执取、不舍弃——这称为「恼害」。

（3） 嫉妒与悭吝

893（甲）于此，什么是嫉？凡是对他人的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养的嫉、嫉行、嫉的状态、妒、妒行、妒的状态——这称为「嫉」。

（乙）于此，什么是悭？有五种悭——住所悭、家族悭、利养悭、称赞悭、法悭。凡如此的悭、悭行、悭的状态、吝惜、吝啬、悭吝性、心的执取状态——这称为「悭」。

（4） 诡诈与欺瞒

894（甲）于此，什么是诈？于此，某人以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，为了隐藏它而发起恶欲：「愿他人不知我」而欲求，「愿他人不知我」而思惟，「愿他人不知我」而说语，「愿他人不知我」而以身努力。凡是如此的诈、诈性、欺诳、诡诈、欺骗、散布、回避、隐藏、遮隐、覆盖、隐蔽、不显露行、不开显行、隐蔽、恶作——这称为「诈」。

（乙）于此，什么是欺瞒？于此，某人是欺瞒者、极欺瞒者。凡于此的欺瞒、欺瞒性、欺瞒、粗恶性、粗恶、狡曲性、狡曲——这称为「欺瞒」。

（5） 无明与有爱

895（甲）于此，什么是无明？凡是无智、不见……（中略）……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」。

（乙）于此，什么是有渴爱？凡是对诸有的有欲、有贪、有喜、有渴爱、有爱著、有热恼、有迷恋、有耽著——这称为「有渴爱」。

（6） 有见与无有见

896（甲）于此，什么是有见？「我与世间将有」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「有见」。

（乙）于此，什么是无有见？「我与世间将不有」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为无有见。

（7） 常见与断见

897（甲）于此，什么是常见？「我与世间是常」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「常见」。

（乙）于此，什么是断见？「我与世间将被断灭」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「断见」。

（8） 有边见与无边见

898（甲）于此，什么是有边见？「我与世间是有边的」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「有边见」。

（乙）于此，什么是无边见？「我与世间是无边的」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「无边见」。

（9） 前际随见与后际随见

899（甲）于此，什么是前际随见？缘于前际而生起之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「前际随见」。

（乙）于此，什么是后际随见？缘于后际而生起之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「后际随见」。

无惭与无愧

900（甲）于此，什么是无惭？凡对于应惭愧之事而不惭愧，对诸恶不善法的获得而不惭愧——这称为「无惭」。

（乙）于此，什么是无愧？凡对应愧惧之事不愧惧，对诸恶不善法的获得不愧惧——这称为「无愧」。

（11） 难劝性与恶友性

901（甲）于此，什么是难劝性？当被如法者劝说时的难劝、难劝状态、难劝性、执取相反、乐于对抗、不敬、不敬性、不尊重、不顺从——这称为「难劝性」。

（乙）于此，什么是恶友性？凡那些无信、恶戒、少闻、悭吝、劣慧的人，对他们的亲近、依止、交往、结交、交结、敬爱、敬爱性、倾向随顺——这称为「恶友性」。

不正直与不柔软

902（甲）于此，什么是不正直？凡不正直、不正直性、歪斜、弯曲、邪曲——这称为「不正直」。

（乙）于此，什么是不柔软？凡不柔和、不柔软性、粗糙、粗暴、粗糙性、僵硬、心的刚直、不柔和——这称为「不柔软」。

（13） 不堪忍与不柔顺

903（甲）于此，什么是不忍？凡不忍、不堪忍、不容忍、暴躁、凶恶、心的不满意——这称为「不忍」。

（乙）于此，什么是不柔顺？身的违犯、语的违犯、身语的违犯——这称为「不柔顺」。一切恶戒行都是不柔顺。

（14） 粗暴与不亲切

904（甲）于此，什么是粗暴？凡那样的语言是刺人的、粗糙的、对他人苦恼的、对他人恼害的、与嗔恨相应的、不导向定的，说了那样的语言。凡于此的不柔和语、不温和语、粗恶语——这被称为「粗暴」。

（乙）于此，什么是不亲切？有两种亲切——物质的亲切与法的亲切。于此，某人以物质的亲切或以法的亲切而不亲切——这被称为「不亲切」。

（15） 诸根门不守护与饮食不知量

905（甲）于此，什么是诸根门不守护？于此，某人以眼见色后，成为取相者、取随相者。由于他住于眼根不防护，贪忧、诸恶不善法会流入，他不实行其防护，不守护眼根，不达到眼根的防护。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识法后，成为取相者、取随相者。由于他住于意根不防护，贪忧、诸恶不善法会流入，他不实行其防护，不守护意根，不达到意根的防护。凡这六根的不守护、不保护、不防护、不防护——这被称为「诸根门不守护」。

（乙）于此，什么是食不知量？于此，某人不省察、不如理地食用食物，为了嬉戏、为了骄慢、为了装饰、为了庄严。凡于此在食物上的不知足、不知量、不省察——这被称为「食不知量」。

（16） 失念与不正知

906（甲）于此，什么是失念？凡不念、不随念、不忆念、不念、不忆起、不保持、忘失、遗忘——这被称为「失念」。

（乙）于此，什么是不正知？凡无智、不见……无明之锁、痴、不善根——这被称为「不正知」。

（17） 戒失坏与见失坏

907（甲）于此，什么是戒失坏？凡身的违犯、语的违犯、身语的违犯——这被称为「戒失坏」。一切恶戒都是戒失坏。

（乙）于此，什么是见失坏？「无布施，无供养……凡那些以自己的证智作证后宣说此世与他世者」——凡那样的见、见处……颠倒执取——这被称为「见失坏」。一切邪见都是见失坏。

内结与外结

908（甲）于此，什么是内结？五下分结——是内结。（乙）五上分结——是外结。

二法

3. 三法之解说

（1） 三不善根

909于此，什么是三不善根？贪、嗔、痴。

（甲）于此，什么是贪？凡是贪、贪求、随顺、随从、喜、喜贪、心的贪求、欲、迷醉、耽著、贪著、执贪著、执著、泥、诳、生母、生者、缝者、网者、流、执著、流出、积集、第二者、希求、有之爱、林、林性、亲爱、爱、希望、系缚、愿、愿求、愿求性、色愿、声愿、香愿、味愿、触愿、利愿、财愿、子愿、命愿、喃喃、喃喃说、喃喃语、喃喃性、贪婪、贪婪性、贪婪状态、摇尾、欲善、非法贪、不平等贪、喜好、喜乐、希求、渴望、希望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、色爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、结、取、障、盖、覆、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、杂染、苦根、苦因、苦之生起、魔索、魔饵、魔境、渴爱河、渴爱网、渴爱泥、渴爱海、贪欲、贪、不善根——这称为「贪」。

（乙）于此，什么是嗔？「他对我作了无益」而生嗔恨，「他对我正作无益」而生嗔恨，「他对我将作无益」而生嗔恨，「对我所爱、所喜者作了无益」……正作无益……「将作无益」而生嗔恨，「对我所不爱、所不喜者作了利益」……正作利益……「将作利益」而生嗔恨，或者于无处而生嗔恨。凡是如此的心之嗔恨、恼害、恼、对抗、忿、激怒、大激怒、嗔、憎嗔、大憎嗔、心的恶意、意恶意、怒、忿怒、忿怒性、嗔、嗔恚、嗔恚性、恶意、恶意行、恶意性、对抗、反对、凶暴、阿修罗性、心的不悦——这称为「嗔」。

（丙）于此，什么是痴？于苦无智，于苦集无智，于苦灭无智，于导至苦灭之道无智，于前际无智，于后际无智，于前际后际无智，于此缘性、缘起诸法无智，凡是如此的无智、不见……无明之锁、痴、不善根——这称为「痴」。这些是三不善根。

（2） 三不善寻

910于此，什么是三不善寻？欲寻、嗔恚寻、害寻。

（甲）于此，什么是欲寻？与欲相应的推度、寻、邪思惟——这称为「欲寻」。

（乙）于此，什么是嗔恚寻？与嗔恚相应的推度、寻、邪思惟——这称为「嗔恚寻」。

（丙）于此，什么是害寻？与害相应的推度、寻、邪思惟——这称为「害寻」。这些是三种不善寻。

（3） 三不善想

911于此，什么是三种不善想？欲想、嗔恚想、害想。

（甲）于此，什么是欲想？与欲相应的想、认知、认知性——这称为「欲想」。

（乙）于此，什么是嗔恚想？与嗔恚相应的想、认知、认知性——这称为「嗔恚想」。

（丙）于此，什么是害想？与害相应的想、认知、认知性——这称为「害想」。这些是三种不善想。

（4） 三不善界

912于此，什么是三种不善界？欲界、嗔恚界、害界。

于此，什么是欲界？欲寻即是欲界。嗔恚寻即是嗔恚界。害寻即是害界。

（甲）于此，什么是欲寻？与欲相应的寻、思惟、邪思惟——这被称为「欲寻」。

（乙）于此，什么是嗔恚寻？与嗔恚相应的寻、思惟、邪思惟——这被称为「嗔恚寻」。

（丙）于此，什么是害寻？与伤害相应的寻、思惟、邪思惟——这被称为「害寻」。这些是三不善界。

（5） 三恶行

913于此，什么是三恶行？身恶行、语恶行、意恶行。

（甲）于此，什么是身恶行？杀生、不与取、欲邪行——这被称为「身恶行」。

（乙）于此，什么是语恶行？妄语、两舌、粗恶语、杂秽语——这被称为「语恶行」。

（丙）于此，什么是意恶行？贪欲、嗔恚、邪见——这被称为「意恶行」。

（甲-丙）于此，什么是身恶行？不善的身业是身恶行，不善的语业是语恶行，不善的意业是意恶行。

于此，什么是不善身业？不善的身思是不善身业，不善的语思是不善语业，不善的意思是不善意业。这些是三种恶行。

（6） 三漏

914于此，什么是三漏？欲漏、有漏、无明漏。

（一）于此，什么是欲漏？凡于诸欲中的欲贪、欲贪、欲喜、欲渴爱、欲亲、欲热恼、欲迷醉、欲耽著——这称为「欲漏」。

（二）于此，什么是有漏？凡于诸有中的有欲……乃至……有耽著——这称为「有漏」。

（三）于此，什么是无明漏？于苦的无智……乃至……无明之闩、痴、不善根——这称为「无明漏」。这些是三漏。

（7） 三结

915于此，什么是三结？有身见、疑、戒禁取。

（一）于此，什么是有身见？于此，未受教导的凡夫，不见诸圣者、不熟练圣法、未受圣法调御，不见诸善人、不熟练善人法、未受善人法调御——随观色为我，或随观我为有色，或随观色在我中，或随观我在色中。随观受……乃至……随观想……乃至……随观诸行……乃至……随观识为我，或随观我为有识，或随观识在我中，或随观我在识中。凡如是见、见取……乃至……颠倒执取——这称为「有身见」。

（二）于此，什么是疑？对导师怀疑、犹豫，对法怀疑、犹豫，对僧团怀疑、犹豫，对学处怀疑、犹豫，对过去怀疑、犹豫，对未来怀疑、犹豫，对过去与未来怀疑、犹豫，对此缘性缘起的诸法怀疑、犹豫。凡如此的疑、疑惑、疑惑性、心的僵硬、意的困惑——这称为「疑」。

其中，什么是戒禁取？「在此外，沙门、婆罗门以戒清净、以禁清净、以戒禁清净」——凡如是见、见取……乃至……颠倒执取——这称为「戒禁取」。这些是三结。

（8） 三种渴爱

916其中，什么是三渴爱？欲爱、有爱、无有爱。

其中，什么是有爱？与有见俱行的贪、染贪、心的染贪——这称为「有爱」。

其中，什么是无有爱？与断见俱行的贪、染贪、心的染贪——这称为「无有爱」。其余的渴爱是欲爱。

其中，什么是欲爱？与欲界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「欲爱」。

与色界、无色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「有爱」。

与断见俱行的贪、染贪、心的染贪——这称为「无有爱」。这些是三种爱。

另外三种渴爱

917其中，什么是另外的三渴爱？欲爱、色爱、无色爱。

（甲）于此，什么是欲爱？与欲界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「欲爱」。

（乙）于此，什么是色爱？与色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「色爱」。

（丙）于此，什么是无色爱？与无色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「无色爱」。这些是三种渴爱。

另外三种渴爱

918于此，什么是另外三种渴爱？色爱、无色爱、灭爱。

（甲）于此，什么是色爱？与色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「色爱」。

（乙）于此，什么是无色爱？与无色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「无色爱」。

（丙）于此，什么是灭爱？与断见俱行的贪、染贪、心的染贪——这称为「灭爱」。这些是三种渴爱。

三种寻求

919于此，什么是三种寻求？欲寻求、有寻求、梵行寻求。

（甲）于此，什么是欲寻求？凡于诸欲的欲贪……（中略）……欲的耽著——这称为「欲寻求」。

（乙）于此，什么是有寻求？凡于诸有的有贪……（中略）……有的耽著——这称为「有寻求」。

（丙）于此，什么是梵行寻求？「世间是常」或「世间是无常」……（中略）……「如来死后非有非非有」，或凡如此的见、见处……（中略）……颠倒执取——这称为「梵行寻求」。

（甲）于此，什么是欲求？欲贪，以及与彼同类的不善身业、语业、意业——这称为「欲求」。

（乙）于此，什么是有求？有贪，以及与彼同类的不善身业、语业、意业——这称为「有求」。

（丙）于此，什么是梵行求？边执见，以及与彼同类的不善身业、语业、意业——这称为「梵行求」。这些是三求。

（12） 三慢

920于此，什么是三慢？「我较胜」之慢，「我相等」之慢，「我较劣」之慢——这些是三慢。

（13） 三种怖畏

921于此，什么是三怖畏？生怖畏、老怖畏、死怖畏。

（甲）于此，什么是生怖畏？缘于生的怖畏、可怖、惊慌、毛竖、心的恐惧——这称为「生怖畏」。

（乙）于此，什么是老怖畏？缘于老的怖畏、可怖、惊慌、毛竖、心的恐惧——这称为「老怖畏」。

（丙）于此，什么是死怖畏？缘于死的怖畏、可怖、惊慌、毛竖、心的恐惧——这称为「死怖畏」。这些是三种怖畏。

（14） 三种黑暗

922其中，什么是三暗？对过去时疑惑、犹豫、不确信、不净信，对未来时疑惑、犹豫、不确信、不净信，对现在时疑惑、犹豫、不确信、不净信——这些是三暗。

（15） 三种外道立场

923于此，什么是三种外道处？此处某位沙门或婆罗门如是说、如是见——「凡此人士补特伽罗所感受的乐或苦或不苦不乐，一切都是以过去所作为因」；此处又某位沙门或婆罗门如是说、如是见——「凡此人士补特伽罗所感受的乐或苦或不苦不乐，一切都是以自在天创造为因」；此处又某位沙门或婆罗门如是说、如是见——「凡此人士补特伽罗所感受的乐或苦或不苦不乐，一切都是无因无缘」——这些是三种外道处。

（16） 三种障碍

924于此，什么是三种障碍？贪是障碍，嗔是障碍，痴是障碍——这些是三种障碍。

（17） 三种垢秽

于此，什么是三种垢？贪是垢，嗔是垢，痴是垢——这些是三种垢。

（18） 三种垢

于此，什么是三种垢秽？贪是垢秽，嗔是垢秽，痴是垢秽——这些是三种垢秽。

（19） 三种不平等

于此，什么是三种不平等？贪是不平等，嗔是不平等，痴是不平等——这些是三种不平等。

（20） 另外三种不平等

于此，什么是另外三种不平等？身不平等，语不平等，意不平等——这些是三种不平等。

（21） 三种火

于此，什么是三火？贪火，嗔火，痴火——这些是三火。

（22） 三种染污

于此，什么是三垢？贪垢，嗔垢，痴垢——这些是三垢。

（23） 另外三种染污

于此，什么是另外三垢？身垢，语垢，意垢——这些是三垢。

（24. 甲） 味着见

925于此，什么是味着见？于此，某位沙门或婆罗门是如是说者、如是见者——“诸欲中无过患。”他在诸欲中陷入沉溺。这被称为“味着见”。

（乙） 我随见

于此，什么是随我见？于此，未受教导的凡夫，不见圣者，不熟练圣法，未受圣法调御，不见善人，不熟练善人法，未受善人法调御——随观色为我，或随观我为有色者，或随观色在我中，或随观我在色中。随观受……随观想……随观诸行……随观识为我，或随观我为有识者，或随观识在我中，或随观我在识中。凡如是之见、见处……颠倒执取——这被称为「随我见」。

（丙） 邪见

于此，什么是邪见？「无布施，无供养……凡那些以自己的证智作证后宣说此世与他世者」——凡如是之见、见处……颠倒执取——这被称为「邪见」。常见是味着见，有身见是随我见，断见是邪见。

（25. 甲） 不乐

926其中，什么是不乐？于远离的住所或于某某增上善法，不乐、不乐性、不喜乐、不欢喜、焦躁、忧虑——这称为「不乐」。

（乙） 恼害

其中，什么是恼害？于此，某人以手、以土块、以棍、以刀、以绳或以某某方式恼害众生，凡如此的恼害、恼乱、伤害、损害、激怒、触怒、对他人的伤害——这称为「恼害」。

（丙） 非法行

其中，什么是非法行？身的非法行、邪行，语的非法行、邪行，意的非法行、邪行——这称为「非法行」。

（26. 甲） 难劝

927其中，什么是难劝？当被同法者劝告时，难劝、难劝性、难劝状态、执取相违、乐于反对、不恭敬、不恭敬性、不尊重、不敬重——这称为「难劝」。

（乙） 恶友性

其中，什么是恶友性？凡那些无信、破戒、少闻、悭吝、劣慧的人，对他们的亲近、常亲近、遍亲近、交往、常交往、爱好、常爱好、倾向于彼——这称为「恶友性」。

（丙） 种种想

其中，什么是种种想？欲想、嗔恨想、恼害想——这称为「种种想」。一切不善想都是种种想。

（27. 甲） 掉举

928其中，什么是掉举？凡心的掉举、心的不平静、心的散乱、心的散动——这称为「掉举」。

（乙） 懈怠

其中，什么是懈怠？于身恶行、或于语恶行、或于意恶行、或于五欲，心的放纵、随顺放纵；于诸善法的修习不恭敬作、不持续作、不坚固作、怠惰状态、舍弃意欲、舍弃重担、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸——这称为「懈怠」。

（丙） 放逸

于此，什么是放逸？于身恶行、或语恶行、或意恶行、或于五欲功德，心的放纵、随顺放纵，对诸善法的修习不恭敬作、不持续作、不坚固作、怠惰状态、舍弃意欲、舍弃重担、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修，放逸，凡如是的放逸、放逸性、放逸状态——这称为「放逸」。

（28. 甲） 不知足

929于此，什么是不知足？对于任何衣、钵食、住处、病缘医药资具，或对于五欲，不知足者的更多欲求；凡如是的欲、欲的状态、不知足、贪、有贪、心的有贪——这称为「不知足」。

（乙） 不正知

于此，什么是不正知？凡无智、不见……（中略）……无明之锁、痴、不善根——这称为「不正知」。

（丙） 多欲

于此，什么是多欲？对于任何衣、钵食、住处、病缘医药资具，或对于五欲，不知足者的更多欲求；凡如是的欲、欲的状态、多欲、贪、有贪、心的有贪——这称为「多欲」。

（29. 甲） 无惭

930于此，什么是无惭？凡对应惭之事不惭，对从事诸恶不善法不惭——这称为「无惭」。

（乙） 无愧

于此，什么是无愧？凡对应愧之事不愧，对从事诸恶不善法不愧——这称为「无愧」。

（丙） 放逸

于此，什么是放逸？于身恶行、或语恶行、或意恶行、或于五欲功德，心的放纵、给予放纵，对诸善法的修习不恭敬作、不持续作、不坚固作、怠惰的行为、舍弃欲、舍弃重担、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修，是放逸，凡如是的放逸、放逸性、放逸状态——这称为「放逸」。

（30. 甲） 不恭敬

931于此，什么是不恭敬？凡不恭敬、不恭敬性、无尊重、无敬重、不关怀、不关怀性、不关怀状态、无礼、不敬重——这称为「不恭敬」。

（乙） 难劝

其中，什么是难教诫性？当被如法劝告时，难教诫、难教诫性、难教诫状态、采取逆反的态度、喜好对抗、不恭敬、不恭敬性、无尊重、无敬重——这称为「难教诫性」。

（丙） 恶友性

其中，什么是恶友性？凡那些无信、破戒、少闻、悭吝、劣慧的人，对他们的亲近、常亲近、遍亲近、再亲近、交往、共交往、亲爱、共亲爱、倾向于他们——这称为「恶友性」。

（31. 甲） 无信

932其中，什么是无信？这里，某人无信，不信佛、法、僧，凡如是的无信、不信、不信受、不净信——这称为『无信』。

（乙） 不施性

其中，什么是不施性？五种悭：住处悭、家悭、利养悭、称赞悭、法悭。凡如此的悭、悭吝、悭吝状态、吝啬、悭贪、悭贪性、心的不施与——这称为「不施性」。

（丙） 懈怠

其中，什么是懈怠？于身恶行或语恶行或意恶行，或于五欲功德，心的放纵；对于诸善法的舍弃、不承续；于修习不恭敬作、不持续作、不坚固作、行为下劣、舍弃意欲、舍弃重担、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸——这称为「懈怠」。

（32. 甲） 掉举

933其中，什么是掉举？凡心的掉举、心的不平静、心的散乱、心的散动状态——这称为「掉举」。

（乙） 不律仪

其中，什么是不律仪？于此，某人以眼见色后，成为取相者、取随相者。由于他住于不防护眼根之因，贪忧、诸恶不善法会流入，他不为其防护而行，不守护眼根，于眼根不达到律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，成为取相者、取随相者。由于他住于不防护意根之因，贪忧、诸恶不善法会流入，他不为其防护而行，不守护意根，于意根不达到律仪——这称为「不律仪」。

（丙） 恶戒

其中，什么是恶戒？身的违犯、语的违犯、身语的违犯——这称为「恶戒」。

（33. 甲） 不欲见圣者

934于此，什么是不欲见圣者？于此，什么是圣者？诸佛与诸佛弟子被称为圣者。凡对这些圣者的不欲见、不欲看见、不欲会见、不欲相遇——这被称为「不欲见圣者」。

（乙） 不欲闻正法

于此，什么是不欲听闻正法？于此，什么是正法？四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道——这称为「正法」。对此正法的不欲听闻、不欲听、不欲领受、不欲受持——这称为「不欲听闻正法」。

（丙） 挑剔心

于此，什么是挑剔心？于此，什么是挑剔？凡是挑剔、再挑剔、挑剔性、再挑剔性、被挑剔状态、轻蔑、轻视、藐视、寻找过失——这被称为「挑剔心」。

（34. 甲） 失念

935于此，什么是失念？凡是不念、不随念、不忆念、不念、不忆念性、不受持性、忘失、遗忘——这被称为「失念」。

（乙） 不正知

于此，什么是不正知？凡是无智、不见……（中略）……无明闩、痴、不善根——这被称为「不正知」。

（丙） 心散乱

于此，什么是心散乱？凡是心的掉举、不寂止、心的散乱、心的散动——这被称为「心散乱」。

（35. 甲） 不如理作意

936其中，什么是非如理作意？对无常作『常』想的非如理作意，对苦作『乐』想的非如理作意，对无我作『我』想的非如理作意，对不净作『净』想的非如理作意，或以与真实相违的方式，心的转向、不转向、倾向、执取、作意——这称为『非如理作意』。

（乙） 亲近恶道

于此，什么是亲近恶道？于此，什么是恶道？邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定——这被称为「恶道」。凡对这恶道的亲近、常亲近、遍亲近、交往、常交往、爱好、常爱好、倾向于彼——这被称为「亲近恶道」。

（丙） 心沉滞

于此，什么是心的沉滞？凡是心的不健全、不适作、沉下、沉没、沉滞、沉滞性、沉滞状态、惛沉、惛沉性、惛沉状态——这称为「心的沉滞」。

三法

4. 四法之分别论

（1） 四种漏

937于此，什么是四漏？欲漏、有漏、见漏、无明漏。

（甲） 欲漏

于此，什么是欲漏？凡是于诸欲中的欲贪、欲贪、欲喜、欲渴爱、欲爱着、欲热恼、欲迷醉、欲耽著——这称为「欲漏」。

（乙） 有漏

于此，什么是有漏？凡是于诸有中的有欲……（中略）……有耽著——这称为「有漏」。

(Ga) 见漏

于此，什么是见漏？「世间是常」或「世间是无常」或「世间是有边」或「世间是无边」或「命即是身」或「命是一身是另一」或「如来死后存在」或「如来死后不存在」或「如来死后既存在又不存在」或「如来死后既非存在又非不存在」。凡是如此的见、见处……（中略）……颠倒执取——这称为「见漏」。一切邪见都是见漏。

(Gha) 无明漏

于此，什么是无明漏？于苦无智，于苦集无智，于苦灭无智，于导至苦灭之道无智，于前际无智，于后际无智，于前际后际无智，于此缘性、缘起诸法无智。凡是如此的无智、不见……（中略）……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明漏」。这些是四漏。

(2-5) 四结等

938于此，什么是四结……（中略）……四暴流……（中略）……四轭……（中略）……四取？欲取、见取、戒禁取、我论取。

(Ka) 欲取

其中，什么是欲取？凡于诸欲的欲贪……（中略）……欲的耽著——这称为「欲取」。

(Kha) 见取

其中，什么是见取？「无布施，无供养……（中略）……凡那些以自己的证智作证后而宣说此世与他世者」。凡如此的见、见处……（中略）……颠倒执——这称为「见取」。除了戒禁取与我论取之外，一切邪见都是见取。

(Ga) 戒禁取

其中，什么是戒禁取？于此外的沙门婆罗门「以戒而清净，以禁而清净，以戒禁而清净」。凡如此的见、见处……（中略）……颠倒执——这称为「戒禁取」。

(Gha) 我论取

其中，什么是我论取？于此，未受教导的凡夫，不见圣者，不熟练圣法，未受圣法调御，不见善人，不熟练善人法，未受善人法调御——随观色为我，或随观我为有色者，或随观色在我中，或随观我在色中。随观受……（中略）……想……（中略）……诸行……（中略）……随观识为我，或随观我为有识者，或随观识在我中，或随观我在识中。凡如此的见、见处……（中略）……颠倒执——这称为「我论取」。这些是四取。

（6） 四渴爱生起

939其中，什么是四种渴爱的生起？因衣之故，比丘的渴爱生起；因食物之故，比丘的渴爱生起；因住所之故，比丘的渴爱生起；因如此有或无有之故，比丘的渴爱生起——这些是四种渴爱的生起。

（7） 四非道行

其中，什么是四种非理之行？因欲而行非理，因嗔而行非理，因痴而行非理，因怖畏而行非理。凡如此的非理、非理之行、欲之行、邪行、邪道之行——这些是四种非理之行。

（8） 四颠倒

其中，什么是四颠倒？对无常作『常』想的想颠倒、心颠倒、见颠倒，对苦作『乐』想的想颠倒、心颠倒、见颠倒，对无我作『我』想的想颠倒、心颠倒、见颠倒，对不净作『净』想的想颠倒、心颠倒、见颠倒——这些是四颠倒。

（9） 四非圣言说

其中，什么是四种非圣者之说？于未见说已见，于未闻说已闻，于未觉说已觉，于未识说已识——这些是四种非圣者之说。

（10） 另四非圣言说

于此，什么是另外四种非圣者之说？于所见说为未见，于所闻说为未闻，于所觉说为未觉，于所识说为未识——这是四种非圣者之说。

（11） 四恶行

于此，什么是四种恶行？杀生、不与取、欲邪行、妄语——这是四种恶行。

（12） 另四恶行

于此，什么是另外四种恶行？妄语、两舌、粗恶语、杂秽语——这是四种恶行。

（13） 四怖畏

于此，什么是四种怖畏？生怖畏、老怖畏、病怖畏、死怖畏——这是四种怖畏。

（14） 另四怖畏

于此，什么是另外四种怖畏？王怖畏、贼怖畏、火怖畏、水怖畏——这是四种怖畏。

于此，什么是另外四种怖畏？波浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、鲨鱼怖畏——这是四种怖畏。

于此，什么是另外四种怖畏？自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏——这是四种怖畏。

（15） 四见

于此，什么是四种见？「苦乐是自作」之见作为真实、确定而生起，「苦乐是他作」之见作为真实、确定而生起，「苦乐是自作与他作」之见作为真实、确定而生起，「苦乐非自作、非他作、无因而生」之见作为真实、确定而生起——这是四种见。

四法

5. 五法之分别

（1） 五下分结

940于此，什么是五下分结？有身见、疑、戒禁取、欲贪、嗔恚——这些是五下分结。

（2） 五上分结

于此，什么是五上分结？色贪、无色贪、慢、掉举、无明——这些是五上分结。

（3） 五悭

于此，什么是五悭？住处悭、家悭、利养悭、称赞悭、法悭——这些是五悭。

（4） 五执着

于此，什么是五缚？贪缚、嗔缚、痴缚、慢缚、见缚——这些是五缚。

（5） 五箭

于此，什么是五箭？贪箭、嗔箭、痴箭、慢箭、见箭——这些是五箭。

（6） 五心荒芜

941其中，什么是五心荒芜？对导师疑惑、犹豫、不确信、不净信，对法疑惑、犹豫、不确信、不净信，对僧团疑惑、犹豫、不确信、不净信，对学处疑惑、犹豫、不确信、不净信，对同梵行者愤怒、不满、心怀伤害、生起荒芜——这些是五心荒芜。

（7） 五心束缚

于此，什么是五心栓？对诸欲未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离热恼、未离渴爱；对身未离贪……对色未离贪……随欲饱食、填满肚腹后，耽于卧乐、侧卧乐、睡眠乐而住；期望某天众而行梵行：『我以此戒、或誓愿、或苦行、或梵行，将成为天人或某一类天人。』——这些是五心栓。

（8） 五盖

于此，什么是五盖？欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖——这些是五盖。

（9） 五无间业

其中，什么是五无间业？母亲被夺去生命，父亲被夺去生命，阿拉汉被夺去生命，以恶心使如来出血，僧团被破——这些是五无间业。

（10） 五见

于此，什么是五见？有些人主张：「有想的我于死后无病」，有些人主张：「无想的我于死后无病」，有些人主张：「非想非非想的我于死后无病」；或者他们施设存在的有情之断灭、消灭、无有；或者有些人主张现法涅槃——这些是五见。

（11） 五怨

942于此，什么是五怨？杀生、不与取、欲邪行、妄语、放逸之因的诸酒类——这些是五怨。

（12） 五衰损

于此，什么是五衰损？亲族衰损、财富衰损、疾病衰损、戒衰损、见衰损——这些是五衰损。

（13） 五不堪忍之过患

于此，什么是不堪忍的五种过患？为众多人所不喜、不爱，多怨、多过失，迷乱而命终，身坏命终后投生到苦界、恶趣、堕处、地狱——这些是不堪忍的五种过患。

（14） 五怖畏

于此，什么是五怖畏？生计怖畏、恶名怖畏、众中怯懦怖畏、死亡怖畏、恶趣怖畏——这些是五怖畏。

（15） 五现法涅槃论者

943于此，什么是五种现法涅槃论者？

（甲）于此，某位沙门或婆罗门如是说、如是见——「贤友，当此我具备、具足五种欲功德而受用时，贤友，此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此，某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。

（乙）另一人对他如是说——「贤友，确实有你所说的那个我，我不说它不存在。然而，贤友，此我并非以此达到现法涅槃的最高境界。那是什么原因呢？贤友，诸欲是无常的、苦的、变易法。由于它们的变易、变异，生起愁、悲、苦、忧、恼。贤友，当此我离诸欲……（中略）……证入初禅那而住时，贤友，此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此，某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。

（丙）另一人对他如是说——「贤友，确实有你所说的那个我，我不说它不存在。然而，贤友，此我并非以此达到现法涅槃的最高境界。那是什么原因呢？在那里，凡有寻、有伺者，以此而称为粗的。贤友，当此我由于寻、伺的止息……（中略）……证入第二禅那而住时，贤友，此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此，某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。

（丁）另一人对他如是说——「贤友，确实有你所说的那个我，我不说它不存在。然而，贤友，此我并非以此达到现法涅槃的最高境界。那是什么原因呢？在那里，凡有喜所生的心的踊跃者，以此而称为粗的。贤友，当此我由于喜的离去……（中略）……证入第三禅那而住时，贤友，此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此，某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。

（戊）另一人对他如是说——「贤友，确实有你所说的那个我，我不说它不存在。然而，贤友，此我并非以此达到现法涅槃的最高境界。那是什么原因呢？在那里，凡有乐与喜的心的倾向者，以此而称为粗的。贤友，当此我由于乐的舍断……（中略）……证入第四禅那而住时，贤友，此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此，某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。这些是五种现法涅槃论。

五法

6. 六法的分别论

（1） 六诤论根

944于此，什么是六种诤论根？忿、恨、嫉、谄诈、恶欲、固执己见——这些是六种诤论根。

（2） 六欲贪

于此，什么是六种欲贪？欲贪是在家法。对可意诸色的在家贪、有贪、心的有贪，对可意诸声……（中略）……对可意诸香……（中略）……对可意诸味……（中略）……对可意诸触……（中略）……对可意诸法的在家贪、有贪、心的有贪——这些是六种欲贪。

（3） 六对抗事

其中，什么是六种对抗事？于不可意的诸色，心的恼害、抵触、粗暴、不悦、心的不满意；于不可意的诸声……于不可意的诸香……于不可意的诸味……于不可意的诸触……于不可意的诸法，心的恼害、抵触、粗暴、不悦、心的不满意——这些是六种对抗事。

（4） 六渴爱身

其中，什么是六渴爱身？色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱——这些是六渴爱身。

（5） 六不恭敬

945其中，什么是六种不恭敬？对导师住于不恭敬、不尊重；对法住于不恭敬、不尊重；对僧团住于不恭敬、不尊重；对学住于不恭敬、不尊重；对不放逸住于不恭敬、不尊重；对款待住于不恭敬、不尊重——这些是六种不恭敬。

（6） 六退失法

其中，什么是六种退失法？喜好作务、喜好言谈、喜好睡眠、喜好结交、喜好交际、喜好戏论——这些是六种退失法。

（7） 另六退失法

946其中，什么是另外的六种退失法？喜好作务、喜好言谈、喜好睡眠、喜好结交、难以劝告、恶友性——这些是六种退失法。

（8） 六喜寻

其中，什么是六种喜寻？以眼见色后，寻求喜之处的色；以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意了知法后，寻求喜之处的法——这些是六种喜寻。

（9） 六忧寻

其中，什么是六种忧寻？以眼见色后，寻求忧之处的色；以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意了知法后，寻求忧之处的法——这些是六种忧寻。

（10） 六舍寻

其中，什么是六种舍寻？以眼见色后，寻求舍之处的色；以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意识知法后，寻求舍之处的法——这些是六种舍寻。

（11） 六在家喜

947于此，什么是六种居家的喜？于可意的色，居家的心所的愉悦、心所的乐、意触所生的愉悦乐的感受、意触所生的愉悦乐受；于可意的声……于可意的香……于可意的味……于可意的触……于可意的法，居家的心所的愉悦、心所的乐、意触所生的愉悦乐的感受、意触所生的愉悦乐受——这些是六种居家的喜。

（12） 六在家忧

于此，什么是六种居家的忧？于不可意的色，居家的心所的不愉悦、心所的苦、意触所生的不愉悦苦的感受、意触所生的不愉悦苦受；于不可意的声……于不可意的香……于不可意的味……于不可意的触……于不可意的法，居家的心所的不愉悦、心所的苦、意触所生的不愉悦苦的感受、意触所生的不愉悦苦受——这些是六种居家的忧。

（13） 六在家舍

于此，什么是六种居家的舍？于舍处的色，居家的心所的非愉悦非不愉悦、意触所生的不苦不乐的所感受、意触所生的不苦不乐受；于舍处的声……于舍处的香……于舍处的味……于舍处的触……于舍处的法，居家的心所的非愉悦非不愉悦、意触所生的不苦不乐的所感受、意触所生的不苦不乐受——这些是六种居家的舍。

（14） 六见

948于此，什么是六种见？他生起「我有我」作为真实、确定的见，或者他生起「我无我」作为真实、确定的见，或者他生起「我以我想我」作为真实、确定的见，或者他生起「我以我想无我」作为真实、确定的见，或者他生起「我以无我想我」作为真实、确定的见；或者他有如此见：「这是我的我，能说、能感受，在各处长时体验善恶诸业的果报。那个不生则不存在，不生则不会有，是常、恒、永恒、不变易法」，他生起作为真实、确定的见。这些是六种见。

六法

7. 七法之分别

（1） 七随眠

949于此，什么是七随眠？欲贪随眠、嗔恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠——这些是七随眠。

（2） 七结

于此，什么是七结？欲贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、有贪结、无明结——这些是七结。

（3） 七缠

于此，什么是七缠？欲贪缠、嗔恚缠、慢缠、见缠、疑缠、有贪缠、无明缠——这些是七缠。

（4） 七非善法

950于此，什么是七非善法？无信，无惭，无愧，少闻，懈怠，失念，劣慧——这些是七非善法。

（5） 七恶行

于此，什么是七恶行？杀生、不与取、欲邪行、妄语、两舌、粗恶语、杂秽语——这些是七恶行。

（6） 七慢

于此，什么是七慢？慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢——这些是七慢。

（7） 七见

951（甲）于此，什么是七见？这里，某位沙门或婆罗门如是说、如是见：「贤友，当这个色的、四大种所成的、父母所生的我，于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后，贤友，到此程度，这个我被完全断灭。」如此，某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

（乙）另一人如是说：「贤友，确实有你所说的这个我。我不说『这个不存在』。然而，贤友，这个我并非到此程度被完全断灭。贤友，确实有另一个天的、色的、欲界的、食段食的我。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友，当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后，贤友，到此程度，这个我被完全断灭。」如此，某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

（丙）另一人如是说：「贤友，确实有你所说的这个我。我不说『这个不存在』。然而，贤友，这个我并非到此程度被完全断灭。贤友，确实有另一个天的、色的、意所成的、一切肢体具足的、诸根无缺的我。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友，当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后，贤友，到此程度，这个我被完全断灭。」如此，某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

（丁）另一人如是说：「贤友，确实有你所说的这个我。我说『这个不存在』。然而，贤友，这个我并非到此程度被完全断灭。贤友，确实有另一个我，完全超越诸色想，灭没诸对碍想，不作意诸种种想，『空是无边的』，到达空无边处。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友，当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后，贤友，到此程度，这个我被完全断灭。」如此，某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

（戊）另一人如是说：「贤友，确实有你所说的这个我。我说『这个不存在』。然而，贤友，这个我并非到此程度被完全断灭。贤友，确实有另一个我，完全超越空无边处，『识是无边的』，到达识无边处。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友，当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后，贤友，到此程度，这个我被完全断灭。」如此，某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(Ca)另一人如是说：「贤友，确实有你所说的这个我。我说『这个不存在』。然而，贤友，这个我并非以此完全断灭。贤友，有另一个我，完全超越识无边处，到达『无所有』之无所有处。你不知道它，不见到它。我知道它，见到它。贤友，当身坏时，这个我被断灭、被破坏、死后不存在，以此，贤友，这个我才完全断灭。」如此，某些人施设存在的有情的断灭、破坏、无有。

(Cha) 另一人如此对他说——「你所说的这个我确实存在。我说『这个不是不存在』。然而，贤友，这个我并非以此完全断灭。贤友，有另一个我，完全超越无所有处，到达非想非非想处。你不知道它，不见到它。我知道它，见到它。贤友，当身坏时，这个我被断灭、被破坏、死后不存在，以此，贤友，这个我才完全断灭。」如此，某些人施设存在的有情的断灭、破坏、无有。这些是七种见。

七法

8. 八法之解释

（1） 八烦恼事

952于此，什么是八种烦恼事？贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举——这些是八种烦恼事。

（2） 八懈怠事

953于此，什么是八种懈怠事？

(Ka) 于此，比丘有工作应当做。他如此想——『我将有工作应当做。然而，当我做工作时，身体将会疲劳。让我躺下吧。』他躺下；他不发起精进，为了未得者之得、未达者之达、未作证者之作证。这是第一种懈怠事。

(Kha) 再者，比丘已做了工作。他如此想——『我做了工作。然而，当我做工作时，身体疲劳了。让我躺下吧。』他躺下；他不发起精进，为了未得者之得、未达者之达、未作证者之作证。这是第二种懈怠事。

(Ga) 再者，比丘有路要行。他如此想——『我还有路要行。然而，当我行路时，身体将会疲劳。让我躺下吧。』他躺下；他不发起精进，为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第三种懈怠事。

(Gha) 再者，比丘已走了路。他如此想——『我走了路。然而，当我行路时，身体疲劳了。让我躺下吧。』他躺下；他不发起精进，为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第四种懈怠事。

（五）再者，比丘在村或镇行乞食时，未得到粗食或细食的饱足。他这样想：「我在村或镇行乞食时，未得到粗食或细食的饱足。我的身体疲劳、不适于工作。让我躺下吧。」他躺下；不发起精进，为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第五懈怠事。

（六）再者，比丘在村或镇行乞食，得到粗劣或胜妙的食物，达到所需的满足。他这样想：「我在村或镇行乞食，得到粗劣或胜妙的食物，达到所需的满足。我的身体疲劳、不适于工作，我想像堆满豆子一般。让我躺下吧。」他躺下；不发起精进，为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第六懈怠事。

（七）再者，比丘生起了小病。他这样想：「我生起了这小病。有机会躺下。让我躺下吧。」他躺下；不发起精进，为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第七懈怠事。

（八）再者，比丘病愈，刚从病中痊愈。他这样想：「我病愈，刚从病中痊愈。我的身体虚弱、不适于工作。让我躺下吧。」他躺下；不发起精进，为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第八懈怠事。这些是八懈怠事。

（3） 于八世间法心的抵触

954其中，于哪八世间法有心的抵触？于利有贪染，于无利有抵触；于名声有贪染，于无名声有抵触；于赞叹有贪染，于诽谤有抵触；于乐有贪染，于苦有抵触——于这八世间法有心的抵触。

（4） 八非圣说

955其中，哪些是八非圣说？于未见说见，于未闻说闻，于未觉说觉，于未识说识；于已见说未见，于已闻说未闻，于已觉说未觉，于已识说未识——这些是八非圣说。

（5） 八邪性

956其中，哪些是八邪性？邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定——这些是八邪性。

（6） 八人过失

957于此，什么是八种人的过失？（甲）于此，诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时，仅以不忆念而逃避「我不忆念，我不忆念」。这是第一种人的过失。

（乙）再者，诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时，反而反驳责备者——「你这愚痴无能者所说的算什么！你竟然认为应该对我说！」这是第二种人的过失。

（丙）再者，诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时，反而指责责备者——「你也犯了如此这般的罪。你先忏悔吧！」这是第三种人的过失。

（丁）再者，诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时，以其他回答，转移话题到外面，显示愤怒、嗔恨和不满。这是第四种人的过失。

（戊）再者，诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时，在僧团中间挥动手臂而说话。这是第五种人的过失。

（己）再者，诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时，不理会僧团，不理会责备者，有罪地随意离去。这是第六种人的过失。

（庚）再者，诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时，「我既未犯罪，我也非未犯罪」，保持沉默而恼害僧团。这是第七种人的过失。

（辛）再者，诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时，如此说——「诸位具寿为何过分地为我忙碌？现在我要舍弃学处而还俗。」他舍弃学处而还俗后，如此说——「现在诸位具寿满意了吧！」这是第八种人的过失。这些是八种人的过失。

（7） 八无想论

958于此，什么是八种无想论？「有色的我于死后无病」——他们施设为无想；无色的我……有色且无色的……非有色非无色的……「有边的我于死后无病」——他们施设为无想；「无边的我于死后无病」——他们施设为无想；「有边且无边的我于死后无病」——他们施设为无想；「非有边非无边的我于死后无病」——他们施设为无想。这些是八种无想论。

（8） 八非想非非想论

959于此，什么是八种非想非非想论？「有色的我于死后无病」——他们施设为非想非非想；「无色的我于死后无病」——他们施设为非想非非想；「有色且无色的我于死后无病」——他们施设为非想非非想；「非有色非无色的我于死后无病」——他们施设为非想非非想；「有边的我于死后无病」——他们施设为非想非非想；「无边的我于死后无病」——他们施设为非想非非想；「有边且无边的我于死后无病」——他们施设为非想非非想；「非有边非无边的我于死后无病」——他们施设为非想非非想。这些是八种非想非非想论。

八法

9. 九法的分别论

（1） 九恼害事

960于此，什么是九种恼害事？「他对我作了无利益」，恼害生起；「他对我正作无利益」，恼害生起；「他将对我作无利益」，恼害生起；「他对我所爱的、可意的作了无利益」……正作无利益……将作无利益，恼害生起；「他对我所不爱的、不可意的作了利益」……正作利益……将作利益，恼害生起。这些是九种恼害事。

（2） 九人垢

961于此，什么是九种人垢？忿、覆、嫉、悭、诳、谄、妄语、恶欲、邪见——这些是九种人垢。

（3） 九种慢

962于此，什么是九种慢？「我比胜者更胜」，这是慢；「我与胜者相等」，这是慢；「我比胜者低劣」，这是慢；「我比相等者更胜」，这是慢；「我与相等者相等」，这是慢；「我比相等者低劣」，这是慢；「我比低劣者更胜」，这是慢；「我与低劣者相等」，这是慢；「我比低劣者低劣」，这是慢——这些是九种慢。

（4） 九渴爱为根之法

963于此，什么是九种以渴爱为根的法？缘渴爱而有寻求，缘寻求而有获得，缘获得而有抉择，缘抉择而有欲贪，缘欲贪而有耽著，缘耽著而有摄受，缘摄受而有悭吝，缘悭吝而有守护；以守护为因，执杖、执刀、争吵、斗争、争论、相互责骂、离间语、妄语等诸多恶不善法生起——这些是九种以渴爱为根的法。

（5） 九动摇

964于此，什么是九种动摇？「我是」，这是动摇；「我就是我」，这是动摇；「我就是这个」，这是动摇；「我将是」，这是动摇；「我将是有色的」，这是动摇；「我将是无色的」，这是动摇；「我将是有想的」，这是动摇；「我将是无想的」，这是动摇；「我将是非想非非想的」，这是动摇——这些是九种动摇。

(6-9) 九慢想等

965其中，什么是九种想念……九种动摇……九种戏论……九种有为？「我是」，这是有为；「我就是我」，这是有为；「我就是这个」，这是有为；「我将是」，这是有为；「我将是有色的」，这是有为；「我将是无色的」，这是有为；「我将是有想的」，这是有为；「我将是无想的」，这是有为；「我将是非想非非想的」，这是有为——这些是九种有为。

九法

10. 十法之分别

（1） 十烦恼事

966其中，什么是十种烦恼事？贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧——这些是十种烦恼事。

（2） 十愤怒事

967其中，什么是十种愤怒事？「他对我作了无益」，愤怒生起；「他对我正作无益」，愤怒生起；「他对我将作无益」，愤怒生起；「他对我所爱的、可意的作了无益」……正作无益……将作无益，愤怒生起；「他对我所不爱的、不可意的作了有益」……正作有益……将作有益，愤怒生起；或者无因而愤怒生起——这些是十种愤怒事。

（3） 十不善业道

968其中，什么是十种不善业道？杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见——这些是十种不善业道。

（4） 十结

969其中，什么是十种结？欲贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结——这些是十种结。

（5） 十邪性

970其中，什么是十种邪性？邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱——这些是十种邪性。

（6） 十事邪见

971其中，什么是十事邪见？无布施，无供养，无祭祀，无善作恶作诸业的果与异熟，无此世，无他世，无母，无父，无化生有情，于世间无正行的、正行道的沙门婆罗门，他们以自己的证智作证后而宣说此世与他世——这是十事邪见。

（7） 十事边执见

972于此，什么是十事边执见？或认为「世间是常」，或认为「世间是非常」，或认为「世间是有边」，或认为「世间是无边」，或认为「命即是身」，或认为「命是一、身是另一」，或认为「如来死后存在」，或认为「如来死后不存在」，或认为「如来死后既存在又不存在」，或认为「如来死后既非存在又非不存在」——这是十事边执见。

十法

11. 渴爱行相的分别论

（1） 缘于内

973于此，什么是关于内在执取的十八种渴爱行相？有「我是」，有「我是这样」，有「我是如此」，有「我是异样」，有「我将是」，有「我将是这样」，有「我将是如此」，有「我将是异样」，有「愿我是」，有「愿我是快乐」，有「愿我能是」，有「愿我能是这样」，有「愿我能是如此」，有「愿我能是异样」，有「愿我将来能是」，有「愿我将来能是这样」，有「愿我将来能是如此」，有「愿我将来能是异样」。

974如何有「我是」？把某法作为不可避免的，他获得「色是我」的欲，获得「色是我」的慢，获得「色是我」的见。[同样于]受……想……行……识。当有那个时，这些戏论就有——「我是这样」，或「我是如此」，或「我是异样」。

（2） 如何有「我是这样」?「我是刹帝利」，或「我是婆罗门」，或「我是吠舍」，或「我是首陀罗」，或「我是在家者」，或「我是出家者」，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色者」，或「我是无色者」，或「我是有想者」，或「我是无想者」，或「我是非想非非想者」——如此有「我是这样」。

（3） 如何有「我是如此」？比照他人，「如彼是刹帝利，我也是刹帝利」，或「如彼是婆罗门，我也是婆罗门」，或「如彼是吠舍，我也是吠舍」，或「如彼是首陀罗，我也是首陀罗」，或「如彼是在家者，我也是在家者」，或「如彼是出家者，我也是出家者」，或「如彼是天，我也是天」，或「如彼是人，我也是人」，或「如彼是有色者，我也是有色者」，或「如彼是无色者，我也是无色者」，或「如彼是有想者，我也是有想者」，或「如彼是无想者，我也是无想者」，或「如彼是非想非非想者，我也是非想非非想者」——如此有「我是如此」。

（4） 如何有「我是异样」？比照他人，「如彼是刹帝利，我不是那样的刹帝利」，或「如彼是婆罗门，我不是那样的婆罗门」，或「如彼是吠舍，我不是那样的吠舍」，或「如彼是首陀罗，我不是那样的首陀罗」，或「如彼是在家者，我不是那样的在家者」，或「如彼是出家者，我不是那样的出家者」，或「如彼是天，我不是那样的天」，或「如彼是人，我不是那样的人」，或「如彼是有色者，我不是那样的有色者」，或「如彼是无色者，我不是那样的无色者」，或「如彼是有想者，我不是那样的有想者」，或「如彼是无想者，我不是那样的无想者」，或「如彼是非想非非想者，我不是那样的非想非非想者」——如此有「我是异样」。

（5） 如何有「我将是」？把某法作为不可避免的，他获得「色我将是」的欲，获得「色我将是」的慢，获得「色我将是」的见。[同样于]受……想……行……识。当有那个时，这些戏论就有——「我将是这样」，或「我将是如此」，或「我将是异样」。

（6） 如何是「将如此有」呢？「将有为刹帝利，或将有为婆罗门，或将有为吠舍，或将有为首陀罗，或将有为在家者，或将有为出家者，或将有为天，或将有为人，或将有为有色者，或将有为无色者，或将有为有想者，或将有为无想者，或将有为非想非非想者」——如此是「将如此有」。

（7） 如何是「将如是有」呢？依于他人「如彼为刹帝利，我将成为刹帝利，或如彼为婆罗门，我将成为婆罗门……乃至……或如彼为非想非非想者，我将成为非想非非想者」——如此是「将如是有」。

（8） 如何是「将异有」呢？依于他人「如彼为刹帝利，我将不如此成为刹帝利，或如彼为婆罗门，我将不如此成为婆罗门……乃至……或如彼为非想非非想者，我将不如此成为非想非非想者」——如此是「将异有」。

（9） 如何是「我恒存」呢？不以任何法为依处，于色……乃至……受……想……诸行……识，执取「我是常、我是恒、我是永恒、我是不变易法」——如此是「我恒存」。

（10） 如何是「我将断有」呢？不作任何法为依处，「我将断灭、我将坏灭、我将不有」之色……乃至……受……想……诸行……识——如此是「我将断有」。

（11） 如何是「或许有」呢？不作任何法为依处，对色……乃至……受……想……诸行……识「或许有」获得欲，获得慢，获得见。当有彼时，这些戏论生起——「或许如此有，或许如是有，或许异有」。

（12） 如何是「或许如此有」呢？「或许有为刹帝利，或许有为婆罗门，或许有为吠舍，或许有为首陀罗，或许有为在家者，或许有为出家者，或许有为天，或许有为人，或许有为有色者，或许有为无色者，或许有为有想者，或许有为无想者，或许有为非想非非想者」——如此是「或许如此有」。

（13） 如何是「或许如是有」呢？依于他人「如彼为刹帝利，我或许有为刹帝利，或如彼为婆罗门，我或许有为婆罗门……乃至……或如彼为非想非非想者，我或许有为非想非非想者」——如此是「或许如是有」。

（14） 如何是「我将会是异的」呢？比对他人：「如彼是刹帝利，我不是那样的刹帝利，我将会是」，或「如彼是婆罗门，我不是那样的婆罗门，我将会是」，或……（中略）……或「如彼是非想非非想者，我不是那样的非想非非想者，我将会是」——如此是「我将会是异的」。

如何是‘或许我也有’呢？不依止任何法，对色……受……想……诸行……识，获得‘或许我也有’之欲，获得‘或许我也有’之慢，获得‘或许我也有’之见。在那情况下，这些戏论生起：‘或许我也如此有’，或‘或许我也如是有’，或‘或许我也异有’。

（16） 如何是「或许我也如此有」呢？「或许我也为刹帝利」，或「或许我也为婆罗门」，或「或许我也为吠舍」，或「或许我也为首陀罗」，或「或许我也为在家者」，或「或许我也为出家者」，或「或许我也为天」，或「或许我也为人」，或「或许我也为有色者」，或「或许我也为无色者」，或「或许我也为有想者」，或「或许我也为无想者」，或「或许我也为非想非非想者」——如此是「或许我也如此有」。

（18） 如何是「或许我也异有」呢？依于他人：「如彼为刹帝利，我也或许不是那样的刹帝利」，或「如彼为婆罗门，我也或许不是那样的婆罗门」……乃至……「如彼为非想非非想者，我也或许不是那样的非想非非想者」——如此是「或许我也异有」。

这十八渴爱行是缘于内

（2） 缘于外

975其中，什么是依外的十八渴爱行呢？「以此我是」，「以此我是如此」，「以此我是这样」，「以此我是异的」，「以此我将会是」，「以此我将会是如此」，「以此我将会是这样」，「以此我将会是异的」，「以此我不存在」，「以此我是有情」，「以此我将会是」，「以此我将会是如此」，「以此我将会是这样」，「以此我将会是异的」，「以此我将会是其他的」，「以此我将会是如此其他的」，「以此我将会是这样其他的」，「以此我将会是异样其他的」。

976（1） 如何是「以此我是」呢？使某法成为所缘，对色……对受……对想……对诸行……对识，获得「以此我是」之欲，获得「以此我是」之慢，获得「以此我是」之见。当那存在时，这些戏论就有：「以此我是如此」，或「以此我是这样」，或「以此我是异的」。

（2） 如何是「以此我是如此」呢？「以此我是刹帝利」，或「以此我是婆罗门」，或「以此我是吠舍」，或「以此我是首陀罗」，或「以此我是在家者」，或「以此我是出家者」，或「以此我是天」，或「以此我是人」，或「以此我是有色者」，或「以此我是无色者」，或「以此我是有想者」，或「以此我是无想者」，或「以此我是非想非非想者」——如此是「以此我是如此」。

（3） 如何是「以此我是这样」呢？比对他人：「如彼是刹帝利，以此我也是那样的刹帝利」，或「如彼是婆罗门，以此我也是那样的婆罗门」，或……（中略）……或「如彼是非想非非想者，以此我也是那样的非想非非想者」——如此是「以此我是这样」。

（4） 如何「以此我是异者」呢？对照他人：「如彼是刹帝利，以此我不是那样的刹帝利」，或「如彼是婆罗门，以此我不是那样的婆罗门」，或……（中略）……或「如彼是非想非非想者，以此我不是那样的非想非非想者」——如是「以此我是异者」。

（5） 如何「以此我将是」呢？把某法作为依据后，对色……对受……对想……对诸行……对识，「以此我将是」而获得欲，「以此我将是」而获得慢，「以此我将是」而获得见。当那存在时，这些戏论生起——「以此我将如此是」，或「以此我将如是是」，或「以此我将异样是」。

（6） 如何「以此我将如此是」呢？「以此我将是刹帝利」，或……（中略）……或「以此我将是无色者」，或「以此我将是有想者」，或「以此我将是无想者」，或「以此我将是非想非非想者」——如是「以此我将如此是」。

（7） 如何「以此我将如是是」呢？对照他人：「如彼是刹帝利，以此我将是那样的刹帝利」，或「如彼是婆罗门，以此我将是那样的婆罗门」，或……（中略）……或「如彼是非想非非想者，以此我将是那样的非想非非想者」——如是「以此我将如是是」。

（8） 如何「以此我将异样是」呢？对照他人：「如彼是刹帝利，以此我将不是那样的刹帝利」，或「如彼是婆罗门，以此我将不是那样的婆罗门」，或……（中略）……或「如彼是非想非非想者，以此我将不是那样的非想非非想者」——如是「以此我将异样是」。

（9） 如何「以此我是常」呢？把某法作为依据后，对色……（中略）……对受……对想……对诸行……对识，「以此我是常、坚固、恒久、不变易法」——如是「以此我是常」。

（10） 如何「以此我是断」呢？依止某法后，对色……（中略）……对受……对想……对诸行……对识，「以此我将被断灭、将消失、将不存在」——如是「以此我是断」。

（11） 如何「以此我可能是」呢？依止某法后，对色……（中略）……对受……对想……对诸行……对识，「以此我可能是」而获得欲，「以此我可能是」而获得慢，「以此我可能是」而获得见。当那存在时，这些戏论生起——「以此我可能是如此」，或「以此我可能是如是」，或「以此我可能是异样」。

（12） 如何「以此我可能是这样」呢？「以此我可能是刹帝利」，或「以此我可能是婆罗门」，或「以此我可能是吠舍」，或「以此我可能是首陀罗」，或「以此我可能是居家者」，或「以此我可能是出家者」，或「以此我可能是天人」，或「以此我可能是人」，或「以此我可能是有色者」，或「以此我可能是无色者」，或「以此我可能是有想者」，或「以此我可能是无想者」，或「以此我可能是非想非非想者」——如是「以此我可能是这样」。

（13） 如何「以此我可能如是是」呢？对照他人：「如彼是刹帝利，以此我可能是那样的刹帝利」，或「如彼是婆罗门，以此我可能是那样的婆罗门」……（中略）……或「如彼是非想非非想者，以此我可能是那样的非想非非想者」——如是「以此我可能如是是」。

（14） 如何「以此我可能异样是」呢？对照他人：「如彼是刹帝利，以此我可能不是那样的刹帝利」，或「如彼是婆罗门，以此我可能不是那样的婆罗门」……（中略）……或「如彼是非想非非想者，以此我可能不是那样的非想非非想者」——如是「以此我可能异样是」。

（15） 如何「以此我也可能是」呢？把某法作为依据后，对色……（中略）……对受……对想……对诸行……对识，「以此我也可能是」而获得欲，「以此我也可能是」而获得慢，「以此我也可能是」而获得见。当那存在时，这些戏论生起——「以此我也可能如此是」，或「以此我也可能如是是」，或「以此我也可能异样是」。

（16） 如何以此‘我未来将是如此’呢？以此未来我将是刹帝利，或以此未来我将是婆罗门，或以此未来我将是吠舍，或以此未来我将是首陀罗，或以此未来我将是居家者，或以此未来我将是出家者，或以此未来我将是天人，或以此未来我将是人，或以此未来我将是有色者，或以此未来我将是无色者，或以此未来我将是有想者，或以此未来我将是无想者，或以此未来我将是非想非非想者——如此以此‘我未来将是如此’。

（17） 如何以此‘我未来将如此’呢？依于他人，如彼以此是刹帝利，未来我将如是为刹帝利，或如彼以此是婆罗门，未来我将如是为婆罗门……乃至……如彼以此是非想非非想者，未来我将如是为非想非非想者——如此以此‘我未来将如此’。

（18） 如何以此‘我未来将是别样’呢？依于他人，如彼以此是刹帝利，未来我将不如是为刹帝利，或如彼以此是婆罗门，未来我将不如是为婆罗门……乃至……如彼以此是非想非非想者，未来我将不如是为非想非非想者——如此以此‘我未来将是别样’。

这些是依于外的十八渴爱行迹。

如此，依于内有这十八渴爱行迹，依于外有这十八渴爱行迹，将它们合并、总摄起来，有三十六渴爱行迹。如此，这样的过去三十六渴爱行迹、未来三十六渴爱行迹、现在三十六渴爱行迹，将它们合并、总摄起来，有一百零八渴爱行迹。

977其中，世尊在《梵网》的解说中所说的六十二见趣是哪些呢？四种常住论、四种一分常住论、四种边无边论、四种诡辩论、二种无因生论、十六种有想论、八种无想论、八种非想非非想论、七种断灭论、五种现法涅槃论——这些就是世尊在《梵网》的解说中所说的六十二见趣。

小事分别完

分别论 · 18

18. 法心分别

1. 一切摄品

978有多少蕴？有多少处？有多少界？有多少谛？有多少根？有多少因？有多少食？有多少触？有多少受？有多少想？有多少思？有多少心？

五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。

979其中，什么是五蕴？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这些被称为「五蕴」。

980其中，什么是十二处？眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处——这些被称为「十二处」。

981其中，什么是十八界？眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界——这些被称为「十八界」。

982其中，什么是四谛？苦谛、集谛、灭谛、道谛——这些被称为「四谛」。

983于此，什么是二十二根？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、我将了知未了知根、已了知根、具已了知者根——这些被称为「二十二根」。

984其中，什么是九因？三善因、三不善因、三无记因。

其中，什么是三善因？无贪是善因，无嗔是善因，无痴是善因——这些是三善因。

其中，什么是三不善因？贪是不善因，嗔是不善因，痴是不善因——这些是三不善因。

其中，什么是三无记因？诸善法的果报或唯作无记诸法中的无贪、无嗔、无痴——这些是三无记因。这些被称为「九因」。

985其中，什么是四食？段食、触食、意思食、识食——这些被称为「四食」。

986其中，什么是七触？眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意界触、意识界触——这些被称为「七触」。

987其中，什么是七受？眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意界触所生受、意识界触所生受——这些被称为「七受」。

988于此，什么是七想？眼触所生想、耳触所生想、鼻触所生想、舌触所生想、身触所生想、意界触所生想、意识界触所生想——这些被称为「七想」。

989于此，什么是七思？眼触所生思、耳触所生思、鼻触所生思、舌触所生思、身触所生思、意界触所生思、意识界触所生思——这些被称为「七思」。

990于此，什么是七心？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界——这些被称为「七心」。

2. 生起与不生起品

1. 欲界

991在欲界有多少蕴、多少处、多少界、多少谛、多少根、多少因、多少食、多少触、多少受、多少想、多少思、多少心？

在欲界有五蕴、十二处、十八界、三谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。

992于此，什么是欲界的五蕴？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这些被称为「欲界的五蕴」。

于此，什么是欲界的十二处？眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处——这些被称为「欲界的十二处」。

于此，什么是欲界的十八界？眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界——这些被称为「欲界的十八界」。

其中，什么是欲界的三谛？苦谛、集谛、道谛——这些被称为「欲界的三谛」。

其中，什么是欲界的二十二根？眼根、耳根……乃至……具知根——这些被称为「欲界的二十二根」。

其中，什么是欲界的九因？三善因、三不善因、三无记因……乃至……这些被称为「欲界的九因」。

其中，什么是欲界的四食？段食、触食、意思食、识食——这些被称为「欲界的四食」。

其中，什么是欲界的七触？眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意界触、意识界触——这些被称为「欲界的七触」。

其中，什么是欲界的七受？眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意界触所生受、意识界触所生受——这些被称为「欲界的七受」。

其中，什么是欲界的七想？眼触所生想、耳触所生想、鼻触所生想、舌触所生想、身触所生想、意界触所生想、意识界触所生想——这些被称为「欲界的七想」。

其中，什么是欲界的七思？眼触所生思、耳触所生思、鼻触所生思、舌触所生思、身触所生思、意界触所生思、意识界触所生思——这些被称为「欲界的七思」。

其中，什么是欲界的七种心？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界——这些被称为「欲界的七种心」。

2. 色界

993色界有多少蕴、多少处、多少界、多少谛、多少根……多少心？

色界有五蕴、六处、九界、三谛、十四根、八因、三食、四触、四受、四想、四思、四心。

994于此，什么是色界的五蕴？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这些被称为「色界的五蕴」。

于此，什么是色界的六处？眼处、色处、耳处、声处、意处、法处——这些被称为「色界的六处」。

于此，什么是色界的九界？眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、意界、法界、意识界——这些被称为「色界的九界」。

于此，什么是色界的三谛？苦谛、集谛、道谛——这些被称为「色界的三谛」。

于此，什么是色界的十四根？眼根、耳根、意根、命根、喜根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根——这些被称为「色界的十四根」。

其中，什么是色界的八种因？三种善因、二种不善因、三种无记因。

其中，什么是三种善因？无贪是善因，无嗔是善因，无痴是善因——这些是三种善因。

其中，什么是二种不善因？贪是不善因，痴是不善因——这些是二种不善因。

其中，什么是三种无记因？诸善法的果报或唯作无记法中的无贪、无嗔、无痴——这些是三种无记因。这些被称为色界的八种因。

其中，什么是色界的三种食？触食、意思食、识食——这些被称为「色界的三种食」。

其中，什么是色界的四种触？眼触、耳触、意界触、意识界触——这些被称为「色界的四种触」。

其中，什么是色界的四种受……四种想……四种思……四种心？眼识、耳识、意界、意识界——这些被称为「色界的四种心」。

3. 无色界

995无色界有几种蕴……几种心？

于无色界有四蕴、二处、二界、三谛、十一根、八因、三食、一触、一受、一想、一思、一心。

996其中，什么是无色界的四蕴？受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这些被称为「无色界的四蕴」。

其中，什么是无色界的二处？意处、法处——这些被称为「无色界的二处」。

其中，什么是无色界的二界？意识界、法界——这些被称为「无色界的二界」。

其中，什么是无色界的三谛？苦谛、集谛、道谛——这些被称为「无色界的三谛」。

其中，什么是无色界的十一根？意根、命根、悦根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、已知根、具知根——这些被称为「无色界的十一根」。

其中，什么是无色界的八因？三善因、二不善因、三无记因……这些被称为「无色界的八因」。

其中，什么是无色界的三食？触食、意思食、识食——这些被称为「无色界的三食」。

其中，什么是无色界的一触？意识界相应触——这被称为「无色界的一触」。

于此，什么是无色界的一受……一想……一思……一心？意识界——这被称为「无色界的一心」。

4. 不包摄

997于不包摄中，有几蕴……几心？

于不包摄中，有四蕴、二处、二界、二谛、十二根、六因、三食、一触、一受、一想、一思、一心。

998于此，什么是不包摄中的四蕴？受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这些被称为「不包摄中的四蕴」。

于此，什么是不被摄的二处？意处、法处——这些被称为「不被摄的二处」。

于此，什么是不被摄的二界？意识界、法界——这些被称为「不被摄的二界」。

其中，什么是不被摄的二谛？道谛、灭谛——这些被称为「不被摄的二谛」。

其中，什么是不被摄的十二根？意根、命根、喜根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根——这些被称为「不被摄的十二根」。

其中，什么是不被摄的六因？三善因、三无记因。

其中，什么是三善因？无贪是善因、无嗔是善因、无痴是善因——这些是三善因。

其中，什么是三无记因？诸善法的果报无贪、无嗔、无痴——这些是三无记因。这些被称为「不被摄的六因」。

其中，什么是不被摄的三食？触食、意思食、识食——这些被称为「不被摄的三食」。

其中，什么是不被摄的一触？意识界触——这被称为「不被摄的一触」。

其中，什么是不被摄的一受……一想……一思……一心？意识界——这被称为「不被摄的一心」。

3. 被摄与不被摄品

1. 欲界

999五蕴中，有多少是欲界所摄，有多少不是欲界所摄……（中略）……七心中，有多少是欲界所摄，有多少不是欲界所摄？

1000色蕴是欲界所摄；四蕴或是欲界所摄，或不是欲界所摄。

十处是欲界所摄；二处或是欲界所摄，或不是欲界所摄。

十六界是欲界所摄；二界或是欲界所摄，或不是欲界所摄。

集谛是欲界所摄；二谛不是欲界所摄；苦谛或是欲界所摄，或不是欲界所摄。

十根是欲界所摄；三根不是欲界所摄；九根或是欲界所摄，或不是欲界所摄。

三不善因是欲界所摄；六因或是欲界所摄，或不是欲界所摄。

段食是欲界所摄；三食或是欲界所摄，或不是欲界所摄。

六触是欲界所摄；意识界触或是欲界所摄，或不是欲界所摄。

六受……（中略）……六想……六思……六心是欲界所摄；意识界可能是欲界所摄，可能不是欲界所摄。

2. 色界

1001五蕴中，多少是色界所摄，多少不是色界所摄……（中略）……七心中，多少是色界所摄，多少不是色界所摄？

1002色蕴不是色界所摄；四蕴可能是色界所摄，可能不是色界所摄。

十处不是色界所摄；二处可能是色界所摄，可能不是色界所摄。

十六界不是色界所摄；二界可能是色界所摄，可能不是色界所摄。

三谛不是色界所摄；苦谛可能是色界所摄，可能不是色界所摄。

十三根不是色界所摄；九根可能是色界所摄，可能不是色界所摄。

三不善因不属于色界；六因或者属于色界，或者不属于色界。

段食不属于色界；三食或者属于色界，或者不属于色界。

六触不属于色界；意识界相应触或者属于色界，或者不属于色界。

六受……（中略）……六想……六思……六心不属于色界；意识界或者属于色界，或者不属于色界。

3. 无色界

1003五蕴中，多少属于无色界，多少不属于无色界……（中略）……七心中，多少属于无色界，多少不属于无色界？

1004色蕴不属于无色界；四蕴或者属于无色界，或者不属于无色界。

十处不属于无色界；二处或者属于无色界，或者不属于无色界。

十六界不属于无色界；二界或者属于无色界，或者不属于无色界。

三谛不被无色界所摄。

苦谛可能被无色界所摄，可能不被无色界所摄。

十四根不被无色界所摄；八根可能被无色界所摄，可能不被无色界所摄。

三不善因不被无色界所摄；六因可能被无色界所摄，可能不被无色界所摄。

段食不被无色界所摄；三食可能被无色界所摄，可能不被无色界所摄。

六触不被无色界所摄；意识界相应触可能被无色界所摄，可能不被无色界所摄。

六受……（中略）……六想……六思……六心不被无色界所摄；意识界可能被无色界所摄，可能不被无色界所摄。

4. 包摄与不包摄

1005五蕴中多少被摄，多少不被摄……（中略）……七心中多少被摄，多少不被摄？

1006色蕴被摄；四蕴可能被摄，可能不被摄。

十处所摄；二处或所摄，或不摄。

十六界所摄；二界或所摄，或不摄。

二谛所摄；二谛不摄。

十根所摄，三根不摄；九根或所摄，或不摄。

三不善因所摄；六因或所摄，或不摄。

段食所摄；三食或所摄，或不摄。

六触所摄；意识界触或所摄，或不摄。

六受……（中略）……六想……六思……六心所摄；意识界或者所摄，或者不摄。

4. 见法之门

1. 欲界

1007在欲界的结生刹那，几蕴现起……（中略）……几心现起？

在欲界生起刹那，一切有情的五蕴现起；某些有情的十一处现起；某些有情的十处现起；某些有情的另外十处现起；某些有情的九处现起；某些有情的七处现起；某些有情的十一界现起；某些有情的十界现起；某些有情的另外十界现起；某些有情的九界现起；某些有情的七界现起；一切有情的一谛现起；某些有情的十四根现起；某些有情的十三根现起；某些有情的另外十三根现起；某些有情的十二根现起；某些有情的十根现起；某些有情的九根现起；某些有情的另外九根现起；某些有情的八根现起；某些有情的另外八根现起；某些有情的七根现起；某些有情的五根现起；某些有情的四根现起；某些有情的三因现起；某些有情的二因现起；某些有情无因现起；一切有情的四食现起；一切有情的一触现起；一切有情的一受……一想……一思……一心现起。

1008在欲界的结生刹那，一切有情哪五蕴现起？色蕴……（中略）……识蕴——在欲界的结生刹那，一切有情这五蕴现起。

1009在欲界的结生刹那，哪些有情十一处现起？在欲界诸天、初劫人、化生的饿鬼、化生的阿修罗、化生的畜生、诸根具足的地狱有情的结生刹那，十一处现起——眼处、色处、耳处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。在欲界的结生刹那，这些有情的这十一处现起。

在欲界的结生刹那，哪些有情十处现起？在化生的饿鬼、化生的阿修罗、化生的畜生、地狱有情、生盲者的结生刹那，十处现起——色处、耳处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。在欲界的结生刹那，这些有情这十处现起。

在欲界的结生刹那，哪些有情另外十处现起？在化生的饿鬼、化生的阿修罗、化生的畜生、地狱有情、生聋者的结生刹那，十处现起——眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。在欲界的结生刹那，这些有情这十处现起。

在欲界结生刹那，谁的九处现起？在化生饿鬼、化生阿苏罗、化生畜生、地狱有情、生盲且生聋者的结生刹那，九处现起——色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。在欲界结生刹那，这些有情的这九处现起。

在欲界结生刹那，谁的七处现起？住胎有情的结生刹那，七处现起——色处、香处、味处、身处、触处、意处、法处。在欲界结生刹那，这些有情的这七处现起。

1010在欲界结生刹那，谁的十一界现起？在欲界诸天、最初劫的人类、化生饿鬼、化生阿苏罗、化生畜生、地狱有情中诸处具足者的结生刹那，十一界现起——眼界、色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。在欲界结生刹那，这些有情的这十一界现起。

在欲界结生刹那，谁的十界出现？化生饿鬼、化生阿苏罗、化生畜生、地狱有情、生盲者的结生刹那，十界出现——色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。在欲界结生刹那，这些有情的这十界出现。

在欲界结生刹那，谁的另外十界出现？化生饿鬼、化生阿苏罗、化生畜生、地狱有情、生聋者的结生刹那，十界出现——眼界、色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。在欲界结生刹那，这些有情的这十界出现。

在欲界结生刹那，谁的九界出现？化生饿鬼、化生阿苏罗、化生畜生、地狱有情、生盲生聋者的结生刹那，九界出现——色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。在欲界结生刹那，这些有情的这九界出现。

在欲界结生刹那，谁的七界出现？住胎有情的结生刹那，七界出现——色界、香界、味界、身界、触界、意识界、法界。在欲界结生刹那，这些有情的这七界出现。

1011在欲界结生刹那，一切有情的哪一谛出现？苦谛——在欲界结生刹那，一切有情的这一谛出现。

1012在欲界结生刹那，谁的十四根现起？欲界诸天、有因、与智相应者的结生刹那，十四根现起——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根或男根、命根、喜根或舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根。在欲界结生刹那，这些人的这十四根现起。

在欲界结生刹那，谁的十三根现起？欲界诸天、有因、与智不相应者的结生刹那，十三根现起——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根或男根、命根、喜根或舍根、信根、精进根、念根、定根。在欲界结生刹那，这些人的这十三根现起。

在欲界的结生刹那，哪些有情另外十三根现起？在初劫人、有因的、与智相应的有情，其结生刹那十三根现起──眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根或舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根。在欲界的结生刹那，这些有情的这十三根现起。

在欲界结生刹那，谁的十二根现起？初劫诸人、有因、与智不相应者的结生刹那，十二根现起——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根或舍根、信根、精进根、念根、定根。在欲界结生刹那，这些人的这十二根现起。

在欲界结生刹那，谁的十根现起？胎生有情、有因、与智相应者的结生刹那，十根现起——身根、意根、女根或男根、命根、喜根或舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根。在欲界结生刹那，这些有情的这十根现起。

在欲界结生刹那，谁的九根现起？胎生有情、有因、与智不相应者的结生刹那，九根现起——身根、意根、女根或男根、命根、喜根或舍根、信根、精进根、念根、定根。在欲界结生刹那，这些有情的这九根现起。

在欲界结生刹那，谁的另外九根现起？化生诸饿鬼、化生诸阿修罗、化生诸畜生、诸地狱有情、诸根具足者的结生刹那，九根现起——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根或男根、命根、舍根。在欲界结生刹那，这些有情的这九根现起。

在欲界结生刹那，谁的八根现起？化生饿鬼、化生阿修罗、化生畜生、地狱有情、生盲者的结生刹那，八根现起——耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根或男根、命根、舍根。在欲界结生刹那，这些有情的这八根现起。

在欲界结生刹那，谁的另外八根现起？化生饿鬼、化生阿修罗、化生畜生、地狱有情、生聋者的结生刹那，八根现起——眼根、鼻根、舌根、身根、意根、女根或男根、命根、舍根。在欲界结生刹那，这些有情的这八根现起。

在欲界结生刹那，谁的七根现起？化生饿鬼、化生阿修罗、化生畜生、地狱有情、生盲聋者的结生刹那，七根现起——鼻根、舌根、身根、意根、女根或男根、命根、舍根。在欲界结生刹那，这些有情的这七根现起。

在欲界结生刹那，谁的五根现起？胎生有情中无因者，除无性者外，在结生刹那五根现起——身根、意根、女根或男根、命根、舍根。在欲界结生刹那，这些有情的这五根现起。

在欲界结生刹那，谁的四根现起？胎生有情中无因的无性者，在结生刹那四根现起——身根、意根、命根、舍根。在欲界结生刹那，这些有情的这四根现起。

1013在欲界结生刹那，谁的三因现起？欲界天人、初劫人类、胎生有情中有因者、与智相应者在结生刹那，三因现起——无贪果报因、无嗔果报因、无痴果报因。在欲界结生刹那，这些有情的这三因现起。

在欲界生起刹那，谁的二因现起？欲界天人、初劫人类、住胎有情中有因者、不相应智者的生起刹那，二因现起——无贪果报因、无嗔果报因。在欲界生起刹那，这些有情的这二因现起。其余有情无因现起。

1014在欲界生起刹那，一切有情的哪四食现起？段食、触食、意思食、识食——在欲界生起刹那，一切有情的这四食现起。

在欲界生起刹那，一切有情的哪一触现起？意识界触——在欲界生起刹那，一切有情的这一触现起。

于欲界结生刹那，一切有情生起哪一个受……哪一个想……哪一个思……哪一个心？意识界——于欲界结生刹那，一切有情生起此一个心。

2. 色界

1015于色界结生刹那，生起几个蕴……（中略）……生起几个心？

于色界结生刹那，除了无想有情天人，五蕴显现，五处显现，五界显现，一谛显现，十根显现，三因显现，三食显现，一触显现，一受显现，一想显现，一思显现，一心显现。

1016于色界结生刹那，生起哪五蕴？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——于色界结生刹那，生起这五蕴。

于色界结生刹那，生起哪五处？眼处、色处、耳处、意处、法处——于色界结生刹那，生起这五处。

于色界结生刹那，生起哪五界？眼界、色界、耳界、意识界、法界——于色界结生刹那，生起这五界。

于色界结生刹那，生起哪一谛？苦谛——于色界结生刹那，生起此一谛。

于色界结生刹那，哪十根显现？眼根、耳根、意根、命根、喜根或舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根——于色界结生刹那，这十根显现。

于色界结生刹那，哪三因显现？无贪异熟因、无嗔异熟因、无痴异熟因——于色界结生刹那，这三因显现。

在色界投生之刹那，哪三食显现？触食、意思食、识食——在色界投生之刹那，这三食显现。

在色界投生之刹那，哪一触显现？意识界触——在色界投生之刹那，这一触显现。

在色界投生之刹那，哪一受……哪一想……哪一思……哪一心显现？意识界——在色界投生之刹那，这一心显现。

3. 无想有情

1017在无想有情天投生之刹那，几蕴显现……几心显现？

在无想有情天生起的刹那，一蕴出现——色蕴；二处出现——色处、法处；二界出现——色界、法界；一谛出现——苦谛；一根出现——色命根。无想有情天无因、无食、无触、无受、无想、无思、无心而出现。

4. 无色界

1018在无色界投生刹那，几蕴现起……几心现起？

在无色界投生刹那，四蕴现起，二处现起，二界现起，一谛现起，八根现起，三因现起，三食现起，一触现起，一受现起，一想现起，一思现起，一心现起。

1019在无色界投生刹那，哪四蕴现起？受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——在无色界投生刹那，这四蕴现起。

在无色界投生刹那，哪二处现起？意处、法处——在无色界投生刹那，这二处现起。

在无色界投生刹那，哪二界现起？意识界、法界——在无色界投生刹那，这二界现起。

在无色界投生刹那，哪一谛现起？苦谛——在无色界投生刹那，此一谛现起。

在无色界投生之刹那，哪八根现起？意根、命根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根——在无色界投生之刹那，这八根现起。

在无色界生起刹那，哪三因现起？无贪异熟因、无嗔异熟因、无痴异熟因——在无色界生起刹那，这三因现起。

在无色界生起刹那，哪三食现起？触食、意思食、识食——在无色界生起刹那，这三食现起。

在无色界生起刹那，哪一触现起？意识界相应触——在无色界生起刹那，此一触现起。

在无色界生起刹那，哪一个受……（中略）……一个想……一个思……一个心生起？意识界——在无色界生起刹那，这一个心生起。

5. 地之间见品

1020欲界法、非欲界法、色界法、非色界法、无色界法、非无色界法、所摄法、不摄法。

哪些法是欲界？以下方无间地狱为边际，以上方他化自在天为内，在此之间于此处行、于此处所摄的蕴、界、处；色、受、想、行、识——这些法是欲界。

哪些法是非欲界？色界、无色界、不摄——这些法是非欲界。

哪些法是色界？以下方梵天界为边际，以上方色究竟天为内，在此之间，于此处所行、所摄的，已等至者或已生者或现法乐住者的心与心所法——这些法是色界。

哪些法是非色界？欲界、无色界、不摄——这些法是非色界。

哪些法是无色界？以下方至空无边处的诸天为边际，以上方至非想非非想处的诸天为内，在此之间于此处行、于此处所摄的，已等至者或已生者或现法乐住者的心与心所法——这些法是无色界。

哪些法是非无色界？欲界、色界、不摄——这些法是非无色界。

哪些法是所摄？有漏的善、不善、无记法，欲界、色界、无色界，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——这些法是所摄。

哪些法是不摄？诸道、诸道果及无为界——这些法是不摄。

6. 生起业寿量品

1. 生起业

1021天：有三种天——假名天、受生天、清净天。

假名天，即：诸王、王后、王子。

受生天，即：从四大王天的诸天开始，以及其上的诸天。

清净天，即：被称为诸阿拉汉。

布施后，受持戒后，作布萨业后，他们生在何处？布施后，受持戒后，作布萨业后，一些人生到刹帝利大族的同伴中，一些人生到婆罗门大族的同伴中，一些人生到居士大族的同伴中，一些人生到四大王天的同伴中，一些人生到三十三天的同伴中，一些人生到夜摩天的同伴中，一些人生到兜率天的同伴中，一些人生到化乐天的同伴中，一些人生到他化自在天的同伴中。

2. 寿量

1022人的寿量有多少？百岁，或少或多。

1023四大王天的寿量是多少？人间的五十年，是四大王天的一昼夜。以那昼夜计三十昼夜为一个月。以那个月计十二个月为一年。以那一年计天界的五百年，是四大王天的寿量。以人的计算是多少？九百万年。

三十三天的天人寿量有多长？相当于人间一百年，是三十三天的天人的一昼夜。以那昼夜的三十个昼夜为一个月。以那个月的十二个月为一年。以那年的天上一千年为三十三天的天人的寿量。按人间的计算有多长？三千万年和六百万年。

亚玛天人的寿量是多长？人间的二百年，是亚玛天人的一昼夜。以那昼夜，三十昼夜为一个月。以那个月，十二个月为一年。以那一年，天上的二千年是亚玛天人的寿量。按人的计算有多长？十四俱胝年又四百万年。

兜率天人的寿量有多长？人间的四百年，是兜率天人的一昼夜。以那昼夜，三十昼夜为一个月。以那个月，十二个月为一年。以那一年，天上的四千年是兜率天人的寿量。按人的计算有多长？五十七俱胝年又六百万年。

化乐天人的寿量有多少？人间的八百年，是化乐天人的一昼夜。以那昼夜，三十昼夜为一个月。以那个月，十二个月为一年。以那一年，天上的八千年是化乐天人的寿量。按人的计算有多少？二百俱胝年又三十俱胝年又四百万年。

他化自在天人的寿量有多少？人间的一千六百年，是他化自在天人的一昼夜。以那昼夜，三十昼夜为一个月。以那个月，十二个月为一年。以那一年，天上的一万六千年是他化自在天人的寿量。按人的计算有多少？九百俱胝年又二十一俱胝年又六百万年。

这六种欲界天，一切欲乐圆满；

一切合计，寿命有多少。

他们为一千二百俱胝，又二十八俱胝；

五百万，以年数宣说。

1024修习小第一禅那后生于何处？修习小第一禅那后生于梵众天的同伴处。他们的寿量有多少？劫的三分之一。

修习中第一禅那后生于何处？修习中第一禅那后生于梵辅天的同伴处。他们的寿量有多少？半劫。

修习殊胜的第一禅那后生于何处？修习殊胜的第一禅那后生于大梵天的同伴处。他们的寿量有多少？一劫。

1025修习小第二禅那后生于何处？修习小第二禅那后生于少光天的同伴处。他们的寿量有多少？二劫。

修习中等的第二禅那后生于何处？修习中等的第二禅那后生于无量光天的同伴处。他们的寿量有多少？四劫。

修习殊胜的第二禅那后，他们生在何处？修习殊胜的第二禅那后，他们生到光音天人的同伴中。他们的寿量有多长？八劫。

1026修习小的第三禅那后，他们生在何处？修习小的第三禅那后，他们生到少净天人的同伴中。他们的寿量有多长？十六劫。

修习中等的第三禅那后，他们生在何处？修习中等的第三禅那后，他们生到无量净天人的同伴中。他们的寿量有多长？三十二劫。

修习殊胜的第三禅那后，他们生在何处？修习殊胜的第三禅那后，他们生到遍净天人的同伴中。他们的寿量有多长？六十四劫。

1027修习第四禅那后，由于所缘的差别、作意的差别、意欲的差别、誓愿的差别、胜解的差别、倾向的差别、慧的差别，有些生到无想有情天人的同伴中，有些生到广果天人的同伴中，有些生到无烦天人的同伴中，有些生到无热天人的同伴中，有些生到善现天人的同伴中，有些生到善见天人的同伴中，有些生到色究竟天人的同伴中，有些生到空无边处天人的同伴中，有些生到识无边处天人的同伴中，有些生到无所有处天人的同伴中，有些生到非想非非想处天人的同伴中。

无想有情天人和广果天人的寿量有多长？五百劫。

无烦天人的寿量有多长？一千劫。

无热天人的寿量有多少？两千劫。

善现天人的寿量有多少？四千劫。

善见天人的寿量有多少？八千劫。

色究竟天人的寿量有多少？一万六千劫。

1028空无边处天人的寿量有多少？两万劫。

识无边处天人的寿量有多少？四万劫。

无所有处天人的寿量有多少？六万劫。

非想非非想处天人的寿量有多少？八万四千劫。

1029以福德之力被举起，前往欲界、色界之趣。

即使到达有之顶，又再回来恶趣。

如此长寿的众生，也以寿命耗尽而死；

没有任何有是常的，大仙如是说。

因此，贤智者、谨慎者、善巧者、思惟利益者，

为了从老死解脱，修习最上之道。

修习清净之道，趣向涅槃、导向涅槃，

遍知一切漏后，诸无漏者般涅槃。

7. 应通达等品

1030五蕴中，几个是应通达的，几个是应遍知的，几个是应断的，几个是应修习的，几个是应作证的，几个是不应断、不应修习、不应作证的……（中略）……七识中，几个是应通达的，几个是应遍知的，几个是应断的，几个是应修习的，几个是应作证的，几个是不应断、不应修习、不应作证的？

1031色蕴是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、不应作证的。四蕴是应通达的、应遍知的，或者是应断的，或者是应修习的，或者是应作证的，或者是不应断、不应修习、不应作证的。

十处是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、不应作证的。二处是应通达的、应遍知的，或者是应断的，或者是应修习的，或者是应作证的，或者是不应断、不应修习、不应作证的。

十六界是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、不应作证的。二界是应通达的、应遍知的，或者是应断的，或者是应修习的，或者是应作证的，或者是不应断、不应修习、不应作证的。

集谛是应通达的、应遍知的、应断的、不应修习的、不应作证的。道谛是应通达的、应遍知的、不应断的、应修习的、不应作证的。灭谛是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、应作证的。苦谛是应通达的、应遍知的，或者是应断的，不应修习的，不应作证的，或者是不应断的。

九根是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、不应作证的。忧根是应通达的、应遍知的、应断的、不应修习的、不应作证的。未知当知根是应通达的、应遍知的、不应断的、应修习的、不应作证的。已知根是应通达的、应遍知的、不应断的，或者是应修习的，或者是应作证的。具知根是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、应作证的。三根是应通达的、应遍知的、不应断的，或者是应修习的，或者是应作证的，或者是不应修习的、应作证的。六根是应通达的、应遍知的，或者是应断的，或者是应修习的，或者是应作证的，或者是不应断、不应修习、不应作证的。

三不善因是应通达的、应遍知的、应断的、不应修习的、不应作证的。三善因是应通达的、应遍知的、不应断的，或者是应修习的，不应作证的，或者是不应修习的。三无记因是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的，或者是应作证的，或者是不应作证的。

段食是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、不应作证的。三食是应通达的、应遍知的，或者是应断的，或者是应修习的，或者是应作证的，或者是不应断、不应修习、不应作证的。

六触是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、不应作证的。意识界触是应通达的、应遍知的，或者是应断的，或者是应修习的，或者是应作证的，或者是不应断、不应修习、不应作证的。

六受……乃至……六想……六思……六心是应通达的、应遍知的、不应断的、不应修习的、不应作证的。意识界是应通达的、应遍知的，或者是应断的，或者是应修习的，或者是应作证的，或者是不应断、不应修习、不应作证的。

8. 有所缘无所缘品

1032五蕴中，几个是有所缘的，几个是无所缘的……乃至……七心中，几个是有所缘的，几个是无所缘的？

1033色蕴是无所缘的。四蕴是有所缘的。

十处是无所缘的。意处是有所缘的。法处或是有所缘的，或是无所缘的。

十界是无所缘的。七界是有所缘的。法界或是有所缘的，或是无所缘的。

二谛有所缘。灭谛无所缘。苦谛或有所缘，或无所缘。

七根无所缘。十四根有所缘。命根或有所缘，或无所缘。九因有所缘。段食无所缘。三食有所缘。七触……七受……七想……七思……七心有所缘。

1034于五蕴中，几个是有所缘所缘，几个是无所缘所缘……（中略）……于七心中，几个是有所缘所缘，几个是无所缘所缘？

1035色蕴无所缘。四蕴或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。

十处无所缘。意处或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。法处或是有所缘所缘，或是无所缘所缘，或是无所缘。

十界无所缘。六界无所缘所缘。意识界或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。法界或是有所缘所缘，或是无所缘所缘，或是无所缘。

灭谛无所缘。道谛无所缘所缘。集谛或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。苦谛或是有所缘所缘，或是无所缘所缘，或是无所缘。

七根无所缘。五根无所缘所缘。九根或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。命根或是有所缘所缘，或是无所缘所缘，或是无所缘。

九因或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。段食是无所缘。三食或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。六触是无所缘所缘。意识界触或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。六受……六想……六思……六心是无所缘所缘。意识界或是有所缘所缘，或是无所缘所缘。

9. 见闻等见之门

1036五蕴中，几个是已见，几个是已闻，几个是已觉，几个是已识，几个是非已见非已闻非已觉非已识……（乃至）……七心中，几个是已见，几个是已闻，几个是已觉，几个是已识，几个是非已见非已闻非已觉非已识？

1037色蕴或者已见，或者已闻，或者已觉，或者已识，或者非已见非已闻非已觉，已识。四蕴是非已见非已闻非已觉，已识。

色处是已见、非已闻、非已觉知、已识知。声处是非已见、已闻、非已觉知、已识知。香处……味处……触处是非已见、非已闻、已觉知、已识知。七处是非已见、非已闻、非已觉知、已识知。

色界是已见，非已闻、非已觉，已识。声界是非已见、已闻、非已觉，已识。香界……味界……触界是非已见、非已闻、已觉知，已识。十三界是非已见、非已闻、非已觉，已识。

三谛是非已见、非已闻、非已觉，已识。苦谛或是已见，或是已闻，或是已觉，或是已识，或是非已见、非已闻、非已觉，已识。

二十二根非已见、非已闻、非已觉，已识。九因非已见、非已闻、非已觉，已识。四食非已见、非已闻、非已觉，已识。七触非已见、非已闻、非已觉，已识。七受……七想……七思……七心非已见、非已闻、非已觉，已识。

10. 三法等见品

1. 善三法

1038五蕴中，几个是善、几个是不善、几个是无记……乃至……七心中，几个是善、几个是不善、几个是无记？

色蕴是无记。四蕴或是善、或是不善、或是无记。十处是无记。二处或是善、或是不善、或是无记。十六界是无记。二界或是善、或是不善、或是无记。集谛是不善。道谛是善。灭谛是无记。苦谛或是善、或是不善、或是无记。

十根是无记。忧根是不善。未知当知根是善。四根或是善、或是无记。六根或是善、或是不善、或是无记。

三善因是善。三不善因是不善。三无记因是无记。段食是无记。三食或是善、或是不善、或是无记。六触是无记。意识界触或是善、或是不善、或是无记。六受……六想……六思……六识是无记。意识界或是善、或是不善、或是无记。

2. 受三法

1039五蕴中，几个与乐受相应、几个与苦受相应、几个与不苦不乐受相应……乃至……七识中，几个与乐受相应、几个与苦受相应、几个与不苦不乐受相应？

二蕴不应说「与乐受相应」，不应说「与苦受相应」，不应说「与不苦不乐受相应」。三蕴或与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应。

十处不应说与乐受相应，不应说与苦受相应，不应说与不苦不乐受相应。意处可能与乐受相应，可能与苦受相应，可能与不苦不乐受相应。法处可能与乐受相应，可能与苦受相应，可能与不苦不乐受相应，可能不应说与乐受相应，不应说与苦受相应，不应说与不苦不乐受相应。

十界不应说与乐受相应，不应说与苦受相应，不应说与不苦不乐受相应。五界与不苦不乐受相应，身识界或与乐受相应，或与苦受相应。意识界或与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应。

两谛可能与乐受相应，可能与不苦不乐受相应。灭谛不应说为与乐受相应，也不应说为与苦受相应，也不应说为与不苦不乐受相应。苦谛可能与乐受相应，可能与苦受相应，可能与不苦不乐受相应，可能不应说为与乐受相应，也不应说为与苦受相应，也不应说为与不苦不乐受相应。

十二根不应说与乐受相应，不应说与苦受相应，不应说与不苦不乐受相应。六根或者与乐受相应，或者与不苦不乐受相应。三根或者与乐受相应，或者与苦受相应，或者与不苦不乐受相应。命根或者与乐受相应，或者与苦受相应，或者与不苦不乐受相应，或者不应说与乐受相应，不应说与苦受相应，不应说与不苦不乐受相应。

嗔是不善根，与苦受相应。七因可能与乐受相应，可能与不苦不乐受相应。痴是不善根，可能与乐受相应，可能与苦受相应，可能与不苦不乐受相应。

团食不应说与乐受相应，也不应说与苦受相应，也不应说与不苦不乐受相应。三种食可能与乐受相应，可能与苦受相应，可能与不苦不乐受相应。

五触与不苦不乐受相应。身识界触或者与乐受相应，或者与苦受相应。意识界触或者与乐受相应，或者与苦受相应，或者与不苦不乐受相应。

七种受不应说与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应。五种想……五种思……五种心与不苦不乐受相应，身识界或与乐受相应，或与苦受相应。意识界或与乐受相应，或与苦受相应，或与不苦不乐受相应。

3. 果报三法

1040五蕴中，多少是果报，多少是果报法，多少是非果报非果报法…乃至…七心中，多少是果报，多少是果报法，多少是非果报非果报法？

色蕴是非果报非果报法。四蕴或是果报，或是果报法，或是非果报非果报法。

十处是非果报非果报法之法。二处或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。

十界是非果报非果报法之法。五界是果报。意界或是果报，或是非果报非果报法之法。二界或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。

二谛是果报法之法。灭谛是非果报非果报法之法。苦谛或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。

七根是非果报非果报法之法。三根是果报。二根是果报法之法。已知根或是果报，或是果报法之法。九根或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。

六因是果报法之法。三无记因或是果报，或是非果报非果报法之法。

段食是非果报非果报法之法。三食或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。五触是果报。意界触或是果报，或是非果报非果报法之法。意识界触或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。五受……五想……五思……五心是果报。意界或是果报，或是非果报非果报法之法。意识界或是果报，或是果报法之法，或是非果报非果报法之法。

4. 所取三法

1041五蕴中，多少是所取与可取，多少是非所取与可取，多少是非所取与不可取……（乃至）……七心中，多少是所取与可取，多少是非所取与可取，多少是非所取与不可取？

色蕴可能是已取的可取的，可能是未取的可取的。四蕴可能是已取的可取的，可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。

五处是已取的可取的。声处是未取的可取的。四处可能是已取的可取的，可能是未取的可取的。二处可能是已取的可取的，可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。

十界是已取的可取的。声界是未取的可取的。五界可能是已取的可取的，可能是未取的可取的。二界可能是已取的可取的，可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。

集谛是未取的可取的。二谛是未取的不可取的。苦谛可能是已取的可取的，可能是未取的可取的。

九根是已取的可取的。忧根是未取的可取的。三根是未取的不可取的。九根可能是已取的可取的，可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。三不善因是未取的可取的。三善因可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。三无记因可能是已取的可取的，可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。

段食可能是已取的可取的，可能是未取的可取的。三食可能是已取的可取的，可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。

五触是已取的可取的。意界触可能是已取的可取的，可能是未取的可取的。意识界触可能是已取的可取的，可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。五受……五想……五思……五心是已取的可取的。意界可能是已取的可取的，可能是未取的可取的。意识界可能是已取的可取的，可能是未取的可取的，可能是未取的不可取的。

5. 寻三法

1042五蕴中，多少是有寻有伺的，多少是无寻唯伺的，多少是无寻无伺的……（中略）……七心中，多少是有寻有伺的，多少是无寻唯伺的，多少是无寻无伺的？

色蕴是无寻无伺的。三蕴或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。行蕴或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的，或者不应说为有寻有伺的、无寻唯伺的、无寻无伺的。

十处是无寻无伺的。意处或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。法处或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的，或者不应说为有寻有伺的、无寻唯伺的、无寻无伺的。

十五界是无寻无伺的。意界是有寻有伺的。意识界或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。法界或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的，或者不应说为有寻有伺的、无寻唯伺的、无寻无伺的。

集谛是有寻有伺的。灭谛是无寻无伺的。道谛或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。苦谛或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的，或者不应说为有寻有伺的、无寻唯伺的、无寻无伺的。

九根是无寻无伺的。忧根是有寻有伺的。舍根或者是有寻有伺的，或者是无寻无伺的。十一根或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。

三不善因是有寻有伺的。六因或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。段食是无寻无伺的。三食或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。五触是无寻无伺的。意界触是有寻有伺的。意识界触或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。五受……五想……五思……五心是无寻无伺的。意界是有寻有伺的。意识界或者是有寻有伺的，或者是无寻唯伺的，或者是无寻无伺的。

（1） 色二法

1043五蕴中，几个是色，几个是无色……乃至……七心中，几个是色，几个是无色？

色蕴是色。四蕴是无色。十处是色。意处是无色。法处或者是色，或者是无色。十界是色。七界是无色。法界或者是色，或者是无色。三谛是无色。苦谛或者是色，或者是无色。七根是色。十四根是无色。命根或者是色，或者是无色。九因是无色。段食是色。三食是无色。七触是无色。七受……七想……七思……七心是无色。

（2） 世间二法

1044五蕴中，多少是世间的，多少是出世间的？十二处中，多少是世间的，多少是出世间的？十八界中，多少是世间的，多少是出世间的？四谛中，多少是世间的，多少是出世间的？……（中略）……七心中，多少是世间的，多少是出世间的？

色蕴是世间的。四蕴或是世间的，或是出世间的。十处是世间的。二处或是世间的，或是出世间的。十六界是世间的。二界或是世间的，或是出世间的。二谛是世间的。二谛是出世间的。

十根是世间的。三根是出世间的。九根或是世间的，或是出世间的。三不善因是世间的。六因或是世间的，或是出世间的。段食是世间的。三食或是世间的，或是出世间的。六触是世间的。意识界触或是世间的，或是出世间的。六受是世间的。意识界触所生受或是世间的，或是出世间的。六想是世间的。意识界触所生想或是世间的，或是出世间的。六思是世间的。意识界触所生思或是世间的，或是出世间的。六识是世间的。意识界或是世间的，或是出世间的。

二种神通有所缘，见为善受。

果报与所取，寻色世间。

法心分别完

分别论完